16497

Лекции по истории Русской Церкви

Конспект

Религиоведение и мифология

ВВЕДЕНИЕ. ПОНЯТИЕ О НАУКЕ ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ ЕЁ ПРЕДМЕТ И ЗАДАЧА. ИСТОЧНИКИ. ИСТОРИОГРАФИЯ. ЛИТЕРАТУРА. ПЕРИОДИЗАЦИЯ. Древний философ Плутарх писал что история есть учитель жизни. Ключевский В.О. писал: Хотя и говорят о том что история никого и ничему не на

Русский

2013-06-22

902 KB

64 чел.

ВВЕДЕНИЕ.

ПОНЯТИЕ О НАУКЕ "ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ",

ЕЁ ПРЕДМЕТ И ЗАДАЧА.

ИСТОЧНИКИ. ИСТОРИОГРАФИЯ.

ЛИТЕРАТУРА. ПЕРИОДИЗАЦИЯ.

Древний философ Плутарх писал, что история есть учитель жизни.

Ключевский В.О. писал: " Хотя и говорят о том, что история никого и ничему не научила, жизнь мстит больше тому, кто совсем не знает истории." В другом месте Василий Осипович говорит: "Не цветы виновны в том, что слепой их не видит. История учит даже тех, кто у неё не учится. Она проучивает их за невежество и пренебрежение". " Ложь в истолковании прошлого приводит к провалам в настоящем и готовит катастрофу в будущем."

По поводу пользы в изучении истории пишет Н. М. Карамзин: " Простой гражданин должен читать историю; она его мирит с несовершенством порядка вещей как с обыкновенным явлением во все века; утишает государственные бедствия, свидетельствуя, что и прежде бывали ужаснейшие бедствия и государство не разрушалось. Она питает чувства и праведным судом своим располагает душу к справедливости, которое утверждает согласие нашего общества; наказует."

ИСТОРИОГРАФИЯ.

Это понятие в 20в. понималось по-разному. Одни из церковных историков понимали под этим словом собственно историю, другие же — историю исторической науки. Отец Георгий Флоровский пишет по этому поводу: " Христианство это религия историков. Это свидетельство веры в определённые события, происшедшие в прошлом — в исторические факты. Вера свидетельствует о том, что это особые события. Эти моменты истории поистине исторические. Можно справедливо утверждать, что христианство — ежедневное приглашение к изучению истории". История изучает то, что было, а не то, что должно быть.

Предметом изучения истории Русской Церкви является изучение прошлого Церкви. Задача — как наука должна представить жизнь Церкви в стройном систематическом порядке, показать причинно — следственные отношения. Чтобы удобнее выполнить эту задачу историку необходимо исследовать каждую грань церковной жизни. Исходя из этих граней, изучение истории делится на отделы:

  1.  Количественное распространение Церкви.
  2.  Внутренне управление. Состояние иерархии.
  3.  Состояние духовного просвещения и вероучения в связи с развитием ереси и инородной пропаганды.
  4.  Состояние богослужения.

5. Религиозно — нравственная жизнь членов Церкви.

Вот эту последнюю грань церковной жизни историку очень трудно исследовать.

Каждый из отделов можно изучать двояко — "горизонтально и вертикально". При горизонтальном изучении рассматриваются все аспекты жизни одного периода (напр. Киевский период и все отделы Киевского периода), а вертикальный рассматривает отделы каждого периода.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ.

В истории Церкви 6 периодов:

Домонгольский период (до 1240 года).

Монгольский период (с 1240 по 1459).

Период разделённой Церкви (с 1459по 1589 — для Русской Церкви; с 1459 по 1686(воссоединение митрополий — для юго-западной Церкви.)).

Патриарший период (с 1589 по 1700). Упразднение патриаршества; учреждение Синодального

правления.

Синодальный период (с 1700 по 1917).

Новый Патриарший период (с 1917 и до наших дней).

ИСТОЧНИКИ НАУКИ.

Каждый историк утверждает, что источники бывают вещественные и письменные. Голубинский Евгений Евсигнеевич утверждает: " Источники представляются живым бытом — в языке, в поверьях, обычаях, суевериях. Русские источники скудны и чтобы сделать что — нибудь, пишущий историю должен превратиться в усерднейшего тряпичника; должен по десятку раз тщательнейшим образом перерывать всякий хлам, чтобы не оставить ни одного лоскутка, который мог бы пойти в дело и послужить на пользу".

Евгений Евсигнеевич продолжает: " История Русской Церкви по количеству источников может быть названа первоклассной: имеет сказания или записки иностранцев, но другое дело — качество источников". (У нас очень мало источников до 16 века). " Главный источник — летописание. Но у нас летопись велась односторонне. Почему? Потому что под историей понималась история правительства, государства. С историей Церковной ещё хуже. О ней в летописях не пишется никак. У нашего первого летописца все церковно-исторические известия состоят:

  1.  В краткой записи о поставлении одного митрополита;

В отметке года прибытия на Русь двух митрополитов;

В отметке года смерти одного митрополита;

Случайного упоминания ещё о двух митрополитах.

И только с 12 века наши летописи дают три неполных каталога (списка) митрополитов, епископов и каменных церквей.

Из монографических повествований нам известны жития Святых. Но их недостаток заключается в том, что, являясь жанром педагогическим, они не ставят перед собой задачу исторически изложить материал; иногда история просто стоит поперёк дороги писателя жития. При таком порядке вещей искажаются даты, события. В своей магистерской работе Ключевский определил, что материал жития можно использовать как исторический лишь на 5-10%.

Голубинский пишет: "Авторы житий весьма мало заботятся о том, чтобы, что называется, рисовать обстановку. А если и рисуют, то посредством общих мест и общих риторических фраз. Идеал истории требует, чтобы исторические лица изображались как живые люди с индивидуально физиономией, с индивидуальным характером каждого". Исторических лиц мы должны знать с их историческими чертами.

Голубинский продолжает: "История Русской Церкви крайне бедна и памятниками законодательства. От домонгольского периода мы не имеем ничего". Когда Голубинский писал свою Историю, описывая монашество в этот период, он не имел никаких сведений. Ему пришлось сконструировать картину по образцу греческого монашества, ведь русское монашество почти полностью сконструировано по греческому.

В Монгольский период историческая наука имеет больше сведений: деяния Владимирского собора(1503 — 1504), хорошо сохранившиеся деяния Стоглавого собора(1551). Поэтому мы достаточно хорошо знаем историю за 16 век именно благодаря Стоглавому Собору и деятельности преп. Максима Грека, а до 16 века или совершенный мрак или кое — какие несвязные черты.

Просвещение наступило при Петре 1. До этого были просто грамотные люди (начетники).

И в периодизации Голубинский полагает принцип просвещенности. В отличие от вышеприведенной периодизации, положенной Филаретом Черниговским, Евгений Евсигнеевич разделил на:

  1.  Киевский;

Московский;

Петербургский.

Первые два периода представляют собой одно целое: их характер — отсутствие действительного просвещения, которое мы не усвоили с принятием христианства и без которого оставались до 18 века. Но всё же образуют из себя две половины: в Киевский период преобладала условно — формальная обязанность над истинной верой, и наружной набожности над истинным благочестием, т.е. нравственностью. В Московский период обрядоверие впало в крайность. В Петербургский период воцарилось настоящее просвещение, а вместе с этим подразумевается и более совершенное понимание христианства.

ИСТОРИОГРАФИЯ.

  1.  Летописцы были провиденциалистами. Они усматривали во всех исторических событиях действие Промысла Божия;

Ломоносов, Татищев считали, что именно знания, просвещение определяли ход исторического процесса;

Так как Карамзин был убежденным монархистом, то он, соответственно, считал, что: " История народа принадлежит царю";

Соловьёв первым из историков уделяет внимание природе страны, природе племени. Природа страны, племени решает ход истории. История нашей страны зависела от равнинного характера нашего рельефа;

Ключевский: " Необходимо выявить всю совокупность факторов: географических, этнических, политических". Ключевский один из первых уделил внимание социально — экономическим факторам.

ЦЕРКОВНЫЕ ИСТОРИКИ.

У нас очень мало трудов по историографии.

Лебедев Алексей Петрович (+ 1908) — профессор МДА. Его труд — " Церковная историография у нас".

Глубоковский — профессор СпбДА написал " Русская богословская наука".

Карташов Антон Владимирович(+ 1960) — вводная статья к "Очеркам по Истории

Русской Церкви".

Пушкарёв (умер в США в 1984 году) — его статья находится в ЖМП за 1998 год". Очерк по истории РПЦ ".

Первым русским историком считается митрополит Платон (Левшин).(+1812). Он был сыном священника. Родился в селе Чашниково Московской губернии, Окончил тогдашнюю московскую греко-славяно-латинскую академию, сделал себе карьеру — стал митрополитом, За годы обучения в академии основательно изучил греческий, латинский, французский. Когда Екатерина 2 при посещении Троицкой Лавры увидела молодого красивого иеромонаха, она спросила, почему он не женился, на что тот ответил, что из любви к просвещению принял монашество. После себя митрополит оставил мемуары. В них он писал, что знание истории приобрёл чтением исторических книг. В конце 18 века во всех духовных школах вводит обязательным предметом изучение истории. Тогда история изучалась в контексте латинского языка. Именно для этих целей митр. Платон решил написать учебник" Краткая Российская Церковная История". Первый том вышел, когда ему было 68 лет. Очень многие деятели того времени сомневались в том, что он напишет этот труд.

По мнению Карташова в этом труде обнаружен талант молодого ума. Этот поистине ученый труд превзошёл исследования, писавшиеся после митрополита Платона. А в чём же научность? В том, что писатель критически подходил к источникам. Он первый поставил под сомнение предание о том, что ап. Андрей посещал днепровские кручи. Кроме этого труда Платону принадлежат и другие сочинения: " Список митрополитов до 1804 года", " Житие преп. Сергия".

Кроме того, митрополит был воспитателем сына Екатерины Павла.

Оппонентом митрополита Платона был другой митрополит — Евгений Болховитинов(+1837) Монашество принял при других обстоятельствах, но тоже из-за любви к просвещению. Он был ректором семинарии на родине, в миг потерял жену и детей и от горя принял монашество. Его постригли в Петербурге. После этого началась его высокая карьера. Но где бы он не бывал, всегда занимался краеведением, изучал местные архивы. Результаты своих изысканий печатал. Его называют " историком — кротом". Его перу принадлежит словарь писателей духовного чина, словарь светских писателей. Он своего рода коллекционер- собиратель. В каждой епархии митрополит Евгений оставил исторические справкинапр. История княжества Псковского, разговоры о древностях великого Новгорода, историю Княжества Псковского. Описание Киево — Софийского собора, и историю киевской иерархии (ведь он был здесь митрополитом с 1837 года). У него есть описание Киево-Печерской Лавры.

В середине 19 века Евгений (Болховитинов) стал викарием Новгородской епархии, епископом Старорусским. Став епископом, он решил объехать, посетить все монастыри епархии; сообщил архимандриту одного монастыря, что он завтра пребудет в монастырь, " будьте готовы". Утром он едет в монастырь и видит движущийся ему на встречу возок наполненный хламом, покрытый рогожкой. Он спрашивает монаха: " Что везёшь?" Тот отвечает: " К нам едет архиерей: велели почистить конюшню". Епископ попросил показать содержимое повозки. Оказывается, монах вёз топить в реке старые книги, документы, архивы, антикварные книги, пергамент, пергаментные книги17,16 веков и рукописи. Когда увидел это ученый, он стал белее полотна. Разгневавшись, велел вернуть обратно. Когда прибыл в монастырь, устроил головомойку настоятелю монастыря, потому что тот уничтожал историю! И вот в этом хламе он нашёл самый древний документ в истории Русской Церкви — документ начала 12 века. Вот каким был Евгений (Болховитинов).

В середине 19 века на поприще нашей науки являются два выдающихся историка — иерархи: митрополит Макарий (Булгаков) (умер в сане митрополита на Московской кафедре в 1882 году) и архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) (умер в 60 годах; во время объезда епархии заразился холерой.)

Первый из них Макарий (Булгаков) написал 12-ти томную книгу Истории Русской Церкви. Это самый большой труд по размеру, но не по значимости. Это самый монументальный, самый обширный, самый большой по размерам исторический труд в 12-ти томах! Он, может быть, сравним с другим монументальным трудом по Истории России с Историей Соловьёва " История России с древнейших времён". По истории России монументальным трудом считается История Соловьёва, а по истории Церкви таковым считается труд митрополита Макария (Булгакова). Почему его труд вышел таким огромным? Потому что этот труд описательный. Он выявил много документов, новых документов и рассказывал их содержание, делал обзор этих источников, критический обзор или мало критический обзор. И вот значение этого историка в том, что он дал нам много новых источников, много новых документов. К сожалению, его труд не совсем и не всегда критичен, иногда он очень доверяется источникам, а к источникам надо подходить критичнее. Источников бывает очень много и они порой друг другу противоречат, и историку необходимо найти истинный источник. Это нелегко, это крайне трудно!

Митрополит Макарий родился в бедной семье, рано потерял отца. Жили в постоянной нужде, поэтому мальчик часто болел. Он плохо учился, последовательно закончил училище, Киевскую Семинарию, Академию. Учеба давалась туго. Но он был усидчив; благодаря этому держался в середняках. Из-за травмы головы произошёл переворот в его жизни, все его " золотушные болячки " кончились, и стал учиться замечательно. Скончался в Москве при следующих обстоятельствах: он каждый день купался — был суровым моржом. И вот во время очередного купания с ним случился сердечный приступ. Вскоре после этого он скончался.

Архиепископ Филарет Черниговский визуально был очень маленького роста. К нему приложимы слова " великое в малом ". Он был очень энергичный, сильной воли человек. Ему и фамилию — то дали Гумилевский, что с латинского ("гумилис") значит маленький, кроткий, смиренный. Филарет закончил училище, Семинарию и Академию здесь. По окончании был оставлен здесь для подготовки к профессорскому званию. Принял монашество, чтобы никто не мешал и стал сначала инспектором, а к 35 году стал ректором МДАиС и пробыл в этом качестве до 41 года. Прежде ректорства преподавал историю, став ректором — догматическое богословие. История считалась наукой второстепенной.

В Академии было много рукописей, он нашёл здесь много источников, ему помогал библиотекарь, человек очень начитанный и много знающий Александр Горский. И когда отец — ректор писал историю, первым рецензентом был Александр Горский. Архимандрит Филарет выслушивал мнение, какого — то библиотекаря. Что такое библиотекарь и что такое ректор, дистанция огромного размера, но отец- архимандрит высоко ставил исследователя Александра Горского (он ещё был мирянином).

С 41 года его определили на Рижскую кафедру, тогда она была ещё викарной, потом Харьковская, потом Черниговская, на которой он и скончался. Он написал пятитомную " Историю Русской Церкви "- обобщающий труд, так же как и Макарий (Булгаков). Если труд Макария необъятный, то труд Филарета невелик, но критичный. Филарета можно считать основателем Московской школы русских церковных историков. Он является патриархом московской исторической школы в МДА. Он положил начало критическому изучению источников. Пятый том посвящён синодальному периоду. Никто ещё не писал историю синодального периода, он первый, кто изложил историю того периода, в который он жил, современником которого он был. Это нелегко писать историку о своём времени. Кто-то говорил, что историку писать о современном так же опасно, как (тогда говорили) стоять на склизком полу. У него есть некоторые критические замечания о синодальной системе, а в целом синодальную систему он принимал.

Отец Александр Горский — продолжатель трудов научно — критической школы (умер в 1875 году, в сане протоиерея). С детства мечтал о монашестве, но отец был против. И вот специально для него Свт. Филарет Московский создал институт целебатства. Отец Александр был первым целибатом — протоиереем. Он был несмелым человеком; даже под публиковавшимися им статьями он не ставил своей подписи, боялся. Это был человек огромадной эрудиции! Но он мало оставил после себя трудов. О таких говорят: " гора родила мышь ". Его История Русской Церкви была напечатана в ЖМП, но она не восхищала читателей. У него есть очень большой труд, очень ценимый специалистами — " Описание рукописей Синодальной или Патриаршей библиотеки " в шести или семи томах. Это археографический труд. Что это за наука? Она изучает какой материал, на каком материале написано, какими чернилами? Вот на что разменялся о. Александр! Но многие современники отдавали огромную дань уважения этому великому человеку. Либо робость его сгубила, либо что-то другое. О. Александр был любим и он оставил после себя много учеников, которые его очень ценили, а ученики были академиками, напр. Евгений Евсигнеевич Голубинский.

Он вышел из школы Горского или если взять ещё раньше — Филарета (Гумилевского). Скончался в 1912 году слепым. Он ослеп лет за 8 до смерти. Он очень чтил Преподобного. Ему он посвятил высоко учёный труд " Троице — Сергиева Лавра и преп. Сергий ". О нашей Лавре писал ещё о. Александр Горский. В сравнении с книгой его учителя труд Голубинского основательней. Например, неизвестны точные даты рождения и кончины преп. Сергия; Голубинский не определил точно дату рождения, но точно указал дату кончины. В прошлом веке был спор между Лаврой и Академией по поводу даты смерти Преподобного. Победила точка зрения Евгения Евсигнеевича. Он указал 1392год. Его противники настаивали на 1391 году, в частности эконом Лавры Никон (Рождественский). Он выпускник Костромской Семинарии. Она в 19 веке дала более половины профессоров нашей Академии. Александр Горский из Костромы, Е. Е. Голубинский — из Костромы, о. Феодор Голубинский, профессор философии — из Костромы. Голубинский написал двухтомную " Историю Русской Церкви ". Труд не завершён, разумеется, так же как и труд Макария (Булгакова). Он довёл его лишь до митрополита Макария Московского. Первый писал о Макарии Московском. Каждый том имеет две части. Сейчас этот том переиздан. Ему не давали печатать. Если бы Синод не воспрещал печатать, он бы продвинулся дальше, но чинились препятствия, потому что он был очень критичным, не щадил никаких авторитетов в Академии, в корпорации, развеял в прах множество источников, не любил тех, кто красиво говорит. Он замечал: " Говоруны не бывают умны ". Называл их прощелыгами. Сам он говорил плохо. Он говорил, как — будто камни во рту ворочал. Труд Голубинского можно было прочесть только в академической библиотеке. Сильнейшим из его оппозиции был Победоносцев. Голубинского называют гиперкритиком. Докторский диспут Голубинского проходил в декабре 80-го 120 лет назад, а оппонентами были Ключевский и Субботин. Макарий (Булгаков), будучи уже митрополитом высоко ценил Голубинского, хотя и был его оппонентом дал ему деньги для издания истории, а когда Синод не утверждал его в степени доктора, добился, как не последний член Синода, как митрополит Московский утверждения в Синоде. Голубинский стал доктором. Это предвосхищение четвертого курса. Но повторение мать учения!

Доброклонский А. Недавно вышла его книга под другим названием. Книга " История Русской Церкви " в одной книге. А в прошлом веке она вышла в четырёх частях. Труд Доброклонского большой. Это ученик Голубинского. Тоже закончил нашу Академию, ученик Лебедева, профессора общецерковной истории. Он преподаватель Рязанской Семинарии, потом Московской Духовной Семинарии, которая находилась ещё в Москве и преподаватель Новороссийского Университета, занимал кафедру Церковной Истории в Одессе (Новороссийский Университет находился тогда в Одессе). После поражения Врангеля ему пришлось эмигрировать. В 20 году он уехал в Европу и остановился в Сербии. Доброклонский стал преподавать в Белградском Университете общецерковную историю. Он написал большой труд на сербском языке, который сербами и опубликован. Прожил он под девяносто, так же как и Карташов (прожил 85 лет). Доброклонский умер в 30 — х годах. Его труд тоже носит следы критического метода, но Доброклонскому не присущ гипперкритицизм, его критика умеренна. Труд полезный, ценный.

Карташов Антон Владимирович — профессор Парижского богословского института, историк русского зарубежья, так же как и Доброклонский. Он преподавал и ветхий завет, и греческий язык, потому что в Париже некому было преподавать эти дисциплины. У него есть книга " Вселенские Соборы ". Это ученик Голубинского, хотя он учился не в Москве. Он оканчивал Петербургскую Духовную Академию. Сын ещё крепостного шахтёра. Его предки выходцы из Тулы. При Екатерине туляков выселяли на Урал, на заводы. Они трудились в рудниках, горных заводах. Здесь они работали зимой, а летом пахали землю. Таких крестьян называли посессионными (от слова сессия).Карташов написал " Очерки по Истории Русской Церкви". Когда у нас в стране наступила гласность, его труды стали печататься в России.

Карташов либеральных взглядов. Вслед за Голубинским он так же отрицает пребывание ап. Андрея на днепровских кручах, и многие устоявшиеся и ставшие уже священными преданиями он опровергал, как и Голубинский многие устоявшиеся мнения в исторической науке. Но метод критический, порой гипперкритический. Язык и словарь блестящие! Он был великолепным оратором. Многие вспоминают его вдохновенные лекции. Рассказывают, что в 30-х годах, в Париж из буржуазной Эстонии прибыл абитуриент, чтобы поступить в богословский институт. Его поместили в спальни, но наш быт не очень опрятен; наш абитуриент с трудом провёл ночь, а потом сказал: " Адью! ", " Я, дескать, не скиф и не кочевник. " Но товарищи его затащили на лекцию Антона Владимировича, она его так восхитила, что он остался там учиться. Это был великолепный лектор. Его очерки написаны прекрасно и легко. Читаешь и восхищаешься, наслаждаешься. Как лектор Карташов не уступал Ключевскому. Труд цене тем, что он использует научный метод и использует научные данные нового времени, 20 века. Прежние труды написаны как экземпляр исследований прошлого века, а труд Карташова доведён им до Александра 1. Ценен как труд, написанный по результатам научных изысканий нашего века.

Он очень любил правду (т. к. Был сыном крепостного крестьянина). Многое в царской России ему не нравилось. Он ненавидел крепостничество. Отсюда отношение к самодержавию. Между прочим, он был уволен из Петербургской Академии в 1905 году из-за того, что написал ряд статей в либеральных журналах. Тогда будущий патриарх Сергий — тогдашний ректор Академии предложил Карташову на выбор или Академия или журнал. Он выбрал журнал. Он был захвачен движением 1905 года.

Знаменский Пётр Васильевич. Его труд переиздан у нас под названием " История Русской Церкви". Это был учебник Семинарий начала 20 века. Уже с конца прошлого века Синод купил его у автора, просил подчистить его для семинаристов. И он был издан дважды в первое десятилетие нашего века. Ну, например что ему пришлось подчистить? Раньше он писал, что сомневается, что ап. Андрей был на Украине, а Синод потребовал иного. Он пошёл на это.

Знаменский родом из Нижнего Новгорода, сын диакона. С детства приобщился к истории — бабушка читала ему жития Святых. Учился в Нижегородской Семинарии, а потом получать высшее духовное богословское образование поехал в Казанскую Академию. Через несколько лет после окончания Академии, после освобождения Арестом Щаповым кафедры истории он занял эту кафедру. Пётр Васильевич умер в 1917 году.

В 1870 году вышло первое издание " Курса лекций, читанных в Казанской Духовной Академии". Это его лекции.

Знаменский был другом Ключевского. Он был младшим современником Знаменского. Познакомились они в стенах Казанской Академии, куда приезжал молодой кандидат истории Ключевский, чтобы писать магистерку " Жития Святых, как исторический источник. " Вот тут они и познакомились. Почему он приезжал в Казань? Потому что в Казанской Академии находилось знаменитое книгохранилище рукописей Соловецкого монастыря. Материал для его магистерки находился в Казани. Это хранилище было переправлено в Казань во время Крымской компании, когда английский флот бомбардировал Соловецкий монастырь, и вот, чтобы не погибла библиотека до этой бомбардировки хранилище рукописей, документов, житийный материал был вывезен в Казань.(1853-1856 гг.) Ключевский добился того, чтобы Знаменский стал почётным членом Московского Университета.

Труд профессора Знаменского очень ценен. Даже Карташов глазами историка 20 века " постфактум" оценивает очень высоко, он называет его высококачественным учебником. Поэтому и сейчас он является настольной книгой по истории Русской Церкви.

Тальберг Д. Это обрусевший немец. Окончил Киевский Университет, юридический факультет и был ответственным чиновником в царской России. Но вот переворот и он стал бывшим. Вы знаете, куда укатили бывшие. В Европу. Долго был у карловцев, в Сербии, куда бежали наши иерархи во главе с Антонием (Храповицким), где был русский зарубежный центр. Он был крайним монархистом, как и все зарубежники. Антоний (Храповицкий) говорил: " Русская Церковь нуждается в императоре, " и императором провозгласил Сергея Владимировича. Так вот, кто окружал Антония (Храповицкого), они были крайними роялистами.

После второй мировой войны зарубежники уехали в Америку. Основали свой центр в Джорданвиле. Профессором в основанной ими Семинарии был Тальберг. Здесь он преподавал историю Русской Церкви. Отношение к его труду снисходительное, потому что это труд чистейшей воды компиляция, потому что он состоит из огромных (5 — 10 страниц) цитат из Голубинского, Макария (Булгакова), Филарета Черниговского. Но не скрывает. Порой даже нет жиденького мостика, связывающего одну цитату с другой. Это настоящие паремии! Труд — это сборная окрошка из сочинений его предшественников. Но труд всё равно интересен. Там очень выпячиваются фигуры царей. Поэтому о царях там можно прочитать очень много: как они молились, как постились и грешили...

ХРИСТИАНСТВО В ПРЕДЕЛАХ РОССИИ ДО 10 ВЕКА.

Одним из источников у нас является летопись. Обращаемся к " Повести временных лет. " В этой повести, составленной в середине 12 века, так пишется об ап. Андрее: " Когда Андрей учил в Синопе (на турецком берегу Черного моря) и прибыл в Корсунь (по-греч. Херсонес находится в Крыму, сейчас это окраина Севастополя), т. е. Переплыл Чёрное море, он узнал, что недалеко от Корсуни устье Днепра. И захотел отправиться в Рим. (Странный маршрут). И проплыв в устье днепровское и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришёл и стал под горами на берегу. Утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: " Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия. И будет великий город. И воздвигнет Бог много церквей". И взошёл на горы эти, благословил их и поставил крест, и помолился Богу. И сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев. И отправился по Днепру вверх. И пришёл к славянам! Где нынче стоит Новгород. И увидел живущих там людей, каков их обычай и как моются и хлещутся! (Посетил баню — это его очень удивило, потому что у греков нет бани.) И удивился им. И отправился в страну варягов (это Скандинавия). И пришёл в Рим и поведал о том, как учил, и что видел. Те, кто слышал об этом, удивлялись. Андрей же побыв в Риме, пришёл в Синоп. Вот летописное сказание о путешествии ап. Андрея к киевским берегам, а затем по Волхову — в Великий Новгород ".

Об этом летописном отрывке идёт вековой спор. Иные историки считают, что это сказание является интерполяцией — позднейшей вставкой, вставкой задним числом. Голубинский сказал: "... внесенная в летопись позднейшая легенда". С какой целью она была внесена? По мнению Голубинского и других она была внесена для доказательства апостольского достоинства Русской Церкви. Цель благовидная. Голубинский приводит следующие возражения против этого предания (Т.1, ч.1): " 1. Апостол совершил невероятный крюк в Рим; 2. В другой повести, читаемой в той же летописи говорится: " Зде, в русской земле не суть апостоли учили, и телом апостоли не суть зде были". Это говорится при убиении варягов — христиан при Владимире — язычнике; 3. В повести о переложении славянских книг Мефодием и Константином прибавляется замечание, что учитель Руси не ап. Андрей, а, как и всем славянам ап. Павел; 4. Голубинский предполагает, что " редакция " Повести " принадлежа к Малороссии, имеет целью наполовину прославление Киева, наполовину же посмеяние Великорусского Новгорода, в котором он чудился, т. е. изумлялся великорусским баням. Итак, по малорусской традиции: ап. Андрей был у нас, произнёс благословение, а у вас, у русских только подивился на вашу хитрую выдумку самим себя сечь и мучить. А вот новгородская редакция: говоря то же, что было в Киеве, и умалчивает о банях. И вместо того говорит, что в области новгородской Апостол проповедовал слово Божие и даже более того и оставил на благословение свой жезл. " Водрузи жезл свой в веси, нарицаемой Друзино". Такое село есть до сих пор в Новгородской области. Это то самое село, где при Александре 1 Аракчеев устроил военные поселения христиан. (Друзино или Грузино); 5. Что касается греческих сказаний о пребывании ап. Андрея в Скифии, то здесь надо разуметь южную окраину Скифии, то есть северный берег Черного моря. От себя Юдин Владимир Дмитриевич добавляет о том, кто и как из великих историков относился к этому преданию. Не признавали эту версию достоверной митр. Платон (Левшин), арх. Филарет (Гумилевский), прот. Александр Горский, Карамзин. Он оставил такую реплику: "Впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия". Но на этой версии твердо стоит митр. Макарий (Булгаков). Он говорит, что есть предание валаамских монахов, будто ап. Андрей был на их острове, и будто бы свв. Сергий и Герман Валаамские были его ученики. (Т.1 изд.2, С.202.)

Второе по летописи знакомство Руси с христианством произошло примерно через восемь веков после миссии ап. Андрея. В русских летописях говорится, что в 60-х годах девятого столетия (это летописное свидетельство ещё раз подтверждается греческим источником.)" киевские князья Аскольд и Дир отправились войной на греков. Пришли туда в 14-й год царствования Михаила. Он известен в Византии как Михаил Пьяница(852-867). Царь же был в это время в походе на агарян. И дошёл уже до Черной реки, когда эпарх (здесь начинается свидетельство византийского источника) прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград. И возвратился царь, эти же вошли внутрь залива Суда, совершили много убийств христианам и осадили Царьград двумя сотнями кораблей. Царь с трудом вошёл в город и с патриархом Фотием всю ночь молился в церкви во Влахерне. И вынесли они с песнями божественную ризу Пресвятой Богородицы, и смочили в море её полу (в то время была тишина), но тут внезапно поднялась буря с ветром и великие волны разметали корабли язычников русских, и прибило их к берегу и переломало так, что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой ".

Другой византийский источник добавляет " испытавши, таким образом гнев Божий по молитвам Фотия росы возвратились в отечество, и спустя немного времени прислали послов в Константинополь просить крещения. Их желание было исполнено: к ним послан был епископ". Сам Фотий в другом источнике рассказывает: " и до такой степени разгорелось в них (росах) желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью". В истории это крещение называется Фотиевым крещением 9-го столетия.

Между этими двумя великими событиями (Андреем и Фотием) надо указать на то, что ешё в 3 веке в низовьях Дуная была Скифская епархия. В 4 веке была епархия в Крыму. Христиане здесь были с первого века. Здесь был Св. Климент Римский; Херсонская епархия и Боспорская. В 8 веке — Суржская (Судак) и Фульская. В 4 веке у готов были епархии между Доном и Днестром. Однако это земли не славян, а греков. Поэтому мы не можем утверждать, что это славянские христиане. Но, несомненно, славяне торговали с греками и заносили семена христианства в так наз. " полнощную страну". Здесь есть оттенок иронии. В конце 9 -го в начале 10 века был составлен список епархий Византийской империи, подчиненных Константинопольскому патриаршему престолу. И в этом списке на 61-м месте стоит митрополия Русская. О. Александр Горский пишет: " С наименованием митрополии соединяется понятие о подчинении одной церкви и одной епископии нескольких других. Судя по этому. Можно заключить, что тогда в России был уже не один епископ".

Великий князь Олег оставляет Новгород и в 879 году вторгается на Киевский престол, убив Аскольда и Дира. Он дважды ходил на Царьград (в 907 и 911) Взять его он не смог, но показуя победу повесил свой щит на вратах города. После заключения мира русские часто бывали в столице, торговали, жили подолгу при монастыре св. Маммы и знакомились с православием. Некоторые даже поступали на службу к императору.

В 862 году на Русь прибыли три брата, старшим был Рюрик. Он сел в Новгороде. До 879 правил в Новгороде. А с 879 по 912 правил Олег.

По смерти Олега (он не был сыном Рюрика, его сыном был Игорь) к власти пришёл Игорь. Он не имел талантов воина. Сделал два набега на греков: на Малую Азию и Константинополь. В первый раз он понёс жестокое поражение и поражение в морском бою, потому что греки применяли "греческий огонь". Во второй раз Игорь не дошёл до Царьграда, но шёл. Греки спешили помириться. И помирился с греками на условиях договора 945 года. Он очень нам ценен, потому что там рассказывается о том, что по этому договору часть воинов клянется именем языческих богов, а часть клялась при киевской соборной Церкви св. Ильи. Летопись сообщает: " В Киеве мнози бо беша варязи христиане ".    

СВЯТАЯ ОЛЬГА.

Условные даты её правления — 945 по 969. По-гречески её имя звучит как Эльга, а по варяжски — Хельга. Это имя варяжское, а не славянское. Игорь был убит древлянами за жадность очень жестоко (разорван между двумя согнутыми деревьями). На киевский престол вступила его супруга Ольга, родом варяжка, хотя житие утверждает, что родом она из-под Пскова, крестьянка, державшая перевоз через реку Великую.

Обратимся к " Повести": "В лето 6463 иде Ольга в греки приде к Царю городу. Бе тогда царь Костянтин. И приде к нему Ольга, и видев ю добру сущу зело лицем и смыслену, удивися царь разуму ея, беседова к ней и рек ей: подобна еси царствовати в граде с нами. Она же разумевши рече ко царю: Аз погана есмь, да аще мя хощеши крестити, то крести мя сам, аще ли ни, то не крещуся. И крести ю царь с патриархом . Бе же речено имя ей во крещении Олена, якоже и древняя царица, мати Великого Костянтина. И благослови ю патриарх и отпусти ю... И по крещении воззва ю царь и рече ей: Хощу пояти тя собе жене. Она же рече: Како хощеши мя пояти, крестив мя сам и нарек мя дщерью, а в хрестьянех того несть закона. Ты сам веси. И рече царь: переклюкала мя еси Ольга. И дасть ей дари многи — злато и серебро, павлоки и сосуды различные и отпусти ю дщерью себе. Она же хотящи домови приде к патриарху благословенья просящи на дом и рече ему: Людие мои погани и сын мой, дабы мя Бог соблюл от всякаго зла. И рече патриарх: Чадо верное. Во Христа крестилася еси и во Христа облечеся. Христос имать сохранити тя. И благослови ю патриарх и иде с миром в свою землю, приде в Киеву."

Дата крещения в Константинополе Св. Ольги — 957 год. Даты могут разнится, но официальной считается указанная дата. После этой идиллической картины вдруг читаем в нашей же летописи: " Си же Ольга прииде Киеву и посла к ней царь греческий глаголя: яко много дарих тя ты бо глаголаше ко мне: яко аще возвращуся в Русь многи дары прислю ти: челядь, воск, скру (мех)и вои. Отвещавши Ольга и рече к слову (послам): рек: аще ты такоже постоиши у мене в Почайне якоже аз в Суду, то тогда ти дам.” То есть, Ольга прежде чем быть принятой императором долго долго ждала приёма, стояла. Следовательно её выдерживали, давали понять, что она варвар. Ведь важных гостей принимали сразу, а она представитель варварских племён, поэтому её выдерживали, дали понять к какому высокому хозяину её приглашают. “ И отпусти слы.” Об этом сначала летопись ничего не говорит. Эти строки перечеркивают претензии Ольги быть супругой императора (будто бы император предложил ей руку и сердце). Нет сомнения, что она хотела породниться с Порфирогенитами, чтобы раз и навсегда выйти из черного тела варваров и стать аристократами. Вот какие претензии были у Ольги. Кто такая Ольга по сравнению с императором Константином Багрянородным-это ничтожная тварь, дикий варвар. Греки относились к ним как к животным. Поэтому её и выдерживали в Суде. И только византийские императоры — басилевсы были бесспорными аристократами. Никто не сомневался в их высоком ранге. В ту пору существовала Священная Римская империя, основанная в 800 году. С этого года, с коронации Карла Великого на Западе царствовали миропомазанные папами т. наз. императоры(греческая точка зрения) Греки их не признавали императорами, поэтому “ так называемые императоры “. Считали, что они самозванцы. Настоящий император — византийский, а остальные все самозванцы. Карл Великий хотел женить своего сына на дочери императрицы Ирины. Но все договорённости были расторгнуты и Ирина отказалась. Так ставил себя высоко Константинополь ! Но Ольга не хотела знаться с западными императорами.

Вряд ли Ольга удостоилась иметь восприемником царя Константина. Почему так ? Об этом сохранился и Византийский источник (о крещении Ольги) и сочинение самого Константина Бгрянородного (“ О церемониях царского двора “) Ольга именуется здесь своим скандинавским именем Хельга (“ Княжна русская Хельга “ ). Приём состоялся 9 сентября, в среду 957 года. Вошедшей княгине было указано место близкое к императору, на которое она, “ сев, говорила с ним о чём ей было нужно. “ При ней был переводчик. Её свите и ей поднесли подарки. Был с ней и пресвитер Григорий. При ней уже был пресвитер.

На этом основании Голубинский утверждает, что Ольга прибыла уже крещеной; она была крещена варягами, прибывшими из Константинополя в Киеве. И Карташов допускает такую версию. Он пишет: “ Ритуал приёма был не так пышен и торжественен как у летописца, ритуал приёма был выдержан, но ничем не отличался от столь же сухого сдержанного приёма данного перед тем сарацинскому послу. Император поставил на одну доску иноверца и княжну.

Вот два источника: летописный и византийский. Наш источник желает видеть картину торжественной, в то время как византийский источник приводит изложение сухого приёма.

Теперь заботой и болью был наследник Святослав. Она уже крещена. Он был язычник. Вот что пишет наша летопись о Святославе: “ Живяще же Ольга с сыном своим Святославом и учаше : и мати крестися и небрежаше того ни во уши приимати, но аще кто хотяше креститися — не браняху, но ругахуся тому: неверным бо вера хрестьянска уродство есть. Яко же бо Ольга часто глаголаше: аз, сын мой, Бога познах и радуюся, аще ты познаешь и радоватися почнешь. Он же не внимаше того, глаголя: како аз хочу прияти ин закон один, а дружина моя сему смеятися начнуть. Она же рече ему: аще ты крестишися, вси имуть тоже сотворити. “ Святослав и дружинники понимали христианский закон буквально, т. е. эта мораль на войне не реальна. Рыцарям на войне, таким, каким был Святослав эта мораль была смешная." Он же непослуша матере творяше норовы поганьския. Ольга же требища сокруши. И поставила церковь во имя Софии в Киеве." Карташов рассказывает: " Св. Владимир, создав десятинную церковь перенес сюда останки Ольги и положил их в каменной гробнице. В 1240 году при взятии Киева татарами мощи Ольги могли погибнуть. В 17 веке митр. Пётр Могила при восстановлении разрушенных храмов 13 века решил, что нашёл останки Ольги. Тогда ещё Киев не был присоединён к России. Однако в 18 веке под давлением правительства Синод скрыл эти останки не ручаясь за их подлинность.

В Синодальный период за двести лет с 1700 по 1894, до воцарения Николая 2 было прославлено только четверо Святых. Правительство очень скурпулёзно подходило к этому вопросу, тщательно проверялись чудеса, исцеления. Правительство скорее отвергало почитание, потому что была такая политика — политика тщательного расследования, сдерживания прославления Святых.Ольга была прославлена четвертой или пятой после Бориса, Глеба и других.

Святослав погиб в 972 году. Когда умерла Ольга (в 969 году), Святослав стал княжить, и княжил три года. Погиб возле Запорожья. Оставил трёх сыновей: Ярополка, Олега, Владимира. Ярополк имя славянское, Олег и Владимир — варяжские. При Ярополке и Олеге положение христиан улучшилось. У Ярополка была жена — христианка, пленённая монахиня — гречанка. В 1044 году Ярослав Мудрый крестил останки Ярополка и Олега. Вероятно это произошло потому что знал или слышал о расположении своих дядей к христианам. Поэтому и окрестил. Странный поступок.

КРЕЩЕНИЕ СВЯТОГО ВЛАДИМИРА КРЕЩЕНИЕ КИЕВЛЯН.

Святой Владимир княжил с 980 года по 1015 год. Год рождения неизвестен. Предполагают, что он скончался 55 — 56 лет, но не позже 15 июля 1015 года. Княжил 35 лет. Голубинский называет Св. Владимира первым Петром Великим, который ввёл русский народ в семью народов призванных к исторической жизни. Вот что даёт христианство. Христианство вводит в орбиту цивилизации, в орбиту культуры, в орбиту истории !

Ярополк убил Олега, Владимир убил Ярополка. Ярополк и Олег были от одной жены Святослава, Владимир — от рабыни Малуши. Они не были полными родственниками. Поэтому некоторые не признают Владимира законным князем, объясняя это тем, что он рождён от рабыни. Святослав дал в удел Владимиру Новгород, где сильны были языческие традиции. Управлял Владимир с помощью дяди Добрыни. Когда Ярополк стал угрожать ему, Владимир убежал в Скандинавию, навербовал там воинов — варягов, завоевал Полоцк, убил князя и взял в свой гарем княгиню Рогнеду. В 978 или в 980 он стал князем киевским и вскоре завладел Киевом, убил Ярополка и взял в жёны его жену пленную монахиню — гречанку. Она христианка. Теперь и Владимира жена христианка. Она уже повлияла на Яропоплка. Летопись пишет: " Нача княжити Владимир в Киеве един. И постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус злат, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокошь и жряху им наречуще я боги. И привожаху сыны своя и дщери ижряху бесом и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Русская и холм тот. "

После похода Владимира на ятвягов (литовское племя) он совершил человеческое жертвоприношение. Жребий пал на христианского юношу Иоанна и отца его Феодора. Они были убиты и сожжены в честь богов. Но как библейский Савл из гонителя стал Павлом, так Владимир — неистовый фанатик вдруг становится искателем веры.

Летопись рассказывает как к Владимиру, ещё язычнику приходили послы от болгар (Мусульманский народ, живший на Волге, послы от хазар, верхушка которых исповедывала иудейство. Католики от немцев и от греков. Это в какой — то степени заинтересовало Владимира, и он посылает своих послов. Были послы у болгар, но их богослужение показалось русским неблаголепным и унылым. Но особенно не понравилось то, что Коран и шариат запрещает мусульманам пить вино. А какой воин может жить без сала. А вот кагалов иудейских они не посещали. Видели они богослужение у католиков, но в нём было мало торжественности. Наконец посетили греков, храм Св. Софии. Красота, благолепие, благочиние привели послов в изумление: " и невемы на небесах есмы были или на земли. Несть на земли такого вида или красоты таковыя недоумеем бо сказати... У греков есть служба их паче всех стран. " Карташов называет это ненатуральной сказкой для детей. Это слишком наивное предание. Он согласен с Филаретом (Гумилевским). " Наш умный богослов Филарет Гумилевский не унижаясь до летописной сказки так объясняет логику духовного кризиса Владимира: " Что же привело к новому Богу — ужасное братоубийство, победы купленные кровью своих и чужих, сластолюбие грубое (его называли чувственным Соломоном; у него было до трёхсот жён, несколько сот наложниц) не могли не тяготить совести даже язычника. Владимир думал облегчить душу тем, что ставил новые кумиры на брегах Днепра и Волхова, украшая их сребром и златом, закалал тучные жертвы, мала того, пролил даже кровь христиан на жертвеннике идольском. Но всё это не доставляло покой душе. Она искала света и мира." К тому же Владимир был носителем широкой русской натуры, которой характерно бросание из крайности в крайность. Польский летописец называл Владимира " блудником безмерным и жестоким ". Это мучило Владимира. И сам Владимир говорил: " аки зверь бях, много зла творях в поганьстве, и живях яко скоти наго. " И вот эта крайность, может быть, и была спасительным толчком в обратную сторону. Сын Владимира Святополк был рождён им от пленной монахини — гречанки. Может и она повлияла на Владимира.

Голубинский замечает: " Женщинам выпала немаловажная роль в распространении христианства в Европе. Польский князь Мечислав, обратившийся в христианство незадолго до Владимира был убеждён к его принятию своей супругой христианкой Домбровкой, дочерью чешского государя. Обращение франкского короля Хлодвига приписывается его супруге Клотильде. Англо — сакский король Эдельберт обязан крещением супруге, франкской принцессе Берте. Современники Владимира венгерские короли Гейза и Стефан обращены супругами Адельгейдей и Гизлей.

КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

Существуют различные мнения о том когда и где крестился князь Владимир. Дата крещения точно не установлена. Вообще в датах разброс от 987 до 991. Вот такая палитра красок ! О месте крещения существуют также разные мнения: в Корсуни ли, в Киеве, в Василёве, который находился в 30 верстах от Киева; там находилась дача великого князя. Голубинский называет датой крещения 987 год, а киевского народа в 990. Карташов называет 987 и 991 годы. По летописям крещение было в 988 году. Крещение было в Корсуни (В Херсонесе) Это традиционная точка зрения. Летопись сообщает, что в 988 войско Владимира осадило Корсунь, т.к. греки не исполнили своего обещания — не прислали царевну Анну. Подобно другим языческим вождям князь дал обет креститься в случае победы. Взял город. Ещё не крестясь он послал в Царьград к царям — братьям (Василию и Константину), грозя идти на них походом и требуя замуж их сестру Анну. Цари отвечали, что не могут выдать замуж за поганого. Он отвечал, что готов креститься. Тогда цари прислали в Крсунь сестру свою, духовенство, которое крестило князя и венчало его с царевною. По преданию перед крещении Владимир ослеп, но в купели прозрел и воскликнул: " Теперь я только прозрел Бога истинного ! " В крещении он получил имя Василий. Дружина тоже крестилась. В Корсуни он построил церковь, вернул его грекам, сам вернулся в Киев, в сопровождении корсунских попов, взял с собой мощи Св. Климента, папы Римского, ученика его Фила. Церковные сосуды, иконы. По преданию он крещён 6/19 августа. Это официальная версия.

Вернувшись в Киев он крестил своих сыновей (их у него было достаточно — аж 12 человек) и бояр. Крещение киевлян произошло на Успение, т. е. 15 августа.

Перуна привязали к конскому хвосту и потащили в Днепр, бия его по дороге палками. После, духовенство и князь ходили по городу и проповедывали новую веру. Многие крестились с радостью, другие колебались, третьи не желали. По городу ходил сам князь с духовенством, уговаривали, миссионерствовали. Тогда князь повелел, чтобы дело не затягивать, чтобы завтра же некрещённые явились к реке Почайне, а кто не явится, тот будет противник. Это и решило выбор колеблющихся: Если бы новая вера была не хороша, то князь и бояре не приняли бы её. Другие явились из страха. А кто упорствовал, тот бежал в леса и степи. На другой день произошло общее крещение народа. " Земля и небо ликовало, видя множество спасаемых ! "

СНОШЕНИЯ РИМСКИХ ПАП СКНЯЗЕМ ВЛАДИМИРОМ.

Запад, латиняне не оставляли надежды обратить русских в свою веру. Никоновская летопись под 979 годом сообщает: " Того же лета приидоша послы к Ярополку из Рима от папы (при нём папа Бенедикт 7 прислал к Ярополку до его убийства послов. " Вероятно, слухи о христианском настроении Ярополка были очень определёнными. "

Таже Никоновская летопись, а потом и Степенная книга под 988 годом рассказывает: " Ко князю Владимиру с Корсуни приидоша послы из Рима и мощи святых принесоша. " Папа Иоанн 15 звал Владимира в дружбу и церковную зависимость от Рима. Римлянам, вероятно был известен конфликт Владимира с греками. Тогда раскола Церкви ещё не было. Но Владимир искал дружбу не с Римом, а с Византией. "Рим уже обветшал "- говорил Карташов. В средние века блистала Византия, она находилась в апогее славы. Владимир искал породниться с настоящей аристократией, с Порфирогенитами.

Никоновская летопись сообщает под 994 годом: " В 994 году вернулось какое — то посольство Владимира из Рима. " В 1000 году послы папы Сильвестра 2 посещают Киев. В 1001 году Владимир опять посылает послов в Рим. На почве такой активизации дипломатических отношений с Римом униатские и католические историки хотят сказать, что первоначально Русская Церковь находилась в юрисдикции Рима. Карташов пишет: " Напрасны усилия старых униатских историков и новейшего учёнейшего отца Жюжи создать иллюзию будто бы изначальной канонической зависимости русских от Рима. "

ЗАПАДНЫЙ МИФ О КРЕЩЕНИИ РУСИ.

На Западе распространён миф о крещении Руси от латинян. Голубинский пишет: " Для кого из русских не будет в высшей степени неожиданным узнать оригинальную истину будто предки наши обращены были из язычества в христианство латинскими миссионерами, будто некоторое время мы принадлежали к Римской половине Церкви, и будто бы мы очутились потом на стороне греческой только вследствие непохвальной измене святому отцу. " Однако есть католические писатели, которые утверждали это до сих пор. Голубинский приводит два свидетельства, которые опровергает католическими же свидетельствами. " Всё делается ради практической цели Рима — желание послужить осуществлению мечты привлечь нас русских под свой кров и под свою власть. Если мы, русские обращены католическими миссионерами, то история налагает на нас обязанности вернуться к последним." Католические и униатские историки ссылаются на сообщение кардинала Петра Дамиани, еп. Остийского (ум в 1072 году) в житии Св. Рамуальда, скончавшегося в 1027 году. Вот там рассказывается о русской миссии немецкого миссионера Бруно-Банифация. Пламенея жаждой мученичества, он пришёл в славянские страны, в частности: Ad Regen russorum, к русскому князю. Бонифаций предложил ему свою веру. Владимир же предложил ему испытание чудом — пройти между двух огней, костров. И тот, рассказывает житие, прошёл. Кода он прошёл и поразил всех зрителей народ бросился к нему толпами ! Ещё бы, что жаждет душа — чуда, особенно пасынки природы. Народ просил креститься. Происходит обращение и короля руссов и народа. Неверующий брат короля (хорошо нашёлся такой брат) убивает миссионера, но народ его канонизует. И в заключении говорится, что Церковь русская хвалится, что имеет его " блаженнейшим мужем " Это один исторический документ.

Другой западный источник интерполятор 12 века "Хроники монаха Адемара." " Бруно смиренно отходит в провинцию Венгрию. Он обратил в веру эту провинцию и другую, которая называлась Русья... Когда он простёрся до печенегов и начал проповедывать им Христа, то пострадал от них. Тело его народ русский выкупил за дорогую цену. И начал он сиять великими чудесами.

Теперь, что сделали греки. Спустя немного времени пришёл в Русью какой-то греческий епископ и обратил низший класс (вера простаков, вера смердов- это явная насмешка), и заставил их принять обычай греческий относительно рощения бороды и прочего. Здесь явная латинская ирония и насмешка. Голубинский нашёл документы, опровергающие эти свидетельства. Карташов в своей истории приводит их: Голубинский и Карташов приводят свидетельства латинского хрониста Типнера Мерзебургского, который знал Бруно, потому что учился с ним в школе. По Типнеру князь Владимир принял христианство от греков. Он ничего не сообщает о русской миссии Бруно, и вообще он проповедывал после смерти императора Оттона 3, умершего в 1002 году, когда русские уже были крещены. Голубинский продолжает поиски и находит ещё письмо Бруно к императору Генриху 2, который умер примерно в 1007 году. Он рассказывает, что для проповеди среди печенегов он приезжал в Киев, был у князя Владимира, уже христианина и просил у него помощи. Ласковый князь Владимир не советовал ему рисковать головою. Но ввиду его настойчивого желания сам проводил Бруно на юг, в половецкие степи. Бруно, после некоторых попыток вернулся в Киев к Владимиру и гостил у него целый месяц. Вот свидетельство Бруно. Известно, что потом этот Бруно был убит по дороге домой, где — то в Пруссии язычниками.

Вот два свидетельства, два "за" и два " против".

Украинский историк Пархоменко, преподаватель Полтавской Семинарии (она была очень крупным учебным центром в начале20 века) в своей книге " Начало христианства на Руси" он пишет: " Мы не можем совершенно отрицательно отнестись к рассказам Петра Дамиани и интерполятора хроники Адемаровой, говорящих о первоначальном крещении Руси латинскими миссионерами. Но находим возможным связать их именно с эпохой Ярополка. (до 980 года). Если даже допустить это. То оно было без последствий, ввиду гибели Ярополка."

Ещё один вариант западной версии крещения. По ней Владимир был крещён Св. Олофом Норвежским королём. Голубинский пишет: " Олоф — жертва междоусобиц при дворе норвежском (бежал из Норвегии) был принят князем Владимиром. Из Киева, повинуясь небесному гласу он направился в Грецию, где принял крещение. Вернувшись в Гардарикию (так восточные путешественники называли Киевскую Русь — страна городов) он убеждал князя Вальдемара креститься. Из Греции прибыл вызванный Олофом епископ Павел и крестил князя и народ.

Соловьёв сообщает: " По скандинавским сагам известно, что изгнанник Олоф был у киевского князя начальником войска. Посылаемого для защиты границ." Этот источник, приводимый этими историками называется " Сага об Олофе." Она напечатана впервые в 1840 году.

ВРЕМЯ ПРОСЛАВЛЕНИЯ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА.

Когда был прославлен князь Владимир — это темна вода. Это неизвестно. Голубинский дважды обращается к этому вопросу: когда и при каких обстоятельствах был крещён Св. Владимир. В первый раз об этом пишет в своей " Истории Русской Церкви." Второй раз в своей специальной монографии " История канонизации святых Русской Церкви". У него два разных мнения. Он пишет: " Прославлен весьма нескоро. Предполагаю, что она (причина )заключалась в тех его изобильных пирах, которые смущали и затрудняли совесть народную признать его Святым, ибо пиры и святость должны были представляться вещами трудно совместимыми... Он мог быть признан Святым, когда живая память о пированиях, наконец, совсем исчезла, оставшись только в былинах народных, и когда он остался в представлениях народных только крестителем Руси. Мних Иаков защищает покойного Владимира от нарекания, что он не творит чудес, он говорит: " Не дивимся, возлбленные. Аще чудес не творит по смерти: мнози бо святии прведники не сотворили чудес, но святи суть, рече бо негде о том Святый Златоуст: Отчего познаем разумеем святость человека: от чудес ли или от дел ? И рече: от дел познати, а не от чудес. "

Второй вариант. В своей специальной вышеуказанной монографии он пишет: " Он очень не скоро прославлен к лику святых формальным образом (препятствие — отсутствие чудес). Установлено было празднование его более или мене вскоре после 1240 года и не в Киеве, а в Великом Новгороде. 15 июля 1240 года в день его преставления, новгородцы под предводительством Александра Невского одержали победу над шведами. В Новгороде в память этому событию установлено празднование кн. Владимиру. Но не позже 1263 года, когда умер князь Александр Невский . В его житии, написанном вскоре после преставления упоминается этот праздник. Так как в Новгороде не могло быть и речи о чудесах при гробе Владимира, который в Киеве в нашествии Батыя был погребён под развалинами Десятинной церкви 6 декабря 1240 года, то необходимо думать, что празднование ему было установлено не как чудотворцу, а как равноапостольному крестителю Руси, как Константину Великому."

Позже, мощи Св. Владимира были обретены митрополитом Петром Могилой в 1635 году в развалинах Десятинной церкви. Голубинский рассказывает где в его время находятся мощи Св. Владимира: " Глава — в большой церкви Киево- Печерской Лавры, ручная кость — в Софийском соборе, а одна челюсть — в Московском Успенском Соборе." Сюда она была принесена Петром Могилой в 1640 году московскому царю Михаилу Романову. Митрополит просил царя, чтобы тот сделал раку для мощей Св. Владимира в Софии Киевской.

РАСПРСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ПРИ СВ. КНЯЗЕ 

 ВЛАДИМИРЕ СВЯТОСЛАВИЧЕ.

О ПРЕОБРАЖЕНИИ САМОГО КРЕСТИВШЕГОСЯ КНЯЗЯ.

Это очень знаменательно, как вера преображает души людей. Крестившись, князь Владимир совершенно переродился. Ревностно насаждая новую веру (как неофит), князь в жизни своей старался следовать заветам Христа. Следовал буквально, проявляя исключительное милосердие: " По вся недели (воскресение)устави на дворе в гриднице пир творити и приходити боляром, и гриде и сотским и десятским и нарочитиым мужем при князе и без князи. Бываше множество от мяс, от скота и от зверины. Бяше по изобилию от всего. " Особенно щедрыми пирами он отмечал дни личного крещения у себя на даче в Василёве, под Киевом в день Преображения и затем в праздник Успения, т.е.в день всеобщего успения киевлян. " Постави церковь в Василеве и сотвори праздник велик, варя триста провар мёду и созваша боляры своя и посадники, старейшины по всем градом и люди многи. Праздновав князь дний восемь. И возвращахся к Кыеву на Успение и ту паки створяше праздник велик, сзывая множество народу. " Он порывался буквально (как неофит ) выполнить евангельский завет любви, милосердия и нищелюбия: " Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. " "И повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княж и взимати всяку потребу: питье и ядение и от скотниц кунами (это денежная единица)Устрои же се рек: яко немощнии и больнии не могут долезти двра моего повеле пристоити кола (телегу) и вскладаше хлебы, мяса, рыбы, овощ разноличный, меда, а в других телегах квас возити по городу опрошающи где больный и нищ, не могий ходити, тем раздаваху на потребу. "

В Евангелии сказано: " Кто ударит тебя по щеке — подставь другую. Владимир решил буквально исполнять евангельский завет. Под 996 годом летопись сообщает: " Живяще же Володимир в страсе Божием и умножишася зело разбоеве. И реша епископи ему: се умножишася разбойницы, почто не казниши их. Он же рече им: боюсь греха. Они же реша ему: ты поставлен еси от Бога на казнь злыма добрым — на милование. Достоит ти казнити разбойники, но со испытом. Тогда Володимир отверг виры (штраф)И нача казнити разбойники. " "Вот так он тяготился мечом казнящего. Епископам приходилось успокаивать его чуткую совесть." — пишет Карташов.

Митрополит Илларион(11век) пишет: " Оттрясши в святой купели слепоту душевную, вкупе и телесную Св. Владимир возгорелся духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить всю землю в христианство." Вот таков восторг новообращённого !

После крещения киевлян " нача ставить по градом церкви и попы и люди приводити на крещение по всем градом и селам." Епархии были открыты не только в близких от Киева городах: в Белгороде, во Владимире Волынском, Чернигове, Турове, Полоцке, но и на окраинах среди инородцев. В Новгороде, где было много финских племён: чудь, весь, в Ростове, среди мери и Тмутаракане (низовье Дона) Сам Владимир являлся лично для миссионерства. Несомненно, он был на Волыни. Действовал через своих сыновей (12 человек) в Тмутаракане, во Владимире Волынском, в земле древлянской (полесье), Турове, Пскове, Полоцке, Смоленске и в Муроме. За время княжения Владимира христианство было занесено во все концы русской земли. Митрополит Илларион в " Похвальном слове кн. Владимиру " пишет: " Труба апостольская и гром евангельский огласили все города и вся земля наша в одно время стала славить Христа."

На юге и западе крещение принимали легко, потому что через этот край пролегал исторический путь из " варяг в греки". Это был транзитный путь из Скандинавии, Северной Европы в Византию. А вот новгородская Русь, окружённая инородцами оказалась очень неподатливой к христианству. Русский север кишел волхвами, которые старались поддерживать упрямство языческое. Остановимся на понятии волхвы. Что такое волхв, какова этимология слова. Голубинский пишет: " Волхвы — это прорицатели будущего и призванные творить чудесное (волшвенное или волшебное), ибо прорицание и волшебство сосотавляли необходимый элемент всякого язычества." Вот пример волшебства. Между 1074 и 1078 годом по летописи в Новгороде явился волхв. Он творил" аки бог", говорил, что провидит всё будущее, хулил веру христианскую и обещался пройти перед всеми по реке Волхву" аки по суху". Здесь проявил находчивость князь новгородский Глеб Святославович. Когда епископ вышел на площадь и сказал: кто верует волхву — пусть идёт за ним, а кто верует во Христа — пусть идёт ко кресту. На стороне епископа стал князь с дружиной (вот какие слои первыми принимают христианство), а весь народ пошёл к волхву, производя великий мятеж (с погромами). Тогда князь взял под полу платья топор, пошёл к волхву и спросил: " Знаешь ли ты, что будет завтра ? " "Всё знаю. " " А знаешь ли что будет сейчас ? А знаешь ли что будет сегодня ?" " Сотворю великие чудеса." При этих словах князь выхватил топор и рассёк волхва на двое. Вот так поверг его прорицания, Народ тотчас же разошёлся.

А ещё раньше епископ Новгородский Иоаким " требища раззори, идолы сокруши и Перуна посече." Это вызвало бунт в Новгороде и тогда тысяцкий Путята с дружиной стал подавлять мятеж, а дядя князя Владимира Добрыня пожёг дома мятежников. Отсюда родилась пословица: " Путята крести их мечем, а Добрыня огнём. Вот так был крещён великий Новгород, это второй после Киева город !   Волхвы вели постоянную тайную проповедь и они, конечно не мало содействовали тому, что в народе долго оставалось двоеверие, т. е. Христианство в соединении с язычеством. "После крещения Руси язычество стало religio prohibita (запрещённой религией)" (Голубинский)

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ВЕРЫ В 11 — 12 ВЕКАХ

ПРИ ПРЕЕМНИКАХ СВ. ВЛАДИМИРА.

Обратимся к междуречью Оки и Волги, к Ростовской земле. Первым епископом здесь был грек Феодор. Построивший великолепный деревянный храм. Но на этом его успехи кончились. Он сбежал от туземцев. Летопись пишет:" Не терпяше неверия людей и досаждения избегоша." Вторым был также грек Илларион. Он тоже сбежал со своей кафедры. Третьим был Св. Леонтий, по одним данным грек, по другим — русский, постриженник Киевской Лавры (+ до 1077 года). Его житие, писанное через сто лет после смерти говорит, что он " оставив закоренелых в язычестве взрослых, он старался поучить детей." Старики были раздражены и решили убить его. Святой вышел к убийцам в св. ризах с иерейским и диаконским собором. Они были поражены смелости, отваге. Были поражены чудесным видением лица его — лица ангела. Это подействовало на зверей и за этим последовало общее желание креститься. Знаменский на основе жития пишет: " Подвиги его увенчались мученической смертью." Он умер в 70-х годах. Это опирается на данные епископа Симона владимирского: " Язычники, те, кто остались некрещенными после многих истязаний предали его смерти. Историк Голубинский не допускает его насильственной смерти.

В нескольких словах об Исайе, епископе Ростовском. Рядом с Ростовской областью находится Суздальский край. Вот что пишет документ: " и обходит убо Исайя прочия грады и места Ростовстей и Суздальстей области и неверных увещает веровати в Троицу Святую и просвещает Св. Крещением."

Немного об иноке Авраамии (11 век). Он отшельник. Проживал на берегу озера Неро. На месте идола основал монастырь Св. ап. Иоанна Богослова. Был здесь первым игуменом.

Голубинский отвергает: " Авраамий жил не в 11 веке, а в 14 веке.

Обратимся к другому району — Муромо — Рязанской области. Это мещёра. Вот как традиция передает о просвещении этого когда -то глухого края. В эту область, населённую инородцами христианство проникало из Черниговской земли. По реке Оке, по торговому пути проникало из Черниговской земли. В 1086 году по одним данным (у Карташова), в 1096 году — по другим, мы встречаем в Муроме Спасский монастырь. Но для миссионера здесь оставалось широкое поле деятельности. Крестителем Мурома является Ярослав (в крещении Константин)Святославич, сын черниговского князя, внук Ярослава Мудрого, правнук Св. Владимира. Житие говорит: " Бог вдохнул в сердце ему желание стать просветителем вот этого языческого края. И он начал простиься у отца, чтобы тот отпустил его в Муром, чтобы править там. Константин (Ярослав ) отправил впереди себя увещевать муромцев сына Михаила. Муромцы убили Михаила. Ярослав подступил к городу, чтобы взять его силой. После небольшого штурма горожане сдались, но не хотели креститься. Далее житие рассказывает умильно, что Бог услышав продолжительные горячие молитвы князя смягчил сердца упорных и они изъявили желание креститься. Это всё, понятно, преукрашено. Голубинский пишет: " Весь этот рассказ есть ничто иное как вымысел. " Просвещение давалось не так легко.

Трудно просвещались два племени польского происхождения6 вятичи и родимичи, которые обитали в районе Калужской, Орловской, Северной части Черниговской, и южной части Смоленской областей. Они были стойкими язычниками, противниками великого князя. Два похода Владимира Мономаха (1113 — 1125) едва сломили их сопротивление. В 12 веке Киево — Печерский монастырь воспитал для них апостола, который, вероятно, был соплеменником вятичей. Судя по имени был их соплеменником, знал их наречие. Кукша был убит ими вместе с учеником Никоном. Эти сепаратисты не хотели знать киевской веры. Причина их упорства — нежелание подчиняться киевскому князю. Есть сказания о крещении вятичей только к середине 15 века. Вятичи обитали в верховьях Оки. Вот так сообщается об обывателях города Мценска в летописи: " мнози были неверующе во Христа Бога нашего."

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА У ИНОРОДЦЕВ.

Этот термин ныне не употребляется. Это термин прошлого века, термин летописный. Сейчас он не имеет права гражданства, потому что представители инородцев чувствуют себя оскорблёнными в этом названии. Мы употребляем этот термин, но не оскорбляем ни татар, ни мордву — никого. Это дань прошлому. Инородцы это пасынки истории !

ПОЛОВЦЫ.

Этот термин происходит от топонима (обозначение места) дикое поле. Оно простиралось на юге России, это ковыльные степи. Половцы были кочевниками, кочевавшими в этой степи. Ныне половцев нет, они ассимилировались. Они назывались также куманами. Учёные говорят, что в крови татар течёт кровь половцев. В 11 веке половцы кочевали между Днепром и Волгой, в степной зоне. Они степняки. Совершали нападения на русские селения, Для русских они были злейшими врагами. Христианство проникает к ним в результате военных действий. Пленные половцы иногда принимали христианскую веру. Русские пленники также иногда невольно выступали миссионерами. Киево-Печерский инок преп. Никон Сухой был уведён в плен. В плену томился три года. Хозяин-половчанин для предупреждения побега подрезал ему жилы на ногах (отсюда прозвище). Предание гласит: согласно его предсказанию, он был чудесным образом перенесён в Печерскую обитель и хозяин потрясённый случившимся крестился со всей семьёй. Это один путь передачи христианства. Другой путь: русские вступали в бра, в родство с половцами. Например, князья Святополк 2 (1094год), Юрий, сын Владимира Мономаха (1107 год), Святослав Олегович (1074 год), которые по положению принимали христианство, и невольно распространяли его.

Третий путь: русские заключали военные союзы с половчанами и вместе с ними бились против общего врага. Например, битва на Калке (1223 год). Когда татары в этом году напали на половцев им на помощь пришли русские по договору. Татары разбили этот союз. После поражения половцы целыми племенами бежали к русским и стали креститься.

Уже с середины 12 века есть половецкие князья — христиане: Мурат (1132 год) и Батый (1224 год).

ЕВРЕИ (КАРАИМЫ ).

Они жили в Крыму. В конце 11 века половцы продали одному корсунскому еврею захваченного в плен преп. Евстратия с 35 печерскими монахами. Иноки были уморены голодом, а Евстратия распяли на кресте, подвергли осмеянию и пронзили копьём. По преданию смерть мученика сопровождалась чудесами и предсказанием грозы Божией над евреями. Предсказание будто бы сбылось и некоторые евреи обратились ко Христу.

МИССИОНЕРСТВО В ПРЕДЕЛАХ ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКОГО КНЯЖЕСТВА.

Это княжество распространяло православие на соседей, на Литву. Известны четыре князя, принявшие новую веру: Гинвил (Георгий + 1199 год), сын его Борис (+1206 год), сын Бориса Рогвольд стал Василием(+1223 год),сын Гинвила Глеб (дата кончины неизвестна). Но литовцы упорно не принимали Христа. Их крещение произошло в 1386 году при заключении брака между польской королевой Ядвигой и литовским князем Ягайло при условии принятия литовцами католической веры. Это был последний акт крещения народа в Европе. Литва приняла Христа последней среди народов Европы. А мы предпоследними. Об этом не любят упоминать. Голубинский говорил, что мы приняли Христа в одиннадцатый час. Литва приняла в двенадцатый.

БОЛГАРЫ.

Их называют белыми болгарами, камскими, серебряными, волжскими болгарами. Речь идёт о Волжской Болгарии с центром в Болгаре (Великий Город). Удар по болгарам первыми нанесли татары, а Иван Грозный довершил дело.

К волжским болгарам семена христианства принесены через торговые сношения. Эта страна не земледельческая, а страна купеческой торговли. Главное занятие болгар — торговля. Большую роль сыграл город Владимир на Клязьме. Князь Андрей Боголюбский (+ 1174 год) приказывал всех приходивших к нему гостей (купцов):болгар, жидов и язычников водить в церковь и ризницу, пусть смотрят на истинное христианство и крестятся, что и бывало. В 1229-30 гг. крестился болгарский купец Авраамий, за что был убит соплеменниками. Мощи были выданы во Владимир.

ФИНО-УГОРСКИЕ ПЛЕМЕНА.

Среди них христианство распространяли новгородские торговцы, которые основывали среди них пункты меновой торговли. В результате обрусения торговцы принимали христианство. В 1227 году новгородский князь Ярослав Всеволодович послал к корелам и ижорцам миссионеров, которые "крестили множество корелов без малого всех. " Они стали русскими.

У эстов и латышей в 12 веке проповедывали псковские священники.

Среди чуди на Зап. Двине в 1030 году Ярослав Мудрый основал город Юрьев (по-немецки Дерпт, ныне Тарту) Князь построил город с храмами. И невольно просвещал. Потом с Запада сюда пришли латинские колонисты меченосцы. Ими основан город Рига в 1200 году.

Биармия (Пермь) — север новгородской области. Здесь при слиянии Суханы и Юга образовался город Устюг. В этой Биармии вместо Даждьбога уже в 12 столетии стоял Троицкий монастырь. В Устюге в 1212 году построен Архангельский монастырь — центр миссионерства.

Новгородские ушкуйники (разбойники), лихие люди, которые на своих судёнышках бороздили северные реки, нападали на финнов, грабили их, убивали их. Они в походах за богатством заходили далеко и невольно становились миссионерами. На реке Вятке ушкуйники в 1174 году основали город Хлынов (ныне город Вятка).Основали город Котельнич возле Хлынова. Русские сначала Котельнич назвали Болванским. В 1147 году из киевской обители в Вологду пришёл преп. Герасим и основал Троицкий монастырь и в течение тридцати лет трудился в основанном им монастыре, просвещал. А в 1221 году в месте впадения Оки в Волгу был основан на мордовских землях город Нижний Новгород. Основал владимирский князь Юрий Всеволодович на месте мордовского города. Здесь русские вступили в долгую борьбу с мордвой, которой помогали Волжская Болгария и помогало племя марийцев. Они были очень воинственным племенем. В Нижнем в 1221 году был основан Благовещенский монастырь, ровесник города.

ПРИЧИНЫ УСПЕШНОГО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ.

Главная причина- государственная власть. Под 1071 годом летописец рассказывает: " Явился волхв, прельщённый бесом. Придя в Киев начал проповедывать народу, что на пятое лето Днепр потечёт вспять, что земли будут переходить с места на место: что греческая земля станет на место русской и наоборот." Вероятно, эту проповедь надо понимать так, что земли христианские будут поражены от богов языческих тяжкими бедствиями, и чтобы избежать этого зла надо вернуться к вере праотцев. Как встретил народ эту проповедь ? Летопись пишет:" невегласи послушаху его, вернии же смеяхуся, глаголюще: бес тобою играет на пагубу тебе." Юг просвещён лучше.

Есть ещё свидетельства из летописи, где говорится, что волхв выступил с открытой проповедью об изгнании христианства. Он явился в Ростов в 1191 году, который уже был крещён. Волхв не успел появиться в Ростове, как был схвачен и казнён князем. Летопись констатирует: " В се лето волхв явился в Ростове, иже вскоре погыбе. " Из этих примеров мы можем сделать вывод, что успеху христианства способствовало покровительство княжеской власти.

Другим средством распространения креста была проповедь до крови, готовность миссионеров пострадать, умереть за Христа. " Кровь мучеников — это семена христианства" (Тертуллиан).

В отличие от католического Запада миссионеры проповедывали Христа на родном славянском для славян и на родном для инородцев языке. Великую заслугу в успешном распространении православия среди славян имеют солунские братья Кирилл и Мефодий.

Говоря об успешном распространении новой веры надо иметь ввиду количественную сторону, которая была далека от внутреннего усвоения веры. Архиепископ Филарет (Гумилевский) писал так об этом: " Иные вспоминали по временам разгульную жизнь язычества. При прежних священных колодезях, реках, болотах приносили жертвы, предавались пьянству, играли и плясали, бросали своих жён, брали новых. Митрополит Иоанн поучал пастырей как бороться с этим злом. Он считал, что бороться с этими пороками, а также с волхованием, чародейством надо бороться телесными наказаниями без пролития крови." На Западе же сжигали.

Страсть корысти заставляла некоторых христиан заниматься работорговлей. Святитель Иоанн строго обличал таковых. Русские, привыкая к христианскому Богу чтили прежние святыни. Кроме молитвы в храме новообращённый спешил помолиться в овин (хлебный амбар), в поле, в рощу, чтобы не обидеть традиционных покровителей рода. Знаменский пишет: " Двоевер чтил и священников и волхва, порой последнего больше, считая встречу со священником недоброй." Период сознательного двоеверия охватывал 11 -13 века. Затем наступает эпоха несознательного двоеверия (боязнь тринадцатого числа, боязнь черной кошки). По прежнему ставились традиционные трапезы домашним божествам: домовым, Роду и рожаницам причем обряд относился ко времени Рождества Христова (25 декабря) и былые боги смешивались с образом Пр. Богородицы, родившей Христа.

Наше первое духовенство тоже не отличалось образованностью. В одной древней книге пишется: " Попови и книжницы видя деяния злая и слыша о них не хотят учить. Другие же и сами приобщаются им, допускают совершение языческого действа и ядят моленное то брашно. "

НОВЫЕ ПОПЫТКИ КАТОЛИЧЕСТВА ПОДЧИНИТЬ РУССКУЮ ЦЕРКОВЬ

ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ СВ. ВЛАДИМИРА.

Мы уже знаем, что на Западе в ходу версия, что в 1000 году Русь приняла христианство от латинян. Голубинский разоблачает это баснословие. Св. Владимир женил сына Святополка на дочери польского короля Болеслава Храброго. Он был огромным увольнем. Под ним прогибалась лошадь. Всю жизнь провёл в походах. Владимир с ним породнился — женил своего сына. С невестой Святополка пришёл епископ Рейнберн, епископ Кольберский. Он подстрекал Святополка против отца, надеясь в случае победы обратить Русь в латинство. В результате оба оказались в темнице.

Вероятно, папские послы являлись на Русь и в 1054 году, после смерти Ярослава, чтобы восстановить против греков русских.

В 1073 году Изяслав Ярославич был изгнан из Киева. Он отправил сына к папе за помощью и обещая признать власть папы. Изяславу удалось вернуться в Киев без помощи Запада и прекратил всякие сношения в 1077 году.

В 1084 — 89 годами противник Григория (антипапа) Климент 3 присылал посольство в Киев. Митрополит Иоанн 2 написал папе послание, в котором вежливо, но твёрдо обличал грехи Римской Церкви.

В 1169 году папские послы приходили во Владимир на Клязьме к князю Андрею Боголюбскому. Папа хотел воспользоваться ситуацией, когда Андрей Боголюбский хотел основать независимую от Киева митрополию; он хотел в церковном отношении отделиться от Киева. Он посылал в Византию белого попа Митяя, кандидатом в епископы, но патриарх не рукоположил его.

В 1207 году папа Иннокентий 3 направил послание в Россию с тем же предложением. Это был чрезвычайно ревностный и вместе с тем необычайно счастливый относительно подчинения престолу православных народов папа. Эти народы следующие: болгары признали власть папы в 1199 году, сербы (ненадолго); в 1204 году взяли Константинополь крестоносцы и учредили здесь латинскую иерархию, а православная бежала в Никею. Имея ввиду последнее папа писал: " Греческая империя и почти вся греческая Церковь возвратились к почитанию апостольского престола. Вы часть греческой Церкви; не нелепо ли то, что часть будет разногласить с целым и что один член будет отделяться от всего тела." Папа очень жалел русских. Вот он как писал: " Мотивировал обращение к русским тем, что доселе не может подавить в себе отеческих к ним чувств и призывает к себе.

Известно посольство папы Иннокентия Галицкому князю Роману Мстиславовичу в 1204 — 1205 годах. Легат говорил о превосходстве своей веры, обещал королевский титул князю и военную помощь — помощь папского меча. Роман, обнажив свой меч спросил:" Таков ли меч петров у пап. Если такой — он может брать им города и дарить другим, но это противно слову Божию, ибо иметь такой меч и сражаться Господь запретил Петру. А я имею меч от Бога мне данный и пока он при бедре моём, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе как кровью по примеру отцов и дедов моих, распространивших землю Русскую."

В 1227 году с дерзким посланием обращается папа Гонорий 3. Он требует, чтобы русские жили в мире с ливонцами и эстонцами, уже принявшими латинство, насаждённое меченосцами.

Известно послание Григория 9 к владимирскому князю Юрию Всеволодовичу (1234 год), в котором он склонял князя к союзу с римским престолом, обещая оказать ему милости и благоволение.

НАЧАЛО ПРОСВЕЩЕНИЯ ПРИ СВЯТОМ ВЛАДИМИРЕ.

Просвещение это неизбежный спутник монотеизма. Богослужение и христианская жизнь требуют грамоты, книжности.

После крещения киевлян Владимир немедля: " послав нача поимати у нарочитыя чади дети и даяти нача в научение книжное. " Карташов говорит: " Задался целью дать настоящее просвещение детям высшего сословия." Охоты учиться у русских не было. Родители смотрели на школу и науку как на злые мытарства. Набирать в школу приходилось насильно. Летописец иронизирует: " Матери плакали по детям как по покойникам. " Первыми учителями и книгами были, конечно духовные и духовные книги. Школы были при храмах. Монастырях. Монахи переписывали книги. Переписка книг для них являлась богоугодным монашеским подвигом. В старину при Владимире учиться было богоугодным монашеским подвигом. Потом учение стало считаться матерью ересей.

Учителями были не столь греки, сколько болгары, ведь у нас с ними был общий язык. Они с 9 века имели переводы Св. Писания и богослужебных книг. Массовое крещение болгар произошло в 865 году. Крестил Борис (Михаил). Поэтому болгары были посредниками между греками и русскими.

Дело Владимира продолжал Ярослав Мудрый (1019 — 1054). Ярослав очень любил читать книги и собирать их. Для него переводили книги с греческого и покупали книги славянские. При Софийском соборе он собрал доступную всем библиотеку. Летописец очень образно сказал о Ярославе: " Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветив их крещением, а Ярослав засеял их книжными словесами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение. Голубинский и Карташов допускают, что Ярослав сам якобы знал греческий, ссылаясь на летопись, которая гласит: " князь прекладаше от грек на словеньское письмо списаша книги многы." Сын его Всеволод " дома сидя — пять язык умеяше." Другой сын Святослав имел " полны клети книг". Владимир Мономах (1113-1125 гг.) в своём " Поучении" доказывает сыновьям необходимость знания иностранных языков, потому что " в том бо честь есть от инех земель. "

При Андреевском женском монастыре в Киеве дочь Всеволода Янка завела училище для учения девиц.  Роман смоленский, строя училища, держал при них учителей греческих и латинских и истратил на них всё своё состояние.

Константин Всеволодович ростовский составил библиотеку до 1000 книг.

До сих пор историки спорят на каком уровне находилось просвещение в Домонгольский период: на уровне начётничества (умение читать книги), или настоящего, учёного просвещения.

Профессор Голубинский определяет просвещение как простую грамотность. Он пишет в своей " Истории" : "Став народом христианским мы вовсе не стали народом просвещённым. Просвещение у нас не принялось и не привилось и почти тотчас же после введения христианства просвещение бесследным образом исчезло, хотя Владимир хотел ввести греческое просвещение (т. е. Классическое греческое просвещение)." До Петра Великого у нас было" одно простое умение читать, простая грамотность, в лучшем случае — книжная начитанность, начётничество старообрядческое. А научного образования не было."

Ему вторил писатель — беллетрист прошлого века Лесков. Он говорил: " Мы крещены, но не просвещены." Это одно мнение.

Противоположного мнения придерживался историк 18 века, сподвижник Петра Татищев. Карташов в своих очерках нам так преподносит этого деятеля: " Сверхоптимистический взгляд Татищева опирается на произвольных измышлениях и субъективных догадках, составленных на основании незначительных намёков в летописи." Карташов приводит несколько примеров как Татищев гиперболизирует некоторые летописные намёки: " Под 1080 годом в летописи о дочери Ярослава Анне говорится: "совокупивше черноризцы многи пребывала с ними по монашескому чину." У Татищева это комментируется так: " собравши молодых девиц николико обучала и их Писанию також ремёслам, пению, швению и иным полезным знаниям." Словом, создала учебное заведение.

Под 1093 годом летопись по поводу смерти Всеволода Ярославовича сообщает:" Из лиха любяше черноризцы и подаяния требоваше им." Перевод у Татищева:" Много в монастыри и церкви на училища подаяния давал. "

Оппоненты Голубинского на скепсис Голубинского указывают на то, как в стране просто грамотной могли появиться такое сочинение как " Слово о законе и благодати" митр. Иллариона, " Слова и молитвы " Кирилла Туровского, " Слово о полку игореве." Карташов в данном случае разнится во мнении со своим учителем Голубинским: " Митрополит Илларион, написавший такое высокой степени совершенное ораторское произведение, могущее с успехом конкурировать с лучшими речами Филарета Московского, Иннокентия Херсонского, Никанора Бровковича несомненно получил полное грамматическое, диалектическое и богословское образование у первых учителей- греков. У нас была не одна грамотность, а настоящая школьная образованность, правда не расцветавшая, но постепенно угасавшая.

Исследования учёных нашего века, особенно в СССР Лихачева, Рыбакова показали высокий уровень просвещения Киевской Руси, которое было прервано междоусобицами, монгольским нашествием. Правда Голубинский уже тогда полемизировал с Карамзиным, приводя в пример Новгород, который не был завоёван татарами. Там не было ни высшей школы, ни образованности университетской. Монголы один раз опустошительно прошед по России остались потом в стороне и нисколько не вмешивались в наши внутренние дела, а Новгород, который монголы пощадили как будто нарочно для того, чтобы оставить наглядное доказательство, что напрасно винить их в гибели просвещения.

А как смотрит на этот вопрос Макарий (Булгаков), Филарет Черниговский, Соловьёв. Голубинский их привлекает на свою сторону. Он говорит: " Моё мнение не ново. В историях Макария и Филарета нет речи о настоящем просвещении, а только о грамотности. Я (это во время докторского диспута Голубинского 120 лет назад ) только настоятельнее их высказал эту мысль."

Шмурло Е. Ф. Продолжает мысли предыдущих историков, но в сравнении с Западом.: " Продолжателей себе князья Владимир и Ярослав не нашли. Просвещение корней не пустило. Оно продолжало насаждаться исключительно церковное. Школы дальше простой грамотности не пошли. Литература, обогащаясь количественно была переводная или подражательная, лишённая самостоятельности, а поучения духовенства были простым сколком с греческих образцов. Исключением является Илларион. Научного движения не было. В чём же причина бедности русского просвещения ? На Западе живая традиция просвещения никогда не прерывалась. Германские племена романизировались — принимают богатую культуру Рима. На Западе наблюдается преемственность классического мира, потому что непосредственное соприкосновение с Римом. А вот русский народ жил на окраине культурного мира, на краю ойкумены, не имел непосредственного соприкосновения с наследием древней цивилизации не имел. И поэтому завести просвещение ему было много труднее." Шмурло повторяя Карамзина приводит одной из причин постоянные усобицы князей, а так же татарское иго.

Сравнивая время принятия Христа, Голубинский пишет: " Наш народ пришёл ко Христу около одиннадцатого часа, т. е. поздно." Мы пасынки истории. Мы вступили на этот путь сравнительно поздно. Мы молодой народ. В доказательство Голубинский приводит таблицу: Св. Нина крестила Грузию в начале 4-го века, Армения была просвещена так же в 4-м веке. Это первые христианские государства. Христианизация Кипра произошла в начале 5-го века. Румынская Церковь возникла в 5-м веке, Сербия крещена в 7-м веке, Болгария — в 865 году. Чехию крестил король Боривой ок. 874 года, Албания стала христианской в конце 9 начале 10 веков, Польский король Мечислав крестил страну в 966 году сначала по греческому обряду, а потом по западному. Последними в мире были крещены литовцы.

РУССКАЯ МИТРОПОЛИЯ В 11-12 ВЕКАХ.

ОРГАНИЗАЦИЯ ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

Кому сперва подчинялась Русская Церковь ? Понятно, что грекам ! Это традиционное мнение. Однако в начале 20 века доцент Санкт — Петербургского Университета Присёлков высказал и обосновал другую гипотезу, что Русская Церковь сначала, в течение пятидесяти лет подчинялась не грекам, а Охридской архиепископии в Болгарии. Эта версия нашла немало сторонников. Пентковский, преподаватель Литургики в МДА говорит, что литургическая литература самым непосредственным образом подтверждает эту версию. В чём причина ? причина в Византийском папизме: православные народы по этому принципу — вассалы византийского императора. Русскому князю греки дали очень скромный титул — официант при трапезе (стольник). По этой причине Русская Церковь предпочла подчинение Охридской Церкви, которая давала свободу действий Руси.

Ещё Голубинский в 19 веке писал: " Самая древняя летопись ничего не говорит об учреждении у нас митрополии, и о первом русском митрополите, проходя совершенным молчанием историю получения нами церковной иерархии. Летопись в первый раз упоминает о митрополите только под 1039 годом. " В лето 6547 священа бысть церковь Святой Богородицы, юже созда Ярослав митрополитом Феопемптом." Вот первое упоминание о митрополите. Какая церковь — София или Десятинная ? Карташов считает Десятинная, а другие — Софийский Собор. Присёлков за Софийскую церковь.

В чём причина пятидесятилетнего замалчивания о митрополитах ? Карташов считает: " Здесь единственное объяснение в византийской цензуре, проведённой над нашей летописью при Ярославе. Внелетописные источники о митрополите разногласят: либо это был Леон (Лев), либо Михаил. Церковное предание признаёт Михаила. " Голубинский и Карташов первым митрополитом признают Леона, присланного из Константинополя в 991 году. Мы придерживаемся церковной традиции.

Изначала Русская Церковь была устроена как митрополия Константинопоьского патриархата и занимала в списке сначала 61 — е место, а потом 70- е. Митрополит Михаил не имел постоянного места жительства, потому что он миссионерствовал. При нём церковного управления ещё не было. Первое устройство церкви принадлежит Леонтию. Он уже имеет митрополичий двор в Переяславе. А когда был построен Софийский Собор митрополиты перешли в Киев.

Митрополия была разделена на церковные области. Вот какими правами обладал патриарх в отношении митрополии:

Патриарх поставляет митрополитов, хотя по канонам он должен посвящать избранных собором русских епископов кандидатов. Но патриарх поставлял себе угодных. Потому — то митрополиты были греки.

Патриарх был начальником митрополитов и имел право вмешиваться в дела митрополитов и подвергать их наказанию.

Он собирал митрополитов на соборы для обсуждения церковных дел и нужд.

Патриарх принимал апелляцию на суд митрополитов.

Он имел право ставропигии, право брать в своё ведение монастыри, церкви, освобождая их от власти местных епископов.

Фактические права патриарха на Киевскую митрополию были немного не такими. Она была более свободна от власти патриарха, вследствие независимости великих князей от басилевса, и вследствие удалённости Руси от Константинополя. Правда Русь принимала присланных из Греции митрополитов. Но они были чужими для русских. Летописец жалуется: " Суть бо греци льстили и до сего дне." Это были не самые лучшие люди. До монголов не более пяти- шести митрополитов-греков были по-настоящему просвещёнными и благочестивыми. Митрополит Георгий (11 век) — образованный, но бежал во время междоусобиц Ярославичей. Иоанн 2 — хитрый книгам и учению, да ещё и речист. Никифор — автор послания к Владимиру Мономаху.

Это лучшие примеры, а вот противоположные примеры. Иоанн 3 был некнижен и прост умом. А все русские митрополиты (3) оставили после себя хорошую память образованием и блаочестием: Илларион, Св. Ефрем, Климент Смолятич.

МИТРОПОЛИТ ИЛЛАРИОН.

В 1048 году скончался митрополит Феопемпт, предшественник Иллариона (1039 — 1048) Греки три года не присылали митрополита. Причина была понятна: только что окончилась война Ярослава Мудрого с Византией. Она велась со стороны греков жесточайшим образом, с нарушением прав человека. (греки ослепили 800 русских пленников. Греки были очень жестокими. Пример тому война в начале века с Болгарией. В 1014 году император Василий 2 приказал ослепить 15 тысяч пленников во главе с поводырём. Император получил прозвище Болгаробойца.

Русская летопись сообщает под 1051 годом сообщает: " Бог князю вложи в сердце посвятить митрополита русского собором русских епископов. Митрополитом был избран священник княжеского села Берёстова — муж благочестивый и постник, часто уединявшийся для молитвы в пещеру, которую вырыл в горе около своего села. Он был известен, как человек получивший полное греческое классическое образование. Он написал выдающееся " Слово о законе и благодати. " Это образец ораторской речи.

МИТРОПОЛИТ ЕФРЕМ.

Второй митрополит из русских это Св. Ефрем (с1089 ). Раньше он был придворным великого князя Изяслава Ярославича, а затем епископом Переяславским. Св Ефрем поставлен в Греции и известен как святой муж и чудотворец. Он стороил церкви, больницы и дома для странников.

МИТРОПОЛИТ КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ.

Это третий митрополит из русских. Поставлен собором русских епископов в 1147 году. Его предшественник грек Михаил бежал во время княжеских усобиц. Великий князь недовольный бегством последнего собрал русских епископов для избрания митрополита из русских. Выбор пал на Климента Смолятича — схимника и затворника, к тому же книжного человека, которого тогда называли философом. Он известен как книжный человек, " какого на Руси не бывало." Противников этой кандидатуры не было, но возник вопрос можно ли посвящать митрополита без благословения патриарха. Шесть русских епископов доказывали, что по церковным канонам собор может поставить митрополита. Три грека епископа отстаивали приоритет патриарха, а другие три отрицали такое право. Итак, собор разделился по этническому признаку. Тогда Онуфрий Черниговский предложил заменить благословение патриарха при поставлении митрополита главой Св. Климента Римского: " Греки ставят же рукой Св. Иоанна Предтечи (неправильно)". Знаменский восклицает: " Странная уловка русских ! " Климент был поставлен, но греческая партия епископов в Росси не признали его митрополитом. Она была за это преследуема. Однако Климент недолго был на митрополичьем престоле. Его поддерживал Изяслав. Он скончался 1155 году. Престол захватил Юрий Долгорукий и изгнал Климента. Он выпросил у греков Константина. Они обрадовались. Придя в Киев, он проклял покойного Изяслава. По смерти Юрия в 1157 году митрополит Константин был изгнан. Его приютил черниговский епископ. Там он и скончался. Константин оставил после себя завещание. Оно уникально. По завещанию требовалось не хоронить его, а вытащить из города за ноги и бросить на съедение псам. Черниговский епископ исполнил завещание, но через три дня похоронил в соборе.

ПЕРВЫЕ ЕПАРХИИ НА РУСИ.

Митрополит Михаил не успел создать чётко организованную митрополию Его преемник разделил митрополию на шесть областей, епархий с центрами в Киеве, в Новгороде, в Чернигове, в Ростове, во Владимире Волынском и Белгороде (ныне село Белгородка в 20 верстах от Киева ). По видимому, потом открылись ещё три епархии с центрами в Тмутаракани, в в Турове и Полоцке, где княжили дети Св. Владимира. Потом тмутараканская епархия была закрыта, потому что была захвачена половцами. В середине 13 века было уже пятнадцать епархий без митрополичьей кафедры: Новгородская, Черниговская, Переяславская, Владимироволынская, Туровская, Полоцкая, Смоленская, Галичская, Рязанская, Владимиро-Клязьменская, еремышльская, Ростовская, Белгородская, Юрьевская (ныне Белая Церковь ), Угорская или Холмская (ныне город Хелм ).

Границы епархий совпадали с границами княжеств, а кафедры находились в стольных городах. Исключение составляли Белгородская, Юрьевская, Угорская. В сравнении с греческими епархии были довольно велики. Это отличительная черта России. Это отрицательно сказывается на церковной жизни. Архипастыри из-за величины епархии не могут быть именно пастырями. Он оставался администратором и судьёй духовенства.

Самые маленькие епархии это Юрьевская, Белгородская и Переяславская.

В 1165 году Великий Новгород выхлопотал своему архиерею титул архиепископа. Это первый и единственный такой титул на Руси.

В удельный период епископ был практически независим от митрополита. Главную роль в избрании епископа в такой епархии играл местный князь. В Великом Новгороде, где вече было сильнее князя народ выбирал архиепископа до 15 века. Таким первым избранником народа был владыка Аркадий. Формально и фактически в выборах епископа участвовали князь, духовенство, софияне (те кто принадлежал Софийскому собору ) и народ. В случае несогласия прибегали к жребию. Жребий клали на престол Софийского собора и посылали тянуть его слепца или младенца. Избранного посылали в Киев для посвящения, иногда спустя два года и более. Избранный правил и до посвящения — в качестве нареченного владыки. Избранник обязательно должен был быть местным жителем. Здесь выбирали владык не только из монашествующих, но и из белого духовенства. Такие епископы носили белый клобук, как в Византии до 12 века.

Женатый поп Феодор был послан Андреем Боголюбским в Царьград для поставления в митрополиты Владимира. Князь вознамерился учредить у себя независимую от Киева митрополию. Поп Феодор очень интересная личность. Это пример того, как женатые попы метили в епископы. Карташов говорит о нем: " Это был сильный и дерзкий мужик начитанный и речистый . Летопись говорит о нем : " бе же сей дерзновен зело и бесстуден, не бояше бо ся ни князя, ни боярина и бе телом крепок зело и язык имея чист и речь велеречиву и мудрование козненно и вси его бояхуся и трепетаху. Никтоже бе можаше противу его стояти. Неции же глаголаху о нем: Яко от демона есть сей и ниже волхва его глаголаху. " " Андрей Боголюбский сделал его нареченным епископом Ростовским и Суздальским. Давал право управлять епархией до хиротонии. Потом князь отправил его для поставления в митрополиты в Царьград. Конечно, киевский великий князь заволновался, ведь появляется соперник. Он в 1155 году так же послал туда послов, настроенных против Феодора, которые обвинили его в неправославии. Повод к тому — Феодор отрицал монашество как необходимое условие для архиерейства. Как противник монашества он носил белую скуфью, а как наречённый архиепископ он носил белый клобук. Отсюда пошло его ироничное прозвище " Феодорец — белый клобучок." В Византии бывало немонашеское меньшинство епископата носило белый клобук. Патриарх не рукоположил Феодора, а дал только сан епископа. Несмотря на это, Феодор как ставленник самого патриарха хотел быть независимым от Киева. Он приехал в Киев за благословением к митрополиту. Тот послал грамоту во Владимир не признавать Феодора. Тогда Феодор, рассердясь, запер все храмы Владимира. Это возмутило народ. Князь перестал поддерживать Феодора и выдал его в Киев. Митрополит Константин " повеле ему язык урезати, яко злодею еретику и руку правую утяти и очи ему вняти, зане хулу измолви на Святую Богородицу. (?). " А затем он был сослан на Пёсий остров.

Дел у самостоятельного епископа было много, поэтому он нуждался в помощниках. Его помощниками были: клирошане (епархиальное управление — соборные священники, судьи при епископах ), викарии епископа (творили суд на местах ), десятинники (светские чиновники — сборщики десятины, следили за благонравием духовенства в своей округе ). Воля князя или народа могла быть причиной изгнания епископа даже без суда. В 1157 году Андрей Боголюбский выгнал из Ростова епископа Нестора за то, что он не разрешал постов в Господские праздники. В 1159 году ростовцы же выгнали епископа за то, что он грабил попов. В 1168 году Ярослав Черниговский изгнал епископа Антония — грека. В 1228 году во время правления владыки Арсения, когда в Новгородской земле стояла долгая дождливая осень, вече решило, что это из-за Арсения стоит такая погода и изгнала владыку из города.

ЦЕРКОВНОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО В КИЕВСКИЙ ПЕРИОД.

Не открытие, что церковное законодательство заимствовано нами из Византии. Мы переняли оттуда кодекс церковных законов. Таких сборников, которые действовали в Византии было два: Свод законов патриарха Иоанна Схоластика (565 — 577).Он был адвокатом. Его кодекс состоял из пятидесяти титлов — отделов. Полное название таково: " Свод церковных правил, разделённый на 50 титлов." Славянский перевод сделал Св. Мефодий. Второй сборник — Номоканон. Он в 14 разделах — титлах, приписываемый Фотию, патриарху константинопольского (+ 891 год ). Некоторые исследователи называют Фотия последним редактором. Переводчик неизвестен. На славянский язык переведён в Болгарии под названием Кормчая. Если Церковь называют кораблём, то ей нужен кормчий, правило. В этом сборнике заключались церковные правила апостольские и правила Вселенских соборов, а так же гражданские законы православных византийских императоров. Номоканоном назван потому что его содержание состояло из двух частей: 1. Из свода законов собственно церковных, называвшихся канонами (правилами ); 2. Из свода гражданских законов, светских законов по церковным делам, называвшихся указами (по греч. ????? — указ ). В Болгарии сделан вольный перевод : Кормчая — правило, кормило. А у ас уже переименовано в Кормчую. На Руси возникал вопрос, как применять греческие законы к русской жизни, как адаптировать. Русская Церковь сделала редакцию Кормчей, приспосабливая её к новым реалям. Так появилось "Церковное правило митрополита Иоанна Второго как ответ на вопросы Иакова Черноризца. В них находятся постановления касательно постановлений таких предметов как: вера, пртив язычества. Против общения с нехристями во время обеда, против брака с иноверцами. Против продажи христиан неверным, о наказаниях за вероотступничество; касательно семейной жизни: против незаконных браков. Против браков без благословения Церкви; касательно церковного благочиния: о почитании святынь, соблюдения постов, о запрете в употреблении в пищу удавленины и мертвечины, о непотребных песнях, о монастырских пирах; касательно иерархии: об отношении епископов к митрополиту. О епархиальном управлении, против пьянства и неблагочиния иереев и монахов. " Старые образа и доски сжигать нельзя, но надо зарывать их в саду или в каком — нибудь другом честном месте, дабы не подвергать их поношению и бесчестию." . " Супруга вступившего в монастырь можно посвящать, если жена вышла за другого.", " Дочь государя не следует выдавать за причащающегося от опреснок и вкушающего нечистое. (Исключение составляет выданная за французского принца дочь Ярослава Анна; дочь Иоанна 3 Елена была выдана за литовского католического князя ); священникам и монахам нельзя присутствовать на свадьбах во время плясок; священник сознательно обвенчавший вступающего в третий брак должен быть лишен сана; никого не подобает продавать иноверцам; в монастыре запрещено устраивать пиршества с присутствием женщин; брак следует совершать только всенародно, в церквах." Вместе с правилом Иоанна 2 в русские Кормчии 17 века неизменно вносились " вопросы Кирика" — новгородского иеродиакона 112 века и ответы на них разных духовных лиц. Эти вопросы и ответы сообщают о церковных обычаях, остатках язычества и вообще о состоянии нравов духовенства и народа. Они небезинтересны. " Какого рода пищу следует вкушать в Великий пост ? Ввоскресенье и субботу рыбу, в остальные дни — икру. В Великую неделю монахам подобает вкушать мёд и пить квас. Весьма велика заслуга того. Кто погребает кости умерших и старые образа (так возникли первые братства )." Кирик вопрошает: " Можно ли бить яйцом в зубы до обеда ? Может ли служить священник, если в его одежду вшит женский платок ? Может, разве женщина погана ? " Комментируя этот ответ Ключевский говорит: " В этих вопросах и ответах вся Русь ! " Эти вопросы, которыми болел человек в то время. Кроме того, князья Владимир и Ярослав оставили церковные уставы. Правда Карамзин и Голубинский отрицали подлинность этих сборников законов. На докторском диспуте Голубинского Ключевский смело критиковал гипперкритицизм Голубинского и высказал ряд тонких соображений в защиту подлинности самого факта издания уставов первыми князьями — христианами., признавая вместе с тем дальнейшие изменения первотекста устава. Карташов пишет: " Летопись сообщает что креститель Руси Владимир своё клятвенное завещание о десятине доходов в пользу храма Пр. Богородицы " написа, положи в церкви сей." Это прямое указание на церковный устав князя Владимира." Согласно этим уставам общему совместному суду митрополита и князя подсудны были : во-первых оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, острижения головы и бороды чужим; во-вторых семейная кража и убийство. За первое преступление пеня (штраф) шла епископу, а князь казнил. За второе преступление пеня делилась пополам между митрополитом и князем. На основе княжеских уставов сохранились частные нормативные документы. Грамота св. Софии новгородской, данная князем Всеволодом Мстиславичем. Здесь говорится об изгоях. К церковным людям причислены изгои: попов сын, если он неграмотный он изгоняется из духовного сословия; холоп, который выкупится из холопства; в- четвёртых — осиротевший князь (лествичное право ).  

ИСТОЧНИКИ СОДЕРЖАНИЯ ИЕРАРХИИ.

АРХИЕРЕИ.

Первый и самый главный источник — десятина. Она давалась только епископам. Давалась только вотчинниками, теми, кто имел недвижимость и получал оброк. Крестьяне, мещане, ремесленники, купцы десятину не платили. Десятина известна из первых сообщений о строительстве и обеспечении новых храмов, например Успенской церкви некоторых других. В " Повести временных лет " сказано: " Св. Владимир говорил: Даю церкви сей (Св. Богородицы ) от имения моего и от град моих десятую часть." В состав княжей десятины входили: десятина от княжеских даней (от всякаго стада и всякого живота — от всего имения ); десятина от поступлений княжеского суда, то есть от вир и продаж, что входит в княж двор всего; десятина от княжеских торговых пошлин (десятый торг, из торгу десятах неделя ).

Второй источник доходов епископата — доходы с земельной собственности — с недвижимых имений. Андрей Боголюбский, желая создать во Владимире митрополичью кафедру передал Успенскому собору " много именья и свободы купленныя и з даньми и села лепшия идесятины в стадех своих и торг десятый." Вот так владимирский епископ стал богатым феодалом. Епископы владели целыми городами (владимирский епископ владел городом Гороховцом ). Разумеется, с работниками на земле.

Третий доход. Это доходы от кафедральных приходов — добровольные приношения прихожан, взимание с них платы за требы.

Четвёртый источник — вклады в церковь. В монастырь в виде сосудов. Крестов, дорогих облачений, книг и т д. Андрей Боголюбский в Боголюбове " церковь златом же и каменьям драгим и жемчугом украси ю, иконами бесценными и великими узорочья удиви." Это всё на вклады православных.

Пятый источник. В ведении иерархии находилась служба мер и весов. Церковь осуществляла надзор за мерами и весами и получала пошлины с торговцев. В её ведении соблюдать меры верными, не уменьшать. Не увеличивать, и отвечать за них в день страшного суда как за человеческие души.

Шестой источник — за производство церковью суда. Епископы получали судные пошлины. У нас все семейные дела были переданы церковному суду. Кроме духовных лиц суду подчинялись просфорники, паломники и все те, кто был связан с богадельнями. Больницами. Гостиницами.

Седьмой источник. Временные пошлины архиереям за поставления духовенства. Это составляло труд. Епископы превышали плату.

Восьмой источник. Временная пошлина епископу — плата за благословение браков. А вот в Византии при Константине Мономахе каждый вступающий в брак мужчина платил епископу одну золотую монету, а женщина должна была дать полотна 12 локтей.

Девятый источник. Ежегодный дар священников епископам при их приездах к епископу на т. наз. Сборы по кунице.

Десятый источник. Дар епископам с мирян: похоронные пошлины — за дозволение хоронть умерших без причастия, скоропостижно; пошлина почеревная — штраф с женщин родивших от прелюбодеяния; с церквей пошлина за антиминс и за освящение; пошлина с монахов " посошная" за поставление в игумена.

Конечно, доходы епископов были более чем достаточно. Если учесть при этом обширность русских епархий. Границы их совпадали с границами княжеств. Голубинский называет епископов " господами самой большой руки". Не просто господами ! (Господами самой большой статьи). Это отличало их от греческих епископов, которые назначались во все, даже самые малые уездные города страны. Поэтому здесь их было бесчисленное множество. Григорий Богослов называл греческих архиереев микрополитами. Голубинский по этому случаю пишет: " Если к большей части греческих епископов шло вот это название (микрополитов ), то напротив, наибольшая часть русских архиереев вместе с епископом Симоном владимирским имели право называть свои епархии целыми землями и восклицать о великом множестве находящихся в них городов и о том кто их епископов не знает. И они считали себя одним из самых первых чинов в государстве и это их надмевало. И одевались они роскошно и изыскано, хотя 16-е правило Седьмого собора гласит: " Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния, сего ради епископы или клирики, украшающие себя светлыми одеждами да исправляются. Аще же в том пребудут — подвергати их епитимьи. " Благотворительствовали ли епископы. Ведь богатство Церкви — это нищих богатство. Знаток летописей Голубинский говорит: " Епископы Киевской руси были людьми благотоворимыми, а не благотворящими. Епископ переяславский Ефрем единственный из епископов тем, что он имел охоту употреблять средства на дела общественные, употреблял свои личные средства. Голубинский сначала по этому поводу обращается к Лаврентьвской летописи: " Се бо Ефрем скопец, высок телом, бе бо тогда много здания воздвиже. Докончив церковь Св. михаила заложи церковь на воротех во имя Великомученика Феодора, а по сем Андрея и у церкве от ворот строение банное, сего не бысть прежде в Руси.И град бе заложи камен и украси город переяславский здании церковными и прочими здании." Об этом же епископе читаем в Ипатьевской летописи под 1090 годом: " Скопчина, бе же сей муж некнижен, умом прост и просто рек, заложи город каменн и стройно банное каменно, сего не бе на Руси." Что это за строение ? Это терма греческого типа. Голубинский так комментирует: " Он вместо богадельни или бльницы построил греческие бани. То есть, он вместо того, что было бы полезно построил то, что ознакомило бы русских людей с греческим комфортом. Он не договаривает, что епископ для себя построил, для аристократии.

ИСТОЧНИКИ ДОХОДОВ И СОДЕРЖАНИЕ ПРИХОДСКОГО ДУХОВЕНСТВА.

Первое. В начале источником доходов духовенства только в Киев была руга. Отсюда пошло понятие ружное духовенство, фамилия Ружицкий (ректор Академии ). Ярослав Мудрый давал священникам от имения своего урок: хлеб, масло,мясо. Руга давалась лишь клиру собора, построенных князьями. Ружных было немного.

Второй. Добровольное приношение прихожан на канун. Слово просфора от греч. ?????????- приношу. Карташов пишет: " У греков до сих пор просфоры пекут по домам прихожане, или покупают в магазине. В середине 12 века у нас тоже не было специальных просфоропёков при храме. Просфоры покупались на рынке. В 13 веке появилась проскурница, женщина, служившая при церкви. Так расширился церковный причт ! У греков такие приношения приносились в корзинках на вечерни перед праздниками и корзинки назывались канунами. Название корзины перешло на самый дар в ней приносимый. " Поэтому день пред праздником стал называться кануном. Кирик новгородский называет предпраздничные приношения канунами, сообщая, что в его время у нас кануны приносились на вечерне, а у греков на заутренне.

Третий. Добровольные приношения прихожан ненадёжный источник. Поэтому пастырю самому приходилось собирать с нерадивой паствы. Сбор производился три раза в год: на Пасху, рождество и в Петров пост.

Четвёртое. Главный источник — плата за требы. О размерах её сохранился только один документ. В вопрошение Кирика епископ Нифонт назначает шесть кун за заупокойную литургию, не включая вина, ладана и свечей заказывающего, что на деньги конца 19 — го века 2 рубля 40 копеек. Голубинский пишет: " В Малороссии кануны называются хавтурами (халтурами ). В словаре малороссийских идиомов Закрепского читаем 6хавторовати, хавтурую, т.е пользоваться от прихожан по большим праздникам подарками и приношениями, состоящими большей частью в съестном. Халтура — из греческого ???????? — новогреческое ????????буквально или переносно значит то же, что и канун. Таким образом, по примеру всего православного Востока приходское духовенство с самого начала получило неверное, ненадёжное и скудное обеспечение, в контраст с Западом, где духовенство наравне с иерархией получало десятину со всего населения. Это с Карла Великого. Это было определено политической властью. Вот почему у нас сельское духовенство жило так же как крестьянство. Голубинский называет клир в сравнении с иерархией прлетариями или париями. Голубинский пишет: " Но на эту скудость не должно смотреть ложными глазами. А именно вдаваться в чересчур слезливые иеремиады дескать оно обречено на нищенство. Наши требования к священникам состояли в том, чтобы они были чуть- чуть грамотными, умели служить церковные службы и совершать требы. И только. Наши священники были главным образом не священники, а крестьяне. Поэтому один иезуит называл русских священников мужиками. Священство же было для них только добавлением к крестьянству. " Мужик за соху и поп за соху, мужик за косу и поп за косу. Где бы ему службу служить, он пойдёт с мужиками овины сушить." Это добавление небезвыгодное, ведь охотников идти во священники было великое множество.

ПРАВА ДУХОВЕНСТВА.

Какие же привилегии имело духовенство ? Духовенство освобождалось от мирского суда. Его мог судить только епископ. Духовенство освобождалось от податей и налогов в пользу князя. Освобождение от воинской повинности. Порой эти права нарушались. Например, князья и народ судили и низвергали даже епископов. В 1148 году новгородцы собираясь на войну говорили князю Изяславу:" Пойдёт на войну всяка душа: аще дьяк игуменце ему пострижено, а не поставлен будет; а кто поставлен ать Бога молит." В Новгороде владыка с соборянами Софии нёс городскую повинность: мастил крепость и всю дорогу по волховскому мосту до торговой стороны. Примечание: Голубинский отмечает, что уже в Киевской Руси формируется духовное сословие, то есть наследственность духовенства. Водраться в духовный чин было трудно. Бояре ставили в священники своих холопов без перемены статуса. Бояре имели домовые храмы и ставили в попы своих челядинцев. Как же он мог наложить епитимью на своего хозяина ? !

БОГОСЛУЖЕНИЕ.

Вместе с христианством к нам пришло и богослужение. Оно совершалось на родном языке, в отличие, например, от Польши. Богослужение действенное орудие в деле распространения христианства. Проповедь была тем успешнее, что язычество не имело общественного культа. Богослужение в Византии так подействовало на язычников, что ни не знали где находятся. Наверное поэтому власти больше заботились о построении храмов, чем об умножении школ и книг. Подвигом благочестия считалось строительство храмов, снабжение их утварью. В этом преуспел Андрей Боголюбский. Св. Владимир начал " рубить церкви по градом" и " по всей Русской земли воздвиг он церкви Христу" на месте Перуна (небольшая деревяная церковь в честь Василия ); каменную (Десятинную) на месте убиения первых мучеников — христиан.. Интересным явлением были обыденные церкви, построенные в один день (Преображения Господня в Василёве ). Сын Владимира Мстислав поставил Спасский собор в Чернигове. Ярослав Мудрый в 1037 году заложил Софийский собор в Киеве впамять победы над печенегами под Киевом в 1036 году или в знак подчинения русской митрополии грекам. Ярослав также построил церковь Благовещания на Золотых Вратах Киева. В Новгороде он же построил Софийский собор в1045- 1052 год. В 12 век построен во Владимире Успенский собор.

В Киевской Руси было чрезвычайно много храмов: когда в 1185 году погорел мало не весь город Владимир там погибло 32 церкви, а в Великом Новгороде в 1217 году только в одной половине было 20 церквей. В Киеве их насчитывалось сотни. По смерти Св. Владимира около 700, включая домовые. Но из них каменных приходилось всего лишь от 20 до 10.

Строителями храмов на Руси были греки. Ими построена Десятинная церковь. Кроме того, западные мастера построили во Владимире Успенскую и Боголюбскую церкви. Архитектура была греческая или итальянская. Храм строился в виде квадрата, крестообразно. На Западе храмы строили прямоугольными. Колокольни были редкостью. Вместо них были била. Женщины в храмах стояли отдельно от мужчин, как у греков. Для этого задняя половина приподнималась — это хоры или полати. Строились особые галереи — одноярусные или двухъярусные по западной стене, или по трём сторонам. Входы бывали разные. У греков женские отделения назывались гинеконами. Ими заведовали диакониссы.

СВЯТЫЕ ИКОНЫ.

На Руси были иконы из Греции, Болгарии, Сербии. Это первые иконы. Из Корсуня принёс их Владимир. Поместил их в Десятинной церкви. Поэтому древнейшие иконы назывались корсунскими или цареградскими. Храмы украшались фресками и мозаиками. Их создавали мастера греки, оставшиеся на Руси. В киевских пещерах покоятся кости греческих мастеров. Учителями первых русских богомазов были, разумеется, греки. В Киеве русский изограф монах Киево — Печерской Лавры Алипий считал подвигом безмездное писание икон.

Особым уважением, благоговением. Почитанием пользовались чудотворные иконы. К чудотворным иконам относились Киево — Печерская икона Божией Матери, вывезенная из Византии в 1073 году, икона Свт. Николая Мокрого. Владимирская икона Божией Матери. По преданию написана ев. Лукой, в450 году перенесена из Иерусалима в Константинополь, в 1131 доставлена в Киев для Св. князя Мстислава (+1132г.) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода. В 1155 году Андрей Боголюбский перенёс её во Владимир в 1155 году, в год получения Киева отцом Андрея Юрием Долгоруким. Известны чудеса иконы в 1395 году при наступлении Тамерлана. В 1480 году хан Ахмат не решился идти на Москву из-за заступления Божией Матери. Другая икона Новгородская икона Знамения Божией Матери. В 1169 году Андрей Боголюбский решил наказать новгородцев за клятвопреступление. Его войско осадило Новгород. От иконы произошло чудо. Новгородцы пленили многих владимирцев. Владимирская летопись рассказывает об этом. По ней войско с помощью Владимирской Божией Матери наказало новгородцев. Но беду объясняет трудностью дороги и голодом. Чему верить ? В то время царила психология усобиц, не было единого национального сознания русского народа. Новгородцы были такими же врагами для суздальцев как и поляки, татары. Это предание, которое отражает то время.

Зарайская икона Свт. Николая, принесённая в1224 году корсунским священником в рязанскую землю по повелению самого Свт. Николая. Была поставлена в новой церкви Св.Николая.

Смоленская икона Божией Матери " Одигитрия — Путеводительница", присланная из Византии в Чернигов, перенесённая потом в Смоленск в 1111 Владимиром Мономахом.

На чествовании икон сказывался удельный дух — усобиц, вражды. Считалось, что икона покровительствовала исключительно своему краю. Владимирская икона якобы трижды оставляла своё место в Вышгороде и поэтому Андрей Боголюбский сделал вывод, что икона хочет переселиться, уйти из южной Руси и унёс её в Ростовскую землю. С чужой же иконой обращались неуважительно. Войско Боголюбского при взятии Киева разграбили и унесли с собою все сокровища монастырей, храмов, соборов. Они взяли это для своих церквей.

СВЯТЫЕ МОЩИ.

Святые мощи обычно привозили из Царьграда. Там они накапливались из мест занятых арабами. Св. Владимир принёс с сбой из Корсуня и положил в Десятинной церкви мощи Св. Климента Римского, его ученика Фива и других. В 12 веке дочь императора Алексия Комнина Варвара принесла в Россию мощи Св. муч. Варвары и положила в Киевском Михайловском монастыре. Были принесены и другие реликвии: частицы гроба Господня, креста Господня, срачица св. Димитрия Солунского. По мере прославления русских святых, открывались их мощи. Первыми святыми были Борис и Глеба, убиенных в 1015 году. Третьим святым был преп. Феодосий Печерский (+1074 г.) Четвертый — Никита Новгородский (+ 1108 г.) Пятым Святым Голубинский называет равноап. Ольгу (+ 969 г.) Были открыты мощи Св. Леонтия Ростовского (1077 г.), Исаии Ростовского. Их мощи были открыты в 1164 году.

БРАТСТВА И БРАТЧИКИ.

Первые братства возникли в Киевской Руси. В 19 веке эти братства были возрождены указом Александра Второго в1864 году. После революции они были упразднены, а сейчас снова возрождены. Они играли решающую роль при борьбе с унией на Украине(Львовское братство, Виленское братство) В древности храм был центром общественной жизни. Возле него были богадельни, школы, странноприимные дома, библиотеки. Этот центр назывался погостом. Здесь проходили общественные собрания, сходы, заключались торговые сделки. При некоторых храмах из прихожан создавались постоянные общества, союзы, братства. Они существовали для того, чтобы заботиться о церкви, причте, о благотворительных заведениях, о больных, немощных. Они собирались в сборную избу при церкви. Известно ивановское купеческое братство. Обычно братства назывались именем храма.. Иногда братства собирались на братчину — пир. Они устраивались за счёт сборных припасов. Из собранного хмеля и солода и крупы варили пиво и кашу и так праздновали приходской праздник. Предание донесло до нас слово однокашник или выражение " с ним каши не сваришь". За тяжкие грехи братчики наказывали провинившегося, лишая права посещать братчины. Пиво варили для задабривания усопших или в честь святых — покровителей селения. На погосте останавливался князь для сбора дани и полюдья. Сюда же являлись глашатаи княжеских указов и частные лица, разыскивающие вора. Приходской храм был центром, около которого сосредотачивалась жизнь религиозная и гражданская. На погосте к тому же торговали. Городские соборы играли ту же роль по отношению к городу и даже ко всему княжеству. По звону соборного колокола возле собора сходилось народное вече. Город, его пригороды считались как бы принадлежностью кафедрального собора. Это в церковном народном сознании. Великий Новгород и его волости были городом Св. Софии. Владимир — городом Св. Богородицы. Псков — городом Св. Троицы. Нижний Новгород — городом Спаса. Весь город становился под покровительство местной соборной святыни. Характерно в этом отношении предание о построении собора в Новгороде. На его куполе живописцы изобразили Спасителя с благословляющей рукой. На другой день рука оказалась сжатой. Художники исправили. Потом оказалось всё по — прежнему. Исправляли трижды. На четвёртое утро услышали голос: " Не пишите меня с благословляющей рукой. Напишите с сжатой рукой в знак того, что я держу Великий Новгород, а когда рука моя раскроется, тогда будет скончание городу."

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ.

Культ и обряды постоянно развивались, как и всё в Церкви.. В сохранившихся служебниках проскомидия была простым и кратким приготовлением к литургии и состояла из одной или двух молитв и совершалась только диаконом. В древнерусской церкви Отче наш и Верую читались. Литургия совершалась на одной просфоре, потому что число просфор не было определено. По студийскому уставу служили иногда в монастырях на семи просфорах. Правило митрополита Георгия (с1062 года) предлисывало христианину причащаться каждое воскресение Великого Поста, дважды на Страстной неделе, а также в каждый большой годовой праздник и особенно в Петров пост. Однако не все так поступали, даже не многие. Поэтому митрополит Иоанн Второй требовал, чтобы хоть раз в году православный причащался. Причащались обычно в светлый день Пасхи.

Когда рождался человек, ему давали имя, нарекали. Это в восьмой день. Крестили же в сороковой день и до трёх лет, но не позже. Если ребёнок рождался слабым, то его крестили тотчас же, чтобы не умер несвершённым. Перед крещение было необходимо оглашение. Если это инородец — его оглашали в течении сорока дней при обязательном сорокодневном посте. Оглашение славянина — в течение восьми дней с постом. Обычно крестили через погружение, а младенцев — через обливание. Крестили перед литургией. На великом входе новокрещённого младенца приносили на руках, а взрослый сам шёл впереди служащих со свечами. Миро привозили из Константинополя. Чтобы на больше его хватило иногда смешивали с маслом. На восьмой день после крещения совершался так наз. Обряд разрешения. Он заключался в том, что с крещаемого снимались белые одежды и знаки миропомазания. Если крестился латинянин, его не перекрещивали. Его переход осуществлялся через миропомазание.

При покаянии часты были злоупотребления. Иногда епитимью заменяли заказными обеднями. (годовую епитимью — тридцатью обеднями ). Владыка Нифонт отвергал такое покаяние ибо богатый мог всегда грешить. Иногда матушка несла епитимью мужа.

Церковные браки совершались редко. В народе ходило мнение, что венчание — это для богатых, знатных людей. В брак вступали восьмилетние девочки и десятилетние мальчики. Эти случаи зафиксированы в летописи. Под 1196 годом упоминается об этом.

Погребение совершалось в нерегламентированное время. Это только при Петре вошло а практику погребать на третий день. Епископ Нифонт предложил погребать до захода солнца: " То бо есть последнее видит солнце до будущего воскресения". Многие заказывали сорокоусты по себе при жизни. Это запрещал епископ Нифонт.

В древней Руси, когда слабо было просвещение, не было правильного исповедания веры. Преобладало обрядоверие. Обрядоверие это магия.! В уставе Ярослава стрижка головы и бороды считалась преступлением. Большое внимание уделялось кулинарии: что можно есть и что можно пить. Ещё одно средство внешнего богоугождения полюбилось русским — это паломничество во Святую Землю. Дорога к Иерусалиму в Киевской Руси стала проторённой. Русские по каждому поводу давали обет сходить в Святый Град.. Три — пять лет шли туда, бросая дом, детишек. Нифонт говорил, что многие совершают паломничество, чтобы праздно есть и пить. В 12 веке вышел закон, запрещавший лишние путешествия. Ограничивались паломничества. Спор о постах был очень актуальным в то время. Это время обострения обрядоверия. Показателен в это время спор о постах. Это прямая противоположность Западу, где просвещение процветало, там касались более высоких предметов. В 1157 году между ростовцами и местным епископом Нестором началась сущая война из-за вопроса надо ли держать пост в среду и пятницу, если они приходятся на великие праздники. Епископ, полагаясь на греческую традицию требовал поста. Против него выступил известный протопоп Феодор, который считал возможным отменить пост не только в Господские праздники, но и в дни великих святых. Его поддерживал великий князь и ростовцы изгнали Нестора. Епископа поддержали митрополит Константин и патриарх Лука. В Ростов был послан новый епископ Леон (Леонтий), который настаивал на посте в среду и пяток в дни Господских праздников. Ростовцы выгнали и его. Он обиделся на русских и уехал в Грецию. Временно победила линия Феодора. Постепенно спор улёгся на севере, зато он разгорелся на юге, в Киевской земле. Сторонником Нестора был митрополит Константин, а вот Печерский монастырь был против во главе с игуменом Поликарпом. В Киеве собрался собор, на котором мнения разделились. Митрополита поддерживал князь Мстислав . Другая партия хотела, чтобы вопрос решали епархиальные архиереи, третья партия — вынести вопрос на суд патриарха. Собор был распущен, игумен арестован. Все эти события вызвали смуту в Киеве. В эту пору вступают войска Андрея Боголюбского. Жители Киева объясняли это гневом Божиим за Поликарпа.

НОВЫЕ РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ

Русь приняла от греков праздники и посты. Наши предки соблюдали не только великие праздники, но и многие местные праздники Византии. Потом они вышли из практики. Принят праздник Свят. Кирилла — просветителя славян, Св. Климента Римского. Потом стали праздновать русские праздники, русским святым, в честь событий. Было четыре праздника в честь Бориса, четыре праздника в честь Глеба, преп. Феодосия — дважды в год, Свт. Леонтия — дважды в год. Это потому что своих святых было мало. Греки сопротивлялись канонизации русских святых. В память события установлен праздник 1 октября. Это чудесное видение Божией Матери Андреем Боголюбским. Празднование этого события как-то противоестественно, ведь вспоминается по сути поражение русской армии под стенами Константинополя. И вот побеждённые славяне настолько почитали Пресвятую Богородицу, что забыли об истории праздника. Историки стали отмечать появление праздника на Руси во второй половине 13 века. Предполагают, что его установил Андрей Боголюбский, но точно не установлено когда и кем был установлен праздник.

9 мая вспоминалось перенесение мощей Николая Чудотворца из города Миры в город Бари в южную Италию в 1087 году. В некоторых исторических книгах пишут не перенесение мощей, а похищение. 1 августа 1164 года Андрей Боголюбский одержал победу над войсками камских болгар. В этот же день византийский император Мануил одержал победу над сарацинами. Победы приписали помощи Всемилостивого Спаса и приурочили к этому дню поклонение кресту Господню, которое раньше совершались в Константинополе в конце июля начале августа.

27 ноября вспоминалось чудесное знамение от иконы Божией Матери Новгородской. Это празднество совершалось только не новгородцами.

26 ноября чествовалась память Георгия Победоносца. Видимо, этот праздник установлен Ярославом Мудрым по случаю построенной монастырской церкви Георгия Победоносца. Это был первый монастырь Киевской Руси.

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ УСТАВЫ, КНИГИ И ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ.

В раннюю эпоху христианства в каждом монастыре и в каждой епархии были свои чины богослужения. Поэтому существовало большое разнообразие чинов. Когда мы принимали христианство у греков уже водворялось единообразие чинов и уставов, хотя не совершенно полно. Первый определённый устав, принятый с Востока преп. Феодосием был устав Студийского монастыря, общепринятый у нас до второй половины 14 века. Это был не оригинальный устав. Это некоторая переделка иерусалимского устава. Первые богослужебные книги были болгарскими, иногда писались новые. Они появились при Ярославе Мудром. С того времени сохранились Евангелия Апракосы — избранные евангельские чтения на праздники., псалтири, служебники, уставы. Минеи, ирмологии, канонник. Появление новых праздников русским святым побуждало к составлению новых служб им. Служба Борису и Глебу написана митрополитом Иоанном Первым. Появилась анонимная служба Феодосию Печерскому. Канон Иоанна Ростовского Свт. Леонтию. Несколько канонов Кирилла Туровского и инока печерского Григория в первой половине 12 века. Русскими авторами были написаны молитвы. Митрополит Иларион написал молитву за князя и за всех православных. Феодосий Печерский написал молитву " за вся христианы", а также заупокойную молитву, которая влагалась в руки усопших. Кирилл Туровский написал молитвы на каждый день седмицы. Итак, богослужебная практика определялась богослужебными экономическими сочинениями, но иногда и словесными указаниями митрополитов, епископов, а главное — певчими, пришедшими из Болгарии. Они ввели одноголосое унисонное пение. При Ярославе Мудром пришли в Киев из Царьграда три певчих с семьями и ввели партесное пение, домественное по мелодии императорских и патриарших регентов. В начале 12 века в Киеве известен целый квартал доместиков (регентов). Греческие певцы были во Владимире, В Великом Новгороде.

ПРИМЕРЫ БЛАГОЧЕСТИЯ В КИЕВСКОЙ РУСИ.

Никакая другая религия не перерождала так неофита, как христианство. Первым примером нравственного обновления после крещения являет собой сам Св. Владимир. Вообще героями русского народного эпоса были всего два монарха: Св. Владимир и царь Иоанн Грозный. Мы уже знаем о нищелюбии Св. Владимира. (смотри соответствующий раздел). А сколько жён и наложниц было у князя — язычника. Всё он оставил и стал супругом единой жены — царевны Анны. На свою прошлую жизнь он смотрел как на грустное заблуждение. Нередко он молился взывая: " Господи, был я как зверь, жил я по-скотски, но ты укротил меня. Слава Тебе Боже!" Другой пример благочестия являют сыновья Св. Владимира страстотерпцы Борис и Глеб.

Они рождены от матери-христианки, По одной летописи мать называется болгарыней, по другой версии это дети царевны Анны. Борис родился не раньше 988 года, так что в 1015 году, году смерти ему было 25 — 27 лет. Летопись пишет, что это был красивый молодой юноша царски светел и разумен. От Владимира получил Ростов в 987- 990 году. А в 1015 году сначала был при отце (уже заболевшем), потом напали печенеги и отец отправил его со своей дружиной против врага. Во время этого похода отец умер, а киевский престол занял третий сын Святополк(Окаянный). Это сын гречанки, вероятно монахини, бывшей жены Ярополка. Он получил от отца в удел Туров, женился на дочери польского короля Болеслава Храброго, и так сблизился с ним, что хотел отойти к Польше. Св. Владимир арестовал его с супругой и бросил в темницу. Но перед смертью освободил их.

Не найдя печенегов Борис возвращается в Киев, и на обратном пути на берегу реки Альты близ Переяслава узнал о смерти отца. Святополк поехал в Вышгород и вызвал Путшу (убийца Бориса) и других вышгородских бояр и приказал убить Бориса. На Альту были посланы Путша с сотоварищи. Ближние Бориса предлагали ему согнать Святополка с престола, а он отвечал: " Не подниму я руки на брата старейшего. Умер отец мой, пусть он будет мне вместо отца." Послы Святополка предлагали Борису лучший удел вместо Ростова и звали его в Киев на совет, Владимирова дружина почти вся разошлась. В ночь на 24 июля 1015 года было совершено кровавое злодеяние. Борису было уже открыто о готовящемся против него злодеянии. Своему священнику он повелел петь утреню, сам читал шестопсалмие и канон. Утреня окончилась, Он стоял перед иконой и молился: " Господи, Ты пострадал за грехи наши, удостой и меня пострадать для тебя. Умираю не от врагов, а от брата, Не поставь ему того в грех." Затем причастившись и простясь со всеми спокойно лёг в постель. Убийцы как звери ворвались к Борису и закололи его копьями, и думая, что убили вышли вон. Однако страдалец пришёл в себя и вышел из шатра. Один злодей ударил его копьём в сердце. Убийцы увезли его тело в Вышгород и погребли его в церкви Св. Василия. В 1019 году другой брат Ярослав Мудрый, одержав победу над Святополком и завладев Киевом собрал сведения о месте нахождения Бориса. Он перенёс в другую церковь мощи Бориса и Глеба. Тело Бориса было нетленно. Теперь Святополк Окаянный послал гонца к Глебу. Глеб родился примерно в 984 году. Летопись пишет о нём:" Добрый и смирный князь — щедрый и милостивый". В удел получил Муром. Гонец Святополка говорил Глебу: " Иди скорее — отец тяжко болен и зовёт тебя к себе". Глеб спешит в Киев. Ярослав, княживший в Новгороде, прислал сказать ему, что отец умер, а Борис убит. Глеб был под Смоленском, когда узнал о злодеянии. Он находился в ладье. Убийцы во главе с Горясером вошли в его ладью, но их предвосхитил повар — торчин, не любивший хозяина. Он схватил голову Глеба сзади и вонзил нож в гортань. Это случилось 5 сентября 1015 года. Убийцы вынесли тело князя из лодки и бросили в глухом лесу. Оно было найдено и погребено в Вышгороде. Святополк убил ещё одного брата Святослава в земле древлянской и вступил в отчаянную борьбу с Ярославом, из которой победителем вышел Ярослав с помощью варяжской дружины. Почему Глебу воздаётся одинаковое с Борисом почитание ? Потому что он добровольно отдался в руки убийц. Он сказал: " Если ты получил милость у Господа (говорит горюя о брате) моли Его, чтобы и я пострадал как ты. Лучше мне быть с тобою, чем в этом злом мире". А вот Святослава не чтут, потому что мы не знаем обстоятельства его смерти.

Третий пример благочестия являет собой великий князь Изяслав Ярославич — старший сын Ярослава Мудрого. Престол получил в 1054 году. Он предстает пред нами как человек тихий, любящий правду и не мстительный. Он простил киевлян, изгнавших его и разграбивших его дом. Простил и брата Всеволода. Даже защитил его от врагов, положив за него свою голову. Это в том мире, где господствовал закон "зуб за зуб и глаз за глаз".

Владимир Мономах постоянно помнил заповеди Божии, избегал лени и роскоши. Имущество тратил на бедных, на строительство храмов, помогал духовенству. " Был нищелюбив, правдолюбив, не горд". Завещал своим детям: " Ни правого, ни виновного не убивайте". Один князь убил в усобице сына Мономаха Изяслава. Вот что ему пишет отец убитого: " Долго печальное сердце мое боролось с законом христианина обязанного прощать и миловать. Убив моего сына и твоего крестника, видя кровь сего агнца, видя сей юный увядший цвет, ты не пожалел об нем, не пожалел о слезах отца и матери, не хотел написать ко мне письма утешительного. Не укоряю тебя безвременной кончиной любезного мне сына. Если имеешь совесть, если захочешь успокоить мое сердце и напишешь ко мне грамоту без всякого лукавства, то обратишь к себе наше сердце и будем жить ещё дружелюбнее прежнего. Я не враг тебе и не хотел крови твоей. Если захочешь умертвить моих сыновей — твоя воля. Богу известно, что я желаю добра отечеству и братьям. Не боязнь и не крайность заставляют меня говорить таким образом, но совесть, душа, которые мне всего на свете драгоценнее". И это слова отца, потерявшего сыны ! Дети его были достойными отца. Мстислав, ревнуя о славе Божией строил храмы, кормил нищих и был неизменно великодушен. Отец как-то сказал о нём:" Сын- юноша устыдил отца своим великодушием.

Прславились Св. Анна — сестра Мономаха (монахиня в Киеве), Св. Евфросиния — дочь Святослава Полоцкого, основавшего монастырь в Полоцке. Евфросиния скончалась во время паломничества в Иерусалим. Это очень редкие люди в Киевской Руси, в том варварском обществе. При слабом усвоении христианства в народе неудивительно то, что святые появились в высших слоях тогдашнего общества. " Восходящее солнце Православия озаряло ещё только вершины. Низменности лежали ещё в прежнем мраке.

МОНАСТЫРИ И МОНАШЕСТВО В КИЕВСКОЙ РУСИ.

Когда на Руси появились монастыри ? Летопись под 1037 годом сообщает о строительстве князем Ярославом Мудрым монастыря Св. Георгия, добавляя: " Черноризцы почаша множитися и монастыреве по чинаху быти". Монах Иаков говорит: " Князь Владимир на пирах ставил трапезу митрополиту с епископы, с черноризцы и попы". Следовательно монахи были и прежде. Преподобный Антоний Печерский вернувшись с Афона " ходи по монастырям". Преподобный Феодосий по его житию обходи в Киеве вся монастыря, хотя быти мних". Следовательно монастырей было много, но безымянных. Вероятно, честь в раскрытии этого вопроса принадлежит Голубинскому, потому что сохранилось мало документов об этом. И Голубинский реконструировал по греческому образцу монашество того времени. Вероятно, первые обители возникли в церковной ограде приходского храма или погосте в виде нескольких избушек-келий. Таким образом, к тому времени, когда Ярослав создавал Георгиевский монастырь насельники уже были. По Голубинскому в домоногольский период было 68 монастырей. 2/3 из них было построено князьями и боярами. Это мирские монастыри. Они строились в городах. 10 построены самими богатыми монахами. Летопись пишет, что многие монастыри поставлены князьями и боярами, но не такие, которые были поставлены "слезами, пощением, молитвою и бдением". Голубинский пишет о возникновении монашества.: " Изначально были монастыри несобственные (особножитные). Несколько человек, желавших монашествовать, соединялись в одно общество, ставили в одном месте келии каждый сам для себя. Эта монашеская слободка составлял собой монастырь. Так как монахи люди молитвы, имели нужду в храме, и представляли собой нищую братию, жили подаяниями от мирян (подати удобно получать в храме. то упомянутые слободки ставились при приходских церквах, в их оградах, отчего ограды во многих церквах России и до сего дня называются монастырями ". Какие же были монастыри по происхождению ? Это мирские монастыри, которые находились в городах, в миру. Они преобладали. Отшельнических монастырей в этот период почти не было. Типы мирских монастырей: митрополичий или епископский. Митрополит или епископ строил монастырь, чтобы отдыхать там от пастырских трудов и упокоиться по оставлении паствы. Князь строил для окрестных обывателей и вместе с тем иметь постоянных богомольцев за себя с семьёй и за своих родителей или исполнял обет, который он давал в случае опасности. Князь мог основать монастырь по случаю знаменательного события. Тихвинский Успенский монастырь основан в память явления иконы Тихвинской иконы Божией Матери. Боярин или богатый купец создавал себе в монастыре место, где надеялся молиться и благотворить при жизни и лечь по смерти. Иногда монастырь строился целым городом или селом, чтобы обывателям было где постричься в старости и устроить душу по смертном поминовении. Все эти лица подражали грекам, имевшим фамильные монастыри и владевшим ими на правах ктиторов. Стефан преемник преп. Феодосия после изгнания из Лавры устроил при помощи бояр монастырь в Киеве. Монахи не усердствовали в строительстве обителей, потому что перед ними был пример греков. Они могли довольствоваться кельями в ограде церковной. Устав в этих безымянных монастырях был келиотский. Заслуга перп. Федосия в том, что он ввёл в Киево- Печерском монастыре Студийский общежительный устав. Это абсолютно нестяжательный устав, воспрещавший инокам иметь в кельях имущество, лишнее питие и пищу. Он так наставлял братию: " Нелепо есть нам, братие, инокам сущим и отвергшимся мирских собрания паки творити имений в келье своей. Темже братие довольны будем пещись об уставных одеждах наших, о пище, предложенной нам келарем, в келье от сицевых имети ничтоже". В этом великая заслуга преподобного Феодосия, также как и преп. Сергия. С чем ещё боролся Преп. Феодосий. Первым делом была борьба за нестяжательство. У греков был обычай: всякий, кто имел желание быть погребённым с честию покупал себе могилу в монастыре, и платил туда взнос на помин души. И у нас существовало поверие, что всякий, кто погребён в Печерском монастыре будет помилован, даже самый грешный человек. Это второе, против чего выступал Преп. Феодосий. Богатые люди приглашали монахов к себе в дома на трапезу, и даже задавали пиры в монастырях. Есть свидетельство. Митрополит Иоанн Второй пишет: " Иже в монастыре пиры творят, созывают мужи вкупе и жены и в тех пирех друг друга преуспевают, кто лучше сотворит пир. Сия ревность не по Бозе, но от лукаваго бывает ревность си". От греков позаимствован обычай пострижения при последнем издыхании. Летопись сообщает под 1168 годом: " Великий князь Ростислав Мстиславич когда отходил в мир иной рек отцу духовному, что ему отвечать пред Господом" занеже взборони (защити) ны от пострижения". В Киево — Печерском патерике сказано: " Кто говорит : постригите меня, когда увидите, что я буду умирать, то суетна вера и пострижения". Иноческое пострижение некоторыми воспринималось как таинство, второе крещение, избавляющее от грехов. Бывали случаи насильственного пострижения в политических целях в Греции. Так и у нас. В 1205 году галицкий князь Роман Мстиславич победил своего тестя великого князя Рюрика Ростиславича и постриг его вместе с женой, чтобы он больше не боролся за власть, но менее чем через год сам был убит. Постриженный Рюрик, сбросив монашеские ризы снова стал властвовать десять лет в Киеве и Чернигове. Карташёв пишет: " К счастью, люди одарённые незаурядною силою духа находят силы возвысится над несовершенством порядков и становятся теми праведниками, существованием которых искупается грешный мир. Наше монашество просияло выдающимися образцами сурового, жестокого иноческого подвига. Всем известны подвиги колосов аскетики — первоустроителей нашего монашества препп. Антония и Феодосия печерских".

ПРЕПОДОБНЫЕ АНТОНИЙ И ФЕОДОСИЙ.

Преподобный это монах, ставший подобным Христу или мучеником. О преп. Антонии известно немного. Его житие не сохранилось. О нём узнаём из летописи. Родом он из Любеча, совершил паломничество на Афон, здесь принял постриг, хотел остаться, но игумен повелел вернуться на Русь. Он благословил и пообещал, что от него произойдёт множество монахов. Придя в Киев, обошёл все монастыри, но они его не удовлетворили. Тогда он поселился в пещере, которую выкопал священник Иларион, будущий митрополит. Питался одним хлебом и водой, копал свою пещеру, проводя дни и ночи в труде и молитве. Слух о нём прошёл по всей Руси. К нему стали приходить люди. Приходили и ученики. В пещере у него поселился пресвитер Никон, постригавший всех, кого принимал Антоний. В отличие от других игуменов Киева он принимал всех: богатых и нищих, свободных и холопов. Насельники вырыли большую пещеру для церкви и келий. Вот так начинался монастырь. Но Антоний покинул их не терпя всякого мятежа и молвы. Он вырыл для себя новую келью в другом месте, более отдалённом. Здесь он окончил свою жизнь около 1073 года. Затем к Антонию пришёл преп. Феодосий, в лице которого, по выражению Федотова, Древняя Русь нашла свой идеал Святаго.

Преподобный Феодосий скончался в 1074 году. Имя переводится как Богом данный. Родился в 1036 году. До нас дошло житие Феодосия, написанное знаменитым Нестором в Печерском монастыре через десять лет по смерти Святого. Это житие наиболее древнее и не искажённое. Родился в знатной семье и состоятельной. Его отец был тиуном у князя. По одним данным родился в Василькове, под Курском, по другим — в Василёве возле Киева, а детские годы провёл в Курске. Отец рано скончался, и он остался во власти деспотически любящей матери. Это была настоящая женщина — диктатор: " Бе бо и телом крепка и сильна, яко и муж. Аще бо и кто не видев ея, ти слышаще ю беседующа, то начаша мнити мужу суща". Отрок вскоре " извыче вся грамматики я (всю литературу), вызывая общее удивление премудростию и разумом. Одежда его была худа и заплатана. Светлую одежду яко некую тяжесть на себе нося", чтобы на следующий день отдать нищим. Это пример обращения. Он " выходил с рабами на сёла и работал со всяким смирением. Он хочет быть яко един от убогих". Феодосий бежал из дома, намереваясь посетить Святую Землю. Но мать поймала его. Он был избит и посажен на цепь. Тогда он совершает второй побег из дома. Его ловит мать в соседнем городе. Просил кузнеца выковать ему тонкие цепи, которые он обвил вокруг тела. Мать не знала об этом. Она повелела одеть новое платье, подобающее его сану. Когда он разделся она увидела кровь и вериги, она пришла в сильную ярость и жестоко избила отрока. Он начал размышлять над словами Св. Писания:" Кто любит мать больше Меня, тот недостоин Меня". Он совершает третий побег. Он был удачным. Побег к Антонию. Сначала Антоний не хотел его принять по юности лет. Но был пострижен Никоном. Мать наконец-то находит его. Она приехала в Киев и была сим покорена: волей, непреклонностью сына. Сама она постриглась в монахини на аскольдовой могиле. Отныне Феодосий может полностью предаться аскетическим подвигам. Обнажившись до пояса ночью Святой отдаёт своё тело на съедение комарам, а сам прядёт пряжу и поёт псалмы. Носит власяницу и никогда не спит на спине, но сидя на стуле. Работает за себя и за других: по ночам мелет жито для братии, рубит дрова и таскает воду, в молитве почерпает источник сил. В молитве проходят все его ночи, ей отдано время Великого Поста, когда Преподобный удаляется в пещеру, посыпает главу пеплом и не говорит ни с кем, только по необходимости говорит в окно. К Пасхе приходил в монастырь и ел хлеб испеченный в меду с маковым елеем.

УСТРОЙСТВО КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ.

Когда Антоний удалился в затвор на соседнюю гору, игуменом оставил Варлаама. Монахи выпросили у князя всю землю (в средние века нет земли без господина), возвели здесь церковь, кельи, ограду. Так возник монастырь. В 1062 году игуменом стал Феодосий. При не число братии возросло до 100 человек. Он решил ввести общежитие. Бывший насельник скопец Ефрем прислал из Царьграда устав Студийского монастыря. Преподобный был очень беспокойным игуменом: он обходил кельи и изымал лишние вещи, пищу и сжигал на костре. Ночью он обходил кельи и слушал чем занимается каждый брат. И если слышал празднословие, то бил жезлом по двери и выговаривал утром тех, кто собирался посплетничать. Он внушал монахам не расслабляться, но крепко быть монахами. От подчиненных требовал безусловного подчинения. Всякое ослушание рассматривал как тяжкий грех. Он воспитывал личным примером. Если монах отказывался от работы, то делал её сам. Если кто-то провинился, то он плакал о нём. Легко прощал и случалось, что братия пользовалась его снисходительностью. Всё же при нём в монастыре был порядок. Приходилось терпеть неприязнь, насмешки. Даже выборы его приемника были игнорированы братией. До нас дошли его обличительные проповеди. Больше всего он выступал против национального порока (пьянства). Он так пишет:" Одни ползают на коленях будучи не в состоянии стоять на ногах, другие валяются в грязи и навозе, ежеминутно готовые испустить дух. Выгнать беса из бесноватого одному священнику легко, а выгнать беса из русского пьяницы — всех священников мира не хватит". Был нетерпим и суров к неверующим и иноверцам. Уча своих последователей жить в мире с врагами объясняет, что речь идёт о личных врагах, а не о врагах Христа. Кто хвалит свою веру и чужую — тот двоеверец. Он ходил в еврейский квартал, спорил с евреями или пострадать от них. Осуждал гусляров и скоморохов, которыми любил тешиться великий князь Святослав Ярославич. Однажды застав князя забавляющимся скоморохами, преп. Феодосий склонил голову и тихо спросил: " А что, на том свете так ли будет ?" С тех пор прогонял скоморохов при появлении Преподобного. Он умел быть твердым и неотступным, когда дело шло по неправде. Он не ведал страха, укорял Святослава, отнявшего власть у своего брата. Отвергал все приглашения Святослава и не желал поминать во время Литургии узурпатора. Преподобный был духовником многих. Князь и бояре приходили к нему исповедывать свои грехи. Отсюда и пошёл обычай избирать своими покаяльными отцами преимущественно монахов. Надо подчеркнуть одну черту Феодосия — это полное доверие промыслу Божию; он не надеялся ни на какую земную помощь. Запрещал братии печься о завтрашнем дне, развивать начало хозяйственности, жаловаться на нужду. Напоминал слова Христа: " Ищите прежде всего Царства Божия и правды его, тогда всё приложится вам". Иногда братия не знала, что будет вкушать на следующий день. Она не обманывалась. Лавра жила милостыней, которую она получала в изобилии от князя, от мирян. Преподобный Феодосий построил недалеко от Лавры дом для нищих, слепых, больных. Каждую субботу посылал в город воз хлеба для заключённых. Даже разбойники, пытавшиеся ограбить монастырь находили в нем накрытый стол. Преподобный отсылал их с милостыней и не возбуждал против них процесса. В течение двух лет он ухаживал за больным монахом Исааком так ослабевшим телом и душой, что не мог ни встать ни сесть (ходил под себя). Преподобный ухаживал за ним с материнской нежностью, кормил его, одевал, учил снова ходить и есть как ребёнка. Скончался он 3 мая 1074 года. Он стал первым Святым, почитание которого было установлено всей Русской Церковью. Канонизован в 1091 году.

Прохор Лабодник (Лебёдник). Он никогда не ел хлеба, а питался лебедой. Вместо соли употреблял золу. Николай Святоша первый князь — инок (из черниговских князей). Три года нес послушание на поварне, ещё три года был привратником. Безмездный врач Агапит всю жизнь занимался тем, что безвозмездно ухаживал за больными.

По подсчётам Голубинского в 13 веке было около 70 монастырей (68). В Киеве было 17. Среди них Св. Георгия и Св. Арины. Первый монастырь Св. Георгия строился долго и был закончен только после 1051 года. Эти два монастыря находились на полном обеспечении княжеского двора. Это были аристократические монастыри. По четыре монастыря имели Переяславль, Чернигов, Полоцк. В Смоленске было пять монастырей. Из смоленских святых особо известен Авраамий Смоленский. Он принял на себя добровольное нищенство, юродство. Затем он принял постриг. Он был книжен, не простец. Его любимыми авторами были Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин. Был смелым проповедником. Проповеди Авраамия носили мрачный эсхатологический характер. Он жил в то время, когда можно было услышать такое изречение: " Не чти много книг, да не во многую ересь впадеши". Душеполезным считалось в простоте угождать Богу. Многие считали идеалом человека такого человека, который: " Астрономы не читал, ни с мудрыми философами в беседе не бывах, аз бо умом груб и словом невежа. Не учен диалектике, риторике и философии, а разум Христов в себе имам". И вот Авраамий был очень книжным. Его популярность навлекла на него подозрение в ереси даже в " Голубинной книге". Скорее всего это книга богомилов. Его судили и запретили служить Литургию. Два праведника предсказывают местному епископу, судившему Авраамия, что будет гнев Божий за гонения на Авраамия. Обещанная кара пришла — наступила страшная засуха. Молитвы народа и епископа были тщетными. Тогда епископ призывает Святого, снова расследует обвинение против него и "испытав, яко все лжа" прощает его и просит молиться за страждущий град. Последние годы прошли мирно; он был поставлен игуменом монастыря. Преставился от болезни после 50-ти лет подвижничества.

На юге были часты набеги половцев, поэтому подвижники искали убежище в лесах на севере, где находили мир и тишину. Великий Новгород превосходил Киев количеством монастырей. Их было 20, а во всей новгородской земле — около 30-ти. Главным монастырем значился Юрьев монастырь. О значимости этого монастыря говорит то, что игумен этого монастыря назывался архимандритом. Вторым по значимости считался Антониев монастырь, названый так в честь Антония Римлянина. Он был сооружён на средства Антония Римлянина. Он так назывался потому что был из немцев, из Рима. Ещё один крупным монастырём является Хутынский монастырь, заложенный в конце 12 века Св. Варлаамом Хутынским. В Ростово — Суздальской земле: 5 — во Владимире, 4 — в Суздали, 3- в Ростове, а в Переяславле, в Костроме, Нижнем Новгороде по одному. Во Владимире был наиболее известный Рождественский монастырь в котором находились очень долго останки мощей Александра Невского откуда бы ли перенесены Петром Великим в начале 18в. Рождественский Монастырь был основан братом Святого Андрея Боголюбского Всеволодом Большое Гнездо, Прозван так за многосемейность . Всеволод Большое Гнездо основал Рождественский Монастырь во Владимире в 1192 году. Игумен также назывался архимандритом. В Боголюбове Андрей Боголюбский основал также монастырь . Боголюбов в километрах 15 от Владимир на Клязьме, там находился эамок Андрея Боголюбского и он же, Андрей, заложил там Боголюбский монастырь в 1158 году. Боголюбский монастырь основан там, где остановилась икона Владимирской Божией Матери, там где явилась ему Божия Матерь, и велела нести свою икону во Владимир на Клязьме . Многие монастыри владеют вотчинами и работниками на этой земле холопами.

ПИСЬМЕННОСТЬ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. ХАРАКТЕР КНИЖНОСТИ.

У нас книжность была переводная , и оригинальная — своя исконно русская оригинальная и переводная. Разумеется, переводной было гораздо больше. Она превосходила свою русскую книжность. Почему объяснить нет смысла. Идеалом человека был некнижный человек. "Не чти много книг". И понятно, что это установка оказывала влияние. Самыми распространенными книгами были богослужебные. И это понятно, потому что прежде всего письменность должна обслуживать, обеспечивать богослужебную практику. Поэтому громадное большинство богослужебных книг. Но были книги вероучительные , моралистические. Конечно, преобладала переводная, заимствованная литература, которую получали из Болгарии, где переводная деятельность, начатая Кириллом и Мефодием была весьма успешна. Св. Кирилл успел перевести богослужебные книги в тогдашнем составе. Св. Мефодий с учениками перевёл всю Библию кроме Макавейских книг, " Канон" Схоластика. Третий христианский болгарский царь Симеон продолжал делать переводы. На Руси вклад в переводческую деятельность был весьма небольшой. Как известно: " Ярослав собра писцы многи и прекладаше от грек на словеньское письмо исписаша книги многи". Есть мнение, что Ярослав сам занимался переводами. Мы получили богослужебную литературу с Балкан. Переводная литература делилась на " жанры": библейский — это Библия, кроме Макавейских книг, которые не были переведены.; распространялись также отдельные библейские книги, например Псалтирь, которую очень любила Древняя Русь, "Остромирово Евангелие", написанное дьяком Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-57 годах. Этот памятник сохранился и является достоянием русской культуры. Сейчас хранится в публичной библиотеке Салтыкова-Щедрина в Петербурге. Второй жанр- библейско — истолковательный: " Шестоднев" Иоанна, Болгарского экзарха, два толкования на Псалтирь Св. Афанасия Александрийского и толкования Феодорита Кирского, толкование на Апокалипсис Андрея Кессарийского. Догматический жанр представлен " Точным начертанием православной веры" Иоанна Дамаскина. Канонический жанр представлен"Номоканоном", "Лествицей", Патериками. Историческая литература представлена в виде житий святых (полными и прологами- сокращённым вариантом); Палея — содержит Св. Историю обоих Заветов с апокрифами; хронографы — летописи Иоанна Малалы Антиохийского от сотворения мира до первых римских императоров. Приложением этой книги является книга " Александрия" об Александре Великом и о троянской войне. Были книги по риторике и философии. Кроме того существовали сборники " Златые цепи". Он до наш не дошёл. " Изборник", " Златоструй" — это избранные слова Иоанна Златоуста. " Пчела".

ОРИГИНАЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА.

Первое место по времени отводится новгородскому епископу Луке Жидяте (1036-1060). Это нравоучительный автор. Ему принадлежит "Поучение к братии", в котором изложены элементарные правила веры и нравственности. Преподобный Феодосий Печерский (+ 1074) написал несколько поучений к братии и два поучения к народу. Рассмотрим поучения к братии. Здесь он: во-первых увещает их к добродетелям и подвигам, к деятельной любви к Богу, к презрению мира и к покаянию; во-вторых, он наставлял братию к хождению в церковь и о поведении в ней, обличал братию за ропот на действия игумена, за недостаток смирения и послушания, за леность к богослужению, за стяжание мирских благ, земных сокровищ. В народе обличал пьянство, язычество, грабежи, мздоимство, худом стоянии в храме, не соблюдении постов. Третьим исконно русским писателем был Иларион. Это догматический писатель. Ему принадлежит " Слово о законе и благодати" Оно показывает его как классически образованного человека. " Слово" написал когда был иереем. Произведение в трёх частях. Первая часть говорится о превосходстве благодати над законом- превосходстве Нового Завета. Вторая часть посвящена князю Владимиру. В третьей части испрашивает милосердие к новокрещённым. Второе произведение — " Исповедание веры". Это изложение православного вероучения. Сказал или написал он его по случаю своей хиротонии. К вероучительной литературе относят сочинения Кирилла Туровского. Жил и творил во второй половине 12 столетия, его слава гремела. Годы жизни неизвестны. Слава гремела на всю Русь. Произведений у него очень много. До нас дошли 12 слов , и три послания к инокам, 20 молитв и молебный канон . Его проповеди трудны , и требуют образованного слушателя. Проповеди изобилуют аллегориями. Написаны византийским изощренным стилем. Автор использует аллегории древнего мира; язык напыщенный. Сам признавал несамостоятельность своих проповедей, говорил, что пишет не от себя, но "от книг". Это считалось в то время добродетелью, потому что писалось из святых Отцов. Здесь у него и аскетическое сочинение, например " Сказание о черноризческом чине", " Послание к Печерскому игумену Василию", где он преподает правило монашеской жизни. Но называть его Златоустом несправедливо, потому что Иоанн прост и доступен каждому, а проповеди Кирилла Туровского непонятны слушателю. Например одно из посланий сплошь состоит из аллегорий.

Пятый анонимный автор. Особой жизненностью отличается " Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере". Он обличал двоеверие современников, затем обличал попов и книжников, восставал против бесовских игр: плясаний, гудений.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

Она состоит из житий святых, летописей, хожений (впечатления о паломничестве во святые места). Самым первым составителем житий был Иаков — мних. Он написал " Память и похвала князю русскому Владимиру... " Второе — " Сказание страстей и похвала об убиении Св. мученику Борису и Глебу". Третье — " Нравоучительное послание великому князю Изяславу".

Преподобный Нестор — автор полных житий (1056 — 1114). Кроме " Повести временных лет" он написал " Чтение о житии и о погублении Бориса и Глеба", " Житие Св. Феодосия", к которому Нестор пришёл в 16 лет. Ему приписывают " Повесть временных лет". Полное название — " Повесть временных лет, откуда есть пошла русская земля, кто нача в Киеве княжити и откуда русская земля стала есть". В ней кроме познавательного значения преобладает ещё и нравственное, потому что автором был мних.

Как жизнеописатель известен ещё Симон Владимирский — епископ (1215-1226). Он написал обличительное послание Поликарпу печерскому, который не уживался ни в одном из монастырей. Чтобы заставить его остаться в Киево-Печерском монастыре Симон приложил к посланию ещё ряд сказаний.(9 штук) о печерских чудотворцах и чудесах, надеясь этим показать как свято то место, которое он оставлял. В подражание Симону и Поликарп написал 11 сказаний о подвижниках того же монастыря в послании игумену Акиндину. Произведение Симона и Поликарпа составили ядро Печерского патерика, сохранившимся до наших дней.

ЖАНР «ХОЖЕНИЙ»

Сохранилось два таких памятника, два « Хожения».Игумен Даниил — первый путешественник во Святую Землю. Жил в 11 — 12 вв. В Иерусалиме он прожил полтора года. Он составил описание святых палестинских мест. Слово паломник происходит от слова пальма. Паломники возвращались со Святой Земли с ветвью пальмы. Это символ мира. Тогда Иерусалим принадлежал крестоносцам первого похода (1096-1099). Они достигли своей цели в 1099 году. Они основали Иерусалимское королевство. Его возглавлял король Болдуин (Балдвин). Даниил был принят иерусалимским королём и прошёл с ним путь от Иерусалима до Тивериады, когда Болдуин предпринял поход на Дамаск. Даниил испросил разрешения на то, чтобы в Великую Субботу поставить на Гроб Господень великое кандило за землю Русскую. По воспоминаниям паломника « кандило возжглось само егда сниде свет святый». На третий день Даниил взял кандило, чтобы нести его домой. Отрывок из его сочинения: « В Великую Пятницу в час дни и аз худый идох к князю Болдвину и поклонишася ему до земли. Он же видев мя поклонившася и призва мя к себе с любовью и рече ми: что хочеши, игумене русский. Аз же реку ему: господине княже, молюся теберади Бога и князей русских, хотел бых и аз поставити кандило свое на Гробе Господнем за князи наша и русскую землю, за вся христиане русския земли. Тогда князь повеле ми поставити свое кандило и с радостью посла со мною мужа своего лучшего ко эконому Святаго Воскресения и к тому иже держит гроб Господень. Повелех ми поставити кандило на Гроб Господень и поставих своима рукама грешныма и кандило возжглось само, егда сниде свет святый. Через сто лет совершено паломничество в Константинополь Добрыней Ядрейковичем (будущий архиепископ Новгородский Антоний). Он совершил паломничество как раз перед взятием Константинополя крестоносцами четвертого крестового похода. Голубинский очень низко оценивает качество этого документа. Он пишет: « Ничего не описывая он указывает только мощи, чудотворные иконы, церкви. Это только указатель. Он не оставил описание даже Софии Константинопольской». Другой автор пишет: « Он оставил такое ценное описание города, что привлекло внимание учёных — археологов. Сочинение было переведено на латинский и французский языки».

МОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД.

(1237 — 1458 )

В этот период митрополитами были:

Кирилл 1239 — 1281;

Кирилл 2 (по Голубинскому 3);

Максим 1283 — 1305 ;

Пётр 1305 — 1326 ;

Феогност 1328 — 1353;

Алексий 1353 — 1378;

Киприан 1378 — 1406;

Фотий 1408 — 1431;

Исидор 1436 — 1441;

Иона 1441 — 1461.

ПОЛОЖЕНИЕ РУССКОЙ ЦЕРКВИ ПРИ МОНГОЛО — ТАТАРАХ.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ ТАТАР.

Чингисхан не придерживался никакого определенного мировоззрения. Однако признавая бытие единого верховного существа вместе с тем боялся и всех остальных божеств: буддийских, мусульманских, христианских, всех божеств и желал их всех задобрить одинаковым покровительством духовенству всех вер. Его преемники также относились к этому. Например хан Менке так ответил миссионеру Рубруку: « Все люди обожают одного и того же Бога и всякому свобода обожать его как угодно». В Монголии было два племени христиан — несториан: уйгуры и кераиты. Поэтому при дворе хана были и христианские священники. Марко Поло рассказывает: « В день Пасхи хан Хубилай, зная, что это один из главных христианских праздников велел всем христианам явиться к нему со Св. Писанием. Окурив книгу ладаном он благоговейно поцеловал её, то же должны были сделать по его приказанию и все вельможи. Это всегдашний обычай при всяком большом празднике христиан на Рождество и пасху. То же он соблюдал и в праздники сарацин и иудеев, язычников. На вопрос зачем он это делает отвечал: « есть четыре пророка, почитаемых и обожаемых четырьмя племенами мира: христиане почитают Христа, сарацины Мухаммеда, иудеи Моисея, язычники имеют самого высшего бога Согомона — Бар — кан. (хан), а я почитаю всех четырёх и молю о помощи себе того, кто в самом деле выше всех из них». Христиане получили при монголах не только терпимость, а прямое покровительство ханов, потому что уйгуры были дельцами и чиновниками. Кераиты дали Чингизхану жён для сыновей (это до нашествия на Русь). У дверей шатра хана была христианская часовня, где совершалось богослужение и слышался колокольный звон. Когда татары пришли на Русь в 1246 году ими была произведена перепись населения (податная). А духовенство было исключено из податной переписи и оставлено в покое. Это было в 1246 году. Изменилось ли отношение татар к христианам, когда татары приняли ислам в 1313 году. Ханы по-прежнему держались законов Чингизхана « Яз-наме?».

Епископ города Угрожска (Угрож) Иоасаф объявил себя митрополитом киевским. Князь Даниил Галицкий, вернувшись домой снял с него даже сан епископа, а киевским митрополитом нарек архимандрита Кирилла (только нарёк). Кирилл отправился в Византию, в Никею, к патриархи, и хиротонисанный патриархом вернулся домой не позже 1249 (точно дата не известна) года (то есть он был санкционирован патриархом). Кирилл в Киеве не задержался, он ушел на северо-восток, во Владимир-на-Клязьме, так как Киев стал захудалым поселком (после татарского нашествия). Но и во Владимере он не остался окончательно — он странствовал, как пишет летопись "странством прохождаше грады всея Руси, учаше, наказуюше, исправляше" Но больше всего он задерживаля на севере. Вы помните, владимирский Серапион был убит в феврале 38 года, вместе с княжеской семьёй. Последний епископ владимирский Серапион убит в 38 году. Митрополит не спешил назначить туда нового владыку, будто хотел оставить столицу Владимир для себя, для своей резиденции. Почему же, спрашивает Карташов, он склонялся к Владимиру? В чем дело? Почему он не остановился у Даниила в Галичине? Может быть потому, что Даниил тесно сносился с папой, с западом, получил королевский титул от папы и был коронован и миропомазан папским легатом. Правда потом он отказался от короны. А почему? Есть мнение, что отказался под влиянием татар, ведь латинский запад был противником татар. (Татары явились и потребовали от него прекратить якшаться с западом). А северо-восточный князь Александр Невский помните как ответил латинянам? Они ему тоже предлагали корону. Александр Невский защищал православие от латинян. Кирилл ненавидел латинство. Возможно его так воспитали в Никее — после 204 года в Никее. Кирилл делал ставку на татар — Русь оказалась между молотом и наковальней, между латинским западом и татарами, также как и Александр Невский делал ставку на татар. Либо — либо, третьего не дано. Либо призывать на помощь татар, либо призывать на помощь латинян. Оба деятеля сделали ставку на Орду в борьбе за выживание. Пусть вас это не смущает, некоторые, я вижу, скептически улыбаются, что у Руси был выбор. Нет Александр Невский всегда с татарами жил в дружбе, зная, что если он будет бороться на два фронта, то будет раздавлен, и он использовал силу татар против латинян. Кирилл определил отношение русской церкви с татарами, сделав ставку на татар. И хан Менгу-Темир (Темир — значит железный) дал ему ярлык с привилегиями для духовных. Митропо-лит учредил православную епархию в Сарае — столице Золотой Орды. В этом контексте понятно, почему Кирилл учредил епархию — потому что сношения с татарами. Александр Невский сколько раз ходил к татарам? (Об этом будет ниже).

Кирилл в 274 году созвал собор во Владимире-на-Клязьме (Запомните этот собор, он имеет очень большое значение). Собор принял следующие постановления: против симонии (святокупства) и сребролюбия епископов; во-вторых против литургических нарушений; в-третьих против духовных лиц, впадавших в зазорную жизнь, в-четвертых против бесчинных игр.

Вернемся к симонии. "Со священников при поставлении брать не более семи гривен для клира кафедрального, чтобы возместить неизбежные расходы. Рукополагать во священники только со испытом.

Против литургических нарушений. Что здесь имеется в виду? В ряде епархий (например новгородской) дьяконы изымали Божественный Агнец и до священников служили проскомидию.

Третий пункт — духовных лиц, впадавших в зазорную жизнь лишать сана, категорически. Не щадить, не снисходить. Это показывает нам, что Кирилл был крупным администратором.

Против бесчинных игр. Вы знаете, что много было бесчинных игр. В частности, поединки. Запрещались в праздничные дни (в остальные дни, по-видимому не запрещались). В поединках в празднчные дни не совершать (средневековых поединков), — имеется в виду судебных поединков. Убитых на них не отпевать, а священников, которые бы осмелились на отпевание, лишать сана. Кирилл был строгим и, можно сказать, смелым реформатором.

Затем Карташов обращает внимание (никто до него не отмечал) на одновременность этого собора с Лионским униатским собором, на синхронность владимирского собора 1274 года с униатским собором. "В связи с циничным поворотом на унию византийского императора Михаила Палеолога наш митрополит был озабочен улучшением и исправлением Русской Церкви. По видимому этими пастырскими заботами можно оценить приобретение нового перевода Номоканона Св. Саввы Сербского". Кирилл был другом и единомышленником Александра Невского в выборе союзников. Он был во Владимире когда скончался Александр Невский в 1263 году во время возвращения из Сарая. Скончался в городецком монастыре близ Нижнего Новгорода. По преданию когда Кирилл совершал Литургию и молился о благополучном возвращении владимирского князя Кирилл поднял взор и увидел перед собой как живого князя, который озарённый небесным сиянием буд-то на крыльях вознёсся и скрылся из глаз митрополита. Владыка понял, что Александра не стало. "Дети мои милые, знайте, что зашло солнце земли русской". Проговорил он сквозь слёзы. А когда народ недоумевал, объявил о кончине Александра. Отпевали его во Владимире. Сам Кирилл скончался в 1281 году в Переяславле Залесском, но погребён был в Софийском соборе Киева как киевский митрополит. Его преемником стал Св. митрополит Максим.

СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ МАКСИМ.

Он правил с 1283 года по 1305 год. Кирилл был русским, но греки не могли смириться с этим и прислали грека. По прибытии он сразу отправился в Орду за ярлыком. В 1286 году собрал в Киеве собор по неизвестному вопросу. Карташов предполагает, что русских иерархов надо было успокоить по поводу Лионской унии 1274 года. Он как Кирилл странствует по всей Руси. Летопись повторяет: "Он хожаше по всей земле учаше , наказуяше, управляше". Наконец он остановился во Владимире, потому что в 1299 году весь Киев разбежался из-за второго нашествия татар. Митрополит "не терпя татарского насилия отсави митрополию сбежа из Киева". Он ушёл из Киева со "всем житием и с крылосом". Заняв Владимир он вытеснил местного епископа в Ростов, а сам стал епархиальным владыкой Владимира. Сразу издал грамоту с предписанием в среду и пятницу и с увещанием вступления в брак только через венчание. Скончался в 1395 году и погребён в Успенском соборе Владимира. Там была икона Божией Матери подающей Максиму омофор с надписью: "Явилась Божия Матерь и подала ему омофор сказав: Паси в граде моем словесныя овцы". Южнорусские князья были встревожены переселением митрополита на север. Галицкий князь Юрий Львович добился у патриарха возведения Галицкой епископии на степень митрополии. Сюда из Греции прибыл митрополит Нифонт. Тогда в митрополию входило шесть епархий: сама Галицкая, Перемышльская, Владимиро-Волынская, Луцкая, Холмская, Туровская. По смерит Нифонта в 1305 году киевский князь Юрий Львович посылает в Царьград для поставления в митрополиты волынского уроженца игумена Петра с Рати. Но патриарх в 1308 году поставил его митрополитом всея Руси.

СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ ПЁТР (1305 — 1326).

С семи лет был отдан в школу. Учился по преданию трудно, нудно, но затем превзошёл всех своих однокашников. В 12 лет ушёл в монастырь. Хотя этот вопрос спорный. Он отличался кротостью и послушанием. Писал иконы. Ради уединения удалился на реку Рать, где основал монастырь. Своими подвигами стал известным на всю Волынь. После него в Царьграде был посланец Михаила Тверского, когда Михаил был великим князем владимирским. Это Геронтий, который искал первосвятительства, но он был отвергнут патриархом. Попытка северо-востока не удалась. Митрополит также обходил всю Русь, и в споре Киева и Владимира встал на сторону Владимира. А в споре Москвы и Твери за великое княжение решительно встал на сторону Москвы. Поэтому против него восстал тверской епископ Андрей и возвёл на него какую-то напраслину, обвинил его в симонии. Созвался собор в Переяславле Залесском, который оправдал Петра. Митрополит простил Андрея: "Мир тебе, чадо! Не ты сотворил это , а диавол". (Вот если бы инспектор всегда так говорил семинаристу !) В 1313 году ханом стал Узбек, объявивший ислам государственной религией. Митрополит отправился в Сарай, где был с честью принят и отпущен, а через два года получил ярлык с новыми льготами: все церковные люди подчинены суду митрополита по всем делам, включая уголовные. Пётр всё чаще бывает в Москве и рукополагает здесь новгородского владыку Моисея и похоронил здесь убитого князя Юрия Даниловича, убитого в Орде. Он помог Москве избрав местом последнего своего прибежища пригород Владимира. Он хотел быть погребённым в храме и уговорил московского князя Ивана Калиту построить кафедральный собор во имя Успения Божией Матери. Он произнёс пророчество: "Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься более иных князей с родом твоим и град твой будет славен между всеми городами русскими".

Церковь эта Успенская быстро строилась, святитель успел устроить для себя гроб собственными руками близ жертвенника, но не дожил до окончания его и предал дух свой Богу 20 (или 21?) декабря 1326 г. Большую часть своих средств он завещал на завершение собора, остальные же раздал нищим и духовным. «Гроб его в Успенском Соборе Москвы стал краеугольным камнем величия Москвы», — сказал Петр Васильевич Знаменский. Новое место для кафедры митрополита теперь было найдено (т.е. Москва). Хотя митрополит продолжал именоваться Киевским, Киев же превратился в захолустье и был завоеван Литвой. После 1299 г., после 2-го разорения татарами Киев превратился в захолустье. Литовские князья, владея Киевом и считая себя преемниками Киевской Руси, желали сохранить Киевского митрополита. В дальнейшем они будут стремиться к расколу Русской Церкви. А Москва желала закрепить свои успехи. Будто свт. Петр при жизни избрал себе преемника в лице архим. Феодора. Его судьба не ясна, будто ему отказали в Царьграде.

МИТРОПОЛИТ ФЕОГНОСТ

(1328-1353гг.)

В 1328 г. в Россию прислан от Патриарха митрополит Феогност. Сначала он посетил Киев, где находилась официальная его первосвятительская кафедра, потом Владимир, где был его кафедра как епархиального архиерея, и, наконец, Москву. В 1328 г. Московский кн. Иван Данилович по прозвищу Калита (денежный мешок) получил от хана ярлык на великое княжение, т.е. Москва стала центром. Каким же образом Иван Калита добился такого почетного титула? Как вы думаете? Очень нечистым путем! Не деньгами, нет. Запишите, москвичи, знайте! А не москвичи — тем паче! В 1327 г. тверичи убили щелкана (ханского посла) с баскаками (сборщиками дани). Хан поручил наказать смутьянов, мятежников, бунтовщиков. Иван избил тверичей, поселился в Тверь с войском, подавил мятеж, а затем направился в Псков, куда бежал этот бунтовщик, Александром звали этого смутьяна. Иван явился в Псков, чтобы схватить Александра и почетно доставить его в Сарай. Псков не хотел выдавать беглеца. Вот тут и сослужил верную службу Москве грек, митрополит Феогност. Он по просьбе Ивана отлучил псковичей, а вы понимаете какая это страшная кара в те времена. Сейчас отлучай, не отлучай! И псковичи отказались от беглеца. Александр убежал в Литву, ведь Литва — враг Москвы. И вот хан Узбек за эту службу дал Москве великое княжение. Иван Калита стал великим князем Московским, великим князем Русским. Вот так Москва получила первенство, запомните, ценой усмирения русского бунта против татар! Между прочим, Феогност отказал Пскову в самостоятельной кафедре, боясь, что Псков может отделиться от Москвы. Великий Новгород также стал показывать свой норов независимости, проявилось это и в церковных отношениях. Обратимся к Новгородской летописи. Новгородская летопись под 1341 годом сообщает: «Приеха митрополит Феогност гречин в Новгород со многими людьми, тяжко же бысть Владыце и монастырем кормом и дары» Какому Владыке стало тяжко? Новгородскому, конечно же, а не Феогносту, который получил богатый корм и богатые дары. Вот так летопись выражает настроение новгородцев. Новгородцам не нравилось, что средства новгородские пойдут на московские храмы. Пожаловались хану на митрополита, что он обирает города в пользу Москвы. Во время его второй поездке в Сарай ему отказали в ярлыке. Митрополит приложил немало усилий и раздарил до 600 рублей (!) влиятельным людям в Сарае. (Я вам скажу: в начале 15 в. один хан подошел к Москве, москвичи откупились 3000 рублями. Ха-ха-ха. А тут 600 рублей!) Так вот, раздарил 600 рублей, чтобы хан сохранил льготы духовным, сохранил благоволение к духовному сословию. Правы были новгородцы, когда обвиняли митрополита в приязни к Москве, в том, что новгородские денежки идут на строительство московских храмов. Феогност построил 4 каменных храма, каменных храмов было мало и это большая роскошь. Камень был очень дорогим материалом. Четыре каменных храма:

1.Иоанна Лествичника, ныне это колокольня Ивана Великого.

2. Храм в честь ап. Петра, как придел к Успенскому Собору.

3. Церковь Святого Спаса на Бору.

4. Храм Архангела Михаила (впоследствии Архангельский собор будет на этом месте сооружен)

Все 4 храма — Кремлевские храмы.

Феогност согласился на прославление митр. Петра. Это очень удивительно. Греки неблагосклонны были к прославлению русских святых. Митрополит сносился по этому вопросу с Константинополем и получил благословение в 1339 г. прославить митр. Петра. Карташев подчеркивает: «Феогност замечателен в истории Москвы тем, что, будучи чужим (по происхождению) для Москвы он всю жизнь содействовал ее успехам как русский патриот». /Вот вы ребята находите в тексте, в лекциях специфику и легче будет запоминаться. Например: Феогност — гречин, но в то же время «добрый русский патриот» и вспоминайте чем он прославился./ После продолжительной болезни он скончался 11 марта 1353 г. от моровой язвы (от эпидемии), вероятно чумы, которую называли «черною смертью», почти одновременно с царем, Великим Князем Симеоном Гордым. /Я вспоминаю строки поэта Алексея Константиновича Толстого:

Рука могучего слаба,

Ничтожны царские веленья,

Прими усопшего раба

О, Господи, в твои селенья.

Итак, Симеон Гордый скончался от чумы. Погребен он в Москве, в Успенском Соборе, недалеко от свт. Петра, как истовый москвич.

Святитель митрополит Алексий

(1353 — 1378 гг.)

– тоже четверть века правил. В том же году вступил на престол Иван Иванович Красный. Почему он так прозван? Говорят, что из-за красоты, благолепия, но не только. Говорят, он родился на Красную Горку. Его наметил в наследники престола еще Феогност. Родился в конце 13 в. » в 1300 г. Сын боярина Черниговского выходца из Малороссии, переселившегося в Москву к Даниилу Московскому. Московский князь был крестным отцом /представляете, что ждет человека, если его крестным отцом является великий князь Московский? Все уже предрешено./ Будущий святитель носил в миру 2 имени: Симеон и Елевферий. Одно давалось при рождении, а другое при крещении на 8-й день. Одаренный Елевферий еще в детстве, как говорит документ «изучися всей грамоте» и в ранней юности «всем книгам извыче». В 20 лет подстригся в Богоявленском монастыре. Феогност взял его на святительский двор и поручил ему заведовать сразу судебными делами, творить митрополичий суд. 12 лет он был верховным судьей. Здесь он изучил при дворе греческий язык. В 1352 г. митрополит посвятил его в епископа Владимирского на Клязьме. А в 1353 г. Алексий отправился в Константинополь за поставлением в митрополиты. Но там его продержали целый год. Давая понять, что русский не желанен для поставления в первосвятители. Наконец, рукоположили, уважая его добродетельную жизнь, его образованность. Но вот несчастье! Прямо при Алексие митрополитом литовским был поставлен некий Роман, родственник литовского князя Ольгерда. Резиденцией литовского митрополита был Новогрудок или Новгород, это от Вильны » километров 100. /Кстати, из Новогрудка происшел великий востоковед, профессор Петербургского Университета. Он был старостой университетского храма, участник 2 Московского Собора 1917-18 гг. Умер в 1920 г. от голода. Ему принадлежит два огромных тома История древнего Востока. Кстати, на Соборе 1918 г. он настаивал на переводе богослужебных книг на русский язык. Сам великолепный знаток славянского языка, он еще, будучи семинаристом, сочинял службы святым на церковнославянском языке./ Роман сел на кафедру в Новогрудке. Началась борьба между Алексием и Романом за Киев. Официально митрополиты носили титул «Киевский». Это была борьба кошельков. Киев был утвержден за Алексием, но Роман раньше уехал и попытался утвердиться в Киеве, но как пишет документ: «не прияша его кияне». Роман, конечно, был недоволен. Он присвоил Брянск, отнятый Ольгердом у Москвы, претендовал на Тверь. Алексий, прибывший в Киев, был захвачен Ольгердом, но Алексию каким-то образом удалось бежать. Борьба их окончилась смертью Романа. Патриарх Филофей и Константинопольский Собор определил, чтобы Литва не отделялась от всероссийского престола. Но это не выполнялось. Алексий, как и прежний митрополит, боролся за первенство Москвы, при Иване Красном (1353-1358 гг.) — это отец Дмитрия Донского, Алексий был главным советником Великого князя. Дважды Алексий ходил в Сарай. Хан Чанибек просил прислать главного попа, а то, дескать, пойду на вашу землю. Первый раз ходил, чтобы исцелить ханшу Тайдулу, которая ослепла. Второй раз в 1358 г. он посетил свирепого Бердыбека. Он, когда добивался власти, умертвил 12 своих братьев. Летопись пишет: «Многу истому приим святитель Алексий от татар в это время и только с Божиею помощию и Пречистой Его Матери цел и невредим возвратился на Русь. Святитель отвратил новое опустошение земли Русской и добился нового ярлыка. Два года с 58 по 60 он, святитель Алексий проживал в Киеве, восстанавливая храмы и монастыри. С 59 года по смерти Ивана Красного (= 1358 г.) он стал опекуном его сына, несовершеннолетнего Димитрия. Вот так духовное лицо возглавляло государство, как например во Франции — Ришелье. Святитель помог получить Димитрию получить ярлык на великое княжение. Дело вот в чем, с 1359 г. по 62-й столицей Великорусского государства был Нижний Новгород. … конец кассеты

Нижний Новгород был столицей, во главе, Великим князем был Димитрий Константинович. А вот, в 62 г. великое княжение возвращено Москве с помощью святителя Алексия. С этого года началось постоянное и никем неоспариваемое сидение великих князей в Москве. И в этом же году престол церковный из Владимира был перенесен в Москву. Митрополит Алексий благословил Дмитрия Ивановича на брак с дочерью Нижегородского князя Дмитрия Суздальского Евдокией. Я сказал Нижегородского, а затем Суздальского — это одно и тоже, тогда было единое Суздальско-Нижегородское княжество, князем был, повторяю, Димитрий Константинович. Вот так породнились два противника. Этот брак был династический и политический . Молодой Димитрий женился на дочери старого Димитрия Константиновича, и так Нижний Новгород был покорен Москве. Евдокия — в монашестве Ефросиния, причисленная потом к лику святых. Но вот с этим присоединением Нижнего к Москве и с этим браком не согласился брат Димитрия Суздальского Борис Константинович. И вот тогда Великий князь Димитрий Иванович направляет в Нижний Новгород преподобного Сергия, чтобы подчинить Бориса. Митрополит отнял у епископа Суздальского по праву ставропигии Нижний Новгород и Городец. А преподобный Сергий закрывает в Нижнем все храмы, когда нижегородцы не хотели подчиниться. Вот так Церковь служит светской власти. Это практика Римо-Католической Церкви. И что ж? Борис вынужден был бежать.

Алексий очень расположенный к монашеству открыл в Москве женский Алексеевский монастырь в 61 г. В том же году на берегу Яузы — монастырь Святого Спаса, настоятелем которого стал ученик преподобного Сергия Андроник. В 1365 г. восстановлены им 2 древних монастыря:

1. Благовещенский в Нижнем Новгороде (Осн. 1221 г., но пришел в ветхость. И когда отправился свт. Алексий в Сарай, он проходил через Нижний Новгород и останавливался на месте Благовещенского монастыря. Дал обет его восстановить)

2. Во Владимире на Клязьме монастырь Константина и Елены.

За 25 лет своего святительского служения он рукоположил более 20-ти

епископов. Погребен был в Чудовом монастыре, которого сейчас нет. В 1431 г. 20 мая были обретены его мощи. Он оставил литературное наследство:

1. Знаменитое Евангелие, собственноручно написанное им и переведенное с новогреческого. Пожалуй первый перевод Евангелия на русский язык.

2. Окружное послание к пастве.

Послание к нижегородцам с требованием подчиниться Москве.

СМУТЫ В МИТРОПОЛИИ ПО СМЕРТИ СВТ. АЛЕКСИЯ (=1378 г.)

СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ КИПРИАН

(1378-1406).

Я вам сообщу, что одновременно происходило в Западной Церкви. Любопытнейшее явление. У нас единовременно произошла смута, на Западе и на Востоке. В 1378 г. Русская Церковь переживала великую смуту. За первосвятительский престол боролись сразу несколько лиц: свт. Дионисий Суздальский, Киприан, Митяй, Пимен. Закончилось, вы знаете, победой Киприана в 1390 г., уже по смерти Димитрия Донского (= 1389 г.). То же мы наблюдаем и Западной Церкви. В1378 г. (через год с небольшим после своего возвращения в Рим из Авиньона, где папы находились с 1309 по 1377г., умирает папа Григорий 11. Выборы его преемника стали источником великого религиозного раскола в Римской Церкви. События развивались под давлением толпы, римских жителей, требовавших избрания пап из итальянцев. Вот им и стал архиепископ из города Бари Урбан 6, но несколько кардиналов избрали папу Климента 7. Последний обосновался в Авиньоне. Итак католическая Европа разделилась на двое. 1-я группа — Франция, Шотландия, Костилия (Испания), Арагон и Неаполитанское Королевств — все они были за Климента. 2-я группа — Англия и остальные Европейские страны за Урбана 6. В 1409 г. собор кардиналов в итальянском городе Пизе объявил обоих пап еретиками и избрал третьего. Теперь в Западной Церкви стало 3 папы. Тогда дело в свои руки взял германский император. Созванный им Собор в Констанце (прим. в 1417 г.) положил конец этому расколу. Раскол как видите длился дольше, чем у них — 40 лет, а у нас — 12.

Прот. Иоанн Мейендорф, бывший декан Свято-Владимирской Семинарии в Нью-Йорке, в своей книге «История Церкви и восточно-христианская мистика» называет Киприана не сербом, а болгарином.

С 1378 г. свт. Киприан был, ребята, в Великороссии, хотя был поставлен а Киевскую кафедру еще при жизни митр. Алексия 1375 г. А прибыл в Москву сразу по смерти Алексия. О Киприане рассказывается на стр. 477-й вышеуказанной книги. Итак, в Галиции и Литовской Руси продолжали развиваться и крепнуть церковные сепаратистские тенденции ,что было обусловлено завоеванием их Польшей (Галицией) и Литовским княжеством остальной Украины с центром в Киеве и Белоруссии. В 1371 г. почти одновременно польский король Казимир и великий князь литовский Ольгерд обратились к патриарху, чтобы он поставил им для православных епархий митрополитов (для Галиции и для Киева), т.к. московский митр. Алексий оставил их без церковного окормления. Мы хорошо знаем ,что они хотели , чтобы митрополит остался в их землях для укрепления авторитета. КП-й патриарх Филофей в Галицию поставил одного из южнорусских епископов Антония, а второго декабря 1375 г. на Киевскую кафедру с правом на всю Россию после Алексия — болгарина, монаха афонца — Киприана. Причем его власть простиралась на Нижний Новгород и на Тверь (т.к. они были литовскими союзниками). Потому что в Твери княжил шурин Ольгерда, а Борис был зятем Ольгерда. Так в России оказалось одновременно три митрополита. В Москве еще был жив Алексий, в Киеве — Киприан, В Галиче — Антоний. Киприан ждал смерти Алексия, а Алексий хотел передать власть свою преподобному Сергию. Однажды он призвал к себе Преподобного и убеждал принять его сан епископа, чтобы со временем отдать ему престол первосвятительский. Но преподобный Сергий по глубокому смирению решительно отказался от святительства. А великий князь Дмитрий Иванович Донской (номинально был князем с 50 г.) желал видеть митрополитом своего духовника, любимца Митяя (в монашестве Михаил). Он был недавно попом в селе Коломенском (или г. Коломны?). Человек книжный и речистый, высокий ростом осанистый и благообразный — ну настоящий архиерей. Теперь он был (с 1376 г.) архимандритом Спасского монастыря в Москве. Но по прежнему его именовали Митяем. Почему? Потому что он, ребята, не любил монашество, он был по убеждениям белый поп. Великий князь не раз уговаривал митрополита Алексия благословить Митяя как преемника, но тщетно. «Молод, дескать, еще в иночестве», — отвечал свт. Алексий. И, наконец, на неотступные просьбы князя сказал: «Я не имею права благословить его, но да будет он митрополитом, если изволит на то Бог и пресвятая Богородица и Патриарх со своим собором. По смерти святителя в 1378 г., как пишет митр. Макарий,– «Последовавшее за тем время (12 лет) можно назвать самым смутным временем в истории нашей митрополии». /Я буду спрашивать это время. А чтобы Макарий сказал, если бы он проживал в 20 веке, если бы он был свидетелем смуты по смерти Тихона, а затем Петра, который лишь только 6 месяце правил Русской Церковью. За власть первосвятительскую боролось около 10 человек, где-то с конца 25 г., когда Сергию Старогородскому пришлось бороться и с Григорием Яцковским? и с Агафангелом Ярославским и прочими. / Михаил будучи митрополитом сразу после 1378 г. переселился в митрополичий дом, надел на себя митрополичий белый клобук, носил митрополичью мантию и жезл, в алтаре садился на митрополичьем месте и, главное, распоряжался казной и ризницей митрополита. Действовал смело и строго, осуждал даже епископов, сажал их в железные оковы. Поднялся ропот. Вот что пишет Мейендорф на основании источников: «Митяй, наместник митрополита Алексия в Москве, был уроженцем Коломны. Источники описывают его как выдающуюся по своим качествам личность. В течении нескольких лет он был духовником великого князя, а также печатником (хранителем печати) великого князя, что являлось привилегией больше светской. Он был не популярен в некоторых кругах, особенно в монашеских, а монахи постоянно переписывались с Патриархом Филофеем и разделяли его взгляды. Больше всех негодовал еп. Суздальский Дионисий (ныне святой). Михаил спросил его: «Почему он не пришел за благословением?» Дионисий отвечал: «Ты должен сам явиться за благословением, я — епископ, а ты — поп». «Я тебя и попом не оставлю!», — кричал Михаил, — «своими руками спорю твои скрижали.» Великий князь Димитрий Иванович, боясь чтобы Дионисий не отправился в Царьград, посадил его под стражу, в холодную, сырую яму. Но за него вступился прп. Сергий, взял его на поруки, но Дионисий сбежал в Грецию. Великий князь и Михаил, как опасался Преподобный, могли в гневе опустошить обитель Святой Троицы. Но вот патриарх Филофей, который поставил Киприана, был отстранен от власти, заточен в монастырь и там скончался. Новый патриарх Макарий передавал Русскую Церковь в руки Михаила и предоставлял ему полную власть над ней еще до рукоположения, а также приглашал его для рукоположения в Константинополь. Это упоминается в акте Цареградского Собора 1389 г., но не известно нашим летописям. Этим обстоятельством Макарий объясняет произвол Митяя. Его по-прежнему именовали по-мирскому, зная его антимонашеские настроения.

Между тем в июне 1378 г. в Москву из Киева направляется Киприан. Иоанн Мейендорф называет его очень отважным: «Киприан проявил незаурядную отвагу и целеустремленность». Об этой поездке рассказывают два письма самого Киприана. Великий князь приказал перекрыть все дороги, чтобы не пускать митрополита в город. (об этом детально пишет Мейендорф), однако, Киприан и его свита окольными путями сумели добраться до города. Он надеялся, что никто не смеет посягнуть на него. Но в Москве митрополит был немедленно схвачен вооруженной стражей во главе с неким Никифором. Почти нагого и голодного его бросили в холодную темницу, подвергая разным издевательствам. Вот почему, долго дебатировался вопрос о том можно ли Димитрия Донского прославить. Более того московские власти его ограбили, отобрав у его виты 40 отличных лошадей, а затем пешими выпроводили из города. Сам митрополит был выпровожен из города Никифиром и его подручными, которые, чтобы унизить митрополита, нарядились в отнятую одежду и уселись на присвоенных лошадях. Почему же его так невзлюбил Димитрий Иванович? Потому что он видел в Киприане агента Литвы. Вот как говорится в послании: «Покойного Филофея, бывшего патриарха обозвали литовцем. Великий князь упрекал Киприана в том, что он находился в Литве» Киприан 2 года сидел в Киеве и был, можно сказать, противником Москвы. «Что в этом дурного? — риторически вопрошает Киприан, описывая свое пребывание в Киеве в течение 2-х лет и 14 дней, где за всякой литургией он первым поминал князя Дмитрия Ивановича». Из подмосковного села Киприан написал письмо преподобному Сергию письмо /Видите ли, Киприан еще до назначения на престол бывал в Москве, он был послом патриарха в Москве, и был лично знаком с Преподобным/, в котором излил свою скорбь предал проклятью всех, кто задержал его. Итак, Киприан уехал в Константинополь, а там свергли Макария, покровителя Митяя. Митяй, узнав о том, что его покровитель свергнут, заявил, что он не куда не поедет, пусть, дескать, его посвятят русские епископы. Но эта его затея не удалась и он отправился в июле 1379 г. с огромной свитой, как пишет Макарий: «с целым полком», в Константинополь. Великий князь дал ему несколько чистых грамот с княжеской печатью. Сам великий князь проводил его со своими детьми и боярами до Оки. Ока была границей на юге. (Примерно 100 км.) Митяй был задержан татарами, а затем освобожден и даже получил ханский. Сел на корабль в Кафе (в Феодосии — главный невольничий рынок) и внезапно умер. Некоторые историки считают, что он был отравлен. Тогда спутники, недолго думая, вместо покойного избрали его преемника, благо в свите было три архимандрита. Избранником стал Переяславский Пимен и вписали его имя в чистую грамоту с великой княжеской печатью, а его противника заключили в оковы, чтобы тот молчал. Там в Царьграде уже находились Киприан и Дионисий. Собор во главе с патриархом и императором отверг Пимена, т.к. уже есть готовый митрополит на его место. Что делает предприимчивый Пимен? Он занял 20 тыс. рублей под огромные проценты, использовав запасные хартии Дмитрия Ивановича. И рассовал их «яже поминки и дары, никтоже может рещи исчислити, и тако едва возмогша утолити всех» и в июне 80-го (это год Куликовской битвы), понятно, состоялось новое соборное определение: «Киприана лишить и Киева и Всей России и только из снисхождения оставить его митрополитом Малой России и Литвы, а митрополитом Киева и Великой России рукоположить Пимена.

Киприан тайно уехал в Киев. Его покровитель Ольгерд уже скончался в 1377 г. Но его, Киприана, внезапно вызвали в Москву, приглашал Великий Князь, озадаченный внезапной смертью Митяя. Дмитрий Иванович и знать не хотел Пимена. 23 мая 1381 г. на Вознесенье Киприан был торжественно встречен великим князем, боярами и духовенством. А через 7 месяцев в Коломне был схвачен, ехавший в Москву митрополит Пимен. Пимен сослан в Чухлому? (Архангельская обл.), потом в Тверь. Но скоро Киприан был изгнан и вот почему. В 1382 г. на Москву нападает Тахтамыш, захватывает Москву. Великого князя не было в Москве, он уехал собирать полки на север. Киприан спасся бегством с великой княгиней Евдокией в Тверь. А Тверь была исконным противником Москвы. И вот с великой честью был принят Пимен. Но простить его Дмитрий Иванович не мог и через несколько месяцев просил Дионисия Суздальского, который находился в Константинополе. Последний 3 года побыл в КП-ле и заслужил своими добродетелями умом и образованием уважение греческих святителей. Он был в чести у греков и был возведен даже в сан архиепископа. К тому времени он был уже на родине. Князь отправил его снова в Грецию для поставления в митрополиты. Дионисий был посвящен и ехал на родину. В 1384 г. прибыл в Киев, но киевский князь схватил его и заключил в темницу, где святитель и скончался 15 октября 1385 г. Посланные патриархом в Москву судить Пимена греческие митрополиты, нашли его виновным и объявили его низверженным. Оскорбленный Пимен явился в Царьград, прибыл и Киприан. И в общем, ребята, опять закрутилась рулетка… В конце концов, после смерти великого князя в1389 г. а через 4 месяца и Пимена собор КП-й утвердил Киприана после 14 лет со времени его рукоположения его в митрополита. В 1390 г. Киприан снова торжественно вошел в Москву, встреченный великим князем Василием Дмитриевичем и всей столицей. Проживи Дмитрий Иванович дольше, сумел бы митр. Киприан так торжественно въехать в Москву. «И преста, — говорит летопись, — мятеж в митрополии и бысть едина митрополия Киевская и Галичская и Всея Руси» Впрочем не совсем верно, т.к. в Галиче оставался Антоний. Киприан правил еще 15 лет в мире и согласии с великим князем. Он поддерживал верховенство Москвы. Литва была союзницей Москвы, т.к. они были скреплены династическим браком. Василий Дмитриевич был женат на дочери литовского князя. Правитель литовский Витовт был тестем московского князя, и потому Литва не добивалась особого митрополита. Антоний Галицкий скоро умер… Свое значение теряют ханские ярлыки. Сами князья стали определять гражданские права духовенства. В 1404 г. Киприан получил грамоту от Василия Дмитриевича, которая ограничивает (!) прежние льготы Церкви, получаемые раньше от татар. По прежнем все духовные и их люди освобождались от податей повинностей и княжеских судов, но:

1.На войну митрополит должен был ставить полк с воеводой под стягом великого князя.

2.Дела общего княжьего и митрополичьего человека рассматривались судом митрополита и великого князя.

3.Митрополит не должен был ставить в попы и диаконы служилых и тяглых людей, которые был полезны князю. В попы ставить только детей духовенства.

Святитель Киприан, проживая в селе Голенищево, под Москвой, (помните? — Голенищев-Кутузов — знаменитый род) занимался переводами с греческого, исправлением богослужебных книг. Скончался в 1406 г. Погребен в Успенском Соборе.

Митрополит Фотий

(1408-1431 гг.)

– годы его понтификата. Вспомните, ребята, 1399 г. в истории Литовского государства. Что это за год? Это разгром Витовта на р. Ворскле татарами. Витовт 600 км бежал от татар. Киев откупился от татар контрибуцией в 3000 р. Такой же поход, с такой же контрибуцией татары совершили и на Москву в 1408 г. Тот же Эдегей обманом захватил Москву врасплох. Когда он шел на Москву он объявил Москве, что хочет наказать Литву и шел мимо Москвы, вдруг свернул, а на носу была уже зима, Москва не подготовлена к войне совершенно: запасов хлеба нет,. запасов оружия нет, какой стон пошел по Москве! Город кое-как подготовился к обороне. Эдегей окружил, москвичи приготовились к смерти. И, вдруг, он посылает нарочного с предложением пощадить, если Москва выплатит тоже, что и киевляне. Тоже взял 3000 р., хотя покинул Москву не потому, что взял 3000 р., а потому что пришла весть из родного Сарая –там начались усобицы.

Во-первых хочу сказать, что Фотий был грек, он с полгода жил в Киеве, а затем отправился в Москву. Москва после осады татар представляла собой анархию, потому что там были грабежи, власть стонала. Митрополичье хозяйство было растащено. Фотий немало употребил усилий для восстановления церковного имущества. И он нажил этим немало врагов, ведь не только уголовщина грабила, грабили и бояре. Они поссорили его с Витовтом, который был обижен Фотием, что покинул Киев. Отношения между Москвой и Литвой были расстроены. Вы помните Василий Дмитриевич был зятем Витовта, но уже отношения между зятем и тестем были расстроены. В 1411 г. Фотий едва не был захвачен в плен шайкой татар в своем имении на Святом озере. В благодарность за спасение митрополит воздвиг на озере Сеньги храм. Фотий помог заключению брака дочери Василия Дмитриевича со старшим сыном византийского императора Мануила. Василий Дмитриевич породнился с Византийским двором! Однако эта дочь, кажется, через три года умерла.

Митрополит Фотий, как и предшественник его, был москвофилом. В тяжбе с Новгородом и с галичским князем Юрием Дмитриевичем. Василий Дмитриевич, сын Димитрия Донского скончался в 1425 г. и на престол вступил его сын Василий Васильевич. Началась долгая междоусобная война между Василием Васильевичем и его двоюродными братьями. Эта война шла до 1462 г., почти сорок лет. В этой войне Фотий поддерживал Москву. Митрополит скончался 1 июля 1431 г. Он оставил Русскую Церковь умиренной и воссоединенной под властью одного иерарха. Ему самому пришлось выдержать борьбу с новопоставленным галичским митрополитом Григорием Цамблаком. Это племянник митр. Киприана. Мы уже упоминали о столкновениях Фотия с литовским князем Витовтом ,который хотел иметь своего митрополита. Литовский князь нашел кандидата, игумена Григория, племянника митр. Киприана, которого и отправил к патриарху в КП-ль, но он был там извержен из сана и предан отлучению за смуту. Но Витовта это не смутило, он потребовал от собора южнорусских епископов поставления Григория. «Аще не поставите ми митрополита в моей земли, на Киев, то зле умрете». Делать нечего и 15 ноября 1415 г. Григорий был поставлен митрополитом в Новогрудке. А Фотий был отвергнут. По просьбе Фотия Патриархи придали самочинно поставленного Цамблака извержению и проклятию. Известно, Цамблак присутствовал на Констанском соборе в 1415 г. Это собор известен как попытка заключить унию. Григорий отверг эту унию. Чем известен этот собор в истории Западной Церкви? Кто знает историю гусицкого движения? (Предан сожжению Ян Гус). Карташев: «Старые учебники утверждают, что он (Цамблак) скоро умер, но по новым исследованиям (1904 г.) он постригся в схиму и ушел в Нямецкий монастырь, где работал на книжном поприще более 30 лет. (Это монастырь известен нам Паисием Величковским. По смерти Фотия, литовский князь Свидригайло послал в КП-ль смоленского еп. Герасима для поставления его в митрополиты. //Кто знает историю периодизации по Филарету Черниговскому? Наша периодизация немного отличается. И архиеп. Филарета сказано, что пред разделением Русской митрополии на две половины: Северо-восточную и Юго-западную наступил этот миг не в 1415 г., а 1410 г., когда появился на арене церковной жизни Григорий Цамблак. Так что, имейте в виду, нынешние украинские схизматики начинают разделение не в 1415 г., а в 1410 г. Почему мы начинаем с 1415 г.? Да, Григорий Цамблак добился независимости, верно, но на время, не надолго. Скажите пожалуйста, почему у Достоевского такие фамилии: Свидригайло? Это говорящая фамилия, сам Достоевский был из Брестской области, отсюда и ненависть у него к католикам и давал такие фамилии отрицательным героям.// В 1433 г. Герасим вернулся митрополитом, единым или литовским, об этом ничего не известно, об этом до сих пор спорят историки, но его судьба трагична. Он погиб на костре, и отправил его туда Свидригайло, заподозрив митрополита Герасима в работе на пользу Польши. Хотя, ребята, страны Литва и Польша были объединены (1386 г.?), однако, существовали противоречия.

А в Москве в митрополиты выдвинули Иону, рязанского епископа, но он долго не мог отправиться в КП-ль, т.к. шла борьба за власть. Наконец, когда в 1436 г. Иона прибыл туда, ему там выразили сожаление, что он опоздал, дескать на Московскую кафедру уже назначен грек Исидор. А ему Ионе, если он того уж желает, быть после Исидора. Это равносильно отказу.

Митрополит Исидор

(1436-1441 гг.).

Исидор с Ионой в 1437 г. вернулись в Москву. Конечно, Василий Васильевич был в досаде, что не уважили его просьбу, но книжный Исидор сумел его расположить к себе. Это был необыкновенно речистый человек. Греческие хроники называли Исидора образованнейшим человеком своего времени. Русские летописи говорят: «многим языком сказателем», т.е. полиглот. Не успев приехать, он стал собираться на Ферраро-Флорентийский Собор (1338-1339 гг.). Он убедил Василия Васильевича, что уния спасет Греческую империю от турок и унии можно добиться и без догматических уступок. Великий князь богато снарядил его в дальнюю дорогу. Греки, ведь, всегда бедные, бедные как церковная мышь. С митрополитом было ок. 100 человек, обоз из 200 лошадей с сокровищами. Греки не зря надеялись на богатую Россию. Патриарху говорили: «Нет средств ехать на собор», а он отвечал: «Если бы потребовалось и до ста тысяч аспров, то можно собрать и с епископов, митрополит русский один привезет такую сумму.» На этом соборе Исидор был самым активным и самым убедительным. Папа дал ему за это звание кардинала и легата от ребра апостольского (редкая честь!) в землях Лифляндских?, Литовских и Русских. 5 июля 1439 г. уния была подписана, а 6 июля она была освящена в центральном соборе Флоренции. Акт гласил, что:

1.Дух Святый исходит от Отца и Сына

2.Есть чистилище

3.Евхаристию можно совершить на квасном хлебе и на опресноках.

4. Глава Церкви — папа.

На обратном пути митрополит служил без разбору во всех храмах, как католических так и православных, и отправлял пастырские послания об унии. Москва уже подготовилась к встрече вероотступника. Об унии рассказали ранее прибывшие члены делегации: еп. Суздальский Авраамий, княжеский посол и др. Митрополит прибыл в Москву в Великий Пост 1441 г. Как легат, он вошел в Москву с преднесением католического креста — крыжа. За Литургией он поминал во-первых папу. Его протодиакон прочел с амвона соборный акт об унии. Русские были в замешательстве. Ждали реакции великого князя. И вот, лишь на 4-й день русские вышли из оцепенения. Великий князь арестовал Исидора и бросил в Чудов монастырь. К нему приходили епископы, увещевали еретика под страхом смерти, но тщетно. Просидел он в Чудовом монастыре всю весну и лето 41-го, а в середине сентября утек в Новогрудок к литовскому князю, а потом в Рим. Погони не было. Это был последний митрополит из греков, греческий папизм кончился.

Я вам немного добавлю о судьбе Исидора после того. О нем немного сведений сохранилось. Когда турки подошли к КП-лю, то папа отправил его на Босфор и Исидор принимал там деятельное участие в организации обороны. Махмед 2-й обещал за голову этого митрополита золото весом с эту голову. И голова была доставлена, но оказалась чужой, а митрополит утек. Император пал, сражаясь на стенах Константинополя. Турки опознали его по императорским сапожкам с двуглавым орлом на голенищах. Махмед приказал похоронить его с царскими почестями. Эта могила поддерживалась в чистоте и порядке до свержения турецкого султана в 20 в. (1921 или 22 гг.), когда к власти при помощи революции пришел Ататюрк. И могила была забыта и поросла быльем. Храм Св. Софии был обращен в мечеть в мае 53 г. А сейчас София…кон. кассеты… Вы знаете сейчас в Турции правые силы требуют восстановления мусульманского законодательства и восстановления султаната.

Митрополит Иона.

Встал вопрос, как быть? Греческая Мать-Церковь отступила от православия. Император Иоанн Палеолог и патр. Митрофан были униатами. Император Константин, чтобы спасти империю, также прибег к унии. Султан Магомет обратил храм Св. Софии в мечеть, но позволил выбрать нового патриарха и им стал православный. Таковым стал видный борец с унией мон. Геннадий Схоларий. Запомните, турки взяли униатский Царьград и вернули православие. Мусульманский бич, как губка впитал в себя все нечистое. Хотя Мехмет 2-й был в нравственном отношении мерзкая личность. Это был, как сейчас выражаются в 21 веке, бисексуал. У него был гарем женщин и гарем мальчиков.

Собор русских епископов, нареченного еще в 1431 г. еп. Иону. Но греки считали, что русские самочинно выбрали митрополита и только в 1589 г., с учреждением патриаршества признали церковную власть Москвы. Патр. Филарет (Денисенко) говорит: «Русские ждали полтораста лет, мы только десять. Подождем еще.» Собор случился 15 декабря 1448 г. Почему так поздно, ведь прошло 7 лет после изгнания Исидора? Я думаю, что это можно объяснить междоусобной войной между Василием Васильевичем и его двоюродным братом Дмитрием Юрьевичем Шемякой. Потом, Василий Васильевич был действительно несчастный князь. Он был схвачен в Троицком соборе (ТСЛ) и ослеплен. Он пережил также татарский плен, его пленил казанский хан Улу Махмет и увел его на р. Суру (в Нижегородскую обл.). И только в феврале 1447 г. Василий Темный вернулся в Москву. Иона поддерживал Василия Васильевича.

Русские, избрав самостоятельно митрополита, уверяли в своем неизменном признании власти патриарха. С этого времени Русская Церковь стала фактически самостоятельной. / 1448 г. — это великая дата, даже Сталин 500 лет спустя торжественно отметил эту дату. Тот Сталин, который разгромил церковную организацию до войны, а в годы войны восстановил церковные структуры, в 1948 г. достойно отметил эту дату. Он пригласил в гости все поместные православные церкви, но некоторые насторожились, особенно Константинополь. КП-ль был поддержан Элладской Церковью. Чего затевал Сталин? Он хотел званию Московского Патриарха звание Вселенского. Сталин обещал Патриарху открыть огромный центр Православия в Москве. Вот почему КП-ль не явился на этот собор, который должен был провозгласить Москву третьим Римом. Представители КП-ля утекли сразу же после торжественных мероприятий. Идея была провалена и Сталин потерял интерес к Церкви. И Церковь постепенно опять теряет его поддержку. Опять стали закрываться Церкви. Так что пик Сталинского расцвета Церкви приходиться на 48 г. Сталин умер в 1953 г. Потом пришла Хрущевская оттепель, приходы стали открываться, потом снова были гонения./

Евгений Голубинский пишет относительно деяний Собора 1448 г.: «Как бы то ни было, дали или не дали патриархи свое формальное дозволение русским на то, чтобы ставить им своих митрополитов в самой Москве, но во всяком случае положительно известно, что они (греки) не протестовали открытым образом против самого ставления. Следовательно, если они и не давали на него своего формального дозволения, то с охотой или не охотой допустили и признавали его как факт». Почему 1589 год считается годом юридического признания самостоятельности? Да потому что патриарх КП-ий дозволил избрать патриарха, патриарх равен патриарху. (!)

Преподобный Сергий Радонежский.

Следующий вопрос у нас — Преподобный Сергий. /Посмотрите книгу Голубинского «Преподобный Сергий и Троице-Сергиева Лавра»/ Неизвестен ни год его рождения, ни год его смерти. Принято в 20-м в. за дату смерти 1392 г. Это тоже предмет спора, который кажется был решен Голубинским. Он пишет в воспоминаниях: «Архимандрит Никон вместе с наместником Лавры Леонидом собирались праздновать чествовать Преподобного 500-летие 1891 г., а в письме к митрополиту Иоанникию (Рудневу) доказал, что нужно праздновать в 1892 г. с чем он согласился. Это весьма их (монахов) обидило и в журнале «Странник» был написан пасквиль Никоном, ныне епископом Вологодским». Шел спор между Лаврой и Академией, и в этом споре победила Академия.

/Мехмет 2-й приказал обезглавить человека, чтобы известный художник эпохи Возрождения Беллини увидал как отличается гримаса лицевых мышц при обезглавлении, затем велел вспороть животы 14-ти слугам, желая найти похитителя дыни из сада султана/

Житие Преподобного даю по Знаменскому. Сын Кирилла и Марии, ростовско-боярской семьи при Иване Калите переселившейся из Ростова в Московский пригород Радонеж, что находиться недалеко от Сергиева Посада под названием сейчас Городок. Родился вероятнее в 1314 г. по смерти родителей он отдал все имение младшему брату, а сам со старшим братом удалился в леса в нескольких верстах от Радонежа. Построил келью и Церковь Св. Троицы ок. 1340 г., что и считается датой рождений нашей Лавры. Стефан оставил брата, уйдя в Москву, в Богоявленский монастырь. Оставшись один, Варфоломей всей душой предается пустынным подвигом. К нему пришли ученики и поставили несколько келий. Преподобный трудился на братию как раб: строил кельи, рубил дрова, молол жито, пек хлеб, выполнял и другие черные работы. Питался только хлебом и водой. В 1354 г. братия заставили принять его сан пресвитера и стать игуменом. Игуменство его был во многом сходно с игуменством прп-го Феодосия Киево-Печерского. Обитель была крайне бедна, не хватало ладана и вина для богослужения. Лучина вместо свечи, ризы из грубого холста, сосуды деревянные. Книги писали на бересте. Братия голодали по два-три дня. Однажды сам преподобный нанялся строить сени кельи одного брата (мон-рь был сначала особножитный) за куски гнилого хлеба. Патриарх Филофей, узнав о Преподобном, прислал ему свое благословение и совет завести общежитие. Общежитие было введено, но многим оно показалось тяжким и возбудило такой ропот, что Преподобный вынужден был уйти в Киржач, где основал новый монастырь. Но по просьбе митрополита Алексия и братии вернулся, потому что в обители начались беспорядки. Средства стали расти, так что обитель была в состоянии совершать благотворительность. Возросла и слава Преподобного. Сам митрополит Алексий пользовался его советами. Хотел видеть его преемником, не раз посещал обитель.

Посещал обитель и князь Димитрий Иванович, которого Преподобный благословил на Куликовскую битву в 1380 г. Это благословение было необходимо, потому что пред татарами был большой страх, никто не решался выступить против них. Преподобный ездил в Нижний Новгород мирить суздальских князей Бориса Константиновича и Димитрия Константиновича. После Куликовской битвы св. Сергий своими тихими речами склонил к миру с Димитрием Ивановичем Олега Рязанского. Олег Рязанский не участвовал в Куликовской битве. Старец крестил детей Димитрия Донского и был свидетелем его духовного завещания. Его славили уже при жизни. На нем обильно почивала благодать Божия, многие были свидетелями силы его молитвы и прозорливости. Один насельник видел небесный огонь на престоле, на котором Преподобный совершал Литургию, другой видел с ним Ангела. Незадолго до кончины в присутствии своего ученика Михея Преподобный был посещен Богоматерью, которая сказала: «Не бойся избраниче мой, молитва твоя о месте сем услышана, при тебе и после тебя неотступно буду от обители твоей. 25 сентября 1392 г. почил Преподобный, передав после себя игуменство Никону. И Преподобный вместе со святителями Петром, Алексием и Ионой стал небесным покровителем Москвы.

В 1892 г. необычайно торжественно был отмечен 500-летний юбилей со дня преставления Преподобного, чего не было ни в 17-м, ни в 18-м веках. Очень пышные торжества состоялись сто лет назад в царствование Александра 3, который вместе с Победоносцевым распорядились отметить эту дату особо широко. Был совершен крестный ход из Москвы в Сергиев Посад, в котором участвовали не только богомольцы, но и войска московского гарнизона, 8 архиереев. Были открыты бесплатные столовые, организованы юбилейные чтения, о Преподобном рассказывали в каждом учебном заведении. В этом веке было беднее.

Вернемся в 1892 г. Как отмечала наша Академия? В 12 дня в актовом зале Московской Академии состоялось торжественное собрание в память угодника. Оно открылось пением тропаря «Днесь благодать Святаго Духа нас собра…». Затем ректор Академии архим. Антоний Храповицкий (ректорство с 90 по 95 г.) произнес речь «Нравственная идея догмата Пресвятой Троицы», в честь которой прп. Сергий основал обитель. По окончании речи ректора хор студентов исполнил кантату «Торжествуй наша обитель…». Затем проф. Академии И. Корсунский прочитал написанную профессором Голубинским речь о значении прп. Сергия в истории русского монашества. Голубинский сам не стал читать, у него была плохая дикция, и просил своего коллегу профессора прочесть речь. Последним говорил речь проф. В.О. Ключевский, который в художественно блестящей речи раскрыл значение Чудотворца для русского народа. А далее следовал народный гимн «Боже Царя храни», исполненный хором студентов, и пением тропаря преподобному Сергию. Сейчас мы рассмотрим речи Голубинского и Ключевского, одного из них называли «горькопевцем» другого — «сладкопевцем».

Итак, Е.Е. Голубинский и его речь о значении прп. Сергия в истории русского монашества. «Сергий имеет значении в истории нашего монашества такое же как и Феодосий Печерский. Последний ввел строгое монашество после принятия нами христианства от греков и после заимствования нами от греков монашества нестрогого. После Феодосия с течением времени строгое монашество постепенно уступило место монашеству нестрогому. Истинное монашество должно быть строгим общежитием, при котором у монахов не было бы ничего собственного. Чтобы все у них было общее вплоть до иголки, как заповедал Феодор Студит. Строгим общежитием и было монашество в первое время его существования. Свт. Иоанн Златоуст (347-407) пишет о современных ему монастырях: «Там не говорят это — мое, это — твое. Оттуда изгнаны слова сии, служащии причиной бесчисленного множества распрей.»

Монашество есть исключительный и нарочитый путь, ведущий в Царство Небесное. Достигнуть Царства Небесного желают все верующие, а поэтому желающих идти в монахи было очень много. Но истинное монашество весьма трудно. Истинное монашество это одинаковая для всех скудость в пище, худость в одежде, одинаково для всех тяжелый труд, одинаковая для всех продолжительность молитв и бдений. Люди, желавшие идти верным путем, ведущим в Царство Небесное, а в то же время находившие путь этот слишком трудным, решили для себя сгладить его и после возникло убеждение будто может спасти человека даже одно возложение им на себя монашеской одежды. Вот такие люди и ввели облегченное монашество. Случалось так, что человек богатый постригался в монахи, поступал в монастырь, но не вступал в общину монашескую, а ставил себе в монастыре особую келью и в своей келье, оставаясь полным хозяином всего, что имел прежде, питал и одевал себя как хотел. Не участвовал в общих монастырских трудах и общественных молитвах по своему произволению. Он хотел, как говорят правила канонические «величаться одеждою монашескою и от чтимого одеяния воспринимать славу благочестия.» К богатым присоединялись люди бедные, которые шли в монахи затем, чтобы монашескою одеждою приобретать себе содержание, т.е. в качестве монахов выпрашивать себе у христолюбцев содержание на пропитание. Они тоже были за облегченное монашество.

Итак, сначала ставили (богачи) особножитные кельи, а затем появились особножитные монастыри. Голубинский во время научной командировки на православный Восток (72-74 г.) посетил особножитные монастыри на Афоне. Монастыри эти представляли печальное зрелище. Монах собственник представляет такую же несообразность как живой мертвец. Или он есть мертвец притворный или он есть мертвец обманный. Бедные монахи в особножитных монастырях снедаются завистью к богатым монахам и раболепно пресмыкаются перед ними, а богатые монахи с презрением относятся к бедным и трактуют их как холопов, так что вместо братства с единой душой и единым сердцем царствуют в этих монастырях барская спесь и холопская приниженность.

Во время принятия христианства на Руси мы заимствовали от греков монашество исключительно в форме особножитья, а общежитие было введено у нас спустя 75 лет после 988 г. преподобным Феодосием, который принял студийский устав. Прп. Нестор говорит: «Преподобный после поставления игуменом хотел быть слугой братии. Ночью, когда все спали, он брал разделенное на братью жито и молол на жерновах часть каждого брата. И ставил каждую часть на своем месте, т.е. у дверей кельи каждого. Преподобный Феодосий долго искал, где подстричься в Киеве, но не мог по бедности, требовали вклад. А студийский устав прямо запрещает брать деньги с желающих подстричься. После Феодосия (1036-1091 гг.) строгое общежитие уступило место общежитию нестрогому, при котором кое-что было общим, но и доставлялось каждому монаху иметь частную собственность. А потом нестрогое общежитие уступило место полному особножитью. И вот спустя три столетия без четверти века Бог воздвиг преподобного Сергия, чтобы он был у нас восстановителем строгого монашества. Правл асперва и у него было особножитье. Вот пример из жития Преподобного. «Когда пришли к нему монахи, желавшие подвизаться в его пустыни, то он им сказал: «Аз с радостию вас приемлю, токмо потщитися создати себе комуждо свою келью». И другой пример — Преподобный, будучи игуменом пристроил одному монаху сени к келье. А затем прп. Сергий вводит строгое общежитие. Автор его жития Епифаний Премудрый называет его начальным общежитием.

Митрополит Алексий внес предложение ввести в его монастыре общежитие.(?) Чтобы не раздавалась ожесточенная брань игуменов особножитных монастырей. Игумены таких монастырей были своего рода хорошими помещиками. Они получали половину всех монастырских доходов. Обычно против новаторов, дерзавших посягать на злоупотребления было у нас страшное слово — «еретик». Обычно говорили: «Заводите вы ханжи ереси новые, беса имате в себе», а потом, глядя на Преподобного, многие настоятели монастырей, из которых немалое количество были учениками св. Сергия, начали устраивать общежитные монастыри. Вот так было установлено в Московской Руси строгое монашество, вот в чем значение Преподобного. Но и после него не было так, чтобы монашество это осталось у нас на всегда. Оно приходило в упадок, но даже если и поднималось, то никогда не достигало той высоты, на которую было поставлено Сергием. И вот свою речь Голубинский окончил такими словами, он пожелал, чтобы современное монашество поднялось на эту высоту.

Речь Ключевского: «Значение преподобного Сергия для русского народа и государства».

«Какой же подвиг так освятил Его имя? Для этого надобно припомнить время, когда он подвизался. Он родился когда вымирали последние старики, увидевшие свет около времени татарского разгрома русской земли (1237-40 гг.) и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах еще до боли живо было впечатление ужаса, произведенное этим всенародным бедствием. Народ был в состоянии мертвенного оцепенения. А что еще хуже ужасом отцов, переживших бурю, заражались дети, родившиеся после него. Мать пугала непокойного ребенка лихим татарином. Услышав это злое слово, взрослые растерянно бросались бежать сами не зная куда. И вот эта внешняя случайная беда грозила превратиться во внутренний хронический недуг. Панический ужас одного поколения мог развиться в народную робость, в черту национального характера. Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после его падения, когда он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке. Хитрые московские князья, не брезгуя никакими средствами, при содействии самой орды построили безопасную нишу, маленькое срединное Московское княжество. Которое свободно вздохнуло от тишины. В сер. 14 в. подросло поколение, начавшее отвыкать от страха ордынского, от нервной дрожи отцов при мысли о татарине. Это поколение и почувствовало, что скоро забрезжит свет. Чтобы сбросить варварское иго нужно было укрепит нравственные силы общества. Этому делу, нравственному воспитанию народа, и посвятил свою жизнь Преподобный. Он начал с себя и продолжительным уединением, исполненным трудов и лишений, среди дремучего леса приготовлял себя быть руководителем других пустынножителей. Тут воспиталось дружное братство, производившее глубокое назидательное впечатление на мирян. Мир приходил к монастырю с пытливым взглядом, которым он привык смотреть на монашество. И что же он видел? «Все худостно, все нищетно, все сиротинско», — как выразился один мужичек, пришедший посмотреть на прославленного Преподобного. Но все дружны между собою и приветливы к пришельцам. Каждый делает свое дело, каждый работает с молитвой и все молятся после работы. Мир видел все это и уходил ободренный и освеженный. Людей, побывавших в обители было не много, но и в тесто нужно немного дрожжей, вызывающим в нем живительное брожение. «Нравственное влияние действует не механически, а органически. Сам Христос сказал: «Царство Божие подобно закваске». Нравственное пробуждение и было началом политического возрождения русского народа. И народ, привыкший дрожать при одном имени татарина, собрался, наконец, духом встал на поработителей и не только нашел в себе мужество встать, но и пошел искать татарских полчищ в открытой степи и там навалился на врагов несокрушимой стеной, похоронив их под своими многотысячными костями.» /Вы знаете как много полегло на Куликовом поле, так много, что через два года пришел Тахтамыш и взял Москву. /

Преподобный Сергий благословил на этот подвиг главного вождя русского ополчения Димитрия Донского такими словами: «Иди на безбожников смело, без колебания и победишь.» Чувство нравственной бодрости, крепости, которое Преподобный вдохнул в русское общество еще полнее и живее воспринималось русским монашеством. В жизни монастырей наступил перелом. Если за сто лет с 1240 по 1340 возникло всего около 30 новых монастырей, то за следующие сто лет, когда Русь начала отдыхать от внешних бедствий и приходить в себя, из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей. Это было прекрасным показателем нравственного состояния русского общества. Во-вторых, до сер. 14 в. почти все монастыри возникали в городах. А вот со времен Преподобного решительный численный перевес получают монастыри отшельнические. В-третьих, летописец называет Преподобного начальником и учителем «всем монастырем иже в Руси».

Колонии Сергиевой обители, монастыри, основанные его учениками, или учениками учеников, составляли примерно одну четверть всех монастырей во втором веке татарского ига. И почти все эти колонии были пустынные монастыри подобно своей митрополии. Велика роль монастырей в колонизации русского севера. Среди лесов Заволжья (области: Костромская, Ярославская, Вологодская), т.е. верхнего течения реки Волги,. Возникла Северная Фиваида Православного Востока — термин Андрея Муравьева. Многочисленные монастыри были опорными пунктами крестьянской колонизации. Монастырь служил для переселенца-хлебопашца и хозяйственным руководителем, и ссудной кассой, и приходской церковью, и, наконец, приютом в старости. «Ради спасения души, — говорит Ключевский, — монах бежал от мира в Заволжский лес, а мирянин цеплялся за него и с его помощью заводилв этом лесу новый русский мир. Вот так, напутствуемые благословением Преподобного, шли борцы одни на Юг, за Оку, на татар, другие на Север, за Волгу, на борьбу с лесом и болотом.»

Хочу остановиться на пророческом даре Ключевского. Он был замечательным ученым и провидцем. Он предсказал 1-ю мировую войну, предсказал революцию, закрытие монастыря — Лавры: «Ворота Лавры прп-го Сергия затворятся и лампады погаснут над его гробницей только тогда когда мы растратим нравственный запас без остатка, не пополняя его». Это случилось в апреле 1919 г. через 8 лет по смерти Василия Осиповича или через 27 лет после этой речи.

Вот так мы заканчиваем второй период Истории Русской Православной Церкви. Снова напоминаю вам периодизацию:

1. Киевский — до 1237 г.

2. Монгольский период — с 1237 г. по 1459 г.

3. Период разделенной Церкви — для Москвы с 1459 по 1589 гг. и для Киева до 1686 г.

4. Затем Патриарший период для Московской части с 1589 г. по 1700 г.

5. Синодальный Период — с 1700 г. по 1918 г.

6. 2-й Патриарший период с 1918 г., который до 1988 г. можно назвать периодом мученичества и гонений.

Третий период — Это период разделенной Русской митрополии на две

части: Московской и Киевской. Хронологические рамки третьего периода 1459 г. — 1589 г. для Москвы и с 1459 по 1686 г. — для Киева. Что такое дата 1686 г. — это соединение в церковной истории Киева и Москвы. В этом году закончилась война между Польшей (Речью Посполитой) и Россией т.н. «Вечным Миром». Этот мир заключен на условиях Андрусовского перемирия с 1667 г., по которому польский король Ян Собесский согласился на вечную уступку Москве Киева, а Москва обещала помогать Польше в войне с турками и татарами. В 1686 г. закончился период разделения Церкви. Киевская митрополия признала юрисдикцию Московского патриархата.

Этот период делится на части по митрополитам:

1. 1448-1461 гг. св. митр. Иона

2. 1461-1464 гг. митр. Феодосий

3. 1464-1473 гг. митр. Филипп I

4. 1473-1489 гг. митр. Геронтий

5. 1490-1495 гг. митр. Зосима

6. 1496-1511 гг. митр. Симон

7. 1511-1521 гг. митр. Варлаам

8. 1521-1529 гг. митр. Даниил

9. 1529-1542 гг. митр. Иоасаф

10.1542-1563 гг. митр. Макарий

11.1564-1566 гг. митр. Афанасий

12.1566-1568 гг. св. митр. Филипп II

А далее три потаковщика, конформиста, которые чтобы не делал царь Иоанн IV благословляли все

13.1568-1572 гг. митр. Кирилл

14.1572-1571 гг. митр. Антоний

15.1581-1587 гг. митр. Дионисий

16.1587-1589 гг. митр. Иов, будущий патриарх (с 1589 г.)

Желательно вам, ребята, запомнить эту хронологию.

Разделение Русской Митрополии.

Главная книга на эту тему, это книга прот. Дмитрия Соколова «История разделения Русской митрополии» СПб. 1900 г. Эта книга постоянно на руках, потому что много украинцев! Итак, повторю прошлый материал, правда, одного профессора нашей Академии в прошлом веке, за подобные повторы прозвали «водолеем», но это необходимо, тем паче, что многие отсутствовали. В вашей группе такая вот популяция, как, знаете, шагреневая кожа сжимается, потом расширяется…Итак в 1438-39 гг. состоялась Ферраро-Флорентийская Уния. Греки сохраняли свой церковный обряд, но признавали католические догматы и главою признавали папу. Вернувшись в Москву, митрополит Исидор Московский из Италии, великим князем Василием был изгнан. В москве решили отделиться от униатского КП-ля и поставить своего самостоятельного митрополита. И 15 декабря 1448 г. собор русских епископов поставил на всю Русь (также и на Киев) Рязанского митрополита Иону. Его избрание задержалось междоусобицами, а также трехмесячным пленением князя Василия Темного. После возвращения Василия Темного началась усиленная татаризация русского двора и церковное отделение от КП-ля. Св. Пафнутий Боровский не признал митрополитом Иону, за что был бит железом и посажен на цепь.

Митрополит Исидор в 1453 г. во время штурма турками Константинополя был в Византийской столице. Давал личные средства на возведение укреплений, командовал солдатами и защищал часть побережья, когда турки высаживали десант. Мехмет 2-й, вступив в город, потребовал главу кардинала. Друзья Исидора поднесли голову неизвестного, украсив ее кардинальской шапкой, а сам он спасся бегством в Италию. Митр. Исидор скончался в 1463 г. Аббат Пирлинг написал книгу: «Рим и святой престол». С 1448 г. в Русской Церкви установился порядок ставить митрополита в Москве собором русских епископов, независимо от патриарха. Фактически с этого дня Церковь стала автокефальной. В 1459 г. московский собор епископов подтвердил по смерти Ионы повиноваться только тому митрополиту, который будет поставлен у гроба чудотворца святителя Петра. На Руси ходило мнение, что греки на Флорентийском соборе «к своей погибели от истины свернулися», что развращенным грекам верить нельзя, что в Первосвятительской Церкви Царьграда мерзость запустения, а после 1453 г. будто греки уклонились в магометанство.

Что получил патриарх от Мехмета 2-го? «После 2-х месячной осады Мехмет разрешил солдатам своим грабить город в течении 3-х дней, а затем объявил своей личной собственностью церкви, монастыри и все великолепные здания.» В церкви св. Софии мусульмане совершили свою первую молитву, осквернили храм. В результате резни и увода населения в рабство город почти полностью опустел. После разрешения вернуться 5000 семей вернулось в КП. Для установления дипломатических сношений с Западными странами нужны были образованные люди — греки. В то время ислам запрещал говорить верующим на иностранных языках, иметь своих в христианских государствах, но Мехмет 2, нуждаясь в переводчиках и грамотных людях, разрешил вернуться грекам в КП-ль. Греки получили различные государственные посты, они стали секретарями, банкирами, торговцами, а чаще всего драгоманами (переводчиками). Вот отец Антония Блюма (митр. Сурожского) был драгоманом в Персии, и Антоний родился и вырос в Персии.

По политическим соображениям Мехмет II сохранил за Патриархом …конец кассеты… сребро-позолоченный пастырский жезл, белого коня, богато украшенного для почетного объезда города и 1000 червонцев! Мехмет II проводил Патриарха до середины дворцового двора и отправил домой восседавшим на султанском коне. По султанскому фирману (указу) Патриарху предоставлялись те же права и привилегии какими он пользовался при византийских императорах. Патриарх считался высшим чиновником турецкого правительства, носил титул визиря и почетную охрану из янычар. Патриарху было пожаловано «почетное» звание главы нации. Он становился духовным главой христианам и посредником между турецким правительством и христианским населением Балканских стран. Фирманом этим права повелевать в делах веры предоставлялось только Патриарху. Личность Патриарха и высших духовных лиц объявлялась неприкосновенной. Они освобождались от уплаты податей. Но вы понимаете, что не всегда это соблюдалось, султан мог все сделать. Мог дать и мог взять. Руководствуясь фискальными (налоговыми, материальными) соображениями султан оставил за собой поставлять нового Патриарха. Дело в том, что в конце 15 в. за патриарший престол султану платили по 4000 дукатов(!). А в 17 в. были случаи когда получение престола обходилось в 100 тыс. и даже 150 тыс. злотых (золотых), т. к. Патриархи должны были делать подарки женам султана, пашам и разным придворным чиновникам, чтобы оградить себя от придирок. Т.о. Константинопольский престол превратился в продажный предмет, который покупал тот, кто давал больше денег.

/Симония распространилась на все подчиненные ему престолы и на всю греческую Церковь. За Патриархом и его двором закрепилось фанариоты. Это прозвище имело довольно оскорбительный смысл. Фанариоты — это жители «Фанары», греческого квартала в Константинополе (в Стамбуле(?) — это зн. в городе Константина по-турецки), в старом городе, на берегу Золотого Рога, получившего свое название от находившегося здесь прежде маяка Фанара. В османской империи фанариоты являлись представителями греческого духовенства и торгово-денежной аристократии. Фанариоты занимали высокие посты в администрации Османской империи и часто упоминались в истории дипломатических сношений Турции с Европейскими странами. Вот это греки фанариоты, которых использовали турки в сношениях с Западом. Вот почему этот термин (фанариот) имеет некий презрительный оттенок — это были агенты турецкого султана. Они относились к низам греческим как господа и особенно они высокомерны были в Балканских странах./

Русские стали думать о себе как о хранителях истинного православия, к тому же константинопольские патриархи обращались за помощью к Москве. Патриархи открыто не протестовали против автономии Русской Церкви, но формального произволения своего не давали, они признавали Русскую Церковь только «де факто». И уже первый патриарх Геннадий Схоларий после 1453 г., закрывая глаза на дерзкий поступок Москвы, просил Иону о помощи, на что митрополит тут же откликнулся.

Иона стремился подчинить своей власти русские епархии в Литве. Во время посещения Литвы Великий Князь Казимир IV дал ему грамоту и Литовскими епархиями (1451 г.). Десять лет Иона управлял объединеной Русской Церковью. Скончался в 1461 г. в преклонном возрасте. Прославлен в 1547 г. на Московском Соборе, когда митрополитом был свт. Макарий, а царем Иван IV.

Папская курия (курия — правительство, этот термин появился в 16 в. в Риме, до этого называлось канцелярией) не могла смириться с изгнанием Исидора из Москвы и решила отделить Русско-Литовские епархии. Курия сделала это /У вас появились жвачные животные, я не думаю, что их принимают в Семинарию/ руками униатского Патриарха Григория III Маммы, скончавшегося в 1459 г. Когда турки осадили Константинополь, вышеназванный Патриарх бежал в Рим. И вот он то и рукоположил для Литвы Киевского митрополита, своего протодиакона Григория Болгарина — вот первый Киевский митрополит Григория Болгарин. Известный византолог Иоанн Мейендорф пишет: «Это было сделано в силу декрета папы Каллиста III, разделившего Россию в церковном отношении на «Верхнюю», управляемую монахом схизматиком Ионой — «исчадием порока» и «Нижнюю» с новым митрополитом Григорием. Одни историки считают дату разделения 1458 г., другие — 1459 г. Надо помнить, что формально, с точки зрения Рима, после 1439 г., т.е. после унии Церковь стала единой, объединившейся Запад и Восток под единым главенством папы. Этим и можно объяснить вмешательство Каллиста, посвящение Григория митрополитом Киевским. Формально папа был прав. Папа продолжал считать Исидора московским митрополитом, а Иону, разумеется, не признавал.

Он (папа) отправил Казимиру буллу (хартию, послание) /Почему, ребята булла называется буллою? Эта бумага скреплялась печатью в виде шарика (boll), отсюда и название — булла./ Что же говорилось в этой булле? «Если отщепенец Иона появится в Литве, схватить его и заключить в оковы»

Вот так установилось окончательное разделение Русской Церкви на Северо-восточную (Московскую) и Юго-западную (Литовскую или Киевскую).

Предпосылки к разделению возникли давно:

1. Еще в 12 в. Андрей Боголюбский пытался возвести в митрополиты Зуздальского епископа Феодора, чтобы получить церковную независимость от Киева. С этим ничего не получилось, поэтому его и называли уничижительно — «Феодорец — белый клобучек».

2. А в 14 в. в связи с моногло-татарским нашествием Юго-западная Русь подпала под власть Литвы.

Киевские митрополиты переселяются в Москву, а литовские князья

делают попытки добиться от патриарха поставления особого митрополита. И курия, воспользовавшись фактически разделом Руси татарами и литовцами, расколола и Церковь. Теперь Московские митрополиты называются митрополитами Всея Руси или митрополитами Московскими и всей России, а Литовско-русские митрополиты называются митрополитами Киевскими и Всея Руси. Когда целое разделено пополам. Когда Целое разделено пополам, каждый претендует на абсолютизацию. И вот приступаем теперь к истории Московской митрополии.

МОСКОВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ.

В ее состав входили следующие епархии:

1. Московская.

2. Новгородская.

3. Ростовская.

4. Сараньская.

5. Пермская. (не на Урале, а то что ныне Республика Коми)

6. Суздальская

7. Коломеская

По мере роста Московского государства в митрополию входили новые епархии:

1. Смоленская

2. Полоцкая

– отвоеваны у Литвы и (3) вновь открытая Казанская. Размеры епархии очень велики. С преодолением феодальных усобиц и усилением Москвы крепнет и власть митрополита. Митрополит сам со своим собором избирал и поставлял епископа. Происходило это таким образом. Собор епископов выбирал трех кандидатов, митрополиту принадлежало решающее слово, он и выбирал из трех одного. Митрополит не мог равнодушно выслушивать, когда кто-нибудь из епископов называл его братом и посылал ему, этому гордецу, письменный выговор. Митрополита именовали святейшим. Он распоряжался делами Церкви как бы на правах патриарха. Митрополит имел, как великий князь, свой двор, бояр, имел своих отроков, стольников и свое войско (см. «Богословский Вестник» за 1905 г. 4-5 номера, статья Н.Ф. Каптерева). Однако, его власть все более ограничивалась все более и более усиливающейся властью московских князей.

Карташев пишет: «В одно и то же время Русская Церковь заявила свои права на независимость от Константинополя, а русский князь заменил по отношению к ней место Византийского императора, сделавшись ее представителем и главою». Следовательно, зависимость от патриарха перешла в зависимость от Великого князя.

С 16 в. московские князья стали даже обходить соборное избрание митрополитов, сами возводя их на кафедру. Вот так были избраны митрополиты: Варлаам, Даниил, Филипп 2-й. Митрополита Геронтия Иван III едва не лишил кафедры из-за того, что тот при освящении храма совершил крестный ход не по солнцу, как тогда выражались — «не посолонь». А митрополит Варлаам был посажен в заточение Василием III. А что уж говорить об Иване IV? Какова судьба Филиппа II? Какова судьба потаковщиков: Кирилла, Антония, Дионисия. Они так и называются потаковщиками, приспешниками, слугами.

Монастыри в период разделения Церкви.

Сильное развитие в обществе аскетических идей способствовало росту числа монастырей. К тому же исчезла опасность татарских набегов. К концу 16 в., т.е. к началу патриаршества возникло свыше 400 монастырей. Итак, скажем одним словом, в домонгольский период численно преобладали мирские монастыри, городские и подгородные. Правда, были и отшельнические монастыри.

Так вот в изучаемый период (с 1459-й по 1589 г.) монастыри были по размерам крупные и ничтожные. К крупнейшим относились Троице-Сергиев монастырь, (Лаврой монастырь стал с 1744 г.), Иосифо-Волоцкий, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Симонов монастырь.

Иосифо-Волоцкий монастырь находится в 200-х километрах от Москвы (г. Волоколамск). Кирилло-Белозерский монастырь находится в Заволжье, возле Вологды. Ферапонтов м-рь находится севернее Кирилло-Белозерского монастыря на 25 км. Симонов м-рь — в самой Москве. Я вам говорил, что такое Заволжье? Это верхняя Волга, которая течет по параллели, потом делает поворот вниз, с Севера на Юг. Так вот Заволжье севернее верхней Волги. Есть Заволжье Саратовское, есть — Нижегородское, это уже левый берег Волги, текущей с Севера на Юг.

Заволжские монастыри были ничтожно малыми. Здесь было по 6, 5, 3, 2 насельника. Монастыри, обычно, подчинялись епархиальным епископам, но были и такие, которые зависели от патриарха — Симонов мон-рь, от митрополита и князя. Таковых было 11 в разных епархиях. Были только княжеские: Покровский, Лыщиков монастыри в Москве. Вот эти лица были не только покровителями, но и распорядителями монастырей. Они назначали монастырское начальство.

Были монастыри приписные, т.е. к крупным монастырям приписывали маленькие. У Троице-Сергиева монастыря были приписные обители, Кирилло-Белозерского. Иногда к мужским монастырям приписывали женские, например — Хотьков монастырь был приписан к ТСЛ.

Были обители смешанные. Название Оптина монастыря будто происходит от того, что население его было общим. Против них боролась церковная власть, например митрополит Фотий. Московский Собор 1503 г. запретил такие монастыри. Стоглавый Собор 1551 г. О чем это говорит? Соборы постановляют, а монастыри сохраняются!

Управляли монастырями архимандриты (озн. начальник овец), игумены (от слова «гегемон» — руководитель). Иногда женскими монастырями управляли игумены. /Однажды, в царствование Анны Иоанновны (1730-1740 гг.) во главе женского монастыря был поставлен гвардеец. Потому что игуменья была отправлена в Петербург по политическому делу. Вы можете себе представить? Блестящий офицер во главе женской обители! Щуку бросили к карасям. /А службу там совершали иеромонахи.

Митрополит Макарий Московский (1542-1563 гг.) прекратил это. Стоглавый Собор 1551 г. указал — «Служить только бельцам в женских монастырях и не вдовым». В крупных монастырях были также: казначей, келарь и собор старцев. /Вчера один заочник говорит: «В монастырях были казначей, киллер…После экзамена, ребята, выходишь больным. Вот он стоит рожает, а ты как акушер помогаешь и как выжатый лимон выходишь./

В общежительных монастырях было все общим, даже вода выдавалась только в трапезной, как в египетской Фиваиде. Доходы тоже были общими. В отшельнических монастырях и скитах было больше самостоятельности, своя келья, находящаяся на определенном расстоянии от других.

Источники доходов в монастырях:

1. От поступающих в монастыри требовались вклады. (до 300-400 р.) В 1551 г. вклады были запрещены Стоглавом.

2. Сбор пожертвований.

3. Пожертвования богомольцев, паломников.

4. Руга от правительства (это избранным монастырям).

5. Вклады богомольцев на помин живых и умерших.

6. Льготы (монастырские крестьяне освобождались от податей княжеских, от яма — дорожная пошлина, от мыта — торговая пошлина /отсюда название станции «Мытищи»/, от танги — гербовая бумага для написания важных документов(?)) И вот этим самым монастыри привлекали себе крестьян. Например, монастырь объявлял, что поселившиеся вблизи монастыря крестьяне, освобождаются на 10 лет от подати. И крестьяне снимались и селились на новое место, и так образовывалась слобода: Троицкая слобода, Александровская и др. А потом монастыри получали от крестьян продукты, хлеб и др.

7. А главный источник доходов — земля. Промыслы соляные, рыбные и т.д. Самыми богатыми монастырями были: Троице-Сергиев монастырь, кот. к концу 17 в. имел целую волость в 88 больших сел, что составляло 113 тыс. десятин (десятина — гектар). Ежегодный доход ТСМ составлял 100000 руб.! Кирилло-Белозерский монастырь тоже был очень богат.

Монастыри были центрами просвещения, художественного и литературного творчества. В некоторых монастырях было летописание. В монастырях были крупные книгохранилища. Пустынные монастыри «шли, — как выражается Ключевский, — к студеному морю-окияну».

Монастыри занимались благотворительностью. Иосифо-Волоцкий и Кирилло-Белозерский монастырь в голодные годы ежедневно кормили по 600-700 человек, ибо, как говорили в старину, «церковные богатства нищих богатства». Вот такое богатство порой портило некоторых монахов.

Отрицательные черты монастырей: бродяжничество, в некоторых монастырях был свободный доступ мирян, деспотическое отношение настоятелей к инокам, монастырское начальство порой отказывалось от общей трапезы, при больших монастырях возникает класс профессиональных нищих.

Богатство крупных монастырей давало и вредные последствия. Ключевский пишет в своей «Русской Истории»: «Братство такого монастыря представляло из себя черноризческое барство, на которое работали сотни и тысячи крестьянских рук, а оно властно правило своими многочисленными слугами , служками и крестьянами». «В больших монастырях было много родовитых постриженников, которые и под монашеской рясой сохраняли воспитанные в миру чувства и привычки правящего класса».

Я вам говорил о деспотическом отношении настоятелей к инокам. Вот что сказал Иван IV на Стоглавом соборе: «В монастыри постригаются не ради спасения души, а покоя ради телесного, чтобы всегда бражничать».

Монастыри вопреки церковным правилам отдавали деньги в рост, особенно в суду своим крестьянам. Иногда, как пишет известный нестяжатель, друг Максима Грека, Вассиан Косой, налагали лихву на лихву, проценты на проценты. У несостоятельного должника отнимали корову или лошадь, а самого с женой и детьми сгоняли с земли.

Стоглавый собор постановил: «Архиереям и монастырям деньги и хлеб давать крестьянам своих сел без роста, чтобы крестьяне за ними (т.е. на монастырских землях) жили, от них не бегали и села их не пустовали бы». Зиновий Оттенский пишет: «Плакать хочется мне от жалости сердечной: руки скорчены от страданий, кожа как воловья истрескалась, лица осунулись, ноги и руки посинели и распухли, а именья у них так много, что нищие больше имеют. Обыкновенная пища их — овсяный невеяный хлеб, ржаны колосья толченые и без соли. /Одному казанскому святому, когда он был в темнице, бросали ржаной сноп и он так питался./ В питье –вода. Варево — листья капусты. Зелень — свекла и репа. Овощи — рябина и калина, а об одежде, что уж говорить!» Это образ монаха из области Северной Фиваиды.

Приходское духовенство. 

Приходское духовенство делилось на городское и сельское.

К городскому духовенству относились:

поповские старосты в городах (как благочинные),

десятские священники (для надзора за сельским духовенством, сбора святительской дани и десятинной пошлины)

протопопы (раньше на город приходился 1 протопоп!)

Кроме сельского духовенства было еще и бродяжье, безместное: это крестцовые попы. Кто такие крестцовые попы? Это священники, которые стояли на перекрестках дорог и предлагали свои услуги. Городской священник, если занемог, заболел или ему надо выехать куда-то, то он выходил на перекресток и нанимал безместного попа для совершения треб.

На Руси издавна существовал обычай в силу которого прихожане избирали причт для совей церкви, а епископы посвящали избранника, за что брал ставленую пошлину. Но выбирали не всегда хорошо. Порой выбирали безграмотных, малограмотных, двоеженцев...

К церковному причту принадлежали: священник, дьякон, дьячок, пономарь и просвирня.

Таинства.

В 16 в. обычно крестили в сороковой день, почему, обычно обряд воцерковления сливался с крещением. Крещение, обычно, совершалось через троекратное погружение, но существовало и обливание, например в Псковской и Новгородской областях. В таинстве священства возгласа «аксиос» и обведения вокруг престола не было (как и при дьяконской хиротонии), также как и епископов.

Таинство брака могли совершать только женатые священники. Стоглавый собор определил возраст для жениха — не менее 15 лет, для невесты — не менее 12 лет. До 15 в. не было обхождения вокруг аналоя. Обручение совершалось посредством золотого и железного перстней, а в 16 в. эти перстни заменяют крестами.

В этот период появились новые праздники. В 1480 г. — праздник Владимирской иконе Божией Матери по случаю избавления от нашествия золотоордынского хана Ахмата. Еще в 1395 г., когда Тамерлан (Тимур) шел на Москву, митрополит Киприан велел принести в Москву Владимирскую икону, но Тимур не дошел до Москвы. В 1579 г. совершилось явление Казанской иконы Божией Матери. /Сейчас очень много разговоров о том, что папа Римский хочет вернуть эту икону, хотя я был уверен в том, что она была уничтожена преступниками в начале нашего века.У нас есть в библиотеке книга, посвященная этому варварскому акту/ Почитание этой иконы стало общецерковным. Под сенью этой иконы в 1612 г. совершилось освобождение Москвы от поляков.

Шествие на осляти. Одним из самых больших торжеств на Руси в 17 в. было празднование Входа Господня в Иерусалим и шествие на осляти. «Накануне празднества крестьяне возами привозили в Москву ветви вербы, священники покупали их для храмов, верующие также разбирали их. С вечера служили Великую вечерню, в полночь — утреню с освящением верб, которые патриарх раздавал народу. При этом все прикрепляли к веточкам свечи и зажигали их. По третьей песни канона свечи гасили и слушали синаксарь, также и по 7 и по 9 песни. Вновь зажигали свечи после чтения синаксаря. Все уносили веточки домой и сохраняли их как особенное благословение. Рано утром, в Вербное воскресенье под звон многих колоколов все собирались в Успенский собор в Кремле. Очень торжественно совершалось шествие в собор патриарха. К тому времени от Успенского собора через Спасские врата до Покровского собора (храм Василия Блаженного) сооружались деревянные мостки для шествия патриарха. Близ мостков расчищалась грязь от талого весеннего снега, а на соборной площади Кремля целое дерево ветвистой вербы украшалось нитями изюма, леденцами, яблоками, развешанными на ветках. Древо это ставили на особый погост. Патриарх, облачась на середине храма, начинал службу. Архидьякон говорил Великую ектению. Патриарх входил в алтарь, кадил престол, крест и малое Евангелие. Крест он отдавал на блюдо анагносту?(чтецу?), Евангелие брал сам и начинался крестный ход из западных дверей храма. Впереди шли хоругви и иконы, за ними следовали священники и настоятели монастырей, которым несть числа. Колокола гремели так, что дрожала земля. Перед духовенством везли древо (украшенное леденцами, яблоками), вокруг которого на повозке стояли самые маленькие анагносты, певшие стихиры Праздника. За древом шла особо обученная лошадь, украшенная дорогими покрывалами, вместо седла на ней было нечто вроде кресла — в него садился патриарх, ноги опустив на одну сторону и прислонясь к его спинке. В правой руке он держал крест, а в левой Евангелие. Лошадь вел под уздцы сам царь и за это он потом получал от патриарха денежную плату, как вознаграждение от Церкви за непосредственное участие в праздничном действе. Иногда лошадь вел царский наместник. Патриарх осенял крестом народ на обе стороны. С двух сторон мостков на всем пути стояли стрельцы, а стрелецкие дети (мальчики 10-15 лет) в количестве 100 человек, руководимые сотником, снимая с себя бархатные дорогие кафтаны, которые им были выданы из царской казны для этого дня постилали их под ноги патриаршей лошади. Когда лошадь проходила по ним, дети быстро подхватывали их, забегали вперед и вновь подкладывали кафтаны на пути шествия. Эти разноцветные кафтанчики потом отдавались им в награду за труды. Для детей участие в шествии было событием памятным на всю жизнь, т.к. каждый год по строгой очередности на этот праздник отбирались сыновья других стрельцов. Павел Алепский описывает шествие патриарха Никона: «Патриарх Никон (1652-1658 гг.) предлагал патриарху Макарию ехать на лошади, но тот отказался, т.к. хотел видеть происходящее со стороны. Под немолчный звон колоколов крестный ход из Спасских ворот приблизился к Покровскому собору, здесь Никон сходил с лошади, входил в храм, в предел Входа Господня в Иерусалим, там читал Евангелие, осеняя крестом на все четыре стороны, прикладывался вместе с патриархом Макарием к иконе Входа Господня в Иерусалим, делая отпуст молебна и, выйдя вновь садился на лошадь. Повозка с древом и все шествие двигалось обратно к Успенскому собору ... конец кассеты..., где по примеру греков говорил живую проповедь. После поучения и отпуста Никон приказал отсечь две большие ветви от древа со всем, что висело на них, и послать их царской семье. Потом весь народ стремился получить веточку от этого древа, которая хранилась в домах как святыня, принося по вере людей исцеление от многих и многих болезней».

Религиозно-нравственное состояние общества в 16 столетии.

В качестве ?сточников я предлагаю вам Стоглав и Домострой (протопопа Силвестра). Литература: Книга Н. И. Костомарова «Домашняя жизнь и нравы Великорусского народа» Москва 1993 г. Иван Забелин «Домашний быт русских царей». Еще книга Доброклонского

От прошлого периода сохранились остатки язычества. На мирских свадьбах (т.е. без священников), как пишут документы, играли органники, гусельники и смехотворцы, и пели бесовские песни. Кстати, слово «свадьба» происходит от слова «свара». Впереди свадебного поезда нередко ехал священник с крестом а пред ним скоморохи с бесовскими играми рыскали».

В ночь на день Рождества Иоанна Предтечи ворожеи и волхвы рассеивались по болотам лугам и лесам, отыскивали различные коренья и травы «на пагубу человекам и скотом, на потворение мужем (т.е. укрепления мужской силы)» и т.п. В тоже время по городам и селам народ собирался на улицах у рек и озер под звуки гуслей предавался скаканью, плясанью и другим забавам. Всюду безмерное пьянство, отроком осквернение, а девам растление. К утру с великим криком спешили к реке и купались. Тоже повторялось накануне Рождества Христова и Богоявления. А в некоторых местах еще в первый понедельник Петрова поста. В Великий Четверток «палили солому и мертвых кликали». В Троицкую субботу ходили на кладбище плакали и вопили на могилах; под игру скоморохов, гудников и перегудников скакали, плясали, били в ладоши и пели сатанинские песни. В пасхальную неделю совершались радуницы, нечто вроде старинных тризн с плачем о покойниках и с шумным гуляньем на могилах родственников. Народ думал видеть указания на будущее во сне, в ухозвоне, в вое собаки, в кряканье утки, гагатании гуся, мяуканий кошки. Обращались к волхвам чародеям, ворожеям. Иван IV на Стоглавом соборе говорил: «Они в кудесы били, в аристотелевы врата и в рафли смотрели, по звездам и по планитам глядали». Народ носил от этих ворожей камни, коренья и другие талисманы. Иногда нород, ожесточась, сжигал кудесников. Супруга Василия III Соломония обращалась к знахарям, чтобы избавиться от неплодия и приворожить мужа. Сам Василий, женившись на Елене Глинской, также прибегал к ведунам, чтобы они помогли ему произвести потомство (Ивана IV). /Между прочим Василий даже сбрил бороду, чтобы нравиться молодой жене, чем осквернил себя! Елена Глинская происходит от Мамая, так что в Иване IV гремучая кровь. Иван IV пользовался нашептываниями, гаданиями колдунов и кореньями знахарей/.

Борис Годунов собирал кудесников, чтобы привлечь внимание царя. Они предсказали ему семилетнее царствование, что и сбылось. При воцарении Бориса русские обязаны были присягать так: «Над государем царем и над царицею и над детьми в еде, питье и платье и в чем другом лиха никакого не учинить, зелья лихаго и коренья не давать, следу не вынимать, по ветру лиха не насылать». В 1600 г. род Романовых подвергся искоренению, за то что в доме Романовых было обнаружено некое зелье, будто бы собранное и приготовленное для порчи Бориса.

Даже такие просвещенные лица, — пишет Доброклонский,- как Иосиф Волоцкий и Андрей Курбский не чужды были волхования». Древние заговоры стали получать христианскую форму, изменяя в воззваниях имена мифических сил именами святых. В молитвенники вносились лживые молитвы о трясовицах и недузех, некоторые молитвы переделывались в заклинания и заговоры прибавлением к ним упоминаний об острове Буяне и камне Алатаре. Вот так происходила адаптация, приноравливание, переделывание. Просфирни нашептывали над просфорами, священник держали под святым Престолом соль от великого четверика до семика для врачевания людей и скота. В Новгороде существовала особая проскомидия в честь мучеников Гурия Самона и Авива с просфорой для отгадывания воров. Большинство людей 16 в. представляло себе православие ничем иным как собранием обрядов и внешних форм религиозной жизни. Так развивается в русском обществе внешняя набожность, т.е. обрядность. По случаю бедствий народ часто ставил обыденные (т.е. построенные в течение одного дня) церкви и отдавал монастырям и церквам все свое имущество. В 16 столетии было так много храмов, что было избыточно. К святым мощам прибегали, чтобы избавиться от бедствия или от нравственной порчи всего народа. Вот пример вам: при взятии Казани Иваном Грозным в 1552 г. в Москву пришла весть, что в Свияжске /Свияжск был поставлен Иваном Грозным в 1551 г. в устье р. Свияги при впадении ее в Волгу и находится в 25-30 верстах выше Казани по Волге. Так вот этот город был построен в течение 3-4 -х месяцев/ свирепствует цинга, а в войске царил содомский грех. Митрополит Макарий послал туда для окропления города и жителей воду, освященную погружением в нее Животворящего Креста и омовением в ней святых мощей и пагуба прекратилась. Тоже митрополит Макарий сделал в 1557 г., когда в Новгороде открылся голод.

Иностранцы говорили: «Русские молились так часто, что нелегко было найти подобных, а крестным знамением осенялись почти непрестанно». Молились по молитвеннику и без него. Некоторые произносили только одну известную им молитву «Господи, помилуй!». Молитвы сопровождались земными или поясными поклонами, иногда биением себя в грудь.

К царю каждое утро, как только он совершал утренние молитвы в крестовой палате, являлся его духовник с чашей святой воды и окроплял ею образа святых и царя. Каждый день приносилась свежая вода. Ее присылали царю как священный подарок из разных сел и городов. Вместе с водой он получал в дар и просфоры.

В храмах стояли благоговейно, но в 16 столетии иссякает оно и настолько, что в церкви многие стояли в тафьях. Да, ребят, после пленения Ивана Васильевича татарами, когда он вернулся из татарского плена, то с ним понаехало много татар. И царский двор постепенно становиться татарским. Происходит татаризация, тюркизация. И в храмах стояли в тафьях, разговаривали, даже спорили и ругались бранными словами.

Заботились прихожане о большем количестве свечей и о доброшумном звоне колоколов. Домострой хочет общественное богослужение и в домашнюю жизнь. Он советует мужу с женой, детьми и домочадцами каждый вечер петь вечерню, повечерницу и полунощницу. Утром — заутреню и часы, а по праздникам еще и молебен и каждение. Особенно сильно ослабилось уважение к пастырям в 16 веке под влиянием ереси жидовствующих, которые, питая злобу к пастырям, выявляли недостатки пастырей.

Зато очень растет уважение к монашеству. В монашестве видели идеал религиозно-нравственной жизни. О монахах говорили: «Свет инокам — ангелы, свет же мирянам — иноки. Иван IV в своей Александровой слободе устроил нечто вроде монашеской общины. И там был распорядок монастыря. Многие из князей бояр и других, знатных и богатых перед смертью принимали схиму. /Сам Иван грозный принял постриг, постригли его, правда, без сознания. Сидел, играл в шахматы, повалился и, когда повалился, то прибежали и постригли/. Жители Тотьмы в 1554 г. просили у Ивана Грозного просили разрешения на основание монастыря, чтобы умирающие обыватели пред смертью могли принять простриг.

Развивалась строгость в соблюдении постов. Русские готовы были умереть, чем нарушить пост. Некоторые вкушали только по субботам и воскресеньям. Некоторые не вкушали горячего во весь пост. А иные — только по заходе солнца. Кроме общеобязательных постов постились некоторые по понедельникам. В 16 в. внешняя набожность доходит до крайней степени. В литературных сочинениях мы читаем подробные правила касательно часов для молитвы, количество поклонов и молитв при чтении кафизм. Подробные правила о качестве пищи и ее количестве. (послание Иосифа Волоцкого «Об эпитимьях»).

Также и Домострой дает подробные наставления о посте и другие правила для христианина: как стоять в церкви, как молиться, как руки держать, как креститься, как целовать иконы: «Удержа в себе дух и губ не разеваючи, губами не плюскуя». Как вкушать просфоры: «Зубами не кусая, но кладя в рот невеликие кусочки и едя губами /как бабушки/, а ртом не чавкая». Домострой указывает и время приема пищи.

Создаются правила, где дело спасения принимает странный арифметический характер. «За место Псалтирю молви семь тысяч молитв: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй, мя, грешнаго!», за кафизму — триста молитв, за славу — сто, за утреню — 1500 молитв, за великий нефимон — 500, за малый — 400 молитв». Действенность молитвы измеряли только часами, поэтому говорили, что придти в церковь после чтения Евангелия то же самое, что и совсем не ходить. Многие также смотрели и на посты. Не вкушая мясных и рыбных блюд, думали, что этого вполне достаточно. В 16 в. нарушение поста смотрели как на грех равный распятию Христа. Поэтому суровое наказание тому, кто нарушал пост. Митрополит Иона (1548-1561 гг.) с собором епископов лишил сана Ростовского Архиепископа Феодосия за то, что тот ради воскресного дня разрешил пост в Навечерие Крещения.

В монашеской мантии видели спасительное средство. В иночестве такой подвиг видели, который совершенно избавляет человека от епитимьи. Многие смотрели на мир, как на условие при котором невозможно спастись, избегали брака, разводились с женами, считая брак неполезным и даже грехом. А женщину считали сосудом греха и покоищем змеиным. /Запомните, кто еще не женат!/ Формально-обрядовое направление выразилось со всей ясностью в постановлениях Стоглавого Собора, и именно: сугубая аллилуйя, двуперстие и небритие бороды и усов рассматриваются здесь как догматы и «тайны великия», которые ограждаются анафемой. Именно в 16 в. говорили: «Образ Божий в бороде, а подобие — в усах». И ограждалось это анафемой! Какие были исторические предпосылки для брадобрития? Первые брадобреи на Руси были голубоглазые. Первыми у которых «оскоблено рыло», как выражаются старообрядцы, были люди, по мнению других, страдающие содомским грехом. (Для того чтобы нравиться другим)

Крестились в 16 в. только двуперстием и это тоже ограждалось анафемой. Греки в 16 столетии крестились троеперстием, но греки к тому времени уже уклонились от истинного православия, и русские выставляли себя истовыми православными. Ребята, я призываю вас обратиться к Голубинскому, к Каптереву, которые документально доказали, что в первом тысячелетии крестились одним перстом. Есть предположение, что крестились указательным перстом, либо большим пальцем. Начиная с 9 по 12 в. крестились двумя перстами, и русские сохранили двуперстие, а греки перешли в 13 столетии к троеперстию.

Иностранцев изумляло продолжительность богослужения на Руси, ну ладно изумляло католиков, протестантов, но ведь изумляло еще и православных Востока: греков, сирийцев и др. Сейчас обращаюсь к воспоминаниям Павла Олепского: «Православный сириец не мог найти достаточно слов для описания утомления и изнурения от бесконечно долгих служб». Он пишет: «Каждое «Господи, помилуй» певчие тянули четверть часа. В ектеньи «Рцем вси...» они повторяли «Господи, помилуй» более ста раз. Но еще усерднее молились в Московии». «Да почиет мир Божий, — восклицает Павел, — на русском народе, над его мужьями, женами и детьми за их терпенье и постоянство. Надо удивляться крепости телесных сил этого народа. Нужны железные ноги, чтобы при это не чувствовать ни усталости ни утомленья». После строгого поста и бдений в течение Страстной седмицы сирийцы так обессилели, что по словам Павла сама Пасха не могла более казаться праздником ни им ни кому бы то ни было из иностранцев, хотя бы он обладал силами Александра Македонского. (книга Льва Лебедева «Москва Патриаршая», в ней приложение) Память митрополита Петра праздновалась более торжественно, чем Рождество Христово. Патриарх приглашал к себе царя, бояр, духовенство. Сирийцев позвали в церковь еще с полуночи, было это зимою. От железного пола в соборе было невыносимо холодно. Павел божиться, что он и его Патриарх (Антиохийский) чуть не расстались с жизнью. Он хотел даже убежать из алтаря, но это было невозможно, так как царь стоял у северных врат алтаря, а у южных — царица. Пришлось терпеть. Зато по возвращении домой он не мог стать на ноги. Он говорит, что их (т.е. ноги) можно было спокойно резать, сажать в кипяток, но к крайнему изумлению автора, дети, даже маленькие девочки знатных бояр стояли в церкви с обнаженными головками неподвижные как статуи. А в Рождество Христово был такой холод, что вода для теплоты и Святые Дары замерзли и стали как камень. Сирийцы заворачивали руки в меховые рукава, они должны были простоять в церкви до вечера, да и по выходе едва сели за обед как их позвали на вечерню! И вот его резюме: «Все русские без сомненья святы, они превосходят своей набожностью самих пустынников». Вот такое одностороннее, формальное отношение к религии не могло жизненно влиять на нравственность. Вспомните оргии и пытки Ивана Грозного. Разбойники целыми ватагами ходили по селам и грабили, жгли и убивали. Терялось уважение и к Церквам. В период Стоглавого собора по селам буйствовали скоморохи, «они у крестьян сильно ели и пили, а потом из клетей животы грабили, а по дорогам разбивали. Муж держал в неволи свою жену и «сокрушал ребра своих детей», уча их послушанию и благочестию. Отец выбирал невест сыновьям и женихов для дочерей. В суде применялись телесные наказания и пытки. Народные забавы: кулачные бои, поединки. Ослабли семейные связи, мужья изменяли женам. Последние прибегали к потворенным бабам (т.е. тем, кто потворствует блуду), чтобы размыкать скуку теремной жизни. Дочерей отцы боялись выпускать на улицу, чтобы не нажить позора. Юноши пользовались косметическими средствами, брили бороды. Простой народ чуждался церковного освящения брака. Было распространено содомство в высшем обществе и среди монахов. Об этом смотри обличения и правила у писателей 16 века.

Я забыл вам сказать, почему от одноперстия перешли на двоеперстие? Причина очень проста. Она связана с ересью монофизитов. Жедание выражать наглядным образом исповедание двух естеств в Иисусе Христе в противоположность монофизитам, для которых один перст сделался символом одного естества.

Митрополит Даниил (1521-1539 гг.) жаловался: «Богатые и знатные всуе дни своя иждивали. У них всегда наслаждения и упитания, пиры и позорища, всегда бани и лежания, всегда празднества и безумныя таскания по двору и знакомым». Женщины иногда по целым дням лежали в постели или сидели у оконца и посматривали из терема на проходящих. Пьянство было пороком всех слоев населения. Иван IV жаловался на Стоглавом Соборе: «Священники и причетники напиваются до пьяна и в таком виде являются в приходе бранятся и дерутся».

О воровстве. Характерно высказывание Ивана Грозного: «Русские мои — все воры». «Аз есмь зверь, ну и над зверьми царствую».

Вот так среди русских уживались внешняя набожность и распущенность. Русские считали грехом вкусить кусок мяса постом, но признавали нужным напиваться в праздничный день среди поста.

А вот как оправдывала свой разврат с иноверным: «ведь родится от него православный...». Иные, готовясь к нарушению целомудрия, успокаивали свою совесть тем, что снимали с себя нательный крест и завешивали иконы. Иные не каялись в грехах, надеясь перед смертью принять схиму.

Конечно, среди русских было немало таких, которые правильно понимали требования христианской жизни. В своих сочинениях высказывали они сравнительно широкое понимание христианства. Это сочинения прп. Максима Грека, Старца Артемия (бывшего архимандрита ТСЛ), митрополита Даниила (что интересно в жизни Даниил был одним, а в сочинениях правильным) и, особенно, сочинения Нила Сорского.

(?)1461-64 — годы его правления при Феодосии.

1464-73 — Филиппе I

1473-89 — Геронтии

В 1461 г. скончался престарелый митрополит Иона, именовавшийся митрополитом Киевским и всея Руси. Во избежание смуты он завещал митрополичий стол Ростовскому Феодосию. Почему же церковная власть передавалась по завещанию, что является формально антиканоническим делом. Потому что время для Церкви было критическое. Во-первых, не оставлял своих притязаний на верховенство Константинополь, во-вторых, на Московскую митрополию посягал униатский Киевский митрополит Григорий Болгарин.

В завещании Ионы о передаче власти Феодосию, согласованное с великим князем Василием Темным (1425-1462 гг. правления). Это завещание лежало на престоле Успенского собора. На сороковой день по кончине Ионы 3 мая 1461 г. собором русских епископов в сан митрополита возведен Феодосий Бывальцев, в течение 10 лет бывший настоятелем Чудова монастыря, а с 1454 г. — архиепископом Ростовским. Феодосий, как и прежние первосвятители помогал Ивану III Васильевичу (1462-1505 гг.) в собирании русских земель. Он дважды посылал Новгородскому архиепископу св. Ионе письма с требованием подчиниться Москве.

При поставлении Феодосия все архиепископы должны были повторить обет, данный еще его предшественнику, не вступать ни в какие отношения с Киевским митрополитом Григорием Болгарином. А отсутствовавшие на соборе епископы Тверской и Новгородский обязаны были в письменном виде прислать такие обязательства.

Правление Феодосия продолжалось недолго, всего три года. В 1464 г. он ушел на покой в Чудов монастырь, где уже был когда-то настоятелем. Почему? Карамзин так объясняет: «Причина достопамятна. Набожность, питаемая мыслию о скором преставлении света (в 1492 г.). Эта набожность способствовала неумеренному размножению храмов и священнослужителей. Всякий богатый человек хотел иметь свою церковь. Празднолюбцы шли в дьяконы и попы, соблазняя народ не только грубым невежеством, но и развратной жизнью. Митрополит задумал пресечь зло. Еженедельно собирал их, учил, вдовых постригал в монахи, распутных лишал сана и наказывал без милосердия. Следствием было то, что многие церкви опустели. Сделался ропот на Феодосия. И сей пастырь строгий, но не весьма твердый с горести отказался от правления. Ушел в Чудов, взял в келью прокаженного (!), ходил за ним до конца жизни (1475 г.), сам омывая его струпы».

Карташев (с.380 т.1) называет местом его упокоения Троице-Сергиев монастырь. Причиной озабоченности морального состояния клира называет критику сектантов-стригольников русской иерархии, усугубленную отлучением «наложенным на Московскую Церковь греками». Теперь, дескать, запрещенное русское священство безблагодатно. Понятно теперь почему так поступил Феодосий, да потому, чтобы не было критики.

Митрополит Филипп i

(1464-73 гг.)

Годы правления надо знать! Феодосий, уходя на покой, указал приемника. Кандидатура его была согласована с Иваном III. Им оказался Суздальский еп. Филипп. И собор епископов утвердил Филиппа. При нем осложнились отношения с Константинополем. Наступил и формальный разрыв с греческой Церковью. (Когда избирали Филиппа, то русские долго извинялись, что, дескать, мы и не думаем отделяться.) Поводом к тому послужило возвращение в православие Киевского митрополита Григория Болгарина в 1470 г. Константинопольский патриарх Дионисий (несомненно православный) Григория Болгарина объявляет всероссийским главой митрополии. Московские власти встревожились. Они хотят утвердиться в церковной самостоятельности. Иван III распорядился не пускать в Москву ни послов Григория, ни его самого, объявив, что греки отступили от православия и отрекаются от патриарха «чужа и отреченна».

Еще Москву волнует наметившийся церковный и политический сепаратизм Новгорода. Когда преставился верный Москве св. Иона, на выборах победил также москвофил Феофил. Провалившийся на выборах оппонент, бывший ключник покойного Ионы, Пимен, высказывал намерение отдаться латинам. Толпа его растерзала. Низы были за Москву, а верхи за Польшу. Но партия Марфы Борецкой, Марфы Посадницы, заключила договор с королем Казимиром (1447-92 гг.), согласно которому гарантировалось самостоятельность Православной Церкви в Новгороде.

В 1471 г. Иван III выступил против Новгорода. Митрополит Филипп просит быть князя великодушным. Битва на Шелони 14 июля 1471 г. решила участь Новгорода. В результате поражения новгородцы отказались от всякого отношения с Литвой. А Марфа была сослана в Нижний Новгород и пострижена в Девичьем монастыре. Сын Дмитрий казнен, а Феодор сослан в Муром, недалеко от Нижнего.

Папа не отставлял потуг подчинения Русской Церкви. В 1473 г. Иван вступил во второй брак с Софьей Палеолог, воспитанницы папы. У Ивана взыграло честолюбие. Брак с племянницей последнего византийского императора Константина XII давал шанс объявить себя наследником византийских императоров. Константин XII погиб. У него было два брата, одного звали Фомой, Софья — дочь Фомы. Вот эти два брата имели феодальные владения в Греции. Но убежали они не в Грецию, а в Италию. Среди них была и Софья.

Так на что же рассчитывал папа? Навязать России унию, и ввязать ее в войну с турками Папский легат Антоний, спутник Софьи, хотел войти в Москву с преднесением крыжа (латинского креста). Протест митрополита Филиппа (обещал другими воротами покинуть Москву), сорвал латинскую демонстрацию победы над православными. Кардинал понес еще один моральный урон. Он отказался от богословского диспута с православными. Иван закрепляет свои успехи. А именно, Москву посетил брат Софьи Андрей и отказался от прав на императорский престол в пользу великого князя (есть мнение, что он отказался в пользу Карла VIII).

В 1498 г. Иван III венчал своего внука Димитрия на царство. Димитрий — сын Ивана молодого, который умер рано. Мария, первая жена Ивана III умерла от водянки. Софья привезла с собой библиотеку и трон императорский. На нем короновались все русские царицы вплоть до Александры. Папа дал в приданное всю Морею, Пелопоннес и «всю ту землю, которую завоевали турки, с тем, чтобы русский король отвоевал ее». /Очень щедрый дар!/

Митрополит Филипп решил построить храм, собор, достойный наследника византийского престола. Старый Успенский Сбор обветшал (заложен в 1326 г.), его стены были подперты бревнами, с контрфорсами в русском духе.

За образец нового храм был взят Владимирский Успенский собор, но с прибавкой в полтора сажен во всех трех измерениях. Постройка храма была поручена московским мастерам. А вы знаете, у нас из камня строить не умели. Начато весной 1472 г. Кладку фундамента и стен повели вокруг старого собора и только когда они были сложены, старый собор был разобран до основания, а гробы митрополитов перенесены на новые места за исключением раки святителя Петра. Филипп скончался 5 апреля 1473 г. когда собор был складен до половины. Окончание строительства совершилось при его преемнике Геронтии.

Геронтий (1473-79 гг.) поставлен в Петров день, а спустя 10 месяцев, 20 мая, строящийся московский храм рухнул. Великий князь пришел в гнев, в гневе уволил всех строителей, даже простых рабочих. Иван Грозный бы замуровал! Москвичи объяснялись, что, дескать, трус, а еще плохой скрепляющий материал. Тогда решили пригласить псковичей, которые живут на границе с Западом и имеют много крепких каменных храмов. А зодчим пригласили итальянца Аристотеля Фиораванти. Он был, прежде всего, инженером и прославился переносом храмов на новые места. А во-вторых, он был фальшивомонетчиком и сидел в ту пору в тюрьме. Так вот он с радостью принял предложение.

Он отправился изучать русское храмостроительство во Владимир на Клязьме. Отправился посмотреть на Успенский собор. Кто построил Успенский собор во Владимире? Итальянцы, фрязи или великие мастера каменных дел. Так что Фиораванти изучал опыт своих предшественников. Раки святых были унесены в церковь Иоанна Лествичника. Новый собор был закончен к августу 1479 г., освящение состоялось 12 августа 1479 г.

После торжества освящения Ростовский архиепископ Вассиан Рыло (очень любил рыть пруды) и Чудовский архимандрит Геннадий наговорили князю Ивану III, что будто митрополит нарушил предание Русской Церкви и, совершил крестный ход против солнца. Князь так разгневался, что митрополит удалился в Симонов монастырь и обещал покинуть святительство, если князь не «побьет ему челом». Князь уступил и послал сына бить челом. Он просил Геронтия вернуться на престол, но Геронтий отказал. Тогда пришлось самому князю отправиться просить прощения. Митрополит решил отмстить Вассиану и Геннадию. Он придрался к тому, что вышеназванные лица после обеда испили воду, тем самым, нарушив пост. Митрополит заглючил Геннадия в «ледник» (погреб). Иван постарался защитить своего угодника и выпечаловав архим. Геннадия, указав на пример чудотворца митрополита Фотия, который простил такой грех.

В другом деле проиграл в тяжбе митрополит Геронтий. В 1478 г. митрополит передал Кирилло-Белозерский монастырь из ведения Ростовского архриеп. Вассиана князю Верейскому Михаилу Андреевичу. Вассиан пожаловался князю Ивану. Великий князь собрал епископов, архимандритов, которые, конечно поддержали князя. Князь истоптал митрополичью грамоту, и монастырь остался во владениях архиеп. Вассиана.

Несмотря ни на что, Геронтий остался усердным советником князя в политических делах. Наступил 1480 г. Хан Ахмат решил наказать Ивана III. До слуха хана дошла дерзость Ивана, что он посмел басму ханскую изорвать, изодрать, потоптать и изрубить послов ханских. Не только отказался поднести послам кумыс, но даже изодрал хартию. Когда баскаки взялись за сабли, то был изрублены в куски. Когда услышал о том хан, то направил большое войско к Москве. Это войско стояло на реке Угре, готовое переправиться через нее. Иван III поспешил к Угре, чтобы преградить дорогу Врагу, но Иван III был несмел. Вы, помните, как писал Ключевский? — «В жилы вошел страх перед татарами» — и Иван III колебался. Об этом стало известно Вассиану и Геронтию и, не смотря на то, что отношения между этими владыками были натянутыми, они оба осудили нерешительность Великого князя. Иван III уже прибежал в Москву, это встревожило Вассиана и Геронтия. Владыки направили князю два специальных послания, чтобы воодушевить его как некогда прп. Сергий князя Димитрия. Блестящим считается послание Вассина Рыло. Запомните, ребята это.

В конце 1483 г. Геронтий снова оставил кафедру и удалился в Симонов монастырь, назвавшись больным. Некоторые источники утверждают, что эта болоезнь была дипломатической. Снова между князем и митрополитом пробежала кошка. И вот Геронтий решил снова продемонстрировать свой характер. Но и великий князь не торопился его звать. И все же Геронтий через год вернулся. Иван не посмел ему помешать возглавить Московскую митрополию.

Митрополита заставил поволноваться патриарх. В 1472 г. скончался митрополит Григорий Болгарин. Патриарх поставил Киевским (или Литовским, т. к. жил он возле Вильно, в Новогрудке) митрополитом тверича, но подданного литовского князя монаха Спиридона, прозванного за резвость и ловкость Сатаной. Тверь вы помните соперница Москвы и так тверичи досаждали Москве.

В 1476 г. Спиридон прибыл в Литву, но посажен в темницу, потому что уехал в Царьград без полномочий королевской власти. Хитрый и находчивый Сатана, находясь в темнице, сумел отправить письмо в Москву. Он пишет великому князю Ивану: «Я много мощей вез тебе от патриарха, но король все забрал себе». Иван III добился освобождения Спиридона, который сразу же направился в Москву. Там он был схвачен и отправлен на Соловки на Белое море, где и скончался в 1503 г. Карташев пишет: «Если бы был митрополитом, то был бы самым образованным митрополитом». Его литературные труды использовали многие духовные лица.

Движение или ересь жидовствующих.

Основной источник — это труд Иосифа Волоцкого «Просветитель»

Как известно, новгородцы, пытавшиеся сохранить самостоятельность, вступили в сговор с великим князем литовским и польским королем Казимиром (1447-1492). По этому сговору в 1470 г. при митрополите Филиппе I, новгородцы пригласили на кормление, т.е. князем, православного киевского князя Михаила Олельковича (Александровича). В свите князя были: летмедик, лечащий врач — еврей Схария, чиновники Моисей Хануш и Иосиф Шмойло Скаробей. Всего год они пробыли в Новгороде (с 70 по71). Вы помните, почему сократилась их командировка. В 1471 г. Иван III выступил против Новгорода и в битве на реке Шелони разбил новгородцев. Новгородцы обещались быть неотступными. Евреи с князем Михаилом Александровичем бежали. Но за год иудейская пропаганда сделала свое дело. Схария обратил в свою веру протопопа Дионисия, попа Алексия, а затем и протопопа Софийского собора Гавриила. Каждый из них распространил учение среди своих ближних и домочадцев. Иосиф Волоцкий в своем просветителе перечисляет имена новообращенных: Ивашко Максимов — зять попа Алексия, его отец — поп Максим, Гридя Клоч, Григорий Тучин — «егоже отец бяше в нове граде велику власть имея, поп Григорий, сын его Самсонка (тоже поп), Гридя — дьяк борисоглебский, Лавреш, Мешук Собака, зять попа Дениса — Васюк Сухой, попы — Феодор и Василий Покровские, поп Яков Апостольский, Юрка Семенов, Авдей да Степан крылошане (это крупные чиновники при архиереях), поп Иван Воскресенский, дьякон Макар, дьяк Самуха, поп Наум. Это почти все семьи духовных да светских чиновников архиерейских. Схария действовал, вероятно, на маловеров попов, а чаще добивался рукоположения своих сообщников, действуя внутри духовенства.

Иосиф Волоцкий свидетельствует: «Вся прелесть от попов (т.е. от белого духовенства); которой еретики становились попы. Того ради и в попы ся ставят, чтобы кого как мощно в свою ересь привести». Схария сбивал малограмотных попов цитатами из Священного Писания. Цитировал завет Бога с Авраамом, Моисеевы законы. «Это завет вечный в роды родов». Припоминали и Новый Завет: «Я пришел не нарушить закон, а исполнить!» Алексий и Дионисий хотели даже обрезаться, но Схария запретил, чтобы не было зримых улик. Самому пылкому Алексею было присвоено имя Авраама, жене его — Сарра. Внешне они оставались православными. Хотя отрицали Церковь. Пасху отмечали по иудейскию Десять лет удаваось им сохранять свою тайну. И эта ересь растекалась по городам и весям русской земли. Проникла в Москву, где просуществовала в тайне еще семь лет. Карташев пишет: «Такое искусство в духе конспирации не в духе экспансивного славяно-русского темпераметра». По Карташеву секретный характер нового еретического сообщества составлял новую черту его конституции. Это заговор.

В 1480 г. в Новгород прибыл Иван III и был очарован талантами и обходительностью этих протопопов. Еще они поддерживали его антицерковную политику: конфискацию церковных земель, арест архиепископа Новгородского, изъятие колокола и др. И Иван решил перевести их в столицу Алексий стал протопопом Успенского собора, а Дионисий стал протопопом Архангельского собора. Карташев предполагает, что эти назначения подсказаны тайным союзом жидовствующих, в котором видную роль играл посольский дьяк (министр иностранных дел) Феодор Курицин (человек весьма образованный) недавно вернувшийся из Венгрии, где, вероятно, и заразился вольнодумством, где, вероятно, и был посвящен в модное тайное общество. За министром последовали статс-секретари, дьяки великого князя, Истома и Сверчок, купец Семен Кленов, книжный переписчик Ивашка Черный.

А в 1487 г. секта была обнаружена по «пьяному делу». Геннадий архиеп. Новгородский пишет: «От жидовина распростерлась ересь в Новгородской земли, а держали ее тайно, да потом почали урекатись во пьяне. И аз послышав то». Геннадий начал следствие. Он обратился к великому князю и митрополиту Геронтию, с последним у него были враждебные отношения. Князь ему ответил: «Того беречи чтоб толихо в земли не распростерлося». Геннадий узнал немногое. Раскаялся поп Наум и сообщил нечто об учении, о культе, принес книги, по которым молились еретики. Он назвал четверых сообщников: 2-х священников и 2-х дьячков. Геннадий их арестовал, а потом выдал на поруки «надежных» лиц. Обвиняемые бежали в Москву к своим покровителям. Но в Москве, как пишет разочарованный Геннадий, обыск чинился не крепко.

В1488 г. состоялось соборное суждение о еретиках. Князь приказал их бить на торгу кнутом (это самое легкое наказание). И велел выслать и в Новгород. Если не покаются велел продолжать розыск. В 1489 г. скончался митрополит Геронтий. Лишь через полгода был поставлен ему преемник. Им стал Зосима (1490-94 гг.), бывший архимандрит Симонова монастыря, бывший чиновник Великого князя из рода Бородатых. Предполагают многие, что он был совращен в иудейство протопопом Алексием. По иронии судьбы, именно Зосима, вынужден был соборно осудить еретиков. Между прочим, на этом соборе были и Нил Сорский и его учитель Паисий, которые были... конец кассеты

Это объяснялось влиянием на князя дьяка Феодора Курицына. В сети ересиарха попала невеста князя Елена Стефановна Волошанка, вдова рано умершего старшего сына Ивана (Ивана Молодого). Еретики прикрывали свое свободомыслие идеалистической проповедью свободы совести заволжских старцев Нила Сорского и его учителя Паисия. Заволжские старцы были против смертной казни, в отличие от Иосифа Волоцкого, они были более веротерпимы, были за убеждение, а не за суровое наказание еретиков. Геннадий призывал к беспощадному истреблению еретиков на соборе 1490 г., ссылаясь на опыт испанской инквизиции. Вспомните, Геннадий составил первый полный славянский библейский свод, под руководством доминиканца Вениамина. Так что связи у Геннадия с Западом были прямые. Поэтому обращался с еретиками по-испански. /Я был однажды в Музее, который находился в Казанском соборе Петербурга. Этот собор был превращен в музей атеизма. Там были выставлены орудия испанских судов. Например, испанский сапог, он был железный и, для того чтобы не спадал сапог его закручивали колодкой. Особенно запомнилась мне воронка, в которую вливали расплавленный свинец, олово./ После нового розыска было выявлено только девять человек. Из Москвы их отправили в Новгород. За сорок верст до Новгорода арестованных встретили. Посадили их на коней лицом к хвосту (чисто латинская традиция), ха который всадники должны были держаться. На головы надели берестяные колпаки с мочальными кистями и надписью: «Се есть сатаниново воинство». Когда прибыли на городскую площадь, то их колпаки были зажжены на головах еретиков, а некоторые были публично биты и заключены в темницу. Новгородская летопись сообщает: «Геннадий одних еретиков велел жечи на Духовском поле, иных торговой казни предах (били на торговой площади), а иных в заточение посла, а иные в Литву сбежали, а иные в немцы.

Так было в Новгороде, а в Москве при княжеском дворе царил Курицын. Церковью управлял Зосима, единомышленник, якобы, еретиков. Ересь пышно расцвела в Москве. Курицын и Алексий обольстили княжеское сердце. Эти еретики «звездозаконию (астрологии) бо прилежаху и многим баснотворениям и астрологи и чародейству и чернокнижию». Распространению ереси способствовал 1492 г., когда распространялось мнение о кончине мира, когда старые книжники ожидали конца света, наступления Страшного Суда. Один из книжников писал: «Зде страх, зде скорбь в сие лето на конце явися о немже чаем и всемирное Твое пришествие». Когда год миновал, иудеи злорадствовали: «Вера ваша глупа!»

И вот тогда на борьбу с ересиархами выступил Иосиф Волоцкий. Он собрал обильный материал в книге «Просветитель». Слабовольный, нетрезвый и распущенный митрополит Зосима подал в отставку и ушел в Троице-Сергиев монастырь. Как пишут, он был поклонник Вакха и очень распространенного тогда в Руси содомского греха. Голубинский: «Митрополита обвиняют в жидовстве только Иосиф Волоцкий в двух документах: в Послании к Нифонту Суздальскому и в «Просветителе». В Послании Нофонту со ссылкой на своего брата Вассиана Рыло, про которого говорили, что он «легкий бо умом и легчайший же разумом». Летописцы, — продолжает Голубинский, — ничего не говорят о ереси митрополита. По этому некоторые исследователи отрицают его еретичество, но не отрицают его распущенности и склонности к винопитию. Но они могли не знать или они не хотели заносить на страницы русской истории те сведения, что кафедру русской митрополии занимал и осквернял еретик. Великий князь, которого, может быть, и не успели убедить в еретичестве митрополита, за пороки, пьянство и содомство удалил его». Во втором грехе, т.е. содомизме его обвиняет Иосиф Волоцкий. Но у Голубинского к Иосифу Волоцкому отношение осторожное. Иосиф был ожесточеннейшим противником ереси и мог впадать в крайность.

Как казнили жидовствующих.

В 1494 г. удален великим князем митрополит одиозный Зосима. А в 1497 г. скончался Феодор Курицын покровитель жидовствующих. Новый митрополит Симон занял кафедру с 1495 г. (до 1511 г.). В 1503-04 гг. созывали соборы. На этих соборах великий князь просил прощения за то, что он долго терпел ересь.

Летописи под 1505 г. (сентябрь) сообщают: «Тояже зимы великий князь Иван Васильевич с митрополитом Симоном и со всем собором обыскаша еретиков Волка Курицына да Митю Коноплева, да Ивашка Максимова». Сожгли их 27 декабря 1505 г.(?) «А Некрасу Рукавову повелеша языка урезати и в Новгороде Великом сожгоша его». «Тоеяже зимы архимандрита Касьяна Юрьевского монастыря сожгоша и брата его Ивашку Черного и иных многих еретиков сожгоша, а иных в заточение послаша, а иных по монастырем».

Иосиф Волоцкий: «Некоторым оставленным в живых были урезаны языки. Повеле державный овех огню предати, овех же языки урезати и иными казньми казнити.»

Что собой представляла эта ересь.

Иосиф Волоцкий пишет: «Это не ересь, а совершенное отступление от христианства, представляло из себя жидовство или иудейство».

Митрополит Макарий Булгаков признает ее чистым иудейством.

Евгений Голубинский в основном согласен с Макарием, но добавляет: «Успех Схарии объясняется знанием астрологии, чернокнижия. Тайные науки и еврейская каббала помогли Схарии привлечь священников. Астрологом был Феодор Курицын, астрологией интересовался и князь».

Руднев: Ересь, смесь жидовства с христианством и рационализмом.

Академик Платонов, Зимин считают, что это реформационно-гуманистическое течение. К ним примыкают Казакова и Лурье — советские историки.

Карташев: «Ересь была астрологическим псевдогносисом, диалектически ведущим примитивных древнерусских начеточников к отрицанию православных догматов и срыву в нравственный либертинизм (крайняя распущенность). Типичная представительница современного либертинизма это — Новодворская, которая в праздник св. Валентина раздает презервативы бедным студентам.

Вот что, если верить Иосифу Волоцкому, говорил Зосима: «А что то Царство Небесное, а что то Второе Пришествие, а что то Воскресение мертвых? А ничего, того несть! Умер кто, то и умер». Карташев: «Прибавляет к этому содомский грех, не случайно модный в эпоху ренессанса, с опозданием докатившийся до Москвы уже заряженной извращением и от Востока во времена татарщины, получаем в лице Зосимы законченный тип опустившегося интеллигента-вольнодумца».

ТЕОРИЯ "МОСКВА — ТРЕТИЙ РИМ".

Существует две версии. Первая версия — версия Ключевского. Эта идея также близка Тютчеву, Достоевскому. Вот её схема. В конце 15 века растёт самосознание русского народа, убеждённость в высоком предназначения России. Старец Филофей из псковского Елиазарова монастыря в послании к великому князю Василию Третьему (1505 — 1533 ) обращается к нему так: "Внимай Господа ради, яко вся христианския царства снидошася в твое царство, посем чаем царства емуже несть конца, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти". Эта идея формировалась под влиянием следующих политических и церковных событий. 1439 год — Флорентийская уния, как повреждение греческой веры; 1448 год — начало автокефалии Русской Церкви; 1453 год — падение Константинополя, как Божья кара греков за вероотступничество. Это самосознание русских книжников. 1472 год — брак Ивана Третьего с Софьей Палеолог, племянницей византийского императора Константина Палеолога. "В Москве Софья ценилась как царевна Византийская"– пишет Ключевский, "в Троице-Сергиевом монастыре имеется пелена, шитая руками её, которая вышила на ней и своё имя. Прошло 26 лет со дня свадьбы, пора уж и забыть своё девичество и прежнее византийское имя. Однако она величает себя царевною цареградскою, а не княгиней Московскою. Таким образом, брак Ивана и Софьи получал значение политической демонстрации, которой заявляли всему миру, что царевна, как наследница павшего византийского дома перенесла его права в Москву, как в новый Царьград, где и разделяет их с супругом". Если Москва –столица христианского мира, ей подобает и царская архитектура. Мастера иноземцы построили Ивану новый Успенский Собор, Грановитую палату и новый каменный дворец на месте деревянных хоромов. В Кремле стал вводиться сложный строгий церемониал с чопорностью, с натянутостью придворной жизни, отличный от прежних приёмов, при приемах татарских посольств, особенно после возвращения из плена в Казани Василия Второго, который много привёз с собой мурз. Этот церемониал сложился ещё раньше — со времени нашествия татар. Этот вопрос очень интересный. Брак с Софьей положил конец этим церемониям. В 1480 году свержение ордынского ига, тяготившего два с половиной столетия. В Московских дипломатических бумагах появляется язык другого стиля, складывается пышная терминология — византинизм. Она сохранилась по сей день. Здесь нет никакой информации. В титулатуре московского государя нашли выражение два представления, две идеи: 1. Мысль о московском царе как о национальном властителе всей русской земли, не только о московском княжестве и 2. О политическом и церковном преемнике византийских императоров. Иван Третий в договоре 1494 года титулует себя царём всея Руси. Царь — это сокращённое цезарь. Это одна из версий. Иван Третий называл себя не только царём, но и самодержцем. Что первоначально обозначало это слово? Это независимость от какой-либо сторонней власти, властитель, не платящий никому дани: независимый от татар, суверенный. Русские тогда называли царями византийских императоров и ханов Золотой Орды. Иван третий нашёл, что теперь ему негоже называть себя Иваном, великим князем. Он начал подписываться в соответствии с церковной формой: Иоанн, Божией милостью государь всея Руси. Сторонники этой версии пишут, что почувствовав себя преемником императоров и по могуществу и по православному христианству и по родству великий князь усвоил и византийский герб. Этот герб был ещё и в Древнем Риме и означал соединение двух материков: Европы и Азии. Потом стало трактоваться как симфония двух властей. Московские книжники позаботились об изыскании генеалогического родства московских царей с римскими кесарями. И вот сочиняются. В московской летописи 16 века говорится, будто Август Кесарь Римский, обладатель вселенной разделил её между братьями и брата своего Прусса посадил на берегах Вислы и Немана. Дал ему современную Польшу и Литву. Пруссия производится от имени мнимого брата Августа Прусса. А от Прусса в четырнадцатом колене произошёл великий государь Рюрик. Вот так мы являемся потомками римлян. Эту гипотезу разделял Ломоносов, наверное разделял. Её разделял одно время Костомаров. Хотели освятить историей и идею византийского наследства. Киевский князь Владимир Мономах (1113-1125) — родственник Константина Мономаха, императора 11 века. В Московской летописи внук воюет с дедом, который чтобы умиротворить внука послал ему крест из животворящего древа и царский венец (шапку Мономаха). Дескать по летописи Владимир Мономах получил эту шапку как символ преемственности царской власти, подарил шапку с чашей из сердолика, из которой сам Август, царь Римский веселился и золотую цепь. Владимир был венчан этим венцом в начале 12 века и стал зваться Мономахом, боговенчаным царём Руси. Конечно, в летописи есть легенды необходимые для идеологии. Эта сказка появилась для венчания на царство Ивана Четвёртого в 1547 году. А Иван Третий титулы царя и самодержца употреблял для пробы лишь в некоторых дипломатических актах, как отнесётся Европа. Иван Третий стремился утвердить отношения равенства со Священной Римской империей. Ключевский рассказывает: "Рыцарь Поппель рассказал Фридриху Третьему, что есть Русь Московская, которая посильнее Польско — литовской Руси. Император послал Поппеля просить у Ивана руки одной из его дочерей для своего племянника, за что он пожалует великому князю королевский титул. Иван Третий благодарит за любезное предложение, но велит сказать императору: а что ты нам гворил о королевстве то мы, Божией милостью государи на своей земле изначала, от первых своих прародителей, а поставление имеем от Бога, как наши прародители, а потому поставление как прежде ни от кого не хотели так и теперь не хотим". Таким образом, идея Москва — Третий Рим свидетельство роста национального самосознания, появилось чувство русского миссианизма. Этот миссианизм результат роста могущества государства Российского. Действительно, в то время ни одна православная страна не была независима. В 20 веке Сталин хотел сделать Москву центром вселенского Православия. Ольга Васильева пишет: "Пришло время рассказать и втором фронте Сталина. Позади был уже Курск. Совершился коренной перелом в ходе войны. Теперь уже ощущалась победа. В свете будущей победы уже тогда Сталина начинает беспокоить вопрос о разделе завоёванных территорий. Так как он бывший семинарист, то он был знаком с теорией 16 века (он был русски образованный грузин). В развитии новых исторических он убедился в незыблемости этой теории. Он вообразил себя властителем. Благо повод для этого был. Русская Церковь имела во всех странах паству и имела общение. Осуществлению планов мешал только могущественный Ватикан. Сталин бросил ему вызов. Он решил превратить Русскую Церковь в центр международного Православия. Как видно термин церковный центр на встрече в Кремле с митрополитами был допущен не случайно или по иному он хотел превратить Русскую Церковь в православный Ватикан, но всецело подвластный ему. Это были новые пути над душами и умами людей. Заключением сталинских игрищ должно было стать пятисотлетие автокефалии с участием вселенского Православия с участием 14 поместных церквей, которые должны были признать первенство Русской Православной Церкви. Прибыли сами патриархи, а из Константинополя прибыли представители Антиохийского, Александрийского и других патриархов, которые получили щедрые субсидии. Греки приняли участие только в празднествах, но участия в совещаниях не приняли участия. Цель не удалась. Сталин обиделся и гот Церкви отвернулся. Но много сделали для того, чтобы эта идея не была осуществлена американцы. Они пролили дождь долларов на константинопольского патриарха. Они сделали всё, чтобы расколоть единство православных стран".

Другая, церковная версия. Достоевский развивал эту мысль следующим образом. Он писал: "Константинополь рано или поздно должен быть наш. Золотой Рог и всё остальное — всё будет наше. Но во имя чего же, во имя какого нравственного права должна искать Россия Константинополь. А вот именно как предводительница и охранительница православия. Роль предназначенная ей ещё с Ивана Третьего, поставившего в знак её двуглавого орла выше герба Российского, но роль, обозначавшаяся несомненно после Петра Великого, когда Россия осознала в себе силу исполнить своё предназначение и стала единственной покровительницей и Православия и народа его исповедающего. И хотя бы в будущем столетии нам, русским надо иметь ввиду всем неуклонно.

Теперь другая версия. В начале о периодизации мировой истории, принятой в средневековье. В средневековой историографии господствовала периодизация истории по четырём великим монархиям. Это концепция была воспринята от поздней антично — христианской историографии. Какие монархии: Ассиро-вавилонская (такой же период); Мидо — персидский; Греко — македонский; Римский. В основе периодизации пророчество Даниила. Римская империя рассматривалась как последняя перед концом света. Христианские историки 5 века рассматривали её как империю созданную Богом для того, чтобы ускорить распространение христианства среди всех народов. Но Рим пал, а история продолжается. Поэтому средневековье выступало как непосредственное продолжение истории Римской империи, как продолжение христианской империи. И для продолжения принятой периодизации была разработана теория "Translatio imperium." (перенос империи). Согласно ей в дальнейшем власть Рима последовательно переносилась Богом на последующие империи средневековой Европы. Носителями идеи могла быть империя Франкская, Византийская. Следовательно филофеева теория "Москва — Третий Рим" не нова, а является одной из нескольких. И ещё, "Москва — третий Рим, последняя империя перед концом света". Следовательно, теория апокалиптическая, в то время как Ключевский, Достоевский и другие рассматривают эту идею как идею политического могущества Третьего Рима. Эта теория сокральная, недержавная, неимперская. Почему четвёртому Риму не быть ? Не потому что Москва всесильна, а потому что скоро конец света. Почему так, потому что истекал срок семи тысячелетий. В 1492 году предрекали конец света. Вот ядро этой версии. Пасхалия была расчитана до этого года. На восьмое тысячелетие пасхалии не было. Есть статья Ульянова "Комплекс Филофея" ("Вопросы истории" 1994). Ульянов это историк — эмигрант. Ему принадлежит книга "Происхождение украинского сепаратизма". Он начал свою научную деятельность ещё до второй мировой войны. Он писал о восстаниях Пугачёва, Разина. Война транслировала на Запад. Оказался в Европе, голодал там и оказался в Америке. Там он заинтересовался Украинской историей (Видимо много натерпелся от них за границей). Написал большую книгу "Комплекс Филофея". На Западе комплекс понимается как стремление Москвы к всемирному господству. Филофей создал как- будто бы комплекс идей и чувств, ставший сущностью русской натуры и питавший на протяжении веков русский империализм. Если читать Достоевского и на всё смотреть его глазами, то это так и можно подумать. В старину идея всемирной империи означала не столько светское сколько религиозное мировоззрение. Падение Римской империи воспринималось древними христианами как конец света. Богословам того времени потребовалось очень много сделать, чтобы успокоить людей. На Западе это сделал блаж. Августин ("О граде Божием"). На Востоке писатели связали идею всемирности с Византией — вторым Римом. Язычники обвиняли христиан в гибели Рима. Христиане обессилили город. Тогда Августин написал свой апологетический труд. В основе своей сочинение о всемирном царстве заключает в себе не идею торжества и превосходства, как у Тютчева и других, а спасения. Эта идея носит эсхатологический характер. Она проникнута страхом Божиим. Это эсхатологическая литература. В основу берётся пророчество Даниила о смене монархий. Всем им придёт на смену новое царство, которое должно быть вечным. "Восставит Бог Небесный Царство, еже во веки не рассыплется. Затем появится антихрист и наступит второе пришествие Христа". Вот почему когда гибла империя, с которой связывалась идея о последнем царстве наступала тревожное ожидание конца мира. Так было после 410 года захвата Рима; так было и на Руси после 1453 года, когда пал Второй Рим. Тревога усугублялась исходом седьмого тысячелетия в 1492 году. Пасхалия митрополита Зосимы. Летопись так пишет: "Смиренный митрополит Зосима, митрополит всея Руси трудолюбно потщися написати пасхалию на осьмую тысячу лет (не стал составлять), в нейже чаем всемирного пришествия Христова". Конца света ждали уже в 14 веке. Понятно почему иронизировали над Стефаном Пермским, дескать зыряне тысячи лет жили без письменности, а ныне есть ли смысл вводить её пред скончанием века. В такой атмосфере зарождается учение о Третьем Риме. В самой Церкви идея Третьего Рима выродилась в 16 веке в чисто практическую идею — возведения Московского митрополита в сан Всероссийского патриарха. При том не обращает внимания на заголовок послания Филофея ("Послание к великому князю Василию, в нем же об исправлении крестного знамения и о содомском грехе".) Оказывается призыв был не к мировому господству, а к устроению церковных дел и поддержке нравственности. Послание убеждает Василия искоренить пороки. Таким образом, рассуждения о Третьем Риме занимают подчиненное место в писании Филофея, этим и объясняется их краткость. До сих пор речь шла о восприятии этого послания Церковью, а как же восприняли его цари ? Цари тоже не стремились к владению наследством Третьего Рима. Ульянов спорит с Ключевским и ему подобными. "Неправда, что Иван Третий женясь на Софье уже видел в себе носителем прав исчезнувших василевсов. Иван не стремился к браку с Софьей. Он больше исходил от папы. Неправда, когда говорят о пышности московского ритуала при дворе". В доказательство приводит свидетельство Контарини. Вопрос о двуглавом орле, принесённом Софьей не кажется таким простым как раньше. В 20 веке господствует интерпретации идеи Третьего Рима как апокалиптической идеи, в то время как в 19 веке иначе рассматривали идею. Герб начинает фигурировать значительно позже свадьбы Ивана Третьего. История его появления достаточно темна. Здесь Ульянов опирается на исследования советского историка Базилевича. К.В.("Внешняя политика русского централизованного государства"). Ульянов завершает: "Факт полного равнодушия русских царей к византийскому наследству не подлежит сомнению, потому что Москва думала как стать столицей Русского государства. Она была неравнодушна к Витебску и Смоленску, к Полоцку и Киеву. Добрая половина русских земель находилась в чужих руках. Эта интепретация стала общим местом в 20-м веке. Как считает Иоанн Мейендорф: "Никогда "перенос империи" не становилось официальной политической доктриной. Русские цари никогда не принимали титула византийских императоров, как того требовала бы идея переноса, а принимали свой титул в значении национального царства". Советский историк Алпатов ("Россия глазами иностранцев Западной Европы") Он приводит слова Иоанна Грозного: "Мы в будущем восприятия малого хотим, а здешнего государства всей вселенной не хотим — это будет ко греху поползновение". Эта идея осталась всего лишь теоретической конструкцией, не получила широкого и долговременного применения в практике московского правительства. Причина в том, что она приходила в противоречие с современными задачами русского государства на международной арене, эта идея грозила превратить Россию в орудие западных государств, эта идея сталкивала Русь с Турцией. Мысль папы и других владык западной Европы состояла в том, чтобы столкнуть Русь с Турцией. Вплоть до 70-х годов 17 века Россия не имела столкновений с Турцией. Иван Грозный добиваясь своего признания царём проявил полное равнодушие предложенного ему папой титула царя Востока. Россия даже пошла на установление дипломатических отношений с Турцией в 1498 году. Недавно отмечали пятисотлетие установления отношений. Вторая версия более адекватная, хотя первая версия очень льстит русскому чувству.

ВОПРОС О МОНАСТЫРСКИХ ВОТЧИНАХ.

В пустынных общежительных монастырях каждый инок работал на всех, все поддерживали каждого из братий. Иноки питались трудами рук своих. Некоторые монастыри благодаря вкладам богомольцев превратились в крупные землевладельческие общества — латифундии. Общества с богатым хозяйством, с житейской суетой и с тяжбами с окрестными землевладельцами, с боярами, дворянами. Были постоянные споры. На монастырь работали сотни тысяч крестьянских рук и все эти нестроения не могли не смущать совесть истинных монахов — бессребренников. Ещё преп. Кирилл Белозерский был против землевладений, он отказывался от земельных вкладов, но вынужден был уступить вкладчикам и ропоту братии. Монастырь уже при нём стал приобретать вотчины. Итак, противниками приобретения стали выступать монахи — бессребренники, боярство вступило в конфликт с монастырским землевладением. Чувствовалось недовольство и со стороны государственной власти. Иван Третий в 1478 году, завоевав Новгород отобрал у него половину церковных имений и роздал их боярским детям. Это дворяне в 1503 году сочувственно относился к обсуждению этого вопроса на соборе. Он был поднят Нилом Сорским и его учителем Паисием Ярославовым. Последний даже оставил игуменство в Троицкой Лавре Он не мог наставить чернецов на Божий путь. И вот все заволжские старцы во главе с Нилом протестовали против монастырских вотчин и заслужили имя нестяжателей, дескать монахам следует жить трудами рук своих. Нил допускал приём даров благотворителей, беря малое избегая лишнего. Другая партия, Иосиф Волоцкия признавал важность нестяжательства и желательность пропитания своими рукаим, но монастырь может быть стяжателем. Не монах, а монастырь. Он может владеть вотчинами. Монахи же должны быть нестяжательными, в обители должно быть строгое общежитие, чтобы монах всё получал из монастырской казны, чтобы все во во всём были равны.. Он ссылался на примеры Феодосия Великого, на Антония и Феодосия Киево — Печерских Так как для поддержания храмов и совершения служб и содержания служащих нужны средства, то надо принимать вклады благочестивых землевладельцев, а земли с сёлами. Нужны вотчины для поддержания богаделен. Из — за некоторых монахов поддавшихся пороку лихоимства несправедливо отнимать недвижимость у всех. В споре победил Иосиф Волоцкий. По этому вопросу есть солидный труд Игоря Корнеевича Смолича "Русское монашество". Сергей Михайлович Соловьёв пишет: "Нил смотрел на монастырь как на общество людей отказавшихся от мира. Это общество тем совершеннее, чем дальше от мира. Иосиф же кроме этого значения монастыря смотрел на монастырь как на рассадник властей церковных. Но монахи — люди отшельники желающие отречься от мира, укрыться от него в болотах и лесах белозерских. Иосиф имел ввиду также и владыку, который был взят из монастыря. Мнение Иосифа превозмогло на соборе 1533 года и митрополит Симон отвечал великому князю, что духовенство не дерзает и не благоволит отдавать церковных земель, при этом ссылается на обычай греческой и русской Церквей, на устав Владимира и Ярослава, даже на пример ханов татарских, которые не трогали земель. Великий князь уступил. Но этот вопрос продолжал разделять русское духовенство. Действительно ли идея Нила Сорского его идея? Он был на Афоне, был в Константинополе, и самое главное они были современниками с сожжённым Саванороллой. Вероятно, Нил слышал учение последнего.

ПРЕПОДОБНЫЙ НИЛ СОРСКИЙ. ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ.

(1433 — 1508)

Смиренный инок Нил изо всех сил старался не удостоиться никакой чести и славы при жизни и по смерти. По примеру киевского митрополита Константина он завещал: "Повержите тело мое в пустыни, пусть съедят его звери и птицы, понеже согрешило есть к Богу много и недостойно погребения, аще же сице несотворите и вы ископавша ров на месте идеже живем со всяким бесчестием погребите мя". Сравнить надо с египетскими пирамидами, саркофагами. В Грузии на кладбище удивительные саркофаги. Это было в 70 — х годах. Древнерусская агиография исполнила его завет — не составила ни жития его ни церковной службы, хотя причислила к лику преподобных. Предание говорит, что житие его сгорело во время татарских грабежей. Почему лишь в синодальное время имя преподобного Нила было вынуто из небытия и внесено в святцы, когда идеология была секуляризована. По традиции его выводят из борского рода Макровых, хотя сам Нил называет себя поселянином. Есть известие, что он был в миру скорописцем, списателем книг. Юношей стал постриженником Кирилло — Белозерского монастыря. В поисках более строгой жизни и аскетического опыта он отправляется на Афон, был также в Палестине. Его сопровождает ученик, св. Иннокентий Вохлябининых. По словам последнего Нил как пчела перелетал с одного доброго цветка на лучший чтобы изучить вертоград христианской истины и жития и оживить свою зачерствевшую душу и подготовить её ко спасению. Здесь он усвоил учение и практику исихазма, прожив на Афоне. Он вернулся на родной Север. В Кириллов монастырь не пошёл, а избрал в пятнадцати верстах глухое, болотистое урочище. Это очень мрачное место. Похоже на то место, где живут вурдалаки. Поставил келью на реке Сорке. Вот как описывает события Шывырёв, русский историк: "Дико пустынно и мрачно то место, где Нилом был основан скит. Почва ровная, но болотистая. Лес более хвойный чем лиственный. Здесь трудно отыскать место более уединённое чем эта пустыня". К нему пришли ищущие молитвы и уединения. Возле деревянного храма были поставлены хижины. Так образовался первый в России скит! . В кельях жили по одному. Лес рубить на территории скита запрещалось. Из одной кельи можно было видеть не более одной кельи, но не должно было быть слышно что там происходит. В келье ничего не разрешалось иметь кроме книг и икон. И самого необходимого. Слуг не держали, скота не было. Питаться должны были от праведных трудов своего рукоделия такого, который возможно делать под крышей кельи — перепиской книг. Это были грамотные отшельники. Пользоваться стяжанием воспрещалось. Против склонности русских к культовому благолепию: к золотым иконам, парче, он запретил строить каменный храм, употреблять драгоценные сосуды, дорогие парчовые облачения. Нил освободил иноков от уставного богослужения. Они сходились в церковь на Литургию по воскресным и праздничным дням. По уставу Нила подвижничество это не физическая борьба с плотью, не изнурение её всякими лишениями и бесчисленными молитвами и поклонами, сверхсильным трудом. Он говорил, что кто молится только устами, а об уме не брежит, тот молится воздухом. Он отдаёт дань уму. Умным деланием достигается высшее духовное состояние. Та неизреченная духовная радость, та радость, когда " умолкает язык, даже молитва отлетает от уст и ум — кормчий чувств теряет власть над собой, направляемый силой иной как пленник. Ум забывает и себя и всех". Исаак Сирин говорит: "Выжигается воистину в тебе радость и умолкает язык, кипит из сердца присно радость некая и впадает во все тело пища пьяная и радование". Это состояние духовного опьянения. К человеку Преподобный питал братскую любовь, несмотря на национальность и вероисповедание. Он писал: "Не терплю, любимче мой, сохранити таинство в молчании, но бываю безумен и юрод за братню пользу". Характерно его выражения старцу Герману. К нему он обращается как к присному, своему любимому. В другом месте обращается как к "братьям моим присным". К неизвестному — "о любимый мой во Христе брате" это не дежурное выражение "и вожделенный Богу паче всех". Любовь Преподобного исключает всякое осуждение. Иноку Вассиану, которого называли Патрикеевым, Ругательному князю Нил обращается так: "Сохрани же ся неукорити, не осудити никого не в чем, аще и неблаго что зрится", поэтому он не мог сочувствовать казням иудействующих, хотя их ересь им порицалась. За истину он был готов стоять до мученичества. Он говорил, что нельзя угодить всем людям, он вообще был против человекоугодничества. "Надо выбирать, либо об истине ревновать и умереть за неё, тогда жив будешь во веки, либо человекам угождать и быть им любимым, а Богом ненавидимым". Вот такая готовность стоять за истину обрекала Нила и его учеников встать на скорбный и мученический путь. И как показал 16 век многие или некоторые были осуждены на соборах. После смерти своей Нил стоял на страже опрощения строгого аскетического образа жизни (протест против дороговизны в облачениях, постройке). В 1569 году Иван Четвёртый посетив Нилово — Сорский скит велел вместо деревянного храма построить каменную церковь. Но преп. Нил в сонном видении запретил каменное строительство. Он был против внешнего. Это нестяжатель.

ВАССИАН КОСОЙ

(1470 -ум, до 1545).

Почему он носит такую кличку. Его отец был косым. Вассиан очень близкое по произношению к Василию. Его также называют князем — иноком или ругательным князем. Он ругал преп. Иосифа, иосифлян, монахов за стяжательство. Он ругал монастыри за стяжательство. Вассиан был сторонником, самым верным адептом Нила Сорского. Он принадлежал к знатной боярской семье. Его отец Иван Юрьевич Патрикеев был двоюродным братом Ивана Третьего по матери. Его род происходил из Литвы от великого князя Гедемина. Патрикеевы были сторонниками царевича Димитрия, внука Ивана Третьего, первоначально объявленного наследником Ивана Третьего, однако умершего в темнице. Внук Димитрий, который даже был венчан на царство умер в темнице. Иван Третий сменил гнев на милость в отношении Димитрия. Он был внуком по линии первой жены. Потом он стал благоволить Василию, своему сыну от Софьи Палеолог. Партия Димитрия пала и была удалена. Среди неё был отец и сын Патрикеевы. Отца постригли в Лавре, а Василия постригли в монахи в Кирилло — Белозерском монастыре. Так избавлялись от политических противников. Вассиан пребывал недолго в монастыре. Игорь Смолич пишет: "Недолго он оставался в монастыре. Монастырский устав не очень подходил ему. Он построил собственный скит и познакомился с Нилом Сорским, который спасался в тех местах. Вассиан стал ревностным сторонником Нила и его аскетических воззрений, но Василий Иванович, против которого был якобы Вассиан простил его и в 1505 году вызвал в Москву и приблизил к себе. Почему? Мотив известен — государственный расчёт использовать Вассиана в борьбе со стяжателями (есть ещё две версии почему были изгнаны Патрикеевы: возможно дипломатическое предательство в пользу Литвы; и вражда с царём из-за новгородских земель: Иван Третий захватил вотчины Патрикеевых и передал их служилым людям). Вассиан был очень умным, остроумным и едким публицистом. Он написал пять небольших трактатов. Основные идеи этих сочинений: 1. Иноческая жизнь — всецелое отречение от мирской жизни, (как египетские отшельники), "продаждь имение твое и даждь нищим". 2. Обладание вотчинами заражает монахов страстию сребролюбия, а по апостолу оно "корень всем злым". Он беспощадно бичует монахов за ростовщичество. 3. Древние отцы сёл монастырских не держали, но жили по Евангелию без имений. Вот несколько пассажей о современных ему монахах: "Войдя в монастырь мы не перестаем всяким образом присваивать себе всякое имущество. Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтобы попросить у них какое-нибудь село или деревеньку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы побеждаеми сребролюбием и алчностью оскорбляем различными способами убогих наших братьев.. Без милосердия забираем у поселянина коровку или лошадку, истязуем братий наших бичами или прогоняем их вместе с женами и детьми с нашей земли, а иногда придаем княжеской власти на конечное разорение". " Сами богатеете, обжираетесь, а работающие крестьяне, братья ваши живут в последней нищете не в силах удовлетворять вас тягостною службою, изнемогают от лихвы вашей и изгоняются из сел ваших нагие и избитые". Удивительно остро. Для обоснования своих мыслей он взялся исследовать Крмчую книгу. Пришёл к печальному выводу, что правы его оппоненты. В Кормчей он хотел найти подтверждение, что древние монахи так не жили. Иосифляне ссылались на правила канонические. Тогда он сделал вывод, что повреждены существовавшие у нас на салвянском языке правила. Когда прибыл Максим Грек, муж учёный, он завязал с ним знакомство. Вассиан обращался к нему по вопросам переводов. Как перевести слово "агрос". Это или пустошь, земля не обрабатываемая крестьянами или вотчина с крестьянами. Вот он с таким вопросом обратился к Максиму Греку. По Вассиану оказалось, что наш перевод был сделан неверно. Между прчим и сам Максим Грек был нестяжателем. Вассиан шумно объявил: "Есть в святых правилех супротивно Святому Евангелию и Апостолу и всех святых отец жительству". Его поддержвл митрополит Варалаам, нестяжатель и великий князь Василий Иванович. Но вот Варлаам удалён. А при митрополите Данииле (1521 — 1539), и когда князь вступил в союз с иосифлянами Вассиана вместе с Максимом Греком судили. Судили из — за :1. Дерзнул на дело, которого от века не бывало; 2. Он посягнул на великую книгу священных правил апостолов, соборов и отцов. (Материалы следствия говорят, что он малую часть выписал, а иное разметал). 3. Утверждал, что есть во Святых правилех супротивное Евангелию и апостолу и святых отец жительству, дескать правила здешние не правила, а кривила. 4. За вотчины чудотворцев русских называл смутотворцами, например митрополита Иону и св. Макария Калязинского. "Господи, что ся за чудотворцы!? Сказывают, что в Калязине Макар чудеса творил, а мужик — то был сельской и аз — то его знал". О митрополите Ионе говорил: "Аз не ведаю, чудотворец ли был".О московских богослужебных книгах говорил: "Здешние книги все лживые. По тем книгам Бога хулили, а не славили". Его ещё обвинили в какой — то богословской путаннице: о нетленности плоти Христовой. Он был осуждён и направлен в Иосиф монастырь, где умер до 1545 года. Андрей Курбский так выражается: "Презлые Иосифляне его уморили по мале времени", По чему мы говорим, что он умер около 1545 года? Под этим годом в инвентаре монастыря уже значится могила Ругательного князя. Был он князем и остался князем. От других требуя исполениня строгих монашеских обетов к себе же был снисходителен. Документ пишет: "Вассиану неугодно было симоновских блюд кушать: хлеба ржаного, щей, свекольников, каши, молока промозглого и пива монастырского не пил, с деревень мол это идёт, а питался блюдами со стола княжеского, пил же нестяжатель рейнское вино, мушкатель (как Григорий Распутин). Голубинский пишет почему же он принял на себя роль проповедника нестяжательства: "Вассиан вырванный из среды деятельности государственной и обреченный через пострижение в монахи на бездеятельно-ничтожное существование он ухватился за проповедь о реформе монашества как за новы й род деятельности и как за новый путь для себя к славе". Проще говоря, ради честолюбия. Он был честолюбив без меры. Голубинский не доверяет похвальному слову о нём князя Курбского, что он якобы "жестоко и свято житие препровождал во мнишестве, подобно великому и славному древнему Антонию". Как считает Голубинский , отзыв принадлежит весьма пристрастному человеку, человеку партии и не заслуживает особого доверия. Ключевскийц имеет другое мнение по этому вопросу: "В нём говорит не одно негодование пустынника-нестяжателя, но часто и раздражение бывшего боярина из рода князей Патрикеевых против людей и учреждений опустошавших боярское землевладение". Потому что монастырские вотчины возрастали за счёт боярской земли.

ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ. ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ.

Иван Санин в миру. Жил с 1439 — 1515 гг. Канонизован трижды, сначала местно, потом как общероссийский свчятой. Если жития Преп. Нила мы не имеем, то ученики Иосифа оставили нам три подробных жития. Они принадлежат Савве Черному, Вассиану Топоркову, племяннику, третье житие анонимное. Предки Иосифа вышли из Литвы. Отец Саня владел селом Язвище и деревнями возле Волоколамска. Род Саниных был очень благочестив. Дед и бабка были монахами. Они в черных ризах закончили жизнь. Все сыновья их вселд за Иосифом ушли в монашество. Ростовский архиепископ Вассиан Рыло — родной брат Иосифа. Род Саниных составил семью древнерусских богатырей духа. В их роду известно 17 монашеских имён. В семь лет Ваня на память выучил Псалтирь, а в восемь лет научился читать все божественные книги. Он читал и пел в церкви. Родители сначала не мешали ему искать иноческого жития. Он направляется в Тверь к старцу Варсонофию Неумою, но убежал оттуда услышав в трапезной сквернословие. Теперь его путь лежит в Пафнутьев — Боровский монастырь Тут — то родители были потрясены уходом из мира сына. Отца разбил паралич. (Сейчас монашествующие как звёзды). Отца Святому Иосифу Пафнутий разрешил взять в келью, где Иосиф пятнадцать лет ухаживал за ним. Мать постриглась в Волоколамске. Иосиф нёс послушание в поварен, на пекарне, на трапезе, на кормлении странников, бродяг. Он был благолепен, красив, обладал звучным голосом, был начитан и обладал феноменальной памятью. Документ говорит, что держа Священное писание памятью на краи языка. "Бе же у Иосифа в языце чистота и в очех быстрость и в гласе сладость и в чтении умиление достойно удивлению великому. Никтоже бо в те времена нигде таков явися".

В холодных церквах того времени мёрзли без шуб. Среди монахов не было равенства. Монашествующие деллились на три категории: первые были чернорабочиим, Они имели только хлеб, лапти и старую одёжку. Средняя получала горячее варево, мантию, шубу, кожаные обувки. Высшее получало белый хлеб и рыбу, а также две одежды. Все носили власяницу. В монастыре был полный запрет всякого пития, от негоже пьянство бывает. Был запрет к доступу в ограду монастыря женщин и голоусых отроков. Однажды сам игумен не принял в монастыре родную мать. Во время трапезы запрещались разговоры и слушалось уставное чтение. В церкви дежурные старцы следили за правильным стоянием и будили задремавших колотушкой. Тогда ведь не было прав человека и ООН! Вечером сам Иосиф ходил возле келий и стучал, когда слышал разговор. Ворота закрывались на ночь, никто не мог ночевать без разрешениея игумена. За нарушение устава и дисциплины были поклоны, сухоядения, временное отлучение от причастия, сажание на цепь и битьё жезлом. Для больных были особые покои и особое питание. Сам игумен ухаживал за больными. Для духовного питания существовала библиотека. Монастырь был очень богат — имел много вотчин, потому что насельниками были знатные аристократы. Принимая вклады монастырьб осуществлял широкую благотворительную программу. Он кормил по 600, 700 человек в голодные годы. Они были очень жестокие. В голодный год люди начинали есть вместе со скотом листья, кору, сено и даже ели толченые гнилушки и корень ужовника. Иосиф Волоцкий помогал крестьянам жившим на монастырской земле. Пропадёт ли у кого коса, украдут ли лошадь или коровуЮ поселнин идёт к отцу и получает от него деньги на покупку. Догумент говорит: "Тогда мнози тяжарие стогы свои участиша и умножиша жита". Край стал процветающим. Вся тогда Волоцкая страна к доброй жизни прилягашася. Митрополит Питирим Волоколамский хотел восстановить такую же жизнь в этом краю. Монастырю нужны были вотчины не только для пркорма голодного населения, ноикормления и воспитания церковной честной власти. Иосиф написал против жидовствующих "Просветитель". Но был непротив других средств воспитания жидовствующих. Он призывал сурово карать иудействующих. Он говорил: "Грешника и еретика руками убити или молитвою едино есть" Сылаясь на Священное Писание и св. отцов он обосновывал необходимость защиты стада верующих от расхищающих его волков. "Нельзя верить их покаянию. Их может исцелить только пожизненное отлучение от Церкви и заточение в тюрьму". Такие рассуждения характерны для средневековья. А как понять современного писателя Вадима Кожинова, который недавно засел за труды по истории. В ЖМП он напечатал статью. Здесь рассуждения современного инквизитора. Он пишет: "В своё время еретики были в глазах борющихся с ними людей прямыми реальными воплощениями сатанинского начала, откровенными врагами самого Бога. Поэтому они считали нужными сжигать на кострах ибо иные способы убийства как бы не могли уничтожить поселившийся в еретиках сатанинский дух". Далее он приводит слорва Фомы Аквинского. Следовательно Иосиф Волоцкий имел пред собой авторитет Фомы. В "Сумме теологий" говорится "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная гораздо более страшное преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей земной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков как и других злодеев светские государи справедливо наказывают смертью справедливо наказывать еретиков. Как говорит блаж. Иероним, гниющие члены должны быть удалены, а поршивая овца должна быть удалена из стада, чтобы весь дом и всё тело и всё стадо не подвергались заразе, порче, загниванию, гибели. Арий был в Александрии лишь искрой, однако не потушеная сразу подожгла весь мир". Иосиф Волоцкий как человек образованный знал писания всех этих отцов. Кожанов тщится доказать, что Нил и Иосиф не оппоненты, а едины в своих взглядах на еретиков. "Богатые бытовыми чертами жития Иосифа скудны в одном" — пишет Г. Федотов: "они молчат о внутренней духовной жизни. Внешние аскетические подвиги и широкая деятельность занимают то место, которое у Нила посвящено умной молитве". Игорь Смолич пишет, что Иосиф написал монастырский устав "Духовная грамота". "Он предстает перед нами как выразитель внешней формально понимаемой хритстианской аскезы. Духовное окормление иноков строит не на совершенствовании души и тела, а на внешенм безупречном поведении монахов. Внешняя сторона поведения " телесное благообразие" должно быть главной заботой инока. Главное строгое наставление и буквальное исполенинне обрядов. Аскетический ригоризм Иосифа направлен на то, чтобы до мельчайших деталей расписать и регламентировать весь монастырский быт (как у семинаристов) в его внешенм течении. Из трёх монашеских обетов стоит на первом месте стоит обет послушание у Иосифа Волоцкого. А точная регламентация является самым верным средством добиться послушания. ". Строгая этика Иосифа вырыжается не только в форме аскезы сколько в форме бытового исповедничества. Иосиф содействовал развитию в политическом сознании московского князя царя. Именно он воспитал в князе жажду и алчность быть царём. Он говорил: "Царь естеством подобен всем человеком, властью же — высшему Богу". Иван Четвёртый постоянно "имал и чел Просветитель". Иосиф в 16 веке воспринимался как идеолог сильной монархической власти, как дворянин великого князя, поэтому он и был канонизован трижды: к местному в 1578 и 1579 годах, а к общему почитанию в 1591 году В 17 веке Иосиф занимал в списке особо почитаемых святых третье место. Это очень колоритная личность.

МИТРОПОЛИТ СИМОН

(1495 — 1511)

По смерти митрополита Зосимы в 1494 году в митрополиты был поставлен 20 сентября 1495 игумен ТСЛ Симон. На него указал Великий князь, а собор утвердил. При посвящении его в митрополиты впервые был введён особый церемониал как в Константинополе совершалось поставление патриарха, чтобы показать, что митрополит заимствует свою власть от государя. Русский чин скопирован с византийского во имя канонической идеи православного царя в нём воплощёного. О Симоне мы знаем очень мало бытовых реалий. Власть царя укрепляется и над Церковью. Примечательно, что соборное постановление 1503 года написано от лица великого князя, что он поговорив с митрополитом, епископами "уложил и укрепил" не брать епископам и митрополитам впредь пошлин от поставлений во священники, чтобы не было подозрений в симонии. Запрещается служить в миру вдовым священникам и диаконам. Запрещается совершать Литургию священникам после пьянки накануне. Князь поставил вопрос о монастырских вотчинах. Он хотел отобрать земли, но в этом вопросе потерпел поражение. Иосифляне сумели удержать свои права на вотчины.

МИТРОПОЛИТ ВАРЛААМ

(1511 — 1521)

Властолюбивый князь Василий Иванович (1505 — 1533) назначил митрополитом после Симона архимандрита Симонова монастыря без соборного участия. О нём пишет иностранец Герберштейн Это посол австрийского императора в России У него есть замечательный труд "Записки о Московии".. Это терминология западных людей. Он пишет: "Об нынешнем государе говорят, что он имеет обычай призывать к себе некоторых и из числа их назначает одного по своему усмотрению". Герберштейн дважды бывл в России. Вероятно, выбор Василия пал на Варлаама потому что он был нестяжателен как и Нил Сорский. Варлаам оказывал содействие князю — иноку Патрикееву, но однако, Варлаам пришёлся не ко двору как человек принципиальный, так как был человек "твёрдый и не льстец великому князю ни в каких делах, противных совести". Сведения о Варлааме скудны. К его времени относится выявление в России второго Схарии, жида Исаака, который пытался исповедывать иудейство. Даже веротерпимый Максим Грек убеждал собор показать свою ревность и предать того гражданской власти. При Варлааме, вероятно, устанавливаются тесные связи с православным Востоком. При нём прибыл с Востока Максим Грек в 1518 году. Он приехал как учёный переводчик и остался у нас до смерти. Он жил здесь при четырёх митрополитах. Карамзин говорил, что умному иностранцу в Россию легче въехать, чем выехать. Это и понял Максим Грек. Зачем он был вызван. В библиотеке Василия Ивановича находилась большая толковая псалтирь, состоявшая из толкования многих толковников. Возникла идея перевести её на славянский язык. В Москве толковых переводчиков не было. Из распросов Афонских монахов, приходивших в Москву за милостыней узнали, что такой книжный переводчик есть в одном из афонских монастырей. Это монах Савва Ученый. Но он прибыть не мог прибыть по старости и по болезни ног. Тогда выбор пал на молодого Максима, который не знал русского языка, но монахи говорили "надеемже ся, яко и русскому языку борзо навыкнет". Митрополит Варлаам после десяти лет пребывания на престоле за проведение на практике чистых принципов христианской нравственности вынужден был покинуть кафедру. Герберштейн пишет: "В то время, когда я был в Москве послом императора Максимилиана в 1517 году митрополитом был Варлаам, муж святой жизни. Когда государь нарушил клятву данную Шемятичу им самим и митрополитом и предпринял нечто другое, казавшееся противным его власти, то митрополит пришёл к царю и сказал: если ты восхищаешь всю власть я не могу оставаться на своём месте и отдавая посох отказался от должности. Государь тотчас принял посох вместе с должностью, а несчастного заковал в железо и немедленно отправил на Белоозеро. Говорят, что некоторое время он оставался там в железах, а потом был освобождён и некоторое время оставался монахом там же". Голубинский пишет: "У Герберштейна что-то неладное. Зачем ссылать его, если он отказался от власти. Вероятно, конфликт произошёл из- за того, что митрополит не согласился содействовать великому князю в новом злом умысле против удельного князя Василия Шемятича. Василий Третий воевал с Литвой за централизацией русского государства. Великий князь подозревал князя Новгород Северского в измене и хотел его заманить в ловушку обещая неприкосновенность своим именем и мименем митрополита. Он его заманил и вероломно нарушил обещание. Он подвёл и митрополита. Шемятича удавили. Так что у Варлаама были основания оставить кафедру, потому что его именем было совершено преступление. О смерти его неизвестно ничего. Надо запомнить эти имена. Они во имя правды уходят в неизвестность.

МАКСИМ ГРЕК

Это нестяжатель и его идеолог. Максим был в миру Михаилом Триволисом. Жил с 1475 года до 1556 года. Он томился у нас в тюрьме, здесь в Лавре. Это подвалы под Трапезным храмом. Что за имя Триволис. В годы второй мировой войны вышла книга русского униата Ильи Денисова, в котором он идентифицировал Максима Грека с тем учёным 15 — 16 века Михаилом Триволисом. Раньше учёные считали, что есть два совершенно разные человека Максим Грек и Михаил Триволис. Денисов доказал, что это одно и то же лицо. Михаил Триволис был учёным философом — филологом в эпоху Возрождения. Он был гуманистом. Такого же мнения придерживался и греческий профессор Папамихаил. С тех пор это считается аксиомой. Сочинения Максима изданы в в Казанской Академии на славянском языке в 1859 -62 годах. В 1910 году изданы в ТСЛ в трёх томах. В наше время в 1996 году было предпринято репринтное издание этих трудов. В предисловии приведено обшироное житие этого святого. Преподобный канонизован в 1986 году как Преподолный. Вот что о нём сказано как о Святом: "Местночтимый радонежский святой чудотворец монах — аскет и учитель иноческого жития будучи узником и страдальцем многолетнего заточения объединил в себе твёрдость в вопросах правой веры и личное смирение в подвижнической жизини. Являясь автором разнообразных творений Преподобный изложил в них истины православных догматов и как духовный учитель углубил святоотеческую традицию" (ЖМП 88г.) Он родился в современной Албании в городе Арте, тогда государства Эпир в прсвещённой семье христиан. Отец его Мануил и мать Ирина. Современник говорил, что он сын местного воеводы. Княжество Эпир было независимым от Византии. Оно было взято турками раньше Константинополя в 1449 году. Молодой человек наделённый исключительными умственными способностями чтобы уталить умственный голод покидает родину и направляется в Италию, куда бежали многие греки, где он провёл около двенадцати лет с 1492 по 1505 год. В Италии уже в первой половине 14 века проснулась горячая страсть к изучению классической античной литературы, классических древностей. Так зарождается гуманизм. В Италии были богатейшие библиотеки греческих рукописей . Не только интеллигенция расточали свои имения и сокровища на покупку рукописей. Ведутся археологические раскопки. Всех одолела страсть к изучению классической древности. Здесь Михаил учился у знаменитых учителей гуманистов в Венеции, в Падуе, во Флоренции, Ферраре; учился у знаменитого Пико Мирандоллы. Учился классическому древнему греческому языку, древней аристотелевской философии. Он слушал своих знаменитых земляков: Ласкариса. Греческое богословие в итальянских университетах не преподавалось. Он, вероятно, стал бы знаменитым филологом-философом. Максим Грек явился первым посредствующим звеном, которое соединило старую русскую письменность с западной научной школой. Это мнение Пыпина, исследователя прошлого столетия, племянника Чернышевского. Тогдашняя Италия была страной ужасного безверия и суеверия. Римские папы явлчяли собой зрелище самое позорное и безбожное. Вот как говорил папа того времени: "Если бы христианство было религией истинной, то Бог не терпел бы на их местах подобных нам". В это время на папском престоле сидел Александр Шестой Борджиа, наихудший из всех пап (нравственный выродок), незаконный отец пяти детей, в том числе знаменитых Цезаря и Лукреции Борджиа. Это выродки и извращенцы. О папе Александре Максим Грек говорил: "Всяким неправдованием и злобою он превзыде всякого законопреступника". Это имя скандально известное. Философы, обольщёные язычеством твердили "христианская вера годна только для старух и невежд". Где безверие там и суеверие. В Италии господствовала чрезвычайная страсть к астрологии. И молодой Михаил тоже увлекался ею. И вот во время этого нравственного упадка во Флоренции появился Иероним Савонаролла. Он, готовившийся быть врачом на 23 -м году жизни почувствовал стремление вести монашеский образ жизни. Он вступил в орден доминиканцев. Есть мнения, что это из-за несчастной любви. Через 14 лет истый прповедник и профессор был назначен аббатом Флорентийского монастыря Св. Марка. О Флоренции тогда говорили: в развратной Италии прекраснейшая Флоренция была городом развратнейшим, уступавшим только Риму. Вот этот молодой проповедник возгоревшись ревностью истребить во Флоренции два греха — содомский и ростовщичество Савонаролла выступил пламенным проповедником покаяния. Он стал властителем дум. Город ему подчинился. После его проповеди богатые и знатные тащили все драгоценности из домов и складывали на площади. Он всё это поджигал и делал большие костры. Он называл это сожжением суеты. Так он сжёг все сокровища. Успех его был грандиозен. Папа пытался принудить его к молчанию, но не имел успеха. После пятилетней прповеди Савонаролла был сожжён на главной площади в 1498 году 23 мая. Сейчас на этом месте есть пятачок и надпись. Этот пример религиозного энтузиазма зжег и Михаила Триволиса, "Готового умрети за благочестие и Божию славу, аще потребно будет". Михаил Триволис под впечатлением казни учителя в 1502 году принял постриг с именем Максим в доминиканском монастыре во Флоренции. Известна следующая запись в документе монастыря. В ней написано: "Брат Михаил, сын Эмануила из города Арта, каковым имнем наречен был в миру принял одеяние от досточтимого брата Матфея Марчи 14 июня в первом часу ночи 1502 года.". Вскоре оставаться во Флоренции ученикам Савонароллы стало опасно, когда подверглись аресту все друзья Максима. Руководство монастыря и доминиканцев отреклось от Савонароллы как от страшного еретика. Тогда в 1505 году он бежит на Афон приняв православие, сохранив имя принятое им в монастыре Св. Марка. На Афоне было 18 монастырей с богатыми книгохранилищами. Он становится насельником Благовещенского Ватопетского монастыря. Здесь он прилежно изучает восточных Святых отцов. Для сбора милостыни его направляют в различные места. Так он проповедывал православную веру. После десятилетнего пребывания на Святой Горе он был приглашён в Россию. Путь был долгим. Он ехал в Москву три года. Русского языка он не знал. В Москву прибыл 4 марта 1518 года. На жительство его поместили в Чудовом монастыре и питали от царского стола. Здесь он занимался переводом толковой псалтири. Этот труд он осуществил за полтора года и просится домой. Теперь ему поручили исправление богослужебных книг. Он просмотрел Цветную Триодь, Часослов, Евангелие. Работа была бесконечной. Затем он вступил на поприще публицистики. Он вступил в спор с немчином Николаем, пытавшимся соединить Восточную и Западную Церкви. Максим был против унии, он выступал против "Филиокве", против употребления опресноков, против учения о чистилище. Затем он вступил в спор о монастырских вотчинах; выступал против стяжателей. Его поддерживал митрополит ВАрлаам. Поэтому питали его от царской трапезы. Но вот пришёл митрополит Даниил (1521 — 1539). Он питал к нему ненависть ожесточенную. Понятно почему. Потому что Даниил был иосифлянином. Он ждал повода, чтобы наброситься на нестяжателя. Митрополит хотел, чтобы Максим перевёл церковную историю Феодорита Кирского, которую он намеревался использовать как пособие в борьбе с нестяжателями. Максим от перевода отказался. Почему? История Феодорита отличается объективностью. В ней остались сочинения и выдержки еретиков. Он соблюдал этикет диалога и спора. Максим боялся, что он заразит ересями добродушных москалей. Он болся соблазнить маловерных. Он востановил против себя и великого князя Василия Третьего, ибо он был "лют на критику всего и вся". Повидимому, Максим критически отзывался о разводе князя с Соломонией Сабуровой, которую отправил в монастырь в Суздале. В начале 1525 года Максим был взят под стражу. Его судил митрополит с собором епископов. Его обвинили в ереси. В одной из книг он писал "о Христе яко седение Христово одесную Отца мимошедшее и минувшее. А надо бы взыде на небеси и седе одесную Отца". Повидимому, это результат плохого знания русского языка. Второе обвинение: его обвинили в политическом преступлении, будто бы Максим и его сообщник посылали грамоты к турецким пашам поднимая султана на Россию. Они будто бы писали, что великий князь Василий ведёт войну против Казани, но не придётся ему владеть ею, потому что для турецкого султана срам будет терпеть это, потому что Казань была вассалом турецкого султана. Следующее преступление уголовное — обвинение в колдовстве. На суде ему говорили: "Да ты же, Максим , волшебными хитростьми еллинскими писал еси вотками на дланях своих и распростирал длани свои против великлго князя, также и против иных многих поставлял волхвуя". Максим был отлучен от Церкви и приговорён к пожизненному заключению в Иосифо — Волоцком монастыре. Где " мразы и дымы и глады уморен был". Местные монахи его люто ненавидели. Митрополиту Даниилу этого было мало. Он ведёт новое расследование. Максим же не смирился. В 1531 году состоялся новый суд на соборе. Его снова обвинили в ереси. Вероятно, она основана на ошибках превода. Максим каялся, но ему не верили, потому что Иосиф Волоцкий учил о том, чтобы не верить еретикам. Его обвиняли ещё и в том, что он дурно отзывался обо всех книгах на Руси. Он будто бы говорил, что на Руси вообще нет исправных книг. Максим на это отвечал, что категорически не назывл здешние книги кривилами, он допускал ошибки. Его обвинили, что он выступал против стяжательства. Вот что он говорил против него. Он говорил очень сочувственно о крестьянах: "Неужели ты не видишь крайнего бесчеловечия и неправды в том, что отрекшиеся от мира и принявшие чин ангельский забывают свои обеты занимаются стяжанием и живя в роскоши и неге питаются потом подвластных им крестьян, а эти подвластные своим беспрестанным трудом доставляя всё необходимое живут в скудости и нищете, не имеют ржаного хлеба и соли, чтобы насытиться. Мы же бесчувственно и беззаботно смотрим на их горчайшую участь, не утешаем как заповеданно нам утешать живущих в крайней скудости, гоним прочь тех людей, о которых по Священному Писанию мы наиболее должны заботиться". Это не просто человеколюбие, это социальный протест. Разве могли ему простить такое иосифляне. В энциклопедии христианства во втором томе пишется на слово Максим Грек: "Усталый и измученный заключением он оставил прежний приём защиты, ссылку на учёные доводы и ограничился заявлениями, что все ошибки дело не его, а переписчика. Упав духом он признал себя виновным в неких малых описях происшедших не от ереси или лукавства, а случайно: по забвению, по скорсти или по излишнему винопитию. Его сломали также как патриарха Тихона в 20 веке. Максима осудили и отправили в тверской Отроч монастырь под надзор местного епископа Акакия, постриженника Иосиф — Волоцкого монастыря. После этого суда Преподобный прожил ещё 25 лет из них 20 лет в заключении. Всего он прожил в России 38 лет. Максим пишет, что Акакий успокоил его всяких довольством на многая лета. Акакий дал ему бумагу, чернила и он продолжил свою деятельность. Теперь Максим ополчается против русского обрядоверия. 15 век — это зенит обрядности. После митрополита Даниила, после его свержения в 1539 году Максим освобождён из тюрьмы, но оставлен в Твери. В письме к митрополиту Макарию (1542 — 1563) Максим просит снять с него запрещение причащения. Макарий отвечает: "Узы твоя целуем яко единого от Святых, пособити же тебе не можем, ибо жив связавший (томится в Волоколамском монастыре)". Что удивительно, так это то, что в 1989 гшоду проходила канонизация Святителя Макария и Преп. Максима Грека одновременно. Макарий не освободил Максима от уз. Тогда Максим решается обратиться к бывшему митрополиту Даниилу с просьбой его разрешения и причащения под предлогом смертной болезни. Максим снова обращается к Макарию, ибо не мог лгать у чаши. Наконец запрещение снято, но просьба об освобождении не уважена. За него просили афонцы, за него ходатайствовали Константинопольские и Александрийские иерархи. Чем объяснить такую политику в его отношении? Верно объясняет это опальный боярин Берсень: "А и не бывти тебе от нас. Держим на тебя мнения. Пришел еси сюда, а ты человек разумный и ты здесь уведал наша добрая и лихая. И тебе там пришлось бы всё сказывати". Карташов коментирует так это место: Москва сознавала, что неправильно поступила с Максимом и не хотела, чтобы Европа узнала об этом. И только в 1551 году добрый Артемий, игумен Лавры испросил у царя из Твери перевести Максима в Троицу. Он разрешил ходить в церковь и приобщаться Св. Таин. В 1554 ггоду Максима здесь посетил царь Иван Грозный, который совершал паломничество по святым местам, направлялся в Кирилло — Белозерский монастырь. Он чтил его особо. Это было после взятия Казани и после тяжёлой болезни. Максим призывал царя не ездить на север, потому что там должна была случится беда. Она и случилась. У царя утонул ребёнок: он выпал из рук няньки. В 1554 году он был приглашён на собор по делу о ереси Башкина, но Максим отказался, боясь, что и его привлекут к этому делу.. Он преставился в 1556 год и погребён в Духовской церкви. Его воспитанниками были князь Курбский, Зиновий Отенский, Герман Казанский.

МИТРОПОЛИТ ДАНИИЛ

(1521 — 1539)

Что не сделал митрополит Варлаам в оказании услуг великому князю, любыми средствами заманить в ловушку Василия Шемятича, то сделал его преемник Варлаама Даниил. Выдав крестоцеловальную грамоту новгород северскому князю он совершил тем самым вероломство. Василий Шемятич, потомок Димитрия Шемяки, оспаривавшего престол, приехал в 1523 году в Москву, где его схватили и заточили. Митрополит не стыдился своего поступка и в беседе с боярином благодарил Бога за то, что он : "Избавил великого князя от запазушного врага", иными словами оправдывался ссылаясь на государственные интересы. Поэтому Герберштейн пишет своему императору "Воля государева — воля Божия" или на Руси говорили ещё, что "Государь — ключник и постельничий Божий". Во имя государя можно совершить грех. Даниил простолюдин, был строгим аскетом Волоцкого монастыря, преемник Иосифа. По видимому, стал игуменом по желанию великого князя, ведь Иосиф в своем завещании не называл его в числе десяти кандидатов в преемники. Василий часто был в любимом монастыре или охотился в волоколамских лесах. Он заметил его угодливость и после шести лет игуменства поставил его на митрополичий стол. Став первосвятителем Даниил разительно переменился, он "быстро усвоил стиль пышной и вельможной жизни: гастрономия в столе, эстэтика в одежде и помпа при выездах. Физически он был ещё цветущим человеком (ещё бы, от такого стола!), таким цветущим, что его лицо было краным". Герберштейн пишет, к чему он прибегал, чтобы придать бледность лицу: "Данииил был человек дюжий и тучный лицом красным, и по видимому, он был предан более чреву, чем посту и молитвенным бдениям. Когда нужно было являться в народе для служения он придавал лицу бледность посредством окуривания себя серой". Пусть это будет легендой, но она не пристанет к постнику. Вот общественное мнение о нём. Вот другой случай его подхалимства князю, где он выступил прямым нарушителем церковных правил. Василий Иванович двадцать лет прожил в браке с Соломонией Сабуровой, но не имел детей. И вот рассказывают, что увидит Василий пташку и плачет, заливается слезами, дескать Бог дал тебе детишек, птенчиков, а мне Господь не даёт. Престол не кому было передавать. Мысль о разводе подали бояре. Митрополит обратился к восточным патриархам и получил отказ. Тогда Даниил своей властью и покорным ему собором развёл князя и постриг Соломонию в монашество за недетородство. Это было в 1525 году. Она будто бы родила в монастыре, но это легенда. Два месяца спустя митрополит обвенчал Василия с Еленой Глинской 21 января 1526 года. От неё родился Иван Грозный. В одной из летописи этот брак назван прелюбодеянием. Даниил же его объясняет как государственную необходимость. Он посвятил три слова оправданию этого нарушения. Он был замечательным писателем. "Этот потакомник великого князя нетерпим был к нестяжателям. Засудил и беспощадно наказал их". Перед кончиной великий князь пожелал принять постриг. Брат его Андрей Иванович и боярин Воронцов пытались недопустить этого. Даниил тогда сказал Андрею: "Не будь на тебе нашего благословения не в сей век не в будущий. Хорош сосуд серебряный, а лучше позолоченый". Троицкий игумен Иоасаф совершил пострижение умирающего дав ему имя Варлаама. Он умер 4 или 3 декабря 1533 года. Василий Третий умирая приказал великую княгиню и дети своя отцу своему митрополиту Даниилу , а великой княгине Елене под сыном своим государство держать до возмужания сына своего трёхлетнего Ивана Четвёртого. Елена правила пять лет. При дворе бушевала боярская свара. За власть дрались две боярские партии: Шуйские и Бельские. Оба рода Рюриковичей. Даниил, глава боярской думы и регенша Елена не владели ситуацией. Митрополит не защитил Юрия Ивановича, брата покойного царя. Он погиб в темнице. Даниил давал опять ручательства за жизнь другому брату покойного Андрею Ивановичу Старицкому, которого хотели вероломно извести. Андрей бежал, но его поймали великая княгиня "Олена и митрополит Даниил, да посадили его в набережную палату да положили на него великую тягость", то есть сделали с ним татарскую казнь. Митрополит не блюл и интересов Церкви от интересов светских властей. Духовные были освобождены от податей, а правительство привлекло к несению некоторых городских и государственных повинностей. В 1534 году при возведении китайгородской стены и новгородской стены духовенство платило подати. Был положен урок и на духовенство. В 1535 году новгородского владыку заставили раскошелиться на выкуп крымских пленников. В 1536 году у новгородских монастырей были отобраны пожни и снова сданы им в аренду. В 1538 году Елена умерла. Борьба партий принимает более серьёзные обороты. Митрополит Даниил неудачно делает выбор. Он примыкает к партии Бельских, но побеждают Шуйские и сажают Бельского в тюрьму. Понятна и участь Даниила — его свергают в 1539 году и ссылают в Волоцкий монастырь, где он умер через восемь лет. Мирополит Даниил талантливый писатель. Самые хорошие сочинения у него против нравственных пороков. Ему принадлежит более десяти слов, где он бичует мирские пороки и увеселения. Голубинский пишет: "Тот же Даниил занимает совершенно выдающееся положение в качестве учителя не делом, а письменным словом. Он написал не два три поучения как другие митрополиты, а целую большую книгу " Учительных слов" и такую же книгу "Учительных посланий". Предмет этих слов и посланий составляет теоретические и богословские и вероучительные истины; нравственно христианское учение, обращённое к мирянам с резким обличением пороков современного общества; специально нравственное и дисциплинарное учение обращённое к монахам".

МИТРОПОЛИТ ИОАСАФ

(1539 — 1542)

После свержения Даниила Шуйские поставили митрополитом игумена Троицкого монастыря Иоасафа. Он крестил сына великого князя Иванав Троицком соборе.Тальберг пишет: "В 1530 году 4 сентября ТСЛ обливаясь слезами умиления взирла на то, как дождавшийся наконец сына царь кладёт только что окрещенного игуменом Иоасафом на раку Преподобного Сеогия и молит Преподобного быть ему наставником и защитником в опасностях жизни, льётся золото в казну церклвную и на бедных, отворяются темницы и снимаются опалы, сооружаются раки митрополитам Петру и Алексию, а когда умирал Василий Иванович он говорил стоявашему игумену Иоасафу: "Отче, молись за государство, за моего сына и матерь. У вас я его крестил, поэтому молитесь". Выборы следующего митрополита были смешными. Иоасаф избран на третий день 5 февраля, а 9 феврала посвящён. Процедура была традиционной. Избирали трёх кандидатов: арх. Иону Чудовского, архимандрита Иоасафа и архимандрита Феодосия Иоасафа очень желали Шуйские. В сохранившемся чине поставления Иоасафа замечают то, что он не отказывается от константинопольского патриарха как это делалось с митрополита Геронтия. Он говорил: "Во всем последую и по изначальству согласую во всем со всесвятейшим патриархом, иже держащем истинную и непорочную православную веру". Ещё любопытнее то, что и после Иоасафа русские остались при своём мнении, что греки повредили чисоту веры, а Иоасаф был низведен Иоанном Шуйским. Непонятно почему митрорполит занял сторону Бельского, который был в узах. Митрополит его освобождает и ставит главой правительства, но люди Шуйского затеяли мятеж и , захватив Бельского отправили в ссылку и убили, а митрополичий дом забросали камнями. Митрорполит искал убежища в доме государевом, но бояре пришли сюда и взяли его с тем, чтобы зат очит в Кирилло — Белозерском монастыре. Митрополит согнан с великим бесчестием, затем переведён в ТСЛ, где был до этого. Здесь хранились 23 рукописи митрополита. Как ученый муж, он заказал Новгородскому священнику Агафону составить великий миротворческий круг(532 года — Великий Индиктион), содержащий пасхалии. Близкий по взглядам к нестяжателям он не жаловал Иосифа Волоцкого и болел за монастырских крестьян. В 1551 году ему прислали для просмотра постановления стоглавого собора. В одном из замечаний заботится о том, чтобы крестьяне не были подавляемы налогами. Он умер в ТСЛ в 1555 году в месте с Максимом Греком. Голубинский пишет: "Он освободил Максима Грека от темничного заключения". А Карташов пишет, что его освободил старец Артемий, тогда выдающийся сановник в Церкви.

МИТРОПОЛИТ МАКАРИЙ

(1542 — 1563)

Этот митрополит был канонизирован в 1988 году. Он родился около 1480 года, а умер в 31 декабря 1563 года. Профессор архимандрит Макарий находит его родство с Иосифом Волоцким. Известно, что его отца звали Леонтием, а мать в иночестве Евфросиния. Сам Макарий постриженник Пафнутиева монастыря. Стал настоятелем Лужицкого монастыря под Можайском. Здесь находит чудотворную икону Святителя Николая. На поклон к этой иконе ездили государи. Великий князь Василий Иванович заметил поэтому этого "учительного" архимандрита. В 1526 году он был поставлен в архиереи Новгорода. С 1478 года когда Великий Новгород окончательно покорён Москвой здесь было три архиерея, поставленных Москвой. Может быть поэтому отношения с новгородцами у них не складывались. 17 лет кафедра оставалась вдовствующей. Нужен был архиерей, который бы органически сочетал местный патриотизм и блюл интересы москвичей. Макарий завоевал симпатии новгородцев. Он сочувствует белому духовенству. Он защищал священников, потому что сам был семейным человеком до монашества (сохранилась вкладная книга, данная на поминовение его покойной дочери). Он навёл порядок в монастырях, ввёл общежительный устав. Запретил купножительство монахов и монахинь. В таких монастырях как, например, Хотьков монастырь. Макарий выделил 8 монастырей для женщин, поставил там игумений, дал белых священников для совершения богослужений. Он богато украсил Софию Новгородскую. У него было особое право печаловаться перед великим князем. О нём говорили: "Ты веси время и час, егда умолити православного царя и государя о наших согрешениях". В 1553 году митрополит творил много печалований о людях бедных бывших в своей архиепископии. Иеромонаха Илью отправил с миссией к язычникам. Новгородцы настолько полюбили своего владыку, что не отказали его просьбе собрать 700 рублей на выкуп пленных у крымских татар. Он зарекомендовал себя пастырем и администратором очень выдающимся. На кафедру он был приглашен Шуйскими. Но от участия в борьбе за власть боярских партий уклонился. В 1543 году жадные Шуйские оттеснены от власти. С собой они тащили всю казну, золото, серебро и меха. Царь Иоанн Четвёртый приказал схватить князя Андрея Шуйского и казнить его. Образованию и формированию Ивана как государя и политического деятеля он обязан именно митрополиту Макарию. Именно митрополит внушил царю мысль о Москве как о третьем Риме и желание превратить княжество в Царство. В 1547 году Иван венчается на царство. В прошлом году царь вернулся из поездки по сёлам и монастырям России и после беседы с митрополитом Макарием он объявил о намерении венчаться. Мнением митрополита было то, что Русь уже унаследовала в полной мере честь, силу и славу Византийской империи и что Русскому государству пора быть царству. 16 января 1547 года произошло венчание Ивана Четвёртого на царство. А в 1561 году миссионер Феодорит привёз грамоту с утверждением этого намерения от патриарха Константинопольского. В феврале 1547 года Иван вступает в брак с боярыней из рода Феодора Кошки Анастасией Романовной Юрьевой. В этом же году был большой пожар, который испепелил большую часть Москвы. В этом несчастье царь увидел кару Божию. Большое влияние на него оказывал протопоп Благовещенского собора Сильвестр. Он пришёл из Новгорода и был близким человеком митрополиту. Именно Сильвестр подвигнул Ивана к покаянию. Возле царя образовался кружок во главе с Алексеем Адашевым — это избранная рада. Сильвестр был "якоже царь и святитель" ему все повиновались и он всё мог. Возглавлял как уже упоминалось Избранную Раду постельничий боярин Алексей Адашев. В неё входил князь Андрей Курбский. Карташов пишет: "Исполнилось сто лет автокефалии Русской Церкви. Особое положение русской Церкви во вселенной, в которой крепко убеждён митрополит, требовавший торжественного прославления всех русских угодников". Макарию нужно было доказать, что Русская Церковь хотя и в единонадесятый час вступила в историю, но превосходила своим усердием даже делателей первого часа. На доброй тучной земле они приносили плод с торицею. Русская Церковь воспитала таких святых мужей, что вселенная удивляется их добродетельному житию. По митрополиту Макарию славу всякой Церкви составляют его святые. 26 февраля 1547 года царь Иван созвал собор, но сам в нем он не участвовал. На нем прославили 14 святых Русской Церкви; через два года собор канонизировал ещё 25 угодников Божиих: тридцати было установлено общерусское празднование, а девяти — местное. Такого ещё в истории Церкви не было. Ведь до Макария было прославлено всего 22 общепочитаемых русских святых. Среди прославленных были Св. Александр Невский, митрополит Иона, Стефан Пермский, Евфимий Суздальский, преп. Никон Радонежский. Из перечисленных только три святых нерусского происхождения: это три Виленские мученика. За основу канонизации и её критерием был факт чудотворения.

"С того времени церкви Божии в русской земле не вдовствуют памяти святых. И русская земля сияет православием, верой и учением, якоже вторый Рим. Тем бо вера православная непроказися магометовою прелестию от безбожных турок, зде же в русской земли паче просия святых отец наших учение". С объединением земель вокруг Москвы появилась необходимость включения всех местночтимых святых в число общерусских святых. Карташов пишет: "Как Ивана Третьего, Василия Третьего, Ивана Четвёртого называют собирателем русских земель, так Макрия называют собирателем Русской Церкви".

Макарий к стяжательству относится умеренно. Военные предприятия Ивана очень остро ставили вопрос о наделении поместьями дворян. В 1551 — 1557 годах властями предпринимается важное ограничение накопления земель в руках Церкви и митрополит молчал. Когда Макарий умер, Иван Четвёртый писал: "Коль бы счастлива Русская земля была, если бы все владыки такие были, яко преосвященный макарий". Вот как отзывается об иерархе Грозный царь.

Стоглавый собор.

(23 февраля по 11 мая 1551 г.)

Первый собор, работавший так продолжительно. Сокращенно — Стоглав. Однако так еще называют постановления собора. Академик Голубинский чтобы постановления отличить от собрания священнослужителей кодекс назвал «стоглавником». Свое название Стоглавый собор получил от разделения книги его постановлений на сто глав. Этот собор во многом отличается от прежних соборов. Как считал Макарий митр. Московский, «Русская Церковь, как первенствующая между Церквами, как Церковь третьего Рима, и по своим внутренним качествам должна соответствовать своему высокому положению. Однако фактически такого положения она не имела и, потому Макарий решил совершить ее очищение, обновление, как и нововенчанный царь Иван IV решил обновить государство. Евгений Голубинский, а за ним историк Виппер сравнивали время Макария с католической контрреформацией. А в Стоглавом соборе видели своего рода Тридентский собор 1545-63 гг. Почему 18 лет работал? Потому что этот собор должен был решать проблемы очищения католической Церкви. Этот собор у католиков считается Вселенским. На этот собор был приглашен и молодой Иван IV. Межу прочим, третья сессия проходила одновременно со Стоглавым собором. Он был созван папой для очищения от «порчи во главе и во членах», для противостояния реформации.

Наш Стоглав Голубинский сравнивает с Тридентским собором. Поэтому Голубинский так высоко ставит Макария, до Голубинского не обращали внимания на этого митрополита. Историкам русским очень повезло, что в отличие от прочего сохранился стоглавник. До стоглавника у нас полнейшая нищета в источниках. Благодаря стоглавнику нам так хорошо известен 16 век. Помните, Голубинский сравнивал себя с тряпичником, который малый лоскуток увидит, поднимит и в карман положит.

Стоглав имеет несколько изданий. Первое издание осуществили Казанская Академия в 1862 г. Образцовым дореволюционным изданием считают издание профессора МДА Субботина 1890 г. Это выдающийся расколовед. Сейчас вышло академическое издание с замечательными пояснениями.

Открылся собор в царских палатах 23 февраля. Присутствовали все 9 епископов, многие архимандриты, игумены и строители монастырей, пустынники и духовные старцы из простых монахов, протопопы, священники, т.е. собор представлял все слои духовенства.(1-я особенность собора — продолжительность, вторая — представительность).

Собор открыл молодой 20-летний царь краткой вступительной речью, а затем кто-то из соборян выступил с пространной речью, принадлежавшей самому государю, в последнем докладе Иван каялся в грехах юности и всех призывал каяться и исправляться. Но за спиной его были не только грехи, но и великие деяния — он вел стратегическое наступление на Казань. Он предложил собору 69 вопросов о недостатках церкви. Кому они принадлежат? Вопрос остается открытым. Царю? Но ведь ему только 20 лет. Митрополиту? Скорее это плод их совместной деятельности.

Я заглянул в энциклопедию христианства 2 т. 631 стр., и вот что пишет автор: «По чину созвания собора и его программа исходили из среды нестяжателей, которые при помощи избранной рады и содействия митрополита наметили обширный круг реформ. В области церковного и государственного управления. Нестяжатели как бы готовились дать иосифлянам генеральное сражение, но победа осталась на стороне последних. На соборе их оказалось большинство и по многим спорным вопросам они были митрополитом. Такой исход борьбы повлиял и на дальнейшую судьбу немногих влиятельных противников иосифлян: Артемия, Кассиана Рязанского, которые потом лишились своих мест, а Артемий сверх того был судим и сослан в заточение. Приводить в исполнение постановления собора выпало на долю тех, кто в этом был совсем не заинтересован. Почти все было забыто и все пошло по старому, а деяния собора превратились в простой литературный памятник». Голубинский говорит: «Никакого результата, задуманный как великий реформационный собор, в добром смысле этого слова, ничего не дал». Автор этой статьи объясняет это тем, что не проводили в жизнь эти постановления противники иосифлян. Да, логичное заключение. Собор был величайшим по замыслу, но гора родила мышь.

Было предложено 69 вопросов. Ответы на эти 69 вопросов и составляют содержание работы собора. Деление определений собора на главы условное. Соборное уложение решало следующие вопросы:

1. Церковное богослужение, а именно: об уставности и чинности служб, об исправности богослужебных книг, о правилах иконописания, о крестном знамении, о пении аллилуйи и другое. Рассмотрим два положения — о крестном знамении и о пении аллилуйя. Сейчас трудами русских историков (Голубинского, Ключевского, Каптерева) установлено, что греки до 8 в. крестились одним перстом, причем крестили только чело, либо отдельные члены. Потом входит двоеперстие, а с 13 в. — троеперстие. Мы же, когда крестились, от своих учителей греков взяли двоеперстие и, как истые христиане, неизменно хранили двоеперстие. Так что прав Столгав, который назвал двоеперстие исконным. А почему защита двоеперстия приняла токай ожесточенный характер, потому, что Москва уже — Третий Рим, мы сами с усами! А греки уже обольщены махметовой прелестью, католиками. Вот почему на этом соборе так утрировался вопрос о двоеперстии и о сугубой аллилуйя.

2. Архиерейское управление и суд.

3.Жизнь высшего и приходского духовенства.

4. Монастыри и монашество.

5. Христианская жизнь мирян.

Снова вернусь к первому вопросу о богослужении. В отношении богослужения собор постановил, чтобы все службы были совершаемы сполна и по уставу, чтобы служба проходила чинно, как со стороны поющих, так и молящихся. «Попы и церковные причетники в церкви пьяны и без страха стоят и бранятся, и всякие речи неподобные исходят из уст их. Попы в церквах бьются и дерутся промеж себя».Читаешь и не верится, если бы не Стоглав, то бы сказали, что это Лютер говорил так. Чтобы богослужебные книги были исправлены, обряды однообразны и правильны, а то говорили: «Что ни поп то устав». Чтоб иконы писаны были удовлетворительно и т.д. Относительно епархиального управления постановили: усилить контроль за приходским духовенством, но и ограничить самоуправство архиереев во взимании разных пошлин с попов и от поборов епархиальных чиновников (десятинников) с духовенства и мирян. Для подготовки кандидатов во священники собор рекомендовал улучшить училища грамотности и проявить епископам большую строгость к ставленникам. …контроль настоятелей над имуществом и доходами монастырей. Изгнать из монастырей пьянство и распущенность. Запретить настоятелям отдельные трапезы в своих кельях и объезды вотчин. Запретить общие монастыри. Вот как Иван Грозный говорил в 37 вопросе: «В мужских монастырях живут миряне с женами, а в ином монастыре даже монахи и монахини вместе, а также попы, дьяконы и дьяки, и пономари с женами живут в мужских и женских монастырях. В 9-м и 22-м вопросе: «Черницы и черницы по миру волочатся и живут в миру и не знают, что то слывет монастырь». В 8-ми 9-м вопросах: «Архимандриты и игумены службы Божией и трапезы, и братства не знают. Покой только себе с гостьми в кельях имеют да племянников своих вмещают в монастырь. Да и по селам такоже, а монастыри тем пустотят, и старых слуг и вкладчиков изводят». Иван IV уже не в Стоглаве, в письме к игумену Белоозерского монастыря пишет: «У Троицы, в Сергиевом монастыре, благочестие иссякло». При царе Иване III Паисий благочестивый игумен Тоицкой лавры не мог превратить чернецов на молитву, посты, воздержание. Они хотели даже убить его. О каком Паисии идет речь? Речь идет об учителе Нила Сорского. По судебнику Ивана IV монахам и монахиням было запрещено продавать своих детей. Вы не удивляйтесь, ведь в те голодные времена люди часто продавали своих детей. Воспоминания англичанина Флечера: «Монахи самые оборотливые купцы во всем государстве. Торгуют всяким товарами и деньги дают в рост». Вот сколько было накоплено нестроений, пороков, недостатков. Чтобы устранить их и был созван этот собор.

Запретить монахам странничать.

Принять меры против строителей новых монастырей, делавших сие не для Бога, а для обмана людей и для своего чрева. «Старец на лесу келью поставит или церковь срубит, да пойдет по миру с иконою просити на сооружение, а у меня земли и руги (корма) просит, а что собрав то пропьет. А в пустыни не по Бозе совершает. Герберштейн: «Мы видели, как в Москве пьяных священников всенародно подвергали бичеванию, при этом они жаловались только на то, что их бьют рабы, а не бояре». «Несколько лет назад один наместник государев велел повесить священника, уличенного в краже. Митрополит пришел в негодование и доложил государю. А наместник ответил, что он повесил вора, а не священника. И наместника не наказали.

Относительно жизни мирян. Собор преследовал во-первых судебное целование креста на лживе и содомский блуд. Против безнравственных обычаев: стрижение бороды, имевшее безнравственную цель — содомский грех. Запрещал собор совместное мытье в банях: «Да во Пскове граде моются в банях мужи и жены, и чернцы и черницы в одном месте без зазору». Против употребления в пищу крови убитых животных, ядения удавленины, против игры в зернь (современные карты), против татаромании в одеже, т.е. ношения на голове тафьи (татарский обычай): «Миряне входили и стояли в церквах в шапках словно на пиру или корчемнице. Говор, ропот, всякие прекословия и срамные слова, песни божественные не слушают…» Против народных языческих увеселений, против волхования, против скоморохов, против скитавшихся по миру пройдох.

11 мая собор завершил работу, насколь в действительности совершилось обновление церкви. Голубинский восклицает: «Увы грустный ответ на вопрос есть тот, что обновление не совершилось почти нисколько». «И деяния собора превратились в простой литературный памятник. После Макария нужен был ряд таких же Макариев». По окончании Стоглавого собора царь с епископами постановил «соборный приговор» об архиерейских и монастырских вотчинах.

  1.  В будущим монастырям и архиереям вотчин без доклада царю не покупать.
  2.  Возвратить прежним владельцам вотчины, которыми монастыри завладели за долги.
  3.  Вернуть боярам села, волости, рыбные ловли, данные архиереям и монастырям после смерти Василия III(1533 г.).

Вот так Иван Грозный ограничивает монастырское землевладение. На большее царь не дерзнул, ибо митрополит принадлежал к защитникам церковного землевладения. Некоторые историки пишут: «Непонятным казусом деяний собора является узаконения обязательности двоеперстия и сугубой пения аллилуйи, запрет стрижки бороды и усов». Наверное в этом смысле выссказался Флоровский: «Стоглав былзадуман как реформационный собор, а осуществлялся как реакционный» (защищал старину).

СОБОР ПРОТИВ ЕРЕТИКОВ.

(1553 — 1554)

В первой половине 16 — го века на католическом Западе проходила реформация. Происходили лютеранские, кальвинистские бури. Протестантизм угрожал польско-литовскому государству. Это же было католическое государство. Здесь в Речи Посполитой протестантизм имел внушающее распространение. Почти вся Польша превратилась в протестантское государство. Антицерковные идеи, распространяемые в Литовской Руси благодаря открытости границ проникли также и в Москву. В 1553 1554 годах состоялся собор, который осудил еретиков. Ересь тогда понималась расширительно: к тому же понималось вольномыслие и несоблюдение обрядового благочестия. Первым еретиком, которым занимался собор, был Матфей Башкин. Костомаров считает, что судя по фамилии он татарского происхождения, потому что башка слово татарское. Это дворянин, служилый человек. Он в Великий Пост 1553 года к попу Благовещенского собора явился на необычную исповедь. Этот духовный сын просил у Симеона наставлений и ставил вопросы, на которые простодушный и неграмотный поп не мог ответить. После того, как потом доносил духовный отец в жалобнице (в доносе), приходил к нему домой "да вёл беседы евангельские, да учил мне говорити: Бога ради пользуй мя душевно". Постепенно Матфей превращался в учителя, наставника, который требовал "прежде вам священникам собою начало показать да и нас научати". Потом он попа призвал к себе домой и учил его, вот мол "вы учите любви, а у себя рабов, челядь держите. А я держу своих добровольно: добро ему — и он живёт, не добро — куды хочет. А вам, отец, пригоже посещати нас почасту и о всем наказывати как нам самим жити и людей у себя держати и не томити". Вот эти беседы настоль смутили простеца, что он доложил своему духовнику Сильвестру, духовнику царя, нарушив тайну исповеди. Матфея арестовали и отправили в Волоцкий монастырь, где допросили. Он сначала запирался, затем грозил гневом Божиим и, наконец, раскаялся. Он показал "а злое учение принял от литвина Матюшки — аптекаря, да Ондрюшки Хотеева, латынников". Собор приговорил Башкина к пожизненному заключению и сослал в Волоцкий монастырь. Сущность новой ереси заключалась в том, что она не признавала Божества Сына и равенства Его с Отцом. Евхаристию считала простым хлебом и вином. Иконы называла идолами, отрицала таинство покаяния, творения святых Отцов и жития Святых, постановления соборов и всякую церковную обрядность. Выступала против монастырских вотчин. Вещала о дурной жизни духовенства. Однако эти еретики уважали Максима Грека и ругались против Иосифа Волоцкого. Одни исследователи считают ересь просто лютеранством, другие называют смесью ереси жидовствующих и лютеранства. Во время допросов Башкин проговорился, что его учение хвалят Белозерские старцы. Сразу были направлены в Кирило — Белозерский монастырь люди и вызвали оттуда Феодосия Косого. В прошлом он был холопом московского боярина. Он бежал от него на Бело озеро и постригся. Здесь познакомился со старцем Артемием. Боярин продолжал общаться с Феодосием. Собор нашёл его еретиком и сослал на Соловки, откуда он бежал в Литву и женился. Здесь он проповедывал рационализм. Собор не ошибся. А вот были и ошибки соборов. При тогдашней тревоге за православие можно было обвинить в ереси за всякий недоуменный вопрос, за всякое слово обличения: за осуждение монашествующих. Вот какой дух тогда царствовал. В 16 веке говорили: "Всем страстям мати — мнение. А мнение — это второе падение". Андрей Курбский писал: "Сами учителя прельщали юношей трудолюбивых, желавших навыкнуть Писанию, говоря: не читайте книг многих и указывали кто ума исступил, и он в книгах зашёлся, и он сице в ересь впал". Не читай много книг, а то впадёшь в ересь. Вот такое царило мнение в 16 веке. Поэтому в такой атмосфере на суд вызвали такого святого человека каким был просветитель лопарей Феодорит, вероятно потому только, что был известен как обличитель дурных монахов. В 1554 году был заточен в Кирилло-Белозерский монастырь, где пробыл полтора года, но освобождён митрополитом Макарием и отправлен в 1557 году в Константинополь по поручению Ивана Четвёртого. В 1547 году Иван венчался на царство и надо было получить признание патриарха. Это утверждение он привёз в 1561 году. Затем он удалился в Вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь. Несмотря на глубокую старость подвижник дважды ходил к своим лопарям для утверждения в вере. О смерти его неизвестно. По некоторым данным, он по повелению Ивана Грозного был утоплен в реке за то, что дерзнул ходатайствовать за князя Курбского, бывшего духовного сына. По другим источникам старец скончался мирно в уединении. Курбский о нём пишет, что он был с бесчестием изгнан своими собственными учениками из основанной им обители только за то, что старался утвердить между ними строгий общежительный устав. К суду был привлечен и бывший игумен ТСЛ старец Артемий. Его обвиняли в том, что он не почитает "Просветитель", не проклинает жидовствующих и не знает почему сожгли Волка Курицина. Обвинили в том, что он не так строго держал пост и за беседу с пастором в немецком городке во Пскове. И такого неосторожного в словах и острого на язык Артемия обвинили во всех ересях. Но доказать их не удалось. Наконец обвинили в сокрытии личного греха при постриге. Осуждённого сослали на Соловки. Оттуда он бежал в Литву. Она была веротерпимым государством. Именно поэтому она быстро поддалась влиянию протестантов. 85 % населения было протестантским. Литву обратили опять в католичество всего пять иезуитов. В Литве Артемий выступил за Православие, вступил в полемику с протестантствующим Феодосием Косым. В Литве Артемий встретил беглеца из Москвы князя Андрея Курбского. И оба они стали работать на поприще церковного просвещения. Вокруг князя сплотился союз беглецов из России, умных, начитанных, образованных. Создалась школа, которая была форпостом православия в Литовской Руси. "Словарь книжников 17 века". Происхождение и мирское имя неизвестно, место пострига либо Псково-Печерский, либо Корнилиев-Вологодский монастырь. Долго спасался в Порфириевой пустыне близ Кирилло-Белозерского монастыря, и здесь напитанный идеями Нила Сорского сложилось его мировоззрение нестяжателя. В 1551 году по повелению Ивана Четвёртого вызван в Москву и поставлен игуменом ТСЛ. Это объясняется тем, что царь на этом соборе хотел поставить вопрос о секуляризации монастырских земель. Он искал поддержку в лице Артемия. Но он в 1552 году самовольно покинул Лавру по причине несоответствия его нестяжательских идеалов образу жизни троицких монахов. В 1554 году по обвинению в ереси был сослан на Соловки, откуда бежал. Почему он был осуждён? Потому что Иван Грозный разгневался на него за самовольный отъезд из ТСЛ. От него сохранилось 16 посланий. Из них пять московского периода, следовательно 11 — написаны во время пребывания в Литве.. Основные мысли (его взгляды, согласно этим посланиям): идеальный образ монашества — скитничество (скитнеческий образ жизни). Второе — широкая терпимость (веротерпимость — толерантность) к еретикам. Ересь Башкина для него — ребячье мудрствование от неведения, и он не достоин наказания (просто юноша с недоуменными вопросами). В литовский период защищал православие, осуждал другие вероисповедания. На Московском сборе вместе с действительными еретиками Феодосием косым, Матфеем Башкиным были осуждены Старец Артемий и Феодорит Кольский. Справедливо ли они пострадали. Артемий, например, выступал против протестанта Симона Будного, который как неофит разорил до тысячи католических приходов и несколько сот православных приходов. Его называли душехватным. А собор вменял Артемию вину именно протестантского преступления, а именно: за лёгкий взгляд на посты, за отрицание заупокойных молитв за грешников и за сочувствие к еретикам. Но он не признавал ни один из этих грехов. Если бы это действительно было так, то попав в Литву он выбрал бы такую жизнь как и Феодосий Косой. Может по мнению некоторых он привлекался к ответственности не за ереси, а за принадлежность к партии нестяжателей. Публицист Курбский так объяснял его бегство из ТСЛ: "Отошёл в пустыню и царя не послушал многого ради мятежу и любостяжательных издавна законопреступных мнихов". Протопоп Симеон, духовник Башкина пишет: "Побыл на игуменстве и он видит, что души его не в пользу игуменство и того ради игуменство остави хочет себе внимати, чтобы от Бога не погибнути душею и Христовы заповеди совершати и от своею рукою питатися пищею и одеждою доволитися". Да, верно, что когда старец Артемий был в миру посты нарушал, допускал прежнее крестное знамение на челе, вместо большого креста. В предписании а по заточении в Соловецкий монастырь говорится: "Да и потому Артемию вина, что Троицкий бывший игумен Иона писал на него, что он говорил хулу о крестном знамении: нет де в том ничего прежде и сего на челе своем знамение клали, а ныне своим произволением большие на себе кресты кладут". Артемий вспоминал малое крестное знамение на челе. Обличая внешнее благочестие, не хвалил тех "кои поют каноны и акафисты, а об исполнении заповедей не заботятся". По его мнению " не пост, ни молитва, пустынное вселение, ниже бдение протяжное, ниже телесное страдание, ниже церковное украшение ниже пение великогласное не могут приносить нам пользы, житию сущу растлену". За подобные речи его и упекли. Он был против крутых мер в обращении с заблуждающимися. Да, верно, он проявлял любопытство к протестантизму, ездил в немецкий городок. Он принадлежал к людям живым и любознательным. Это любопытство дало потом в Литве материал в борьбе с протестантизмом. "Русское православие потеряло в нем одного из немногих творческих, а также умозрительных и даровитых богословов". Исследователь Чистович пишет: "Подозрение Артемия в лютеранской ереси было несправедливо. В посланиях его не было ничего противного православному учению. Простым инокам могли показаться резкими многие резкие суждения, в которых они приписывали осуждение обрядов".

ДЕЛО ИВАНА МИХАЙЛОВИЧА ВИСКОВАТОГО.

Он дворянин. С 1542 года был подьячим в посольском приказе, а с1549 года — уже дьяк, иными словами министр иностранных дел. Несмотря на осуждение собором 1554 года его служебная карьера не пострадала. В 1561 году становится печатником, или канцлер. В 1562-63 году ездил в Данию в составе посольства, а потом неоднократно назначался в состав боярских комиссий для переговоров с иностранными послами. Выступал защитником жертв опричников, которую ввели в 1565 году после смерти первой жены. Обвинён в преступной связи с крымскими татарами, турками, и поляками. 25 июля 1570 года в присутствии Ивана и царевича Ивана проходили публичные казни, где палачами выступали опричники, либо те, кто желал доказать свою непричастность к заговорщикам. Поэтому Висковатого привязали к столбу и каждый отрезал кусок тела, кто что хочет. Опричник Иван Реутов, чей удар оказался смертельным был обвинен в желании сократить муки Висковатого. Он отрезал ему уды, от чего тот сразу скончался. Его самого приговорили к тому же. Только смерть от чумы спасла его от такой казни. Мать и вдова Висковатого были заключены в монастырь, где и скончались. Теперь его церковная история. Соборному суду был подвергнут Висковатый, восставший против нововведений, как ему казалось, в иконописи. Ведь он был человеком, разбиравшимся в иконописи. 25 июня 1547 года в Москве произошёл пожар. Сгорели московские соборы, монастыри, кремлёвские палаты. "И государь разослал по городам по святыя и честные иконы(для сбора икон). В Великий Новгород и Смоленск и в Дмитров и в Звенигород. И из многих городов чудные святые иконы свозили и в Благовещании поставили на поклонение царёво и всем христианом, доколе новые иконы пишут. И послал государь по иконописцев в Великий Новгород и во Псков и другие города. И иконники съехались и царь государь велел им иконы писати, а иным палаты описывати". Эти иконописцы работали под присмотром священника Сильвестра. При осмотре выполненных работ Висковатый обнаружил, что иконописцы допустили новшество, которое противоречит постановлению Вселенских Соборов. Он был в принципе прав. Но допускал некоторые ошибки. Например, он ссылался на постановления Седьмого Вселенского Собора, хотя уже и раньше на Пято-Шестом Соборе было определено что писать и как писать. Не дозволялось писать на иконах ничего кроме образа Спасителя во плоти, кроме распятия Господня, кроме образов Богородицы и Святых, то есть ничего кроме исторических образов, кроме мистического реализма. А мастера приглашённые изобразили Бога Отца по видению пророка Даниила, в виде седовласого старца, или изображали Спасителя в нескольких видах в виде Ангела с крыльями, сидящего на верху креста в доспехах, в виде юноши в броне и с мечем, в виде царя Давида. Были изображены целые сюжеты не из мира вещественно видимого как например на сюжет "Верую во Единого Бога…" или сюжет "Единородный Сыне", "Почи Бог от дел Своих" Висковатый приходил в собор и обращался к народу с резкими обличениями в адрес богомазов и Сильвестра, покровителя Сильвестра. К нему возникают вопросы со стороны властей, почему он келейно не обсудил с митрополитом смущавшие его вопросы, может быть он хотел восстановить народ против Сильвестра. Висковатый заподозрил Сильвестра в одной связке с Артемием, ибо по совету Сильвестра Артемий стал игуменом Троицы, и даже не находится ли он в связи с Башкиным, который является духовным сыном другого священника Благовещенского собора Симеона. Висковатый сделал заключение, что через иконы нового письма проводится ересь Башкина. В изображении Христа в виде Ангела он увидел умаление Сына и отрицание Его равенства с Богом Отцом. Он готовился к выступлению на соборе и выступил 25 октября 1553 года. Но дело повернулось против него. Митрополит защитил иконописцев и предупредил смельчака "как бы он, Висковатый, восстав против еретиков сам не попал бы в еретики". Но думный дьяк не успокоился и подал в ноябре митрополиту так называемую пространную исповедь, объяснение, в которой объяснял причины своих сомнений и просил у митрополита с собором вразумления, если погрешил — прощения. Митрополит не взял на себя ответственность. Он обратился к царю. Иван приказал рассмотреть на соборе и он дважды заседал для рассмотрения. Собор дал письменный ответ о том, чтобы беспокойного приговорить к трём годам епитьмьи "за трёхлетнее кричание к трёхгодичной епитьмьи". В первый год "плакать вне дверей церковных", прося у входящих верных творить за него молитвы, стоять исповедывать свои согрешения. Второй год — исходить из церкви после Литургии оглашенных. Третий год стоять в церкви с верными, но Святых Таин не принимать. Если подходить строго к этому вопросу, то Висковатый был прав и ошибался только в том, что ссылался только на Седьмой Собор. Отцы настаивали на живописи только исторической, а не аллегорической. Но мастера допускали вольности. Не все новые иконы имели греческие подлинники. Псково -новгородские мастера копировали и западных иконописцев. Карташёв видит следы германской гравюры. Известный исследователь Успенский в деле Висковатого борьбу православных традиций с западным влиянием. "Действительно, при всём уважении к митрополиту Макарию, к его талантливости и замечательной и разносторонней деятельности, можно судить не в пользу Макария. Прежде чем приступить к обсуждению вопросов поднятых Висковатым митрополит явно стремится создать дискредитирующую Висковатого атмосфер. Он пытается выяснить действует ли Висковатый самостоятельно или у него есть единомышленники. Митрополит выявляет неточности в ответах и исповеди Висковатого, неудачные и неверные выражения. Это несмотря на то, что Висковатый признаёт правоту Макария. Костомаров увидел суть дела в другом. В обвинении Висковатого действовала досада духовенств, что миряне осмеливаются судить о религиозных вопросах. Как только дьяк рассказал свои измышления митрополит сказал ему: "Ты о том мудрствуешь и говоришь не гораздо, понеже не велено вам о Божестве и Божиих делах испытывати. Знал бы ты свои дела, которые на тебе положены". В собороной епитьмьи говорится: "Всяк человек убо должен ведати и не творити себе пастыря".

ЦЕРКОВНО — ЛИТЕРАТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В 16-м ВЕКЕ.

Митрополит Макарий уверенный в исключительно высоком призвании Русской Церкви собрал во едино всю известную тогда на Руси церковную литературу. Он собирал местную русскую старину — его великие Четьи — Минеи. Составляя их Макарий с большим редакционным коллективом следовал структуре обычных Четьих Миней, он помещал под днями месяцев не только сказания о дневных праздниках и святых, но и все известные ему слова в смысле жанра на эти дни и все творения святых авторов, память которых совершалась в эти дни. Он работал над ними двадцать лет. Это стоило ему больших забот и издержек. Труд закончен в 1554 году. Получилось двенадцать огромных фолиантов под названием великих макарьевских Четий — Миней. Это была целая библиотека доступная лишь небольшому кругу лиц в столице. Известны три комплекта последних: Самый ранний список — Софийский список. Он создавался с 1529 по 1541 год, когда митрополит был ещё новгородским архиепископом. Этот список вложен в новгородский Софийский собор. Из двенадцати сохранилось девять. Девятый мартовский том обнаружен недавно в 1994 году. Обнаружил его Е.И. Серебрякова в собрании рукописей Уварова. Второй список — Успенский. Это вклад в библиотеку Успенского собора. Завершён в 1552 -53 годах. Сохранились все двенадцать томов. Он находится в библиотеке Государственного Исторического Музея. Наконец Царский список для царской библиотеки. Он изготовлен в 1554 году. Из двенадцати томов сохранилось десять томов. Находится в ГИМе. Все три списка отличаются подбором текстов. Все три редакции как самостоятельные и уникальные памятники. Первое печатное издание осуществлялось в России в 1868 — 1916 годах в Петербурге из Успенского комплекта. Издано менее одной трети. Ещё издано и в Германии. Дотошные немцы узурпировали наше наследство. В эпоху Макария создан великий шедевр письменности Степенная книга (о степенях). Она совсем неопубликована. Эта книга даёт биографию представителей светской и духовной власти и старается утвердить в понятиях общества то высокое представление о царской власти, которое сложилось в 16-м веке. Это культ власти. Во всех важнейших биографиях постоянно говорится о чудесно рожденных князьях (Василий Третий родился после видения его матерью Преп. Сергия). Известным духовным писателем того времени был инок Зиновий Отенский. Скончался в 1568 году. Одно время он был в Отенском монастыре, где был заточён Максим Грек. Они были соузниками. Как ученик его он с большой решительностью судит и обличает современную жизнь, монашество, но в споре о монастырских вотчинах он отстаивает монастырские имения. Он видит монастырскую жизнь в целом суровой и подвижнической. Следующий писатель Сильвестр составил "Домострой". Это свод домашних правил. В семье главенствует отец. Все пред ним –

Умственно и нравственно недозрелые, живут его умом и наказанием, за которых он несёт ответственность пред Богом. Жена — его полная раба. Дети неразумны. Отец обязан их учит страху Божию прибегая к побоям. Отец не должен даже улыбаться и играть с ребёнком. О слугах сказано, что их не научишь если не побьёшь. В случае ссоры холопов с чужими надо побранить и побить своих. Этим вражды избудешь, а убытка не будет. В доме запрещается всякий смех. Такова мораль Домостроя. Сам царь Грозный был в словесной премудрости ритор естествословен и смышлением остроумен. Он был не только книжным, но и обладал писательским даром. Он писал смело и выразительно, но злоупотребляя цитатами. Он приводил их целыми паремиями. Но в слове его есть живость, в диалектике сила. Очень остроумный спор царя с Курбским. У царя было продуманное религиозное мировоззрени, которое он выстрадал и которым перестрадал, такое же мрачное, надрывное, тяжёлое. Он молился до шишек на лбу. Он исторической зависимости от греков и Константинополя не признавал. Он говорил в споре с иезуитом Посемином: "Наша вера христианская, а не греческая". Плодовитым писателем был Ермолай, в монашестве Эразм, прибывший из Пскова. Он автор жития Петра и Февронии Муромских, защитник крестьян, требует их освобождения от ямской повинности. Он обличитель роскоши монашества, низкопоклонства перед Западом. Он был противником брадобрития. Он спорил с антитринитарной ересью протестантов. Самое интересное "Описание Московии" итальянца Гвангини. Он рассказал как казнили Висковатого. Он пишет: "У них, московитов нет проповедников ибо они считают, что достаточно участвовать в богослужении и слушать слова Евангелия и посланий, которые на местном языке читает священник Они строжайше запрещают проповедывать в своих церквах так как они говорят, что таким образом они избегают ереси и протвоположных мнений о вере, которые рождаются из проповедей, тонких аргументов и софистических вопросов. Превым проповедником стал патриарх Никон. Голубинский пишет, что учреждение Казанской епархии в 1555 году послужило для царя и митрополита ближайшим поводом к тому, чтобы они озаботились введением книгопечатания в Москве. Для снабжения новопостроенных церквей богослужебными книгами царь приказал накупить на торгу у книжных писцов и оказалось, что только немногие из книг были исправны, а большая часть была переполнена ошибками и описками. Книгопечатание появилось в Германии в 1445 году и было изобретено Иоганном Гутенбергом. Потом на территории нашей страны в Литовской стране книгопечатание появилось раньше. Печатником был католик Георгий (Франциск) Скорина. Он напечатал славянскую библию. В Великом Новгороде Маруша Нефедьев, мастер печатных дел как печатник известен с 1556 года. В 1564 году Иван Фёдоров и Пётр Мстиславец в Москве издали Апостол, потом часослов. Затем пожар уничтожил печатный двор и Иван Фёдоров бежал в Литовскую Русь, во Львов. В 1565 году типография была восстановлена и Андроник Невежа напечатал Псалтирь. Александрова слобода имела типографию. Вот как Иван Фёдоров объяснял причину пожара. Это его послесловие к Апостолу напечатанную во Львове. "Озлобление произошло не от государя, но от многих начальник, священноначальник и учитель, которые на нас зависти ради многие ереси умышляли, хотящи благое в зло превратити и Божие дело в конец погубити. Такова зависть и ненависть нас от земля и отечества и от рода нашего изгна и в иные страны незнаемые преселе".

ОСНОВАНИЕ КАЗАНСКОЙ ЕПАРХИИ.

Иван Грозный продолжил наступательную политику своего отца Василия Третьего вниз по Волге и разгромил иноверные Казанское и Астраханское ханства (последнее было завоёвано в 1556 году). Для окончательного утверждения в Поволжье России Иван Четвёртый основал здесь Казанскую епархию. Сразу по завоевании Казани он заложил в ней монастыри и храмы, направил для крещения татар протоиерея Архангельского собора в Москве Тимофея. Среди первых обращённых Тимофеем был старик татарин из Арской земли, который тридцать лет страдал ногами и не мог ходить. Услышав о новой вере он пришёл к русскому миссионеру и просил его крестил. Тимофей его окрестил и больной исцелился. За то новокрещённый Стефан перенёс немало гонений и козней от своих единоплеменников и принял от них мученическую смерть. Приняли новую веру и пленённые казанские цари: трёхлетний младенец Утемиш — Гирей (это потомок ханов Крымской Орды) и зрелый в летах Эдигер. Первый крещённый в Чудовом монастыре митрополитом Макарием с именем Александр был взят к царскому двору для научения русской грамоте и научению Закона Божия. Второй же, который клялся, что никогда не покорится Москве крещён был в Москве-реке с большой торжественностью в присутствии царя, бояр и вообще москвичей и воспринятый от купели самим митрополитом получил имя Симеон. Взятием Казани война не завершилась, она продолжалась до конца столетия. Татары и особенно черемиса оказывали упорное сопротивление. Для борьбы с магометанством и язычеством нужна была упорная , постоянная, систематическая миссионерская работа. Случайные командировки в этот край отдельных священников были недостаточны и царь решает в Казани учредить святительскую кафедру. Для этого он созывает в 1555 году собор, который учреждает в Казани не просто епископию, а архиепископию с архимандритами и игуменами, в состав которой вошли Казань с окрестными улусами, город Свияга (Свияжск) с горным (правым берегом Волги), город Василь (по имени основателя Василия третьего, он же Васильсурск) и вся Вятская земля. Собор отвёл казанской кафедре высокое второе место в списке епархий после Великого Новгорода, опередив славную старинную кафедру, каковой являлась Ростовская. Это говорило о том большом значении, которое придавал царь Казани в продвижении России на Восток. Новая кафедра получила солидное материальное содержание: во-первых десятину из Казанских, свияжских и чебоксарских таможенных пошлин; во-вторых, ежегодное жалование (865 рублей); в третьих, содержание хлебом и вообще кормом от митрополита, всех епископов и монастырей. Царь с собором понимали всю трудность и сложность предприятия и потому советовали казанскому владыке "всякими обычаи как возможно приучать ему татар к себе и приводити их любовью на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводити". Собор избрал на новую кафедру игумена Селижарова монастыря (Тверская епархия) Гурия. Гурий происходил из дворян Руготиных. Он родился в Радонеже. В молодые годы служил управляющим в доме князя Пенькова. По клевете попал в немилость к господину (якобы преступную связь с княгиней пеньковой) и брошен в яму (зиндан), куда раз в три дня ему бросали овса на пропитание и спускали небольшую меру воды. Одно окошко было наверху. В темнице он предавался молитве и размышлением о суете мира, а также подрабатывал написанием азбук для научения детей грамоте. Спустя два года он вышел на волю, ведомый таинственным светом в оконце темницы и помолившись Богу и взяв икону Богоматери бежал в обитель преп. Иосифа Волоцкого. Здесь по обету данному в узилищах Гурий принял постриг, спустя некоторое время был избран игуменом, но через девять лет по немощи отказался от начальствования. Через два года в 1554 году он был призван государем и поставлен игуменом в Селижаровском Троицком монастыре, откуда был призван на Казанскую кафедру. Его хиротония состоялась 3 февраля 1555 года, обставлена была необыкновенной торжественностью. В ней участвовало десять владык и вообще до 76 священнослужителей. Его проводы в Казань состоялись 26 мая 1555 года. После соборного молебствия в успенском соборе государь с митрополитом провожали его во главе крестного хода до Флоровских ворот Кремля. Он шёл в Казань с иконами книгами, церковной утварью и казной государя на постройку монастырей и церквей. Его путь пролегал по Москве-реке, Оке, Волге. По пути следования в городах он служил обедни, говорил проповеди. Освятил намеченный Иваном город Чебоксары. Прибыв в Казань 28 июля архиепископ совершил молебствие и освятил святой водой стены города. Помня "Наказ" государя и митрополита Гурий любовью и милость привлекал к себе инородцев. Это был настоящий, а не полицейский миссионер. Начал с основания монастырей, которые стали центрами благовестия христианской веры. Он просил государя дать обителям вотчины, чтобы старцам не было нужды самим работать, орать землю и сеять хлеб, "но да орют сердца людей и да сеют в них семя слова Божия". Царь был восхищён Гурием. "О как счастлива была бы земля русская если бы все владыки были таковы, как преосвященный Макарий, ты (обращается к Гурию) и только об этом пеклися". Царь не жалел средств и вотчин для казанской епархии. Он писал: "А если увидите что мало, пишите ко мне; на доброе дело я не пожалею и не откажу". Святитель сам лично участвовал в обращении язычников. Он учил словом, примером строгой подвижнической жизни, благотворил, привлекал делами христианской любви: питал нищих и бедных, заступался за сирых и вдовых. Пять — шесть лет он неутомимо устроял епархию. Многих крестил, а три последних года (умер 4 декабря 1563 года) тяжело болел. В великие праздники его носили в церковь для слушания Литургии. Здесь он лежал или сидел. Нелегко прививалась новая вера на новой земле. В 1556 году в бунте покорённых татар приняли участие и новокрещенные. По совету святителя Иван Грозный повелел татар-магометан выселить из Казани в Подгородную Слободу — Бутырки. Открытие мощей святого Гурия последовало в 1595 году спустя тридцать лет по смерти. Его преемником по кафедре с 12 марта 1564 года был святитель Герман, родом из дворянской фамилии Садыревых — Полевых, обедневших князей. Герман принял постриг в Волоцком монастыре, где настоятелем был будущий святитель гурий. В 1551 году он был избран настоятелем в Старицком Успенском монастыре (Тверская епархия). Через два с половиной года отказался от настоятельства и вернулся в Волоцкий монастырь, где на покое также находился его наставник гурий. Когда в 1555 году последний был избран на Казанскую кафедру он в помощники себе взял Германа. Он стал архимандритом нового Свияжского Богородицкого монастыря, который стал центром просвещения для всей нагорной части Казанского края. По отзыву современника князя Андрея Курбского Герман был муж "разума много, чистого и воистину святаго жительства, ревнитель по Бозе и великий помощник в напастях и в бедах объятым, також и к убогим милостив зело". О кончине его сведения противоречивы. По одной версии, например, митрополита Макария Булгакова, он скончался в Москве от моровой язвы 4 ноября 1567 года, по другой версии, Знаменского, Карташова, убит Иваном за противление опричнине. Через двадцать семь лет мощи его были перенесены в Свияжск. Другим помощником святителя Гурия был святой Варсонофий, сын священника из города Серпухова. С юных лет отличался любовью к книгам. Серпухов часто подвергался набегам татар. Во время одного из них семнадцатилетний юноша был уведен в плен. Там он изучил их язык и нравы, познакомился с верой. Через три года был выкуплен отцом. Дома он не остался, а ушёл в Андроников монастырь. Тоже видимо размышлял немало. Был в Песношском монастыре, а в 155 году вместе с Германом был отправлен в Казань. Здесь в Казани он основал и устроил Спасо — Преображенский монастырь. Хорошо зная местный язык и веру он состязался с татарами о вере, обличал их заблуждения и многих привёл ко Христу. Многих татар привлекло к нему его искусство врачевания болезней. В 1567 году он был поставлен на Тверскую кафедру. Которой заведовал около четырех лет. Но затем он опять вернулся в казанскую основанную им обитель, где и преставился в 1576 году. Мощи его были обретены вместе с мощами Святителя Гурия. После трёх казанских Святителей их преемники за исключением святителя Гермогена преемники не оказывали особой ревности к обращению инородцев так что христианским просвещением казанский край до 18 века был обязан деятельности вот этих чудотворцев. После них и святителя Гермогена остались селения так называемых старокрещённых инородцев. Распространению христианской веры способствовало явление Казанской иконы Божией Матери 28 июня страшный пожар истребил пол города и половину Казанского кремля. Басурмане злорадствовали. Очевидец пишет: "Вера христианская сделалась притчею и поруганием". Но город отстраивается. Строил дом и стрелец Даниил Онучи (это принадлежность лаптей). Строил он дом возле церкви Святителя Николая. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать её икону зарытую в земле ещё при господстве мусульман тайными исповедниками православия. Иконы согласно ответам митрополита Иоанна Второго надо зарывать старые иконы в саду или в другом месте. На слова девочки не обратили внимания, и не обращали долгое время. Между тем Матерь Божия трижды являлась Матроне. Наконец Матрона с матерью стали копать в том месте и обрели Святую икону. Затем владыка Иеремия перенёс её в благовещенский собор воздвигнутый ещё Иваном. Во время шествия получили исцеление два слепца. Был сделан список и отправлен в Москву. Иван приказал основать на месте обретения Казанский женский монастырь, где Матрона и её мать постриглись.

СВЯТИТЕЛЬ ФИЛИПП, МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ.

(1507 -1568)

В миру это Феодор Степанович Колычев. Родился в знатной боярской семье. Отец заседал в боярской  думе. И сам Феодор начал службу при дворе великого князя. В тридцать лет тайно бежит на Соловки. В тот год, когда его родственники участвовали в мятеже князя Андрея Старицкого против великой княгини Елены, матери Ивана Грозного. Тогда они попали в опалу. Скрыв своё имя будущий митрополит поступает в послушники и после сурового испытания пострижен в монахи с именем Филипп. Через десять лет в 1548 году уходивший на покой игумен Алексий указал на Филиппа как на достойного преемника. Всё новое о Филиппе заключается в акцентах. Восемнадцать лет управляя Соловками он показал себя прекрасным администратором и рачительным хозяином (от слова рациональный). Монастырь при Филиппе стал богатейшим промышленником; он вёл добычу и торговлю солью. Впервые здесь был заведён железный промысел. Монастырь стал культурным центром Поморья. Филипп осушал болота, соединял каналами озера, ставил мельницы, проложил дороги, раскинул фруктовые сады и выращивал в них южные растения, чуть ли не арбузы, построил два каменных храма, завёл колокольный звон вместо бил и клепал. Некоторые исследователи допускают участие Филиппа в Стоглавом Соборе. После изгнания Святого Германа с митрополичьего престола Иван Четвёртый указал на игумена Филиппа. 20 июля 1556 года царь с собором понуждали принять Филиппа принять митрополичий сан. Он отказывался, ставя условие отменить опричнину (1565 год — учреждение опричнины). Царь разгневался, но отложил свой гнев по молитвам епископов и поручил собора добиваться от Филиппа, чтобы он не встревал в опришнину, в политические дела и в царьской домовой обиход. Наконец Филипп уступил, вынужден был признать опричнину, но получив право протеста против всех безнравственных и противных христианскому долгу явлений. 25 июля 1566 года состоялось его посвящение в митрополиты. Спокойно прошёл один год без казней. В следующем году были перехвачены письма польского короля Сигизмунда к московским боярам, чтобы они отъехали в Литву. При Сигизмунде в Польше и Литве царил либерализм. Поэтому были казнены и не только виновные. Филипп просил царя прекратить бессмысленные кровопролития. Царь не внял просьбам святаго Филиппа. Среди духовных нашлись завистники, то были: Пимен Новгородский, из рук которого Филипп принимал омофор при посвящении, епископы Филофей Рязанский, Пафнутий Суздальский и царский духовник Евстафий, которого митрополит запретил за какое-то ослушание. Сначала митрополит келейно просил царя оставить казнь, но тщетно. Тогда митрополит публично обличил его в Великий Пост в Успенском соборе 22 марта, напомнив ему об ответственности пред Богом. Царь приказал: "Филипп, не прекословь державе нашей, да не посягнет тебя мой гнев. Митрополит в этот же день "вышел из двора митрополичья и жил в монастыре у Николы Старого". Филипп был неустрашим и снова обличил его в соборе, когда туда явились опричники в маскарадной одежде: черные кафтаны и высокие татарские шлыки. Иван подошёл к митрополиту за благословением. Митрополит же как бы не замечая его пристально смотрел на образ Спасителя. Бояре шептали: "Владыка, государь пред тобою, благослови его". Митрополит с пастырским дерзновением и гневным пафосом произнёс: "В сем виде, в сем одеянии не узнаю царя православного. Не узнаю его и в делах государственных. Кому поревновал ты приняв сей образ?! И изменив свое благолепие?! Государь, убойся суда Божия. На других ты закон налагаешь, а сам нарушаешь его. У татар и язычников есть правда, на одной Руси её нет. Мы здесь приносим бескровную жертву за спасение мира, а за алтарём без вины проливается кровь христианска". Царь воскликнул: "Филипп, ужели ты думаешь изменить нашу волю, лучше тебе быть единомысленным с нами". "Тогда суетна была бы моя вера" отвечал митрополит. "Я не о тех скорблю, которые предаются смерти невинно как мученики, я о тебе скорблю, пекусь о твоем же спасении" В другой раз 28 июля Филипп заметил во время крестного хода в Новодевичьем монастыре при чтении Евангелия одного опричника стоящего в тафье. Это татарский обычай. Митрополит выговорил за это царя, тот оглянулся, но виновного не нашёл, потому что тот успел снять шапку. Злые языки шептали, что митрополит говорит неправду. Царь гневно бранил митрополита, называл его злодеем. Иван решил низложить смелого святителя. Была направлена следственная комиссия на Соловки во главе с Пафнутием Суздальским. Там нашли клеветников во главе с игуменом Паисием. Спешно собран собор, который осудил святаго митрополита. Филипп молча начал слагать знаки своего сана прямо на соборе, но ему не позволили сделать это. 8 ноября его заставили служить Литургию в Успенском соборе и во время Литургии главный опричник Басманов прочёл народу соборный приговор о низложении митрополита. Опричники сорвали с него одежды архиерея и облекли в старую монашескую ряску, вытолкали из храма и на дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Неделю страдалец сидел в оковах в смрадной монастырской тюрьме, затем был переведён в Старо — Никольский монастырь. В это время были казнены десять его родственников. Однажды царь прислал митрополиту отрубленную голову одного из родственников, старец поклонился пред ней, благословил её, облобызал с любовью и отдал принесшим. Потом он был сослан в тверской Отроч монастырь. Через год когда Иван шёл со своим войском в Великий Новгород чтобы наказать его за мнимую измену 23 декабря 1569 года царь проходя мимо монастыря послал туда Малюту Скуратова (от слова шкура)(на самом деле Малюта это псевдоним, а сам он из рода Бельских), чтобы святитель дал благословение на поход. Тот разумеется отказал. Скуратов задушил старца подушкой (возглавием) сказав, что умер по небрежности монахов, от неуставного зноя келейного(угар). В народе была такая молва, что царь собирался сжечь его живым как чародея, затравить медведем. Рассказывали так же о его чудесах. В 1591 году по просьбе братии Соловков его останки перевезены в монастырь, а в 1652 году царь Алексей Михайлович повелел перенести его мощи пока непрославленные в Москву. Посольство по перенесению возглавил патриарх Никон, тогда митрополит новгородский. Никон в церкви Зосимы и Саввватия распечатав грамоту царя во всеуслышание прочёл, что царь молит святого мученика отпустить вину прадеда его. 19 июля 1652 года святые мощи были положены в Успенском соборе. Он прославлен в 1669 году. 25

МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ

(1568 — 1572)

После Филиппа Иван Грозный решил не ставить митрополитов из бояр, в которых видел врагов. Так или иначе, но три следующих митрополита наложили печать на свои уста: Кирилл, Антоний, Дионисий. Они предоставили творить царю что хочет. 11 ноября 1568 года митрополитом был поставлен настоятель ТСЛ Кирилл Четвёртый. Перед началом собора царь держал лжесмиренную речь, просил благословения на четвёртый брак. После смерти Анастасии, первой супруги Иван женился на черкесской княжне Марии Темрюковне. Она тоже скончалась Царь считал, что её отравили. Когда она умерла, царь начал брать одну за другой из среды подданных. Третьей стала Марфа Собакина, дворянка. После венца она через две недели скончалась. Девство было не нарушено. Поэтому он просил разрешения на четвёртый брак. "Я хотел пострига, но видя что творится в державе, я оставляю мысль о монашестве". Собор дозволил, но наложил на него епитимью, но потом он её бросил. Всего у него было семь жен. От последней Марии Нагой родился царевич Димитрий. Он хотел жениться ещё и восьмой раз на племяннице английской королевы — девы Елизаветы первой. В 1570 году Иван ходил на Новгород как на Казань, и губил новгородцев без суда в течении шести недель: 500 попов, а других обложил податью в двадцать рублей. Кто не мог платить ставил на правёж (битьё палками). Сбылось пророчество святителя Филиппа. Его завистник, Пимен, митрополит новгородский, был сослан и умер в Веневском монастыре (Тульская епархия). В худой одёже его посадили на белую кобылу и привязали ногами, вручили бубны и волынку и как шута возили по улицам. Царь не постеснялся расправиться и со своим двоюродным братом князем Владимиром Старицким, которого подозревал в злых умыслах со времени своей болезни в 1553 году. Князь был умерщвлен как и мать его и жена без суда.

В 1571 году крымский хан Девлет — Гирей дошёл до Москвы и сжёг её предместья. Почему хан пошёл на Москву. После захвата Казани и Астрахани татары и турки заявили о правах на Поволжье. Хан шёл тем же путём, что и Ахмат в 1480, он обманул русские сторожевые войска на реке Угре и Оке он вторгся в пределы Москвы. В 1572 году он снова пошёл на Москву, но был разбит на реке Лопасне и бежал. В 1571 году особый совет решил строить сторожевые города южнее Оки: так основаны города Белгород и Харьков. В 1572 году митрополит Кирилл умер и был погребён в Новинском монастыре. Он также впал в немилость

МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ.

(1572 — 1581)

В мае 1572 года назначен из полоцких епископов тишайший и смиреннейший митрополит Антоний. В 1573 году и 1580 году при нём сзывались соборы о церковных вотчинах. Этот вопрос интересовал прежде всего царя, потому что шла Ливонская война. Она требовала средств. На первом соборе годах запрещены пожертвования земель в большие монастыри; жертвовать в малые можно только с разрешения царя. В 1580 году — был запрет отдавать земли в монастыри на помин души. Монастыри и епископы не имело права покупать и брать под залог земли. На основание нового монастыря надо было бить челом царю. Собор 1580 года — важный поворотный момент в истории монастырского землевладения. Это важный шаг вперёд подчинения Церкви государству. Следующий шаг сделал Пётр Первый. Генрих Восьмой отнял же в Англии все монастырские земли, потому что 1/3 всех земель принадлежала монастырям.

МИТРОПОЛИТ ДИОНИСИЙ.

(1581 — 1587)

После Антония митрополитом поставлен Хутынский архимандрит Дионисий, человек с характером и дарованиями (премудрый грамматик). Он не противоречил Грозному, хотя и был с характером. Грозный умер в 1584 году. Пред смертью в монашество уже беспамятного постригал именно Дионисий. Царь очень любил париться в бане. Вот один раз он парился шесть часов. После чая он сел играть в шашки и повалился, его еле еле успели постричь в монашество с именем Иона. Митрополит Дионисий венчал сына Ивана Феодора на царство. Ливонская война, уже проигранная принесла нищету и голод. Поэтому собор 1584 года подтвердил решения собора 1580 года. Только монастыри имели ещё средства. Ещё этот собор ввёл платежи с церковных земель в пользу государства. На краткое время была введена пошлина и на церковную торговлю. Был голод очень страшный с 1600 года по 1603 год. Правление Ивана Четвёртого принесло очень много несчастий стране. Этот голод был прелюдией к смуте. Вот решение из постановлений собора 1584 года: "Из монастырей монахов не выпускать, а которые чернецы в монастырях не живут и бесчинствуют в Москве и в городах, ходят по кабакам и корчмам упиваются до пьяна и валяются по улицам на таковых бесчинников Троице-Сергиева монастыря власти должны восстановить бывший Пятницкий монастырь, оградив его высоким стоячим тыном и в этот монастырь бесчинников сослать. Дионисий вступил в борьбу с всесильным временщиком шуриным царя Годуновым. Дионисий с боярами Шуйскими хотел просить царя развестись с бездетной супругой Ириной. Борис оклеветал Шуйских, будто они хотят изменить царю. Возмущенные его поступком митрополит Дионисий и крутицкий архиепископ Варлаам явились к царю и открыто обличали Бориса в тирании и коварстве, чем собрали угли на свою голову. Борис оклеветал их обоих и отправил в ссылку: Дионисия в Хутынский монастырь, Варлаама в Антониев монастырь. После этого митрополитом был избран святитель Иов, человек Бориса Годунова. Князь Курбский называл русских святителей того времени потакомниками царя.

Дорогие студенты! Приносим наши извинения за недостатки нашего убогого труда.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

[1] ВВЕДЕНИЕ.

[2] ПОНЯТИЕ О НАУКЕ "ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ",

[3] ЕЁ ПРЕДМЕТ И ЗАДАЧА.

[4] ИСТОЧНИКИ. ИСТОРИОГРАФИЯ.

[5] ЛИТЕРАТУРА. ПЕРИОДИЗАЦИЯ.

[6] ИСТОРИОГРАФИЯ.

[7] ПЕРИОДИЗАЦИЯ.

[8] ИСТОЧНИКИ НАУКИ.

[9] ИСТОРИОГРАФИЯ.

[9.1] ЦЕРКОВНЫЕ ИСТОРИКИ.

[10] ХРИСТИАНСТВО В ПРЕДЕЛАХ РОССИИ ДО 10 ВЕКА.

[11] СВЯТАЯ ОЛЬГА.

[12] КРЕЩЕНИЕ СВЯТОГО ВЛАДИМИРА КРЕЩЕНИЕ КИЕВЛЯН.

[13] КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

[14] СНОШЕНИЯ РИМСКИХ ПАП СКНЯЗЕМ ВЛАДИМИРОМ.

[15] ЗАПАДНЫЙ МИФ О КРЕЩЕНИИ РУСИ.

[16] ВРЕМЯ ПРОСЛАВЛЕНИЯ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА.

[17] РАСПРСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ПРИ СВ. КНЯЗЕ

[18] ВЛАДИМИРЕ СВЯТОСЛАВИЧЕ.

[18.1] О ПРЕОБРАЖЕНИИ САМОГО КРЕСТИВШЕГОСЯ КНЯЗЯ.

[19] РАСПРОСТРАНЕНИЕ ВЕРЫ В 11 — 12 ВЕКАХ

[20] ПРИ ПРЕЕМНИКАХ СВ. ВЛАДИМИРА.

[21] РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА У ИНОРОДЦЕВ.

[21.0.1] ПОЛОВЦЫ.

[21.0.2] ЕВРЕИ (КАРАИМЫ ).

[22] МИССИОНЕРСТВО В ПРЕДЕЛАХ ГАЛИЦКО-ВОЛЫНСКОГО КНЯЖЕСТВА.

[22.0.1] БОЛГАРЫ.

[22.0.2] ФИНО-УГОРСКИЕ ПЛЕМЕНА.

[23] ПРИЧИНЫ УСПЕШНОГО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ.

[24] НОВЫЕ ПОПЫТКИ КАТОЛИЧЕСТВА ПОДЧИНИТЬ РУССКУЮ ЦЕРКОВЬ

[25] ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ СВ. ВЛАДИМИРА.

[26] НАЧАЛО ПРОСВЕЩЕНИЯ ПРИ СВЯТОМ ВЛАДИМИРЕ.

[27] РУССКАЯ МИТРОПОЛИЯ В 11-12 ВЕКАХ.

[28] ОРГАНИЗАЦИЯ ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

[29] МИТРОПОЛИТ ИЛЛАРИОН.

[30] МИТРОПОЛИТ ЕФРЕМ.

[31] МИТРОПОЛИТ КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ.

[32] ПЕРВЫЕ ЕПАРХИИ НА РУСИ.

[33] ЦЕРКОВНОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО В КИЕВСКИЙ ПЕРИОД.

[34] ИСТОЧНИКИ СОДЕРЖАНИЯ ИЕРАРХИИ.

[34.0.1] АРХИЕРЕИ.

[34.0.2] ИСТОЧНИКИ ДОХОДОВ И СОДЕРЖАНИЕ ПРИХОДСКОГО ДУХОВЕНСТВА.

[35] ПРАВА ДУХОВЕНСТВА.

[36] БОГОСЛУЖЕНИЕ.

[37] СВЯТЫЕ ИКОНЫ.

[38] СВЯТЫЕ МОЩИ.

[39] БРАТСТВА И БРАТЧИКИ.

[40] ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ.

[41] НОВЫЕ РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ

[42] БОГОСЛУЖЕБНЫЕ УСТАВЫ, КНИГИ И ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ.

[43] ПРИМЕРЫ БЛАГОЧЕСТИЯ В КИЕВСКОЙ РУСИ.

[44] МОНАСТЫРИ И МОНАШЕСТВО В КИЕВСКОЙ РУСИ.

[45] ПРЕПОДОБНЫЕ АНТОНИЙ И ФЕОДОСИЙ.

[45.0.1] УСТРОЙСТВО КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ.

[46] ПИСЬМЕННОСТЬ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. ХАРАКТЕР КНИЖНОСТИ.

[46.0.1] ОРИГИНАЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА.

[46.0.2] ИСТОРИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

[46.0.3] ЖАНР «ХОЖЕНИЙ»

[47] МОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД.

[48] ПОЛОЖЕНИЕ РУССКОЙ ЦЕРКВИ ПРИ МОНГОЛО — ТАТАРАХ.

[48.0.1] РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ ТАТАР.

[49] СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ МАКСИМ.

[50] СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ ПЁТР (1305 — 1326).

[51] МИТРОПОЛИТ ФЕОГНОСТ

[52] Святитель митрополит Алексий

[53] СМУТЫ В МИТРОПОЛИИ ПО СМЕРТИ СВТ. АЛЕКСИЯ (=1378 г.)

[54] СВЯТОЙ МИТРОПОЛИТ КИПРИАН

[55] Митрополит Фотий

[56] Митрополит Исидор

[57] Митрополит Иона.

[58] Преподобный Сергий Радонежский.

[59] Разделение Русской Митрополии.

[60] МОСКОВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ.

[61] Монастыри в период разделения Церкви.

[61.0.1] Источники доходов в монастырях:

[62] Приходское духовенство.

[63] Таинства.

[64] Религиозно-нравственное состояние общества в 16 столетии.

[65] Митрополит Филипп i

[66] Движение или ересь жидовствующих.

[66.1] Как казнили жидовствующих.

[66.2] Что собой представляла эта ересь.

[67] ТЕОРИЯ "МОСКВА — ТРЕТИЙ РИМ".

[68] ВОПРОС О МОНАСТЫРСКИХ ВОТЧИНАХ.

[69] ПРЕПОДОБНЫЙ НИЛ СОРСКИЙ. ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ.

[70] ВАССИАН КОСОЙ

[71] ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ. ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ.

[72] МИТРОПОЛИТ СИМОН

[73] МИТРОПОЛИТ ВАРЛААМ

[74] МАКСИМ ГРЕК

[75] МИТРОПОЛИТ ДАНИИЛ

[76] МИТРОПОЛИТ ИОАСАФ

[77] МИТРОПОЛИТ МАКАРИЙ

[78] Стоглавый собор.

[79] СОБОР ПРОТИВ ЕРЕТИКОВ.

[80] ДЕЛО ИВАНА МИХАЙЛОВИЧА ВИСКОВАТОГО.

[81] ЦЕРКОВНО — ЛИТЕРАТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В 16-м ВЕКЕ.

[82] ОСНОВАНИЕ КАЗАНСКОЙ ЕПАРХИИ.

[83] СВЯТИТЕЛЬ ФИЛИПП, МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ.

[84] МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ

[85] МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ.

[86] МИТРОПОЛИТ ДИОНИСИЙ.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

82642. Разработка конструкции преобразователя напряжения 12/300В 747 KB
  Преобразователи с выходом на постоянном токе называются конверторами, а с выходом на переменном токе называются инверторами. Различие между ними заключается в том, что в конверторах, помимо переключающего устройства и трансформатора, имеется выпрямитель и сглаживающий фильтр.
82643. Разработка системы управления проектами для цифровой типографии и рекламного агентства 84.75 KB
  В дипломном проекте разработано программное обеспечение для ведения и учета производственных заказов в рекламном агентстве и цифровой типографии. Программное обеспечение позволяет существенно сократить время, требуемое для обработки заказов, а так же обеспечивает необходимую консолидацию данных.
82644. Створення програми «Простий бізнес» 3.78 MB
  Існують сервіси що дозволяють створювати великі розсилки електронних повідомлень з можливістю створення власних списків отримувачів. Порівняємо кілька найпопулярніших сервісів для масової розсилки електронних повідомлень.
82645. Анализ архитектуры открытых мультимедиа систем 14.43 MB
  Формулировка предложений по модернизации ЭУМ И и К типов для дисциплин ВПО. Модернизировать электронные учебные модули ЭУМ для дисциплин высшего профессионального образования ВПО на основе программно-архитектурных решений созданных в рамках федеральной целевой программы развития образования.
82646. Разработка методов практической реализации новой концепции комплексных исследований электромагнитной обстановки в зданиях 5.42 MB
  В дипломном проекте рассмотрены вопросы электромагнитной безопасности в зданиях, природные и антропогенные источники электромагнитных излучений, принципы обеспечения электромагнитной безопасности.
82647. Разработка алгоритмов безопасной маршрутизации в беспроводных сетях 649.62 KB
  В данной работе рассмотрены принципы построения и функционирования беспроводных сетей, проблемы безопасности при передаче данных. Структура и свойства, стандарты, способы передачи данных в беспроводных сетях. Методы и типы маршрутизации.
82648. ДІАГНОСТИКА БЕНЗИНОВИХ ДВИГУНІВ З ЕЛЕКТРОННИМИ СИСТЕМАМИ КЕРУВАННЯ 9.02 MB
  Проведено аналіз існуючих систем керування бензиновими двигунами та їх складових частин. Викладено методику аналізу та вибору ефективної технології та обладнання для діагностики технічного стану електронних систем керування бензиновими двигунами.
82649. РЕКОМЕНДАЦИИ ПО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ВНУТРИОРГАНИЗАЦИОННОГО МАРКЕТИНГА НА ПРЕДПРИЯТИИ «ДЁКЕ УРАЛ» 292.5 KB
  Цель выпускной квалификационной работы состоит в исследовании и научном обосновании теоретических положений и практических рекомендаций по совершенствованию внутриорганизационного маркетинга на предприятии, учитывая специфику деятельности ООО «Дёке Урал» и обеспечивающих повышение его конкурентоспособности в целом.
82650. Методи підвищення технічної експлуатації суднових газотурбонагнетачів 3.04 MB
  Одним з основних і розповсюджених способів підвищення потужності дизелів є газотурбінний наддув за допомогою якого збільшується заряд повітря в робочих циліндрах що в свою чергу дозволяє збільшити циклову подачу палива. Дизеля надійні в роботі прості в обслуговуванні та ремонті мають обмежені витрати...