20660

Происхождение античной философии. Первые досократические философские школы

Реферат

Логика и философия

Закономерность приравнивалась к законности а упорядоченность мира представлялась как легитимность. То есть уже на ранних шагах античной мысли представление о картине мира выстраивалась на взглядах содержащих первые рациональные представления пытающиеся преодолеть ограниченность мифологических вымыслов и рассмотреть человека общество в качестве центра Вселенной что и приводило к определённому антропоморфизму в понимании процессов объективной реальности. Eidos – образ вид; подразумевалось идея понятие или метафизическая сущность...

Русский

2013-07-31

160.5 KB

3 чел.

Происхождение античной философии. Первые досократические философские школы.

1.Внешние и внутренние экономические, социальные, культурные предпосылки становления античной философии.

История античной философии подразделяется на три этапа: 1) период зарождения и формирования (6 в. до н.э.); 2) классический период или период расцвета греческой философии (5 – 4 в. до н.э.) (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель); 3) период заката (эпоха эллинизма и латинской философии Римской республики – 3 – 1 в. до н.э.).

Внутренними предпосылками становления античной философии выступили такие социально-экономические преобразования как: появление рабовладельческой демократии, сложного классового деления общества; смена родовой аристократии республикой, аграрной экономики ремесленной; развиваются полисы. Благодаря усложнению общественных отношений и появлению новых потребностей в области духовной познавательной практики формируется научное видение Вселенной, рационализируются отношения человека с миром, обществом. Так, например, благодаря демократии появляется «риторика» (от греч. Rhetorike) – ораторское искусство, искусство владения словом. Она предшествует педагогике, философии, и становится основным инструментом борьбы за власть. Главным тезисом для риторики выступает утверждение «истина, рождается в споре». Как следствие из подобного утверждения, выдвигаются первые «профилософские» постулаты об относительности всех размышлений и бесспорности только самых простейших суждений. И главное, к каждому оратору предъявлялось требование о чёткой логической обоснованности своих рассуждений. Таким образом, в «риторическом» споре закладываются основы для преодоления догматического взгляда на знание, и предлагается новое видение научного познания, выстроенного на последовательной аргументации и доказательной базе.

Распространяется концепция «пайдеи», в которой на первом месте стоит стремление к образованности, просвещению. Центром «пайдеи» становится человек, его разум, свобода. Открывается самостоятельность ценности человеческого бытия, как существа способного разумно, творчески понимать мироздание и себя (что, например, отражено в мифе о Прометее).

Закон перестаёт быть формой божественной воли, безучастной к мнению, пониманию, деятельности общества и индивида. Напротив, он осознаётся как человеческая установка, наполненная справедливостью и закономерностью, как плод социальной деятельности и отношений, и получает определение посредством термина «Номос» (от греч. nomos – обычай, порядок) – предписанный законом порядок.

Для обозначения мироздания как такового используется понятие Космос (греч. Kosmos – вселенная), а учение о его сотворение и развитии получает название космогония. Под Космосом понималась обозримая шарообразная видимость, незыблемый, вечный, гармонично упорядочный строй вещей, единство противоположностей, противостоящее хаосу, и подчинённое правосудию, справедливости, законности – dike (при этом «Дике», которое в античной мифологии связывается с понятием судьба, рассматривается как сила рационально обоснованная в своих действиях по отношению к человеку). И так как, в античной мифологии образ Дике был тесно связан с Номосом, то понимание организации Космоса носило юридический оттенок. Закономерность приравнивалась к законности, а упорядоченность мира представлялась как легитимность. То есть, уже на ранних шагах античной мысли представление о картине мира выстраивалась на взглядах, содержащих первые рациональные представления, пытающиеся преодолеть ограниченность «мифологических вымыслов», и рассмотреть человека, общество в качестве центра Вселенной (что и приводило к определённому антропоморфизму в понимании процессов объективной реальности).

Используются такие понятия, как Логос (мысль, понятие, разум; в более широком смысле, мировой разум, безличная вселенская закономерность, которой подчинены даже боги). Природа или физис (от греч. Physis – возникнуть, быть рождённым; как первоначальная сущность вещей, источник их образования, так и сумма всех вещей), эйдос (от греч. Eidos – образ, вид; подразумевалось идея, понятие или метафизическая сущность вещи, мира), Душа (от греч. Psyche; основа живого существа, в особенности  человека),Ум (ноос).

Внешнее влияние оказали древние культуры Вавилона, Египта, Персии, Лидии, Индии, Китая. Благодаря контактам с Вавилоном и Египтом в ионические города греков (на западном побережье Малой Азии) привносятся элементы физических, математических, астрономических знаний, методов рационального познания. Но эти привнесения лишь дополняли, стимулировали самостоятельную античную культуру, и рассматривать их в качестве причин сформировавших античный гений не правомерно. Например, как отмечалось ранее, античная мысль самостоятельно преодолевает ограниченность фиксирования знания в виде тезисов и аксиом (догматизм знания был присущ Египту, Вавилону), и выдвигает новое важное требование о строгом логичном доказательстве и построении предлагаемых представлений, концепций. Этот положение стало важным шагом вперёд в развитии рациональной мысли и поиска истины не только для античной эпохи, но и современной культуры. Оно позволило сформировать основы, наполняющие размышление сомнением, творческим поиском, устраняющим авторитет субъекта (жрец, правитель и т.п.) и приближающим нас к знанию об объективной действительности, а не вымыслу о ней.

Характерной чертой ранней античной мысли становится соединение рационального и мифолого-религиозного видения мира. Развитие рационализма не уничтожает идею богов, напротив, обращение к божественному служит критерием истинности в «риторических спорах» и предсказаниях (Дельфийский оракул). (Попытки полностью отрицать богов строжайше наказывались. Пифагор был осуждён за произведение «О богах», где высказал сомнение в их существование. Сократа обвиняли в непочтительном отношение к богам). Но, попытка разумного осмысления мира привносит новое и в понимание богов и мифических персонажей. Формируется профилософия - переходная стадия от мифического, религиозного видения мира к философии. Здесь можно выделить произведения Гомера, Гесиода, Орфиков, «Семи мудрецов».

Например, Центром произведений Гомера «Иллиада», «Одиссея» становится человек, противопоставленный богам,  природе, и рассматриваемый как уникальное существо. Через художественные образы представлены отношения человека, общества, окружающего мира. В попытке объяснить природу человека, который проживает краткую жизнь полную страданий, Гомер выделил три вида души индивида: 1) психе – душа как таковая, двойник тела, является началом жизни, источником движения тела; 2) тюмос – эмоционально волевая сторона, стремления, желания человека; 3) ноос – разум человека. Эта трёх частность присуща человеку и богам, животные обладают лишь двумя первыми частями. Также Гомер описывал в своих трудах начало способное подчинить себе богов - это «ананке» (судьба). Им был поставлен один из первых философских вопросов – что есть начало этого мира. Для Гомера основой Космоса становится бог Океан и богиня Тефида, которые подобны естественным началам. Например, Океан это огромная река вокруг земли. Само мироздание подразделяется на три части: небо, земля, подземелье.

Следует отметить, что вопрос о началах бытия и ответ, предложенный Гомером нельзя назвать собственно философским. Здесь можно констатировать лишь первые попытки приблизиться к философской рациональности и «предельности». В действительности мы сталкиваемся со стремление сделать некое обобщение первых не сложных представлений, обыденных наблюдений за природой при помощи мифологических образов. Подобный характер исследования, направленный на поиск «философской» истины в рамках достижений локального опыта и научных положений, будет характерен для первых философских школ.

2. Первые досократические философские школы.

   Наивный материализм милетской философской школы (философия физиса).

Милетская философская школа. Первая философская школа возникает в Милете (Ионния, В 7 -  6 в до н.э.). Учения милетской школы можно охарактеризовать как наивный (стихийный) материализм или натурфилософия. Под стихийным материализмом этой школы не следует понимать стремление выделить в качестве первоосновы бытия какой-либо элемент природы (стихии) или нечто с ним ассоциируемое. Для наивного материализма характерно неосознанное, несомненное представление о мире как природе, с которой связываются все представления о материи и объективной реальности. Следствием из подобного миропонимания является отсутствие различий между такими категориями, как сущность и существование, общее и конкретное, единое и частное. Мир представлен в подобном подходе как совокупность вещественных объектов, наблюдение за которыми предоставляет подлинное знание о них, то есть существование объекта, его формы, конкретные проявления, различные частные состояния, содержание преподносятся как сущность, отождествляются с ней. Безусловно, подобный подход позволяет вывести первые несложные закономерности, тенденции, последовательности для очень узкой и несложной проблематики, указать на неоднородность бытия, но не предоставляет возможности подняться на уровень фундаментальных теоретических  и философских знаний, где требуется сложные абстрактные подходы мышления, преодолевающие ограниченность, раздробленность «видимых» частностей (наблюдений). Натурфилософы Милета, поставив проблему поиска единой первоосновы происхождения и изменения всех вещей, по сути, остановились на попытке обобщить накопленные наблюдения в «универсальном» вещественном образе, характерном для всех форм природы. Проблема первоосновы, единого начала всего динамичного, непостоянного мира получила обозначение «arche», которое и воплотило в себе все недостатки стихийного материализма, подменяющего конкретными природными образами и свойственными, характеристиками «предельные» закономерности движения бытия.  Можно говорить о том, что натурфилософия милетцев стала одним из первых примеров научного редукционизма в истории философии. (Некоторые исследователи античной культуры считают, что не совсем корректно называть первые поиски «arche» философией. Они представляют творчество милетской школы, как переходное звеном между «предфилософией» и философией как таковой по причине подчинённости их поисков не строго философской проблематике, а первым естественнонаучным представлениям о мире.)

Неоспоримым вкладом в развитие философской мысли Милетской школы является первая рациональная попытка дать целостное представление о мире посредством универсальных принципов построения природы, преодолеть эмпирически раздробленное понимание мироздания и показать, что многое, разнообразное существует на основе единых пластичных, подвижных, придающих изменение бытию началах (один из первых взглядов на проблему существования множественности в целом). Представителями данной школы формулируются первые варианты онтологической проблематики и предлагаются, пусть и спорные, ответы на вопрос «что есть сущее?», или, в интерпретации первых натурфилософов, «из чего всё?». Предпосылкой постановки подобного вопроса являлась рациональная установка о том, что можно объяснить все процессы, протекающие во Вселенной, посредством обнаружения общего и единого начала. Проблема первоосновы всего существующего актуальна и для современной философии. Преодолевая «наивность» натурфилософии, её ошибочные попытки поиска единообразных овеществлённых начал мироздания, современная философская мысль также исследует проблемы основ бытия, и вытекающих из них вопросов связанных с абсолютностью и относительностью истины. На современном этапе «овеществлённое» понятие «первоосновы» заменяется понятием бесконечной и беспредельной «материи», которая рассматривается как неотъемлемая и необходимая характеристика бытия любого объекта, несводимая к конкретным образам и формам. (Отметим, что, иногда, можно столкнуться с таким утверждением, что современный материализм отождествляет материю с первоосновой. На наш взгляд подобные высказывания не совсем корректны. Понимание материи, как основы бытия, в современной философии, безусловно, ведёт своё историческое начало от проблематики «архе», но выводит её (проблему «первоначал») на новый качественный уровень, отличающийся по совей сложности и глубине раскрытия от первых представлений милетской школы).

Первыми «философами физиса» были Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

Фалес Милетский (конец 7 – первая половина 6 в. до н.э.). Занимался астрономией (предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э.), физикой, географией, политикой. Он полагал, что всё сущее происходит и объединено некой праосновой, «физисом», постоянным при любых превращениях. (Понятие «архе» введет позже его ученик Анаксимандр). Для Фалеса «Физис» означал основополагающую первичную и постоянную реальность. Весь существующий мир производен от физиса, а потому вторичен и преходящ. Первоосновой Фалес называл некое первовещество, питающее весь мир, по своим качествам только схожее с водой. Первовещество является единым источником и связывает весь мир, наделяя его сущностным единством. Его высыхание приводит к смерти любой вещи. Так, как физис повторял свойства воды, то к «сущностным» характеристикам мира относились – пластичность, подвижность, текучесть и т.п. Праоснова наделялась философом качествами разумности, жизни, одухотворенности и божественности.

Фалес пытается выйти за пределы художественного образа, найти единое рациональное зерно мироздания. И даже его фраза «всё полно богов» означает, что всё наполнено «божественной» сущностью первоначала, всё подчинено физису. Одухотворённость и жизнь физиса показывает, что всё в этом мире обладает душой и жизнью (панпсихизм или гилозоизм от греч. hyle - вещество, материя и zoe - жизнь - философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы). Именно одухотворённость выступает основой движения вещей в этом мире, и напротив движение вещей доказывает одухотворённость этого мира. (Он доказывал существование души на примере магнита, способного притягивать  предметы, то есть наделять их движением.)

В этих рассуждениях содержатся и первые начатки диалектического взгляда на мир – материя, точнее, её овеществлённый образ и душа не отождествляются, но и не отрываются друг от друга (душа предметов).

Анаксимандр, ученик Фалеса (конец 7 – вторая половина 6 в до н.э.). Произведения «О природе». Он, продвигаясь по пути всё большого обобщения и абстракции, расширяет «первооснову» Фалеса до понятия «архе», понимая под ним первоначало всего сущего. По его мнению, «вода» Фалеса есть только производное от архе. Анаксимандр, обосновывая это положение, говорил, что первосубстанция не может быть ни водой, ни другим элементом, известным человеку так, как они находятся в состоянии противоречия и если бы один из элементов был бы основным, то поглотил бы все остальные элементы.  В качестве «нейтрального» в своей противоречивости первоначала он называет «айперон». Он не подобен ни одному элементу или веществу, представляет собой нечто бесконечное, безначальное, безграничное, неопределённое, лишённое внешних пространственных и качественных внутренних границ, представляющее собой неограниченный источник для всех вещей, поэтому Анаксимандр приписывал ему свойство божественности. Айперон даёт начало всем другим вещам и ограничивает их - объемлет, окружает всё и управляет всем.

Благодаря расколу айперона на противоположности влажное и сухое, тёплое и холодное возникают вещи. Из их комбинации появляется земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), огонь (сухое и тёплое). В центре становится земля, её окружают огонь и вода. При этом борющиеся противоположности подчинены единому закону гармонии (dike), соответствие которому созидает вещь, нарушение ведёт к смерти предмета (т.е. здесь мы сталкиваемся с аналогом естественного закона). Таким образом, он первым ставит диалектический вопрос о значении единства и борьбы противоположностей в становлении мира.

Согласно Анаксимандру существует вечное движение, в котором образуются и исчезают миры. По его мнению, мир одухотворен и двухсторонен. Отношения в нём напоминают правовые. Агрессивность одной из сторон приводит к нарушению меры. Всё обособившееся за свою «вину» возвращается в айперон. Поэтому мир не вечен, но, вслед за погибшем миром из беспредельного формируется новый. Смене и появлению новых видов миров, которые могут существовать параллельно, нет конца. Мироздание это бесконечная цикличность миров. Природа агрессивности и несправедливости кроется в рождение мира из раскола на противоположности и последующем стремлении одной стороны подчинить другую. При этом в размышлениях Анаксимандра  несправедливость, вина, нарушение естественного хода закона выступает как необходимый момент для создания нового.

В понимании айперона существует «Анаксимандров вопрос» - что понимал философ под первопричиной: смесь первовеществ, нечто среднее или полностью отличное, нетождественное им. К сожалению, на этот вопрос нет ответа из-за скудности фрагментов его труда. Но можно точно сказать,  что учение Анаксимандра является материализмом, а не первой формой идеализма по той причине, что постановка проблемы и предмета исследования материалистична, то есть, направлена на исследование объективной материальной реальности и остаётся в её границах. Понятие айперон не тождественно платоновской идеи, а лишь нечто лежащее за пределами пока открытого человеком посредством естествознания. Само рассуждение и выводы строятся по аналогии с методами естественных наук, и закономерности и свойства приписываемые айперону аналогичны материальным элементам и веществам. Анаксимандр не отделяет первоначало от вещественного мира, и наделяет качеством сущности этого мира при этом, не выводя айперон за пределы материально природного бытия.

Поэтому учение Анаксимандра относится к стихийному материализму, в котором первоначало не отделяется от вещественного мира, а айперон наделяется качеством сущности этого мира, не выходя за пределы материальной действительности.

Анаксимен, ученик Анаксимандра (6 в до н.э.). Сочинение «О природе». Первовеществом считает безграничную субстанцию подобную воздуху, которая бестелесна, не имеет форм и границ. По его убеждению из неё всё рождается, а айперон есть лишь свойства «воздуха», и отражает только качество беспредельности воздуха. Воздух определяет многообразие мира. Он подвижен и изменчив, то есть создаёт основу для постоянного изменения. Благодаря его разряжению и сгущению образуются все вещества. Воздух – божественен, объемлет своим дыханием весь мир как наша душа. Будучи дыханием, держит нас, путём конденсации превращается в воду, затем в землю, расширяясь, он нагревается и становится огнём.

Таким образом, Анаксимен обращает внимание на взаимосвязь вещей, их взаимопереход. С введением принципа разряжения и уплотнения в философию вводится взгляд на причину не как статичную силу, а придаётся ей характер динамизма, что не присутствовало в явной форме у Фалеса и Анаксимандра.

3. Гераклит Эфесский. Учение об «огне», «логосе», противоположностях и изменчивости мира.

Гераклит Эфесский (544 – 480 до н.э). Родом из ионического города Эфесса. Из-за сложности восприятия стиля его сочинений был прозван «Гераклитом тёмным». Сочинения: «О природе». Оно состоит из трёх частей, обозначая тем самым основные направления его размышлений: 1) О вселенной – проблема сущности природы; 2) о государстве; 3) о боге. Взгляды Гераклита сочетают в себе продолжение развития, как идей стихийного материализма, так и осмысления диалектичности мироздания, например, он в любом явлении усматривал его самоотрицание, противоположность.

Основные идеи в учении Гераклита:

1) Космос, мировой порядок един и одинаков для всех. Он определяет единство всего сущего. Его никто не создал, он существует вечно. Первоначалом мироздания является «вечно живой огонь», который согласно внутренним закономерностям видоизменяется, существует и сохраняется во всех формах бытия. Гераклит выбирает образ огня так, как считает его наиболее подвижным и изменчивым началом в этом мире. Подобные качества огонь передаёт всему сущему. Появление мира и его изменения определяются законом «пути вверх и вниз». Путь вниз: сгущение огня, которое образует влагу, способную уплотнятся в воду. Вода крепнет и образует землю. Путь вверх – это обратный процесс разряжения. Земля рассыпается в воду и т.д. Причиной появления и разрушения  Гераклит считал недостаток или избыток «божественного огня». При «недостатке огня», его ослаблении мир зарождается. При избытке происходит мировой пожар, поглощающий вещи. Цикличность «меры загорания и затухания» 10800 лет.

2) Закономерность внутренних процессов мироздания определена «Логосом». Логос это вечный и неизменный порядок, выражающий всеобщее и единое в вещах, является мерой для изменяющихся вещей. Он есть неизменное отношение, связь первоначала с его вещественными изменчивыми формами. Логос и «огонь» не тождественны, но они неразрывны и образуют «огнелогос». Это две стороны одного бытия, которые диалектически взаимосвязаны. Огонь выражает начало, качественную и изменчивую сторону сущего, логос отношение начала к вещественному миру, структуру и устойчивость бытия. Логос разумен и не аналогичен случайной судьбе. Он представляет собой, разумную необходимость, то есть причинно-следственные связи продиктованные «сущим огнём», который в данном случае у Гераклита предстаёт как объективная основа, определяющая «логические» закономерности. Логос играет роль правосудия так, как неизменен и любое отклонение от него не возможно и ведёт к осуждению. Это означает, что Логос определяет целесообразность существования, то есть любая вещь в этом мире стремиться к сохранению реализации закона, продиктованного Логосом.

Помимо, божественного мирового «Логоса» Гераклит выделил «Логос психеи» или логос человека. Этот тип логоса возникает «в виде души, испаряющийся из влаги путём действия на неё огня» (диалектика, «единство и борьба противоположностей» материального и идеального в канве психики и сознания человека). Различные логосы находятся в «противоречивом единстве».  Производность Логоса психеи показывает разумность человека от природы, и необходимость стремления для него к познанию истин мирового Логоса, обретая тем самым высшую мудрость. Логос раскрывается человеку в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и познаваемых разумом явлениях. Но человек никогда не сможет постичь всю полноту истины Логоса. От большинства Логос скрыт и истина для них не доступна. Такие люди находятся во вражде с Логосом и отрицают, противоречат ему.

Гераклит выделил два типа познания: а) умопостигаемый или рациональный; б) чувственный или наблюдение. Причины, мешающие познанию, заключены в том, что человек не понимает того, что мышление, а не просто чувство, даёт знание. Чувства помогают нам воспринимать природу, но создают лишь многознание о «видимых вещах», и истины не открывают, т.е. «уму не научают». Подобную возможность может дать лишь философское размышление, чувство же обманчиво уже потому, что сама природа «любит скрываться», скрывать свои истины.

Таким образом, Гераклит показывает зависимость человеческого сознания от природного мира, его материальность. В достаточно упрощённом виде (насколько это позволяет размышление в рамках наивного материализма) он предлагает рассматривать «огонь» в качестве материального субстрата для человеческого разума, а «Логос» становится своеобразной протоформой связей, отношений, закономерностей, которые придают миру свойство упорядоченности и запечатлеваются в нашем мышлении, что придаёт ему качество объективности. Указание на два типа познания интересно тем, что в понимании бытия вещей прослеживается деление на наличное существование и внутреннюю природу, что в плотную подводит философию к открытию категории сущности, а вслед за ней истины и способов её достижения.

3) Логос и огонь есть движущая сила изменения вещей, которая проявляется через «борьбу противоположностей». Именно благодаря единству и «войне» противоположностей мы получаем целостный и одновременно разнообразный гармоничный мир. Холодное разгорается, горячее охлаждается, живое умирает, из мёртвого рождается новая жизнь -  всё это показывает для Гераклита, что мир пронизан противоречиями и их война есть неотъемлемая основа всего сущего.

При этом диалектика мира наблюдается во всём: явное и скрытое, согласие и разногласие, войне противостоит мир (единство и борьба противоположностей). Несогласие противоречий придаёт миру гармонию. Противоположности постоянно переходят одна в другую, но при этом сохраняется общее для них единая основа, что свидетельствует и о единстве противоречий. Единство заключается также в том, что в возникшей противоположности полностью не уничтожается связь с предшествующим состоянием и возможность возвращения к прежнему виду. Поэтому тождественность противоречий означает, что одно качество не мыслимо без другого. Например, высказывания: «Добро и зло одно и тоже», «Путь вверх и вниз одно и тоже» означают, что любое качество не абсолютно, а является относительным благодаря изменчивости мира. Любое качество в мире, где всё переходит в свою противоположность, не может характеризоваться как изолированное и безотносительное. Известно выражение Гераклита об относительности ценностей человека: «Ослы солому предпочли бы золоту».

Отметим, что диалектика Гераклита также остаётся в рамках «стихийного материализма». Здесь, главным образом, противопоставлены вещественные объекты их характеристики. Большое внимание уделяется противопоставлению природных свойств предметов и поиску «физических» основ, которые сохранялись в любых состояниях. Но само противоречие не исследуется как самостоятельная философская категория с внутренне присущими закономерностями. Например, интересное указание на единство противоречий не уходит в своём раскрытии дальше размышлений об одинаковой природной компоненте в основе и их возможном взаимопереходе.

4) Универсальность изменчивости  проистекает из всеобщности и неотъемлемости движения. Гераклит говорил, что всё в этом мире движется, и ничто не покоится. Движение наиболее универсальная характеристика мироздания. Сущее подобно течению реки. В одну и ту же реку не возможно войти дважды. Нет ничего статичного, и покой лишь относительное состояние, так как любая вещь вечно обновляется, воспроизводится. Движение определяет неповторимость вещей, в каждое мгновение одна и та же вещь уже не является тем, чем она была прежде: «в одно и тоже время мы существуем и не существуем». То есть сам человек предстаёт в виде постоянной смены своих противоположностей. Поэтому из диалектики движения следует, что существование любой вещи носит противоречивый характер и о каждом предмете необходимо утверждать, что так, как он движется, то он существует и не существует одновременно.

Процесс движения, проистекающий из «огня» и борьбой противоречий, связан у Гераклита со временем и напоминает его: «Настоящее -  это время, которое представляет собой неуловимую границу между прошлым и будущим. Будущее, приближаясь, становится настоящим. Становлением настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое настоящее есть в тоже время и ненастоящее».

4.Учение о числе в пифагорейской школе

Пифагорейская школа. Основоположником «пифагорейского союза», религиозной общины в Кротоне, италийском городе, считается Пифагор (6 в. до н.э.). В пифагореизме выделяют три этапа: 1) ранний (Пифагор, 6 – первая половина 5 в. до н.э.); 2) средний (Филолай, вторая половина 5 в. до н.э.); 3) поздний (Аргинт, эпоха эллинизма), а также указывают на существование в дальнейшем неопифагорейства. Для всех этапов была характерна разработка общего положения, выраженного в тезисе: «всё есть число». Число считалось пифагорейцами началом самым мудрым, владеющим всеми вещами, духовными и нравственными категориями. Число, в их понимании, упорядочивает мир и правит им. Числовые пропорции пифагорейцы видели во всех сферах человеческой деятельности и процессах  протекающих в мире – музыка (семь нот, звучание которых зависит от длины струн и веса молоточков), цикличности смены сезонов природы, циклы биологического развития, юстиция (число 4 или 9, выражали принципы равноправия как 2х2 или 3х3), наука и разум представали как постоянные величины и отождествлялись с числом 1, а мнение, которому свойственно меняться с 2. В целом, указание на то, что в основе всего лежат математические регулярности, стало новым этапом в развитии представления о мире, но при этом ограниченность «стихийного материализма» не была преодолена. В античной культуре под числом не подразумевалась абстракция, которая выводится путём интеллектуальной деятельности. Число виделось как нечто реальное и даже более объективное, действительное, чем изменяющиеся вещи. Поэтому оно рассматривается как «постоянная» субстанция, как «физис», образующий все объекты и прибывающий в них, что фиксируется возможность во всём определить математическую пропорцию. Это свидетельствует о том, что пифагорейцам не была известна философская категория качество и её диалектическая взаимосвязь с противоположной категорией количества. Ряд исследователей античной философии отмечают, что пифагорейцы под числами понимал точки, т.е. объекты обладающие массой и плотностью. Предполагается, что Пифагор видел мир состоящим из атомов (точек, чисел), и поэтому пытался математику сделать основой для наук изучающих «физис», природу. Более того, математика, знание, получаемое при помощи её исследований, преподносилась как более точное и применимое к реальному миру, чем повседневное эмпирическое наблюдение. Математика предоставляет знания исходя из чистого размышления, «интеллектуального созерцания», не использующего практические данные, поэтому она предоставляет нам идеал знания, который преодолевает неточность, фрагментированность чувственно воспринимаемых образов. Математическое знание, таким образом, становится эталоном для познания и оценки чувственного мира.

Число, для пифагорейцев не являлось абсолютным началом, лишенной противоречивости первопричиной. Число рождается из гармонии предшествующих элементов (необходимо учесть, что здесь речи идёт о числе как таковом, а не отдельных математических числах). Первый это неопределённое и бесконечное («беспредельное»), второй – определённое и ограничивающее («предел»). Наличие этих элементов проявляет себя в том, что числа образуют неопределённое множество, которое себя определяет и ограничивает в конкретных числах 2,3,4 …  . Так, как числа происходят из разных элементов, то в зависимости от преобладания беспредельного или предельного, пифагорейцы различали их по степени совершенства. В чётных числах превалирует неопределённое, поэтому они менее совершенны, чем нечётные числа, в которых главное значение играет предельное, чётко ограничивающее их и позволяющее им сохранять свою качественную целостность. Доказательство выглядело следующим образом:

(Рисунок взят из Дж. Реале, Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность).  

Число «4»                               Число «5»                                       и т.д.

      

При помощи подобных точек (камешков в Античности) показывалось, как чётные числа оставляют пустоту для стрелы, которая проходит насквозь, не встречая границы (предела), что свидетельствовало о «слабости» таких чисел. И напротив нечётные числа, в подобно примере, демонстрируют, как они определяют, ограничивают себя, сохраняя целостность. (Пифагорейцы считали нечётные числа «мужскими», а чётные - «женским).

Интересно, что «единицу» представители данной школы не относили ни к чётным, ни к нечётным числам. (Ноль античной математике неизвестен). Они видели её как «равное равному», из которого проистекают все конкретные числа. Пифагорейцы говорили о том, что единица есть точное отображение первоединого Блага. Она (единица) есть само мыслимое бытие, начало сущего, при этом проста и неделима, то есть первое начало (архе). Наряду с единицей должен быть элемент множественности – двойка, которая воплощает в себе принцип следования, олицетворяет материю (природу). Двойка, имеет части и делима, ответственна за наличие в мире неравного и становящегося. Она не может служить мерой, хотя тоже является началом. Именно через двойку мы познаём бытие. Синтез же двух начал, предельного и беспредельного, проявляется в тройке. Этот процесс интеграции есть выражение бытия и его становление. Число три опосредует, таким образом, держит крайние термины единицы и множественности. Хотя число противостоит беспредельному, оно (беспредельное) всё же вторгается в мироздание. Поэтому не всё в мире оказывается мыслимым и исчисляемым, что проявляется в свойстве несоразмерности. Это ведёт к тому, что следует отличать число от величины: число конечно, величина делима бесконечно. «Держит» несводимые друг к другу предел и беспредельное, между которыми нет соотношения и пропорций,  мера. Таким образом, мера в каждой вещи выступает посредником между бытием (определённостью) и постоянным становлением (неопределённым). Для пифагорейцев мера также это начало сознания. Само же математическое число является прибавлением к «единице». Идеальное число – сущее само по себе, хотя прибывает в числовом ряду, но с другими числами не связано прибавлением.

Вводилось понятие совершенного числа, которое обозначалось цифрой десять и наглядно изображалось как «совершенный» треугольник, образованный из четырёх первых чисел и имеющий по четыре (точки) в каждой из сторон.

(Рисунок взят из Дж. Реале, Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность)

Совершенство «10» раскрывалось следующим образом: 10 = 1+2+3+4; в десяти, равным образом, содержатся нечётные (3,5,7,9) и чётные (2,4,6,8) числа; также первые несложные числа (2,3,5,7) и вторые сложные (4,6,8,9); единица равна точке, два – линии, три – треугольнику, четыре – пирамиде; и т.д. С декадой комбинировали и идею десяти главных противоречий Вселенной: 1) предельное – беспредельное; 2) нечётное - чётное; 3) одно – множество; 4) правое – левое; 5) мужское – женское; 6) покоящееся – движущееся; 7) прямое – кривое; 8) свет – тень; 9) хорошее – плохое; 10) квадрат – прямоугольник.

Указывалось и на то, что числа имеют бытие не отделимое от вещей. «Чувственные сущности» (вещи) рассматривались состоящими из чисел. Но так как пифагорейцы не различали категорий «тождество» и «символ», рассматривая их как нечто схожее, то получалось, что число есть, как символьное выражение явления, так и его идентичность, т.е. оно (число) приравнивалось к самому явлению и выступало не в качестве мысленной абстракции, а как реальность, «физис». Следствием «овеществления» числа становится стремление объяснять свойств явлений в любых областях в математических пропорциях. Например, как указывалось ранее, к числовым пропорциям была сведена справедливость, равноправие, которая представала как число умноженное само на себя: 3х3; 2х2. Душа, которую они рассматривали как нечто отдельное от тела и бессмертное, также определялась как гармония, обусловленная мерой и числом, математической пропорциональностью. У Филолая математическая конкретизация имеет ещё более жёсткую связь: 5 – качество и цвет, 6 – одухотворённость, 7 – ум и здоровье, свет, 8 – любовь, дружба, мудрость, изобретательность. Подобные положения являются также примерами первых попыток установить, вывести рациональные наукообразные универсальные закономерности мироздания.

Числовыми отношениями определялись не только взаимосвязь и порядок конкретных вещей, но и само начало вещей. Например, 7 называлась мироправящим божественным началом и потому всё в мире семерично: семь основных сфер мира, семь повторяющихся процессов в мире, семь нот и т.д. Считалось, что семерка не порождена, как единица, из противоречий беспредельного и предельного, и не порождает, подобно 10. Поэтому  она не подвижна, равна сама себе, отлично от всех других чисел, покровитель и господин всего остального, т. е. божественная и вечная. Затем, у Фалея в этой роли выступает 10, а 7, по его мнению,  рождена без материи и имеет своим отцом лишь единицу и поэтому выполняет формальную роль «вождя и правителя всех вещей». В этих положения прослеживается не только стремление свести всё к вычислению, но и религиозный, мистический характер пифагорейского союза. Поэтому «мистика чисел» имела и некую сакральную подоплёку. Например, числа виделись как нечто вечное и вневременное, что позволяло видеть в них «мысли Бога».

Согласно концепциям данной школы в основе образования физического мироздания и вещей также лежит соединение таких противоположностей, как «беспредельное» (множество, неопределённое) и «предел», (единица,  определённое). Пифагорейцы отмечали, что «беспредельное» это пустая окружность всего. Мир рождается, посредством вдыхания этой пустоты, «единым». Пустое входит с вдохом. Единое определяет его и даёт начало различным вещам и числам. Указание на эти два начала выражало стремление противопоставить учение школы представлениям о едином материальном начале. Если беспредельное это неоформленное вещество (телесное пространство), а мирозданиеорганизованное пределом пространство, то предел, выступает в качестве оформленного вещества, то есть является числом, которое и упорядочивает, гармонизирует беспредельное (айперон) как некую неопределённую материю, стихию. (Выше уже отмечалось, что в пифагореизме число воспринимается как реальность, и не проводится различие между тождеством и символом, поэтому бытие вещи одновременно преподносится как бытие числа, где число занимает место сущности «ограничивающей», приписывающей предел). Эти два начала не обладают внутренним единством, это не диалектические, движущиеся противоречия, а покоящиеся противостоящие определения. Поэтому они нуждаются в чём-то, что их связывало. В этой роли выступает гармония или порядок (гармонизирующее соединение противоположностей). Гармония, по определению пифагорейцев, есть соединение разнородного и сочленения несогласованного. Порядок на греческом языке звучит как kosmos, поэтому пифагорейцы называли Вселенную Космосом, то есть порядком вещей. Одним из следствий подобных представлений, стала концепция «музыки небесных сфер». В одной из интерпретации, она раскрывается следующим образом. Все планеты вращаются по определённым орбитам, с чётко заданной окружностью. Длина этих окружностей влияет на звук, который они издают, подобно тому, как длина струны влияет на ноту её звучания. Поэтому «небесным сферам» присуща музыкальная гармония (закономерность, порядок). К сожалению «божественная музыка» не воспринимается нашим слухом, который настолько к ней привык, что не различает её.

Таким образом, картина мира предстаёт в пифагореизме как образование вещей из беспредельного, что связано с непрерывным процессом вовлечения этого беспредельного и неопределённого в постоянно формирующийся мир, где число выступает как начало, определяющего качество бытия (задаёт пропорцию). Именно через взаимодействие противоположностей, по мнению пифагорейцев, формируется сущее, которое предстаёт не как совокупность вариаций какого-то одного беспредельного или определённого начала, а как целое, являющееся и ограниченным, определённым, и беспредельным. При этом беспредельное и пустота не отождествляются и не противопоставляются. Пустота порождается из беспредельного и исходит в мир, разграничивая вещи. «Действие» пустоты, прежде всего, прослеживается в числах, где она разграничивает их природу.

Говоря о числе, как «первосущности», пифагорейцы понимали его не как всё рождающее, но как всё определяющее, любой объект возникает согласно числу, числовой пропорции, числовому отношению. То есть, хотя числу и отводилась роль первоначала мироздание, но его понимание было уже далеко не аналогично айперону милетской школы, или огню Гераклита. Прежде всего, число порождает упорядоченность, «порядок» вещи. Оно выступает организующим началом мира. Предстаёт в качестве принципа порождения (онтологическое начало), но также и как принцип познания (гносеологическое начало). Число, согласно данной школе, наиболее достоверное и истинное, первое во всей иерархии бытия, начало космоса, порядка. Структурируя и дифференцируя, выявляя отношение и пропорции, число делает все вещи и мир познаваемыми и соответствующими друг другу, гармоничными. Это позволяет нам различить определённость [в данном контексте термин взят от слова «предел»], пропорциональность, структурированность, упорядоченность объекта, помыслить его как ограниченное, оформленное пределом образование, «вычислить» грани (пределы) мира и мысли.  Поэтому для пифагорейцев число становится первым и важнейшим во всём сущем. Число предстаёт, как бытие и первый образ из «без образного» Блага, первым прообразом всего существующего. Именно число придаёт «бытийность» вещам и разделяет понятия о вещах беспредельных и ограниченных.

Пифагореизм становится значительным шагом на пути раскрытия самостоятельности сущности объекта, её не тождественности существованию предмета. Рассмотрение числа в качестве предела, ограничивающего вещество, придающего ему качественные рамки, является очень интересной философской находкой, показывающей зависимость форм и свойств объекта от его сущности, точнее, в контексте «стихийной» математики пифагореизма, числового начала. Безусловно, подобный момент здесь не раскрыт в чёткой и самостоятельной категориальной и теоретической аргументации, но обнаруживает себя в качестве формирования тенденций мысли, догадок.

5. Учение Парменида о бытие и небытие, и апории Зенона в элейской философской школе.

Элейская философская школа. Элейская школа (конец 6 начало 5 вв. до н.э.) основана в италийском городе Элея. Элеаты, исследуя понятие субстанции, стремились преодолеть «физическую» ограниченность натурфилософов, Гераклита Эфесского и математические аналогии пифагорейцев. Неоспоримыми заслугами представителей данной школы является то, что предпринимается одна из первых попыток рассмотреть понятие «субстанция» в качестве «бытия как такового», поднять вопрос о соотношение сознания и бытия, мышления и данных, которые мы получаем о мире посредством наших чувств. В своих исследованиях элеаты сохраняют «овеществлённое» представление о мироздание, следствием чего становится рассмотрения движения  как механического перемещения объектов, и понимание пустоты, как отсутствие объекта. Наиболее яркими представителями этой школы стали Парменид и Зенон. (Также к представителям элейской школы относят предшественника Парменида Ксенофан и одного из последователей воззрений элеатов Мелиса).

Парменид (конец 6 начало 5 вв. до н.э.). Основной труд поэма «О природе». В его творчестве, как и исканиях всей элейской школы, прослеживается принадлежность к стихийному материализму. Центральными идеями становятся рассуждения о соотношении бытия и небытия, бытия и мышления, множественного мира и единого бытия. Благодаря подобным рассуждениям Парменида считают изобретателем метафизической аргументации, построенной на логике, т.е. для доказательства своих положений Парменид, прибегает не к данным эмпирических наук, а пытается обосновать их путём «чистого рассуждения».

Согласно Пармениду, небытие, под которым он, вслед за многими своими современниками, понимал пустоту, как таковое отсутствует. Парменид утверждал, что есть только бытие единое и неделимое. Оно безначально, вещественно и в нём отсутствует движение. Т.е. бытие, в его представлении, являлось неподвижным и не делимым.

Доказывал он эти положения посредством рассмотрения соотношения сознания и сущего: «Мысль и предмет мысли – одно и тоже, то есть, мысль всегда есть мысль о предмете, и поэтому не может быть отделена от своего предмета, от сущего. Всё мыслимое и сказанное есть. Нельзя думать и говорить о том, чего нет. Поэтому мыслить небытие значит не думать вообще, говорить небытие означает молчать. Поэтому небытие невыразимо. Когда мы говорим «небытие», то уже наделяем его существованием, так как и мышление есть бытие. Таким образом, мы получаем противоречие – существование в один момент двух взаимоисключающих сущностей, что логически не допустимо». Для Парменида отсутствие небытия показывает также, что нет пространства без вещества или предмета, о котором мы мыслим. А сплошная «заполненность», показывает, что мир един, то есть, в действительности в нём нет множественности предметов. Поэтому для Парменида истинно только существование единства, а множественность это обманчивая видимость.

Отметим, что не следует понимать размышления Парменида как первые шаги субъективного идеализма, в которой разум человека определяет бытие или небытие. Здесь следует говорить, характеризуя доказательства Парменида, о «философии тождества», которая не учитывает, что предмет мысли, предмет познания, будучи, зависим от метода размышления, не может быть тождественен самому исследуемому объекту действительности.

Помимо критики пифагорейцев за утверждение о существование пустоты Парменид выступил с критикой диалектики движения Гераклита. По его мнению, отсутствие пустоты, делимости мира указывает на то, что бытие неизменно, непротиворечиво, недвижимо,  и, следовательно, в нём отсутствуют процессы рождения и уничтожения. Если допустить, что сущее изменяется, что оно лишено совершенства и законченности, то это означает возможность существования небытия, в которое должны трансформироваться «умирающие» объекты.  Таким образом, по Пармениду, мир не диалектичен, а метафизичен, то есть, абсолютен, един и неподвижен.

Истинное знание о бытие по Пармениду отражает тезис: «есть то, что существует, а то, чего нет, то не существует». Исходя из этого положения, он говорит о том, что в этом мире отсутствуют возникновение и уничтожение. Также не существуют пространство и время, которые в обыденном сознании есть смена прошлого настоящим, то есть всё тоже возникновение и уничтожение объекта. Парменид считал, что бытие не имеет прошлого так, как оно есть то чего уже нет, то есть небытие. Подобным образом он относился и к будущему, называя его как «то чего ещё нет».  Поэтому бытие это чистое настоящее, которое абсолютно заполнено, не имеет частей, является единым целым без начала и без конца. Так как сущее едино и кроме него ничего нет, то оно завершено (конечно) и совершенно. Движения не существует, так как сущему некуда сдвинуться. Видимая человеком динамика противоречий, контрастов есть обман чувств, скрывающий, не учитывающий и не понимающий принадлежности к высшему единству бытия.

Для объяснения, почему человек видит обратное истине Парменид прибегает к разработанной им концепции познания. На его взгляд, существует два пути познания: 1) «путь истины» («тропа дня»), отражающий действительное бытие, его единство и неподвижность. Этот путь можно реализовывать лишь через размышление, умозаключение; 2) «путь мнения» («тропа ночи») выстроен на наблюдении за видимым миром на основе чувств, которые «обманывают человека» и не позволяют достичь достоверной истины. Отсюда следуют и ошибочные выводы о множественности мира. «Путь мнений» условно подразделяется: а) путь ошибочных мнений, фальши; б) путь приемлемых мнений или «путь мнений достойных похвалы». а) – образы чувственно воспринимаемого мира идущие полностью в разрез с «истинным бытием». б) – не всегда мнение абсолютно противоречит бытию и допускает небытие, его тождественность бытию, самостоятельность существования и противоречивость бытию. «Путь мнений» это также необходимый способ объяснения видимого мира. Поэтому, Парменид не отрицал определённую степень научности «мнений», и его труд «О природе» был разделён на две части: 1) достоверное учение истины; 2) недостоверное учение мнения, к которым он относил естественные науки. (физика и т.п.)

Зенон Элейский (5 в. до н.э.), ученик (приёмный сын) Парменида. Труды: «Споры», «Против философов», «О природе». В рассуждениях он стремиться показать, что если пустота, множество, движение и существуют для наших чувств, то, помыслив их, мы впадаем в противоречие. Сама логическая структура понятий «мира мнений» противоречива, абсурдна, и не пригодна для познания. (Поэтому, Аристотель назвал Зенона первым диалектиком, понимая под последней искусство выявления истины путём обнаружения и устранения противоречий).

Для доказательства истинности учения Парменида Зенон использовал «эпихейремы» (сжатое умозаключение) и «апории» (непроходимость, безвыходное положение) неразрешимое затруднение. Его доказательства строились на методе «от противного», то есть для того, чтобы доказать, что «А есть В» истинно, следует доказать, что «А не есть В» ложно. Всего насчитывалось около 40 доказательств «против множественности» и 5 доказательств «против движения».

Апории против движения: 1) «Дихотомия» (направлена на доказательство невозможности движения, если мы утверждаем существование пространства) движение не может начаться и закончиться, так как прежде чем достигнуть какого-нибудь пункта объект должен достичь половины пути, перед этим половину этой половины и так до бесконечности, то есть мы сталкиваемся с абсурдным состоянием, когда в конечном содержится бесконечное. 2) «Ахилл и черепаха» (-//- если мы допускаем существование времени). Ахилл никогда не достигнет черепаху, так как пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха уйдёт вперёд, пока он пробежит это «новое» расстояние, она ещё пройдёт определённое расстояние и так до бесконечности. 3) «Летящая стрела» (-//- если предполагаем, что пространство состоит из неделимых отрезков). Летящая стрела покоится, так как она в любой момент движения занимает равное себе место. Но если стрела покоится в каждый из моментов, то и в сумме моментов она покоится. 4) «Стадий» показывает, что если пространство состоит из неделимых частей отрезков, а время из моментов то и тогда движение также не возможно. Если два равных по величине тела движутся на встречу друг другу и относительно друг друга, то одно из них затратит на прохождение мимо другого  столько же время, сколько на прохождение мимо половины покоящегося тела. Получается, что половина равна целому, а это свидетельствует о логической неправомерности такого высказывания.

Апории против множественности: Если есть множество, то вещи необходимо должны быть и малы, и велики. Так малы, что вообще не иметь величины, и так велики, что бесконечны. То есть, если к чему-либо имеющему величину прибавить другую вещь, обладающую величиной, то она увеличит её. Но  для того, чтобы отличаться от другой вещи, прибавляемая вещь должна от неё отстоять, то есть между всякими двумя вещами должна лежать ещё одна вещь, между этой и другой вещью ещё одна (Зенон не признаёт пустоты) и т. д. Значит, вещь, сложенная из протяжённых вещей бесконечна по величине. Если же она сложена из непротяжённых вещей, то её вовсе нет.

Сточки зрения современной математики аксиомы Зенона, согласно которой сумма бесконечных величин обязательно бесконечна, ошибочны, и бесконечные ряды сходятся, поэтому можно точно вычислить в какой точке пути Ахиллес настигнет черепаху. В апориях так же не учитывается правило сложение «скоростей» (стадий) и т.д.

Говоря об ошибках в области философского размышления, следует указать на то, что отрицание дискретности бытия в элейской школе не учитывает диалектическую взаимосвязанность таких категорий как целое и часть, мир, природа представлена как механическая сумма вещей, и поэтому нет понимания взаимосвязанности пространства и времени, которые рассматриваются также овеществлено, но не материально и относительно. Философская проблема небытия подменятся исключительно натуралистическим видением пустоты, абсолютизацией категории «небытие», не понимание её относительности. Не устанавливается принципиальное различие между предметом познания и объектом реальности, который мы стремимся исследовать. Как следствие, отрицается значения диалектической взаимосвязи эмпирического и теоретического, общего и конкретного в познавательной деятельности человека (отметим, что в учении элеатов эти категории полностью противопоставлены и отрицают существование друг друга по отношению к истине). Тем самым не признаётся «материальность» истины, она становится исключительно плодом абстрактного размышления, что и определяет эмпирическое видение природных процессов, как иллюзии, лишённой достоверности. Подобный подход, который прослеживался также у пифагорейцев, Гераклита Эфесского, неизбежно приведёт философскую мысль к «удвоению мира», разделению его на мир материально-вещественного бытия и мир бытия подлинного, истинного (мир сущностей), что, в дальнейшем, найдёт своё выражение в размышлениях Платона.

6.Античный атомизм.

Атомизм возникает в 5 – 4 вв. до н.э. на севере Греции во Фракии в городе Абдеры. Основатели Левкип (5 в. до н.э.) и Демокрит (4 в. до н.э.). Произведения Левкипа и Демокрита объединены в «корпусе Демокрита», в который вошли «Великий мирострой», « Малый диакосмос» и т.д. (провести чёткое разграничение в авторстве трудов очень сложно, поэтому часто атомизм называют учением «Левкипа – Демокрита). Представители этой философской школы занимали противоположные философские позиции относительно рассуждений элеатов о бытие и утверждали,  что мироздание множественно благодаря его физическому устройству. Атомисты являлись представителями материализма, и, более того, в философии партию материалистов, называют также партией Демокрита, обоснованно приписывая ему первые философские попытки сформировать материалистическое понимание философских вопросов.

Основные идеи.

1) Бытие состоит из атомов. Атомос – неделимый, неразрезаемый на части. Атомы бесконечны по числу, неделимы, так как абсолютно плотны и не содержат в себе пустоты. Они являются бесконечно малыми, не обнаруживаются посредством чувств и постигаемы только умом. Атомы различны по формам, размерам, положениям, порядку (некий прототип понимания роли связей и отношений в процессе качественного формообразования объекта), и потому могут быть бесконечно варьироваться (могут быть шарообразными, крючковидными и т.д.) Из отдельных мельчайших частиц состоит также время и пространство. Для времени это «теперь» - nyn, для движения это «движок» – kineton. Атомы в телах разделяет пустота, которая не тождественна  небытию. Без пустоты было бы невозможно как движение атомов, так и их многообразие, что, в свою очередь привело бы к отсутствию многообразия мира. Для обозначения пустого пространства атомистами вводится понятие «существующее ничто». По их мнению, о  существовании пустоты, говорит, например, уплотнение и разряжение тел. Пустота бесконечна и однородна, и может существовать отдельно от объектов. Пустота сама по себе бесплодна, бездеятельна и является простым пространством. Употребление понятия атом, мерности деления помогает атомистам преодолеть апории Зенона против множественности. А указание на существование пустоты, отделяющей атомы и тем самым позволяющей им передвигаться, направленно против апорий о невозможности движения. Но утверждение о существование пустоты не означает, что атомисты признавали существование небытия. Они так же как и элеаты отрицали его наличие.

Тела, их свойства, цвет, закон, целые миры, образуются благодаря постоянному «равнонаправленному» движению во всех направлениях и их столкновению. (Понятие о «криволинейном» движении, в решении вопроса об отклонении от траектории при перемещении атомов, введёт позже Эпикур (341-279 г. до н.э.), пытаясь объяснить вопрос о возникновении сложных взаимосвязей и случайности в мире. Для этого он использует теорию «отклонения» или «клинамен» от греч. clinamen – минимальное смещение. Согласно Эпикуру, движение атомов это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием своей тяжести. При этом, в любой момент времени они могут совершить отклонение от прямой лини на минимальное расстояние, что приводит их к столкновению и последующему процессу формообразования вещей.  Демокрит же рассматривал движение атомов как прямолинейное). Столкновение атомов аналогично вселенскому вихрю, в котором они могут отталкиваться друг от друга, а также сцепляться если их форма, положение и порядок соответствуют друг другу образуя при этом, как отдельные вещи, так и целые миры. Поэтому всё в этом мире есть только сочетание атомов и пустоты.

Движение есть неотъемлемое свойство атомов, поэтому не требует объяснения причин своего происхождения. Также утверждалось, что вечное и бесконечное, в том числе и движение, не имеет начала, а причина и есть начало и спрашивать о причине то же самое, что искать начало бесконечного – то есть абсурд. Атомисты выделили три формы движения: 1) хаотично рассеивающееся; 2) вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, что в результате приводит к рождению миров; 3) движение атомов, образующих испарение вещей, типичный пример которых запахи.

2) Необходимость и случайность. Атомисты одними из первых используют понятие причина, и обращаются к причинно-следственным объяснениям происходящего. Они утверждали, что не только ничто не может возникнуть из ничего так, как всё имеет свою материальную основу, но и само возникновение не может произойти без причины. То есть, причина появления объекта отделяется от его субстанциональной основы, и не сводится к образу какого-то конкретного элемента. Причина понималась ими механически, как «сопротивление, движение, удар материи». Также она утрачивает значение «одухотворённости», «разумности», и приобретает, главным образом, стихийный характер, отождествляется с природой не управляемой божественной волей.

Необходимость изначально действует во всём мире. Поэтому исключается случайность, как состояние отсутствия причины. Даже при беспорядочном движении атомов существует закономерность притягивания подобного к подобному, управляющая движением, создаются закономерные вихри атомов. Случайность же признаётся как нечто противоположное целесообразности. При этом отрицалось утверждение, что всё появляется ради некой изначально предназначенной цели. Поэтому Демокрит, прежде всего, ставит вопрос, почему возникает явление, а не для какой цели. (Следует отметить, что атомистам приписывают введение понятия «случая» как философской категории, но её разработку следует отнести не к Демокриту, а Эпикуру. Именно он, благодаря «клинамену», показывает, что случайность оказывает активное влияние на образование не только отдельных вещей, но и целых миров, число которых бесконечно и многообразно. Но Эпикур не абсолютизирует случай. Он отмечает, что несмотря на постоянное движение, умирание и рождение миров, «в целом ничего не меняется», то есть закономерности, элементы и их комбинации, формирующие Вселенную остаются постоянными, позволяя возможности воплощаться в действительность. В основе подобных процессов нет никакого разума, замысла, целей, и даже необходимости).

3) Душа и познание. Душа для человека есть движущее начало, а также орган мышления и ощущений. Она материальна и состоит из  шаровидных атомов, подобных огню, так как для того чтобы приводить тело в движение она должна сама обладать подвижностью. Наиболее же подвижная форма шар, а субстанция – огонь. Поэтому душа есть соединение шаровидных и подвижных атомов, схожих с атомами огня. Атомы души способны к ощущению, что наделяет человека чувствами, обменивающимися флюидами с атомами контактирующими с ними. Но знания, получаемые из ощущений, обманчивы. Предоставляя, например, образы запаха, цвета они не способны нам дать понимание, что всё это лишь соединение атомов и пустоты, которые воздействуют на нас. Поэтому чувства не открывают истину, а формируют лишь мнение. Но «тёмное» знание ощущений играет существенную роль в познании так, как чувственные качества предметов основаны на свойствах атомов. По причине того, что явления и их различия проистекают из столкновения атомов между собой и их воздействий на наши чувства, то на основе эмпирического возможно построить разумное познание, то есть от наглядного образа осуществить переход к рациональному понятию. Более того, порядок или космос это результат механического взаимодействия атомов, а не продукт действия Нооса (Ума). Ум не предшествует общему порядку атомов, а является следствием их взаимосвязей. Таким образом, чувственное и рациональное в познании тесно взаимосвязаны, и строго не разъединены. Рациональное познание, не совершенно противоположно чувственному, как это предполагалось элеатами, а является его продолжением, раскрытием того, что осталось за пределами чувств. Атомисты даже указывали, что достоверность умопостигаемого имеет своим источником чувственное восприятие.

7. «Человек как мера существования всех вещей» в софистике

Софистика. Софистика как направление в античной философии существовала в 5-4 в. до н.э. Софист дословно означает мудрый, преподаватель, иногда используется такая трактовка, как учитель мудрости. Последнее имеет более достоверное значение так, как в Древних Афинах софистами называли платных учителей ораторского искусства.  Есть и другой взгляд на происхождения Софистики. В основу этого названия группы философских учений ставят древнегреческое понятие sophisma (софизм), что дословно означает измышление, хитрость, умышленное ложное умозаключение. Поэтому под софистикой, зачастую, понимают  намеренное применение в диалоге, в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил, или специальное усложнение и запутывание вопроса, построенное на словесных ухищрения, вводящих в заблуждение оппонента. Оба этих подхода к пониманию данного течения имеют под собой исторические обоснования. Появление софистики подстегивалось двумя факторами – это исчерпанность философии «физиса», на тот момент достигшей своих аргументационных и мировоззренческих пределов, и бурным развитием полисных демократий, приходивших на смену родовой аристократии. Следствием подобных социальных и философских преобразований становится то, что на первое место выходит вопрос о человеке и его бытие в обществе. Софисты стали одними из первых, кто затронул данную проблематику. Их основными темами стали этика, политика, риторика, искусство, воспитание. Утверждается свобода духа и безграничная вера в возможности разума, человек провозглашается мерой всех вещей. «Старшие» софисты пытались научить своих слушателей использовать приобретённые знания в дискуссиях для достижения желаемого результата, и, первоначально, использовались правильные приёмы логической аргументации. На этом этапе софистика пыталась пересмотреть и подвергнуть многие положения сложившиеся в философии на тот момент. Но, в дальнейшем, многие постулаты классической софистики об относительности истины для человека были вульгарно интерпретированы, что привело к вырождению интеллектуальных поисков правомерных доказательств в софизм, построенный на логических уловках и прагматизме (к представителям последнего направления в софистике относят «эристов» или спорщиков, и «софистов – политиков»).

К «старшим» софистам относится Протагор (около 490-420 г до н.э.) родившийся в Абдерах. Основным сочинением является «Антология», не дошедшая до наших дней. Главным положением его философии становится  тезис: «человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Подобный принцип «человека-меры» показывал, что о любой вещи, факте, опыте, можно составить определённое суждение, которое не может носить абсолютный характер так, как ему всегда противостоит суждение другого человека. Поэтому нет объективных универсальных истин, есть только истины относительные, выражающие мнение, видение человека. Подобные убеждения строятся Протагором на представлениях о том, что материя текуча и изменчива, а наше восприятие объектов изменяется в зависимости от возраста, накопленных знаний, переживаний и т.д. И так, как сущность явлений скрыта в материи, а материя может быть, всем, чем она является каждому, то каждое видение имеет право на существование, отрицая тем самым возможность абсолютных истин.

Протагор, исходя из представлений о том, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому» считал, что столкновение мнений приводит к формированию искусства спора, в котором мнение, способное привести убедительные доказательства и доводы, использовать более искусные методы аргументирования, необходимо выйдет победителем, даже если оно изначально выглядит более слабым.

В подобных спорах, исходящих из «аксиомы» об относительности любой истины, в том числе и моральных истин, критерием оценки у Протагора становится полезность, и, соответственно, на первое место должны выходить те мнения, которые  наиболее уместны и приемлемы для складывающейся ситуации. Мудрец, по Протагору, это то, кто понимает полезность в её относительном состоянии, и умеет убедить других в этом. Подобное субъективное отношение к пользе порождает и релятивизм в области прагматизма, где критерий «приемлемости», казалось бы, претендующий на статус объективности, также принадлежит выбору разума человека. При этом, каким образом следует делать «уместный» выбор, Протагор не ответил в своих произведениях.

Горгий (483-375 в. до н.э.) родился в Леонитах, на Сицилии. Его известное произведение «О природе, или о небытие», было посвящено полной переоценке основных постулатов сложившихся на тот момент в философии (считается, что его работа стала одним из первых примеров европейского нигилизма).

Во-первых, он заявил, что не существует бытия, а существует только ничто. Доказательством этому служит то, что существующие философские формулировки сущего взаимно исключают другу друга, а если бытие ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное, то, следовательно, оно ничто (в апелляции к противоречивости мнений философов прослеживается влияние Протагора с его субъективным пониманием истины). Во-вторых, если предположить существование бытия, то возможность его познания весьма затруднительна потому, что мышление это мышление о существующем, но человек мыслит и то, что не существует, что выдумано. Следовательно, между разумом и бытием есть несоответствие и разлом. В-третьих, если признать, что бытие мыслимо, то оно будет невыразимо, и знание о нём нельзя будет сообщить другому человеку. Слово не может передать то, что отличается от него, т.е. то, что другой никогда не видел и не слышал.

Исходя из подобных положений, Горгий отрицает возможность абсолютных истин. Он выбирает путь мнений, которые соотнесены с ситуацией, с фактами и событиями складывающимися в настоящем времени, и способные дать ответ на вопрос, что следует делать в данном положении дел («этика ситуаций»). Выводом из отсутствия абсолютных истин становится утверждение об автономности слова, их независимости от «несуществующего» бытия. Словесная реальность становится главным носителем всех убеждений, представлений, верований человека. Поэтому на первое место Горгий выдвигает риторику, как искусство, использующее возможности слова для аргументации в споре и получения «пользы».


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

27610. Назначение более мягкого наказания, чем предусмотрено за данное преступление. Назначение наказания при вердикте присяжных о снисхождении 30.5 KB
  Назначение более мягкого наказания чем предусмотрено за данное преступление. Назначение наказания при вердикте присяжных о снисхождении. 64 УК РФ назначение более мягкого наказания чем предусмотрено соответствующей статьей Особенной части УК РФ возможно при наличии исключительных обстоятельств существенно уменьшающих степень общественной опасности совершенного лицом преступления либо при активном содействии участника группового преступления раскрытию этого преступления. Правила назначения более мягкого наказания чем предусмотрено...
27612. Назначение наказания за неоконченное преступление, за преступление, совершенное в соучастии и при рецидиве преступлений 30 KB
  Назначение наказания за неоконченное преступление ст. 66 УК Назначение наказания различается в зависимости от стадии на которой было прервано общественно опасное деяние. За приготовление к преступлению срок или размер наказания не может превышать половины максимального срока или размера наиболее строгого вида наказания предусмотренного соответствующей статьей Особенной части Уголовного кодекса за неоконченное преступление.
27614. Назначение наказания по совокупности преступлений и совокупности приговоров. Порядок определения сроков наказания при сложении наказаний 37.5 KB
  Порядок определения сроков наказания при сложении наказаний. Назначение наказания по совокупности преступлений При совокупности преступлений наказание назначается отдельно за каждое совершенное преступление. Два этапа назначения наказания: 1назначение наказания за каждое преступление отдельно; 2 определение окончательного наказания по одному из принципов: – поглощение менее строгого более строгим; – полного сложения; – частичного сложения.
27616. Нарушение неприкосновенности частной жизни (ст. 137 УК). Нарушение неприкосновенности жилища (ст. 139 УК) 29.5 KB
  Нарушение неприкосновенности жилища ст. Нарушение неприкосновенности частной жизни 1. Нарушение этого права влечет ответственность в частности уголовную. Нарушение неприкосновенности жилища 1.