2588

История философии

Конспект

Логика и философия

Тема: Философия: смысл и предназначение План Предмет философии. Происхождение слова философия. Основные проблемы философии. Философия как мировоззрение. Типы мировоззрения. Функции философии в культуре. 1. Предмет фил...

Русский

2013-01-06

670.39 KB

7 чел.

Тема: Философия: смысл и предназначение

План

  1.  Предмет философии.
  2.  Происхождение слова «философия».
  3.  Основные проблемы философии.
  4.  Философия как мировоззрение. Типы мировоззрения.
  5.  Функции философии в культуре.

1. Предмет философии

Вопрос о том, что такое философия и что считать предметом философского размышления, предстает перед начинающим философом во всем многообразии умозаключений. Основная трудность этого вопроса, не позволяющая однозначно ответить на него, состоит в том, что философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях бытия мира и его познании. Однако критерий целостного понимания мира определяется самим человеком. Человек в этом случае предстает и как продукт природной и социальной эволюции, и как субъективное личностное начало, для которого философия становится системой миропонимания. Именно миропонимание как способ обобщенного, целостного представления об окружающем мире требует субъективного и творческого анализа исследуемой реальности. В результате субъективизм – это и есть та серьезная проблема, которая не позволяет всем людям одинаково оценивать реальность, а следовательно, и одинаково понимать, что является философией, однозначно определять предмет философского размышления. Отсюда становится понятным, почему множество людей, занимающихся философией профессионально, предлагают собственное видение того, что считать философией. Вот несколько примеров различного понимания предмета философии: Г.В.Ф. Гегель, один из важнейших представителей немецкой классической философии, полагал, что философия – это эпоха, схваченная в мышлении; М. Хайдеггер, немецкий мыслитель ХХ века, следуя за античным философом Аристотелем, утверждал, что философия является процессом постоянного спрашивания (вопрошания); наш отечественный мыслитель М.К. Мамардашвили понимал философия как процесс сознания вслух или проговаривания человеком происходящего вокруг него; Л. Витгенштейн, австрийский философ ХХ века, доказывал, что философия является логическим проявлением мыслей.

Вместе с тем, субъективизм в понимании предмета философии заканчивается там, где начинается сам процесс философствования, который основывается на рационально-теоретическом освоении действительности. Использование логических конструкций и представлений, ориентированных на современные научные знания о мире, позволяет оценивать философию не только как область субъективных абстракций, но, прежде всего, как пространство выявления объективных закономерностей мира.

Философия сегодня – это область исследовательской деятельности, формирующая свои принципы и заключения на базе конкретно-научного материала. Она, как новый этап в развитии теоретической мысли, отражает состояние современного ей общества и создает методологический фундамент для научного обоснования преобразовательной деятельности человека и человечества.

  1.  Происхождение слова «философия»

Трудность понимания предмета философии, с которой сталкивается современный человек, имеет во многом исторический характер. Перед первыми мыслителями, начинающими критически осмысливать реальность, остро встал вопрос о том, как называть ту деятельность, которой они заняты. Этот процесс называния означал рациональную осмысленную вербализацию самого характера деятельности философствующего человека. Без четкого называния невозможно было бы определить в каких пределах можно мыслить, оставаясь при этом философом.

Попробуем понять, что означает слово «философия». Оно происходит от двух греческих слов phileo – люблю и sophia – мудрость. Таким образом, «философия» буквально означает любовь к мудрости. Однако на разных этапах человеческого существования слово «sophia» наполнялось разными смыслами, отчего менялся и общий исходный смысл философствования. Например, во времена Гомера слова «sophia» и «sophos» употреблялись в значении какого-либо действия или каких-либо способностей (так, Гомер пишет о корабельном зодчем, который благодаря Афине «разумеет всю мудрость (sophia)». Это означает, что он мудр, именно как зодчий, и хорошо знаком со своим делом). Позднее Солон (политический деятель YII до н.э.) употребляет слово «sophie» в значении политического творчества, которое навевается музами. В дальнейшем употребление слова «sopfia» означает умение обращаться с людьми (например, у Феогнида (YI в. до н.э.)).

Впервые, как считали Цицерон и Гераклит Понтийский, философию философией, а себя философом начал называть Пифагор в YI в. до н.э. Предание гласит, что на вопрос, является ли он мудрецом, т.е. познавшем природу вещей, Пифагор ответил: «Я не мудрец, а любитель мудрости (иначе, философ)». Однако более правдивым кажется то, что само словосочетание «phileo sophia» появилось лишь во времена демократических Афин в эпоху политика Перикла, а именно в Y в. до н.э. Лишь в IY в. до н.э. Платон начинает употреблять слово «философия» в привычном для нас сегодня смысле – любовь к мудрости.

  1.  Основные проблемы философии

Появление названия определило характер философствования. Практически ни одна область человеческой деятельности, ни одно явление мира не ускользнуло от взгляда первых мудрецов и поздних философов. Любая сфера человеческой деятельности служит источником появления как общемировоззренческих, так и философских вопросов. Философские вопросы и проблемы являются порождением многообразных потребностей человека. Эти проблемы тесно связаны с обыденным мировоззренческим опытом субъекта. Истоками данных проблем выступают: 1) индивидуально-экзистенциальные, 2) социально-классовые, 3) внутринаучные, 4) художественно-эстетические отношения субъектов. Весь комплекс философских проблем может быть сведен в пять больших групп:

  1.  онтологические – проблемы бытия: первопричины мира, существования реальности и т.д.;
  2.  антропологические, социально-философские – философские проблемы человека: человек в развивающемся мире, отношения Человек-Общество и т.д.;
  3.  аксиологические – исследование ценностей;
  4.  гносеологические – проблема возможностей познания;
  5.  праксеологические – проблемы организации личности.

Ядром всех проблем выступает основной вопрос философии (как его называл Ф.Энгельс), фокусирующий онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания. Этот вопрос можно сформулировать так:

Что является первичным – сознание или материя?

Все остальные вопросы становятся философскими только потому, что их оказывается возможным рассмотреть сквозь призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Однако какова бы ни была роль этого основного вопроса, считать его единственным, а потому выделять единственную проблему в философии, нельзя. Каждая историческая эпоха ставит перед человечеством вечные проблемы, решение которых и является важной задачей философии. К таким проблемам относятся: проблемы человеческого существования, смысла жизни, свободы, взаимоотношения философии и культуры, философии и естествознания, а также проблема осмысления того, что считать «миром в целом». Смена научных представлений о мире приводит к смене привычных ответов на основные философские вопросы, после чего человечество вновь приступает к поиску ответов на эти же самые вопросы и предпринимает новые попытки решения основных философских проблем.

  1.  Философия как мировоззрение. Типы мировоззрения

Представляя собой сложное духовное явление, мировоззрение включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, нравственные и моральные нормы и др. В свою очередь, все эти элементы определяют духовный облик и жизненную позицию человека и общества, а само мировоззрение является важным условием освоения и изменения человеком мира.

Мировоззрениеэто система взглядов на мир и место человека в этом мире, во многом определяющая отношение человека к этому миру, другим людям, себе самому и формирующая его личностные структуры.

Основным фактором освоения мира является момент его чувственного восприятия, который дает возможность человеку обнаружить и ощутить то, что происходящее вокруг него – это так называемый первый уровень мировоззрения. Когда мир уже ощущается, перед человеком и человечеством возникает необходимость этот мир оценить и понять – это второй уровень мировоззрения. В результате исследователи отмечают двухступенчатую структуру мировоззрения:

1-я ступень – мироощущение – чувственное восприятие окружающей действительности;

2-я ступень миропонимание – рациональное и логическое обоснование происходящих процессов.

Философия дает определенный каркас представлений об устройстве мира и тем самым является неотъемлемой частью мировоззрения. Вместе с тем, философия объединяет мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников, например, естественно-научных, научно-технических. Своеобразным источником являются и формы общественного сознания: политические, религиозно-мифологические и т.д.

Наряду с философией можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: мифологию и религию. К одному из типов мировоззрения относится и так называемое обыденное мировоззрение, проявляющееся в форме здравого смысла и направленное на решение практических задач.

Среди перечисленных типов мировоззрения философия занимает наиболее важное место, поскольку позволяет критически осмыслить имеющиеся знания и логически обосновать представление о мире.

В табл.1.1. приводятся основные отличительные черты исторических типов мировоззрения, позволяющие оценить значение каждого из них.

Таблица 1.1

ФИЛОСОФИЯ

МИФОЛОГИЯ

РЕЛИГИЯ

ЗАДАЧИ

Исследование мира, его закономерностей, определение места человека в мире

Объяснение явлений окружающего мира, осознание места человека в мире

Объяснение причин существования мира, морально-этическая регламентация человеческого поведения

МЕТОДЫ

Теоретико-логический анализ происходящих процессов в мире, аргументированное доказательство сделанных выводов

Фантастическое упрощение мира, опирающееся на веру

Идеалистическое обоснование мира, опирающееся на веру: «организованное поклонение» высшим силам

ВРЕМЯ И ИСТОЧНИКИ ПОЯВЛЕНИЯ

YII-YII в. до н.э. древнеиндийские, древнекитайские, древнегреческие мыслители – авторы конкретных философских систем

Доисторический период. Анонимна

Первобытная культура. Легендарные пророки

Каждый тип мировоззрения в меру своих возможностей позволяет человеку и человечеству дополнить представление о мире, но лишь философию отличает доказательность. логическая обоснованность, аргументированность и системный характер знаний. Поэтому философия, формируя целостное понимание мира, является ядром мировоззрения, его теоретической основой.

  1.  Функции философии в культуре

Философия является особым видом духовной деятельности человечества. Она способствует формированию человеческой культуры, активно влияя на общественно-историческую практику людей, выполняя многообразные функции. Можно выделить две большие группы функций философии:

  1.  Мировоззренческая функция, которая подразделяется на:

а) гуманистическую, т.е. относящуюся к острым для каждого человека вопросам, например, вопросам жизни и смерти, свободы и др.;

б) социально-аксиологическую функцию. Основная цель этой функции – разработка представлений о ценностях (аксио) человечества, уяснение принципов нравственности и эстетики, анализ их изменчивости и жизнеспособности, а также адаптация данных представлений к конкретной исторической ситуации. Социально-аксиологическая функция, в свою очередь, расчленяется на подфункции;

- конструктивно-ценностную;

- интерпретаторскую;

- критическую.

в) культурно-воспитательную функцию, призванную включать человека в процессе общественных отношений;

г) объяснительно-информационную, которая корректирует мировоззрение человека, приводя его в соответствие с уровнем современного научного понимания мира.

2) Методологическая функция философии, которая делится на:

а) эвристическую – направленную на приобретение новых знаний об окружающем мире и являющуюся фундаментом для будущих новых научных открытий;

б) координирующую – способствующую координации (сопоставлению, соотнесению) различных научных исследований между собой;

в) интегрирующую функцию, направленную на сведение знаний различных наук в русло общечеловеческого знания. Значение данной функции дает общую эпистемологическую (episteme – знание) окраску научному познанию человечества и тем самым стимулирует рост в культуре вообще знания о мире;

г) логико-гносеологическую (gnosis – познание) функцию философии, которая предлагает пути логического понимания мира.

Перечисленные функции философии направлены на поиск истины как главной ценности всякого научного знания. В данном случае не имеет значения, идет ли речь об истине происхождения мира или истинности существования человека, его бытия. Важно, чтобы при поиске истины присутствовали наиболее ценные составляющие всякого научного знания. Этими составляющими являются систематичность, доказательность и применимость на практике получаемого знания. Долгое время длятся дискуссии на тему, является ли философия наукой. Отвечая на этот вопрос, необходимо помнить об основных функциях философии, предлагающих доказательную базу в определении всякого философского знания. Эти же функции позволяют включить новое знание в систему взаимосвязанных научных теорий, подвергая новое знание практической проверке. Поскольку философия в поисках истины руководствуется теми же важными составляющими, что и всякое знание, то очевидно, что она является одной из ветвей науки.

История философии насчитывает уже более 2,5 тыс.лет. За это время появлялось и исчезало множество философских течений, решающих проблемы онтологического и гносеологического свойства, а также дающие ответы на экзистенциональные (ex(s)istentia – существование) вопросы. Каждая теория в философском течении, каждая вновь возникшая проблема «продвигала» человечество в направлении позитивного, взвешенного понимания окружающего мира. При этом всякое знание представляло собой звено общей картины мира. Каждое такое звено, каждое философское течение, включенное в общий процесс накопления человечеством знаний, должно быть всесторонне исследовано. Опыт этих течений послужит основой для последующих философских направлений.

Что же такое история философии? Г.В.Ф.Гегель вывел три ценностные составляющие историко-философского процесса:

  1. Историко-философский процесс есть закономерное поступательное развитие, в котором все философские системы оказываются внутренним образом связанными между собой.
  2. Каждая философская система является самосознанием исторически конкретной эпохи, отсюда существует связь между философией и историей человечества, с одной стороны, и историей отдельного общества или государства, с другой.
  3. Философские системы прошлого не умирают и не игнорируются последующими философскими направлениями, а входят в их основу.

На основании предложенных Гегелем составляющих можно дать определение тому, что же такое история философии.

История философии представляет собой теоретическую реконструкцию, интерпретацию и критическое осмысление философского знания, выявление внутренней связи и взаимообусловленности его составляющих, представленных различными философскими течениями, школами и направлениями, а также выявление их социокультурной обусловленности

Можно вывести следующие исторические типы философии:

  1. философия Древнего Востока (древнеиндийская и древнекитайская);
  2. античная философия;
  3. философия Средних веков;
  4. философия эпохи Возрождения;
  5. философия Нового времени;
  6. современная философия;
  7. русская философия.

Каждый из этих типов отличался рядом особенностей, связанных с условиями общественно-исторического развития человечества. Поэтому каждый тип представляет собой веху человеческой мысли на определенном рубеже истории.

ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ДРЕВНЕГО КИТАЯ

 

План

  1.  Особенности и периоды древнеиндийской философии. Основные школы. Джайнизм и буддизм.
  2.  Своеобразие древнекитайской философии. Представления о мире. Конфуцианство и даосизм.

Особенности и периоды древнеиндийской философии. Основные школы. Джайнизм и буддизм.

Развитие древней философии начинается в тот период, когда полным ходом идет трансформация традиционных обществ, когда привычные мифологические объяснения мира уже не способны удовлетворять новым мировоззренческим запросам человека. Изменившийся быт требует от индивида выработки иной жизненной позиции, которую оказывается возможным сформировать под действием философии. Философия тогда представляла собой совершенно неизвестный до того времени тип самоопределения человечества: не через привычку и традиции, а через собственный разум. Такое рациональное объяснение мира позволило усилить позиции самого человека в мире, сделав его, благодаря способности теоретически мыслить, независимым от природных и социальных потрясений.

Социальные изменения, происходящие на рубеже II-I тысячелетий до н.э. на территории Древней Индии, привели к возникновению жесткой иерархии варновых (сословных) отношений. Выделилось 4 варны: брахманы – священнослужители и монахи, кшатрии – войны и прежние вожди племен, вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры – зависимое население. Всякий человек, принадлежащий своей варне, должен был следовать устоявшейся в данном сословии традиции. Жизненный путь такого человека был практически предопределен с момента его рождения, и потому говорить о сколько-нибудь серьезной возможности самостоятельного управления своей жизнью не приходилось. Факт жесткой иерархии, регламентирующей социальную деятельность человека, стал той благотворной почвой, которая взрастила в себе зерна гуманистических идей индийской философии. Все есть одно – это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг русский религиозный философ Вл.С. Соловьёв.

Религиозно-философские течения Древней Индии ставили своей конечной целью освобождение человека от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии, стоящее вне феноменального, т.е. чувственного мира. Важная особенность индийских религиозно-философских течений – интровертивность, т.е. обращенность во внутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Человек представлялся духовной субстанцией, очищенной от вульгарной телесной оболочки, и считался вечным, как и весь мир. Более того, не только вечным, но и способным к трансформации.

Процесс становления индийских философских течений условно можно разделить на три больших периода: ведический – рубеж II-первая половина I тысячелетия до н.э. (переход от мифологического к философскому осознанию мира); эпический – вторая половина I тысячелетия (формирование этического философского мировоззрения); классический – первое тысячелетие до н.э. – XVII-XVIII вв. н.э. (создание классических философских школ).

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды (первый период индийской философии), являющийся одним из древнейших литературных памятников человечества. Веды сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, в становлении философской мысли.

Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание». Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул и т.д. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, о нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы, или части-упанишады.

Литература упанишад, тексты которой находятся на стыке религиозно-мифологического и философского понимания мира, началась с араньяков (лесных книг), содержащих тексты для отшельников, аскетов. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев брахманов (руководства ведического ритуала) и араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Само слово «упа-ни-шад» означало «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, воспринимать его поучения и откровения, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние тексты относятся к VIII-VI вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично к периоду после новой эры. В основном философия упанишад разрабатывалась усилиями аскетов-отшельников. Обсуждались проблемы жизни и смерти, мироздания и космогонии, тесной взаимосвязи человека и космоса, людей и богов. Серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как грань между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя» и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа, как бы отделяется от него, утверждается в бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть – не конец, не достижение блаженства или успокоения, это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее, - новая форма, которую обретает некогда покинувшая тело душа или некоторая её часть. Какую форму приобретает эта душа, зависит от кармы, определяющей форму последующего перерождения. Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов. Эти, последние, приобретая с годами некоторую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепей перерождения, оказываясь тем самым независимыми от законов кармы. Идеал упанишад – познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства. Брахман – высшая абсолютная реальность, а не бог-творец. Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира. Брахман – тот, кто владеет душами. Каждая индивидуальная душа – Атман – высшее духовное единство. Атман – «Я», но не просто духовная субстанция индивида, скорее, это «Я», выступающее проявлением Брахмана. В то же время Атман – это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального. Атману и Брахману тождественно Пуруша – первосущество (космический гигант), высшее духовное начало и высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Пуруша был принесен богами в жертву, и из его частей возникли земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, сословия (варны), ритуальные предметы, священные гимны и души каждого человека. Единение человека с миром материальным и духовным и стало основанием для внутреннего освобождения человека из-под тягот социальных проблем, что отмечалось Соловьевым.

Основным источником философской мысли второго периода древнеиндийской философии является обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг. В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, в «Махабхарате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепций составляет положение о практике (материи, природе) как источнике всего наличного бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от неё чистом духе – Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Наиболее значимой философской частью Махабхараты была шестая её книга – Бхагават-Гита (букв. «Божественная песнь», т.е. песнь Кришну-Вишну). Бхагават-Гита начинается с того, что перед началом битвы между Пандавами и Кауравами – двумя древними родами – предводителя войска Пандавов Арджуну охватывают сомнения о целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения составляют основное содержание «Бхагават-Гиты». Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая является основанием для этико-социальной системы взглядов о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В отличие от предшествующих периодов третий период не имел того единого «программного» источника – основания для осмысления мира. В этот период окончательно формируются основные школы индийской философии, и вместе с тем происходит оформление мировоззренческих систем.

Все многообразие имевшихся школ можно разделить на две большие группы:

  1.  Ортодоксальные, или признающие 2. Неортодоксальные, или не признающие

авторитет Вед: авторитет Вед:

  1.  Веданта (IVII вв. до н.э.) 1. Джайнизм (IV в. до н.э.)
  2.  Миманса (VI в. до н.э.) 2. Буддизм (VIIVI вв. до н.э.)
  3.  Санкхья (VI в. до н.э.) 3. Чарвака-локаята («учение, направленное на этот
  4.  Ньяя (III в. до н.э.) мир»)
  5.  Йога (II в. до н.э.)
  6.  Вайшешика (VIV вв. до н.э.)

В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция. Так, для вайшешики – древнеиндийской материалистической школы, название которой произошло от слова «вишеша» - особенность, при объяснении действительности первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Её целью было достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по её мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, которые сами состоят из вечных неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле бога. Другая школа – Чарвака-локаята – тоже древнейшее материалистическое учение, но иной традиции: эта школа отрицала существование иного мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения единственно истины. Вера ложна, недоказуема, а религия нужна лишь бедным.

Важной неортодоксальной школой являлся джайнизм (основателем считается Махавира Вардхамана), возникший в VI в. до н.э. Задачей истинного последователя джайнизма служит достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение души из-под влияния кармы и сансары (круговорота перерождений). Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. Несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности её безграничны, безграничны и незнания: душа (скованная телом) несет в себе бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в её привязанности и страстях. Но здесь отмечается огромная роль знания, только оно способно освободить душу от связи с материей. Но знание это передается духовными учителями, которые победили (отсюда – Джина – Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильное поведение, достигаемое благодаря аскетизму.

Ещё одним важным неортодоксальным религиозно-философским течением Индии был буддизм. Буддизм появляется в VII-VI вв. до н.э. Основателем его считается царевич Сиддхартха Гаутама, ставший за годы исканий истины Буддой, т.е. просветленным.

Основное содержание учения изложено в «четырех благородных истинах» (или учении о «градациях»): жизнь есть страдание, страдания следуют за желаниями, путь избавления от страданий возможен в этой жизни, и путь избавления – в отказе от желаний.

Страданием в буддизме называлось все, что связано с повседневной жизнью, в том числе и сама жизнь: от рождения до смерти. Но страдание – это закон бытия. Прекратить страдания возможно только тогда, когда человек избавится от слепой привязанности к земной жизни, увлекаемый ею в свой вечный поток непрерывно сменяющих и порождающих друг друга событий.

Избавление от страданий возможно в момент угасания, затухания сознания, исчезновения страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной. Достижение нирваны возможно при строгом соблюдении принципа «праведной» жизни и усвоения истины о вечной изменчивости бытия.

Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения, например, идея всеобщей изменчивости, отрицания существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Принципы «праведной» жизни изложены в практической части учения буддизма. Это требования этического совершенствования, или учение о «восьмеричном пути спасения» (о восьми «добродетелях»): о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости и т.д. Буддизм не стремился к устранению внешних причин страданий в реальной жизни. Всякий истинный буддист выбирает индивидуальный путь к достижению цели.

Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагават-Гите. Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности (субстанция – первопричина) бытия, выраженную в понятиях бога и духа Брахмана, Атмана, Пуруши. Она основывается на утверждении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости. Отрицание субстанциональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота (шунья).

Будда считал крайностями безудержную погоню за мирскими наслаждениями и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед авторитетами и считал, что всякий человек способен достичь спасения независимо от того, к какой варне принадлежит, призывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.

В заключение отметим, что древнеиндийская философия имела, вне всякого сомнения, самобытный характер, отличающий её от всех других историко-философских типов. Этот характер отражает уникальность самой индийской культуры. Вместе с тем, индийская философия ставит универсальные для всего человечества проблемы, а также предлагает варианты по их решению, и это делает её, выражаясь языком немецкого философа и социолога ХХ в. М.Шелера, открытой миру.

2. Своеобразие древнекитайской философии. Представления о мире. Конфуцианство и даосизм.

Формирование философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Эти течения включали в себя всю специфику китайского национального характера и социальной практики. Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации, что делает её более, чем какую бы то ни было другую философскую традицию, зависимой от решения социальных проблем. Такая зависимость обнаруживается в подчиненности философии политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» были в ней основными. Поиск ответов на эти вопросы для китайских философов зачастую был частью их профессиональной деятельности. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. «Знание – действие – нравственность» - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание – это знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Повышенный интерес китайских мудрецов к социальным проблемам привел к тому, что произошел отрыв философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этом отрыве просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям, как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. В результате в китайской философии оказались недостаточно развиты натурфилософские и, в частности, космогонические идеи и представления.

Понимание мира китайскими философами во многом мифологично. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы. Космогония, устройство мира понимались следующим образом: вначале был тай цзи («великий предел» - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни – Дао (взаимопревращение, или постоянная смена-чередование инь и ян). Инь и ян вместе генерируют цзы и образуют триадическую спираль Дао: инь – цзы – ян. Отсюда, кстати, и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы и т.д. Они занимают срединное «детское» (цзы – это детский элемент) положение и являются мудрецами «центра». Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о «пяти первостихиях» (воде, огне, металле, земле, дереве). В «Шу цзин» («Книге истории») говорится: «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природы воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».

К специфике древнекитайской философии следует отнести и её обращенность в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности ничем иным, как идеализацией глубокой древности, «золотого века», совершенно мудрых правителей – Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов на жизнь и судьбы потомков.

Особое значение для древних китайцев имела божественная сила неба, предопределяющая устройство и развитие мира. Земля являлась ничем иным, как Поднебесной, и управлялась сыном неба – высшим посредником между людьми и небесными духами – императором. Основная задача всех членов общества, включая императора, соблюдать законы, определенные «волей» неба.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н.э., которые называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лао-цзы, Кун-цзы (Конфуций), Мо-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Шан Ян и Хань Фэй. Значительными школами китайской философии были конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство связывают с творчеством Конфуция и его ближайших учеников - Мэн-цзы, Сюнь-цзы. Это течение было отражено в текстах «Лунь-юй», «Ли-цзы», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы» (впоследствии в литературно-философских корпусах «Сы шу у цзин» и «Ши Сань цзин»).

Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество «малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Лу цзи»). Такое общество, по мнению Конфуция, возможно при условии усиления потенциала государства. Действующим и активным звеном такого государства должен стать благородный муж, который будет управлять государством и воспитывать поданных, руководствуясь законами Дао. В управлении государством необходимо опираться на принцип человеколюбия (Жэнь), призыв которого: «Чего не желаешь себе, того не делай другим», и долга.

Поднебесная считается одной семьей. Все звенья её скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторического развития благородным мужем воссоздается новое, цивилизованное Дао. Социальные отношения в обществе посредством ритуалов скрепляются доверием и почитанием предков.

Важность конфуцианства в культуре управления привело к тому, что во II в. до н.э. оно было официально признано государственной идеологией. Больше того, конфуцианство в то же время, при императоре У-ди, канонизируется, превращаясь, по сути дела, в религию, а самого Конфуция обожествляют.

Даосизм можно назвать самой философской школой в древнекитайской философии. В древнем трактате «Чжуан-цзы» говорится: Конфуций утверждал, что он «странствует в человеческом», а даосы «странствуют за пределами человеческого». Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция. Его основная работа – «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).

Само название школы – даосизм – говорит о том, что ключевое понятие здесь «Дао». В даосизме оно впервые приобрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао – это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие-небытие-снова бытие), и этот круг – результат изменений Дао. Оно – путь, по которому должно следовать всё существующее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему сущему, даже Богу. «Я не знаю, - говорит Лао-цзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке». На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ – это благая мощь (дэ – буквально это «добродетель») Дао. Дао и дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание. В этом случае дэ – формы, в которых Дао обнаруживает себя.

Идеалом общественного устройства для Лао-цзы является прошлое, не измененное плодами цивилизации. «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знания приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью». Цивилизация придает миру людей ненужную сложность, а сам мир обременяется деятельностью. Истинно мудрый правитель – это тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенно мудром правителе «народ знает лишь то, что он существует». «Когда правительство спокойно, - говорится в «Книге о дао и дэ», - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Спонтанное и естественное идет всегда с частицей «не»: недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т.д. Недеяние становится высшим принципом управления, в результате которого все искусственное в государстве отомрет, а сохранится только истинное и ценное.

Судьба даосизма отличается от судьбы конфуцианства, но и он естественным образом эволюционирует в сторону религии и в конечном итоге сам становится религией. Лао-цзы был объявлен богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения. Данный пример иллюстрирует специфическую, свойственную только Китаю особенность перетекания философии в религию. Древний даосизм и конфуцианство оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций, без знания которых будет невозможным исследование самобытных традиций китайской культуры.

 

ТЕМА: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

План

  1.  Становление античной философии, её своеобразие.
  2.  Этапы и основные школы античной философии.

Становление античной философии, её своеобразие.

Античная (древняя) философия появляется в VII-VI вв. до н.э. К этому времени вытесненные дорийцами со своих земель древние эллины (микенская культура) теряют свое господство над морем. К VII-VI вв. до н.э. культурное доминирование Микенской цивилизации исчезает даже на тех территориях, где оно еще долго сохранялось после дорийского нашествия (дорийцами считали потомков Геракла). Политическое и экономическое господство в древнем мире переходит от ахейских союзов к государствам Малой Азии. Известный современный французский философ и математик Роже Каратини писал, что именно в эту эпоху «между греческим миром, находившемся в состоянии упадка, и миром семитским, где доминировали ассирийская, вавилонская, арамейская культуры, существовала зона взаимного влияния». Этой зоной была Лидия. Находясь между зарождающейся греческой и древней ближневосточной цивилизацией, Лидия сумела создать такое культурное явление, которое впоследствии было названо «греческим чудом». Именно в лидийских городах Милете, Эфесе, острове Самосе начинает зарождаться античная философия.

Этапы и основные школы античной философии.

Античная философия, т.е. философия Древней Греции и Древнего Рима, прошла долгий путь. Весь этот путь можно разделить на четыре этапа:

  1.  Досократический (VII-V вв. до н.э.) – этап формирования античной философии.
  2.  Классический (вторая половина V-IV вв. до н.э.) – этап появления наиболее значительных философских концепций, связанных с деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.
  3.  Эллинистический (IV-II вв. до н.э.) – этап, связанный с экономической и политической гегемонией Македонии.
  4.  Римский (I в. до н.э.– V-VI вв. н.э.) – этап, который приходится на период господства Рима.

Этап

Главный философский интерес

1. Досократический

1) Поиск субстанции (милетская школа во главе с Фалесом, Гераклит, пифагорейцы, атомисты)

2) Определение бытия (элейская школа и её важный представитель Парменид)

2. Классический

1) Выявление истинности познания (софизм)

2) Формирование идеи блага, истины (Сократ, Платон)

3) Логика, естествознание, общественные отношения (Аристотель)

3. Эллинистический

1) Определение поведения человека в соответствии с физической картиной мира (стоики во главе с Зеноном, эпикурейцы во главе с Эпикуром)

2) Определение объективности познания (скептики)

4. Римский

Религиозно-мистическое обоснование мира (неоплатонизм и его важный представитель Плотин)

Предметом исследования античной философии является природа, Вселенная, или Космос. Для античного человека Космос был благоустроенным множеством всех обозримых предметов. В этом смысле попытка найти первопричину мира и определить смысл бытия, свойственная первому этапу античной философии, или выведение формулы рационально-этического поведения человека, Характерное для античной философии второго и последующих этапов, являются условием детального изучения космического пространства. Именно поэтому античная философия считается космоцентричной философией.

Самой первой школой античной философии была милетская школа, а самым первым её представителем был Фалес, причисляемый античной традицией к «семи мудрецам». Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетских мыслителей. Однако по сохранившимся упоминаниям последующих философов мы знаем, что вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказал большое влияние, Фалес сформулировал первую философскую идею. Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

  1.  поиски первоначала. Фалес видел его в воде, Анаксимандр – в неопределенном и безграничном апейроне, Анаксимен – в воздухе;
  2.  первоначало мыслится монистически;
  3.  оно представлено как живое (такая точка зрения называется гилозоизмом – hylе – вещество, zoе – жизнь – учение о всеобщей одушевленной материи) в вечном движении и превращении.

По мнению одного из авторитетнейших исследователей античной философии рубежа XIX-XX вв. Э. Целлера, милетская школа, как и весь досократический этап античной философии, является догматичной, поскольку «пытается достичь познания объективного мира, не отдав себе предварительного отчета о задаче и условиях научного познания». Несмотря на свойственный милетским мудрецам догматизм, они сумели сформулировать основной философский вопрос того времени: как все появилось? Больше того, они предложили рациональный ответ на этот вопрос и тем самым положили начало создания философии.

Следующей школой была элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Важными представителями этой философии были: Ксенофан, Парменид, Зенон. Основателем этой школы считается Ксенофан, который в поэтической форме высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного Бога, являющегося вселенной. «Всё, т.е. вся вселенная, есть единое», - говорил Ксенофан. «Единое есть Бог, божество шарообразно и не подобно человеку; божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы». Люди же созданы не богами, они родились из земли и воды. Проблема бога, поднимаемая Ксенофаном, предопределила, как писал Б. Рассел, появление «метафизической аргументации» (метафизика – учение о первичных основаниях всякого бытия) Парменида и в конечном итоге создала пока еще зыбкую, но уже вполне осязаемую почву для последующей европейской философии. Учеником Ксенофана был Парменид, оказавший серьезное влияние на многих философов. Например, Платон говорил о том, что в молодости Сократ беседовал с уже состарившимся Парменидом; из этой беседы он многое почерпнул. Очевидно также, что сам Платон находился под влиянием идей Парменида. Парменид известен своей поэмой «О природе», первая часть которой называется «Об истине», а вторая часть – «О мнении». Есть две философии, полагал он: одна соответствует истине, а другая – мнению. Критерий же истины – разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы и являются мнением. Многие привычные нам явления, обнаруживаемые с помощью органом чувств, на самом деле являются нашим мнением и не существуют в реальности. Диоген Лаэртский, автор 10-ти книг о жизни и учениях знаменитых философов, характеризовал Парменида так: «Не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине освободил мышление от обмана воображения». «Одно и то же – мышление и то, о чем мысль», - говорил Парменид. Утверждая это, он развивал идею о том, что мы можем мыслить вещь или говорить о ней в любое время, значит то, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Парменид считал, что бытие есть. Оно неизменно и неподвижно, отчего представление о движении во многом ложно. Доказательства этому, со слов Аристотеля, предлагает последователь Парменида Зенон. Зенон предлагает несколько апорий (затруднений), две из которых обосновывали суждение об отсутствии движения. Первая: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится в какой-то точке и не покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь». Вторая: Ахиллес и черепаха начинают двигаться вместе. Ахиллес не догонит черепаху, хотя движется в десять раз быстрее, потому что, пока он пройдет остающееся расстояние между ними, она уйдет на 1/10 этого расстояния, и так до бесконечности.

Проблема доказательства существования бытия неслучайно отождествлялась элеатами с неподвижностью, поскольку в это время была распространена точка зрения о возможности движения только в пустоте или небытии. Если предположить, что движение все-таки существует, то можно также утверждать, что наряду с бытием есть и небытие – так рассуждает Гераклит из города Эфеса. «Все течет, всё меняется», - говорил он. «В одну и ту же реку дважды не войдёшь»; «даже солнце каждый день новое». Наличие движения свидетельствует о переходе движущегося тела из бытия в небытие и обратно. Нужно признать, что деление на бытие и небытие производил позднее Демокрит, однако мысль Гераклита уже была способна вывести подобное утверждение. «Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом». Сам факт исчезновения здесь – не что иное, как небытие. Гераклит полагал, что бытие имеет первоначало – огонь, который отождествляется с логосом (логос – разум): «Всё произошло из огня и возвращается в огонь, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары на золото». Повсюду соединение и борьба противоположностей и в то же время – мировая гармония.

Проблема бытия, поднимаемая элеатами и Гераклитом, естественно вписывается в общую для всего досократического периода схему поиска первоначала или первопричины мира. Поиск того, из чего всё происходит, возможен только тогда, когда становится понятным, что означает это всё. Что такое всё, что такое любой предмет при пристальном рассмотрении в рациональной логике античного мыслителя? Человеческая мысль максимально усложняет понимание мира. Со временем вопрос о скрупулезном рассмотрении предмета перерастает в серьезную проблему единого и многого. Как одновременно единое может быть самим собой и включать в себя множественность составляющих его частей? Решение проблемы бытия, опровержение или доказательство существования движения и «многого» - это попытка ответить на вновь возникший вопрос философии.

Практическая деятельность человека показывает, что всякий объект можно измельчать не до бесконечности, например, помол зерна ограничивается доведением его до мельчайших частичек муки, которые разделить уже не возможно. Одновременно единое, которое существует само по себе, состоит из множества таких, как мука, неделимых частей-атомов, которые также существуют сами по себе. Так попытались решить проблему единого и многого атомисты. Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом, хотя основоположником этого течения считают Левкиппа. Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. Он считал, что бытие разбито пустотой на частицы-атомы. Атомы отличаются между собой формой, движением, величиной (и весом). Всё в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку. Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запахи и т.д.) субъективны. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов – круглых, «гладких», мельчайших и подвижных. Ощущения возникают от движения атомов (восприятие – из истечения, зрение – из истечения телесных образов, мышление – из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства).

Старшим современником Парменида и Гераклита был Пифагор, от которого ведет свое название пифагорейская школа. Пифагор называл своих учеников «математиками», т.к. их обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии и в мирах, и в человеке, т.е. и в макрокосме, и в микрокосме.

Загадка макрокосма, т.е. целого мира, считал Пифагор, - в тайне микрокосма, т.е. человека. Пифагор был автором философии душепереселения (трансмиграции), которая дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: «…когда были какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: Перестань его бить. В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Очевидная заслуга Пифагора состоит в том, что им была предложена новая, до того времени не известная методика математического понимания мироздания.

Параллельно учению о бытии и первопричине мира, которое развивалось всеми ранее назваными мыслителями, в античной философии к 5 в. до н.э. начинает формироваться профессиональное «движение мудрецов». Эти мудрецы обучали за деньги науке добродетельного поведения: ведению общественных и государственных дел, рачительному управлению хозяйством, нравственному поведению. Это движение было названо софизмом. Слово софизм происходит от греч. – мудрец. К числу софистов принадлежали Продик, Горгий, Антифонт, Протагор и др. Малосведущие в философии современники причисляли к числу софистов и Сократа. С определенностью можно говорить о том, что Сократ не принадлежал к этому учению, но его интеллектуальная деятельность была, что называется, спровоцирована софистами. Кто такие софисты? Это учителя мудрости. Первым назвал себя софистом Протагор, утверждавший, что «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что то, что мы воспринимаем, зависит от нас самих. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым другому. Если же мир зависит от восприятия человека и человек – мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей являются истинными, истинными будут и взаимно исключающие друг друга суждения, а объективной истины нет. Протагор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира. Такое утверждение не могло оставаться незамеченным, и реакция на него последовала сразу, как только человечество сумело распознать всю «зловредность» софизма.

Защитником объективной истины сделался Сократ. Он ознаменовал начало второго периода античной философии. Сократ был, прежде всего, как бы мы сейчас сказали, воспитателем, педагогом и не считал необходимым что-либо записывать. Основными свидетельствами его жизни и взглядов являются труды его сторонников (Платона и Аристотеля). Из этих источников мы узнаем, что Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

  1.  метода выделения общего из ряда частных случаев;
  2.  метода выявления признаков, помещенных при общем анализе.

Сам Сократ называл свой метод преподавания майевтикой (повивальное искусство). Этот метод был направлен на выявление истинного знания и впоследствии Аристотелем назван индукцией – приемом нахождения определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, что и составляло основной принцип поиска истины. Обучение велось в форме собеседований, в процессе которых не усваивали новые понятия, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые знали. Т.о. Сократ учил логике.

Есть ещё одно важное положение учения Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно является врожденным. С этой целью мыслитель предлагал «познать самого себя» - тогда знание откроется само собой.

Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика. Из учения Сократа можем вывести два основных положения:

  1.  Нравственные стремления, т.е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека, и для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. Как только человек это сделал, он уже от одного этого становится добродетельным. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
  2.  Знание есть добродетель, прежде всего потому, что всякое истинное знание позволяет определить истинные потребности человека. Из чего следует, что добродетели можно обучить, развивая ум. Знание одно, следовательно, и добродетель одна (а разные добродетели – это разные части знания: справедливость – знание, как вести себя по отношению к богам; мужество – знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т.п.). При этом истинным добром является забота о душе.

Наиболее последовательным учеником Сократа был Платон. Платон является великим древнегреческим философом, которого считают основоположником всей европейской философии. Творчество Платона делят на три части: Диалектику, физику и этику. Диалектика (веду беседу, рассуждаю) – учение о бытии, физика – учение о природе, этика – учение о нравственности.

Слово «диалектика» употребляется у Платона в двух смыслах: как название одной из частей его учения и как название приема анализа понятий. Платон считает, что мышление есть разговор души с самой собой, что и стало, вероятно, основанием для того, чтобы его философия стала называться диалектикой.

Одно из центральных мест в философии Платона занимает учение об идеях. Каждому понятию, считал Платон, соответствует бытие. Существуют не только отдельные конкретные люди – Сократ, Диоген, но и особое бытие, особая сущность, соответствующая общему понятию человека. Существуют не только отдельные столы, но и особое бытие, соответствующее понятию стола и т.д. Эти общие понятия для предметов, объектов и явлений Платон называл идеями (или видами). Он употреблял также существительные, отражающие общие свойства предметов, которые также являлись идеями, например, свойство столов – «столовость», лошадей – «лошадность» и т.д. Знание, считал философ, есть обобщение чувственных образов. Таким образом, отправной точкой философии Платона служила гносеология, теория познания.

Идеи, по Платону, являются истинным бытием, ни одна из идей не возникает и не уничтожается, идея тождественна сама себе. Она не воспринимается чувствами, а только мыслится. Идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. Она является в какой-то степени прообразом предметов и явлений, или, как в шутливой форме о них говорил один из авторитетных исследователей в области античной культуры А.Ф. Лосев, «идеи – это то, по поводу чего мысль думает». Так, «сама справедливость», или идея справедливости, есть прообраз всех справедливых поступков. Каждый отдельный справедливый поступок служит подобием «самой справедливости».

Ещё одной важной частью философии Платона является физика (от греческого – природа). Физика Платона включала в себя и учение о человеке, поскольку человек и его душевный мир рассматривались как часть природы. В диалоге «Тимей» он впервые решается описать построение чувственно-материального космоса – природы. Но построение это сначала дается в виде учения об уме, а затем выдвигается учение о необходимости, которую можно считать материей, хотя самим термином «материя» здесь философ пока не пользуется. Этот ум, эта необходимость и возникающий из них чувственно-материальный космос понимаются в «Тиме» в виде диалектической триады. В другом диалоге («Филеб») дается диалектика предела, беспредельного и единства того и другого, под которым (под единством) Платон понимает, в первую очередь, число. Беспредельное – это тот бесконечный и неопределенный фон, на котором нужно начертить какую-нибудь фигуру, пользуясь, очевидно, уже не только понятием беспредельного, но и понятием предела, ограниченности. Только при таком условии фиксируемый для нас предмет станет для нас подлинной реальностью, о которой можно что-нибудь мыслить или говорить. В картину физического мира Платон вводит Демиурга (строителя), который опосредовано, через идеи создает тела.

Наконец, ещё одно, важное место в философии Платона занимает его этика (работы «Федон», «Государство»). Этика основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В данном случае философ следует за своим учителем Сократом. Этика Платона не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической историей государства. Платон делит людей на три типа в зависимости от того, какая по своему свойству душа преобладает в человеке: разумная, аффективная (эмоциональная), или вожделеющая (чувственная). В соответствии с типом души определяется и тип добродетели. Например, если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов); если преобладает аффективная часть души, человек отличается мужеством отвагой. Люди же с душой вожделеющего типа слишком привержены к телесно-физическому миру. Согласно каждому типу души Платон предлагает относить человека к определенной социальной группе. Люди с первым типом души – это философы, Они должны управлять государством. Люди со вторым типом – это стража, войны – должны защищать государство. Люди с третьим типом – крестьяне, ремесленники – которые должны заниматься физическим трудом. Во всех государствах, по мнению Платона, присутствует общий смысл – справедливость, ради которой эти государства и должны существовать. Эта справедливость возможна только в том случае, если все граждане государства вне независимости от того, какой тип души у них преобладает, будут соблюдать меру.

Учеником Платона был один из наиболее важных античных систематизаторов всех известных областей знания того времени Аристотель. Он углубил изучение проблем гносеологии с точки зрения логики, Он по праву считается основателем логики.

Основные положения аристотелевской философии:

  1.  Аристотель создал учение о категориях (у него есть сочинение «О категориях»). Это учение основывается на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Он различает, прежде всего, две категории: сущности (субстанции) и качества (акциденции). Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (как, впрочем, и количество) всегда соответствует какой-либо сущности и не существует само по себе.
  2.  Учение о материи и форме Аристотеля – учение о двух началах каждой вещи. Он первый из философов ввел понятие материи, которая случайна и может быть, а может и не быть. Форма – это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью. Само условие соединения формы с материей может быть, по мнению мыслителя, связанным с деятельностью Перводвигателя, или Бога.
  3.  Разработка формальной логики. Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину – от лжи. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, философ назвал индукцией (индукция – выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т.е. из общих выводов находятся частные доказательства, он назвал дедукцией.
  4.  Учение Аристотеля о душе человека, на котором базируется аристотелевская этика. Главное преимущество человека – его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т.е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единичное). Он обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору (который, в свою очередь, основан на знании общего).

Появление на философской арене такой фигуры, как Аристотель, способствовало интенсивному развитию человечества во всех областях знаний. Сформулировав важные положения в некоторых дисциплинах, а также систематизировав и структурировав сведения о мире и обществе, Аристотель стал «финальным аккордом» классического этапа античной философии. С этого момента ни одно сколько-нибудь серьезное исследование не могло бы обойтись без ссылок на его работы. Сам Аристотель по праву занял достойное место среди наиболее значимых мыслителей человечества.

Второй этап античной философии унес с собой в историю увлечение естествознанием. Могучие философские школы второго этапа – академики и перипатетики (школы Платона и Аристотеля) – начинают вытесняться двумя другими философскими направлениями – стоиками (основатель Зенон Китийский) и эпикурейцами. Наиболее важной областью исследования для них была этика. В физике обе эти школы воспринимают идеи досократиков, причем только те идеи, которые были созвучными их этической и нравственной теории. Например, физика, или природа, стоиками представляется составленной из реальных тел. Все тела связаны между собой, они обладают «полным смещением», не создавая при .том друг с другом одно вещество. Но все вещества бескачественны, а качества проистекают из пронизывающей эти вещества разумной силы. Причем все разумные силы могут проистекать только из одной первосилы – огня. Из этого они выводят свою этику. Мир – это целое, и все совершается в силу разумной необходимости. Потому связанный с этой управляющей миром разумной первосилой человеческий разум подчинен законам необходимости. В этой связи самым разумным для человека было бы подчиниться происходящим событиям. Человек зависим от рока, и поэтому самое разумное для него – это пытаться абстрагироваться от происходящего. В основу жизни мудреца стоиками был положен принцип безразличия, бесстрастия или апатии.

Эпикурейцы же, напротив, за основу физического существования мира брали идею об атомах Демокрита. Хаотичность движения атомов доказывало, по их мнению, что каждый человек должен поступать согласно своим желаниям. Эти желания толкают человека на получение удовольствия, которое и становится смыслом жизни для эпикурейца. В результате такая этика была названа гедонистической (от греческого – наслаждение). Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Душа человека, по Эпикуру, умирает вместе с телом, т.к. она, как и тело, состоит из атомов. Вместе с тем, смерти не следует бояться, говорил он, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. Т.о., смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Эпикур попытался развить учение о потребностях и желаниях людей. Есть три вида желаний:

  1.  естественные и необходимые для жизни;
  2.  естественные, но для жизни не необходимые;
  3.  не необходимые для жизни и неестественные.

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания – полная безмятежность, которая и есть счастье философа.

Последний этап античной философии – римский – является результатом осмысления и адаптации предшествующих философских школ к новым реалиям меняющегося мира. Творческая мысль античного человека была ориентирована на те проблемы, которые уже ранее рассматривались в философии. Вместе с тем, изменение угла зрения на некоторые из этих проблем приводит к формированию новой философской системы, названной неоплатонизмом. Неоплатонизм был развит в учениях Плотина и представляет собой теоретический сплав идей Платона, логики Аристотеля, положений пифагореизма и орфизма, представлений халдейских оракулов и египетской религии.

Плотин предложил диалектику трех основных сущностей: Единого, Ума и космической Души. Эта триада, в его представлении, воплощалась в чувственно-материальном космосе, который оживлен вечно подвижной душой. Этот космос оформлен в виде точнейшей умственной конструкции и понят как единое и неделимое целое. Более того, космос представлен неразделимым субъектом и объектом. Диалектическая триада Единого, Ума и Души подтверждалась последователями Плотина рационально и при помощи магической практики.

Неоплатонизм в своем последовательном анализе Единого в конечном итоге перерастает в магию, прибегая к теургии, т.е. к операциям превращения человека в бога. Однако те теоретические положения, которые были разработаны ранними неоплатониками во главе с Плотином, являются рациональным фундаментом последующей средневековой философии и интеллектуальных основ христианской религии.

 ТЕМА: СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

План

  1.  Особенность средневековой христианской философии.
  2.  Периодизация средневековой философии и основная проблематика.

Особенность средневековой христианской философии

Средневековая философия становится правопреемницей античных философских традиций. Многие основополагающие идеи средневековой мысли были сформулированы ещё Платоном, Аристотелем, стоиками и неоплатониками. Однако изменение социальных и экономических условий существования человека в эпоху средневековья приводит к принципиально новому толкованию известных в античной философии проблем.

Падение Римской империи привело к формированию новых политических и социальных отношений в Западной Европе. Эти отношения не могли не повлиять на мировоззрение людей. Прежде всего, меняется само отношение человека к своим этническим корням. Язычество античности дифференцировало культуры, обычаи, людей. Л.Фейербах, философ – материалист XIX века, писал: «Человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком, определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущностью…». Это, в свою очередь, приводило к формированию некоего культурного противоречия между людьми, принадлежащим не только другим народам, но и иным городам и селениям. Такое противоречие, как мы уже знаем, снималось только языческой философией. Например, поиск единой объективной истины, предпринимаемый Сократом, в общем-то, и был попыткой, с философской точки зрения, объединить людей. Философия расширяла ограниченное сознание народа до всеобщего сознания. Однако противоречие устранялось ей «лишь в мышлении, т.е. отвлеченно», - продолжает Фейербах. Социальные потрясения эпохи заката Западной Римской империи требовали интеграции людей, принадлежащих различным культурам, вокруг единого идеологического центра. Таким центром становится христианская религия, признающая существование всеобщего разума. Всеобщий разум устраняет все обособленное между людьми и сближает их между собой и всех вместе с Богом. Именно всеобщий разум заставляет человека признавать свою принадлежность к Богу. По этой причине, т.е. причине сближения каждого с Богом, возникает потребность сделать Бога предметом исследования человека. В результате средневековая философия становится теоцентричной (от греч. theos – бог). Бог, как и Дух, постигается не во плоти, а в духе. По этой причине средневековая философия отделяет тело от духа, чувственное от сверхчувственного. По мнению средневекового мыслителя Аврелия Августина, «Бог вовсе не есть тело, и потому, чтобы найти Бога, нужно перешагнуть все тела». Однако, перешагнув через все телесное, человек попадает в мир зыбких субъективных форм, которые могут привести его к отрицанию Бога. Как избежать этого и чем руководствоваться в постижении Бога? На помощь приходит авторитет самого Бога. Уже упоминаемый выше А. Августин говорит по этому поводу следующее: «Но мы, опираясь в истории нашей религии на божественный авторитет, все, что только ему противоречит, не сомневаясь, считаем решительно ложным, как бы то ни рассказывалось обо всем прочем в светских сочинениях…».

Наиболее полно божественный авторитет проступает в священных писаниях, самым значимым из которых была Библия. Что собой представляет Библия? Библия состоит из двух книг: Ветхого и Нового завета (Евангелия). Ветхий завет первоначально известен как памятник еврейской литературы. Древние евреи исповедовали иудаизм, ранним периода которого был так называемый библейский период. К священным книгам иудаизма библейского периода относятся три группы книг: Тора, Пророки, Писания. Центральной среди них является Тора, состоящая из пяти книг, являющихся первыми Ветхозаветными преданиями. Христиане называют эти книги так: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это пятикнижие Моисеево. Всего в Ветхом завете 39 книг, описывающих историю общения человека с Богом. Вторая книга в Библии – Евангелие (радостная весть), которая содержит учение о жизни Христа. По числу книг Новый завет называют четвероевангелием: Евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, первоначально написанные на греческом языке. В IV веке священное писание было переведено Иеронимом на латынь и получило название Вульгаты.

Сложность и неоднородность священных текстов порождает споры о содержании Библии. К этим спорам добавлялись проблемы религиозного (православного) прочтения античных мыслителей, способных ответить на вопрос о существовании Бога. В результате, как писал нидерландский историк и теоретик культуры Йохан Хейнзинга, средневековые философские споры приобретают вид состязания (агона). Сами споры получают форму поединка или турнира. Один из средневековых интеллектуалов Петр Дамиани называл эти споры злом. Примером такого спора может служить насквозь полемичная работа Пьера Абеляра «Да и нет». Становление средневековой религиозной философии происходит в атмосфере постоянного отстаивания своей правоты.

Периодизация средневековой философии и основная проблематика

Развитие средневековой философии можно разделить на две части: патристику и средневековую схоластику.

I период (IIVIII вв.) – патристика (от латинского patres – отцы). Это философское направление, связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов Церкви. Источниками формирования патристики являлись, с одной стороны, античные школы: платонизм, неоплатонизм, стоицизм и др., а с другой – религиозно-христианская доктрина. В развитии патристики выделяют три этапа:

1) ранняя патристика, или апологетика (Тертуллиан, Климент Александрийский и др.);

2) зрелая патристика (кружок великих каппадокийцев: Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Назианзин и другие – в Восточной Римской империи и Аврелий Августин – в Западной);

3) поздняя патристика (на Востоке Иоанн Дамаскин, на Западе Боэций).

Основной задачей патристики является формировании догматов и символов веры христианства. Это этап теоретического становления религии, когда философское понимание мира могло сосуществовать с религиозными спорами о природе Христа, о триединстве Бога и др.

II период (IXXIV вв.) – схоластика (от греческого schoal – ученая беседа, школа и от латинского scholastica – ученый). Средневековую схоластику разделяют на два периода:

  1.  классическая схоластика (Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский и др.);
  2.  зрелая, или поздняя схоластика (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.).

Основная цель схоластической философии – рациональное обоснование и систематизация западно-христианского вероучения.

В основе средневековой схоластики лежали два важных принципа: принцип креационизма (творения) как главный принцип онтологии и принцип откровения как главный принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой и предполагают существование единого личного Бога.

Средневековая философия, как это сформулировал один из мыслителей того времени Иоанн Дамаскин, становилась служанкой богословия. Поэтому все проблемы, возникающие в этот философский период, косвенно или прямо касаются вопроса существование Бога. Среди огромного числа бессмысленных, пустых вопросов и проблем (например, известна следующая проблема: может ли Бог сделать камень, который не смог бы сам поднять), поднимаемыми средневековыми философами, можно выделить ряд существенных идейных споров, важных не только для самой средневековой философии, но и для последующей европейской научной мысли.

  1.  Проблема универсалий.
  2.  Платонизм – аристотелизм.
  3.  Вера и разум.

Проблема универсалий – это проблема общих и единичных понятий. В историю она вошла также под названием спора между реалистами и номиналистами. Проблема универсалий имеет глубокие корни. Она исходит из возникших противоречий между представителями школы перипатетиков и академиков. У Платона и академиков общее в виде идеи существовало до единичных материальных предметов – вещей. У Аристотеля же и представителей его школы общее как форма существовало в вещах. Вопрос как таковой ни Аристотелем, ни Платоном не был даже четко сформулирован. Это сделал значительно позднее представитель школы неоплатонизма Порфирий, который комментировал небольшую, но важную работу Аристотеля «Категории». Порфирий, обращаясь к своему адресату Хрисаорию, пишет: «…Я буду избегать говорить относительно родов и видов, - существуют ли они самостоятельно или же находятся в одних только мыслях…». Порфирием вопрос был поставлен, однако ответа он не предлагает. Только значительно позднее средневековая философия разбирает эту проблему в духе догматических споров о единичности или троичности Бога. И уже в этом виде сам спор между реалистами и номиналистами приобретает вид дискуссии.

Итак, номинализм (от латинского nomina – имена, nominalis – относящийся к названиям; представители Беренгар Турский, Росцелин из Компьени, Пьер Абеляр) отвергал реальность универсалий. Так, Беренгар говорил, что реальны только одни чувственные сущности, что нет ничего реального помимо чувственных субстанций. Субстанция…есть принадлежность только того, что доступно ощущению внешних чувств. Вслед за ним Росцелин, которого, как писал Рассел, можно считать первым «схоластом в строгом смысле этого слова», утверждал, что общие понятия – лишь наименования («номен»), т.е. слова, а слова - это всего лишь «звучание воздуха». И значит, реальны только индивиды, а универсалии реально не существуют. Применительно к проблеме троичности Бога это означало следующее: если универсалии – это только имена, то реален не сам Бог как единое лицо, а его ипостаси (Отец, Сын, Дух Святой). Это так называемая ересь тринитаризма, и потому в конце Х! века сначала работы Беренгара, а затем на соборе в Суассоне в 1092 г. работы Росцелина были запрещены и позднее уничтожены. В целом, номиналисты признавали, что общее существует после вещей в сознании человека. Здесь мы также можем выделить два направления: крайний номинализм утверждал, что носителем общего, т.е. обладателем его, является слово, имя; умеренный номинализм признавал носителем общего не только слово, но и понятие. Второе направление названо концептуализмом.

Теперь рассмотрим реализм. Реалисты (представители Гильом из Шампо, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что реальны универсалии. Гильом из Шампо утверждал, что только видовые отличия, например, человековость или лошадность реальны, а индивиды суть только акциденции, т.е. проявления видов, поэтому один человек, к примеру, называется Сократом, а другой – Платоном. Ансельм – крайний реалист – пишет о том, что мышление первично по отношению к бытию. Можно выделить два крыла в реализме: первое опиралось на мнение о том, что общее существует в самих вещах, а второе – что общее существует до вещей (первые шли за Аристотелем, а вторые – за Платоном).

Спор о реализме и номинализме имеет важное значение для формирования логики и исследования психологических актов. Ответив на множество вопросов, поднимаемых и реалистами, и номиналистами, человечество сумело отделить важные категории Существующего от Воспринимаемого, индивидуального от общего и др. Вне всякого сомнения, без вопроса об универсалиях и без кропотливой попытки на него ответить теоретическая мысль человечества была бы беднее, а сами методы познания куда более скудными.

Следующей важной проблемой средневековой философии была проблема истинности концепций «платонизма» и «аристотелизма». Проблема была поднята представителями так называемой шартрской школы (Гильем из Конша, Тьерри). Ими была предпринята попытка пересмотреть христианское мировоззрение в духе платонизма. Платон, с точки зрения христианства, никогда не считался безупречным философом, он был, как говорил Августин, лучшим, но не совершенным. Пристальное внимание ко многим его положениям имело для средневековой религии не только сомнительное, но и вредное значение. Так, например, еще до возникновения описываемой проблемы, опираясь на труды Платона, средневековый мыслитель Ориген (Ш в.) учил о предсуществовании душ, в связи с чем не только божественное, но и человеческое естество Христа считалось существовавшим до воплощения его в обличии человека. Больше того, Ориген полагал, что при воскрешении наши тела превратятся в абсолютно эфирные тела, все люди и даже дьяволы будут в конце концов спасены (апокастасис). В результате возникает явная несостыковка с догматами христианской религии. Оказывается бессмысленен страшный суд в конце человеческой истории, поскольку наказания все равно не будет. Спустя много лет, на пятом Вселенском Соборе (6 век) труды Оригена были преданы анафеме, однако сам Платон по-прежнему считался важнейшим для христиан философом, а значит, и сохранялась возможность вольного понимания вопросов теологии.

Уже в 9-м веке важный представитель ранней схоластики Иоанн Скот Эриугена, ссылаясь на Платона, привносит элемент явного языческого понимания Бога и его творения (природы). Вся природа делится им на четыре вида:

  1.  творящая, но не сотворенная – Бог;
  2.  творящая и вместе с тем сотворенная – идеи, существующие в Боге (по аналогии с Платоном);
  3.  сотворенная, но не творящая – это вещи, существующие в пространстве и времени;
  4.  не творящая и несотворенная – тоже Бог.

Основная идея Эриугена здесь в том, что все сотворенное Богом обязано к нему вернуться. Это все не относящиеся к умопостигаемому миру физические вещи, а также грех как утрата божественного образа.

С точки зрения классической античной философии, в учениях и Оригена, и Эриугена, а также других подобных им мыслителей нет нечего страшного, но нельзя забывать, что для средневековой культуры философия носит служебный характер. Она должна сближать, как мы это выдели раньше, людей не только друг с другом, но и объединять их идеологически. Поэтому такие отклонения от религии были чрезвычайно опасны и должны были пресекаться.

Представители шартрской школы, опираясь на диалог Платона «Тимей», говорили о вечности и несотворимости вещества, что означало существование мира, не созданного Богом. Они полагали, что Святой Дух – третье лицо божественной троицы – является космической душой, более того, шартрские философы активно пропагандировали атомистическую, т.е., по своей сути, материалистическую, картину мира.

Очевидно, что идеи Платона для средневековой христианской философии малопригодны, и этим идеям необходимо искать замену. Поэтому на смену философским взглядам Платона приходит космогония Аристотеля с его пониманием Перводвигателя, который и мог бы рассматриваться в качестве христианского Бога. Аристотелевское учение было преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало, как излагается Аристотелем в метафизике, - само бытие, которое есть Бог. Метафизика, по мнению мыслителя, - это первая философия. Она является знанием об истине, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей. Идеи Аристотеля (известные по арабским источникам) развивались Альбертом фон Больштедтом (Альбертом Великим) и его учеником Фомой Аквинским. С этого времени Аристотель уже считается непревзойденным авторитетом, православность которого неприкасаема.

Третья проблема – это проблема гносеологического плана. Как следует получать знание о Боге: через веру или разум? Вера – это, вне всякого сомнения, кратчайший, как говорил Фома Аквинский, путь постижения Бога. Но само существование разума, которым человек и способен отличаться от животного, уже свидетельствует о возможном интеллектуальном поиске божественного начала. Отсюда можно предположить, что разумное подтверждение существования Бога также возможно, хотя это и долгий, тернистый путь. На этом основании Фома Аквинский, с именем которого и связывают идею рационального понимания Бога, приводит доказательство бытия Бога. Принцип этого доказательства находится не в определении понятия Бога, а в том, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. В трактате «Сумма теологии» он писал: «Бытие Божие может быть доказано пятью путями»:

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное… Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно… Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть, обнаруживается, что они возникают и гибнут, из этого явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах: мы находим среди вещей более или менее совершенные, или невинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и её мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчинены целесообразности. Поскольку же многие лишены разумения, они могут подчиниться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

Создание постулата о разумном понимании Бога открывает дверь для дальнейшего развития рациональной философской мысли Западной Европы и позволяет приобрести философии свободу от религиозных догматов.

 ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План

  1.  Исторические условия возникновения философии эпохи Возрождения.
  2.  Основные проблемы и положения философии Возрождения.

Исторические условия возникновения философии эпохи Возрождения.

Важнейшим историческим фактом развития не только философии Возрождения, но и в целом всей культуры этого периода стал упадок влияния церкви на общественно-государственную жизнь стран Западной Европы. К 14-15 вв. интеллектуальное развитие христианства прекратилось. Оно оказалось неспособным к дальнейшему прогрессу; развитию или усовершенствованию. К этому присоединялось внутреннее моральное разложение церкви, в результате она начала терять власть над светскими государями. В Европе повсеместно началось интенсивное развитие государственно-политического строя абсолютной монархии, которая в границах своей власти брала вверх над властью церковной. В Англии это было осуществлено со времени утверждения на престоле династии Тюдоров (1485), во Франции – Людовика XI (1461), в Испании – Изабеллы и Фердинанда (1479).

В условиях социально-политического взлета монархической власти происходит знакомство Западной Европы с античной интеллектуальной традицией. Здесь необходимо подчеркнуть тот факт, что это знакомство оказалось возможным благодаря активному влиянию на европейские умы византийской и, что очень важно, мусульманской культуры.

В отличие от христианства ислам (мусульманство) воспринял и почти полностью сохранил в себе и в арабской культуре культуру античности. Здесь античная культура нашла свое естественное продолжение и развитие. Именно в этом кроется причина того, что арабы – первоначально малоцивилизованные кочующие племена – на протяжении буквально нескольких десятилетий создали могущественную и наиболее высокоразвитую страну. Датой возникновения ислама считается 622 г., а в 644 г. арабы уже владели кроме Аравийского полуострова еще и Сирией, Палестиной, Египтом и Персией. Вплоть до XIII столетия арабская культура практически во всем превосходила культуру христианских народов.

С полной уверенностью можно говорить о том, что культура античности вернулась к народам Европы благодаря арабам. Совершив четыре крестовых похода с 1096 по 1204 гг., крестоносцы принесли в Европу новую для неё культуру. У арабов рыцари научились правилам аристократического поведения («куртуазности»); возвращаются после периода средневековья элементарные правила гигиены: в подражание арабам христиане начали следить за своим телом (начинают мыться в бане, пользоваться косметикой); популяризуются новые виды развлечений: чтение, игра в шахматы и др. Из Арабского Востока и из Византии крестоносцы доставили в Европу книги Аристотеля, Платона, Евклида, Пифагора, Эсхила и других выдающихся деятелей античной культуры. Известно, что активную роль в распространении платонизма сыграли, например, такие европейские интеллектуалы, как Гемист Плифон, Козимо и Лоренцо Медичи и др. Эти книги переводились на латинский язык и изучались. В целом в Европе начала возрождаться уничтоженная некогда христианством античная культура. Больше того, в Европу проникает и собственно арабская культура. В результате культура и философия Возрождения противопоставляет себя культуре и философии средневековья.

Средневековая философия

Философия Возрождения

Фундамент мировоззрения

Бог

Человек

Общие положения

Теоцентризм, креационизм,

откровение

Антропоцентризм (гуманизм),

пантеизм, натурфилософия

Характер искусства,

влияющего на философию

Условно-мистический.

Символический.

Реалистический

Условие развития

воли человека

Сверхприродный характер.

Человек руководствуется фатумом.

Пессимистическое отношение к будущему истории

Социальная необходимость.

Человек руководствуется фортуной.

Оптимистическое понимание будущего

Четких хронологических рамок эпохи Возрождения, как, впрочем, и других эпох, не существует. Так что определенно сказать, когда началось шествие возрожденческой культуры, невозможно. Однако широкий комплекс новых для средневековой Европы мер по возрождению античной культуры начинается в XIVвеке, что заставляет считать периодом начала раннего Ренессанса (от французского – возрождение) именно это время. Начальный этап Возрождения затрагивает только города Италии. Долее, к концу XVвека, культура Ренессанса распространяется на другие страны Западной Европы – это зрелый период эпохи Возрождения. И, наконец, в XVI в., а по мнению некоторых исследователей и в XVII в., Ренессанс «переходит» и на некоторые страны Восточной Европы – это период позднего Возрождения.

Основные проблемы и положения философии Возрождения.

Философия Возрождения в центр своих учений поставила человека (антропоцентризм), что определило основные черты этой философии:

гуманизм

 

натурфилософия

(философия природы)

 

пантеизм (Бог во всем)

выделение социального аспекта

в философии

 

 

Гуманизм (от латинского слова «homo» – человек, «humanitas» - человечность) – мировоззрение антропоцент-ризма. Впервые употребление этого слова связывают с деятельностью античного политического деятеля и философа Марка Туллия Цицерона. Однако сам принцип гуманизма, признающего самодостаточность человека, формируется именно в эпоху Возрождения. Новый принцип противопоставляется средневековому теизму (от греческого слова «theos» – Бог, «theism» - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога).

В период средневековья культивировалось пренебрежительное отношение к достоинству человека, рожденного в грехе. В эпоху Возрождения человек обретает вид важнейшего творения Бога. Данте писал, что из всех проявлений божественной мудрости человек – величайшее чудо. Человек получил дар свободного управления своей судьбой. Например, известный гуманист того времени Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» писал о том, что сотворив человека и «поставив его в центре мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». Человек становится творцом самого себя и этим отличается от прочих природных существ. По отношению к ним человек – господин, он же – господин и над всей остальной природой. Нечто подобное можно увидеть в библейских текстах. Однако гуманисты Возрождения идут дальше простого цитирования священных писаний. В средневековом христианстве человек является господином над природой лишь постольку, поскольку он – раб Божий; подлинным творцом мира и самого человека в христианстве является Бог. Теперь же, по мере освобождения от христианского понимания человека, человек сам становится на место Бога: он сам – свой собственный творец, он – владыка природы. Так, по убеждению Марсилио Фичино, человек способен «создать сами…светила, если бы имел орудия и небесный материал».

Гуманизм Возрождения использует античные принципы изучения человека. Понимание человека лишено негативного оттенка, отмечаемого нами в философии средневековья. Подтверждением этому может являться изображение тела человека в живописи, скульптуре. Вместе с тем для античности человек – это часть природы, которая может творить искусственный мир (например, по Аристотелю), человек Возрождения – это существо настолько самостоятельное, насколько самостоятелен и сам Бог. «Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, - говорит Бог у Мирандолы, обращаясь к Адаму, - ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души в высшие, божественные! ...О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет!».

Созидание своей судьбы человеком как общее положение гуманизма формирует принцип превосходства. Характерна в этом отношении биография Льва Альберти (рассказанная Буркгардтом), хорошо чувствовавшего дух этой эпохи. Бургард писал, что с самого детства Лев Альберти оказывается первым во всем, чем только может человек отличаться от других. Его успехи в гимнастических и всякого рода физических упражнениях вызывают вообще удивление; рассказывают, как он без разбега перепрыгивает через головы людей, бросает монету в соборе так, что она залетает под верхний свод; как он укрощает самых диких коней, потому что хочет превзойти всех в трех отношениях: в искусстве говорить, ходить и ездить верхом. Он обязан одному себе успехами в музыке, и, тем не менее, знатоки удивляются его произведениям. Он …, вступая в беседу с учеными, художниками и ремесленниками, перенимал у них технику искусств и ремесел, вплоть до сапожного мастерства. При этом Альберти занимался философией и математикой.

Гуманизм Возрождения утвердил идею природного равенства между людьми, о чем говорил, например, выдающийся мыслитель этого периода Дезидерий – Эразм Роттердамский. Он утверждал, что даже природная одаренность, несмотря на свою очевидную важность, не играет решающей роли при достижении подлинного благополучия и благородства. Такую роль играет воспитание. Не менее важное значение, как он думал, имеет свобода воли человека, позволяющая услышать смысл божественных призывов. Свобода воли определяет и человеческую мораль. Разумно воспитанная воля способна проложить человеку правильную дорогу в жизни.

Гуманизм, основы которого заложили мыслители Возрождения, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас понятие гуманизм имеет множество определений, которые отражают величие человека и свидетельствуют об утверждении человека в реальной действительности. Авторитет гуманизма вырос до такой степени, что в современных условиях даже церковь выдвигает тезис гуманной религии. Значение гуманизма эпохи Возрождения заключается в усилении роли человека во всех областях знания: от общественно-политической до естествознания. Общий смысл гуманизма выдвинул Мирандола: «Человек – кузнец своего счастья». Этот лозунг позволяет сформировать общий принцип достижения индивидуального счастья, который кроется в целенаправленной деятельности всякого человека.

Философы эпохи Возрождения пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название натурфилософии (от слова «natura» - природа). Натурфилософами были: Николай Кузанский, Парацельс, Бернардино Телезио, Николай Коперник, Джордано Бруно и др. Философия природы, как мы помним, являлась ещё неотъемлемой частью философской мысли античности. Природа как объект исследования была заимствована мыслителями Ренессанса из античной философии, но не следует забывать, что эпоха Возрождения – это период истории человечества, возникший после христианского средневековья. Поэтому натурфилософия этого времени становится продуктом осмысления мира сквозь критическое понимание акта божественного творения. Натурфилософия Возрождения несет на себе печать христианского пантеизма, перешедшего от неоплатоников к христианам.

Начало философии природы положил выдающийся философ и естествоиспытатель, кардинал католической церкви Николай Кузанский (XV в.). В результате собственного философского исследования он пришел к заключению о бесконечности Вселенной. «Машина мира, - писал философ, - имеет свой центр везде, а конца сферы – нигде». Кузанец (от города Кузы) опирается в своих взглядах на философские идеи Платона и неоплатоников. Чтобы выяснить, как соотносятся между собой Бог, разум, душа и тело («четыре единства», как называет их Кузанец), он прибегает к аналогии с точкой, плоскостью и объемом. Как и у неоплатоников, у него важную роль играет понятие мировой души, которую он называет «природой». Поскольку христианская теология отвергала языческое понятие души мира и рассматривала природу не как воплощение мировой души, а как творение Бога, то у Кузанца мы видим характерный именно для возрожденческого неоплатонизма способ совмещения этих двух разных подходов. « … Я полагаю, что … душа и природы есть не что иное, как Бог, который все во всем создает и которого мы называем духом всего в совокупности». Мировая душа, как видим, отождествляется с Богом-Творцом христианской теологии, но такое отождествление требует от философа множества оговорок и разъяснений. Центральным понятием философии Николая Кузанского является Единое, которое он заимствует у Платона и неоплатоников (Плотина и Прокла). Но Единое для Платона и его последователей (в том числе и для неоплатоников) характеризуется «от противного», что идет ещё от пифагорейцев. В этом случае Единое противопоставлялось Многому, а предел – беспредельному. Кузанец, напротив, с самого начала заявляет, сто «единому ничто не противоположно». Отсюда совершенно логично вытекает, что «единое есть все» - это классическая формула пантеизма. Из этого утверждения следует вывод о том, что Единое тождественно бесконечному, абсолютный минимум – абсолютному максимуму. «Божество есть бесконечное единство», - говорит Кузанец. Бесконечное – это то, больше чего не может быть; это максимум; единое же – это минимум. Максимум и минимум, согласно Кузанцу, суть одно и то же. «Максимумом я называю то, больше чего ничего не может быть. Но такое преизобилие свойственно единому. Поэтому максимальность совпадает с единством, которое есть и бытие. Если такое единство универсальным и абсолютным образом возвышается над всякой относительностью, то ему ничего и не противоположно по его абсолютной максимальности. Абсолютный максимум есть то единое, которое есть все; в нем все, поскольку он максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум». Единое, т.о., есть бытие, оно есть все, есть бесконечное, или, иначе говоря, в нем максимум и минимум совпадает. Чтобы сделать более наглядным принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума, - Кузанец обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того, с окружностью совпадает не только диаметр, но и сам центр, а тем самым оказываются совпавшими точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум). Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Так, Николай Кузанский демонстрирует, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Натурфилософия Кузанца позволяет переосмыслить значение Бога, что и сделано было впоследствии Николаем Коперником и Джордано Бруно. Точка в вопросе пантеистического понимания мира была поставлена все же именно Бруно, который делает шаг вперед по сравнению с Николаем Кузанским и Николаем Коперником. Для Кузанца, как мы знаем, потенциально бесконечным является мир, а актуально бесконечным – только Бог; У Коперника мир «подобен бесконечности», но пока не бесконечен. Для Бруно, развившего дальше идеи пантеизма возрожденческой философии, актуально бесконечным является и мир. Различие между Богом и миром, принципиальное для христианства с его учением о творении мира Богом и о принципиальном различии между творением и Творцом, у Бруно, в сущности, снимается. Бруно полагает, что возможность, т.е. то, что имеет случайных характер (материя), и действительность, т.е. то, что существует в реальности всегда и всегда актуально (Бог), - одно и то же. « … Возможность быть, - говорит Бруно, - дана вместе с бытием в действительности, а не предшествует ему, ибо если бы то, что, может быть, делало само себя, то оно было бы раньше, чем было сделано». Однако тождество возможности и действительности – это принадлежность одного Абсолюта; в сфере конечного «ни одна вещь не является всем тем, чем может быть». Это означает, что применительно к Абсолюту уже нет различия материального и формального (материи и формы). Или, как говорит Бруно: « … Спускаясь по … лестнице природы, мы обнаруживаем двойную субстанцию – одну духовную, другую телесную, но в последнем счете та и другая сводятся к одному бытию и одному корню». В результате природы, Вселенная, Космос и Бог – это одно и то же, отсюда исчезает потребность в признании креационизма. Бруно рассуждает как натурфилософ. Его рассуждения опосредованно оказывают влияние и на развитие науки, подрывая те принципы, на которых стоит перипатетическая физика и космология. Бруно так же, как и Николай Кузанский, готовит почву для философии и науки Нового времени.

Концепции идеального общества. Философы Возрождения сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Для Возрождения общество – это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле результат человеческих усилий. По мнению мыслителей Возрождения, общество, во-первых, должно строиться с учетом природы человека; во-вторых, - для всех людей; в-третьих, это должно быть общество будущего. Наиболее значимыми мыслителями, предлагавшими модели идеального общества, были: Николай Макиавелли, Томас Мор, Томас Мюнцер, Томазо Кампанелла. Модели обществ, предлагаемые каждым из этих мыслителей, различались, но их общий смысл был един: необходимо создать идеальное государственное устройство, уничтожив всё то, что ему мешает быть идеальным. Так, Макиавелли призывал подчинить интересы отдельного человека интересам всего государства, а государство отдать в руки монарха. Задача монарха, он полагал, - принудить всех работать на общество и особенно не церемониться с элитой. Последнюю (дворян, священнослужителей, государственных служащих) Макиавелли называл «заклятыми врагами гражданской власти». Тому, кто хочет основать республику в стране, где много элиты, считал Макиавелли, надлежит сначала уничтожить последнюю. Монарх во имя интересов общества должен в своей государственной деятельности не руководствоваться моральными принципами, а использовать обман, предательство, хитрость и т.п.

Другой мыслитель Томас Мор причину неблагополучия в обществе видел в социальных и экономических условиях существования граждан, основой которой была частная собственность. Там, где имеется частная собственность, где все измеряется деньгами, говорил Томас Мор, вряд ли когда-то станет возможным успешное осуществление государственных дел. В описанной им стране «Утопия» все трудятся по своим способностям и вкусам, а получают по потребностям. В стране нет ни бедных, ни богатых, потому что все продукты их общественного труда принадлежат всем. Название своего произведения Томас Мор произвел от греческих слов «у» - нет и «топия» - место. Отсюда «утопия» - «место, которого нет». С этого времени все невыполнимые и призрачные планы в отношении будущего стали называть утопиями, утопическими.

Идеи Мора во многом схожи с идеями Томазо Кампанелла. Кроме ряда незначительных философских произведений он написал обессмертившее его произведение «Город Солнца». В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, устраняется частная собственность; труд является общей повинностью и главнейшей потребностью человека; здесь «нет места негодяям и тунеядцам». Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве… А тот, кто знает большее число искусств и ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла… считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими… Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». «Дома, спальни, кровати и все прочее необходимое – у них общее». Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары же для воспроизводства населения подбирает само государство. Вся власть в городе Солнца находится в руках духовной аристократии во главе с самым мудрым философом, своеобразным первосвященником, которого на нашем языке мы бы назвали метафизиком.

Философия эпохи Возрождения сумела подготовить человечество к новым проблемам научного осмысления онтологических и социальных процессов. Более того, на фундаменте Ренессанса на протяжении полутора-двух столетий выросла целая плеяда великих философов, среди которых были: Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Лейбниц, Джон Локк, Давид Юм и другие, которые, опираясь на знания, созданные мыслителями Возрождения, сумели перевернуть сами принципы человеческого понимания реальности.

ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

План

  1.  Проблема научного познания в философии Нового времени.
  2.  Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта.
  3.  Б. Спиноза: Учение о субстанции. «Свобода как осознанная необходимость».
  4.  Монадология Г.В. Лейбница. «Теория о врожденных идеях».
  5.  Значение метафизики в философии XVII в.
  6.  Немецкая классическая философия: её особенности и причины возникновения.
  7.  Критическая философия И. Канта.
  8.  Идеалистическая философия Г.В.Ф. Гегеля.
  9.  Антропологический материализм Л. Фейербаха.
  10.  Философия К. Маркса и марксистская философия.

Проблема научного познания в философии Нового времени.

«Новое время» – это эпоха XVII-XIX в.в., эпоха бурного расцвета научной европейской мысли. Очевидно, что всякая эпоха неповторима, но то, что произошло в Новое время, можно охарактеризовать как время научно-технической революции, изменившей сознание человека. Такой эпохи до этого времени еще не существовало. «…Нет такого итальянца эпохи Возрождения, - писал Б.Рассел, - которого не поняли бы Платон и Аристотель; Лютер привел бы в ужас Фому Аквинского, но последнему бело бы нетрудно понять его. С XVII веком дело обстоит иначе: Платон и Аристотель, Фома Аквинский и Оккам не смогли бы понять Ньютона». Вместо авторитета церкви приходит авторитет науки. Этот авторитет опирался на интеллектуальные возможности человека, вначале понимаемые исследователями как дарованные кем-то (например, так считал Р.Декарт), а уже потом – как присущие человеку (как думал И.Кант). На стороне науки стоял человеческий разум, логически обосновывающий границы исследуемого. В чем сила научного знания? В чем секрет магии науки, которая начинает формироваться именно в это время? Больше того, как вообще произошло то, что человеческий разум настолько окреп, что его обладатель – сам человек - воспринимает себя конкурентом Богу. Ответ на эти вопросы кроется в самой сути научного знания. Прежде всего, наука состоит из разнообразных мнений и суждений, определяющих мобильность научного знания. Мобильность научного знания позволяет ему совершенствоваться, обогащаться новыми фактами, что обусловлено постоянно возрастающим интеллектуальным потенциалом человечества и меняющимся бытом конкретного человека. Эту мобильность можно проследить по тому, как формируется естествознание. В создании науки огромную роль сыграли четыре выдающиеся личности: Коперник (1473-1543), Кеплер (1571-1630), Галилей (1564-1642), Ньютон (1642-1727). Обладая двумя, как их называл Рассел, достоинствами: терпением в наблюдениях и большой смелостью в выдвижении гипотез, - они и сформировали общие принципы естествознания. Коперник, как мы понимаем, создает гелиоцентрическую картину мира. Кеплер открывает законы движения планет, Галилей обосновывает значение ускорения в динамике, и, наконец, Ньютон формулирует три закона движения (закон инерции, закон пропорциональности силы и ускорения и закон равенства действия и противодействия), а главное, свой знаменитый закон всемирного тяготения. Последовательность выдвижения теорий и уравновешенное их осмысление позволяет прийти к тому чуду рождения естественной науки, которое мы наблюдаем в XVII в. Еще одна важнейшая позитивная сторона науки состоит в том, что научное знание возможно только в пределах человеческого опыта, что было обосновано Ф.Бэконом, предположившим возможность единения человеческого разумения и науки. Позднее, в XVIIIв., Д.Юм и И.Кант приходят к тем же выводам. Опираясь на этот постулат, необходимо говорить о пределе человеческого познания, позволяющего сформулировать вопрос о пределах человеческого познания. В этом случае речь идет об определении объекта научного познания. Всякий исследователь непременно определяет, есть ли возможность исследовать этот вопрос. Такая возможность должна корениться в условиях природной организации познавательных процессов человека.

Эти два постулата науки были сформулированы в эпоху Нового времени, далее к ним уже в ХХ в. добавляются и другие признаки: верификация (опора на эмпирические данные), объективность науки, доказательность, направленность науки на воспроизведение сущности и сама особая организация знания.

Революционный шаг исследователей Нового времени заключался в отрицании догматов и авторитетов древности и создании принципов эмпирических сборов фактов. Эти два шага подготовили и породили основные гносеологические положения философии Нового времени.

Формирование естественнонаучных знаний сопровождалось философским пониманием того, как это знание можно получить и каков этот мир, в котором человеческое познание (т.е. процесс получения знания) возможно. В результате появляются две важнейшие проблемы философии Нового времени: проблема познания – гносеологии и проблема бытия – онтологии.

Решение этих проблем зависело от того, как относиться к получаемому человеком знанию. С одной стороны, знание может иметь смысл, если оно приносит пользу («знание – сила», - говорил Ф.Бэкон, формулируя основной принцип гносеологии). С другой стороны, знание необходимо само по себе, поскольку невозможно представить себе условия, когда человек бы не пытался что-либо познавать. Эта мысль была сформулирована Р.Декартом: «мыслю, следовательно, существую». Оба этих подхода к знанию сфокусированы в двух философских направлениях, появившихся в XVII веке: эмпиризме и рационализме. Родоначальником первого считается Фрэнсис Бэкон, родоначальником второго – Рене Декарт (Картезий).

Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта

Бэкон Ф. явился основателем современного индуктивного метода и логической систематизации процесса научной деятельности. Наиболее важные его идеи можно сформулировать в следующих положениях.

  1.  Основная ценность философии, как полагал Бэкон, в помощи человечеству в овладении силами природы. Бэкон писал, что целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным. Он считал, что разуму доступно многое, в том числе и доказательство бытия Бога, которое должно зависеть только от разума, хотя человек может прибегнуть и к помощи веры в случаях, когда разум оказался бессильным.
  2.  Бэкон подчеркивал преимущество индуктивного метода познания (когда исследователь на основании собираемых фактов начинает выдвигать гипотезы) перед дедуктивным (на основании имеющихся гипотез ведется процесс их продвижения фактами). Сам метод простейшей индукции, строго говоря, был предложен еще Аристотелем, Бэкон же задался целью найти более оптимальный метод индукции. Он работал над выдвижением общих законов, которые на первой ступени имели малую степень общности, из ряда этих законов философ выводил закон второй степени общности и т.д. Любой закон должен быть испытан применением в новых условиях. Некоторые примеры оказывались особенно ценными, так как позволяли выбрать из двух возможных теорий наиболее верную. Такие примеры назывались «преимущественными примерами». При этом Бэкон недооценивал роль математики в научных исследованиях, гипотезы, отдавая предпочтение эмпирическому исследованию, эксперименту (отсюда и название самого направления «эмпиризм» - опора на опыт, эксперимент).
  3.  Бэкон полагал, что его метод исследования позволяет классифицировать факты, на которые опирается наука. Люди, считал он, не должны уподобляться паукам, которые ткут нить из самих себя (односторонний рационализм); муравьям, которые просто собирают (односторонний эмпиризм); они должны быть подобны пчелам, которые и собирают, и упорядочивают.
  4.  Критикуя рационализм, Бэкон предостерегал человечество от четырех видов призраков, или «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки. Это «идолы рода», т.е. предрассудки, свойственные человеческому роду. Они принадлежат в целом человеческому уму, который «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном виде». Наиболее ярким проявлением идолов рода является желание истолковать природу из «аналогии человека», а не «из аналогии природы». Идолы возникают в приписывания природе не свойственных ей конечных идей. «Идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю. Как полагал Бэкон, кроме идолов, присущих всему человечеству (роду человеческому), у каждого человека есть «своя особая пещера», которая приводит к неправильному пониманию природы. Идолы пещеры провоцируются индивидуальными особенностями человеческой физиологии и психики. «Идолы рынка», или «идолы площади», порожденные использованием в языке дурных слов, влияют на наш ум. Они формируются речевым общением людей, которое создает заблуждение о том, что разум людей «повелевает словами». Эти идолы самые зловредные, поскольку проникая в человеческое сознание, часто извращают логику рассуждения. «Идолы театра» - это те, что связаны с общепринятыми системами мышления. Они порождаются верой в авторитеты, например, в традиционные философские доктрины и системы, одной из которых Бэкон считал аристотелевскую. Избавление от всех этих идолов неизбежно приведет к овладению человеком силами природы.

Сторонником другого направления в философии XVII в. был Декарт. Его обычно считают основателем современной философии. Он пытался заново построить философскую систему. Несмотря на то, что в его учении еще оставались следы схоластики – направление, которое к тому времени уже морально устаревает, - учение Декарта во многом уникально.

Декарт обосновал метод «картезианского сомнения» (как он стал позже называться). Чтобы построить основание для всей философии, мыслитель, прежде всего, предлагает сомневаться во всем, в чем вообще можно усомниться. Подвергаются сомнению ощущения, ибо они могут галлюцинациями. Подвергаются сомнению физика и астрономия, ибо легко подвергнуть сомнению пространство и время. Сомнительны даже арифметика и геометрия, так как возможны ошибки в вычислениях. Остается только одно, в чем «Я» не могу сомневаться: сам факт «Моего» существования. Выражение «Мыслю, следовательно, существую» известно как девиз Декарта. Для него способность мыслить граничит с возможностью жить. Человек не может не мыслить. В результате мысль, сознание более достоверны, чем материя, и «Мое» сознание («для меня») более достоверно, чем сознание других. Сам мир видится произведением личного сознания конкретного человека (солипсизм). Доказано существования Я (я мыслю, следовательно, существую, я существую тогда, когда я мыслю; если бы я перестал мыслить, не стало бы более доказательства моего существования).

Все вещи, полагал Декарт, воспринимаются не органами чувств, а мыслью, разумом, отсюда название, которое получает его философия, - рационализм. С противопоставлением субъекта («я мыслю») объекту (вещи) связаны поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании, аналитической деятельности. Именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который он назвал «универсальной математикой» и с помощью которого считал возможным построить систему наук. Этот метод должен был превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей.

Центральное понятие картезианской метафизики – субстанция. Субстанция, как это несколько позднее определяет последователь Декарта Б. Спиноза, - это то, что ничем не ограничено и бесконечно совершенно. Декарта интересует вопрос о том, что такое качество субстанции – субстанциальность, которая представляется ему особым способом бытия. Субстанциональность – это способность существовать, которая не нуждается для этого ни в каком ином сущем. Единственное, что могло бы соответствовать требованиям возможной субстанциональности и самой субстанции, в строгом смысле слова, – это Бог. Именно в нем идея бытия получает подлинное существование. Вместе с тем в Боге Декарта мало что от религии. Его Бог имеет онтологическое свойство, то есть это бытие в чистой возможности и действительности существования. Кроме Бога Декарт различает и сотворенный этим Богом мир. Об этом мире мы также говорим как о бытии, что означает, что понятие бытия в равной степени применимо как для несотворенного (Бога), так и для сотворенного сущего. Это, в свою очередь, может означать, что к сотворенному бытию также может быть отнесено понятие субстанция. Однако принадлежность бытию в обоих случаях не одинакова и м.б. употребима по аналогии. Сотворенный мир Картезий разделяет на два рода субстанций: духовную и материальную. Духовная субстанция, по Декарту, обладала врожденными присущими ей идеям, а не приобретенными в опыте. К врожденным идеям философ относил, прежде всего, идею Бога как существа всесовершенного, а также математические и другие научные идеи. В XVIIВ. была весьма популярной полемик об источнике этих врожденных идей. Материальная субстанция отождествлялась с природой, главным атрибутом ее считалась протяженность.

Декарт полагал, что все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки – механики. Именно им в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным первотолчком (так называемый деизм).

Метафизика Декарта – дуализм субстанций, их двойственность (духовная и материальная субстанции). На ней основывались два важных учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними у Декарта был Бог, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.

 

Спиноза: Учение о субстанции. «Свобода как осознанная необходимость»

Бенедикт Спиноза, голландский мыслитель, находился под сильным влиянием Декарта. Гносеология Спинозы не отличается такой же скрупулезностью, как декартовская. Основной сферой его интересов была религия и добродетель, то есть этика, но при этом важной чертой его мыслительной, философской деятельности является опора именно на рационализм.

 Существует только одна субстанция (монизм) – Бог, или природа. Декарт же, как мы видели, допускал две субстанции. Спиноза определил субстанцию как причину самой себя (causa sui), самосуществующей и самопознающей. Субстанция обладает многими атрибутами, в том числе декартовскими протяженностью и мыслительностью. Другие атрибуты, кроме названных, человеку не известны. Именую субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность и не творец природы. Это безличная сущность, Бог как начало и причина всего сущего.

Спиноза выводит модусы субстанции. Модусы – это «состояния субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое». В чем другом может существовать субстанция и через что может представляться? Конечно, философ имеет в виду мир, который возникает из субстанций, и конечные вещи этого мира. Конечные вещи определяются своими логическими и физическими границами, что значит, что они «распространяются» до пределов того, чем не являются; «Всякое определение есть отрицание», - говорит Спиноза. И только Бог \является абсолютно положительным безграничным существом. В этом прослеживается пантеизм Спинозы. Человеческий ум в состоянии познать многое, в том числе и вечность Бога, но страсти, обуреваемые человеком, мешают ему это делать.

Спинозе принадлежит логическое доказательство тезиса о том, что свобода есть осознанная необходимость. Все в мире управляется абсолютной необходимостью. Весь мировой процесс совершается в силу необходимости, человеческая воля не способна что-либо изменить. Философ не признавал воли, ибо душа человека не является самостоятельной, не есть субстанция. Человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь. Спиноза полагал, что если люди будут видеть свои несчастья такими, какими они являются в действительности, т.е. в качестве момента связи причин от прошлого к настоящему, тогда они поймут, что несчастья являются таковыми только для них, а не для Вселенной, для которой они просто преходящий диссонанс.

Монадология Г.В. Лейбница. «Теория о врожденных идеях».

Готфрид Вильгельм Лейбниц, немецкий философ, который создал концепцию множественности субстанций. Пантеистическому монизму Спинозы он противопоставил бесконечное число субстанций (плюрализм), которые назвал монадами. Монада есть, по Лейбницу, нечто простое, неделимое. Но это не материя, ибо материя делима до бесконечности. Наделяя монады влечением и восприятием, философ мыслил их подобными человеческой душе. Больше того, Лейбниц вообще пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ.

Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, они, как полагал Лейбниц, «не имеют окон». Каждая монада отражает Вселенную, однако это происходит не потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии, и создается видимость взаимодействия. Тем не менее это происходит так же, как работающие синхронно двое часов. Лейбниц говорит о бесконечном количестве часов, и для всех этих часов Бог установил отбивать одно и то же время в один и тот же момент не потому, что они влияют друг на друга, но потому, что каждые из них являются совершено точным механизмом. Он считал, что эта его теория – монадология – дает прекрасное доказательство существования Бога. Так, в понимании Лейбница, мир предстал живым и одушевленным, в каждом веществе ему виделось бесконечное.

По мнению Лейбница, люди рождаются с некоторыми идеями, в том числе и идеей Бога, - это так называемая теория врожденных идей. Врожденными для человека являются: привычки, законы мышления, способности и естественные склонности. В этой связи философ уверен в укорененности природы вещей в природе духа, что означает, что сам факт предузнавания многих вещей уже заложен в нас и наши души. Субстратом познавательных процессов выступает Дух, который являет собой всю сферу человеческого сознания. Сознание человека априорно (доопытно) содержит некоторые устойчивые представления, например, представление о времени. В дальнейшем это положение активно развивалось и И.Кантом. Также в человеке с рождения присутствуют свобода и этика, которые он связывает друг с другом и разумом. Свобода – это возможность следовать указаниям разума. Разум же направляет нас на путь активной деятельности, в том числе на путь совершенствования собственной природы, а значит, приобретения все большего счастья. И свобода, и счастье имеют возможность и способность прогрессировать. Свобода, по мнению Лейбница, - реализуемая и реализованная необходимость. Это проявляется в его идее о том, что разум черпает свои силы не из способности к произволу, а из знания необходимых связей и отношений. Как и для всякого мыслителя XVII века. Лейбницу важно было определить границы познания, что, в общем то, и излагается в его теории о врожденных идеях. Вместе с тем знание имеет смысл, если оно направлено на нахождение истины. Лейбниц пытается определить истину. Философ полагает, что существует два рода истины: истина разума и истина факта. Истина разума необходима, истина факта случайна. Интересно, что в определении истины Лейбниц принимает дедуктивный метод познания, используемый Декартом. Истина разлагается на идеи и истины более «простые, пока не дойдем до первичных».

Значение метафизики в философии XVII в.

Поиски ответов на вопрос о возможностях человеческого познания приводят мыслителей XVII в. к критике схоластики. Вместе с тем, отказ от классических оснований схоластической философии не означает устранение из онтологического представления о мире идеи Бога. Поисками доказательства бытия Бога, а также доказательства существования надприродного мира занималась метафизика. Метафизика, начиная с эпохи средневековья, считалась господствующим методом познания. Практически ничего в отношении метафизики не меняется и в XVII в. Даже использование математического языка в определении картины мира, к которому прибегали многие мыслители, например, рационалисты, имело, прежде всего, метафизическое значение. Математика считалась языком, на котором Бог говорит с человеком; задачей исследователя по-прежнему было постижение божественной сущности мира. От этой задачи не отказывались на Декарт, ни Спиноза, ни Лейбниц. Даже Бэкон, опиравшийся на индуктивный метод познания, не пытался конфликтовать с церковью по поводу существования Бога. Старая аристотелевская метафизика с ее исследованием надприродных явлений все так же была недосягаема для критического разума науки XVII и. Только с Дж.Локка в философии начинается критика умозрительных концепций метафизики, которым противопоставлялась эмпирическая теория познания. Вместе с тем, Локк признавал чрезвычайно ценными идеи Декарта относительно существования Бога. Таким образом, разрыв Локка с метафизикой был неокончательным. Не оставив попыток рационального осознания существования Бога, невозможно было бы полностью отказаться от метафизики как научного метода исследования. Только позднее Д.Юм сумел полностью отказаться от метафизики, тем самым подготовив почву для формирования новой критической философии.

Немецкая классическая философия: ее особенности и причины возникновения

Немецкая классическая философия – это определенный период в развитии немецкой философской мысли конца XVIII – третьей четверти XIX в. Представителями этой философии были: И.Кант, И.Г.Фихте, Ф.В.И.Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель, Л.А.Фейербах, К.Маркс и др. Наиболее значимой проблемой немецкой классической философии является проблема познания и определения границ познавательного процесса человека. Как известно, эта проблема является первостепенной для всего периода философии Нового времени, но к ней добавляются существенные, характерные только для немецкого периода философии моменты:

  1.  определение роли философии в истории всего человечества;
  2.  создание единого облика философии с использованием общего комплекса определений. Обобщение основных философских концепций;
  3.  ориентация на создание целостной диалектической концепции развития мира;
  4.  обоснование исторической закономерности развития общества. Определение общих подходов к решению социально-исторических проблем.

Немецкая классическая философия, опираясь на классические идеи предшествующих философских школ, сумела сформировать фундамент для будущей рациональной философии. Она явилась вершиной мировой философской мысли, поскольку, говоря языком Гегеля, посредством только мировоззренческих категорий показала нам мир и наше место в этом мире. Она дала нам полную и законченную систему решения всех мировоззренческих проблем. Немецкая классическая философия стала вершиной и в то же время заключительных аккордом развития античной, а отсюда – и собственно европейской философской мысли. Больше того, немецкая философия конца XVIII – третьей четверти XIX и. – это первая, в собственном смысле слова, мировая философия, поскольку выходит за рамки проблематики европейской философии.

Причины возникновения немецкой классической философии кроются в той социально-экономической ситуации, которая была характерна для Германии. В отличие от Англии, Франции, Голландии Германия на протяжении всего XVII и XVIII столетия оставалась крайне отсталой страной. Она называлась «Священной Римской империей», но фактически была собранием около 300 «самостоятельных» карликовых государств. В каждом государстве был князь, обладавший неограниченной властью. Ф.Энгельс так описывал общее положение Германии того времени: «Никто (в этой стране) не чувствовал себя хорошо. Ремесло, торговля, промышленность и земледелие страны были доведены до самых ничтожных размеров. Крестьяне, ремесленники и предприниматели страдали вдвойне: от паразитического правительства и от плохого состояния дел. Дворянство и князья находили, что, хотя они и выжимали все соки из своих подчиненных, их доходы не могли поспевать за их растущими расходами. Все было скверно, и по всей стране господствовало общее недовольство». Именно в этих условиях формировалась основа общеевропейской культуры – немецкая классическая философия, которую К.Маркс называл «продолжением немецкой истории в идее».

Критическая философия И.Канта

Творческая деятельность Иммануила Канта делится исследователями на два периода. Первый – ранний, дофилософский, или доктрический период. Это период занятия естествознанием, в это время Кантом написаны ряд работ по физике, астрономии и математике. В них он изложил свое учение о происхождении Солнечной системы. Впоследствии французский математик П.С.Лаплас подтвердил математическими расчетами идеи Канта, и эти идеи вошли в историю под названием Канто-Лапласовской теории происхождения Солнечной системы. В этот же период Кантом были раскрыты причины приливов и отливов, выявлены условия воздействия Луны на вращение Земли вокруг своей оси и т.д. Второй период творчества И.Канта – это период философский, или критический. В это время им написаны философские произведения, ставшие классическими, создана система кантианской философии, раскрытая им в трех Критиках: «Критике чистого разума», «Критике практического разума», «Критике способности суждений».

Кант определял философию как науку. которая дает человеку знания о его предназначении в мире. По его словам, философия призвана ответить нам на такие три важнейших вопроса:

  1.  Что я могу знать?
  2.  Что я (исходя из правильных мировоззренческих знаний) должен делать?
  3.  На что  я могу надеяться?

Основной целью для Канта в его философских исследованиях являлось определение механизмов, инструментов человеческого познания, а также определение возможностей познания. Познание, по Канту, проходит три ступени. Первой, начальной, является чувственное созерцание (осязание, обоняние и т.п.). Его возможности и содержание обусловлены, с одной стороны, спецификой органов чувств, а с другой стороны, априорными формами чувственного созерцания. Априорными, т.е. не взятыми из опыта формами чувственного созерцания, по Канту, являются Пространство и Время.

Способность воспринимать Пространство и Время, по мнению мыслителя, не приобретается из опыта человека, а даны с рождения, т.е. до всякого жизненного опыта – априорно. Сознание только пользуется уже имеющимися априорными формами созерцания для того, чтобы по этим априорным признакам упорядочивать наше восприятие чувствами окружающей действительности и группировать их одно после одного, благодаря априорности времени, или одно рядом с другим, благодаря априорности пространства. Именно благодаря априорно присущим нам формам чувственного созерцания у нас есть возможность чувственного познания. Пространство и Время же являются продуктом активности сознания.

Второй ступенью нашего познания является рациональное познание. Оно выше чувственного созерцания и качественно отличается от него. На уровне чувственного созерцания человек имеет дело с чувствами, благодаря которым в сознании человека образуются представления, т.е. образы предметов и явлений. Рациональное познание осуществляется с помощью рассудка, который позволяет совмещать все чувственно воспринимаемые предметы и явления. То, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, далеко от действительного понимания объекта, Например, то, что мы видим, - это цвета, не более того; то, что слышим, - только звуки и т.д. И только рассудок позволяет нам отождествлять эти цвета и звуки с конкретным предметом. Благодаря деятельности рассудка в сознании человека образуются понятия. Понятия, по Канту, содержат в себе не представления об окружающей действительности, а знания сущности предметов и явлений. «Наше знание возникает из двух основных источников души, - писал философ, - первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй - способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлениям (как одно лишь определение души). Следовательно, созерцания и понятия суть начала всякого нашего познания, так что ни понятия без соответствующего им некоторым образом созерцания, ни созерцания без понятий не могут дать знание… Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить, только из их соединения может возникнуть знание».

Несмотря на логичность рассуждения Канта о взаимодействии чувств и рассудка, остается непонятным, каким образом рассудок получает знания о сущности предметов и явлений из чувственного созерцания. Философ полагает, что это оказывается возможным благодаря врожденным особенностям рассудка. Эти врожденные особенности он назвал априорными формами рассудка, которые считал категориями чистого рассудка – всеобщими и необходимыми категориями научного мышления. Таких категорий двенадцать. Кант делит их на четыре группы:

  1.  Количества.
  2.  Качества.
  3.  Отношения.
  4.  Модальность.

Каждая группа содержит в себе по три категории: категории количества: единичные, общие и особенные (частные); категории качества: наличие, отсутствие и ограничение, или, как их называет Кант, утвердительные, отрицательные, бесконечные; категории отношения: субстанции/акциденции, причины/следствия, взаимодействия; и категории модальности: возможность/невозможность, существование/несуществование, необходимость или случайность.

Категории чистого рассудка выявляют в наших чувственных представлениях те или иные признаки, как пишет один из создателей учебника по философии Е.К. Дулуман, «сортируют» эти признаки и уже по априорным критериям «связывают» между собой наши понятия и представления. В результате этого становится возможным наше логическое (рассудочное) мышление. Если бы этих априорных категорий чистого рассудка у нас не было, то не было бы и логического, рассудочного мышления, не было бы и никакого познания.

Третьим, наивысшим уровнем познания, по Канту, является «познание чистого разума». На этом уровне человек пытается познать то, что никаким образом не доступно познанию ни путем чувственного созерцания, ни средствами чистого рассудка (путем рассуждения, логического мышления). Это истины самого высокого, абсолютного порядка. К ним философ относит три группы идей:

  1.  психологические идеи чистого разума (о душе человека, её смертности и бессмертии);
  2.  космологические идеи чистого разума (идеи о Космосе, его бесконечности, начале и конце);
  3.  теологические идеи чистого разума (идеи о Боге, его существовании и сущности).

Совокупность всех этих идей Кант называет антиномиями чистого разума. С помощью рассудка человек может доказать, в равной степени, как существование души, так и её отсутствие, привести доказательства существования Бога и опровергнуть эти доказательства. Кант приводит следующие антиномии:

  1.  «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис). «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис).
  2.  Каждая сложная субстанция и состоит и не состоит из простых частей. Существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует только одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис).
  3.  Существует и не существует абсолютно необходимое существо.

Кант полагал целесообразным и полезным воспринимать часть идей чистого разума не рассудком, а верой. Вера в Бога совершенно несостоятельна с точки зрения науки, знаний, но в некоторых аспектах эта вера может оказаться полезной в практической жизни человека и общества. То же можно сказать и о душе, и о смысле человеческой жизни.

В теории познания Кант стоял на позициях субъективного идеализма и агностицизма. Сознание человека, утверждал мыслитель, воспринимает только «феномены» (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов, но для сознания всегда остаются недоступными «ноумены» (ноумен – «вещь в себе» - то, чем вещь является в действительности, сама по себе, независимо от наших чувств).

В творчестве Канта определяется и практическое применение разума, которое обнаруживается им в этике. Философ полагал, что цели морали не могут находиться в ней самой. Все моральные понятия имеют свое место и происхождение априори в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем недостаточно, чтобы действие человека было таким, каким его может прописать долг. Сущность морали должна быть выведена из понятия закона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом (повелением). Кант говорит о двух видах императивов: условный, или гипотетический императив, который гласит: «вы должны сделать то-то и то-то, если желаете достигнуть такой-то и такой-то цели», и категорический императив, который говорит, что определенный тип действия объективно необходим независимо от цели. Существует только один категорический императив, и он существует, по Канту, в следующем: «Поступай так, чтобы максима (принцип) твоего поступка могла стать всеобщим законом» или «Поступай так, чтобы максима (личного поступка) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В связи с этим он вывел практический императив: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Таким образом, практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувственному миру (приносящему страдания), а сообразно мировому нравственному закону. Кант говорит о предпочтении долга временным удовольствиям.

Философия Канта заложила общие принципы не только немецкой классической философии, но и в целом всей современной философии. Однако его философия, при всей своей многогранности, - это только шаг по направлению к овладению объективными законами природы человеческого познания и мира в целом. Следующим шагом человечества в этом направлении стала философская система Г.В.Ф. Гегеля.

Идеалистическая философия Г.В.Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель провозглашал первичность духа (философского мышления) над материей, поэтому его философию считают идеалистической. Кроме того, он отрицал взгляды субъективных идеалистов и считал, что объективная действительность отражается в мышлении человека адекватно. Именно поэтому его справедливо считают объективным идеалистом. /Являясь теоретиком, Гегель ориентирован на спекулятивную (теоретическую) философию, поскольку именно абстрактное, философское мышление способно, как он полагал, правильно отражать действительность. В этом философу видится тождество бытия и мышления.

Систему предложенного мировоззрения Гегель изображает в виде развития мирового (абсолютного) Духа, которое осуществляется на трех уровнях: в Логике, в Природе и в Мышлении. В сжатом виде эта система изложена им в трехтомной «Энциклопедии философских наук»

Структура «Энциклопедии философских наук»:

ЛОГИКА

Система логических категорий, а также вся совокупность мыслимых характеристик

Бытие (сущие в себе – тезис)

Качество

Количество

Мера

Сущность (сущность для себя – антитезис)

Сущность

Явление

Действительность

Понятие (сущее в себе и для себя – синтез)

Субъективное

Объект

Идея

ПРИРОДА

Проявление действительности в естественных явлениях и в живых организмах

Механика (природа в себе – тезис)

Пространство и время

Материя и движение

Механизм

Физика (природа для себя – антитезис)

Материя в ее всеобщности

Отдельные тела

Химические процессы

Органическая физика (живые организмы, природа в себе и для себя – синтез)

Геология

Растительный мир

Животный мир

ДУХ

Возвращение к себе из природного бытия

Субъективный (Дух в себе – тезис)

Душа

Сознание

Дух

Объективный (Дух для себя – антитезис)

Право

Обычаи

Нравственность

Абсолютный (Дух в себе и для себя – синтез)

Искусство

Религия Откровения

Философия

Гегель понимал природу, реальную материальную действительность как то, что является отчуждением – инобытием, материализованной, а потому «чужой», формой Духа. Сознание человека – это не что иное, как самопознание Духа. В человеческом сознании Дух познает самого себя. Вместе с тем мировой абсолютный Дух представляет собой, по мнению Гегеля, абстракции человеческого мышления, абстракции, в которых схвачена настоящая адекватная сущность вещей и явлений.

Основная задача философии Гегеля состоит в раскрытии принципов развития мирового Духа. Начальной стадией этого развития являются «стихии чистого разума» - система логических категорий, рассматриваемых в «Логике», первой части «Энциклопедии». Логика, о которой говорит Гегель, далека от все еще привычной для того времени метафизической (формальной) логики. Философ формирует новую диалектическую логику, которая состоит из трех составляющих: бытие, сущность и понятие.

В разделе об Бытии он освещает категории качества, количества и меры. В этом разделе Гегелем раскрывается учение о взаимопереходе количества и качества, говорится о процессе становления, рассматриваются процессы скачкообразного развития. В целом, формируется учение, без которого невозможно ни познавать действительность, ни приспосабливаться к ней. В разделе «Учение о бытии» (таково полное название этого раздела) философ пытается воссоздать действительность во всей ее противоречивости и изменяемости. Причина развития всех изменений находится в самих предметах и явлениях. При этом каждое рассматриваемое Гегелем положение об указанных выше предметах и явлениях имеет сначала некоторую устойчивую форму – утверждение (тезис); затем выявляется ряд разрушающих факторов – отрицание (антитезис); и, наконец, определяется новое образование - объединение (синтез), которое, в свою очередь, также начинает развитие по схеме: тезис – антитезис – синтез. Так создаются знаменитые триады категорий в философской системе Гегеля.

В разделе «Учение о сущности» (второй раздел «Логики») Гегель пытается определить содержание категорий «сущность» как утверждения, или тезиса. Сущность содержит «в самой себе» явления и действительность. В противовес кантовскому противопоставлению феномена и ноумена Гегель обосновывает их единство: «сущность (ноумен) является, а явление (феномен) существенно». В этом же разделе он рассматривает логическое содержание и взаимопереход категорий: случайность и необходимость; возможность и действительность; причина, следствие и взаимодействие; случайность и закономерность.

В заключительном, третьем, разделе «Учение о понятии» Гегель разбирает категории субъективного (понятие, суждение, умозаключение) и объективного (механизм, химизм и теология), а также определяет сущность идеи, в том числе и абсолютной идеи.

Рассмотрение абсолютного Духа не заканчивается анализом логических категорий. Его рассмотрение продолжается в сравнении с природой, которая выступает антитезисом «стихий чистого разума» или логических категорий. Вторая часть его системы «Философия природы» посвящена рассмотрению другой стадии становления абсолютного Духа.

Гегель пытается охватить природу в системе и обнаружить наиболее общие ее признаки и закономерность. Он утверждает, что наивысшим пониманием природы является телеологическое (целевое) понимание природы, которое «состоит… в том, что природа рассматривается как свободная в ее собственной жизнедеятельности». Для Гегеля природа есть, прежде всего, «идея в форме инобытия», или антитезис, т.е. отчуждение и противопоставление Духа. Именно через такое осмысление того, что такое природа, возможно более полное осмысление того, что считать становлением Духа. Дух идеален, а природа материальна. Несмотря на такую противоположность Духа и природы, между ними существует диалектическое взаимодействие. Дух проявляется и познает природу, а «предметы природы не мыслят и не являются представлениями или мыслями». В этом понимании Дух для нас является реальным, а природа – потусторонней.

Природа начинает рассматриваться Гегелем с определения наиболее абстрактных ее категорий: пространства, времени и движения. В соответствии со своими «триадами» (тезисом – антитезисом – синтезом) он определяет в природе три стороны: механику, физику и органику. Любой из разделов «Энциклопедии философских наук» имеет сложную структуру. Так, органическая жизнь (у Гегеля – «Органическая физика») включает в себя геологическую природу (горные породы), растительный мир и животный мир, а физика подразделяется на физику всеобщей индивидуальности, физику особенной индивидуальности (отдельных тел) и физику тотальной индивидуальности (химических процессов).

Рассмотрению собственно мирового Духа Гегель посвящает третью часть своей философской системы. Мировой Дух, полагает философ, от сферы природы «поворачивается» к самопознанию самого себя. Гегель говорит о постижении Духом себя в сознании человека и общества, что является последней стадией в становлении мирового (абсолютного) Духа. Он считает, что абсолютная истина мирового Духа проявляется в религии в виде мифа, потом в искусстве – в художественных образах, и, в конце концов, наиболее полно – «в сфере чистого (абстрактного, категориального) мышления» - в философии, в частности, в гегелевской философии «абстрактного идеализма».

В своих исследованиях Гегель старался рассматривать все проблемы с позиций объективной истинности. Однако философ не был лишен ни личных, ни политических, ни социальных, ни исторических пристрастий. Так, к примеру, воплощением непревзойденного идеала общественной жизни является Прусская монархия, религии – христианство в его лютеранском виде. Предубежденно относится Гегель к философии материализма и метафизической философской системе Х.Вольфа.

В целом, значение гегелевской философии трудно переоценить. Он становится авторитетом в философии. Философская система Гегеля была столь объемной, что понадобилось еще много времени для ее окончательного разъяснения. Его творческое дарование было направлено практически на все известные на тот момент человечеству области знания: религию, право, логику (важная работа «Наука Логики»), естествознание и др. Им создана философская система («Энциклопедия философских наук», «Феноменология Духа»), долгое время стимулирующая появление новых философских идей у исследователей творчества Гегеля.

После его смерти сформировалось два гегелевских направления. Первое было направлено на «консервацию» учения Гегеля, а также на приспособление его (учения) к будничной жизни Прусской монархии, к христианской религии, отрицанию материализма. Среди таковых были: Г.Гинрихе, Г.Габлер, К.Гещель и другие, которые называли себя старогегельянцами. Старогегельянцы издали полные собрания произведений Гегеля, включив в них рукописное наследие философа и конспекты прочитанных им лекций. Второе направление развивало учение Гегеля в духе атеизма и революционного демократизма. Это учение получило название младогегельянства. Представителями младогегельянства были известные критики библейского текста и исследователи первоначального христианства: Давид Штраус и Бруно Бауэр, родоначальник анархизма Макс Штирнер. К этому направлению также в молодые годы принадлежали Людвиг Фейербах, Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Антропологический материализм Л.Фейербаха

О своей творческой биографии Людвиг Фейербах писал: «Моей первой мыслью был Бог, затем – разум и, в конце концов, моей последней мыслью стал человек». Общий смысл его философии содержится в трех основных положениях: в материализме, антропологизме и атеизме. Философские взгляды Фейербаха оказали огромное влияние на современников. Под влиянием Фейербаха Маркс и Энгельс отошли от гегельянства, а в последствии включили его убеждения в состав своих философских идей. Философия Фейербаха оказала влияние на русских революционных демократов: В.Г.Белинского, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева.

Фейербах – последовательный и воинствующий материалист. Именно это привлекало в нем перечисленных выше мыслителей. Для него в мире существует лишь одно бытие – материя. Более того, «Материя» и «Бытие», как считал Фейербах, - понятия тождественные. Именно ему принадлежат знаменитые утверждения: «Бытие – первично, сознание – вторично», «Общественное бытие обуславливает общественное сознание». Фейербах был основателем антропологического принципа в философии, который потом активно использовался в различных философских школах XIX – ХХ веков. Он полагал, что все философские проблемы следует разрешать через человека, устанавливая в центр антропологический принцип. Потому материализм Фейербаха более точно называют антропологическим материализмом.

Центральное место в творчестве Фейербаха занимала религия. «Не считаясь с … различными темами моих произведений, - писал о себе философ, - все они, строго говоря, имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. Эта тема есть именно религия и теология и все, что связано с ними… Во всех моих произведениях я никогда не выпускал из поля зрения проблемы религии и теологии; они всегда были главным предметом моих мыслей и моей жизни». Рассматривая религию, Фейербах активно пытается противопоставить ее философскому миропониманию, предполагая, что философия и религия являются взаимоисключающими представлениями. Все, что относится к религии, коренится в «природе человека» и условиях его жизни: «Чтобы найти Бога в природе, - говорил философ, - надо было предварительно туда его поместить». Причина происхождения самой религии – в страхе и зависимости человека от природы и законов общественной жизни. Религия, по Фейербаху, порождается теми земными условиями, в которых находится человек: «Религия – это сон человеческого духа, но и во сне человек находится не на небе, а на земле».

Из понимания роли религии и роли Бога в жизни человека Фейербах выводит принципы отчуждения человека от своей природы, от себя самого. Первоначальное состояние древнего человека, полагает философ, можно охарактеризовать как состояние гармонии человека с самим собой, это состояние естественной природной невинности. Однако с течением времени люди начинают создавать образ Бога. Происходит это неосознанно, и потому Бог воспринимается людьми как существо, отличное от человека, представляющее собой некую внешнюю силу. Эта сила, продолжает Фейербах, пугает человека, угрожая ему и наказывая его. Человек и человечество не осознают, что Бог представляет собой лишь проявление человеческих атрибутов, главным образом, тех атрибутов, которыми человек хотел бы обладать сам. Создав Бога, человек верит в то, что Бог создает человека. В результате происходит, как бы мы могли сегодня сказать, психологическое раздвоение человека. С одной стороны, человек пытается понять, что он такое на самом деле, а с другой – признает существование некой внешней силы, которая на самом деле представляет собой лишь проявление самого человека. Это раздвоение и является отчуждением. Человек начинает сомневаться в своих силах, признавая себя существом сотворенным, а потому бессильным. Бог же, напротив, воспринимается как субстанция – независимая и непреодолимая сила. В результате человек становится рабом своего творения. Однако преодоление такого рабства возможно, утверждает Фейербах, если человек поймет истинную суть своих отношений со своим творением. В этом случае критика религии позволила бы преодолеть проблему отчуждения и восстановить веру человека в свои силы, примирив его с самим собой.

Философия К.Маркса и марксистская философия

В современный постсоветский период истории нашего государства произошла необоснованная переоценка значения творчества Маркса. Переоценке подверглись не только политические взгляды Маркса-политика, но и социально-философские положения Маркса-социолога и философа. Переоценка ценностей марксизма некоторое время назад сменилась их полным отрицанием, из памяти людей стираются не только марксистская идеология советского государства, но и сами принципы социальной философии Маркса. В результате в сознании людей формируется вульгарное понимание наследия философа, придающее этому наследию вид абсурдной спекулятивной идеи. Вместе с тем философия Маркса представляет собой уникальную, основанную на научных (в том числе и естественнонаучных) принципах философию. Его философия постоянно дополнялась новыми научными открытиями, уточнялась многими последователями, превращаясь в фундаментальную теорию, получившую название марксизма.

Уникальность марксизма состоит, прежде всего в том, что он является этапом завершения немецкой классической философии, а отсюда – вершиной рациональной европейской философии, возникшей еще в период античности. «После Маркса и в лице Маркса, - как справедливо пишет Е.К. Дулуман, - европейская философская мысль разрывает рамки своей, так сказать, европейскости и выходит на арену мировой философской мысли». С этого времени начинает формироваться мировая философия, органически переплетаясь в социально-философских смыслах с индокитайской, латиноамериканской и другими культурными традициями. Благодаря философии Маркса становится возможным создание такого философского подхода, как компаративизм (сравнение). Вместе с тем, марксизм активно сам использует научное и философское наследие человечества. Маркс берет на вооружение все теоретические и практические идеи, которые совпадают с его принципами, и формирует философию глобальной социальной системы.

Марксизм представляет собой органическую связь теоретических идей с практикой. Именно «в практике, - писал Маркс, - должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления». Такая практичность толкает самого Маркса на создание действенной, социально активной философской теории, поскольку, как он полагал, «идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами». С целью овладения массами философские идеи необходимо сделать доступными для этих масс. Исходя из этого Маркс формулирует свои идеи, так что его философия становится достоянием не только подготовленных интеллектуалов, кабинетных ученых и студенческих аудиторий, а широчайших слоев населения – пролетариата. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие», - писал молодой Маркс. Поэтому его философия получила такое распространение в массах, какое не имела никакая другая философская теория ни до, ни после Маркса.

Являясь наследием немецкой классической Философии и представляя собой часть этой философии, философские взгляды Карла Маркса критичны по своей природе. Марксизм за те 150 лет, что существует, активно рефлексирует на научные достижения, на перемены в социально-политической жизни. Научные изыскания в области дарвинизма, генетики, квантовой физики, кибернетики, космологии интегрировались в марксизме, подтверждая незыблемость основных его постулатов.

Возникновение философии Маркса и марксизма стало возможным благодаря пристальному изучению гегелевской философии. Для Гегеля, мир был историческим процессом, основой которого является развитие идеи. Маркс сохраняет гегелевское представление о мире как диалектическом историческом процессе, но утверждает, что его стержнем является развитие материалистической жизни». Такая философская позиция позволила ему включить социальные процессы человеческого общежития в общие принципы и закономерности природы. Анализируя экономические условия развития общества, формулируя основные принципы диалектического материализма, Маркс приходит к выводу о существовании условий отчуждения человека от самого себя. Такое отчуждение не могло бы быть связанным только с существованием религии, как это мы видели в схожей проблеме отчуждения в философии Фейербаха. По мнению Маркса, основанием такого отчуждения служит отчуждение человека от своего труда и продуктов своего труда. Значит, причина проблемы кроется в экономических предпосылках. Человек не является хозяином того, что он производит, становится, в некоторой степени, независимой для него силой, вынуждающей его работать. В рамках капиталистического производства, рабочий существует на грани выживания. Обнищание затрагивает не только рабочего, но и человека вообще. Человечество становится жертвой своей экономической системы, постепенно деградируя. Возможность изменить ситуацию повальной деградации, полагает Маркс, кроется в выявлении источника отчуждения. Этим источником является частная собственность. Частная собственность не позволяет человеку реализоваться в трудовой деятельности, она заставляет потребительски относиться к природе и рассматривать каждого человека как потенциального конкурента. Такое понимание частной собственности приводит Маркса к предположению, что проблема отчуждения будет снята революционными преобразованиями.

Немецкая классическая философия, продуктом которой является Маркс и марксизм, исследует глобальные механизмы природной и социальной реальности. Предлагаемые философами этого периода системы становятся воплощением давней мечты человечества об интеллектуальном конструировании и упорядочивании мироздания. Теперь над человеком не стоит Бог, не стоят и метафизические постулаты долженствования, и человек уже сам является творцом мировой модели. Он творит в своем мозгу грандиозную машину мира, которая, как ему кажется, является объективным природным и даже материальным процессом. Маркс приводит эмпирические научные доказательства своей правоты. Однако в этой мировой машине не находится места для самого человека, его внутреннего мира, его эмоциональных переживаний. Философские системы немецких мыслителей слишком большие, чтобы в них среди общих диалектических законов и принципов можно было разглядеть человеческое существо.

ТЕМА: СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

  1.  Причины возникновения современной Западной философии. Общие проблемы и вопросы современных философских течений Запада
  2.  Иррациональная философия А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше
  3.  Сциентизм в философии ХХ века. Рассмотрение сциентистских положений в философии позитивизма. Антисциентизм
  4.  Прагматизм. Философия Ч. Пирса, У. Джемса, Дж. Дьюи
  5.  Экзистенциальная философия
  6.  Феноменология
  7.  Герменевтика. Развитие герменевтики в творчестве Шлейермахера, В. Дельтея, Г. - Г. Гадамера

Причины возникновения современной Западной философии. Общие проблемы и вопросы современных философских течений Запада.

Иррациональная философия А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

Иррационализм – это философское течение, выступающее альтернативой рационалистическому направлению европейской философии (прежде всего немецкой классической философии). Иррациональная философия противопоставляла тезису рационалистической философии о разумности мира другие идеи: рациональное постижение мира – это лишь иллюзия реальности, представление о ней; человек не свободен в своих действиях и поступках; разум отдаляет человека от истинного понимания происходящего.

Появление иррационализма стало возможным в результате критического понимания наследия классической философии. Критика является отправным шагом для формирования философских идей иррациональных философов. Например, А. Шопенгауэр выступает критиком кантовского идеализма (см. таблицу). С. Кьеркегор обличает философию долга Гегеля. Ф. Ницше оспаривает общий рациональный смысл европейской философии, начиная с античного периода. Взамен предлагаются альтернативные методы не только понимания действительности, но и осмысления самой природы человеческого бытия.

Кант

Шопенгауэр

Метафизика является познанием чистого разума, основанным на априорных формах (см. выше)

Эмпирическая метафизика возможна в силу того, что мир уже содержит в себе природу своего объяснения

Утверждается наличие ноумена (вещи самой по себе). Ноумен существует независимо от того, что он непостижим для чистого разума (Каратини)

Ноумен может быть исключен из мутафизики

Чувственное познание и рассудочная способность суждения позволяют понимать внешний человеку мир

Внешний мир существует лишь в том качестве, в каком «я» его себе представляю

АРТУР ШОПЕНГАУЭР

«Мир – мое представление» - с этой фразы Шопенгауэр начинает свой фундаментальный труд «Мир как воля и представление», и это программное положение его философии. Мир имеет смысл лишь тогда, полагает философ, когда «я» его себе представляю. По большому счету мир необъективен, поскольку лишь сознание человека, т.е. «мое» сознание, наделяет этот мир смыслом. «Я есмь, и вне меня нет ничего: жизнь является тенью иллюзии». Однако при всей иллюзорности мира он имеет некоторый порядок. Так, Шопенгауэр писал: «Все наши представления суть объекты субъекта и все объекты субъекта суть наши представления. Отсюда вытекает, что все наши представления находятся между собою в закономерной связи, которую можно определить а приори… ». Упорядоченность и закономерность иллюзорного сводится к закону достаточного основания. Шопенгауэр считает, что у этого закона четыре корня, которые также понимаются им как законы:

  1.  Закон достаточного основания «бывания»: интуитивное познание подчиняется закону бытия.
  2.  Закон достаточного основания познания: среди всех живых существ лишь человек обладает разумом, т.е. способностью из единичных представлений «вырабатывать» понятия (мыслимые и символически обозначаемые словами).
  3.  Закон достаточного основания бытия: чувственные восприятия столь же достоверны, как и положения ума и разума.
  4.  Закон достаточного основания мотивации: Волевые действия зависят от закона мотивации, который является «причинностью, понятой изнутри».

Выявив условия и закономерности представления мира, Шопенгауэр задается вопросом о том, кто внушает нам представления об этом мире. Наше тело, рассуждает мыслитель, позволяет нам осознавать или знакомиться (ведь речь идет не только о рассудке, но и о чувствах) с физическими и психическими переменами. Однако зачастую действия нашего тела механичны, поскольку лишены каких-то внутренних, присущих только ему (нашему телу) мотивов. Это означает, что побудительным мотивом физических и психических перемен, которые переживают люди, являются, на самом деле, не наши тела, а какой-то внешний источник, определяющий поступки человека. Этим источником является Мировая воля. «Воля… выражается, прежде всего, произвольными движениями тела, ибо они не что иное, как видимость отдельных волевых актов…». Философ говорит, что воздействие Мировой воли распространяется не только на человека, но и на весь мир в целом. Это воздействие самоочевидно, т.е. не нуждается в логическом обосновании, хотя вся структура представляемого мира говорит нам и нашим чувствам о действительном существовании некоего внешнего волевого источника мира. Это означает, что существование Мировой воли постоянно подтверждается всей структурой мира. Чтобы дать понять, что такое Мировая воля, Шопенгауэр определяет её характеристики. Мировая воля алогична. Она не опирается на закон достаточного основания. Ей чужды пространство, время, причинность и законы логики. Она бессознательна. Мировая воля находится вне представляемого, благодаря сознанию человека, мира, значит, она вне сознания, т.е. бессознательна. Она едина, поскольку принципы пространства и времени не приложимы к ней. Мировая воля находится над материальной и духовной частями мира.

Мировая воля – это объективная реальность, «внутреннее существо явлений». Все объекты и все процессы мира, все мотивы и побуждения живых существ – всё это обнаружение, говорит Шопенгауэр, объективности воли. Всякое желание, в том числе желание жить, представляет собой иллюзию самостоятельного существования. Вообще жизнь выступает, по мнению философа, агонией, ведущей к смерти.

Учение Артура Шопенгауэра глубоко философски пессимистично. Воля каждого человека направлена на достижение того, что человеку не достает. В таком случае механизм всякой частной воли человека кроется в страдании (ведь стремление человека к чему-то означает, что ему чего-то не хватает, т.е. человек несчастлив, а значит, страдает). Положение человека ведет его к отчаянию, поскольку «жизнь является мрачной шуткой, дурацкой и бестолковой, - это «часы, заведенные неизвестно зачем». Сам разум, позволяющий отделить человека от всех других живых существ, направлен на «кормление», обслуживание иррациональной воли.

Однако пессимизм Шопенгауэра не бесконечен. Философ предлагает отказаться от рациональности, приводящим к заблуждениям относительно причинности мира, и прибегнуть к созерцательности, наблюдению за мировыми процессами. Человек способен бороться с волей. Сама борьба с ней должна стать смыслом человеческого существования. Чтобы престать быть рабом Мировой воли, необходимо, считает Шопенгауэр, победить в себе желания и стремления, главное из которых – желание жить. Людей, которые сумели победить в себе желания, он называет гениями. Такие гении есть в искусстве и святой жизни. Они перестают рассматривать мир как представление, определять его границами причинности в пространстве и во времени и начинают только созерцать этот мир. Простое созерцание позволяет человеку раствориться в окружающих предметах, стать их частью. Находясь в таком состоянии, личность (человек) становится безвольным вневременным субъектом познания.

Традиции Шопенгауэра развивал теоретик «бессознательного» Э. Гартман (1842 - 1906 гг.), неокантианец Г. Файхингер (1852 - 1933 гг.), молодой Ф. Ницше (1844 -1900 гг.).

СЁРЕН КЬЕРКЕГОР

Творчество Сёрена Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века. Это философия «Единичного», как понимал её сам философ, направленная на осмысление экзистенции – человеческого существования. Идеи Кьеркегора стали результатом проживаемых им состояний отчаяния, которые он со всей силой своего поэтического таланта называет «жалом в плоть».

Все философское творчество Кьеркегора, а это не только подготовленные им к публикации работы, но и большой архив дневников, направлено на переосмысление человеческого бытия. Это бытие, полагает философ, может быть оценено только с позиции игнорируемого человеком «рационального» Бога. Сам факт рационализации Бога напоминает грех, который мыслитель понимает как «обморок свободы». Осознавая несостоятельность рационального, именно человеческого, Бога, над которым поставлен закон долга, человек может попытаться заменить его настоящим Богом, выстраданным верой. Критерием веры в такого Бога была формула, предложенная средневековым философом Тертуллианом: «верю потому, что нелепо». Такой должна быть вера и в сына Бога – Христа: «Распят сын божий – не стыдно, ибо вынуждается стыдиться. И умер сын божий, оттого и заслуживает вера, что нелепо. И похороненный воскрес – достоверно, ибо невозможно». Проблема понимания Бога для Кьеркегора – это необходимая цель в понимании жизненного пути человека. Мыслитель задает вопрос: что есть человек? И сам же предлагает ответ: человек – это дух. А что такое дух? Дух – это «Я». Что же такое «Я»? «Я», - продолжает философ, - это отношение, которое относится к самому себе». Тогда кто же тот, кто устанавливает такие отношения? Это третья сторона – реальность, не совпадающая с «Я», которая есть не что иное, как сам Бог. Поэтому изначальное «Я» - это «Я», стоящее пред Богом. Таково заключение Кьеркегора.

Однако человек, который должен жить с Богом, отошел от него. Суть этого отхода была изложена Кьеркегором в анализе книги Бытия, который он проводит в работе «Понятие страха». Первоначальное безмятежное существование Адама связывало его с Богом, однако, когда Бог установил запрет: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь», Адам испытал ужас от того выбора, который был представлен ему Богом. Почувствовав свободу, Адам ощутил свое собственное «Я» и в этот момент погрузился в «обморок свободы», как сказал бы сам Кьеркегор. Именно в этот момент возник первородный грех. Этот грех стал камнем преткновения не только между человеком и Богом, но главное, полагает мыслитель, между человеком и его «Я». С этого момента начинается история отчаяния-греха для религиозного человека самого тяжелого. Человек, продолжает рассуждать философ, пытается самостоятельно устранить этот грех, полагая, что причины его находятся вовне. Он опирается на силу своего приобретенного путем ослушания Бога разума и внешние причины греха стремится устранить внешними проявлениями логического закона. Он перестает верить в Бога и старается его понять, доказать, но лишь ещё больше усиливает состояние отчаяния.

Для Кьеркегора оказывается очень важным понять, что проживает всякий человек, прежде чем придет к осознанию той безысходности, в которой он пребывает. Поэтому философ стремится выявить стадии человеческого существования. Их, как он полагает, всего три.

  1.  Первая стадия – это стадия эстетической экзистенции. В этой стадии человек живет, управляемый своими желаниями. Целью жизни при этом является удовольствие. Однако такое состояние не может быть вечным, и рано или поздно человек начинает ощущать усталость и страх, которые ведут его к отчаянию. В результате человеческое существование приобретает вид второй стадии.
  2.  Вторая стадия – этическая экзистенция. Находясь на этой стадии, человек стремится жить со своей совестью. Он старается выполнять свой гражданский долг, сознавать свою ответственность. Эта стадия благожелательна, но не все способны нести на себе бремя долга. Жизненные проблемы зачастую дают понять человеку, что не только выполнение обязанностей, но и обретение этих обязанностей может быть невозможным. Тогда человек переходит к третьей стадии.
  3.  Третья стадия – это религиозная экзистенция, или стадия веры. Устраняя все религиозные догмы, отказываясь от осознания совершенства своего разума, человек в акте веры предстает перед Богом. Такого человека Кьеркегор называет подлинно экзистенциальным существом. Переход в эту стадию возможен, если произойдет скачек от интеллектуальности к вере. Понять, что такой скачек совершился, можно, если принять на веру парадоксы божественного существования. Таким парадоксом, например, может быть утверждение, что вечный Бог сумел воплотиться в человеке – существе, конечном во времени. Или что вера во всесилие Бога может избавить человека от смерти. В таком случае отношения человека и Бога будут восстановлены.

Кьеркегор констатирует немощность человеческого разума. Вместе с тем разум не отрицается философом. Происходит лишь переосмысление его значения в жизни человека, а также ставится под сомнение та польза разума, которую активно пропагандировала классическая философия.

ФРИДРИХ НИЦШЕ

Без исследования, пусть даже беглого, творчества Ф. Ницше понимание иррациональной философии было бы не полным. Ницше своей противоречивой философской, как, впрочем, и жизненной, позицией демонстрирует сложность интеллектуальных перипетий иррациональной европейской мысли XIX века. Он начинал свой творческий путь как классический ученый, занимался классической филологией в Базельском университете, имел достаточно научных работ, чтобы стать профессором этого университета. Однако его знакомство с философией А. Шопенгауэра и эстетикой Р. Вагнера радикально изменило его отношение не только к классической (рациональной) науке, но и человеческой культуре в целом. В чем же состоит суть рационализма Ницше?

Философия Ницше так же, как и философия Кьеркегора, «единична». Ницше воспевает индивидуальность, которая доходит до презрения и отрицания морали: «Всякая мораль, - писал Ницше, - в противоположность к распущенности есть своего рода тирания по отношению к «природе», а также и к «разуму».Мораль, как и религия, как и культурные нормы и правила, не дает возможности реализоваться человеческому потенциалу, который состоит в естественности поведения человека. «Здоровая нравственность» приводит человечество к успокоенности и бездеятельности. Именно это порождает негативное отношение Ницше к этике и морали, а также и религии, создающей культ нравственных законов. Религия является оплотом морали и нравственности, она говорит человеку о том, что есть ещё время для него, потому что есть загробная жизнь, тем самым вводит людей в состояние «анабиоза». Нормальное же состояние человека – это состояние осознания опасности.

Ницше направляет свои усилия на восстановление изначальной природы человека. Чтобы это произошло, необходимо уяснить себе, что нет никого, кто был бы способен помочь человеку. Понятно, что помощь человеку всегда исходила от Бога, однако теперь его больше нет, он умер – утверждает философ. Умер тот рациональный Бог, который, находясь в другом мире, вершит суд над людьми. Бог и без того отстранен от человека, поэтому декларация его смерти могла бы только подтолкнуть человека к действиям. Вместо Бога должен прийти человек, находящийся по другую сторону добра и зла, - Сверхчеловек. «Бог умер, мы хотим теперь, чтобы жил Сверхчеловек».

Сверхчеловек воплощает в себе весь смысл существования всех живых существ – волю к власти. Воля к власти представляет собой истинный импульс жизни, поэтому тот, кто руководствуется этим импульсом как принципом жизни, является по-настоящему живым существом – Сверхчеловеком. Все другие люди представляют собой массу серых, обезличенных, бесполезных существ. Эти бесполезные люди испытывают зависть ко всему яркому и талантливому. Ницше говорит о том, что эта безжизненная масса бесполезных людей случайно живет на свете. Даже те, кто считается добрыми или хорошими, или справедливыми среди этой массы людей, вызывают у Ницше приступ яростного отторжения: «Но что мне за дело до ваших добрых! Многое в ваших добрых вызывает во мне отвращение, и поистине не их зло. Я хотел бы, чтобы безумие охватило их, от которого они бы погибли…». Ницше поет гимн «бледному преступнику» - убийце добрых людей: «Мое Я, - говорит ницшеанский преступник, - есть нечто, что должно превзойти: мое Я служит для меня великим презрением к человеку».

Своим творчеством, игрой слов, введением неологизмов, откровенно антигуманистическими идеями Ницше зачастую издевается над читателем. Вернее, не столько над читателем, сколько над теми культурными штампами, на которых этот читатель воспитан. Ницше явно пытается разрушить сложившиеся у читателя стереотипы «правильного» поведения. Явный эпатаж шокировал современников; по понятным причинам его творчество не было основной массой интеллектуалов. Однако истинное понимание сути формальной морали и фальшивой нравственности, основанной на насквозь рациональной религии, на что обращает внимание мыслитель, находит свое развитие в последующих направлениях современной философии.

Сциентизм в философии ХХ века. Рассмотрение сциентистских положений в философии позитивизма. Антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia и от англ. science – знание, наука) – концепция, которая получила свое развитие во второй половине ХХ века. Научно-техническая революция, захватившая в это время не только европейские страны и США, но и в целом весь мир, абсолютизировала роль науки. Наука (и, прежде всего, естественные точные науки) начинает восприниматься как доминирующая область знания человеческой культуры. Такое положение, по мнению М.Хайдеггера, позволяет утверждать, что современная картина мира (представление о мире) основана на математико-физическом понимании реальности. Это означает, что при исследовании объектов мира человеку «бросаются в глаза» количества или качества объектов характерно, прежде всего, для таких наук, как физика и математика. Такое сциентистское (математико-физическое) представление о мире определяет дальнейшее развитие человеческой культуры не только в области научных и технических программ, но и в области общекультурного его развития. Однако что считать наукой (scientia)? Наукаэто сфера исследовательской деятельности, направленная на производство новых знаний, включающая в себя все условия этого производства. Такое понимание науки роднит её с понятием техника (от греч. techne – искусство, мастерство), поскольку с раннего периода вплоть до времени Платона смысл слова techne близок по значению слову episteme – знание, и оба эти означали умение ориентироваться, разбираться в чем-то. Т.о., и наука, производящая знание, и техника, направленная на ориентацию в мире, очень близки по значению и выполняют схожие задачи. Отсюда и возникает та связь сциентизма и техницизма, которая становится распространенной в ХХ веке.

Сциентизм по большому счету – это не просто интеллектуальные представления о силе научного знания, это целая идеология, направленная на формирование моделей, приемлемых для использования человечеством, и создание технических программ социального развития. Например, в 50-60-е годы ХХ века под влиянием сциентизма получает развитие концепция «общества всеобщего благоденствия», развиваемая Д. Беллом, У.У. Ростоу и др. Так, Белл предполагает, что динамика развития индустриального общества обусловливается постоянными противоречиями между трудом и капиталом. Фактором улучшения такого общества, по мнению Белла, является машинная технология, которая выступает определяющей причиной общественного развития.

Сциентизм привел к переоценке значения традиционных классических научных дисциплин. Переосмысливалась и роль философии в науке. Некоторые сциентистские направления ограничивали понятие философского процесса, понимая под ним только определенные функции. Так, неокантианцы марбургской школы утверждали, что только гносеологическая (познавательная) функция философии могла бы иметь смысл. Представители этой школы делали акцент (вслед за Кантом) на объяснение возможности научного знания. Они полагали, что такое знание может существовать только в виде математического естествознания. Философия в этом случае играет, так сказать, служебную роль. Она призвана искать логические основания и предпосылки научного знания.

Наиболее последовательную сциентистскую программу предлагали представители позитивистских течений (речь идет о третьем и четвертом направлении в позитивизме).

Позитивизм предлагает не только четкую программу определения границ и методов научного знания, но и моделирует сциентистскую модель философского знания. В качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. «Логика есть сущность философии», - писал один из основоположников логического позитивизма Б. Рассел. Философия, по мнению представителя позитивизма Р. Карнапа, - это «логика науки». Высказываемые людьми логические суждения неопозитивисты делят на два взаимоисключающих класса:

  1.  осмысленные высказывания, т.е. такие высказывания, которые могут быть выражены в логически совершенном языке;
  2.  бессмысленные высказывания, в которых нарушаются правила логики. К таким высказываниям относятся традиционные, так называемые «метафизические», высказывания.

Осмысленные высказывания неопозитивистами предлагается разделять на две группы:

  1.  аналитические, тавтологичные по своей природе и не несущие содержательной информации;
  2.  синтетические (см. синтетические суждения у И. Канта).

Высказывания логики и математики неопозитивисты относят к классу аналитических, тавтологичных по своей природе. К синтетическим высказываниям по этой классификации относятся все положения опытных наук. Интересно, что истинность высказываний определяется двумя способами:

  1.  путем логического анализа языковой формы высказываний без обращения к каким-либо фактам;
  2.  через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление высказываний с данными чувственного опыта.

Первый способ позволяет решить вопрос об истинности аналитических высказываний. Второй способ позволяет обосновать истинность синтетических высказываний.

Неопозитивисты также предлагают ввести процедуру верификации, которая позволила бы решить вопрос об истинности синтетических суждений. В чем суть этой процедуры? Верификация высказывания (проверка истинности высказывания) состоит в получении конечного числа высказываний, фиксирующих данные наблюдений (множества так называемых протокольных предложений), из которых логически следует данное высказывание. Неопозитивисты сводят все осмысленные опытные науки к классу или разряду синтетических высказываний. В случае сведения положений мыслителями производится деление на составляющие, поскольку выдвигаются два положения о возможных допущениях: первый вид допущения позволяет говорить о существовании некоего базисного уровня знания (это протокольные предложения), второй вид допущений позволяет определить отношения между научными понятиями, исчерпывающимися связями формально-логического характера. Оба допущения, и вместе с ними верификационные критерии, вскрывают содержание понятия «синтетическое высказывание», а также формулируют общее представление о неопозитивистском понимании природы научного знания.

В результате неопозитивисты предлагают считать позитивным, т.е. положительным знанием о мире, знание, выраженное в высказываниях, общее содержание которых сводится к содержанию протоколов наблюдений. Отсюда философия, по мнению неопозитивистов, представляет собой уже не спекулятивную теорию, а деятельность. В свою очередь задача философа состоит в том, чтобы с помощью предлагаемой логической операции совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными.

Программа неопозитивизма была активно расширена, дополнена и видоизменена представителями постпозитивизма. Позитивисты меняют проблемное поле сциентизма. Принципиальным вопросом теперь выступает вопрос о границах существования научной теории. Возможность решения этого вопроса лежит в области отделения научного знания от ненаучного (проблема демаркации). Такая проблема была активно заявлена представителем постпозитивизма Карлом Поппером. Поппер пытается преодолеть влияние метафизического знания на науку. В общем-то, в этом нет ничего нового по сравнению с логическим позитивизмом (неопозитивизмом). Однако Поппер подходит к проблеме демаркации не с «гносеологической позиции критики «наличного бытия» научного знания», как это делали логические позитивисты. Он предпринимает попытку отделить подлинную науку оттого, что является лишь «догматической идеологией» и лишь претендует на роль науки. Под «догматической идеологией» Поппер понимает марксизм и психоанализ. Создавая концепцию научного знания, философ вводит следующие понятия: принцип фальсификации, принцип фаллибилизма и теорию «трех миров». Определив проблему демаркации, Поппер предлагает метод отделения научного знания от ненаучного. Суть этого метода сводится им к созданию принципа опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к науке. Опровержимость любой научной теории является результатом того, что всякое научное знание, как полагал мыслитель, носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам, что и называется им принципом фаллибилизма.

Философская концепция К. Поппера направлена на рассмотрение трех миров: мира объектов (первый мир), мира субъектов (второй мир) и мира объективного знания (третьего мира). Объективное знание, как думал философ, является порождением первого и второго мира, однако существует независимо от них. Собственно предметом философской науки и является анализ роста и развития знания в этом третьем мире.

Представители постпозитивизма, идущие вслед за К. Поппером, меняют принцип сциентизма. Уже позднее сам Поппер стремится не просто провести демаркацию между наукой и метафизикой, но и выявить критерии хорошей и плохой науки. Нечто подобное делается и его последователем Имре Лакатосом. Лакатос занимается выявлением эффективной и неэффективной науки. Эффективная наука – это наука, обладающая объяснительно-предсказательными возможностями своего развития. Центральное понятие его теории развития науки – научно-исследовательская программа (НИП), которая получила название методологии научно-исследовательских программ. Методология показывает развитие «зрелой», т.е. развитой, науки в виде смены ряда связанных исследовательских программ. Важными структурными элементами исследовательской программы являются её «жесткое ядро» и «защитный пояс» гипотез. Лакатос понимает жесткое ядро программы как наиболее общее представление о реальности, описываемой входящими в программу теориями. Жесткое ядро – это основная, сжатая в общие положения схема решения поставленных проблем, т.е. наиболее важные методологические принципы программы. НИП вступает во взаимодействие с другими программами. В этом случае НИП нуждается в негативной и позитивной эвристике (своеобразном защитном поясе), которые прикрывают жесткое ядро научной программы. Защитный пояс представляет собой вспомогательные гипотезы, обеспечивающие сохранность самого ядра. Он является мобильной видоизменяющейся частью программы и в случае введения серьезных контраргументов может быть полностью заменен теми исследователями, которые стоят на страже ядра научной теории. Обе эвристики обусловливают смену программ нормативными правилами. В свою очередь, правила, по мнению исследователя, необходимы для установления путей, наиболее перспективных в дальнейшем исследовании и путей, очевидно, негативных для НИП в целом. Негативная эвристика является совокупностью различных вспомогательных гипотез, которые предохраняют жесткое ядро от фальсификаций. Позитивная эвристика направляет ученого на решение первоочередных задач. Этот вид эвристики позволяет исследователям, благодаря определению стратегии научной работы, заниматься конкретными проблемами именно своей НИП. Это позволяет ученым некоторое время не реагировать на критическую направленность других исследовательских программ, поскольку полагают, что у них ещё будет время проверить уничтожающие их программу факты.

Лакатос полагал, что в развитии НИП можно обозначить две основные стадии: прогрессивную и вырожденную. На первой стадии позитивная эвристика позволяет активно генерировать гипотезы. Общее эмпирическое и теоретическое поле исследовательское поле программы расширятся. Однако в дальнейшем развитие НИП замедляется, интеллектуальная мощь позитивизма теряется. Лакатос, как ученый, стоит на жестких позициях рационализма, поэтому предполагает, что, ели теоретический рост НИП предвосхищает эмпирический, в таком случае намечается прогресс программы. Когда, продолжает Лакатос, теоретический рост направлен лишь на объяснение эмпирических данных, т.е. теория задерживается в развитии и только обслуживает факты, - это регресс научной программы. Другим последователем К. Поппера и одновременно человеком, много сделавшим для развития постпозитивизма, был Т. Кун. Он стоит в оппозиции Попперу, активно критикуя его метод фальсификации. Для Куна становится важным осмыслить условия разрушения «нормальных наук», видоизменяя образцы (парадигмы) науки. Поняв условия разрушения парадигмы, он рассчитывал уяснить действия нормального ученого, отказывающегося от «нормальной науки». Однако что такое парадигма? Кун пишет, что под этим термином он подразумевает близкое ему понятие «нормальная наука». «Вводя этот термин (парадигма), - говорит мыслитель, - я имел в виду, что некоторые общепринятые примеры фактической практики научных исследований – примеры, которые включают закон, теорию, их практическое применение и оборудование, - все в совокупности дают нам модели, из которых возникают конкретные традиции научного исследования. Таковы традиции, которые историки науки описывают под рубриками «астрономия Птолемея (или Коперника)», «аристотелевская (или ньютоновская) динамика», «корпускулярная (или волновая) оптика» и так далее». Пытаясь определить, что собой представляет «нормальная наука» и «парадигма», мыслитель одновременно предпринимает попытку раскрыть основу формирования и функционирования научных сообществ. Интересно, что под историей науки Кун понимает конкурентную борьбу между таковыми сообществами. В связи с этим история науки – это не что иное, как конкуренция между мировоззренческими установками, ценностными критериями, теоретическими стандартами, составляющими фундамент парадигмы.

В ходе исследовательского процесса ученый может осознавать потребность в изменении и проверке научной теории своей парадигмы. Действия такого ученого, по мнению Куна, приведут к началу революционного периода развития науки. Чтобы было понятным, в чем состоит особенность революционного периода, необходимо уточнить, что для периода «нормальной науки» характерна работа ученого с привычными гипотезами, не вызывающими у исследователя желания их перепроверить. Возможность проверки достоверности гипотезы вызывает со стороны ученого интерес определить, как эта гипотеза работает в другой парадигме. Ученый начинает сопоставлять парадигмы между собой, что может привести к рациональной несоразмеримости парадигм. Кун отмечает, что сопоставление парадигм не оставляет исследователей безучастными, нейтралитет немыслим. Определенный результат в урегулировании парадигм означает прорыв в науке, или прогресс науки.

АНТИСЦИЕНТИЗМ

Демонстрация научного знания, определение его позитивной роли в жизни общества, а также создание теорий техницистского прогресса человечества не находили положительного отклика у многих мыслителей ХХ века. Процесс научного познания, на который так активно делали ставку сциентисты, - это особый феномен, который, несмотря на всю свою уникальность, является лишь частью культуры. Именно в рамках культуры он и способен развиваться. Наука не является особым доминирующим фактором культуры, а её методы и принципы не могут рассматриваться в качестве абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. В таком случае вырывать науку из всего творческого потенциала человечества нельзя, как нельзя противопоставлять её другим мировоззренческим типам (религии, мифологии, философии), позволяющим осмысливать действительность. Подобные доводы приводились и до сих пор приводятся философскими направлениями, объединенными общим принципом антисциентизма.

В рамках антисциентизма зреет идея пересмотра основополагающих условий познавательного процесса. Например, представители баденской школы неокантианства более важным во взаимоотношении объекта и субъекта (альфы и омеги познавательного процесса) считают системы ценностей, на которых основаны, в том числе и гносеологические, отношения человека с миром. Приоритетным считается не достижение объективного знания, а определение роли человека в процессе познания. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на все богатство его взаимоотношения с миром и другими людьми. В этом случае нельзя сбрасывать со счетов философию, субъективный характер знания которой всегда воспринимался сциентистами как непродуктивный и нецелесообразный.

Роль техники в жизни общества нет смысла переоценивать. Общие позитивные факторы техногенного развития цивилизации не могут скрыть всех последствий негативного влияния технического развития на человека. М. Хайдеггер определяет в качестве условия возникновения техники то, что принуждает человека выводить действительное из его потаенности. Возникновение техники при этом не является творческим актом свободного человека, для него это необходимость. Как ограничен процесс создания техники, так и ограничены возможности самой науки, которая опирается на технику. Тем самым ограничивается возможность человека вникать в неисследованное и неопределенное, поскольку путь человека уже навсегда спроецирован техническими средствами.

Прагматизм. Философия Ч. Пирса, У. Джеймса, Дж. Дьюи.

Прагматизм – философская теория целесообразной деятельности. При этом деятельность понимается прагматистами как наиболее яркое проявление человеческой сущности.

Философия прагматизма (от греческого прагма – дело, действие) возникла к 70-м годам Х!Х века в Североамериканских Соединенных Штатах. Американское происхождение, исторические особенности развития страны этого времени определяют его (прагматизма) специфику. На это указывал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм», вводя понятие американского варианта позитивизма.

В силу своей удаленности от Старого Света, сложных климатических условий североамериканские поселенцы вынуждены были жить общинами. Для сохранения общины необходим был мощный идеологический фактор, позволяющий сформировать единые принципы и общие ценности общежития. Таким фактором становится религия (исторически сложилось, что в Америке господствуют религиозные конфессии протестантизма). Участие в религиозных мероприятиях, как в последствии и во всякого рода общественных организациях, являлось обязательным условием социально активной позиции гражданина. В этих условиях в Америке не смогла бы сформироваться естественная для европейской культуры ситуация борьбы с метафизикой и религией. Таким образом, прагматизм не видит смысла отвергать метафизические постулаты веры (что показывает ошибочность ленинского отождествления его с позитивизмом). Больше того, сама проблема противопоставления материализма идеализму не является столь уж глобальной для прагматистов.

А.Ф. Зотов называет ещё одну важную историческую черту развития американской мысли, определившую уникальность прагматизма. «Если война Севера с Югом и была «гражданской», то состоялась она уже в условиях вполне сложившихся буржуазных общественных отношений и не была слита с антифеодальной революцией (как сплошь и рядом это было в Европе), и тем более не являлась «продолжением» такой революции. Поэтому ни американское Просвещение, ни его наследники не создали чего-то вроде «революционной теории». Прагматизм Х!Х-ХХ вв., как и вся общественная политическая мысль Америки, был далек от создания социальных теорий революционного освобождения человека из-под власти капитала.

Эти и некоторые другие исторические причины не могли не повлиять на формирование новой философской «теории», получившей название прагматизма. Наиболее значимыми представителями прагматизма были Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи.

Ч. ПИРС

Родоначальником прагматизма считается видный американский философ Чарльз Сандерс Пирс. По сути, причиной возникновения прагматизма становится полемика Пирса с рационализмом Декарта. Ч. Пирс активно выступает против трех основных принципов картезианского рационализма: методологического сомнения, интуиции и критерия ясности и отчетливости идей. Собственно, эта критика и ознаменовала появление американской философии.

Важной установкой прагматизма является создание «духа лаборатории», характерного для «позитивного» ученого, ориентированного на реальную жизнь. Такая установка, по мнению Пирса, должна быть определена в теории сомнения-веры, которая опирается на концепцию познания и мышления. В чем суть этой теории? Ответить на этот вопрос легко, если представить себе человека, живет в мире и совершает в этом мире определенные действия. Однако, чтобы начать действовать, человеку необходимо выработать сами привычки того, как это делать. Речь здесь идет о тех действиях, которые соответствовали бы различным обстоятельствам. Привычки действовать заменяют человеку животные инстинкты, вырастая из них. Когда привычки становятся осознанными, они образуют то, что Пирс называет верой, или верованием. В этом случае вера – это готовность действовать определенным образом. С точки зрения психологии, вера – это состояние удовлетворения и спокойствия, ведь человек осознает то, что он делает. Однако состояние веры может нарушиться и смениться состоянием сомнения, которое будет означать приостановку действия. Т.о., сомнение – это противоположное вере – беспокойное и неприятное состояние. Для Пирса очень важен психологический процесс преодоления сомнения и достижения веры, который, по его мнению, является своего рода результатом мыслительного усилия.

Важным понятием философии Пирса было понятие истины. Истина употребляется американским мыслителем в двух смыслах. Первый смысл – классический, или аристотелевский: истина – это то, что соответствует действительности. Второй смысл – гносеологический: истина – это то, что может быть отождествлено с верой. В результате Пирс предлагает следующее положение прагматизма: проблема истинности или ложности мнения может быть снята идеей о способности преодолевать сомнение. Такая способность проявляется в случае обретения веры, и в этом случае для человека уже совершено не важно, является ли его мнение истинным, главное, что он будет полностью удовлетворен этим мнением. Необходимо упомянуть, что Пирс вводит и другое определение истины, в котором последняя (истина) – это успешность, полезность, работоспособность идеи, мнения или верования. Это определение было подхвачено другими прагматистами и превратилось в основную концепцию истины в прагматизме. Пирс выделяет четыре способа достижения и закрепления верования:

  1.  Метод упорства «проявляется» у человека, упорно придерживающегося своих взглядов. Такой человек не приемлет никакой критики и не обращает внимания на согласованность своих взглядов с фактами. Этот метод, пожалуй, наиболее соответствует теории сомнения-веры. Однако у данного метода есть недостаток. Он не может быть применен на практике. Пирс это объясняет тем, что всякий человек, в том числе и человек, руководствующийся этим методом, является существом социальным, находящимся во взаимоотношении с другими людьми. В случае столкновения с мнениями других людей, такому человеку будет трудно, если вообще возможно, сохранить устойчивость своей веры. Отсюда Пирс выводит и новую проблему прагматизма: «как закрепить веру не только в индивидууме, но и в сообществе».
  2.  Метод авторитета составляет основу исторического закрепления веры. Этот метод культивируется мощными социальными организациями, такими как церковь или, например, государство. Эти организации устанавливают контроль за соблюдением правил веры, наказывая инакомыслящих. Этот метод чрезвычайно эффективен в управлении человеческими массами.
  3.  Метод априори, полагает Пирс, мало отличается от метода упорства. К нему прибегают представители метафизики, определяя свои системы как системы, согласованные с разумом. На самом же деле эти системы и такая вера в них выражают лишь любимые, но хаотичные, произвольные взгляды мыслителей.
  4.  Метод науки представляет собой рассуждение об истинном заключении. Пирс говорит о том, что существуют реальные вещи, свойства которых не «зависят от наших мнений о них». Эти вещи воздействуют на наши органы чувств. Причем это воздействие происходит, как пишет сам Пирс, «в соответствии с постоянными законами». Поэтому вне зависимости от того, что ощущения людей различны, и независимо от того, что различны и отношения к объектам, люди могут с помощью рассуждения определить, каковы эти вещи в действительности, в истине. Осмысливая четвертый метод (метод науки), Пирс приходит к пониманию того, что высшей степени ясности идеи можно достигнуть, лишь указав на её значение.

У. ДЖЕЙМС

Уильям (Вильям) Джеймс развивает теорию сомнения-веры Ч. Пирса, однако придает этой теории вид религиозной проблемы. Несмотря на попытку осмыслить значение религии в жизни человека, например, в работе «Многообразие религиозного опыта», Джеймс не утверждает существование Бога. Однако он утверждает, что религиозное чувство, переживание, религиозный опыт играют огромную роль в жизни людей. «Центром, - говорит Джеймс, - вокруг которого вращается религиозная жизнь… является забота человека о своей личной участи». И далее он продолжает: «Наука же, наоборот, решительно отвергает все личное. Она распределяет свой материал и выводит свои законы, оставаясь безучастной к тому, согласуются ли они с личным благом людей…». Джеймс утверждает, что вера в Бога играет важнейшую роль в жизни человека, в этом случае нам необходимо считать эту веру реальным объектом. Поскольку в пространстве веры человек приобретает ощущение текучести, объема, собственно это пространство и представляет собой пространство жизни. Философ считает, что возникновение веры может быть связано с эмоциональными переживаниями человека, актами его воли. В силу того, что эмоциональная реакция на происходящее у каждого человека разная, невозможно представить себе одинаковой реакции для всех людей с религиозным опытом. Не существует единого результата воздействия религии на всех людей, как и не существует единого осознания религиозных понятий.

Джеймс, ссылаясь на опыт исследования некоторых сект, приходит к идее осознания необходимости религиозной веры. Это основание несет на себе не только печать прагматизма, что, конечно же, естественно для прагматиста Джеймса, оно скрывает под собой элементы утилитаризма. Если я верю в религиозные постулаты, утверждал мыслитель, а эти постулаты окажутся ложными (например, в том случае если Бога на самом деле нет), то я ничего не теряю, как, впрочем, не теряет и атеист. Если же эти постулаты окажутся истинными, то я окажусь в выигрыше по сравнению с атеистом, поскольку тем самым обеспечу себе спасение. В этом случае, очевидно, нет никакого смысла отказываться от шанса на выигрыш.

Джеймс предлагает понимать жизнь каждого человека в зависимости от того, как он сам её понимает, опираясь на свою веру. В этом случае всякую абстрактную, даже нелепую проблему необходимо осознавать с точки зрения того, насколько она злободневна, насколько она подчинена нуждам людей. Поэтому тезисом философии Джеймса может служить утверждение о том, что все, что приносит пользу хотя бы одному человеку, имеет право на существование. С этих позиций он предлагает подходить и к религии.

Основополагающим понятием философии У. Джеймса является понятие опыт. Философ полагал, что опыт полностью совпадает с реальностью. Возможность понимания реальности приходит к нам от осознания того, что нам случалось её проживать в опыте. Для Джеймса ощущения, тесно связанные с опытом, - это не образ реальности, а сама первичная реальность. С его точки зрения, достаточно того, что мы вовлечены в чувственный поток, что мы имеем ощущения, а сами по себе «они не истины, ни ложны, они просто суть». Понимание роли опыта настолько сильно для Джеймса, что он предлагает осмысливать окружающий человека мир как мир, наделенный человеком определенностью, значимостью. Сам по себе этот мир абсолютно пластичен. Структура мира, всецело зависимая от личностей, оказывается антропоморфной, иррациональной и плюралистической. По большому счету самой структуры мира и не существует. Процесс деятельности человека проходит не в пространстве объективного мира материальных предметов, а в области своего собственного опыта, в потоке сознания. Производя любое действие, полагает Джеймс, человек преодолевает сопротивление не только объектов мира, но и свои сомнения и затруднения.

Джеймс устанавливает прагматическую категорию истины, которая понимается им как разновидность блага. Истинным он считает то, что оказывается «благим в области убеждений». Всякое событие можно оценить с точки зрения его последствий в будущем, поэтому истинным можно считать такое явление, которое успешно применяется практически во всей человеческой жизни. Говорить об объективной истине бессмысленно, считает Джеймс, поскольку критерием истины является практика.

Д. ДЬЮИ

Среди всех рассмотренных нами представителей прагматизма Джон Дьюи является наиболее влиятельным философом, оказавшим сильное воздействие на духовную жизнь США. Опираясь на идеи своих предшественников, он создает особый вариант прагматизма, получившего название инструментализм. Дьюи, как и Пирс, и Джеймс, является не только философом, он активно занимается логикой, которой были посвящены его основные работы, психологией, правоведением, педагогикой. Он предлагает пересмотреть оценку интеллектуальной деятельности, в понимании которой задействованы психологические процессы, условия социализации (образования) и др.

Интеллектуальная деятельность на протяжении практически всей истории человечества рассматривалась как «познание», а её результаты рассматривались как «знания» и «истина». Эти понятия активно употребляются в прагматизме. Однако прагматизм предлагает пересмотреть традиционные смыслы понятия «интеллект». По мнению Дьюи, функция интеллекта состоит в установлении пути, по которому в будущем могут быть созданы наиболее выгодные отношения между субъектами. Философ вводит методологический принцип инструментализма, который понимается как «понятийное схватывание опыта». Этот принцип отрицает саму суть различия между наукой и искусством, теорией и практикой, ощущением и понятием и т.д. Принцип инструментализма предполагает пересмотр субъектно-объектных отношений познавательного процесса, переформулировку проблемы знания. Знание не является удовлетворительным, если не выведены окончательные «полезные» результаты этого знания. В этом случае сама познавательная активность человека направлена на «урегулирование ситуации». Бессмысленность процесса познания может быть четко обозначена неудачами в исследовании. Например, нельзя утверждать, что мы знаем источник или природу малярии, если не сумели её вылечить. Т.о., и определение истины напрямую зависит от окончательного результата исследования. Задача же исследователя в этом случае существенно усложняется, ведь он теперь в своих исканиях не нацелен на поиск истины, поскольку на предварительных стадиях поиска она недоступна. Главное то, что исследователь должен вести процесс поиска истины, с которой рано или поздно согласятся все. Но что же такое собственно исследование? Дьюи понимает его как «целостный опыт, рассматриваемый под специфическим углом зрения». Исследование, как, впрочем, и сама человеческая жизнь, будучи процессом познания, не является изолированным процессом, оно связано с познающим субъектом в контексте познавательной ситуации, которая может быть определена как проблематическая.

Сфера научных интересов Дьюи распространяется и на социальные отношения. Как и его предшественник Ч. Пирс, Дьюи определяет значение «веры» как определенного действия. Это означает, что вера представляет собой не что иное, как привычку действовать так, а не иначе. В таком случае, полагает мыслитель, если мы хотим осуществить благожелательные перемены в обществе, нам необходимо изменить старые привычки людей и выработать новые, эффективные. Выработка новых привычек может быть осуществлена только в условиях воспитательного, образовательного процесса. Поэтому Дьюи направляет свои усилия на формирование педагогической доктрины.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (философия существования) как никакое другое философское течение направлено на рассмотрение человеческого бытия. Экзистенциализм не предпринимает попытку проанализировать человеческое бытие. Это направление, которое, как полагал Ж.-П. Сартр, с неким гуманистическим пафосом определяет истинное существование конкретного человека. Здесь необходимо уточнить, о каком существовании идет речь. Прежде всего, о том, которое обнаруживается на границе «или-или», жизни и смерти, чести и бесчестия. Это пограничное существование, или экзистенциальная, критическая ситуация.

Экзистенциальная ситуация как ситуация пограничная требует индивидуального религиозного или атеистического, но непременно самостоятельного принятия решения каждым человеком. Здесь практически не важно исполнение решения, важен его выбор, и в этом выборе кроется смысл нашего существования. Именно мы сами творим свою собственную жизнь и свою собственную судьбу вне зависимости от того, хотим ли мы на себя брать ответственность за выбранный путь или нет.

Сделанный каждым человеком выбор может быть абсурдным, как зачастую абсурдно и само его существование. В этой абсурдности кроется, по мнению одного из важных представителей экзистенциализма Альбера Камю, парадокс человеческой жизни, который и рассматривает философ. Мифологическим образцом человека абсурда, в представлении того же Камю, является Сизиф. Камю пишет: «…можно лишь представить себе предельное напряжение мышц, необходимое, чтобы сдвинуть огромный камень, покатить его вверх и карабкаться вслед за ним по склону, стократ все повторяя сызнова… В самом конце долгих усилий, измеряемых пространством без неба над головой и временем без глубины, цель достигнута. И тогда Сизиф видит, как камень… пролетает расстояние до самого низа, откуда надо его снова поднимать к вершине. Сизиф спускается в долину». Таковы, как их понимает А. Камю, условия существования абсурдного человека. Объектом исследования для экзистенциалиста, по образному заявлению того же Камю, выступает момент краткой передышки Сизифа, спускающегося в миллионный раз за камнем, чтобы продолжить свою мучительную работу.

Возникновение экзистенциальной философии в начале ХХ века стало следствием переосмысления человечеством глобальных катастрофических моментов своей истории, например, Первой мировой войны. Человечество и сам человек, как писал наш современник философ-экзистенциалист О.Ф. Больнов, «разочаровался в любой объективной вере». В этом случае человеку ничего не остается, как погрузиться в свой внутренний мир. Этом мир, как и бытие, рассматриваемое через призму внутренних установок конкретного человека, становится объектом исследования К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра.

КАРЛ ЯСПЕРС

Карл Ясперс, как и всякий религиозный мыслитель, наделяет существование человека сакральными смыслами. Вслед за своим предшественником С. Кьеркегором Ясперс говорит, что человек и есть экзистенция, поскольку представляет собой процесс проживания множества пограничных ситуаций. Эти ситуации ставят человека на грань бытия, приобщая его к состоянию, близкому к религиозному экстазу. Однако это состояние не ведет напрямую к Богу, оно направляет личность к «экзистенции», т.е. к глубинному, не поддающемуся рациональному восприятию самим человеком. В этом случае существование человека – это не что иное, как состояние подлинного пробуждения, возвращения к самому себе как к личности.

Как и для всех представителей экзистенциальной философии, Ясперсу очень важно определить те проблемы, которые наиболее значимы в существовании человека. Первой такой проблемой необходимо считать проблему жизни и смерти. Очевидно, что люди хотели бы жить вечно, но никому не удастся это осуществить. Карл Ясперс утверждает, что смерть – это отрицание собственного существования индивида. Биологическая смерть неискоренима, как неуничтожимы страдания, которые её сопровождают: физическая боль, болезни, старческая дряхлость и голод. Все эти страдания, включая саму смерть, провоцируют у человека состояние отчаяния и безысходности. Однако то, как человек воспринимает безысходность, определяет его будущее.

Ясперс говорит о том, что, сталкиваясь с жизненно важными пограничными ситуациями (например, со смертельной опасностью), человек проживает вполне определенные стадии, определяющие дальнейшие его действия. Первая – разрушение личности. Это реакция, сопровождающаяся параличом деятельности и апатией к познанию жизни. Вторая стадия – это состояние «шатания». Человек перебирает массу решений, всерьез не останавливаясь ни на одном из них, или вовсе выказывает смирение перед «антиномиями бытия». Третья стадия – обретение силы. Это стадия разрешения проблемы путем религиозного или даже мистического погружения в себя. Спасительные условия этой стадии в зашифрованном виде скрываются в природе, истории, философии и искусстве, в которых прячется и Трансцендентное, или Бог. Пребывая в пограничной ситуации, человек способен расшифровать скрытые от него ранее послания Бога. Это называют толкованием шифров (Chiffredeutung). Процесс расшифровки позволяет человеку предстать «лицом к лицу к Богу», который пребывает в самом человеке, именно поэтому Ясперс говорит о возвращении человека к самому себе.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР

Философия М. Хайдеггера нацелена на определение границ сущего, выявление бытия. Однако что можно считать приоритетно сущим? Что выступает основанием этого сущего? Очевидно, мы сами, поскольку наше существование и наше бытие являются обязательными условиями для того, чтобы поставить вопрос о сущем. Но наше человеческое бытие осознается как «временное», «переменчивое». Оно непостоянно, и потому Хайдеггер предлагает его называть Dasein (вот-бытие, или здесь-бытие). Dasein-человек – это существо, находящееся в мире и устанавливающее связи с другими существами, оно «раскрывается в поле феноменов предметного бытия». Именно поэтому вопросы о смысле бытия и понимания сущности, по мнению мыслителя, находятся не в плоскости наук об объективной реальности, а в собственном Я и собственном существовании человека. Бытие Dasein Хайдеггер называет экзистенцией, которая является конкретным основанием человеческого бытия. Через призму своей экзистенции человек получает возможность стать собой.

Хайдеггер стремится определить основной способ экзистенции бытия. Этот способ описывается им как бытие-в-мире (In-der-Welt-sein). Он, по мнению философа, означает, что человек оказался выброшенным в мир. Желая приспособиться к повседневной жизни, люди, полагает мыслитель, теряют свою независимость и становятся обезличенными.Таких людей называют некто или кто угодно (das Man), они, утратив свое изначальное Я, проводят жизнь в безмятежной двусмысленности (в пустых разговорах). Хайдеггер определяет их так: падшие Dasein. Такое Dasein выброшено в мир, не имея никакой цели, оно олицетворяет страх, перерастающий в ужас смерти.

Оказавшись в состоянии ужаса перед неизвестным будущим, человек может попытаться спроецировать себя в это будущее. Возможность такой проекции становится осуществимой в результате зова совести, который исходит из человека и внешнего мира. Тогда человек, подчинившись зову совести, начинает осознавать факт бытия-к-смерти и может прийти к своему утраченному ранее изначальному Я.

ЖАН ПОЛЬ САРТР

По своим философским взглядам позиция Сартра очень близка философским идеям М. Хайдеггера. Использование единой терминологии является свидетельством этой общности. Позиции мыслителей также сближает исследование феноменологических проблем и их решение, разрабатываемых основоположником феноменологии Э. Гуссерлем. Однако, несмотря на очевидную философскую близость обоих мыслителей, их позиции в равной степени индивидуальны и уникальны (см. таблицу).

Экзистенция человека, по мнению Сартра, состоит в каждодневном формировании человеком себя. Человек рождается, не имея никакого статуса и ничего из себя не представляя. Философ четко определяет первоначальное положение человека как ничто. Сущность человека, которая позволила бы дать ему качественную характеристику, может быть определена лишь в ходе его жизни. При этом Сартр утверждает, что человеческое бытие является бытием в ситуациях, которые и позволяют проявиться человеку. Человеческое Я (для-себя-бытие) оказывается способным к «неантизации» (превращению в Ничто). Деятельность для-себя-бытия определяет значимость объектов, явлений, процессов и в целом мира. Значимость мира может восприниматься только через призму его необходимость человеку, т.е. каждый человек «для-себя», для своего собственного бытия определяет границы того мира, в котором живет и который для него имеет ценность. Весь остальной мир этим человеком переводится в разряд Ничто (неантизируется).

М. Хайдеггер

Ж.-П. Сартр

Создает терию, не опираясь на Бога.

Отрицает Бога

Человек- Dasein (вот-бытие)

Человек-Pour-soi (для-себя-бытие)

Существование человека уже само по себе свидетельствует о наличии человека

Только действие человека способно определить наличие человека

Сартр полагает, что важной чертой существования человека является страдание. Человек вынужден выбирать себя, что также значит, что он по необходимости выбирает всех людей. Такой выбор означает принятие ответственности, включающей страдание за все человечество. Вместе с тем, страдание не способно удержать человека от действий, напротив, страдание, как считал философ, должно служить основанием и частью действия. Это действие свободного выбора, за который человек непременно несет ответственность. Вообще, свобода – это необходимость и даже бремя человечества, пришедшее после гибели Бога (см. Ницше). Философ утверждал, что, обретя свободу, человек тем самым становится бытием, обреченным на свободу. Тем самым Сартр определяет условие конфликта между людьми, утверждающими друг перед другом свою субъективность.

Феноменология

Феноменология — оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Ее основатель — немецкий философ Э. Гуссерль (1859 — 1938 гг.) считал, что как «строгая наука» она призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук и всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Значение феноменологической философии в области гуманитарных знаний ХХ века трудно переоценить. С одной стороны, это направление является влиятельнейшим философским течением ХХ века. С другой – феноменология представляет собой своеобразный стиль мышления, применяемый не только в различных близких феноменологии философских направлениях, но и в целом ряде нефилософских научных знаний: литературоведении, социальных науках, психологии и психиатрии.

Основания феноменологии скрыты в классических проблемах европейской философии. Прежде всего, это моет быть обнаружено в том поиске первичного слоя знания, которым заняты представители феноменологического направления и который с переменным успехом вели их предшественники-теоретики: картезианцы, кантианцы и эмпириокритицисты. В этой связи совершенно закономерен процесс возвращения феноменологов к уже рассматриваемым ранее проблемам мира феноменов (см. философию Гегеля) и идее создания универсальной рациональной науки (см. философию Декарта).

Важными представителями феноменологии являлись: Эдмунд Гуссерль, Иоганн Дауберт, Адольф Райнах, Макс Шелер, Мартин Хайдеггер, М. Мерло-Понти. И все-таки возникновение современной феноменологии, прежде всего связывают с именем Э. Гуссерля, разработавшего её основные принципы. Ему и его последователям удалось создать такое направление в философии, которое сумело сделать следующие важные открытия:

  1.  сформулировать четкое представление о том, что такое интенционализм.
  2.  акцентировать внимание на «категориальном усмотрении», ориентируя исследователя на логические (категориальные) смыслы.
  3.  выявить полный смысл априори.

Эти открытия стали возможными по мере приближения феноменологов к главной цели исследования – создания науки о науке, или «наукоучении». По мнению основоположника феноменологии, все известные науки в равной степени несовершенны. Это несовершенство Гуссерль объяснял тем, что исследователь в какой бы то ни было области знания «не может утверждать, что всюду выяснил последние предпосылки своих умозаключений и исследовал принципы, на которых основывается правильность его методов». Очень важно, что речь здесь идет не о всей полноте знания в данной области, а «о недостатке внутренней важности и рациональности» научного знания. В соответствии с этим любая наука не сумела бы раскрыть жизненный мир, мир повседневности как основу познания, в том числе и научного. Наукоучение же, по замыслу философа, должно представлять собой нормативную и практическую дисциплину, имеющей дело с идеей науки, направленную на обладание истиной как объектом правильного суждения. Именно такие установки наукоучения позволили бы исследователю совершить изучение жизненного мира. Однако встает вопрос о возможности этого изучения.

Очевидно, что исследуемая человеком реальность становится доступной ему только через сознание. Потому что важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Поэтому изучение жизненного мира, а вместе с ним и мира реальности следует начинать с рассмотрения того, что же такое сознание.

Понимание сознания, как, впрочем, и понимание этим сознанием мира, затрудняется тем, что сознание интенционально. Это заимствованное у схоластов слово означает направленность на что-либо. Сознание всегда направлено на объекты, которые окружают человека и которые наделяются человеком определенными смыслами. В свою очередь, такое понимание сознания предполагает, что «вместо предметов, ценностей, целей, вспомогательных средств мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они «являются». Эти явления, как полагал Гуссерль, суть только феномены мира, но не сам мир.

Трагедия человечества состоит именно в том, что оно, исследуя первичное бытие, находящееся вне сознания, на самом деле изучает вторичные образования «жизненного мира», из которых выводит понятие науки. Однако феноменология и сам Гуссерль полагают, что объективное рассмотрение мира возможно. Для этого необходимо выделить чистое сознание, т.е. такое сознание, которое являлось бы допредметным и досимволическим. С этой целью необходимо применить методологический принцип феноменологической редукции. При помощи этой мыслительной операции «достигается самоочевидная база знания», что позволяет перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Суть феноменологической редукции заключается в следующем. Редукция (сведение) – мыслительная операция, направленная на «вынесение за скобки» всего предметного мира, всех биологических и психических качеств человека. В результате такой операции остается абсолютное, чистое сознание, или некое трансцендентальное Я. Именно трансцендентальное Я – это то, что и является постоянной познавательного процесса, предшествуя всему предметному в этом процессе. Решая вопрос с методом исследования, вводя понятие редукции, Гуссерль сталкивается с новой проблемой. Эту проблему философ называет трансцендентальным солипсизмом. Человеческое трансцендентальное Я оказывается в центре мира, более того, это Я даже фактически предшествует миру, поскольку познаваемая объективная реальность зависит только от самоистолкования человеком самого себя. Вновь возникшую проблему мыслитель предлагает решить путем переосмысления процесса познания. Он говорит, что такой процесс возможен, если «… я познаю в опыте мир вместе с сущими в нем "другими"». Т.о., понимание мира человеком возможно лишь в условиях встраивания в процесс познания субъективного мира других людей, что называется Гуссерлем интерсубъективностью. В условиях интерсубъективного понимания реальность и сам мир познается не как субъективное осознание собственного опыта человека в этом мире, а как объективная реальность.

Возникновение проблемы интерсубъективного понимания мира означает, что современная философия начинает формировать целый комплекс вопросов, связанных с теориями общения и интерпретаций. Ракурс классических проблем – бытия, познания, экзистенции – изменяется, приобретая вид лингвистического (языкового), интерпретаторского понимания реальности.

Герменевтика. Развитие герменевтики в творчестве Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, Г.-Г. Гадамера.

Греческое слово hermeneuein, от которого и происходит название философского направления герменевтика, переводится как «толковать, истолковывать, интерпретировать». Вместе с тем сам термин «герменевтика» имеет различное толкование. Например, герменевтикой называют искусство интерпретации, или толкования текстов. Важно отметить, что под текстами, которые предлагается истолковывать, здесь понимают любые произведения литературы. При таком значении термина герменевтика становится ничем иным, как способом выявления интерпретатором (т.е. тем, кто пытается разъяснить смысл текста) позиции автора произведения.

Герменевтикой также называют и теоретический способ постижения смысла. Например, как считает П. Рикёр, герменевтика – это теория операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов. Кроме того, в этот термин вкладывают смысл постижения чужой индивидуальности, о чём речь пойдёт ниже.

Многозначность рассматриваемого понятия свидетельствует о множественности целей и задач самой герменевтики в зависимости от контекста. Можно говорить о том, что это направление охватывает огромный спектр интерпретируемой человеком реальности.

Однако долгое время герменевтика являлась лишь неким практическим методом лингвистики. Её применяли в переводах либо старых текстов на современный язык (например, переводы книг Гомера на современный грекам, времен Сократа, язык), либо сакральный текст на язык обывателя (поиск смысла слова Священного писания в пергамской и александрийской школах средневековой Европы).

Практическое использование герменевтики нуждалось в создании для неё теоретических постулатов. Один из таких постулатов был найден Аврелием Августином. Он впервые сумел выявить важную герменевтическую категорию – «понимание». Августин утверждает, что «понимание есть переход от знака к значению, переход, во время которого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на неё знаке». Со времен Августина и до сегодняшнего дня «понимание» является ключевой составляющей герменевтики. Однако процесс становления герменевтики на тот момент ещё не мог быть завершён.

ФРИДРИХ ШЛЕЙЕРМАХЕР

Герменевтика была инструментом в акте интерпретации текста, но не самостоятельным методом. Лишь в XIX веке она получает вид такого метода. В этом заслуга Фридриха Шлейермахера, который сумел осмыслить герменевтику как искусство понимания другого и постижение чужой индивидуальности. Предметом исследования герменевтики, по мнению Шлейермахера, являются тексты, истинное понимание смысла которых отдалено от исследователя барьерами: временем, историей, культурой и языком. Важно отметить, что тексты понимаются в виде «застывшей речи», значит, метод их исследования должен предполагать диалог между интерпретатором и текстом. Такой диалог может быть конструктивным только в том случае, если в тексте исследователем учитываются объективная и субъективная стороны этого текста. Объективной стороной выступает «факт языка», т.е. предмет грамматической интерпретации (когда определяется отношение к языку). Субъективной стороной является «факт мышления», т.е. предмет психологической интерпретации (рассмотрение отношения к речи самого автора). Обе стороны текста («застывшей речи») могут быть рассмотрены в виде двух способов понимания текста: 1) дивинаторного (пророческого) и 2) сравнительного (исторического). Дивинаторное понимание представляет собой попытку «вчуствования» в духовный мир автора. Сравнительное понимание предполагает сопоставление высказываний, содержащих единый смысл. Применяя оба способа понимания, Шлейермахер предполагает, что современный исследователь должен лучше понимать тот мир, в котором жил автор, и соответственно должен лучше понимать сам текст этого автора.

В процессе интерпретации текста исследователь, по мнению Шлейермахера, оказывается в герменевтическом круге, который может быть рассмотрен в двух его разновидностях.

1) часть текста соотносится со всем текстом как целым, в результате смысл целого текста может быть понят из его частей;

2) сам текст рассматривается как часть некой культурной традиции, в которой он функционирует, тогда отдельную мысль текста необходимо понимать, согласуясь с той культурной ситуацией, в которой жил автор.

Герменевтический круг позволяет осознать отдельную авторскую мысль и всё произведение исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста.

Несмотря на очевидный рывок в сторону формирования герменевтики как самостоятельного метода исследования и создания герменевтики как научной программы, она, в результате деятельности Шлейермахера, ещё не становится философским направлением. Шлейермахер создает герменевтику как филологическую дисциплину.

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ

В дальнейшем герменевтика развивалась, всё более приобретая вид философского направления. В творчестве немецкого историка культуры и философа Вильгельма Дильтея она уже представлена как метод исторической интерпретации. Основным понятием философии В. Дильтея было понятие «жизнь». Именно исследованием жизни и должна заниматься философия. Рациональное доказательство жизни невозможно, поскольку обосновать удается только то, что имеет отношение к природе. Жизнь как понятие более широкое, чем природа, может быть раскрыта только в акте духовно-исторического опыта. В этой связи Дильтей выдвигает метод «понимания» как непосредственного постижения духовной целостности.

Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого.

  1.  Понимание своего внутреннего мира человеком достигается с помощью интроспекции: самонаблюдения или рефлексии.
  2.  Понимание внешнего мира осуществляется путём «вживания», «вчувствования» в него.
  3.  Понимание культуры прошлого осуществляется в результате интерпретации, которая и воспринимается Дильтеем как герменевтика.

В результате процесса понимания, считал философ, человек способен прийти к осознанию значения, цели, ценности, развития, идеала – тому, что является органическим содержанием самой жизни. Достижение этого возможно в результате применения герменевтического круга. В данном случае Дильтей прдлагает перейти к исследованию элементов жизни, развивающихся во времени, а затем, выявив значения этих элементов, понимать общий их смысл, т.е. саму жизнь.

ГАНС-ГЕОРГ ГАДАМЕР

Гадамер является тем самым ученым, которому удается предложить человечеству самостоятельное направление в философии, называемое герменевтикой. Он формирует современную герменевтику, придавая ей онтологический поворот. Однако этот поворот, по его мнению, должен быть непременно связан с «путеводной нитью языка». В отличие от Дильтея, который пытался разработать метод понимания, Гадамера интересует вопрос о том, какова природа этого понимания. Основания же самого герменевтического феномена могут быть обнаружены в конечности человеческого бытия и в «погруженности» человека в исторический процесс. Эти обстоятельства требую от исследователя, занимающегося интерпретацией текстов, тщательного изучения преданий и традиций, в которых укоренен человек. Любая традиция должна быть непременно связана с языком, поскольку этим языком описывается, определяется и обусловливается. Отсюда, как считает философ, первейшим предметом и источником герменевтического опыта является «именно язык как структурный элемент культурного прошлого». Г.-Г. Гадамер вслед за М. Хайдеггером предлагает рассматривать язык как важнейшее свойство человеческого бытия. Без языка невозможно было бы себе представить ни выражение чувств человеком, ни существование истории, которая возможна только при наличии банального общения, ни самого общества. Вместе с тем, как известно, существование самого языка связано с неизменной потребностью человека понимать то, что происходит с ним или вокруг него. Т.о., понимание является функцией языка, а язык, напомним, является важнейшим свойством человеческого бытия. Отсюда следует, что познание становится проявлением бытия. В этом утверждении и кроется истинный философский смысл герменевтики, предложенной Гадамером.

Единый процесс понимания должен быть связан со структурами, готовящими это понимание. В этой связи Гадамер рассматривает категории: предпонимание, предрассудок, горизонт понимания, которые, с его точки зрения, могли быть частью общего циклического процесса понимания текста, бытия человека, исторических процессов.

Предпонимание – это подготавлиемая традицией предпосылка понимания. Горизонт понимания складывается, по мнению Гадамера, из предрассудков и «предрассуждений», определенных традицией. Гадамеру принадлежит заслуга реабилитации предрассудка. Предрассудок, по его мнению, не несет только негативную смысловую нагрузку. В этом понятии скрыто то, что может быть оценено как позитивно, так и негативно. Обе стороны предрассудка (позитивное и негативное) должны учитываться в герменевтических методиках. Явления позитивного и негативного объективно заложены в языке, поскольку являются компонентами самой мыслительной деятельности человека. Гадамер стремиться воссоздать объективный мир той реальности, которое окружает интерпретируемое пространство текста. Для него, как и для большинства представителей современной западной философии, поиск объективной истины закончился. Истина в таком её качестве малопригодна для реальной жизни. По этой причине фундаментом герменевтики Гадамер считает не поиск абсолютных законов мироустройства, а абсолютное взаимодействие истины и истории, определяющее исторический характер понимания. Следует добавить, что такое понимание также не является абсолютным, поскольку укорено в общем потоке исторического развития человеческой мысли и ещё не раз будет видоизменяться.

Психоанализ. Неофрейдизм. Модерн, постмодерн. Неотомизм. Структурализм. Постструктурализм.

Психоанализ — одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856 - 1939 гг.). Развивают его идеи К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты: В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там, и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип — это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип — это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм », «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы — защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм — это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека — только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии. Человек — это особый род сущего, к которому должны быть применены познания. В 20-х гг. нашего столетия актуализация этих проблем Ницше, Дильтеем, Гуссерлем нашла свое продолжение у Макса Шелера (1874 — 1928 гг.). В работе «Место человека в космосе» он рассматривает могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух как основные принципы человеческого бытия. ХХ в. приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т. п. То или иное его свойство (вера, разум, природность, вооружение) демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Философско-теологическое направление представлено неотомизмом — официальной доктриной (с 1879 г.) католической церкви. В ее основании — философия Аристотеля в христианско-схоластической обработке Фомы Аквинского. Как рационально-догматическая теория католицизма, противопоставленная материализму и субъективному идеализму, она пытается примирить догматы христианской веры с требованиями развивающегося разума. Наиболее известны ее представители Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохеньский и др. Они представляют теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствование эволюционной модели мироздания П. Тейяра де Шардена, рассуждения о конкретном идеале нового мира и др. В последнее время раздаются декларации о кризисе неотомизма и исчерпании неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно-мировоззренческой «постмодернистской парадигмы» X. Кюнга как антитеза тенденциям католического и протестантского фундаментализма.

Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 30-е гг. Формирование философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно, структурализм — попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926 - 1984 гг.) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915 - 1980 гг.) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство/подчинение», «означающее/означаемое», «язык/речь», «природа/культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делеза и Ф. Гваттари «ризома» — корневище-метафоре системного, метафорического мышления. Ризома — это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация — это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике — децентрация производства, в культуре — отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».

Жак Деррида инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа противоположный европейской «метафизике» в изучении культуры и философии. Деконструкция — это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Постмодерн («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун и П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, открытие «Другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма.

Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе, большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения. Так, Ж. Делез и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воспроизводит на уровне экономики и производства лишенные всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма. Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные концепции симуляции и симулякра. Последний представляет собой «точную копию, оригинал которой никогда не существовал». Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации.

Жан-Франсуа Лиотар (1924 - 1998 гг.) автор «Состояния постмодерна» (1979) — подлинно философской работы по постмодерну, выражающей недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа — исследование логики этого столкновения. «Агональная» (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса: «война целому, будем свидетельствовать о непредставимом, актуализировать распри, спасая честь имени».

Таким образом, можно констатировать, что современные философские течения на Западе отражают новые реальности бытия и в особенности радикальной смены мира человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию изменяющегося социума, становлению новых архетипов, производства не только материального, но и духовного. Последняя философская мода — постмодерн, отражает не только индивидуально-эстетическо-этическое освоение целостного мира, но и новые особенности производства субъективности, которое столкнулось с крахом тоталитарной мысли и идеологии, прорывом к постнеклассической парадигме, к постнеорациональности, реальностям интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, террору. Буржуазное сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам антиномий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности.

Постнеоклассическая парадигма вводит в анализ утопию и миф, нарратив и рефлексию, традицию и ритуал, жест и тело, власть и культуру, метафизику крови и раны, игру со смертью и топологию тела, которые замещают собой Логос, рациональность. Разум в их самоценных смысловых структурах. Эта философская парадигма связана с акцентированным переключением на индивида, этико-эстетическим, коммуникативно-временным, пространственно-экзистируемым освоением мира, культуры, рельефа, структур повседневности, практики коммунологического бытия, желания и жеста, воли и ненасилия, справедливости и свободы. Бытие понимается как совокупность возможностей его реализации, и современная гносеология, связанная с деятельностью, когнитивной философией, гуманитарными науками, искусством и традицией, все больше раскрывается как культурно-историческая. Но массовая культура с ее манифестациями создает виртуальные реальности и мультиплицированную гетерогенность, которые все дальше отдаляют субъект от подлинного знания, картины мира и ее аутентичной рефлексии. Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура. Поэтому закономерно, что современная западная философия становится философской антропологией, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики и т. п.

Но в настоящее время продолжают жить и развиваться социолого-естественно-научный материализм, историзм, гуманистическая антропология, аналитическая философия, наивный реализм, материализм и диалектика. Актуализируются на материалистической основе философские исследования человеческого сознания и познания в самых различных направлениях анализа. И что особенно надо отметить — это повышение роли философии в работе над формами, структурами человеческой культуры. Философия стала более решительно искать теоретико-методологические пути для формирования комплексного изучения человека, в котором были бы объединены естественнонаучные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера. Исторически занимая ведущие позиции (за исключением средневековой эпохи) в развитии мировой философии, материализм в настоящее время получает новые характеристики по сравнению с его предыдущими формами.

Современная материалистическая философия как новый этап в развитии философской мысли отражает состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки и познавательной деятельности человечества. Ее содержанием является разработка модели формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюция ее с окружающей природной и космической средой, осмысление путей решения глобальных проблем человечества, глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, понимание необходимости новых подходов к решению современного этнонационального вопроса. Принципиально новое решение получают проблемы человека, его ценностно-смысловой ориентации в формирующемся информационно-технологическом пространстве. В связи с этим новым теоретическим содержанием наполняется принцип антропоцентризма, в рамках которого для философии и духовного фактора в целом становится возможным применительно к определенным пространственно-временным границам играть субстанциональную роль.

Становление современной философии сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. История развития общества свидетельствует, что революции в философии обычно предшествовали социальным революциям. Философская мысль, как правило, опережала события, прогнозируя определенным образом социальные процессы. Так, например, французские материалисты теоретически подготовили Великую французскую революцию конца XVIII в. Классическая немецкая философия второй половины XVIII -первой половины XIX вв. отразила переход Германии на капиталистический путь развития. Возникновение марксистской философии в середине XIX в. предшествовало социалистическим преобразованиям во многих регионах мира. В настоящее время разработка новой формы материалистической философской теории призвана обеспечить и спрогнозировать переход общества на принципиально новый уровень цивилизации. Постоянное обращение к актуальным теоретическим проблемам, контакты с различными направлениями мировой философской мысли, осуществляемые на принципиальной основе, укрепляют его мировоззренческие позиции, обеспечивают возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных проблем естественных, технических и общественных наук, а также социальной практики.

Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как главное условие становления всей системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности и ответственности, т. е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы. Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодополняемости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

ТЕМА: ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

  1.  Специфические особенности русского философского мышления.
  2.  Возникновение русской философии.
  3.  Проблема пути исторического развития России в философии славянофилов и западников.
  4.  Философия Всеединства В. Соловьева.
  5.  Учение о творческом духе Н. Бердяева.
  6.  Материализм в советской философии 20-х годов ХХ века.

Специфические особенности русского философского мышления.

Русская философия находится в центре многих дискуссий современности, в ходе которых стал необходимым отказ от многих стереотипов в освещении ее содержания. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного наследия, витальная сила нравственного потенциала России. Судьба ее, как и философия, своеобразна, но не уникальна. Русская философия повторяет в основных моментах этапы развития мировой философии. Ее специфичность — в особенности переработки материала, совмещенной с национальной культурой, стилем эпохи. В России более всего развивается философия пограничных проблем, тех лакун, которые не исследуются ни европейской мыслью, ни в Индии, ни в Китае. В настоящее время Россия способна без утраты самобытности и традиционной культуры принять вызов информационной цивилизации и рыночных отношений.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных критериях, и облеченная в форму духовного опыта конкретного исторического бытия. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Эта характеристика определяет ее специфику — направленность на личный смысл бытия, исследование процессов в мире через личностное бытие в форме жизненно смысловых образов. Конечно, эта специфика требует особого подхода к русской философии, народного сознания, фольклора, эпоса. Философствование здесь выступает в форме духовно-практического освоения бытия различными слоями общества. Вот почему для русской мысли так важны философская поэзия, литература, искусство. Философия выступает как техника установления соразмерности между душой и миром, способом усвоения мира, создания ее приемлемой для человека в формах, доступных для понимания. Она выступает и как попытка разума дать новые средства для понимания и деятельности, позволяющие человеку жить в непривычном ему мире изменяющейся повседневности.

На этом основании можно рассматривать вклад русской философии в мировую культуру, как целенаправленный критический анализ философского рационализма, традиционных форм философии, духовный акт модификации византийской средневековой традиции, европейского Просвещения, кантианства, шеллингианства, гегельянства, позитивизма, персонализма, экзистенциализма, имманентной философии и т. п. Русская философия, будучи самобытной, давно уже принадлежит Западу. Она — в совместно пережитом, и, начиная со Средневековья, сосуществует и взаимодействует с западной мыслью. Тогда как современное русофобство бездоказательно отрицает идеи самобытности русской культуры, национального самосознания, национальной специфики философской мысли России.

К особенностям русской философии следует отнести заинтересованный оригинальный отклик как на восточную, так и на западную философию. Они — в критике абстрактной классической мысли и рационализма, в поиске новых путей и парадигм философствования, в которых представлены единство космоса, человека и Бога, гносеологии, онтологии, смысложизненных и этико-эстетических образов бытия и познания, синтез индивидуального и общественного через непосредственную открытость Бытия мира и Бога, в котором первенствует практический разум, жизнь, реальная практика. Это и поиск Бога, Правды и Спасения, давление народолюбия, антиутилитаризм и духовность, «метафизика сердца», синтезирующая Истину, Добро, Красоту и Любовь, интеграция философского и религиозного знания, тревога за судьбы России. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, которая объединяет вопросы российского национального характера и культуры, патриотизма, мессианизма России, своеобразия ее пути.

И наконец, состояние русской философской культуры — не в абстрактных сопоставлениях различных типов философской деятельности, а в конкретном анализе самого процесса производства философского знания в рассматриваемую эпоху. Русская философия антропоцентрична, патриотична, историософична, привержена социальной проблематике, испытав влияние Запада, творчески переработала его концепции, переосмыслила с точки зрения собственных задач и проблем общественной жизни и тем самым сделала вклад в мировую культуру, указала пути к соборному, т. е. творческому, бытию человечества.

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев — морально назидательных сочинений («Пчела», «Толковая Палея» и др.).

Киевская Русь (IX — начало XII вв.) сыграла свою роль в перенесении раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Илларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI - середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV - первая треть XVI вв.). С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 - 1022 гг.), Григорий Синаит (ум. 1346 г.), Григорий Палама (ум. 1358 г.) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 - 1515 гг.)), продолжавших традиции древнекиевского религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518 гг.) запретил монастырскую собственность и предлагал отказаться от украшения храмов. Мудрствование — это гигиена ума, духовная профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского. Иосифлянство со своим отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей проповедует теорию «Москва — третий Рим» (первая половина XVI в.). Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф. И. Карпова, И. С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654 г.) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621 - 1682 гг.), противившийся распространению светского образования, защищающий патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605 -1681 гг.).

Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., когда последовало восстание декабристов. Здесь как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощного объятия православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир — «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей — Ф. Скорина (1490 - 1551 гг.), А. М. Курбский (1528 - 1588 гг.), М. Смотрицкий (1577 - 1633 гг.), Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.) и В. Н. Татищев (1686-1750 гг.) — идеологи «Ученой дружины» Петра!: первый защищал абсолютизм, а второй обосновал европеизм и разработал идеологию западничества, первый — деист, второй склоняется к антропологической интерпретации просветительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 -1765 гг.), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, которое и позволяло строить философию природы на основе материи, которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития — концепций С. Е. Десницкого, Я. П. Козельского, Д. И. Фонвизина, М. М. Щербатова, А. И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А. Н. Радищева (1749 - 1802 гг.) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило быстрый взлет ее в XIX - начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора. Политический радикализм декабризма и разночинного революционного порыва отстаивают, с одной стороны, «революцию» без народа, а с другой — разночинно-народную тактику крестьянских восстаний. С философской стороны — это позиции материалистические и религиозно-деистические: П.И. Пестель (1793 - 1826 гг.), М.А. Фонвизин (1788 - 1854 гг.) и мировоззрение В. Г. Белинского (1811 - 1848 гг.), А. И. Герцена (1812 - 1870 гг.), Н. Г. Чернышевского (1828 - 1889 гг.), Н. А. Добролюбова (1836 - 1861 гг.), Д. И. Писарева (1840 - 1868 гг.), отражающих последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывающих идеи общинного социализма. Русское народничество в своих трех ипостасях: П. Н. Ткачев (1844 - 1886 гг.) представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л. Лавров (1823 - 1900 гг.)— «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархизм М. А. Бакунина (1814 - 1876 гг.), который приспосабливал свои революционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества, и П.А. Кропоткин (1842 - 1921 гг.), который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы.

Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. И. М. Сеченов (1829 - 1905 гг.) в знаменитом трактате «Рефлексы головного мозга» (1861), написанном в защиту Н. Г. Чернышевского, попытался представить субъективный мир человека чисто физиологически. Признавая неразрывную связь организма с условиями его существования, он подчеркивает определяющее воздействие среды на содержание психической деятельности человека и раскрывает возможности исследования ее проявлений. Он полагал, как физиолог-материалист, что психические и соматические проблемы родственны, передаются по наследству. К природе человека относятся собственно физиологические процессы, которые общи всем людям и генетически связывают их с остальным животным миром. Социальная же специфика сущности человека определяется на основе культурно-исторических критериев. Развитие человека определяется воспитанием, условиями его социального бытия.

И. И. Мечников (1845 - 1916 гг.) связывал свои научные исследования с поисками «рационального миросозерцания». Наука дает возможность достижения жизненной цели человека, которая состоит в содействии круговороту жизни в гармоническом сочетании чувства и разума, ибо человеческая природа, связанная с животным происхождением, дисгармонична. Следуя вначале абсолютизированному сеченовскому принципу физиологической обусловленности психической деятельности, он приходит к пессимистическим выводам относительно человеческого существования, не способного, как обезьяньего «урода», приспосабливаться к окружающим условиям и сохраняющего рудиментарные органы животного происхождения. После открытия фагоцитоза (захват и внутриклеточное ассимилирование чужеродных для организма частиц) он обосновывает теорию возможности рациональной жизни, основанной на природе человека, измененной согласно человеческому счастью. Гармония между инстинктами человека и свойствами его организма восстанавливается искусственными мерами, страх смерти, который породил все религии, отступает, поскольку спокойная старость и долгая активная жизнь приносит удовлетворение от жизни и примирение со смертью. В этом суть рационального миросозерцания, требующего изменения существующих нравов и устранения крайностей богатства и бедности, являющихся источником многих страданий.

Естественнонаучный материализм свойственен и Н.А. Умову (1846 - 1915 гг.), исходившему в своем мировоззрении из идеи единства и целостности мира. Природа, в которой представлены разнообразные тела, — громадная лаборатория непрерывного превращения, на основании неизменных законов, единого вещества на разных ступенях развития, высшее из которого — духовное, психическое. Формам психики соответствует и уровень материальной организации. Учение об энергии, предложенное им, основано на законе сохранения материи и движения. Энергия — универсальная субстанция, которая превращается в различные виды движения. Неуничтожимая энергия гарантирует постоянство материи и движения, что противоречит теории «тепловой смерти» Вселенной, а значит, и существованию начала мира.

В своем «реализме» Д. И. Менделеев (1834 - 1907 гг.) исходит из трех различных, но взаимосвязанных начал познания — вещества, силы и духа, признавая вечность их эволюций и связей, благодаря чему мир трансформируется и существует постоянно. Само по себе вещество недоступно человеческому пониманию, поскольку в его природе находится нечто чуждое нашему сознанию и духу. Здесь речь идет об отражении предмета в сознании, при котором не происходит ни материализации сознания, ни идеализации предмета. Однако по поводу вещества можно выдвигать гипотезы, оправдываемые действительностью, пользоваться и овладевать им в процессе деятельности, что и демонстрирует научное знание. Наука определяет такое отношение человека к миру, которое не позволяет абсолютизировать ее выводы, а человеческому познанию принимать формы спиритизма и медиумизма. Естественнонаучный материализм российских ученых способствовал ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX - XX вв.

На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В. Ф. Одоевский и Д. В. Веневитинов, а высшего накала оно достигает в славянофильстве. «Организоваться» им помог, по словам Герцена, П. Я. Чаадаев (1794 - 1856 гг.), который на свой лад признавал, как и его противники, мессианское будущее России. Славянофилы — К. С. Аксаков (1817 - 1860 гг.), И. В. Киреевский (1806 - 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 - 1860 гг.), по сути любомудры, представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А. С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Гегеля противопоставлял «знание живое», «не отрешенное от действительности » и основанное на вере и любви, служащее основой духовной цельности личности, ее жизни и ее разумения истины. (Славянофилов и западников объединяло: желание видеть Россию процветающей и могучей в кругу всех европейских держав. Для этого они считали необходимым изменить её социально-политический строй, установить конституционную монархию, смягчить и даже отменить крепостное право, наделить крестьян небольшими наделами земли, ввести свободу слова и совести. Боясь революционных потрясений, они считали, что само правительство должно провести необходимые реформы.)

Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н. Я. Данилевскому (1822 - 1885 гг.) и его книге «Россия и Европа» (1871). Идеи Данилевского оказали большое влияние на его современника К. Н. Леонтьева (1831 - 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступает против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу — путь индивидуального, личного спасения.

Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство (Г. В. Флоровский, М. Н. Катков, М. П. Булгаков). Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881 гг.) и толстовство Л. Н. Толстого (1828 - 1910 гг.), пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия.

Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. «Истинным образователем наших религиозных устремлений» (Вяч. Иванов) был В.С. Соловьев (1853 - 1900 гг.). Многое позаимствовав у Гегеля и Шопенгауэра, центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа — София — божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь — частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира — единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). Основой же бытия является мистическое знание, вера в безусловное существо — предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества — преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства божьего». Основной пафос «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством — материя прекрасна, светла и божественна.

Идеи соловьевского всеединства развивали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн. Они нашли свое отражение в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивизме Н. О. Лосского. Н.А. Бердяев (1874 - 1948 гг.) в своем творчестве совместил многие влияния, но его философия — антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре рассуждения проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения» . Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность — категория религиозного сознания; сущность человека — в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой «духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам». Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение «капиталистического режима» и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, победы духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделав их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди — носители духа, соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное богочеловеческое бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь.

Интуитивизм Н. О. Лосского (1870 - 1965 гг.) развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Лосского — «органическое миропонимание», которое определялось критическим отношением философа к материализму и утверждало взгляд на мир как некий универсум целостный и нерушимый. Познание в этой теории предстает как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект включается в структуру личности и понимается как существующий независимо от акта познания, что продуцирует гносеологическую координацию ко всем сущностям мира. Органическое миропонимание включало в единый процесс как природное, так и социальное. Царство Духа — это Добро и Красота, этизация космоса и космизация морали.

Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма. Она зарождалась в творчестве А. Н. Радищева, А. И. Галича, А. И. Герцена и В. С. Соловьева. Одним из основоположников русского космизма был Н. Ф. Федоров (1828 - 1903 гг.). Отшельник и аскет, он пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания и человекоцентристского преобразования мира. Современному бездуховному, механическому прогрессу «суммы наслаждений» он противопоставляет образ Живоначальной и Нераздельной Троицы. Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) эту идею, это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология — областью овладения небесными, воздушными стихиями.

Философию символа и космоса проповедовал П. А. Флоренский (1882 - 1937 гг.), когда от обоснования Бога, теодицеи, он перешел к построению антроподицеи, т. е. к человеческому, конкретному, смысложизненному. При понимании человека главенствует принцип бытийственности, живой онтологичности. Человеческое бытие выносится на уровень космизма. Связь человека с бытием - это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя она означает не просто сопричастность человека космосу, а фундаментальную духовную связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом, приобщение его к символическому миру.

«Отец космонавтики» К. Э. Циолковский (1857 - 1935 гг.) с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественнонаучное объяснение загадок природы. Время, пространство и сила не только свойства материи, но и «элементы суждений», субъективного обоснования монизма материи. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Чувствительная материя («атом всегда жив») неизбежно принимает «сложный организованный вид» жизни. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной — пресечения зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу должны помочь новая этика и миропонимание — «нравственность земли и неба», включающая в себя: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование» и 3) усвоение социалистических идеалов.

В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В. И. Вернадского (1863 - 1944 гг.) отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы (совокупности живых организмов) к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние — ноосферу, в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жесткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос. Ноосферный взрыв научного творчества кладет конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества — «цель деятельности на пользу людей».

Кризис в конце XIX в. в России народнического движения, разочарование масс его идеологией способствовали популярности поиска новых форм борьбы с самодержавием и социальных идеалов национального возрождения. В этой обстановке усилилось влияние марксизма. Первым русским марксистом является Г. В. Плеханов (1856-1918 гг.), который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идет по пути капитализма. Написав много работ, допустил ряд ошибочных положений теоретического и политического характера. Проводя монистический принцип в диалектике материализма, он в качестве основания берет материю с атрибутами протяженности и мышления. Этот спинозизм он дополняет гносеологией Канта, что приводит к дуализации материи на «вещь в себе» и «чувственные впечатления», или «иероглифы». «Вид объекта зависит от организации субъекта» — вот вывод этой позиции. Из диалектического материализма он извлекает философию действия, а диалектический метод сводит к схеме «скачкообразного» развития. Члены группы «Освобождения труда» склонялись к точке зрения, что движущей силой революции выступают не столько экономические, сколько нравственные отношения, вводимые в общество вождями народных масс. Они перевели на русский язык многие работы Маркса и Энгельса и сделали первые шаги по внедрению марксистской идеологии в рабочее движение.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В. И. Ленина (1870 - 1924 гг.). Сфера его научных интересов: теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Как выдающийся политический деятель он внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии он существенно обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывает, что практика выше теории и является критерием истины.

Оппонентом В. И. Ленина выступил А. А. Богданов (1873 - 1928 гг.), по мнению которого диалектика якобы не показала свою эффективность в освоении мира, да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию «критической философии» Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом. Сущность его состояла в отрицании принципиального различия между физическим и психическим, поскольку они не более чем фазы организации опыта — индивидуального и социального. В итоге мир оказывается построением нашей чувственно-психической организации. В своих работах Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма, многое сделал в области теории систем и теории развития.

В советский период ряд авторов внесли творческий вклад в развитие философии вопреки идеологическим преградам. Среди них Н.Д. Кондратьев (1892 - 1938 гг.), А. А. Ухтомский (1875 - 1942 гг.), М. М. Бахтин (1895 -1975 гг.), Л.Н. Гумилев (1908 - 1992 гг.), Д.Л. Андреев (1906 - 1959 гг.), А. Ф. Лосев (1893 - 1988 гг.), Э. В. Ильенков (1924 - 1979 гг.), В. П. Тугаринов (1898 - 1978 гг.), Ф. И. Щербатский (1866 - 1942 гг.), М. К. Мамардашвили (1930 - 1990 гг.) и др. Современное критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму, как показывают работы перечисленных и других авторов, не должно заслонять положительный вклад в философию отечественных мыслителей, особенно в развитие философского материализма. В настоящее время пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли, противостоящей мировоззренческому догматизму и западным модным концепциям.

ТЕМА 1. УЧЕНИЕ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ).

План.

1. Бытие как совокупная реальность. Понятие субстанции

2. Движение и его основные формы

3. Пространственно-временной континуум

4. Проблемы единства мира в свете достижений современной науки

1. Бытие как совокупная реальность. Понятие субстанции

Для того чтобы жить, человек должен действовать. Для того чтобы жить по-человечески (в самом высоком смысле слова), он должен действовать разумно, т. е. осознавать свою деятельность и ее результаты. Разумная деятельность невозможна без интереса к изменению окружающего мира. Этот интерес порождает вопросы, которые требуют ответа. Рано или поздно интерес человека к окружающему миру выходит за рамки непосредственно чувственно данного. Его горизонты становятся безграничными, а объектом выступает мир в целом. Бесконечная череда вопросов порождает бесконечное множество ответов. Тем не менее, отвечая на эти вопросы, человек вырабатывает определенное отношение к миру и определяет свое место в нем. Таким образом, возникает и строится непременный атрибут человеческого существования — мировоззрение, представляющее собой самую общую форму проявления человеческого интереса к миру и к самому себе.

Теоретической формой мировоззрения является философия, которая имеет глубокие корни в реалиях жизни как отдельного человека, так и всего человечества, коль скоро удовлетворяет человеческую потребность в поиске единого и общего в многообразии мира, причин и законов возникновения и развития мировых явлений, в том числе и самого человека, т. е. в поиске того, что называют сущим. Конечно, философия занимается не только проблемой сущего, но последняя образует ядро всякой философии, так как содержит в себе вопрос о первоначалах мира.

Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории сущего, называется онтологией (от греческого on [ontos] — сущее и logos — учение, понятие, слово). Содержание того или иного онтологического учения раскрывается через взаимосвязь категорий существования, реальности, бытия, субстанции, мышления (сознания), а также объективного и субъективного, среди которых особое место занимает категория бытия (поэтому онтологию еще определяют как учение о бытии). Совокупность перечисленных выше категорий отнюдь не случайна. С их помощью человек получает возможность мыслить предельные основания мира, которые неизбежно обнаруживаются в двух простых и элементарных фактах: во-первых, в фундаментальной дихотомии мира на материальное и идеальное, во-вторых, в их единстве, «сплавленности» в существовании самого человека. Именно обнаружение указанных фактов инициирует постановку каждой новой генерацией человечества вопроса о сущем.

Исходным пунктом размышлений о сущем является проблема существования. Дать строго логическое определение категории существования, по-видимому, нельзя, ибо среди многообразного множества понятий, созданных человеком, невозможно найти такое более общее родовое понятие, под которое можно было бы подвести категорию существования. Можно дать ряд аналогов, например, «наличие», «данность», «обнаруживаемость», которые способны вызвать определенные ассоциации, позволяющие приблизить к содержанию понятия существования. Другими словами, эта категория дана субъекту через его опыт и является результатом эмпирического обобщения. С ее помощью он способен мыслить все, с чем сталкивался, сталкивается и будет сталкиваться, так как все это существует в каком-то смысле, но последний не включается в содержание категории существования. Содержание этой категории есть результат предельного абстрагирования от того, как (способ), где и когда (форма) существует некоторое нечто, в ней фиксируется элементарнейший факт его наличия в универсуме, и ничего более.

В настоящее время проблема существования приобрела особую актуальность в связи с углублением познания в микро- и мегамиры, номическая структура которых детерминирует такие виды существования, которые никогда не смогут оказаться в поле нашего непосредственного макроскопического опыта. Поэтому их наличность для субъекта будет зависеть от теоретических (логических) средств, в том числе и определенной трактовки категории существования.

Следующий шаг размышлений о сущем связан с категорией бытия. Бытие есть единство форм и способов существования. Оно представляет собой особенное, специфическое существование, которое характеризуется некоторым набором свойств. В категории бытия существование предмета мыслится более конкретно, потому что в содержании этой категории фиксируются определенные признаки существования, детерминированные формой и способом обнаружения предмета в бесконечном многообразии мироздания. Так, живой организм являет собой органическую форму бытия, подчиняющуюся биологическим законам. Способ его обнаружения в мире именно как живой формы бытия состоит в том, что, взаимодействуя со средой, он стремится воспроизвести некоторую меру внутреннего неравновесного состояния, в то время как неорганические формы бытия стремятся к равновесному состоянию.

Формы бытия и соответствующие им способы существовании детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего выделяют материальное бытие (например, Солнечная система) и идеальное бытие (идея возникновения Солнечной системы), которые являются самыми общими родами бытия. Далее речь можно вести об объективном бытии, отличительным признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и о субъективном, т. е. внутри и благодаря сознанию человека. Любой вид материального бытия обладает объективным существованием. Среди материальных форм бытия выделяют: природные неорганические (звезды, планеты, горы и т. д.), природные органические (биологические виды), социальные формы бытия (общественное бытие, индивидуальное бытие человека и т. д.), искусственные (технические системы, инженерные сооружения, искусственные материалы и т. д.). Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: объективно-идеальное (например, законы мышления) и субъективно-идеальное (мечта о счастье данного человека).

В последние два десятилетия XX в. благодаря развитию информационных технологий появилась новая форма бытия — виртуальная реальность. Этот вид бытия синтезирует в себе свойства многих других. Так, например, виртуальная реальность обладает рядом свойств объективно идеального бытия, так как ее актуальное существование возможно только благодаря компьютерным системам, в которых законы логики играют первостепенную роль. Вместе с тем она обладает свойствами субъективно идеального бытия, потому что ее параметры могут меняться по воле и желанию субъекта, не говоря уж о том, что ее актуализация, т. е. наличное существование для данного субъекта определяется им же. Наряду со свойствами идеального бытия в виртуальной реальности воспроизводятся и свойства материального бытия: воздействие виртуального бытия на органы чувств человека практически полностью идентично воздействию реальных материальных объектов. Наука пока еще далека от каких-либо окончательных выводов, но одно можно сказать с уверенностью, что виртуальная реальность не имеет своей собственной сущности, даже хотя бы относительно независящей от других форм бытия. Ее существование является результатом взаимодополняемости и взаимодействия материальных и идеальных форм бытия.

Многообразные формы бытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны таким образом, что образуют единую предельно общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, кроме одного — различия рода и вида, целого и части, абсолютного и относительного. Эта форма бытия выражается категорией мира. Мир (мироздание, универсум) есть единая, целостная, завершенная совокупность всевозможных форм бытия. Он заключает в себе всю реальность, без каких-либо исключений. Из этого определения вытекает ряд особенностей данной категории. Она представляет собой отвлечение:

1) от всех качественных различий форм бытия;

2) от пространственно-временных отношений, в пределах которых существуют формы бытия;

3) от гносеологического статуса (познано или нет) той или иной формы бытия.

В понятии «мир» мы мыслим и то, что нами познано, и то, чего мы еще не знаем. В этом смысле мир является предметом только философского познания, осуществляющегося в рамках определенной философской системы. Из такого понимания мира вытекает тезис о его единственности и единстве, интерпретация которого зависит от того или иного философского решения проблемы субстанции.

Открытие категории бытия принадлежит представителям элейской школы (VI - V вв. до н. э.), которые считали, что бытие представляет собой вечное, неизменное, всегда равное самому себе существование. Их современник Демокрит (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) полагал в качестве бытия бесконечную совокупность атомов. Чуть позже Платон (ок. 427 — ок. 347 гг. до н. э.) объявил, что истинным бытием обладают вечные, неизменные и совершенные идеи. Последующее развитие философии породило различные варианты трактовок бытия, все многообразие которых сводится к трем главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.

Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания и ее бытие, т. е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека. С точки зрения современного материализма, бытием обладает все то, что обнаруживает себя в активном взаимодействии: изменяется под воздействием другого, но в то же самое время и изменяет это другое. Таким образом, для материализма бытие есть совокупность движущейся материи.

В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Так, согласно Гегелю, бытие — это понятие, которое является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Отсюда вывод: бытие равно небытию, так как ни то, ни другое не обладает никакими свойствами. Поэтому эти два понятия равным образом охватывают все существующее, и начинать строить картину мира следует именно с них, так как они являются предельно общими и простыми. Бытие в объективном идеализме служит исходным пунктом для развертывания целой системы понятий, отображающих иерархию форм бытия во всей ее сложности и конкретности.

В третьей концепции бытия — субъективно-идеалистической — бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать — это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями. При этом субъективные идеалисты исходят из того, что все это есть результат непосредственного воздействия Бога, либо мы вообще не знаем откуда все берется. То, что мы обычно видим и считаем реально существующим, в действительности столь же мало реально, как и образы на киноэкране, которые лишь проецируются на него, но сами по себе не существуют. Для Бога сознание человека представляет собой как раз такой экран, на который он проецирует всю совокупность образов, которую человек принимает за реальность. Пока предмет воспринимается субъектом, он существует, т. е. обладает бытием. Как только он перестает его воспринимать, он утрачивает свое бытие и перестает существовать.

Дальнейшее развертывание проблемы сущего порождает категорию субстанции. Бытие предполагает не только существование, но и его причину. Другими словами, бытие есть единство существования и сущности. В понятии субстанции как раз и выражается сущностная сторона бытия. Термин «субстанция» происходит от латинского substantia — сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция — это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления («бытие в себе-и-для-себя-необходимое» у Гегеля, реальность, являющаяся «причиной самой себя» у Спинозы). Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно.

То или иное понимание субстанции в моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение онтологической стороны основного вопроса философии: первична материя или сознание? Различают так же метафизическое понимание субстанции, как неизменного начала, и диалектическое — как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Гегель, Маркс), дуализм — из двух начал (Декарт), плюрализм — из множества начал (Демокрит, Лейбниц). В субъективном идеализме такой субстанцией является Бог, который вызывает в нас совокупность ощущений, т. е. порождает бытие. В объективном идеализме субстанция также лежит в основе бытия, хотя здесь она также является лишь формой абстрактной мысли.

Для материализма сущность — это взаимодействие тех элементов, из которых состоит самое бытие. И поэтому его сущность, т. е. субстанция — это многообразные взаимодействия внутри самого бытия. Впервые эту мысль высказал Б. Спиноза, для которого субстанция и есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний вещей. В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя. Материя есть объективная реальность, отражаемая человеком в его чувствах и мыслях. То есть материя являет собой форму объективного бытия. Она выступает в качестве конечной причины себя самой и всех форм идеального бытия, с необходимостью воздействуя на них, в том числе и на человеческое сознание. Понятие материи характеризует как внешние, так и внутренние стороны реальности, а познание ее происходит при помощи науки и в других формах. Научное познание не ограничивается внешним описанием вещей, оно раскрывает их внутреннюю основу — причину их существования и те свойства, которыми они обладают.

Вплоть до второй половины XX в. вещество и энергия рассматривались как две основные формы реальности, на основе которых существуют все остальные ее виды, включая такие сложные как биологическая и социальная. Однако с возникновением кибернетики и теории информации выяснилось, что исходная субстанция, материя обладают гораздо большей сложностью. Наряду с веществом было введено понятие «поле», которое подобно веществу также обладает массой и энергией. Но даже такое усложненное понимание физической реальности не может объяснить нам как сложную структуру самой этой реальности, так и такие сложные ее формы как биологическую и социальную. Именно поэтому Н. Винер предложил рассматривать основу всего существующего как единство вещества и поля, с одной стороны, информации — с другой, и энергии — с третьей. В современной науке содержание материи понимается как единство вещества, поля и плазмы, порождаемых флуктуациями вакуума. Кроме того, в понятие материи включается информационный аспект существования всех материальных систем, который выражает порядок вещей и явлений в материальном мире.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции, подразумевая под ней материю как объективную реальность в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей. Например, в физических теориях последнего времени в качестве субстанции (в относительном смысле) используется понятие физического вакуума, флуктуации которого детерминируют известные нам виды физической реальности.

Следующий шаг в понимании содержания понятия материи был сделан с созданием синергетики. Если классическая физика, как и вообще классическая наука, формулировала свои законы для изолированных систем, которых в действительности нет, и которые являются лишь идеализацией реальности, то современная физика стремится точнее описывать эту реальность и поэтому формулирует законы не только для изолированных, но и для открытых систем. Именно такие системы и составляют тот мир, в котором мы живем. Они находятся в непрерывном изменении, причем это изменение происходит в определенном направлении: от хаоса к порядку. Таким образом, синергетика пришла к выводу прямо противоположному классической физике. Этот вывод заключается в том, что закон изменения, тенденция изменения в мире, состоит не в том, что конечное состояние, к которому стремятся все существующие системы, — это хаос, что утверждалось в законе возрастания энтропии, а напротив, порядок. В рамках синергетического подхода имеет место возврат к учению древнегреческих философов, таких как Эмпедокл, согласно которым мир движется от хаоса к порядку. Этот подход позволяет рассмотреть с принципиально новой точки зрения все основные формы материального бытия и способы их существования.

2. Движение и его основные формы.

Самым общим способом существования является движение. Сегодня невозможно рассматривать какой-либо вид бытия, отвлекаясь от его изменения. Поэтому одним из фундаментальных принципов современного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Быть — это значит изменяться. И только благодаря изменению можно говорить о реальном существовании тех или иных объектов. Всякое изменение обнаруживает себя благодаря взаимодействию. Изменяться — это значит действовать на что-нибудь другое. Современная наука формулирует каждая для своих объектов, или для своей формы реальности, единство движения, изменения и носителя этого движения, изменения. Хотя очень часто понятие движения используется как синоним изменения, но исторически это понятие было связано с одной формой изменения, а именно, с механическим перемещением. Поэтому современное понимание движения понимается в научном познании как изменение вообще, и поэтому движение и изменение — это тождественные понятия.

В современной науке и философии рассматриваются следующие основные свойства движения. Во-первых, движение неотделимо от материального носителя. Являясь свойством материальных объектов, оно также объективно, как и они сами. Во-вторых, вся существующая реальность, все ее формы находятся в движении, изменении, т. е. движение универсально, или, как утверждал Гераклит: «Все течет, все изменяется». В-третьих, движение противоречиво. Рассматривают три формы его противоречивости. Первая — двигаться или изменяться — это значит быть и не быть одновременно, т. е. быть тем же самым и в то же время другим. Для механического движения это означает быть в данном месте и в то же время в ином. Для современной квантовой механики — это закон существования ее объектов. Движущаяся элементарная частица находится в данном месте и не находится в нем, находится в одном месте и в то же время в другом. Совершенно аналогичными свойствами обладают биологические и социальные объекты.

Изменяющиеся объекты характеризуются вторым свойством, которое можно вывести из первого. Они одновременно находятся в покое и в движении. Но всякий покоящийся объект в действительности находится в постоянном изменении как внешнем, так и внутреннем. Поэтому говорят, что движение, изменение — абсолютно, покой — относителен.

Единство покоя и движения конкретизируется в третьей форме противоречивости движения: в соотношении устойчивости и изменчивости. Все вещи сохраняют свою определенность, поскольку они обладают устойчивостью, т. е. способностью противодействовать силам, которые стремятся изменить их. Но сама эта способность к устойчивости основана на том, что здесь проявляется внутреннее движение, энергия. Гироскоп потому сохраняет устойчивое движение, что он вращается. Земля, например, является таким гироскопом, и потому она сохраняет неизменный наклон своей оси, вращаясь вокруг Солнца, на чем и основана смена времен года. Соотношение устойчивости и изменчивости играет важную роль как для объяснения многих наблюдаемых явлений природы, так и при создании технических систем.

Движение существует в различных формах. Попытки классифицировать формы движения реальности всегда делались в рамках философии. Прогресс науки в XIX в. позволил сформулировать основные принципы классификации форм движения, которые целиком опирались на результаты современного научного познания. Первый принцип классификации — это построение их системы от простого к сложному. Второй — это принцип развития, т. е. классификация должна отражать последовательность развития форм реальности в доступной нам части Вселенной. Третий принцип — генетического основания: каждая последующая форма реальности должна порождаться уже существующими формами реальности. Четвертый принцип — принцип актуального основания: каждая форма реальности должна основываться на других, уже существующих формах реальности, без которых она не может существовать. Например, биологическая основывается на физико-химических формах, социальная — на биологической. При изучении форм реальности используются два методологических подхода. Первый — это возможность сведения высшей формы к более простым, низшим. Второй — принципиально полная несводимость к законам низших форм. Эта несводимость следует из того, что каждая форма реальности обладает своей качественной спецификой, возникшей в результате внутренних взаимодействий элементов ее носителя. Оба подхода представляют различные аспекты в отражении движения реальной действительности и используются в зависимости от содержания процесса и от цели познавательного процесса.

Основываясь на принципах классификации форм движения реальности, можно выделить основные из них и, соответственно, рассмотреть структуру их связи. Каждое новое крупное открытие в научном познании приводит к изменению числа выделяемых форм реальности и содержания их взаимосвязи. В наши дни на основании обобщения результатов научного познания можно выделить следующие основные формы движения материи. Это — вакуум, или сверхплотная материя, которая послужила исходным пунктом генезиса всех остальных форм. Поскольку об этой форме мы знаем очень мало, то реально можно обратиться к достаточно хорошо известной форме, с которой, по-видимому, началась эволюция нашей части Вселенной, — это газ элементарных частиц, из которого возникли все остальные формы движения. Хаотическое движение элементарных частиц с необходимостью приводит к возникновению следующей формы — к высокой концентрации элементарных частиц в относительно малых пространствах. Так возникают квазизвездные источники, или квазары. Это гигантские концентрации вещества и энергии.

О них мы также знаем в настоящее время не очень много. Все они находятся на больших расстояниях от нас, и возможно, что они существовали лишь в далеком прошлом. А в наши дни к нам доходит от них лишь свет, излученный ими миллиарды лет назад. Впрочем, многие астрофизики полагают, что поскольку квазары порождают звезды, то все Галактики, видимые нами, — это результат эволюции квазаров, которые в процессе этой эволюции превращаются в центры этих Галактик, т. е. больших звездных систем. Предполагается, что квазары порождают новую форму реальности — так называемые «черные дыры». Они возникают вследствие того, что высокая концентрация вещества и энергии в них порождает такое мощное поле тяготения, которое как бы замыкает пространство, вследствие чего даже свет не в состоянии вырваться из ловушки, порождаемой мощными гравитационными полями.

До недавнего времени полагали, что поскольку черная дыра поглощает все формы излучения, то ее принципиально нельзя обнаружить. Однако в настоящее время доказано, что вблизи черной дыры должно существовать жесткое излучение, которое позволяет ее обнаружить. Недавние эксперименты (1996 - 1997 гг.), проведенные с помощью специальной аппаратуры, установленной на космических аппаратах, позволили сделать вывод о том, что черные дыры реально существуют. Однако этот вопрос не является окончательно решенным.

Современная астрономия накопила много фактов относительно эволюции звезд и звездных систем, поэтому предполагается, что в зависимости от массы эволюционирующей звезды они могут превращаться либо в «Белые карлики », т. е. звезды с большой массой и малым объемом, либо путем взрыва превращаться в «Нейтронные звезды», еще меньшего объема и большой массы, а также в «Красные гиганты», большого объема и малой плотности. Наше Солнце находится примерно на половине пути этой эволюции. Оно является также средней звездой по своим размерам. Удалось показать, что звезды или, по крайней мере 40% из них, имеют планетные системы, на которых развиваются такие формы взаимодействия, как атмосфера, гидросфера и литосфера. На них также, по-видимому, может возникать биосфера, аналогичная земной. Развитие этой формы в определенных условиях порождает в конечном счете социальные формы реальности, общественную жизнь.

Рассматривая движение бытия и его формы, нельзя забывать о том, что все это — результат обобщения научного познания. Вместе с тем, следует отметить, что в самой науке существуют две прямо противоположные концепции движения. Большинство астрономов и астрофизиков признают истинность концепции Большого взрыва и, следовательно, истинность эволюции нашей Вселенной. Однако, существует концепция и стационарной Вселенной, согласно которой она неизменна. Но фактов, подтверждающих эту концепцию, пока гораздо меньше, чем данных в пользу противоположной теории. Некоторые необходимые в этой концепции факты, например, творение водорода из вакуума, вообще не обнаружены. Нельзя также игнорировать и те научные концепции, которые стремятся согласовать свои выводы с различными религиозными идеями, например, концепция Тейяра де Шардена.

3. Пространство и время. Пространственно-временной континуум. 

Исторически сложившиеся концепции в понимании пространства и времени:

1. Субстанциальная. Пространство и время – нечто самостоятельно существующее наряду с материей, как её пустые вместилища. Пространство – чистая протяженность. Время – чистая длительность. В них как бы погружены, помещены материальные объекты (Демокрит – И.Ньютон).

2. Реляционная. Пространство и время – не особые субстанциональные сущности, а формы существования материальных объектов. Пространство выражает существование объектов. Время – последовательность их состояний (Аристотель – Г.Лейбниц).

Общая характеристика пространства и времени: Пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение относительно друг друга и относительную величину (расстояние и ориентацию). Пространство: а) трехмерно; б) однородно (равноправие всех его точек); в) изотропно (равноправие всех его направлений). Время – совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность.

Пространство и время в истории философии.

 Уже в античности одной из точных дисциплин стала геометрия, которая выделилась из философии как наука о пространственных формах и способах их измерения. Также значительное внимание уделялось времени в свете астрономических наблюдений и рассуждении о вечности космоса и быстротечности человеческой жизни. В последующем интерес к категориям «пространство» и «время» никогда не ослабевал, порождая множество связанных с ним вопросов. При этом неизменно возникал и такой: являются ли пространство и время самостоятельными сущностями или же они только сопутствуют чему-то? В этой связи можно выделить два наиболее значительных и принципиально отличающихся друг от друга направления, которые сложились в истории философии, - субстанциональное и реляционное.

В субстанциональном направлении пространство и время рассматриваются как самостоятельные, независимые от материи и сознания сущности. У Аристотеля, например, пространство ограничено сферой неподвижных звезд, за ними – божественное небо, неподвижное, вечное, пребывающее вне времени и пространства и приводящее все в движение. Древнегреческим философам Демокриту и Эпикуру пространство представлялось неким вместилищем для атомов и отождествлялось с пустотой. Его считали абсолютным, однородным и неподвижным, а время – протекающим равномерно. Эти идеи, разделявшие материю, движение, пространство и время на самостоятельные субстанции, позднее были развиты в классической механике Ньютона и имели широкое распространение вплоть до начала XX столетия.

Второе направление, реляционное (от лат. Relativus – относительный), связывается с пониманием пространства и времени не как самостоятельных сущностей, а как особых отношений между объектами и процессами реального мира. Вне этих отношений с данной точки зрения пространство и время не существуют. Ярким представителем этого направления был Г.Лейбниц. Подобные взгляды развивает и марксистская философия.

 Различные подходы к пониманию пространства и времени.

Важный вопрос, с которым так или иначе сталкиваются многие философы, состоит в том, являются ли пространство и время характеристиками бытия, т.е. имеют они объективный характер или же они проистекают из особенностей нашего сознания и по своей природе субъективны? В этой связи с определенной долей условности можно говорить о материалистическом и идеалистическом содержании данных категорий.

Материалистический подход в его четко выраженной форме характеризуется тем, что пространство и время рассматриваются как существующие вне и независимо от сознания, т.е. подчеркивается объективный характер их существования. Данная позиция в значительной мере опирается на взгляды таких выдающихся представителей естествознания как И.Ньютон и А.Энштейн, а в наиболее полном виде была разработана в марксистской философии, которая, претендуя на научность, уделяет этим вопросам пристальное внимание, в отличие от многих других философских систем, которые относят проблемы пространства и времени к компетенции исключительно естественных наук.

Идеалистические взгляды связаны с отрицанием объективной природы пространства и времени и признанием их зависимости от различных форм сознания, которые так или иначе выступают первопричиной их существования. Например, представители субъективного идеализма (Д.Беркли, Д.Юм, Э.Мах и др.) рассматривают пространство и время как формы индивидуального сознания.

Для И.Канта пространство и время также субъективны, но выступают уже как априорные, т.е. данные человеку до опыта, формы чувственного созерцания.

Примером решения проблемы пространство и времени с точки зрения объективного идеализма является средневековая философия, где Бог, и только он, мыслится вне времени и пространства. Они сотворены Всевышним и являются свойством сотворенной им же материи, а потому имеют свое начало – момент божественного творения. Другой пример: в объективном идеализме Г. Гегеля не нашлось места для пространства и времени поскольку философ стремился выстроить абсолютную систему знаний, имеющую вневременной, вечный, «чисто логический» характер.

Теория относительности.

В соответствии с теорией относительности А.Энштейна пространство и время существуют не сами по себе, как не существуют и в отдельности друг от друга, а находятся в такой неразрывной связи с материей, что не обладают никакой самостоятельностью и выступают как атрибуты единого и многообразного целого. Образуя единый пространственно-временной континуум, они также зависят и от скорости движения материальных тел: при увеличении относительной скорости движения тела его пространственные характеристики сокращаются, а его собственное время замедляет свое течение. Теория А.Энштейна обосновала также неразрывную связь пространства и времени с гравитацией, указав, что пространственно-временные характеристики меняются в зависимости от взаимного расположения тяготеющих масс, вблизи которых происходит искривление пространства-времени.

В теории относительности время, пространство и движение рассматриваются как атрибуты, основные формы существования материи и, будучи неразрывно связанными с нею, как и сама материя (взятая в отрыве от них), не могут иметь самостоятельного существования. А мир в целом, пребывающий в постоянном движении, рассматривается как бесконечный в пространстве и времени. Отвечая на заданный вопрос о сущности теории относительности, А.Энштейн сказал: «Суть такова: раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы. Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время».

Многомерность пространства.

 Современные естественнонаучные концепции, развивающие теорию относительности и рассматривающие в единстве сильные, слабые, электромагнитные и гравитационные взаимодействия, трактуют трехмерность пространства и одномерность времени (его однонаправленность из прошлого в будущее) лишь как один из возможных случаев бытия материальных тел и вводят многомерность пространства-времени, допуская существование других миров наряду с нашей Метагалактикой. Предполагается, что там пространство и время могут иметь принципиально иную структуру, иные размерности и формы.

Пространственно-временные характеристики имеют свою специфику не только на уровне микро-, макро - и мегамира, но и на уровне живой природы, социальной действительности.

С возникновением жизни на земле возникает особое, биологическое пространственно-временное измерение, находящееся как бы внутри пространства-времени неживой природы. В этой связи внимание ученых, занимающихся исследованием жизни, привлекла проблема симметричности в живой и неживой природе. Они выявили, что асимметрия, нехарактерная для неживой природы, проявляется на молекулярном уровне в виде «левого» и «правого» в группировках атомов, а на уровне организмов выражается в их строении и динамике.

В процессе функционирования живые тела обнаруживают не только отмеченную специфику пространственной организации, но и временные особенности, характерные для протекания внутренних биологических процессов. Речь идет о так называемых «биологических часах», в соответствии с которыми протекают химические реакции, регулирующие приспособляемость организмов к различным ритмам и изменяющимся факторам внешней среды (смена дня и ночи, времен года, изменение часового пояса, длительности светового дня и т.п.). Внутреннее (биологическое) время живого организма, попадающего в нестандартные ситуации, сбивается со своего обычного ритма, но, являясь по сути саморегулирующей системой, эти «часы» вновь адаптируются к внешнему временному ритму, выступая как бы его составной частью, встроенной вовнутрь внешнего времени.

Социальное пространство.

В социальных структурах пространственно-временные отношения еще более сложные. Здесь уместно говорить уже о социальном пространстве как определенном отношениями человека к миру, исторически обусловленном особенностями человеческой деятельности и практики. Оно наделено особым человеческим смыслом и как бы вписано одновременно в биосферное, планетарное и космическое пространство, выделяясь из него в то же время в виде созданной человеком инфраструктуры, освоенных недр и территорий, используемых водных и воздушного океанов, космических просторов, ставших в своей совокупности жизненным пространством человека. При этом пространственные структуры возникают не сами по себе, не хаотично, а являются результатом объективных процессов эволюции общества и отражают быт и культуру тех или иных народов, их экономический и социальный уровень развития, несут на себе печать определенного времени. Все это запечатлевается в соответствующей архитектуре, преобразованном ландшафте и т.д., составляющем в итоге так называемую «вторую природу».

 Социальное время.

Социальное время в отличие от биологического и планетарно-космического протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре человечества, оно на протяжении тысячелетий пребывало в едва ли заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса, с XVIIXVIII вв., стало заметно набирать обороты. В 20 столетии НТР буквально «спрессовала» социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета стала «маленькой» и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного её конца в другой теперь измеряется часами (не говоря уже о скорости и времени полетов на Луну и к другим космическим телам), что было просто немыслимо еще в XIX столетии.

Можно говорить и о сложности структуры социального времени, выделяя в нем временную компоненту индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества в конечном счете. Время и темп жизни каждого из них весьма отличны и имеют свою специфику, на что мы только указываем, но не останавливаемся на этом подробно по причине краткости данного курса.

Итак, суммируя философские представления о пространстве и времени и наполняя содержанием эти категории на основе современного естественнонаучного знания о мире, выделим в свете сказанного основные свойства пространства и времени. По существу они сводятся к тому, что пространство можно определить как порядок существования, характеризуемый протяженностью, однородностью, многомерностью, а время – как порядок следования событий и последовательность, которым присущи длительность, необратимость и изотропность, т.е. равноправность всех возможных направлений.

Если движение представляет собой общий способ существования материального мира, то пространство и время являются общими формами его существования. Пространство — это мера бытия, покоя, устойчивости в движении. Различные формы бытия сосуществуют в пространстве. Время — это мера небытия, изменчивости, неустойчивости в движении. Время представляет собой последовательную смену состояний предмета действительности, смену событий. Пространство и время неразрывно связаны между собой и обладают следующими свойствами: они неотделимы от своего материального носителя, нет и не может быть пространства и времени самих по себе — вне и до своего носителя; они объективны; универсальны; противоречивы (одновременно конечны и бесконечны, абсолютны и относительны). Частные свойства пространства и времени определяются характеристиками тех материальных объектов, формой которых они являются.

В классической науке пространство и время рассматривались как независимые друг от друга и от тех процессов, которые в них происходят. Благодаря созданию теории относительности было выяснено, что в действительности пространство и время — это стороны одного и того же явления. Поэтому было введено понятие пространственно- временного континуума. Оказалось, что пространство и время определяются теми процессами, событиями, которые в них возникают и существуют. Поэтому самое простое представление о реальности — это представление о том, что мир есть множество (континуум) событий, которое имеет четыре измерения: три из них пространственные, а четвертое — время. Хотя время — это такая же координата, как и любая из трех пространственных, но все же она характеризует континуум с точки зрения направленности его изменений, в то время как пространственные координаты характеризуют сосуществование его событий.

Поскольку континуум образует единое целое, то нельзя говорить о времени и пространстве, а следует говорить о пространстве-времени. Всякая попытка измерять отдельно пространство и время имеет смысл лишь тогда, когда мы имеем дело с макровеличинами. Как в микро-, так и в мегамирах разделение на пространство и время и сохранение этого разделения ведут к неверному пониманию реальности. В зависимости от распределения вещества и энергии изменяются характеристики пространственно-временного континуума. Астрономические наблюдения за последние пятнадцать лет показали, что пространство в окружающем нас мире не изотропно, что подрывает исходные принципы теории относительности и ограничивает применимость понятия «пространственно-временной континуум» в том смысле, как оно трактуется в теории относительности.

Все же в настоящее время пространственно-временной континуум остается наиболее общим представлением относительно пространства и времени. Рассмотрение пространственно-временного континуума в космологических моделях, и особенно в модели «Большого взрыва», привело к принципиально новым идеям относительно мерности пространства и времени. Так, оказалось, что в некоторых моделях «Большого взрыва» пространство оказывается не трехмерным, а десятимерным и лишь затем при переходе к привычным для нас пространственно-временным отношениям, с точки зрения их масштаба, семь координат сворачиваются в точки, и пространство становится трехмерным. Более того, выяснилось, что процесс возникновения нашей части Вселенной предполагает возникновение и самых известных нам физических законов, таких как законы тяготения, законы электромагнитных взаимодействий, а также слабых и сильных взаимодействий. Этих законов до момента «Большого взрыва» не существует, потому что нет самих соответствующих взаимодействий. Предполагается, что существует лишь некоторая «Суперсила», которая порождает известные нам физические взаимодействия.

Хотя пространство и время едины, но в макромире они относительно обособлены, и поэтому время и пространство в данном случае можно и даже нужно рассматривать раздельно. При этом оказывается, что время также имеет несколько измерений. Во-первых, есть внешнее время, когда данный процесс сравнивается с каким-то другим процессом, внутри которого он находится и от которого он зависит. Так, продолжительность жизни, измеряемая в годах, — это внешнее время, поскольку процесс жизни сравнивается с вращением Земли вокруг Солнца. Во-вторых, есть собственное время, которое определяется соотношением внутренних процессов в данной системе. И наконец, существует время, выражающее отношение закономерного бытия данного объекта к его реальному бытию. Так, продолжительность жизни закономерно определена для каждого вида живых организмов. Однако в зависимости от условий, она может оказаться короче и длиннее того времени, которое является закономерным для бытия данного объекта.

Как следует из взаимосвязи пространства и времени со спецификой той реальности, которая существует и взаимодействует в них, качественное и количественное различия даже в одной и той же реальности могут существенно менять свойства пространства и времени. Так, в физике выделяют макропроцессы, микропроцессы и мегапроцессы. Они различаются не только количественно, но и качественно. Естественно, что и свойства пространства и времени в них существенно различны. Эти различия настолько существенны, что нередко теоретики даже не признают соответствующих теорий. Например, А. Эйнштейн не признавал специфику законов квантовой механики, поскольку описанный им мысленный эксперимент дает возможность сделать вывод о том, что законы квантовой механики допускают бесконечно большую скорость распространения взаимодействия, в то время как в теории относительности она не может быть больше скорости света. Теоретический вывод Эйнштейна был подтвержден в 80-е гг. экспериментально. Но это не опровергло теорию относительности, и тем более квантовую механику, а лишь показало, что законы в разных областях физики и свойства пространственно-временного континуума в них имеют различную природу.

Когда мы переходим к пространственно-временным отношениям в живой природе, а затем в социальных системах, то там также обнаруживаем специфику этих отношений. Однако современная наука еще не сформулировала общих законов пространственно-временных отношений для биологических и социальных систем, хотя некоторые частные случаи изучены.

4. Проблемы единства мира в свете достижений современной науки.

Знакомство с предыдущим материалом показывает, что бесконечно многообразен в своих качественных и количественных проявлениях. Из бесчисленного множества различных состояний и структурных уровней реальности мы рассмотрели только часть, наиболее видимую и доступную сегодня нашему познанию. Но и каждый из этих уровней, каждое состояние, в свою очередь, характеризуются специфическими пространственно-временными свойствами, формами движения и т.д. Мир непреходящ как бесконечное целое и в то же время в отдельных своих частях и проявлениях изменчив и преходящ. Он движется и развивается, причем не только по пути становления и усложнения своей структуры, но и наоборот – по пути разрушения и деградации, что постоянно изменяет его количественные и качественные характеристики.

Итак, с одной стороны, мир в своем многообразии неоднороден, а с другой – являет собой некую универсальную целостность, образуя неразрывное единство всех своих составных частей.

Последнее утверждение требует специального пояснения, т.к. вопрос о единстве мира вовсе не очевиден. При более детальном исследовании он порождает множество других остающихся без ответов вопросов, а возможно, и вообще неразрешимых проблем. Отсюда острые философские дискуссии и серьезные разногласия по поводу того, един ли мир, и если да, то в чем состоит его единство.

Фундаментальные основы единства мира.

Решение данной проблемы непосредственно зависит исходной мировоззренческой позиции, на которой стоит тот или иной философ. Те, которые считают, что дух (Бог, вечные идеи, сознание и т.п.) является сверхприродным началом отделенной от вещественной и протяженной природы, на проблему единства мира смотрят, разумеется, совершенно иначе, чем те, которые признают в качестве основы всего сущего вечную, несотворенную и обладающую различными атрибутами материю.

В первом случае речь идет о так называемых идеалистах, которым весь мир представлялся как бы в двух ипостасях: один – идеальный (истинный), а другой – вещественный, материальный (неистинный, т.к. сотворен Богом или является только видимостью, кажимостью для познающего субъекта). Здесь возможны различные позиции, как утверждающие единство мира, например, на основе его бытия или вселенской духовности, так и отрицающие такое единство.

В противоположность таким взглядам сторонники материалистического монизма, признающие в качестве единственной субстанции материю, стремятся объяснить единство мира, исходя из него самого, рассматривая его как самодовлеющий, ни в ком и ни в чем не нуждающийся для поддержания своего бытия, который из самого себя порождает все многообразие сущего. Наиболее трудные задачи, которые приходится решать в этом случае, состоят в том, чтобы привести бесспорные доказательства бесконечности (или конечности) мира, не имея сегодня (а может быть, и в принципе) возможности заглянуть за постоянно отодвигающиеся пределы исследованного микромира и познанной Вселенной. Также предельно трудно объяснить источник, причину всеобщего движения, если для всего движущегося нет движимой первопричины, т.е. если движение никем не предопределено, заранее не задано, но существует, то откуда оно? Как доказать единство различных полей (гравитационного, электромагнитного, слабого и сильного взаимодействия, а в свете новых научных данных говорят также и о биополе, ноосфере), если не создана единая теория поля, хотя и работают над этим усиленно со времен Эйнштейна? Наконец, как объединить в нечто целое (единое) неживое и живое, живое и духовное, если по своей природе и формам проявления они принципиально отличны?

В своих ответах на эти и подобные им вопросы сторонники данной позиции, не принимающие ничего на веру, признают в качестве доказательства только рациональное обоснование и согласующийся с ним опыт и опираются в этом на общечеловеческую практику и науку, природа которой также сугубо рациональна.

Можно и не соглашаться с доводами разума, но тогда следует признать, что у нас не больше оснований принимать что бы то ни было на веру, отвергая тем самым путь исканий и сомнений, открытий и заблуждений, «любомудрия», в конечном счете ведущих нас от незнания к относительному знанию, от частичного знания к более полному и т.д.

Аргументы науки.

Итак, начиная с XVIII в., когда наука окончательно оформилась в самостоятельную сферу человеческой деятельности, появилась возможность с её помощью более аргументировано отстаивать единство мира, не прибегая к потусторонним силам. Так, теория Канта – Лапласа, объяснявшая естественное происхождение планет из первоначальной «туманности», дала основание говорить о единстве космических тел Солнечной системы; закон сохранения и превращения энергии показал, что все силы, действующие в природе, являются различными формами проявления универсального движения; теория клеточного строения живых организмов позволяет структурно объединять все живое; периодический закон Д.И.Менделеев связал воедино все химические элементы, а теория происхождения видов Ч.Дарвина не только объяснила единство многообразия всего живого, но и приоткрыла возможности для понимания природы идеального сознания как неразрывно связанной с живым веществом. Данная теория характеризуется переходом от изучения отдельных вещей к изучению процессов и состояний, от разъединения природы к объединению её в единую систему, что позволило затем лучше понять генезис человека и его сознания, определить их реальное место в мире и в конечном счете показать единство человека и природы.

Создание теории относительности квантовой механики в нашем столетии существенно расширило и укрепило понимание того, что мир един и все со всем взаимосвязано. А с появлением во второй половине XX в. Мощнейших телескопов и ускорителей современная наука еще больше продвинулась в изучении микро- и макромира. Она проникает в глубины космоса, расширяя наши представления о фундаментальных основаниях мира, которые в различных его точках обнаруживают одну и ту же природу и на уровне элементарных частиц, и с точки зрения происходящих в глубинах космоса процессов. На это указывают последние исследования эволюции звезд и звездных систем, других объектов и явлений Вселенной. Современная наука сумела доказать также единство поля и вещества, корпускулярных и волновых материальных объектов, обосновала неразрывное единство материи, движения, пространства и времени. Таким образом, мир един, потому что на самом элементарном уровне – это не что иное, как элементарные частицы и фундаментальные взаимодействия. С точки зрения современной теоретической физики нет проблемы в том, что это так. Для физиков это даже в каком-то смысле очевидно, и ситуация такова, что кто с этим не согласен, должен доказывать почему это не так.

Помимо естественнонаучных доказательств идея единства мира нуждается также и в историческом обосновании, чего нельзя сделать без философии, т.к. она, рассматривая весь мир в виде целостной системы, обнаруживает единство в многообразии и многообразие в единстве.

В современной науке проблема единства окружающего нас мира рассматривается в трех основных отношениях. Во-первых, это его субстанциальное единство, т. е. в какой мере он имеет единую основу. Во-вторых, единство законов, которые действуют в этом мире. В-третьих, единство с точки зрения возникновения, развития, генезиса всех форм реальности в доступном нам мире.

Классическая наука вплоть до XX в. исходила из того, что субстанциальное единство мира определяется тем, что все вещи состоят из известных науке атомов. В XX в. благодаря развитию квантовой механики выяснилось, что атомы состоят из элементарных частиц, хотя этих частиц оказалось большое количество, их теперь насчитывают более пятисот, и число их постоянно растет, все же устойчивых частиц немного. Именно эти частицы образуют субстанциальное единство реальности в доступной нам части Вселенной. Они подразделяются на частицы и античастицы. При взаимодействии частицы и античастицы аннигилируют, т. е. исчезают, превращаясь в излучение.

Обобщая свойства элементарных частиц, можно выделить их общую двоякую основу. Во-первых, все физические объекты обладают массой и энергией, так что энергия физического объекта равна mc2. В то же время все элементарные частицы делятся на две группы: частицы вещества, которые обладают массой покоя, и частицы поля, обладающие только массой движения. На каждом уровне организации реальности существует своя специфическая субстанция, имеющая определенную дискретную, т.е. атомистическую структуру. На химическом уровне — это молекулы, на биологическом — это особи, на социальном — люди.

Поскольку субстанция не только непрерывна, но и дискретна, то между ее элементами существуют определенные связи и отношения. Общие и устойчивые отношения, существующие как необходимые, проявляются в законах. В каждой специфической области реальности существуют как специфические для нее, так и универсальные законы. Кроме того, философия формулирует и такие законы, которые равным образом действуют на всех уровнях организации объективной реальности. Необходимость использовать знания о таких законах, тенденция к интеграции научного знания заставляет самих ученых разрабатывать концепции, имеющие общенаучный характер. К таким общенаучным теориям относятся такие, как общая теория систем, которая формулирует закономерности, действующие в любых системах.

Кроме того, существуют и такие законы, которые действуют лишь в некоторых качественно различающихся областях реальности, например, закон сохранения энергии. Знание таких достаточно общих законов позволяет глубже понять единство окружающего нас мира. Правда, в тех космологических моделях, которые пользуются в настоящее время всеобщим признанием, предполагается, что область действия известных нам законов природы ограничена и конечна. Например, расчеты некоторых космологов показывают, что они действуют лишь в области 1 см3 х 1084. С точки зрения традиционной релятивистской космологии говорить о существовании чего-либо вне этой области просто бессмысленно. Известные нам физические законы действуют только в этой конечной области, но так как пространственно-временной континуум замкнут, то вне этой области просто ничего не существует. Поэтому, по их мнению, мир является конечным, но он не ограничен жестко заданными пределами. Стремление мыслить что-либо, находящееся вне этого мира, — это просто попытка наглядно представить то, что не представимо.

Однако есть ученые, которые полагают, что ограниченность мира, отображаемого космологическими моделями, относительна, и поэтому могут существовать и другие законы, выводящие нас за границы этого мира. Такая картина мира строится на основе концепции ансамбля миров. Мысль о том, что единство можно понимать как результат развития, впервые была выдвинута и развита Гегелем. Последовательное развитие космологических моделей также приводит к мысли о том, что единство мира может быть понято как результат некоторого процесса, т. е. развития, или генетически.

Единство, с точки зрения развития, имеет принципиальное значение, поскольку оно способно объяснить как субстанциальное единство мира, так и единство его с точки зрения действующих в нем законов. К тому же, рассматривая мир как развивающийся, мы способны понять внутреннюю взаимосвязь многообразия форм реальности, их бытия. Современная наука для объяснения взаимосвязи различных форм реальности все чаще использует принцип развития и, благодаря космологии, этот принцип получил универсальное значение для выявления единства окружающего нас мира.

В наши дни предпринимаются активные попытки создания единой теории эволюции, включающей процессы развития, протекающие в материальном мире и сознании. Эта теория строится на основе синтеза принципиально новых общенаучных концепций, таких как кибернетика, синергетика, системология. Согласно данной теории, направленно изменяются не только те или иные формы бытия, но и законы их развития. Такое понимание фундаментальных законов конкретизирует философское учение о единстве мира как вечно изменяющейся внутри себя целостности. Развитие этой целостности представляет собой естественно-закономерный процесс. Однако становление целостности, выражающей существующее единство мира, в различных космологических моделях имеет различное толкование.

Подводя итог краткого знакомство с проблемой многообразия и единства мира, необходимо подчеркнуть, что как сама постановка этой проблемы, так и её научно-обоснованное решение чрезвычайно важны для познания и целенаправленного преобразования действительности. Актуальность данной проблемы возрастает еще больше в современных условиях, когда нужно понимать не только универсальность мировых взаимосвязей, но и в практической деятельности необходимо учитывать всеобщий принцип единства природы, где человек лишь часть её, причем такая, без которой она (природа) как целое может существовать, но сама эта часть (человек) без целого – ничто.

ТЕМА 2. УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ.

План.

1. Диалектика как метод мышления и как учение о развитии и всеобщей связи.

2. Основные принципы диалектики.

3. Объективное и субъективное в диалектике.

4. Законы и категории диалектики.

5. Альтернативы диалектики.

1. Диалектика как метод мышления и как учение о развитии и всеобщей связи.

Для современного человека, вступающего в эру информационной цивилизации, представление о быстро меняющемся мире — неотъемлемая составная часть его мироощущения. Однако создать целостный теоретический образ многомерного развивающегося мира — задача сложная и трудоемкая. Философский путь ее решения насчитывает два с половиной тысячелетия, в течение которых формировалась и шаг за шагом детально разрабатывалась диалектика как учение о развитии мира.

Первоначально термин «диалектика» получил распространение в древнегреческих полисах, демократический строй которых породил «искусство вести беседу, рассуждать» (так можно перевести греческое dialektike techne). В рамках такого диалога задавались вопросы, уточнялись позиции сторон, преодолевались односторонность и неполнота противоположных позиций. Развитие философии и науки античности расширило сферу применения диалектики. Благодаря философским поискам древнегреческих мыслителей диалектика как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). Еще более радикальное понимание диалектики разработал Гераклит. Согласно основным положениям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос, который он представлял в образе «вечноживого огня, мерами вспыхивающего и мерами затухающего», текуч, изменчив, подвижен. Все, что в нем существует, каждый миг изменяется, переходит в свою противоположность.

Несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской концепции (смена времен года, рождение и смерть живого и т. п.) изменчивости, неустойчивости, неопределенности существующего, в противовес ей элейской школой (Парменид, Зенон и др.) была выдвинута концепция неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно определенного (равного самому себе) бытия. Элеаты акцентировали внимание на прямо противоположном: в смене времен года их последовательность из года в год одна и та же, направленность человеческой жизни неизменна из поколения в поколение — от рождения к смерти. Выходит, сущность бытия коренится в неизменности, устойчивости, статичности. Негативная диалектика в смысле отрицания доминирующего характера изменчивости бытия элеатов выявила еще одну трудность осмысления движения, изменчивости, развития мироздания. Элейский философ Зенон в своих знаменитых апориях выявил проблему выражения движения в мысли. Согласно Зенону, быстроногий Ахилл никогда не догонит медлительную черепаху, а стрела совершает полет, оставаясь в покое. В таком случае наблюдаемое с помощью органов чувств движение вещей есть лишь видимость, ибо бытие и мысль — одно и то же. То, что нельзя помыслить, не существует.

Теоретическое противостояние Гераклита и элеатов стало отправной точкой поиска решения проблемы развития мира. Мыслители более поздних эпох открывали и разрабатывали различные грани этой проблемы, добавляя в ее решение новые моменты. Так, Августин Блаженный (IV в.) учил о необратимости времени, а значит, и о необратимости изменений (знаменитый образ «стрелы времени»). В XVII - XIX вв. возникают идеи о естественной истории, т. е. об автономных, независящих от бога, направленных и необратимых изменениях в природе и обществе (Ж. Бюффон, И. Кант, Ж. Б. Ламарк, И. Лайель, Ч. Дарвин и др.). Предельные основания идеи развития, проявившейся в разных науках (космология, геология, биология, человеческая история) в виде эволюционных концепций были философски осмыслены в трудах представителей немецкой классической философии, и прежде всего — в сочинениях Г. В. Ф. Гегеля, в которых развитие трактуется как атрибут абсолютной идеи. Именно в трудах Гегеля диалектика была разработана как учение о развитии на идеалистической основе. В противовес концепции Гегеля К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали развитие как атрибут материи, разработали материалистическую диалектику. К. Маркс в фундаментальном труде «Капитал» впервые обосновал и показал действие законов диалектики в развитии общественных процессов, а Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» показал действие законов диалектики в природных процессах и научном познании.

Резюмируя краткую ретроспективу диалектики, с полным основанием можно утверждать, что с середины XIX в. принцип развития стал и до сих пор остается одним из центральных мировоззренческих и методологических оснований человеческого мышления.

В самом общем смысле диалектику можно определить как философское учение о законах развития материи и сознания. Отсюда следует, что эти законы, регулируя процессы изменений как в материальных системах, так и в идеальных образованиях (сознании), носят всеобщий и универсальный характер. Они пронизывают весь мир, являясь той системой связей, в которой воплощается единство мира, предельный уровень структурированности которого выражается в дихотомии материи и сознания. Законы развития мира — это фундаментальная система отношений, которая реализуется в существовании и действии субстанции, являющейся носителем и источником этой системы отношений. Началом мира могут выступать либо один из членов указанной выше дихотомии — материя или сознание, либо одновременно и то и другое в качестве независимых друг от друга начал, каждое из которых детерминирует соответствующий ряд явлений — материальных или идеальных. В зависимости от выбора детерминирующего начала определяются и соответствующие философские концепции развития. В первом случае мы имеем дело с атрибутивной концепцией диалектики, выражающей принцип монизма либо в материалистической его интерпретации, либо в идеалистической. Во втором случае представлена «энергетийная» концепция развития мира, выражающая дуалистическую мировоззренческую установку, в рамках которой система законов развития мироздания обретает мистический ореол фундаментальнейшего начала, непостижимым образом генерирующего единство бытия и мышления, материи и сознания, проявляющегося, прежде всего, в существовании человека. Наиболее массированно эта концепция используется в астрологии, магии, оккультизме и т. п.

Наиболее адекватной содержанию современной эпохи становления информационной цивилизации, эпохи науки и технического прогресса является атрибутивная, причем материалистическая, концепция развития. Согласно материалистической диалектике, субстанцией мира является саморазвивающаяся материя. Это означает, что при рассмотрении любого уровня организации материи в нем обязательно обнаруживаются направленные необратимые изменения. Поэтому одной из центральных категорий этой концепции является категория развития. В теории материалистической диалектики развитие трактуется как атрибут материальной субстанции. Категория развития конкретизирует философское понятие движения, так как в содержание этой категории включается такой признак как направленность изменений. Всякое развитие есть движение, но не всякое движение представляет развитие. Категория движения является более общей, она больше по своему объему, чем категория развития. Однако последняя богаче по содержанию, чем категория движения. Движение есть всякое взаимодействие и вызываемое им изменение (процесс + результат). В понятии движения не отражается механизм взаимодействия и изменения, в форме которого реализуется номическая структура, т. е. система закономерных связей и отношений предмета, не говоря уже о направленности изменений. Другими словами, понятие движения представляет собой двойную абстракцию. При рассмотрении движения мы абстрагируемся, во-первых, от механизма изменений (как? и почему?), и, во-вторых, от их направленности (куда? и в каком направлении?). В категории развития указанные моменты получают должное отражение, и тем самым она конкретизирует категорию движения. Развитие есть закономерное, необратимое, определенно направленное взаимодействие, генерирующее новое качество предмета (процесс + механизм + направленность + результат).

Современное понимание развития существенно отличается от его трактовки в истории научной и философской мысли. Прежде всего это касается учения о содержании и роли причинности в развитии. В XX в. динамическая концепция причинности, на которой основывались классическая философия и наука, была дополнена вероятностной. В соответствии с последней, причинно-следственная связь, во-первых, реализуется не во всех типичных для нее случаях, во-вторых, не всегда приводит к одному и тому же результату. Иначе говоря, причинность носит вероятностный, статистический характер, т. е. имеет в качестве своего основания не только необходимые, но и случайные отношения. Именно поэтому процесс развития всегда приводит к порождению нового и является необратимым. Например, случайные мутации в генотипе организма приводят к появлению у него новых признаков, которые в результате естественного отбора могут закрепиться и передаваться по наследству, что, в свою очередь, может привести к образованию нового биологического вида.

Таким образом, в современном философском учении о развитии последнее трактуется как нелинейный, вероятностный и необратимый процесс, характеризующийся относительной непредсказуемостью результата. В силу указанных обстоятельств прогнозирование как необходимый элемент философского и научного знания в настоящее время воплощается в форме построения возможных миров, представляющих собой набор предполагаемых, будущих состояний того или иного объекта.

2. Основные принципы диалектики.

Открытия в различных областях науки XX в., а также возникновение новых отраслей научного знания (кибернетика, системология, синергетика, информатика и т. д.), привели к кардинальному сдвигу в научной парадигме наших дней, узловыми пунктами которой являются представления о сложности, нелинейности, неопределенности, принципиальной статистичности и вероятности происходящих в мире процессов. Философским ответом на это стала новая форма диалектики, в основание которой положены следующие принципы:

1.Принцип всеобщей взаимосвязи явлений.

Сущность его: все вещи, явления в мире находятся во всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности, так, что не существует абсолютно изолированных тел; каждое тело взаимосвязано непосредственно или опосредованно с другими телами в мире.

Взаимодействие и взаимообусловленность явлений в мире происходит по связям различной природы. Данные современной науки указывают на то, что всё многообразие существующих материальных систем различной природы на различных уровнях неживой и живой природы находится в постоянной взаимосвязи и взаимодействии. Ни один материальный объект не является абсолютно изолированным, независящим от всего остального мира, но всегда находится во взаимной связи и взаимодействии с другими объектами. Они связаны, прежде всего, пространственными и временными отношениями, находятся на определённых расстояниях друг от друга, объёмы одних тел взаимосвязаны с объёмами других тел; разрушение, деградация одних объектов даёт начало, рождение другим. По современным наученным данным все доступные ныне человеческому исследованию структурные уровни Вселенной, начиная от субэлементарного и кончая таким крупномасштабным уровнем, как мини-вселенная, находятся во взаимосвязи и взаимообусловленности. Изменения, происходящие с потоками элементарных частиц, накладывают отпечаток на ход эволюционных процессов крупномасштабных объектов Вселенной (звёзд, галактик). Всеобщая взаимосвязь представляется человеку во всей его практической деятельности. Например: все люди, проживающие в современных странах, взаимосвязаны между собой различными социальными связями: экономическими, политическими, семейно-бытовыми, духовными.

Но как биологические существа, они находятся в постоянной связи с животным и растительным миром (употребляют в пищу, изготовляют одежду и др.) биосферы.

Кроме того, люди как физические тела вступают во взаимодействие по связям физической природы (гравитационные, электрические, магнитные и др.) с землей, с различными объектами на земле, с Солнцем, с созвездием Весов и другими космическими объектами.

Во всеобщей взаимосвязи вещей проявляется их многокачественность. Одна и та же вещь может обладать качествами различной природы.

Так, человек обладает качествами физической, биологической, психической, социальной природы. По этим связям он включается в системы различной природы. По связям социальным человек является элементом общества, как целостной социальной системой. По связям биологическим он является элементом биосферы, по связям физическим он является составной частью земли и солнечной системы как физических систем.

2. Принцип развития.

Сущность его можно выразить так: в движении и развитии находятся явления всех сфер действительности (живой, неживой природы, общества, процессов мышления).

Категорию «развитие» следует отличать от категорий «движение», «прогресс». В соответствии с логикой, различения понятий следует проводить по содержанию, по объёму и по степени абстрагирования. По содержанию все три категории фиксируют изменение. В онтологическом плане содержание данных категорий оказывается однородным и различие их здесь возможно только по объёму и степени абстрагирования. По объёму предельно широкой категорий является «движение». Обобщённое определение этой категории было дано Ф.Энгельсом: «Движение, рассматриваемое в самом общем смысле слова, т.е. понимаемое как способ существования материи, как внутреннее присущий материи атрибут, обнимает собой всё происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением».

3. Принцип системности.

Сущность его заключается в следующем: каждый объект в мире представляет собой определённую систему взаимосвязанных частей и элементов, обладает определённой структурой и предстаёт как нечто единое.

Научные данные говорят о том, что все объекты в мире не зависимо от их размеров являются системами и обладают определённой структурой. Даже в мире элементарных частиц мы не можем говорить о бесструктурности микрочастиц. Открытие квантовых уровней атомов, их тонкой и сверхтонкой структуры, наличие внутренней структуры даже у таких, казалось бы, «бестелесных» частиц, как нейтрино и фотон, является подтверждением идеи структурности материи как её всеобщего свойства.

Три рассмотренных онтологических принципа диалектики приемлемы как в философских школах объективного идеализма, так и в философии диалектико-материалистической. Однако в диалектико-материалистической философии принимается ещё один принцип.

4. Принцип материального единства мира.

 Сущность его: не существует сверхъестественных миров, существует только естественный материальный мир, все происходящие в мире явления и процессы, какими бы диковинными они не казались, представляют собой проявления свойств того или иного вида материи.

Ф.Энгельс этот принцип выразил следующим образом: «Действительное единство мира состоит в его материальности». Подчёркивая материальное единство мира, В.И.Ленин отмечал, что «в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и времени».

 Гносеологические принципы диалектики. Они являются, в определённом смысле, отражением онтологических принципов и служат общими исходными положениями в процессах познания. Соответственно выделяются следующие основные гносеологические принципы диалектики.

1.Принцип конкретного и всестороннего рассмотрения вещей и явлений. Конкретность предполагает рассмотрение вещей и явлений такими, какими они объективно предстают в определённых условиях среды, с присущими им связями и отношениями. Всесторонность рассмотрения – это требование учёта и выявления существующих конкретных связей, взаимодействий и отношений исследуемого объекта. Это требование в своё время В.И.Ленин выразил следующим образом: «Чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и «опосредствования». Мы никогда не достигаем этого полностью, но требование всесторонности предостережёт нас от ошибок и от омертвения ».

2.Принцип историзма.

Этот принцип, по существу, является отражением онтологического принципа развития. И.Кант отмечал, что потребность исторического подхода к познанию вызывается приобретением знаний естественных вещей. Он писал: «Знание естественных вещей, как они есть и теперь, всегда заставляет желание ещё знание и того, что они были прежде, а также через какой ряд изменений они прошли, чтобы в каждом данном месте достигнуть своего состояния ». Принцип историзма предстаёт, как требование рассматривать явления с учётом их генезиса, пройденных этапов развития, с учётом того, что любой предмет представляет собой итог своего предшествующего развития и исходным пунктом в направлении будущего. Кратко сущность принципа историзма выразил В.И.Ленин: «Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого развития смотреть, чем данная вещь стала теперь». Исторический подход позволяет выявить определённые закономерности становления и развития исследуемого явления, на основе которых можно прогнозировать его будущее состояние.

3. Принцип системности.

Гносеологический принцип системности выражает требование рассматривать любой объект, любое явление, любой процесс как систему, с учётом составляющих её компонентов и определённой структурной организации.

Из данного принципа системности вытекают определённые методологические правила исследования явлений:

а) Вычленение элементов и частей в системе, в соответствии с их объективной относительной самостоятельностью, и установление её структурных уровней. Вычленение можно производить по определённым критериям: по их пространственно-временной индивидуализации, по их функциональному назначению, по природе их связей и качественной принадлежности к определённому классу явлений.

б) Выяснение внешних отношений объектов, как проявление их внутренней структуры в структуре более широкого порядка.

в) Описание частей с учётом их места в целом, выявление различных свойств и характеристик частей и элементов в зависимости от уровня расположения их в целом и взаимосвязи со средой.

г) Выявление взаимозависимости и взаимообусловленности части и целого.

д) Выявление противоположных тенденций, противоречий во взаимоотношении частей целого, внутреннего и внешнего.

е) Выяснение специфики процессов, координации и обмена и их роли по отношению к структуре и функции, а также взаимосвязи структуры и функции.

ж) Установление законов взаимосвязи внутренних и внешних отношений.

4. Принцип объективности.

Выражает требование не привносить в исследуемое явление того, чего в нем нет и быть не может. Содержание знаний должно быть объективным, оно должно отражать те свойства, процессы, принципы, закономерности, которые присущи исследуемому объекту, т.е. не выдавать желаемое за действительное.

Онтологические и гносеологические принципы диалектики являются общими исходными положениями к исследованию систем любой природы и любой сложности. Они дают исследователю правильную ориентацию как при предварительном начальном рассмотрении объектов- систем и их свойств, так и при составлении общей картины происходящих в системе процессов и выявлении тенденций внутренних изменений. В принципах диалектики обобщенно и кратко выражен результат положительных наработок в сфере познания; они концентрируют в себе исторический опыт теоретического осмысления действительности; их применение дает большую вероятность в получении новых адекватных знаний в научном познании. Игнорирование этих принципов чаще всего приводит к появлению неадекватных теоретических построений.

Кроме перечисленных выше, современная диалектика содержит в себе и другие принципы, а также законы и категории, о которых речь пойдет ниже.

В XX столетии проблема развития мира вышла за рамки философии, с одной стороны, с другой стороны, — за пределы отдельных областей знания (например, космологии или биологии). В настоящее время эта проблема является одной из краеугольных и в философии (проблемы диалектики), и в науке в целом (проблематика концепции глобального эволюционизма), и в отдельных науках (проблема эволюции жизни в биологии или проблема происхождения солнечной системы в космогонии). Другими словами, проблема развития в современной философии и науке получила статус фундаментальной мировоззренческой и методологической константы.

Особенностью современного подхода к проблеме развития мира является трансформация принципа антропоцентризма. В составе концепции глобального эволюционизма этот принцип обрел новую форму и занял в ней одно из центральных мест. В самом общем виде суть современной интерпретации антропоцентризма можно выразить так: человек является эндогенным образованием по отношению к миру в целом и той его части, которую называют природой.

Одной из форм антропоцентризма выступает так называемый антропный принцип в космологии (АПК): «Мир таков, потому что существует человек». Действительно, в известной нам области мира — нашей Вселенной — основные параметры ее существования согласованы настолько « ювелирно», что только при этом наборе фундаментальных характеристик и возможно появление и развитие жизни, тем более разумной. Так что человек не есть случайное явление. Он есть результат направленного мирового процесса самоорганизации, причем с бесконечно возрастающей «многоканальностью» согласования его параметров и уменьшающейся степенью стабильности существования новых более сложных форм существования.

Однако не следует абсолютизировать указанный выше аспект. В современных условиях цивилизационного кризиса на первый план выходит обратная сторона антропоцентризма: «существование человека во Вселенной возможно потому, что она такая, какая есть». Это означает, что есть предел способов и степени преобразования человеком окружающего его мира. Сегодня, как никогда, эти пределы буквально ощутимы. Всякая экологическая проблема и есть зримое выражение этих пределов.

В связи с вышесказанным, принцип антропоцентризма приобретает новое содержание. Человек занимает одно из центральных мест в мире не потому, что он есть «вершина» эволюционного процесса, ведь эта «вершина» может рухнуть по причине своей собственной несостоятельности (глупости, идущей от самомнения и т. д.), а потому, что человек может стать фактором направляемости или управляемости развития, при этом направляя последнее в сторону повышения стабильности глобальной системы «общество — природа».

Концепция глобального (универсального) эволюционизма есть современная форма конкретизации философского учения о развитии мира. Следует помнить, что «все течет, все меняется », как утверждал Гераклит. Поэтому место человека в мире и его отношение к нему в будущем будет так же меняться, а значит и само учение о развитии мира будет обогащаться новыми аспектами, новыми позициями видения мира. Но одно останется неизменным — само развитие мира, которое постоянно требует как философского, так и конкретно-научного осмысления.

Новое понимание антропоцентризма в соединении с современными взглядами на развитие нашло свое воплощение в теории устойчивого развития, ядром которой является идея коэволюции природы и общества. Сущность последней состоит в том, чтобы определить согласованные с фундаментальными законами природы параметры и механизмы развития человеческой цивилизации. При этом следует учитывать то обстоятельство, что развивается не только явление, но и сущность, лежащая в его основе. Так, например, сегодня констатируется, что период становления и развития постиндустриального общества характеризуется интенсивным обменом между людьми не веществом и энергией, а информацией, которая становится основным объектом человеческой деятельности. Вещество же и энергия становятся средствами оперирования информацией. Если учесть тенденцию развития информационных технологий — снижение вещественных и энергетических затрат на производство, то можно прогнозировать уменьшение антропогенных нагрузок на окружающую среду, что должно привести к снятию остроты экологических проблем в традиционном смысле. Но вместе с тем, можно предположить появление экологических проблем иного рода, например, загрязнения информационного пространства.

3. Объективное и субъективное в диалектике.

Поскольку мир редставляет собой фундаментальную дихотомию материи и сознания, то и в самой диалектике как учении о законах развития мира содержится фундаментальная теоретическая дихотомия — дихотомия объективного и субъективного. В связи с этим единая философская теория развития представляет собой единство объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т. е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных процессов, диалектику общества (социогенез) и диалектику человека (антропогенез). Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в субъективной реальности, т. е. в сознании человека, в его психике, и главным образом в том ее компоненте, который называют мышлением. Самой общей формой бытия сознания является познание как процесс отражения объективного и субъективного миров. Поэтому субъективная диалектика является диалектикой познания и диалектикой отражения. В субъективной диалектике можно выделить теорию развития знания и теорию развития мышления (диалектическую или содержательную логику).

Теория развития знания изучает процессы превращения незнания в знание, углубления и преемственности в последнем, диалектику истины и заблуждения. Эта сторона субъективной диалектики исследует условия возникновения, развития и направленности познания. Предметом исследования диалектической логики является комплекс отношений логических форм, т. е. форм мышления, и их содержания. Ее основная задача заключается в том, чтобы выявить логический (категориальный) строй мышления, выработать универсальный инструментарий, оперирование которым дает нам возможность все глубже и глубже познавать объективный мир, более адекватно отражать происходящие в нем процессы и изменения. Диалектическая логика как часть субъективной диалектики нацелена на изучение возникновения и развития понятий, открытие закономерных взаимосвязей между ними, превращая их совокупность в системноорганизованное целое, отражающее многообразие мироздания.

Единство объективной и субъективной диалектики представляет собой процесс исторически развивающейся практической деятельности человека и общества. Их тождество состоит в том, что содержание и той, и другой объективно. Человек не может отменить или приостановить действие законов развития ни в материальных, ни в идеальных образованиях. Различие объективной и субъективной диалектики коренится в форме проявления законов развития: в природе и обществе — она объективна, в сознании, в мысли — она субъективна. Субъективность формы реализации всеобщих универсальных законов развития универсума в познании и мышлении выражает активное отношение человека к миру, которое является движущей творческой силой, нацеленной на преобразование мира. Тождество и различие в единстве объективной и субъективной диалектики эксплицируется в следующих аспектах: во-первых, субъективная диалектика детерминирована объективной; во-вторых, первая отражает вторую; в-третьих, субъективная диалектика обладает относительной самостоятельностью по отношению к объективной; в-четвертых, их единство есть процесс развертывания отношения мышление — история — природа (поэтому диалектику называют еще учением о развитии природы, общества и мышления); в-пятых, единство двух сторон диалектики никогда не было и никогда не будет дано в полном объеме, так как и природа, и общество, и мышление постоянно развиваются.

Современная стадия развития человечества характеризуется интенсивно возрастающей ролью субъективной диалектики, предполагающей ответственность человечества как за свое собственное развитие, так и за эволюцию природы по крайней мере в масштабах планеты Земля. Это обстоятельство детерминировано резким расширением и углублением разумной деятельности человека, масштабы которой уже выходят за рамки планеты. В результате становится необходимой выработка и реализация технологий управления процессами развития, способных обеспечить устойчивую коэволюцию природы и общества.

4. Законы и категории диалектики.

В понятии закона любой науки мыслятся такие связи и отношения предметов действительности, которые характеризуются признаками объективности, существенности, всеобщности, устойчивости и повторяемости. В отличие от правила закон не имеет исключений и его действию подвержены все явления данной области мироздания. По степени распространенности законы делятся: 1) универсальные или всеобщие законы, действующие во всем мире, т. е. в материальной и идеальной сферах; 2) общие, сфера действия которых ограничена или природой, или обществом, или мышлением; 3) частные законы, действующие в некоторой части фундаментальных областей мира (например, законы электричества, экономические законы, законы логики и т. д.).

Кроме того, законы различают по степени соотношения необходимости и случайности в них: динамические, в которых действие случайности сведено к нулю, и статистические, в которых действие случайности в принципе не может быть равно нулю, ибо в них совокупное действие случайностей определяет форму необходимости. Последние в современной науке и философии рассматриваются как более фундаментальные по отношению к первым.

Особенностью законов диалектики является то, что из всех известных человечеству законов по степени распространенности к первой из указанных выше групп относятся только они. Их универсальность выражается не в их вездесущности, а в объективной неизбежности закономерного взаимодействия мировых явлений. Всеобщность диалектических законов заключается не в их приложимости ко всему и вся, а в том, что они детерминируют тенденции самовоспроизводства мира.

Другую особенность законов диалектики образует их вероятностная, статистическая природа. При этом обнаруживается их системный характер: 1) как взаимозависимые элементы номической структуры мира, они характеризуют сущностные стороны процессов развития; 2) как взаимосвязанные элементы процесса познания, они образуют и характеризуют основные ступени, стадии и стороны познания мира.

Еще одна особенность законов диалектики заключается в том, что их формулировки носят качественный характер и не содержат в себе какие-либо количественные константы.

Поскольку любой закон выражает отношение, то и диалектические законы предполагают соотносящиеся стороны. Будучи предельно общими, они регулируют отношение между универсальными и всеобщими сторонами и свойствами вещей и явлений мироздания. Такие стороны и свойства действительности отображаются с помощью философских категорий, которые представляют собой предельно общие понятия, отражающие свойства и отношения природы, общества и мышления. Категории диалектики не только выражают фундаментальные свойства мира, но и выступают как ступени его познания. Основные законы развития мира раскрывают механизм, причину и направленность изменений, происходящих в нем. Их содержание выражается через взаимосвязь соответствующих категорий, их координацию и субординацию.

Источник саморазвития детерминирует закон единства и борьбы противоположностей. В соответствии с этим законом всякий предмет содержит в себе противоречие, т. е. единство противоположностей, борьба, взаимодействие которых заставляет предмет изменяться определенным образом. Закон противоречия детерминирует источник саморазвития и самодвижения предмета как имманентного ему. Поэтому он занимает центральное место в диалектике, являясь ее сутью, «ядром».

Содержание закона единства и борьбы противоположностей выражается через взаимодействие категорий тождества, различия, противоположности и противоречия. Категория тождества выражает одинаковость, симметричность, единство взаимоисключающих сторон существования предмета. Тождество полюсов, таких как правое - левое, плюс — минус, хорошее - плохое, определяется самим фактом существования предмета как единой целостной системы, обладающей количественной и качественной определенностью. Последняя влечет за собой отличие, неодинаковость, непохожесть, асимметрию, отрицание друг в друге вплоть до взаимоисключения противоположных полюсов. Этот аспект существования предмета выражает категория различия. Доводя различие элементов и тенденций развития некоторой целостности до предела, мы мыслим их как противоположности, как стороны существования этой целостности, непосредственно несовместимые друг с другом. Вместе с тем они образуют системное единство, определяемое всей совокупностью взаимосвязей как внутри рассматриваемой целостности, так и ее внешних взаимодействий со средой. Такое единство, одновременно проявляющееся в тождестве и различии противоположностей, выражает категория противоречия. Противоречие представляет собой систему отношений, в рамках которой противоположности порождают друг друга, взаимопроникают и переходят друг в друга, разрешаясь в нечто новое. Так изменчивость и наследственность, будучи факторами биологической эволюции, взаимопроникают и переходят друг в друга, разрешаясь всякий раз образованием нового вида живой материи.

Следует различать виды противоречий. Внутренние противоречия — взаимодействия противоположностей в системе внутренних отношений предмета (например, социальные отношения в обществе). Внешние — это взаимодействия противоположностей, принадлежащих разным предметам (система — среда). Основные противоречия — взаимодействия противоположностей, образующих источник саморазвития предмета в данный момент времени, при этом они, как правило, оказываются многомерными. Например, основное противоречие современного общества проявляется как сложнейший комплекс глобальных проблем (экологическая, энергетическая, продовольственная и др.). Разрешение этого противоречия возможно в результате перехода человечества в новую стадию развития — информационное общество, принципы организации которого не стимулируют дальнейшее обострение указанного противоречия, а наоборот, выступают необходимыми предпосылками реализации механизма его разрешения, а значит, и последующего развития человеческой цивилизации. На основные противоречия влияют неосновные, но не определяют их форму (потребительная стоимость — стоимость в рыночных отношениях). Антагонистические противоречия представляют собой взаимодействие противоположностей, имеющих в максимальной степени диаметрально направленные тенденции своей эволюции. Снятие, разрешение таких противоречий возможно только революционным путем, т. е. как переход в новое качество (рабы — рабовладельцы). Примером неантагонистического противоречия является соотношение между однотипными социально-классовыми общностями.

В процессе познания закон единства и борьбы противоположностей выполняет ряд важнейших методологических функций. Во-первых, он ориентирует на поиск источника самодвижения объекта. Во-вторых, указывает на преходящий характер изучаемого объекта, так как разрешение его противоречия есть переход в другое качество, характеризуемое иным полем возможностей и противоречий. В-третьих, этот закон направляет процесс познания на ступени объяснения объекта. В-четвертых, тем самым фиксируется внутренняя сторона существования объекта, т. е. его сущность.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития. Согласно этому закону качественная трансформация предмета происходит тогда и только тогда, когда изменение количественных характеристик этого предмета достигает определенного предела.

Категория качества отражает определенность существования предмета, детерминирующую его отличие от всех других предметов и вместе с тем образующая его целостность. Качество данного предмета следует рассматривать в соотнесении с другими предметами. Таким образом мы обнаруживаем внешнюю границу существования предмета как относительно самостоятельного целого. Одновременно с этим в соотнесении данного предмета с другими мы находим и его количество. Эта категория отражает определенность существования предмета, детерминирующую его сходство, тождество со всеми другими предметами. Качество и количество, являясь сторонами определенности предмета, образуют единство, которое выражается категорией меры, т. е. количество всегда качественно и наоборот. В мере отношение качественной и количественной определенности проявляется в том, что количественное изменение предмета влечет за собой качественное, т. е. данный предмет приобретает новые и утрачивает какие-либо свойства.

Определенное количественное изменение не охватывает всю совокупность свойств предмета, т. е. оно протекает избирательно, при этом обнаруживается верхняя и нижняя границы относительной независимости качества от количества. Если количественное изменение переходит ту или иную границу, происходит нарушение меры и предмет переходит в принципиально новое качество или элиминируется совсем. Устойчивость сменяется неустойчивостью. Происходит скачок — прерыв непрерывности движения данного предмета. При этом качественно изменяются определенные свойства объекта, другие же меняются лишь количественно. Например, в настоящее время человечество в своем развитии переживает изменение (скачок) — переход от индустриальной фазы развития к информационной цивилизации, который вызван резким увеличением потока производимой и потребляемой человеком информации (количественное изменение). В данном случае качественно меняются социальные параметры человеческого бытия, биологические же — лишь количественно. Так как скачок определяется изменчивостью и неустойчивостью, одной из важнейших его характеристик является скорость изменений, которую следует соотносить со скоростью изменений в границах меры, т. е. в устойчивом состоянии предмета. Отсюда можно будет заключить быстрый или медленный скачок имеет место.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений имеет огромное методологическое значение. Во-первых, он ориентирует познающего субъекта на описание объекта. Во-вторых, само описание подчиняется последовательности: качество — количество — мера. В-третьих, эта последовательность описания приводит нас к фиксации внешней стороны существования объекта, т. е. явления, без чего невозможно проникнуть в сущность вещей и процессов.

Закон отрицания отрицания определяет направленность и преемственность в процессе развития: куда, в каком направлении происходит развитие, каковы его основные фазы и их взаимосвязь. Согласно этому закону всякая последующая фаза развития предмета отрицает предыдущую таким образом, что удерживает, сохраняет все необходимые положительные моменты последней.

Категория отрицания выражает процесс превращения исходного состояния (фазы) предмета в свою противоположность, т. е. в последующее состояние (фазу). Отрицание отрицания, как категория диалектики, отображает процесс перехода полученной (второй) противоположности, т. е. отрицания исходной фазы предмета, теперь уже в свою противоположность. При этом происходит не полное отрицание (уничтожение) предыдущего (второго) состояния и тем самым возрождение исходного состояния, а переход к новому циклу развития с воспроизведением в качестве его существенных моментов некоторых свойств и отношений предыдущей стадии. Эта черта закона отрицания отрицания выражается категорией снятия. Снятие есть разрешение противоречия, образуемого единством и борьбой исходного состояния и его отрицанием путем перехода в третье состояние, синтезирующее в себе необходимые и существенные стороны первых двух, но уже с другими внутренними противоречиями и законами. Происходит повторение на высшей ступени развития известных сторон низших, своеобразный возврат якобы к старому, но на более высоком уровне. Таким образом, реализуется преемственность, взаимосвязанность предыдущих и последующих фаз развития, а также «непрерывность в прерывном».

Повторяемость и преемственность, будучи необходимыми атрибутами процесса развития, детерминируют спиралевидную форму его реализации. Тем самым развитие осуществляется направленно, чаще всего прогрессивно. Именно эту особенность закона отрицания отрицания выражает образ спирали, причем с каждым новым витком спирали процесс развития ускоряется. Например, первая научная революция, имевшая своим результатом механическую теорию И. Ньютона, протекала в течение двух столетий. Научный поиск, завершившийся созданием теории относительности А. Эйнштейна, длился меньше 50 лет. Теория Эйнштейна есть отрицание ньютоновской теории, но вместе с тем она снимает ее ограниченность и воспроизводит ее в себе как условие своего существования и как свое следствие, т. е. частный случай.

Содержание закона отрицания отрицания, экстраполируемое на процесс познания, трансформируется в следующие методологические требования. Во-первых, он указывает на определенную направленность саморазвития предмета. Во-вторых, ориентирует на раскрытие его структуры и формы самодвижения, на поиск основных фаз развития и их взаимосвязи. В-третьих, этот закон детерминирует прогностический компонент познания. В-четвертых, тем самым фиксируется конкретное единство сущности и явления как противоположных сторон существования предмета.

Процесс развития предмета многомерен. Основные законы диалектики необходимым образом реализуются в нем, но не исчерпывают собой всех существенных характеристик развития. Поэтому помимо трех основных диалектика включает в себя и неосновные законы, содержание которых выражается через соотношение соответствующих категорий.

Всякое развитие характеризуется взаимодействием сущности и явления. Категория сущности выражает внутренние, необходимые связи и отношения предмета. Категория явления отражает внешнюю форму реализации сущности предмета, форму наличествования сущности на «поверхности» взаимодействия и изменения. В сущности превалирует необходимое и общее, в явлении — случайное и единичное. Отношение сущности и явления есть закон: если явление существует, то оно обусловлено некоторой сущностью; и наоборот, если имеется некоторая сущность, она обязательно должна явиться. К примеру, сущность любого государства заключается в насилии, которое проявляется во множестве форм: от штрафа за неправильный переход дороги до смертной казни.

Развитие предмета предполагает наличие в нем общего, единичного и особенного. Под общим понимаются свойства и отношения предмета, тождественные свойствам и отношениям других предметов. В категории единичного мыслятся относительная обособленность, специфические характеристики предмета, составляющие его уникальную определенность. Общее и единичное синтезируются в категории особенного, которая отражает меру и способ их «сплавленности». Следует помнить, что общее всегда реализуется в единичном и через единичное. Так, общим для всех цивилизованных народов является наличие демократического государства, но у каждого из них оно реализуется в особенной форме, содержащей в себе ряд уникальных параметров.

Мир един, поэтому все мировые явления взаимозависимы, взаимосвязаны. В категориях необходимости и случайности находят свое выражение различные типы явлений. Необходимость — это внутренняя, устойчивая, существенная, неизбежно возникающая при определенных условиях взаимосвязь предметов. Необходимость всегда связана с существенностью. Случайность есть точка пересечения необходимостей. В этом аспекте она есть форма проявления необходимости. Случайность характеризуется неустойчивостью, неопределенностью, внешностью, но, так же как и необходимость, может быть связана с сущностью. Например, проходящие в конце XX столетия в России реформы носят необходимый характер, случайным же элементом в них являются конкретные политические деятели, инициирующие и направляющие эти реформы.

Закон взаимозависимости предметов выражается через отношение категорий причины и следствия. Под причиной понимают такое явление, которое порождает другое или вызывает в нем определенные изменения. Порождаемое причиной явление (изменения в нем) называется следствием. Причина и следствие взаимообусловливают друг друга: 1) они связаны генетически; 2) асинхронны во времени (причина раньше следствия); 3) возникновение следствия обратно воздействует на причину, вызывая в ней изменения, в том числе через круг опосредованных взаимосвязей, в которых оно само выступает как причина; 4) реализация причинно-следственной связи зависит от условий, поэтому взаимосвязь причины и следствия содержит в себе долю неопределенности, неоднозначности. Так, например, сегодня деятельность людей по силе воздействия на природные процессы достигает таких масштабов, что это воздействие способно нарушить равновесие природных процессов в масштабах всей планеты, в результате чего возникает угроза глобального экологического кризиса. В свою очередь, последняя становится причиной кардинального изменения стратегии деятельности человечества.

Направленность развития, помимо закона отрицания отрицания, детерминируется соотношением возможности и действительности. Данные категории выражают основные этапы, ступени становления и развития предмета. Категория возможности выражает объективные, необходимые условия и тенденции возникновения и развития некоторого предмета. В возможности воплощены степень и многообразие форм непротиворечивости, или соответствия предмета номической структуре мира. Категория действительности отражает ступень и форму реализации возможного. Действительность представляет собой конкретную, существующую форму предмета. Таким образом, направленность развития не может быть иной, кроме как от возможного к действительному. В настоящее время постулируется два возможных сценария будущего человечества: либо оно выработает такие технологии своего развития, которые обеспечат его дальнейшую устойчивую коэволюцию совместно с окружающей средой — природой, либо выродится по причине лавинообразного нарастания глобальных катастроф.

Процесс развития всегда имеет системный характер. В нем в бесконечно многообразных сочетаниях синтезируются все фундаментальные отношения и связи мироздания. Системность развития выражается через соотношение категорий содержания и формы, целого и части, структуры и элемента, системы и среды. В категории системы мыслят определенным образом организованную совокупность элементов, связанных в единое целое необходимыми и достаточными взаимоотношениями. Существует четыре типа систем: природные, социальные, технические и идеальные. В понятии среды отражается совокупность внешних характеристик возникновения и развития системы. Отношение система — среда раскрывается через отношение содержания и формы. Содержание есть подвижное единство необходимых, существенных свойств и взаимосвязей элементарных частей предмета и их комплексов. Форма представляет собой внешнее существование этого единства, его устойчивое проявление во взаимодействии системы и среды. Так, содержание современной эпохи можно определить как становление информационного общества, формой которого является антропогенная цивилизация.

Основные законы и категории диалектики отражают узловые, основные пункты, стадии, отношения процессов развития, а также представляют собой ступени и регулятивы познавательного процесса.

5. Альтернативы диалектики.

В связи с ростом к религиозной философии и пересмотром тенденций, восходящих к классическим немецким философам XIX в., уместно остановиться на понятии «метафизика», тесно связанном с категорией бытия.

Этимологически здесь все достаточно просто: мета (греч.) – «сверх», «над». Таким образом, все, что сверх физической реальности метафизической.А это может быть не только, например, духовная, но и биологическая, и социальная реальность – они ведь сверхфизичны. Но под метафизикой понималась особая сверхчувственная реальность, пребывающая за пределами опыта, эксперимента, наблюдения, причем как прямого, так и косвенного. Однако эксперименту, наблюдению, опыту человека и человечества доступна пока еще крайне малая доля сущего. Все «остальное» находится в области, запредельной для человеческой чувствительности. Размышления об этом и есть метафизика.

Предмет метафизики, в ее первичном смысле, - рассуждения об абсолютном мировом целом, недоступном никакому чувству, а также о свободе воли, Боге, бессмертии, вечности и бесконечности и т.п.

В связи со сказанным полезно упомянуть категории трансцендентального и трансцендентного. Это две разные ступени сверхчувственной реальности. Несомненно, бытие – сверхчувственно, но оно не обязательно сверхприродное, надмировое. Такая реальность, выходящая за грань эмпирии и характеризующаяся, по Канту, так называемыми априорными (доопытными) формами познания (типа пространства и времени как форм чувственного познания и причинности как категории рассудка), называется трансцендентальной.

Выше ее стоит полностью сверхопытная реальность, фактически недоступная и теоретическому познанию. Это трансцендентная, или ноуменальная, реальность Канта. По мысли всех религиозно думающих философов, Бог есть трансцендентная реальность (но не все трансцендентное божественно).

На современном уровне развития философского знания можно выделить три основных значения понятия «метафизика»: Философия как наука о всеобщем, первым прообразом которой и было учение Аристотеля о якобы высших, недоступных органам чувств, лишь умозрительно постигаемых и неизменных началах всего существующего, обязательных для всех наук.

Особая философская наука – онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от проблем гносеологии и логики.

Определенный философский способ мышления (познания), противостоящий диалектическому методу как своему антиподу. Именно об этом аспекте понятия «метафизика» дальше и будет идти речь.

Представляется целесообразным разграничивать метафизический способ мышления как целостное образование (возникший в XVII в.) и его отдельные стороны, элементы, которые появились по времени раньше его как целого и были тем самым его предпосылками. Так, в рамках стихийно-диалектической древнегреческой философии элементами метафизического способа мышления выступали: раздувание софистами изменчивости вещей вплоть до полного релятивизма, абсолютизация элеатами неизменности всего сущего и т.п.

Метафизика (как и диалектика) никогда не была чем-то раз навсегда данным, она изменялась, выступала в различных исторических формах (типах), имела различные «лики» (виды). Поэтому если в какой-либо философской системе рассматриваются «метафизические проблемы», надо четко разобраться, о каком аспекте понятия «метафизика» идет речь. Если же имеется в виду антидиалектика (метафизический способ мышления), надо дифференцировать ее формы и виды.

Примерно до середины XIX в. преобладающим методом в философии и науке была главным образом старая метафизика, которая имела дело преимущественно с предметами (и их мысленными отражениями) как с чем-то законченным и неизменным. Глубокий анализ этой формы метафизики дал Ф.Энгельс, который осуществил следующее:

Во-первых, выявил ее специфику – отрицание всеобщей связи и развития, «ускользание связи целого», мышление «сплошными не опосредованными противоположностями» («да-да», «нет-нет»), убеждение в окончательной завершенности системы всех мировых связей.

Во-вторых, вскрыл объективную основу появления старой метафизики – необходимость объяснения частностей, элементов (сторон) целого, для чего эти стороны должны быть «вырваны» из целого и рассмотрены по отдельности, вне их связи и развития, в «чистом виде». Это и было важной задачей познания того времени.

В-третьих, обосновал правомерность и необходимость метафизического способа мышления в данной его форме «в известных областях», указал на недопустимость его «экспансии» за эти пределы. «Великое историческое оправдание» старометафизического способа мышления было обусловлено необходимостью предварительного исследования самих предметов как таковых в их устойчивости, неизменности, вне их взаимосвязи, с тем чтобы затем систематически изучать происходящие с ними изменения.

В-четвертых, установил дату возникновения (XVII в.), «место рождения» (естествознание) и «крестных отцов» (Ф. Бэкона, Дж. Локка) старой метафизики.

В-пятых, вскрыл элементы, зачатки новой метафизики в недрах старой, ибо о том, что природа находится в вечном движении, знали уже в XVII-XVIII вв. Но, будучи в плену тогдашних (старометафизических) представлений, не могли это движение правильно объяснить.

В-шестых, обосновал необходимость перехода к «высшей форме мышления» - диалектике, ибо в конце концов все в действительности совершается диалектически, а не метафизически.

Укрепление под напором фактов идеи о диалектическом характере всего существующего и ее распространение, проходившее в острой борьбе со старой метафизикой, привело к двум важным результатам:

  1.  Появилась новая, «важная форма диалектического мышления» - материалистическая диалектика. Этому во многом способствовала революция в естествознании конца XIX – начала XX в., особенно кардинальные изменения представлений в физике.
  2.  На «обломках» показавшей свою полную несостоятельность перед лицом новых фактов старой метафизики возникла новая метафизика, ставшая господствующей в XX в. Если в старой метафизике имелись элементы новой, то в последней содержатся элементы старой в их разнообразных сочетаниях и комбинациях, функционирующие в рамках и на основе новометафизической концепции развития.

Новая метафизика в отличие от старой не отвергает ни всеобщую связь явлений, ни их развитие – это было бы абсурдно в эпоху громадных достижений науки и общественной практики. Особенность антидиалектики в новой форме – сосредоточение её усилий на поисках различных вариантов истолкования, интерпретации развития. Новый метафизик охотно рассуждает об изменении, развитии всего сущего, о великой мировой связи всего со всем. Он даже скажет, что все в мире противоречиво и призовет к гибкости понятий, чтобы выразить развитие вещей и т.д. и т.п. Однако, соглашаясь с принципом развития на словах, сторонник новой метафизики дает на деле такую «хитрую и тонкую» интерпретацию данного принципа, что от него фактически ничего не остается.

Если для диалектики развитие – единство возникновения и уничтожения, взаимопереходы, единство и борьба противоположностей, самодвижение всего сущего по спирали, единство постепенностей и скачков и т.п., то новометафизическая концепция толкует развитие иначе. Оно здесь может пониматься следующим образом.

1. Как простой, всеобщий и вечный рост, увеличение или уменьшение, т.е. только как число количественные изменения без коренных качественных преобразований, без скачков («плоский эволюционизм» в его различных модификациях). Категория развития здесь заменяется «ходячей идеей» эволюции и нейтральной терминологией («изменение», «рост», «трансформация» и т.п.).

2. Как только качественные изменения, цепь сплошных скачков без подготавливающих их постепенных количественных изменений. Это обратная сторона «плоского эволюционизма», абсолютизирующая одну из двух взаимно связанных необходимых моментов развития – скачки, перерывы постепенности. Данная односторонняя интерпретация развития представлена в таких своих «обликах», как творческая эволюция, катастрофизм, эмерджентная эволюция и т.п.

3. Как повторение, монотонный процесс, имеющий строго линейную направленность. Здесь развитие трактуется как движение по прямой линии, осуществляющееся в одной плоскости, процесс, «тянущийся в абстрактную бесконечность» (Гегель).

4. Как вечное движение по одному и тому же кругу (а не по спирали) и всегда приводящее к одним и тем же последствиям. Классический пример – теории исторического круговорота (Шпенглер, Тойнби и др.).

5. Как движение, из которого фактически изъята его сущность – противоречие, единство противоположностей. Движение, развитие здесь истолковываются таким образом, что остается в тени самодвижение, его двигательная сила, его источник, который переносится во вне – Бог, субъект и т.п. На словах противоречие новым метафизиком вроде бы не отвергается, но поскольку он все-таки его «оставляет в тени» ил «переносит его во вне», понять движение как самодвижение не в его силах. Самое большее, на что он способен, - это описать результат движения, изобразив последнее как сумму, связь состояний покоя.

6. Как только прогрессивные изменения, т.е. как восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему, игнорируя регресс, нисходящие изменения.

В зависимости от сферы своего функционирования, области применения своих усилий антидиалектический способ мышления и действия можно классифицировать и по другим основаниям, выделив, в частности, онтологическую и гносеологическую (методологическую) метафизику.

Если онтологическая метафизика имеет дело преимущественно с интерпретацией развития объективной реальности, то гносеологическая – связана с односторонним пониманием познания. В зависимости от того, какой момент, отношение и т.п. последнего абсолютизируется, получается та или иная форма гносеологической антидиалектики. К их числу можно отнести догматизм, релятивизм, скептицизм, формализм, схоластику, эмпиризм, сенсуализм, рационализм и т.д.

Сущность софистики и эклектики как форм метафизического способа мышления заключается в том, что всесторонность, универсальную гибкость понятий, гибкость, доходящую до тождества противоположностей, они применяют субъективно произвольно. Диалектика же как «высшее разумное движение» есть гибкость, примененная объективно, т.е. отражающая всесторонность материального процесса и единство его, есть правильное отражение вечного развития мира. Основное различие софистики и эклектики (при всем их сходстве) состоит в том, что характерными приемами последней являются субъективистское выхватывание лишь отдельных сторон предмета и их произвольное механическое соединение чисто внешним образом. Гибкость понятий должна соответствовать движению, развитию самого объективного мира. Поэтому критерий объективности и есть прежде всего то, чем отличается диалектика от софистики как субъективистской диалектики. Последняя есть внешняя, поверхностная, «пустая диалектика», которая вследствие своего произвола и субъективизма не доходит до диалектики в самом реальном предмете.

Для софистики и эклектики характерны предельное раздувание релятивного, относительного и полное исключение абсолютного. (Для догматизма – наоборот.)

Таким образом, софистика (и её постоянный «попутчик» - эклектика) – не какая-то «концепция мира», не теория логического и не научный метод познания действительности. Это такой способ мыслительной деятельности, главная цель которого – искажение истины (как правило, сознательное, преднамеренное), субъективистски извращенное представление действительности. Софистика и эклектика обычно находятся на вооружении у представителей тех социальных групп, интересы которых не совпадают с объективными закономерностями общественного развития, и потому их «логика идей» расходится с «логикой вещей».

Метафизический метод мышления в обоих своих вариантах (старая и новая метафизика) при всей своей ограниченности оказал серьезное влияние на развитие науки – особенно в период её возникновение и формирования (XVIXVIII вв.). В это время преобладающим был процесс дифференциации научного знания, и каждая из возникающих наук делала своим предметом отдельные части, фрагменты действительности с целью изучения их качественного своеобразия – механические, химические, физические и др. явления.

Основное внимание при этом было направлено на изучение вопроса о том, что такое данный предмет? А для этого последний надо было вычленить из других предметов и явлений, рассмотреть исследуемый предмет в «чистом виде», вне его взаимосвязи с другими предметами и отвлекаясь от его изменения (развития). Эту задачу и выполнял метафизический метод мышления (в старой его форме), с помощью которого была построена механическая картина мира, ставшая – при всей её ограниченности – долгосрочным концептуально-методологическим образцом для всех (в том числе гуманитарных) наук, и на основе которой было открыто большое число законов.

Подытожим, выделив основные отличия метафизики от диалектики:

  1.  по вопросу о причине движения – согласно метафизике движение не может исходить из самой материи, причиной движения является внешний первотолчок;
  2.  по вопросу взаимосвязи количества и качества – сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качеством; по их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение, уменьшение и т.д.), качество изменяется благодаря качеству (то есть само по себе улучшается, ухудшается);
  3.  по вопросу направленности движения, развития – если диалектика считает, что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития;
  4.  в системе мышления – если диалектический способ мышления идет по пути «тезис – антитезис – синтез», то метафизический опирается на формулы «или – или», «если не то, значит – это», т.е метафизическое мышление не гибкое и однобокое;
  5.  в отношении к окружающей действительности – диалектика видит мир во всем его многообразии («цветное видение мира»), а метафизика – однообразно, по принципу «черное – белое»;
  6.  в отношению к познанию – согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный процесс к абсолютной истине через последовательное постижение пока познаваемых (относительных) истин; согласно метафизике абсолютную истину можно познать сразу, с помощью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих «умозрительный» характер;
  7.  в отношении к окружающему миру – диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, а метафизика – состоящим из отдельных вещей и явлений.

Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов причины движения, количества и качества, направленности развития, мышления, познания, отношения к окружающему миру. Однако метафизика не реакционная теория. В современной философии (особенно Запада) метафизика признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, а некоторые философы предпочитают метафизический образ мышления диалектическому.

«Негативная» диалектика. В XX в. получила развитие так называемая «негативная» диалектика. Она разрушает ряд устоявшихся постулатов общепринятой диалектики, отбрасывает положения, уже ставшие догмой, более критически смотрит как на саму себя, так и на окружающий мир. Основоположниками и видными представителями «негативной» диалектики являлись Т.Адорно, Ж.-П.Сартр. Можно выделить главные идеи «негативной» диалектики, отличающие её от обычной «консервативной»:

  1.  диалектика может быть только «негативной», т.е. критической;
  2.  диалектика не должна уделять внимание всему старому, устоявшемуся;
  3.  диалектика должна постоянно в каждом явлении, предмете искать повод для критики, все подвергать сомнению, все отрицать;
  4.  новое должно полностью и безвозвратно отвергать старое и тут же подвергаться критике, поиску еще более нового (т.е. диалектика должна идти вперед и вперед, не задерживаться на месте, перешагивать через все преграды);
  5.  «негативная» (критическая) диалектика не имеет объективного значения, она имеет отношение только к сознанию, поскольку все отвергает и критикует только сознание;
  6.  отрицание отрицания никогда не должно перейти в позитив (нахождение идеала), необходимо постоянно отрицать и подвергать критике все явления действительности.

Метафизика и «негативная» диалектика являются самостоятельными, разработанными теориями, противоположными диалектике.

Догматизм, релятивизм, скептицизм, формализм, эмпиризм, сенсуализм, рационализм.

Существуют философские подходы (приемы, методы), альтернативные диалектике, но не являющиеся самостоятельными теориями.

Так, диалектическому принципу конкретного и всестороннего рассмотрения вещей и явлений противостоят такие метафизические приёмы, как софистика и эклектика.

Софисты (от греч. sophists – мастер, художник) – так называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей «мудрости» и «красноречия». Софистика – сознательное применение в споре или доказательствах неправильных доводов, софизмов, то есть всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью.

В целом, для софистики характерен односторонней подход. Основными приёмами софистики являются:

- вырывание событий из их всеобщей взаимосвязи и выделение какой-либо отдельной связи, одной стороны, момента;

- абсолютизация отдельной выделенной связи, стороны, момента;

- подмена главного второстепенным, существенного несущественным;

- применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой, которым данные закономерности не присущи;

- подменой одних посылок другими в логических силлогизмах.

Примером софистического приёма может являться такой вопрос: что появилось раньше яйцо или курица? Софизм заключен уже в самом вопросе, в котором заостряется внимание только на внутреннюю связь между курицей и яйцом и игнорируется всеобщая взаимосвязь всех видов птиц в генетическом плане (без учёта эволюции мира).

Курица, как вид птицы домашней появилась в результате эволюции от других видов, с появлением такого способа размножения как яйцо.

Эклектика - от греческого eklego – выбираю. Эклектика представляет собой механическое соединение различных сторон и свойств предмета или явления. Внешне эклектика выглядит как стремление к многостороннему охвату предмета. Однако на деле это механическое соединение в одно несовместимых признаков. В философии эклектика проявляется как беспринципное смешение различных, зачастую противоположных точек зрения, философских взглядов, теоретических посылок, политических оценок и тому подобное. Основным методологическим пороком эклектики является неумение выделить из суммы связей и явлений объективного мира главные связи предмета в их конкретно-исторической обусловленности. При этом произвольный набор несовместимых признаков даёт эклектическую смесь, что в области практической деятельности ведёт к ошибкам и просчётам.

Диалектическим принципам развития историзма противостоит такой метафизический метод мышления, как догматизм.

Догматизм от греческого слова dogma – мнение, которое применялось в античной философии. В современном понимании догматизм представляет собой такой способ метафизического мышления, при котором игнорируется принцип творческого развития и конкретности истины. Догматическое мышление оперирует абсолютными истинами, неизменными стереотипами; игнорируется относительность истины и диалектика абсолютной и относительной истины в познании. Такое мышление полагает, что те или иные сформулированные закономерности являются истинными везде и всегда, независимо от конкретных исторических условий и новых данных практики науки.

Диалектическому принципу объективности противостоит такой метафизический приём мышления, как субъективизм. 

Субъективный – зависящий от сознания и воли субъекта. Субъективизм в познании – это привнесение в исследуемый объект того, чего в нём нет и быть не может в данных условиях и в данный период времени; это принятие желаемого за действительное.

Субъективизм весьма часто проявляется в различных идеологических концепциях. Применение субъективистских концепций на практике приводит к волюнтаристическим действиям. Воля – это сознательная целеустремлённость человека на выполнение тех или иных действий. В социально – политической теории и практике волюнтаризм означает отрицание научно обоснованной общественной деятельности, опирающееся на познание объективных законов и сведение этой деятельности к субъективному произволу политических вождей.

В философии субъективизм проявляется во взгляде на сознание как на первично данное, всё остальное представляется формой, содержанием или результатом творчества сознания. Это характерно для такой разновидности философского направления, как субъективный идеализм.

Скептицизм – философская концепция, выражающая сомнение в возможности познания человеком объективной действительности. Основные принципы: сомнение в существовании внешнего мира, сомнение в возможности познания мира, сомнение – принцип познания, сомнение – всеобщий метод.

Агностицизм. Основные принципы: отрицание познаваемости мира, отрицание абсолютной истины, ограничение роли науки познанием явлений, отрицание познания сущности предметов и закономерностей развития действительности.

Рационализм – (от лат. Ratio – разум) – философское учение, согласно которому разум является основой бытия (онтологический рационализм), познания (гносеологический рационализм), морали (этический рационализм). Онтологический рационализм - направление в онтологии, согласно которому бытие разумно, т.е. в его основе лежит некоторое разумное начало. Представители: Платон, Лейбниц, Фихте, Гегель. Гносеологический рационализм – направление в гносеологии, согласно которой разум является главной формой познания. Представители: Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Лейбниц. Этический рационализм – направление в этике, согласно которому разум лежит в основе этического действия. Представители: Сократ, Спиноза, Кант. 

Сенсуализм – (от лат. – sensus – восприятие, чувство, ощущение) – направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. Все содержание познания выводится из деятельности органов чувств. В материалистическом сенсуализме в чувственной деятельности человека усматривается связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств – отражение этого мира. Представители: Эпикур, Бэкон, Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Фейербах. Идеалистический сенсуализм – видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Представители: Беркли, Юм, Гельмгольц.

В рационализме и сенсуализме происходит абсолютизация рациональной или чувственной форм познания.

Релятивизм – методологический принцип, состоящий в абсолютизации относительности и условности знаний и отрицания на этом основании возможности познания объективной истины.

Тема 3: Основные проблемы социальной философии

План.

1. Природа и общество.

2. Теоретические модели общества

3. Социальная структура общества

4. Политическая структура общества

5. Источники и движущие силы развития общества

6. Духовная жизнь общества

1. Природа и общество.

а) Понятие природы

В философии понятие «природа» употребляется в двух смыслах: в первом природа — это вся Вселенная. В этом случае:

а) в материализме: природа — это синоним понятий «Вселенная», «материя», «бытие», «объективная реальность»;

б) в идеализме: природа — это творение Бога, абсолютной идеи;

в) в пантеизме: природа тождественна Богу.

В любом случае общество возникает с появлением человека и рассматривается как часть природы, как совокупность форм деятельности людей.

Но так как общество — это такая часть природы, которая противостоит всей остальной, то термин «природа» употребляется более узко, как то, что противостоит обществу. То есть природа — это вся совокупность условий существования человека и общества.

б) Сущность жизни

Природа неоднородна. Первое, что человек выделяет в ней, это живое и неживое. Различие между живым и неживым было уже у первобытных людей. Это было вызвано тем, что человек по-разному использовал живое и неживое в своей практической жизни. Живое — это то, чем человек может питаться. Но в то же время оно — источник опасности (хищник). Поэтому уже в тотемизме человек осознает себя как существо, наделенное жизнью, находящееся в родственном отношении со всем живым. Это отношение в виде отголосков прошлого сохранилось до наших дней, например, в йоге — в сочувствии всему живому, в почитании каких-либо животных (коров, кошек и т.д.)

С выделением живого в природе возникла необходимость объяснения его возникновения. Появились следующие объяснения:

  1.  Креационизм — это объяснение сотворения живого существа и всего мира в едином акте творения (религия). Разновидностью креационизма являются и другие объяснения сверхъестественного происхождения жизни.
  2.  Витализм — считают, что существует особая жизненная сила — энтелехия, которая одушевляет мертвую материю. При таком подходе остается признать либо божественное происхождение жизни, либо ее вечное существование.
  3.  Материалистическое объяснение происхождения жизни — это объяснение ее как результат развития природы. Живое происходит из неживого. Но у живого есть в химическом составе такие элементы, которых нет в неживой природе — белки и нуклеиновые кислоты. Поэтому Энгельс определил жизнь как «способ существования белковых тел, и этот способ состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических частей этих тел».

Людям достоверно известна лишь земная жизнь. Считается, что ни на одной из планет Солнечной системы жизни нет. Возможно, нет ее и в видимой части Вселенной. (Ученые ищут доказательства естественного происхождения жизни на Земле. По современным представлениям, она возникла 3,8 млрд лет назад, а 2 млрд лет назад возникли первые клетки, способные к фотосинтезу. Это радикально изменило атмосферу и позволило жизни распространиться по всей поверхности Земли. Возникла новая целостная система — биосфера). Но сегодня считается, что жизнь — это не обязательно белок. Тогда как определить жизнь?

С точки зрения современной науки, одним из основных противоречий, движущих развитие материи, является борьба энтропии и негаэнтропии. В мире нарастает энтропия, но островки живой материи движутся против течения. В них, наоборот, накапливается информация, обеспечивающая возрастание порядка. Поэтому можно считать сущностью, основной функцией жизни накопление информации, борьба с энтропией. То есть самосохранение и развитие путем изменения своего поведения в изменяющейся среде. А обмен веществ выполняет подсобную функцию. Он поставляет энергетические ресурсы для борьбы с энтропией.

Но все живое смертно и возникает вопрос: какой смысл в этой смерти, в чем ее причина, возможно ли бессмертие отдельного организма?

В учениях, связывающих жизнь с какой-либо нематериальной силой, смертно лишь тело, сама эта сила, например душа, бессмертна.

В материализме считается, что бесконечная жизнь отдельных организмов закрывала бы возможность порождения и отбора новых форм, то есть для эволюционного развития жизни.

В науке этот вопрос тоже открыт, мы не знаем причину смерти. То ли это результат повреждения клеток, засорения их мембран, то ли это результат дифференциации клеток, которая приводит к невозможности сосуществования новых органов. В первом случае, если будет найден способ устранения повреждений клеток, способ их очистки, смерть будет побеждена. Во втором случае смерть кажется неизбежной, так ликвидировать дифференциацию означает ликвидировать организм. Но если сложный организм живет 100 лет, то почему нельзя поддерживать его жизнь и дальше?

Но нам известны бессмертные существа. Это одноклеточные. Они практически бессмертны, так как при делении клетки она сохраняется. В обществе тоже нет смысла приспосабливаться к среде за счет гибели людей, так как здесь механизм накопления информации другой. И, возможно, прав остается русский философ Федоров, который считал, что в будущем люди не будут умирать и даже воскреснут все умершие. Сделать это — долг детей по отношению к родителям.

в) Человек и общество

Что такое человек? Это самый главный вопрос философии. Именно на этот вопрос человек ищет ответ, если нарушается его стабильное существование. Но человек сам вносит изменения в свою жизнь, поэтому он всегда должен отвечать на этот вопрос, этот вопрос вечен. Сложность его объясняется тем, что человек имеет две природы — телесную, как у животных, и духовную, которая выделяет его из всех живых существ. Поэтому в философии всегда были две тенденции: одна абсолютизировала телесную природу человека, другая — духовную. Материалисты Нового времени (Гоббс, Ламетри) считали, что у человека нет существенного отличия, животное и человек действуют, как машины. Ламетри так и назвал свое произведение — «Человек-машина».

Напротив, в немецкой классической философии главным является представление о человеке как субъекте духовной деятельности. Человек рассматривается как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Человек заключен в одном понятии «Я». В то же время всегда было стремление объяснить природу дуализма души и тела человека и механизм их совместного существования. Платон считал, что вселение души в тело человека — это ее падение. Место души — мир вечных идей. Аристотель, наоборот, настаивал, что душа и тело предназначены друг для друга. Христианство представило человека результатом творения Бога, а душу — его дуновением. Через душу Бог осуществляет свою власть над человеком, в то же время представляет ему свободу действия. Отсюда сущность человека, его предназначение заключается в служении Богу.

Кант считал, что человек принадлежит двум мирам: миру природы, где он подчинен естественной необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственное, самоопределяющееся существо. Последнее и является сущностью человека.

Фейербах снова восстанавливает чувственно-телесное единство человека. Духовная природа человека имеет не божественное происхождение, а, наоборот, телесное. То, что приписывается Богу — это отчужденная проекция человеческих качеств и желаний. Основой всех человеческих связей должна быть любовь. В этом сущность человека.

Последователем Фейербаха в понимании человека был Маркс. Но, в отличие от него, он сущностью человека считал совокупность общественных отношений, в которых находится человек. По Марксу, человек — результат развития живого на Земле, но он единство природного и социального, так как человек становится человеком только с появлением общества. Человек изменяет своей деятельностью свою среду обитания. Постоянно меняющиеся общественно-необходимые качества человека закрепляются в определенном, «очеловеченном» мире. Эти качества человек приобретает, только вступая в общественные отношения.

Сегодня это представление о человеке критикуется за абсолютизацию социальной природы человека, который оказывается простым агентом социальных сил и социальных отношений.

Совсем по-иному понимает природу и сущность человека Ф.Ницше. Для него жизнь — нерасчлененное биологическо-космическое становление. Человек и животное в одном потоке. Человек еще не завершен, он становится. Он — мост между животным и «сверхчеловеком».

Пессимистический взгляд на предназначение человека у экзистенциалистов. Человек неизвестно откуда заброшен в этот мир, он не от мира сего, здесь он одинок, он утратил способность к вере, тоскует по святыне, но мир — это игралище безличных сил, он ничего не может предложить человеку, кроме бессмыслицы.

Научные представления о происхождении человека связаны с именем Ч. Дарвина, (его учением о происхождении видов в результате борьбы за выживание и естественного отбора) и данными современной генетики. Развитие живого мира привело к появлению на Земле особого вида живых существ — человека. Вопрос о стадиях антропогенеза является дискуссионным. Но считается, что современный тип человека появился 200-100 тысяч лет назад. Предком современного человека считается кроманьонец. Его останки нашли в местечке Кро-Маньон во Франции. Возраст останков около 100 тысяч лет. Человек и общество возникли одновременно.

Как видим, вопрос о природе, сущности и предназначении человека был и остается главной проблемой философии. Он может рассматриваться как элемент системы, и тогда законы этой системы определяют самого человека, смысл его жизнедеятельности. Но людей можно рассматривать как «молекулы», из которых состоит общество, в этом случае законы общества определяются особенностями людей, особенностями их связей. Человека можно рассматривать и как существо биологическое, как животное. Поэтому и существуют различные точки зрения на сущность и предназначение человека.

г) Роль материального производства

Общество — это сложное целое. Условно его можно разбить на сферы: экономическую, социальную, политическую, духовную. Экономическая сфера — это производство и потребление материальных средств существования. Возможно ли существование общества без материального производства? Нет. Материальное производство обеспечивает людей питанием, одеждой, жилищем. Для этого используются орудия труда. Уровень развития производства в каждую эпоху характеризуется, прежде всего, степенью развития орудий производства. Лучше всего это показано в марксизме. Поэтому марксистским анализом экономической сферы общества широко пользуются сегодня во всем мире. По мнению Маркса, именно разделение труда, которое зависит от используемых орудий, определяет классовую структуру общества, производственные отношения в обществе, то есть, в конечном счете, характер общественно-экономической формации в целом. Например, рабовладельческому строю соответствует эпоха бронзовых орудий, феодальному — эпоха железа, капитализму — машинное производство. Это связано с тем, что используемые орудия труда заставляют вступать людей в определенные производственные отношения (один — рабочий, другой — управленец, третий — снабженец). Отсюда зависит их положение в управлении производством, в обществе в целом. Отсюда и размеры получаемых ими доходов, доля общественного богатства, размеры собственности. Например, существует частная, коллективная и государственная собственность. Все эти отношения, как правило, зафиксированы в законах, инструкциях, обычаях и т.д. При изменении орудий труда изменяются навыки людей, их способности воздействовать на природу. Люди и их орудия труда составляют производительные силы. Рост производительных сил есть показатель экономического развития общества. В этом и заключается роль материального производства в жизни общества.

Условия материального производства оказывают решающее влияние на поведение людей в обществе. Каждый человек (богатый или бедный) стремится обеспечить себе надежное существование. Если объединяются усилия многих людей, то изменения в обществе носят характер объективного закона.

Например, демократизация и конкуренция на начальной стадии развития капитализма устранили недостатки прежней системы жизнедеятельности общества — феодальные. Цены на низком уровне как для товаров, так и для рабочей силы. Но дальнейшее понижение цены (а конкуренция толкает к этому) ведет к разорению капиталистов и к ухудшению положения рабочих, что и доказывал Маркс. Предположение Маркса о том, что общество изберет общественный способ ведения хозяйства, не оправдалось, общество нашло другой путь устранения недостатков свободной конкуренции. Оно не приняло коллективного ведения хозяйства, из-за ненадежности его. Был выбран более надежный путь — создание монополий капиталистов (картели, синдикаты, тресты) и рабочих (профсоюзы).

В эпоху монополизма происходит повышение цены товаров. Но повышение цены рабочей силы отстает от повышения цен на товары. Начинается поиск колоний для сбыта не реализованной из-за монопольных цен продукции. Отсюда классовые сражения, гражданские и мировые войны. Ленин описал это точно и предложил выход — социализация производства и всей жизни вплоть до коммунизма (общества без частной собственности). Сегодня мы можем понять суть этого выхода. Она заключается в государственном регулировании экономики. Другого пути обуздать монополий не было. Но зато были разные варианты. Так, в большинстве европейских стран к власти пришли фашисты и осуществили требование времени — вмешались от имени фашистского государства в дела монополистов; в США государство осуществило эти меры без передачи власти фашистам и коммунистам.

Государственное вмешательство привело к ограничению свобод в форме фашизма (Европейские страны), «социализма» (СССР), «нового курса» в США. Правительства, не сделавшие этого, были сметены (Николай II, Временное правительство, демократические правительства стран Европы). Ограничение свободы вело к падению эффективности производства. Выход был в либерализации экономики. Примечательно то, что после войны в США многие законы, принятые для выхода из экономического кризиса в рамках «нового курса», были отменены как неконституционные. Но эпоха свободной конкуренции не должна была повториться. Теоретическое обоснование новая система получила в монетаризме. Практика же перехода в разных странах была различной. Правительства, политические режимы, принявшие программу перехода к регулируемой рыночной экономике, остались у власти, даже коммунистический режим Китая. Не принявшие сразу такого варианта М.С. Горбачев и КПСС потеряли власть. Ельцин, несмотря на многие недостатки его правления (неприемлемыми были как раз действия из эпохи свободной конкуренции), был переизбран на второй срок.

Условия материального производства могут не иметь никакого значения для отдельного человека и даже для целых групп. Например, в Средневековье идеалом христианского человека был монах (человек, отказавшийся от материальных благ в целях спасения души). Но монашество было ограниченным именно условиями материального производства. Большинство людей жило обычной жизнью.

д) Общество и природа. Экологическая проблема

В ходе материального производства человек преобразует природу своей деятельностью. Освоенную, преобразованную человеком природу называют культурой. Человек, общество и культура одновременно и противостоят природе, и включены в нее. Такие внутренне противоречивые взаимоотношения человека и природы являются источником различных позиций по отношению к природе. Природа может восприниматься как нечто уступающее культуре, более низкое. Такое отношение порождает позицию подчинения природы человеку. Другая позиция, наоборот, исходит из того, что развитие общества определяется природой, например, особенности различных стран видят в особенностях климата, рельефа местности, наличии или отсутствии полезных ископаемых ("географический детерминизм"). Эта позиция требует подчинения человека природе, которая объявляется образцом совершенства (бионика). Эти две позиции представлены и в истории, и в сегодняшней жизни.

Так, античность рассматривала человека как часть природы, ее идеалом была жизнь в согласии с природой. В христианской культуре Средневековья природа рассматривалась как нечто более низкое, как источник зла.

В эпоху Возрождения в природе видели источник наслаждения, а затем как убежище от порочной жизни цивилизации. В Новое время целью науки и техники провозгласили господство над природой (Базаров у Тургенева: «Природа — это не храм, а мастерская»). До середины ХХ в. этот взгляд был господствующим. Он и породил экологическую проблему — проблему выживания человека в им же созданной искусственной среде обитания, которая получила названия техносфера, антропосфера, социосфера, ноосфера. Особенно актуальной эту проблему сделала НТР. Решения этой проблемы предлагаются в соответствии с пониманием ее причин. Есть разные точки зрения.

1. Марксизм считал, что экологическая проблема — это результат классовых антагонизмов, частной собственности. Ее решение видел в социальной революции, в создании бесклассового общества.

2. Позиция, которую принято называть «руссоистской» или «неоруссоистской» считает, что надо восстановить единство человека с природой. Ее лозунг: «Назад к природе». Решение экологической проблемы сторонники этого подхода видят в запретах, в ограничении развития науки и техники.

3. «Зеленые», как и большинство людей, считают, что экологическая проблема — это результат экологической безграмотности и безответственности (Байкал, Арал, Каспий, гербициды, промышленные отходы и выбросы, вырубка лесов — всего этого можно было бы избежать). Проблема эта глобальна. Она требует изменения отношения к природе на всей планете. Нужно безграмотных просветить, безответственных наказать. Для этого предлагается изменить не только правовое регулирование этих вопросов в каждой стране, но и международное право. Большое значение имеет и экологическое просвещение, и воспитание. (Например, партия «зеленых» в ФРГ добилась многого и в законодательной, и в просветительной деятельности).

4. Научный взгляд на экологическую проблему. Противоречие между обществом и природой не есть досадное недоразумение, вызванное простым неведением или неосторожным воздействием на природу. Глубинное противоречие между человеком и природой (и его собственной природой тоже) порождает ныне и будет порождать постоянно проблему выживания и развития. Полной гармонии с природой нет и у животных. Об этом свидетельствуют сезонная миграция животных, периодические вспышки численности некоторых животных и насекомых. Природа довольно жестко регулирует численность и для любого вида в мире остра проблема выживания. Способна ли природа обеспечить выживание человека? — так ставится вопрос. Сегодняшние знания не внушают оптимизма в том, что наступит равновесие в отношениях человека и природы. Общечеловеческая потребность в выживании и дальнейшем развитии может столкнуться с пределами природного существования человека. Тогда стоит ли ему надеяться на природу? Надо уже сейчас думать о том, как «обустроить человеческий дом». При высокоразвитой науке и технике от природы мало что надо человеку.

2. Теоретические модели общества

а) Теории исторического круговорота

С самых ранних пор люди задумывались о смысле развития общества, его направленности и конечных целях. Поиски ответа можно найти уже в мифологии. Так, в древнегреческой мифологии выделены: золотой, серебряный, бронзовый и железный века.

До христианства развитие общества представлялось как развитие, имеющее циклический характер. В христианстве история имеет уже однонаправленный характер от сотворения Мира к концу Света. Повториться этот процесс уже не может. Развитие общества носит не случайный характер, оно предопределено волей Бога.

Изучение общества всегда было затруднено сложностью и запутанностью общественной жизни. В обществе действуют люди, наделенные сознанием и свободой воли. Поэтому правомерен вопрос: возможна ли вообще теория общества? Н.А. Бердяев, например, дал на этот вопрос отрицательный ответ: «Социология — это мертвая, пустая дисциплина, так как естествознание имеет дело с повторяющимися явлениями, а история — с индивидуальными». Но в истории философии было немало попыток дать цельную картину развития общества, объяснить механизм и законы этого развития. Наибольший след оставили Вико, Кондорсе, Гегель и Маркс.

Итальянский ученый Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.) выдвинул теорию исторического круговорота — развития всех наций по циклам, состоящим из трех эпох:

· век богов (безгосударственность, подчинение жрецам, так как люди думали, что ими правят боги);

· век героев (аристократическое государство, аристократы думали, что они превосходят плебеев);

· век людей (демократическая республика или представительная монархия — все признали, что они равны).

Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества.

Придавая решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса, Вико считал, что он носит объективный характер. Законы развития общества, по его мнению, являются провиденциальными.

Сторонники объяснения развития общества как круговорота рассматривали прогрессивные изменения в обществе как временные, локальные. Другие мыслители полагали, что общество всегда развивается по восходящей линии, то есть прогрессирует.

б) Теории прогресса

Попытки понять развитие общества как естественный процесс по восходящей линии (от низшего к высшему, от простого к сложному) предполагали поиск главного фактора, определяющего развитие общества. Одни мыслители (Монтескье, Мечников) главным фактором считали географическую среду, другие (просветители) — духовный, третьи (Маркс) — материальный.

Французский просветитель Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794 гг.) — один из основоположников идеи исторического прогресса, источник которого — безграничная возможность развития человеческого разума. Он выделил девять эпох в развитии общества: первобытное состояние, земледелие, разделение труда, Древняя Греция, Древний Рим, Средневековье, появление наук, книгопечатание. Девятая, по его мнению, начинается с Декарта и завершается образованием Французской республики.

Гегель, обратив внимание на географический фактор, в основу положив развитие свободы, делит историю на 4 отрезка.

1) Восточный мир — детский возраст человечества, свободным чувствует себя только деспот.

2) Греческий мир — период юности, царство прекрасной свободы, здесь процветает истинная гармония, мир и согласие. Индивидуальная воля придерживается обычаев и законов, в политике преобладает демократия.

3) Римский мир — это возраст возмужалости истории. Здесь нет ни произвола ни деспота, ни субъекта. Индивид достигает свободы в подчинении общей цели. Господствует абстрактная свобода, которая ставит государство выше индивида. Но индивид чувствует себя личностью, так как является юридическим лицом. В политике преобладает аристократия.

4) Германский мир — здесь германский дух осуществляет абсолютную истину как самоопределение свободы. Дух достигает полного расцвета и зрелости. Венцом и вершиной развития всемирной истории является прусская монархия.

Маркс в основу деления истории общества на периоды положил материальный фактор — способ производства материальной жизни. Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производственные отношения составляют экономический базис общества, над которым возвышается надстройка (правовые, политические, духовные явления). Базис и надстройка составляют общественно-экономическую формацию. Всю историю Маркс разбил на пять формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая. Правда, у Маркса есть и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Маркс еще употребил понятие азиатского способа производства. Это понятие до сих пор дискуссионное. Оно обозначает строй, в котором отсутствует частная собственность на средства производства, прежде всего на землю, нет класса эксплуататоров, есть общины, владеющие землей, но эксплуатируемые государством. Власть имеет деспотический характер.

Смена общественно-экономической формации происходит по мере развития производительных сил в ходе социальных революций, когда старые производственные отношения, сдерживающие развитие производительных сил, заменяются новыми.

В 1960 г. вышел «Некоммунистический манифест» Ростоу. Он делит историю на пять стадий.

1) «Традиционное общество» включает все, вплоть до начала капитализма. Оно характеризуется низким уровнем производительности труда, господством в экономике сельского хозяйства. В основе власти лежит доскональное знание порядков, правильность которых не подлежит обсуждению. Верхи также не свободны, как и низы, так как все должно быть подчинено естественным условиям жизни, циклам природы.

2) Стадия «переходного общества» условно совпадает с переходом к капитализму.

3) «Период сдвига» — характеризуется промышленными революциями и началом индустриализации.

4) «Период зрелости» — завершение индустриализации, возникновение высокоразвитых в промышленном отношении стран.

5) «Эра высокого массового потребления» — достигнута в США. На четвертом этапе возникает современное общество, которое отличается от традиционного тем, что труд уже способен преодолеть естественные ограничения производства (искусственные материалы, искусственный климат и т.д.). Человек уже контактирует не с дикой, а преобразованной природой, общество развивается на своей собственной основе, наращивая производство.

в) Теория культурно-исторических типов

Английский историк и социолог Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) всемирную историю рассматривал не как единый процесс, а как сумму «цивилизаций», проходящих фазы: рождения, роста, крушения, разложения, гибели. По его мнению, цивилизации возникают в результате вызова, на который откликается творческое меньшинство народа. Вызовы могут быть природными и человеческими. Так, иссушение рек в Нильской долине было вызовом природы. Когда пастбища стали превращаться в пустыни, первопроходцы героическим трудом превратили безжизненные места в благодатные земли. Так возникла египетская цивилизация. Так возникли и другие цивилизации. Те племена, которые не смогли ответить на вызов и не изменили образ жизни, погибли.

Рост цивилизации происходит путем самоорганизации. Главную роль играет творческое меньшинство и великие личности. Некоторые цивилизации не выдерживают испытания, гибнут или «задерживаются», как, например, эскимосы, полинезийцы и др.

Надлом цивилизации происходит из-за того, что массы перестают подражать творческому меньшинству, и последние начинают терпеть неудачу, в результате утрачивается самодетерминация. В процессе надлома творческое меньшинство становится правящим меньшинством. Общество раскалывается, возникают конфликты, происходит распад цивилизации и ее гибель. Тойнби насчитал пять крупных живых цивилизаций и две реликтовые. В числе живых:

1) православно-христианское (византийское) общество;

2) исламское общество;

3) индуистское общество;

4) дальневосточное общество;

5) западное христианское общество.

К реликтовым он отнес группу стран: Армению, Египет, Сирию, т.к. здесь особое христианство. Вторую группу составляют буддисты Тибета, Монголии, Цейлона, Бирмы и Таиланда. Кроме этого, он насчитал еще свыше двадцати мелких цивилизаций.

Как видим, в основе выделения цивилизаций у Тойнби — религия.

Существует множество других представлений о развитии общества.

Оригинальный взгляд на общество у советского философа, проживающего с 70-х годов за границей, А.А. Зиновьева. По его мнению, в обществе действуют вечные и неизменные социальные законы (он их называет коммунальными), которые появляются вместе с возникновением общества. Это простые правила:

1) меньше дать, больше взять;

2) меньше риска, больше выгоды;

3) меньше ответственности, больше почета;

4) меньше зависимости от других, больше зависимости других от тебя.

Эти законы естественны, а цивилизация — явление искусственное, она есть результат создания обществом средств, ограничивающих действие социальных законов. Прогресс общества — это изобретение таких средств, к которым относятся: мораль, право, религия, пресса, гласность, общественное мнение, обычай. Капитализм и коммунизм — это лишь различные способы ограничения этих законов. Их недостатки — следствие их достоинств. Идеальных обществ не может быть в принципе. Поэтому любое общество должно накапливать культуру, чтобы стать цивилизованным, а не ломать уже накопленное.

3. Социальная структура общества

а) Понятие социальной структуры общества

Человеческое общество неоднородно. Даже в первобытном обществе существовали различные племена, роды, которые говорили на разных языках, придерживались различных обычаев и правил. С возникновением государств появляются новые социальные общности — сословия, касты, классы, складываются народности. С развитием капиталистических отношений возникают нации. Кроме того, существуют семьи, различные коллективы. Население сегодня включает в себя различные по характеру и размеру социальные элементы. Совокупность этих элементов, их связь и отношения составляют социальную структуру данного общества.

б) Классовая структура общества

Значение разных социальных групп в жизни общества неодинаково. Ведущими являются наиболее многочисленные классы, нации.

Понятие «класс» (латинское — classis) означает «разряд». Деление людей на классы впервые было произведено (если верить традиции) еще легендарным римским императором Сервием Туллием, жившим в VI в. до н.э. Он разделил население Рима на пять классов в соответствии с имущественным положением для удобства создания армии. Позже понятие «класс» получило широкое распространение. Этим понятием обозначались большие группы людей, на которые разделилось общество.

Необходимо было объяснить причину этого деления.

А. Смит и Д. Рикардо объясняли деление общества на классы экономическими причинами. Они различали три класса в зависимости от способа получения дохода. Класс землевладельцев получает ренту, капиталисты — прибыль с капитала, рабочие — заработанную плату.

Некоторые исследователи считали, что причина деления на классы в разных умственных способностях людей. Одаренные и образованные господствуют, а необразованные, неспособные, малоактивные — это угнетенные.

Другие считали, что классы — это результат насилия одних людей над другими. Например, господство ариев в Индии, захват рабов в ходе войн в древности и т.д.

Марксизм в основу деления общества на классы положил разделение труда. Поэтому марксизм считает, что вместе с ликвидацией разделения труда исчезнут и классы. Отсюда и лозунг о стирании различия между умственным и физическим трудом, городом и деревней, как условии перехода к бесклассовому обществу.

Ленин в работе «Великий почин» дал следующее определение классов: «Классы — это большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которыми они располагают. Классы — это такие большие группы людей, из которых одна может присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства».

Главным признаком класса Ленин считал отношение к средствам производства. Именно собственность на средства производства делает конкретную социальную группу людей господствующим классом.

Согласно марксизму, история есть борьба классов. Маркс писал: «То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего:

1) Что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства.

2) Что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата.

3) Что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов».

История показала утопичность диктатуры пролетариата. Но она подтвердила и то, что рабочий класс может совершить революцию, но ее результатом воспользуется номенклатура. О чем и предупреждал Маркса русский революционер-анархист Михаил Бакунин.

в) Теория социальной стратификации

Западные исследователи противопоставили марксизму теории «надклассовых» и «бесклассовых» обществ. Одной из них является теория социальной стратификации.

Эта теория утверждает, что общество делится на страты (социальные слои). В качестве основания для выделения страты берется либо размер доходов, либо род занятий, либо уровень образования, либо район проживания и т.п. Количество страт у разных исследователей разное — от двух до шести. Эта теория связана с теорией «социальной мобильности», согласно которой неравенство в обществе неизбежно. Поэтому есть «высшие»,«средние» и «низшие» классы. Но более или менее свободное перемещение людей из одной страты в другую в соответствии со своими способностями и усилиями обеспечивает устойчивость социальной системы и делает излишней классовую борьбу.

Неизбежность классовой борьбы отрицается также и в различных теориях «постиндустриального общества». В них утверждается, что в условиях НТР все классы превращаются в «среднее сословие», которое интегрирует и буржуазию, и пролетариат, так как доля умственного труда возрастает, а доля физического уменьшается.

г) Национальный вопрос и пути его решения

Кроме классов, в обществе существуют другие социальные группы. В ходе исторического развития в результате дифференциации и консолидации возникли такие исторические общности, как племена, народности, нации.

Племена типичны для первобытнообщинного строя, народности — для рабовладельческого и феодального, нации — для капиталистического. Племя складывается на основе кровнородственных связей, народность — территориальных, нация — экономических. Провести грань между племенем и народностью трудно, так как формирование территориальных связей сопровождается целым рядом изменений родового строя. Становление нации неотделимо от создания общенационального рынка. Общественной потребности в экономической интеграции соответствуют процессы национальной консолидации.

В настоящее время разные нации сосуществуют либо в унитарном, либо в федеративном государствах. В федеративных государствах наблюдается тенденция к распаду. Например, распались Югославия, Чехословакия, СССР. Остро стоит эта проблема и для России. Можно ли найти решение национального вопроса? История показывает, что это самый сложный вопрос. Единственный путь его решения — это признание равноправия наций и уважение прав отдельного человека. Первое без второго невозможно. Где этого не понимают, там льется кровь.

4. Политическая структура общества

а) Понятие политической структуры

Общество как искусственная система нуждается в управлении. Управление осуществляется с использованием власти. Власть — это способность подчинять поведение и деятельность людей воле и интересам общества в целом или отдельного класса. Отношения по поводу власти в обществе называются политическими, политикой. Организации, участвующие в завоевании, удержании и использовании власти, являются политическими организациями. Политическая партия — это политическая организация, ставящая своей целью завоевание власти для социальной группы, интересы которой она выражает.

Политическая структура общества — это система организаций и учреждений, участвующих в управлении обществом. Это государство, политические партии, профессиональные союзы, церковные учреждения и т.д.

Кому же должна принадлежать власть в обществе? На этот вопрос дают ответ две основные концепции.

1) Теория народного суверенитета утверждает, что вся полнота власти принадлежит и должна принадлежать народу. Но так как не все имеют возможность и желание управлять, народ передает свои права (решать общественные проблемы) своим представителям, избранным большинством народа (депутатам и т.д.) Они — лидеры народа. Но они выразители не своих интересов, а интересов общественных сил. Если такие силы есть, они всегда найдут своего лидера. Лидер может наложить на события отпечаток своей личности, но не больше.

2) Теория элиты, напротив, заявляет, что власть всегда находится и должна находиться в руках меньшинства (элиты). Если власть попадет в руки масс, общество приходит к упадку. Элита может быть аристократической (замкнутая группа — каста, сословие) и демократической (открытая группа, которая пополняется из народных масс, например через выборы). В этом случае элита — это наиболее ценная, продуктивная часть общества. Реализуя свои цели, она позволяет и массам пользоваться результатами своей деятельности. Господствующее положение элиты отвечает интересам общества. Социальное равенство в этом случае — равенство возможностей, а не результатов.

Но почему люди подчиняются власти? Что является причиной этого подчинения?

Считается, что источниками власти являются:

а) традиция — люди подчиняются власти, не задумываясь о разумности ее требований («всякая власть от Бога»);

б) авторитет — люди подчиняются тем, кого считают авторитетными в силу личных качеств (опыт, знания и т.д.). Предельным выражением авторитета является харизма («исключительная одаренность») — власть, основанная на радостном подчинении в силу мудрости, героизма или святости лидера;

в) насилие — одна группа силой принуждает другую к подчинению. Насилие, принуждение может быть:

— физическое (силой оружия),

— политическое (силой государственной власти),

— экономическое (силой денег),

— религиозное (угрозой отлучения),

— идеологическое (силой агитации и пропаганды).

б) Происхождение государства и его роль в жизни общества

Ядром политической структуры общества является государство.

К признакам государства относятся:

· «публичная власть», располагающая специальным аппаратом управления и принуждения (армия, полиция, суд и др.);

· территориальный принцип организации населения;

· налоги — обязательные взносы с населения для содержания публичной власти;

· право — определенная система норм, соблюдение которых обеспечивается властью.

Существуют разные точки зрения по вопросу о происхождении государства.

1) «Теория общественного договора». Государство есть результат — договора между людьми, чтобы избежать «войны всех против всех».

2) «Теория патернализма». Государство возникает из вождей, оно рассматривается как родной отец, который может быть и строгим.

3) «Теория завоевания». Государство основывается завоевателями. Так считал немецкий социал-демократ К. Каутский. По его мнению, угнетательный характер существует у государств рабовладельческих и феодальных. А затем оно становится бесклассовым, государством чистой демократии.

4) Марксистская теория. Государство возникло с появлением антагонистических классов для господства одного класса над другим.

5) «Теория этатизма». Государство — благо для общества и возникает, когда усложняются общественные отношения.

Государство выполняет следующие функции:

· экономическую (правовое регулирование имущественных и трудовых отношений, порой непосредственное регулирование общественного производства); методы: административное или экономическое вмешательство;

· насильственного подавления несогласных с существующими законами (противников строя, правонарушителей);

· социальной защиты (неимущих, больных, старых);

· внешние (военную, дипломатическую, экономическую, идеологическую).

Эти функции обеспечиваются законодательной, исполнительной и судебной властью (это типы государственной власти). От того, в чьих руках они находятся, различают типы политической власти: авторитаризм, демократия, тоталитаризм.

Тоталитаризм — форма авторитарного государства, где

· власть основана на насилии;

· строгое вертикальное подчинение снизу до верху;

· монополия государства на идеологию;

· система политического террора, идеологического и политического надзора над обществом и отдельными людьми;

· централизованная система управления экономикой и полное ее подчинение органам власти;

· однопартийная система.

Авторитаризм — неограниченная власть одного лица (монарха, диктатора), где:

· власть основана на авторитете;

· нет полного контроля над обществом;

· разрешаются горизонтальные связи не связанные с политикой.

Демократия — власть народа: непосредственная (референдум), представительная (парламент).

Главным здесь является признание народа в качестве источника власти, равноправие граждан при участии в политической жизни, право народа влиять на государственную власть.

Отсюда следующие принципы демократии:

· подчинение меньшинства большинству с учетом прав меньшинства;

· выборность и отчетность органов власти;

· наличие прав и свобод и условий для их реализации.

Основным инструментом обеспечения демократии в настоящее время является выборность представительных органов. Но выборность не обеспечивает реальной демократии. В политологии существуют различные теории демократии дополняющие выборность другими механизмами, обеспечивающими влияние народа на власть. К ним, например, относятся информационная и экономическая теории демократии, подчеркивающие значение общественного мнения и рыночной экономики для реального народовластия.

в) Место права в политической системе

Право — это система норм, охраняемых государством. Право возникает вместе с государством. Первоначально это совокупность обычаев. Первые исторические формы права — законы Драконта и Солона в Афинах, законы 12 таблиц в Риме, «Русская правда» Ярослава Мудрого.

В первобытном обществе споры улаживались собранием или советом старейшин, в государстве же — судом.

При буржуазном строе роль права резко возрастает, нормы права детально разрабатываются. В них нашли отражение демократические принципы, что впоследствии стало основой для создания правовых государств.

Правовое государство — это государство, где господствует право, т.е. существует верховенство закона, реальность прав и свобод, функционирование государства на основе разделения властей, строгое следование принципам: а) презумпции невиновности,

б) разрешено все, что не запрещено (для граждан),

в) запрещено все, что не разрешено (для чиновников).

Право закрепляет отношения собственности, выступает регулятором разделения труда и его продуктов (гражданское, трудовое), регламентирует деятельность государственного механизма (конституционное, административное право), определяет меры борьбы с посягательством на существующие общественные отношения и процедуру решения конфликтов (уголовное и процессуальное право), воздействует на межличностные отношения (семейное право).

г) Проблема отмирания государства и права

Будет ли государство существовать вечно или оно отомрет, когда прекратится действие причин, по которым оно возникло?

С точки зрения теории этатизма, государство будет существовать вечно, так как оно возникло из-за усложнения общественных отношений.

Марксизм считает, что государство и право отомрут вместе с ликвидацией классовых противоречий, ликвидацией различий между умственным и физическим трудом, городом и деревней.

Анархизм предлагает уничтожение государства и замену его самоуправлением.

Религия требует уже сейчас жить не по праву, а по заповедям божьим, т.е. по морали.

Пока же в России стоит задача создания правового государства.

5. Источники и движущие силы развития общества

а) Потребности и интересы как побудительные силы исторического развития

Общество не стоит на месте. Изменения происходят в результате деятельности людей. Что же заставляет их действовать? Потребности. Потребность — это состояние, обусловленное неудовлетворенностью требований организма, направленное на устранение этой неудовлетворенности. Потребности организма осознаются и становятся стимулом для социальной деятельности и поведения человека, т.е. становятся интересами. Интересы бывают экономические, политические, духовные. В соответствии с носителями выделяют интересы: классовые, национальные, общенародные, партийные, государственные, профессиональные и т.д.

Потребности и интересы выступают как побудители силы деятельности. Но определяется ли деятельность только интересами, или на нее влияют какие-либо другие факторы?

Волюнтаризм утверждает, что деятельность человека определяется целиком его волей (Шопенгауэр, Ницше, Штирнер, народники — Лавров, Михайловский и др.).

Провиденциализм придерживается противоположного взгляда. С этой точки зрения ход истории реализует божественный замысел. Движущей силой является божественная воля.

Против волюнтаризма и провиденциализма активно боролись материалисты прошлого. Они противопоставляли им естественные материальные обстоятельства. Но, абсолютизируя их роль, они рассматривали историю как неизбежный ход событий. Такой подход называется фатализмом. Фаталистический характер истории и у Гегеля, хотя он исходит из духовного фактора. Он считал творцом истории мировой разум. Марксизм, утверждая, что историю творят свободные люди, в то же время признает объективную необходимость в общественном развитии. В ее основе — действие материального фактора — экономической жизни общества. Законы экономической жизни не зависят от воли человека. Свобода же людей заключается в познании этой необходимости и действии в соответствии с познанной необходимостью. На практике марксисты зачастую игнорировали альтернативность вариантов развития. То есть фактически вставали на позиции фатализма.

б) Роль народных масс и личности в истории

История творится людьми. Но отдельные личности играют разную роль в истории. Поэтому правомерен вопрос о роли личности и масс в истории. Этот вопрос один из самых сложных. Историю можно представить как результат деятельности великих личностей, но в то же время известно, что решения, которые они принимали, не всегда зависели от их желаний. В настоящее время существуют несколько точек зрения по этому вопросу.

Марксизм признает решающую роль в истории за народными массами, так как они являются главной производительной силой общества. Основным содержанием истории марксизм считает классовую борьбу. Народными массами марксизм считает весь народ, за исключением реакционных классов. Например, буржуазия в период борьбы с феодализмом и колониализмом считается народом. Личность тоже играет роль в истории, но при условии, что она выражает интересы народа. Индивидуальные качества личности могут ускорить или замедлить ход истории. Для их различия используются понятия — великая личность и историческая. Основоположники марксизма неоднократно заявляли о том, что они против культа личности. Но практическая реализация их идей привела к тому, что культ личности вождя стал закономерностью в политической жизни всех стран и партий марксистского типа. А интересы конкретной личности, составляющей народ, были принесены в жертву интересам теории. До марксизма за народом признали право на управление обществом Бабеф, Фурье, Бланки, Тьерри, Минье, Гизо. Главную решающую силу в народе видели Белинский, Герцен, Чернышевский.

Противоположной марк