3248

Философия: задания и упражнения

Книга

Логика и философия

В пособие включены основные теоретические положения, упражнения и практические задания по курсу "Философия", а также некоторый дополнительный материал, облегчающий пользование пособия Назначение пособия - включить изучающих философию в проблемную си...

Русский

2012-10-28

2.41 MB

517 чел.

В пособие включены основные теоретические положения, упражнения и практические задания по курсу "Философия", а также некоторый дополнительный материал, облегчающий пользование пособия Назначение пособия - включить изучающих философию в проблемную ситуацию, развить творческое мышление и активную жизненную позицию. Оно может быть использовано на семинарских занятиях, лекциях, на экзаменах, окажет помощь в самостоятельной работе.

Предназначено для студентов, преподавателей, аспирантов.

ОТ АВТОРА

Предлагаемое учебно-методическое пособие содержит основные теоретические положения и практические задания по курсу "Философия". В пособии заданиям и упражнениям предпосылается краткое изложение теоретического материала по темам курса. Такая структура, на мой взгляд, дает возможность студенчеству применить теоретический материал при решении тех или иных заданий и упражнений. При этом задания формулируются таким образом, чтобы разрушить стереотипы восприятия философии как свода готовых, устоявшихся истин, которые достаточно только запомнить и механически воспроизвести. Оно призвано содействовать тому, чтобы знания философии превращались в убеждения и выполняли функцию мировоззренческой и методологической ориентации молодого специалиста.

В становлении и формировании мировоззренческой культуры личности философия всегда играла ведущую роль, обусловленную ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над проблемами жизненных ориентаций как отдельного человека, так и человечества. Работа над пособием предполагает постоянное обращение к текстам произведений классиков философии.

Учитывая характер пособия, остановимся в самых общих чертах на классификации заданий в зависимости от их категориального базиса.

Любая объясняющая процедура протекает в категориях "сущность - явление". Поскольку движение от явления к сущности реализуется в других категориях, она и соответствующие ей задания делятся на ряд видов: каузальные, функциональные и иные.

Определенное место уделено упражнениям, требующим экспликации, т.е. развертывания понятий. Дело в том, что выработка этого качества у студентов составляет важную часть их философского образования: решение любого вопроса в значительной степени сводится к экспликационной процедуре, когда перед нами встает нечто неизвестное, неопределенное, которое нужно найти. Экспликационные задания и соотносимый с ними порядок можно объединить в три больших класса: информационные, аксиологические и операционные.

Функциональные связаны с уточнением смысла понятия, вопроса, описания и т.д.

В аксиологических заданиях – познавательные принципы, заключенные в тех или иных понятиях, положениях или концепциях.

В последнем классе заданий надлежит конкретизировать поле операций, связанное с определенным гносеологическим образом. При этом различаются операции, с помощью которых создается образ (понятие) и теми, что связаны с информацией, заключенной в этом образе. Требование уточнения качественного понимания вещи может быть связано как с операциями ее выделения, скажем, отождествления, различения, абстрагирования и т.д., так и с теми операциями, схемами дифференциации реальности, которые неотделимы от качественного понимания вещи.

Функции экспликации часто соединены с другими познавательными моментами. Поэтому широко представлены гибридные задания.

С ростом опосредованности и абстрактности научного познания все большую роль играют интерпретационные задания. Самое распространённое среди них – требование проиллюстрировать то или иное философское положение. Менее – табличные и матричные, хотя последние – прекрасный способ выявления всех интересующих нас возможностей. Поэтому в процессе усвоения смысла подобных заданий и их решения студенты, помимо всего прочего, знакомятся с полезной формой представления проблемной ситуации.

В пособии имеется и ряд других видов заданий и упражнений. По своей сложности и трудности они весьма не одинаковы. По нашему мнению, такой подход методически оправдан.

Задания рассчитаны как на индивидуальное, так и коллективное их решение; они могут быть использованы в процессе учебных занятий в ходе кружковой и самостоятельной работы.

В отличие от ранее изданных подобных пособий, главы разделены на параграфы, что облегчает ориентировку читателя, обеспечивает возможность более дифференцированной и конкретной выборки соответствующих упражнений.

Некоторые же разделы программы по философии для вузов не включены в пособие по той причине, что они достаточно полно, на мой взгляд, изложены в учебниках, вышедших с 1993 по 1998 годы как в Республике Беларусь, так и в Российской Федерации и Украине.

При подготовке пособия к изданию частично использованы задания и упражнения, предоставленные Рудковским Э.И. (гл. 1), Бордовичем В.М. (гл. 2), Подгод В.М. (гл. 3), Бочковым А.А., Мурашкиным А.И. (гл.4), Демидовым А.Б. (гл.5) и материалы учебного пособия "Фiласофiя. Кароткi курс лекцый" (Мн.: "Унiтверсiтэцкае", 1993).

ГЛАВА I

ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ

И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

§1. Мировоззрение и философия

Осваивая и познавая мир, человек задумывается о тайнах мироздания, судьбах человечества, о жизни и смерти, о смысле жизни, о совести, о добре и зле. Эти и другие "вечные" вопросы, заново решаемые новыми поколениями, составляют круг вопросов, необходимых человеку для общей ориентации в мире, для понимания своего места и роли в нем. Ответы на эти "вечные" вопросы формируют у человека общий взгляд на мир, составляют основу его мировоззрения.

Мировоззрение – это система взглядов человека на мир, на себя и свое место в мире.

Истоками философии и религии в древнем мире были мифы. В мифологии в целостном единстве были слиты реальность и фантазия, знание и вера, мысль и действие, естественное и сверхъестественное. Подобная целостность, нерасчлененность сознания была исторически необходимым способом освоения древними людьми действительности. Однако по мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались "вечные" вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти и т.д. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.

Религия – это такая форма мировоззрения, в которой мир в сознании человека удваивается на посюсторонний (земной, реальный, естественный) и потусторонний (небесный, сверхъестественный, сверхчувственный), причем сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.

В отличие от религии, философия стремится опереться на науку: догме противостоит сомнение, эмоциям – интеллект, вере – логика. Философское знание обосновывает соответствующее мировоззрение. Философия выступает, таким образом, его теоретической основой.

Первые древнегреческие философы предметом изучения сделали природу – рассматривали проблемы возникновения и строения мира, искали первооснову всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается. Поворот от космоса к человеку совершил Сократ (470–399 гг. до н.э.), который поставил проблемы смысла человеческой жизни и смерти и др. С тех пор философия ставит перед собой двуединую задачу – исследование мира и человека в их взаимосвязи, взаимоотношении.

Предназначение философии – создание целостного миропонимания, объяснение объективной реальности и предельных оснований человеческих действий в системе логических категорий и законов.

В чем же состоит своеобразие философии?

Во-первых, она обладает всеобщностью и абстрактностью.

Вторая характерная особенность философии – наличие в ней значительного ценностного компонента. Это означает, что философия, будучи рефлексией над всей культурой, обладает аксиологическим аспектом, что она такое сложное духовное образование, которое призвано утверждать гуманистические идеалы: Истину, Добро, Справедливость, формировать целостное мировоззрение личности.

Третья отличительная черта философии заключается в ее особой рефлексивности (отражении). Она рефлексирует саму духовную деятельность, исследует и показывает, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания всей науки, предельным основанием духовной культуры.

В силу этих особенностей философия является интегратором всей культуры. Ведь именно философская система в отличие от научной теории не склонна выделять группу факторов, а претендует на всеобщую значимость своего принципа.

Хотя философия и наука - разные формы общественного сознания, между ними существует тесная взаимосвязь - как актуальная, так и генетическая. Философию нельзя отождествлять с наукой, но можно говорить о научности философии. Это справедливо, хотя в отношении не всех философских систем, а лишь тех, которые принято называть, материалистическими.

Как специализированное теоретическое основание мировоззрения, философия обладает рядом несомненных признаков научного знания: 1) системностью, 2) фиксированием в логических категориях и законах, 3) доказательностью, 4) объективной истинностью.

Философия всегда обращается к достижениям других наук, опираясь на которые она строит общую картину мира. О тесной связи философии и науки В.И.Вернадский заметил: "Точное и глубокое логическое изучение понятий есть основа и самая суть философского мышления. Это та сила – анализ понятий, которым философия глубочайшим образом влияет на науку".

Исходным началом философского анализа, исследования, изучения становятся, таким образом, результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения человеком действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знания о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщенно схематизированное отражение действительности.

§2. Основной вопрос философии

Знание о знании, познание "посредством понятий" (Гегель) дает возможность сформулировать общие принципы видения мира в его отношении, взаимодействии с человеком, и тем самым выявить универсальные законы многообразных взаимоотношений "человек – окружающий мир", теоретические методы их познания, способы и формы построения, проверки и доказательства достоверности результатов познавательной деятельности.

В философии эта проблема (мировоззренческая в своей основе и по природе) модифицируется в основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Но само это отношение всегда конкретно-исторично, наполнено живым человеческим смыслом, воспринимается через призму накопленного опыта, знаний, общественно-исторических и личных интересов. Только человек способен к различению и осознанию отличия субъективного мира от объективного.

Итак, философский анализ направлен во вне человека – на все мироздание, и внутрь – на самого человека. Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание, в их взаимосвязи друг с другом. Основной вопрос философии имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир.

В зависимости от решения основного вопроса философии философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты, опираясь на научные данные, утверждают, что первична материя, а сознание человека вторично.

Идеалисты же считают, что первично сознание, – либо в виде некоего  абсолютного духа или разума (объективный идеализм), либо в виде сознания человека (субъективный идеализм).

В отношении познаваемости мира сознанием человека также существуют различные точки зрения – от признания познаваемости мира материалистами до отрицания этой познаваемости субъективными идеалистами.

§3. Проблемы философии

На протяжении всей своей истории философия рассматривает и решает следующие проблемы:

  1.  Проблема объекта и предмета философии.

Объектом философии является мир как единое целое, что даёт общий взгляд на мир.

Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.

  1.  Проблема первоосновы мира. Это проблема материальной или духовной, идеальной первоосновы мира.
  2.  Проблема развития мира. Это проблема формирования методов познания мира, которые по-разному подходят к вопросу о его развитии.
  3.  Проблемы познаваемости мира. Это определение объекта и субъекта познания и раскрытие их сложного диалектического характера.
  4.  Проблема человека и его места в мире. Это изучение человека как мироздания в целом. Развитие человеческой культуры в этом случае предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, переходом культурно-исторических ценностей из одной эпохи в другую, с критическим преодолением устаревших форм развития культуры и становлением новых форм. Философия, таким образом, выступает как самосознание культуры той или иной исторической эпохи.

§4. Функции философии

Среди функций философии, прежде всего, выделяют мировоззренческую.

Она состоит в том, что давая человеку общий, целостный, взгляд на  мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.

Культурологическая функция философии состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – наиболее общие идеи и представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.

Методологическая функция философии состоит в том, что философия, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира, и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.

Гносеологическая функция философии состоит в том, что она, ориентируя познавательное отношение человека на раскрытие природы и сущности-мира, природы к сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, с одной стороны, вооружает людей знанием о мире, о человеке, а с другой – оказывает влияние на каждую из форм общественного сознания, детерминируя необходимость для каждой из них в своей сфере, осознания действительности через призму отношения "человек-мир", а также определяет общую логику познавательного отношения человека к действительности.

Итак, философия – это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей, это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к объективному миру и его месте и роли в этом мире.

Философия как форма самосознания и способ духовно-практического освоения мира является основой творческого потенциала личности. Становление и развитие философско-мировоззренческой культуры происходит, таким образом, в процессе специального овладения философией, ее проблематикой и историей. И, как отмечал французский философ Р.Декарт, "философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более гражданственен и образован, чем  лучше в нем философствуют".

ЗАДАНИЯ И УПРАЖНЕНИЯ

1.1. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия

  1.  Аристотель писал: "...имя мудрости необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука,  которая исследует первоосновы и причины: и добро, и "то, для чего" есть один из видов причин. А что это ее мастерство творения, объяснили уже первые философы. Потому что и теперь, и раньше удивление вынуждает людей философствовать... Но тот, кто не понимает и удивляется, признается в своем неведении (и поэтому тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, потому что миф возникает на основе чудесного). Когда, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от неведения, то, очевидно, к знаниям стали стремиться, для понимания, а не для какой-нибудь выгоды".
  •  О каких чертах, особенностях мифа идет речь в тексте?
  1.  "Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно, связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира – египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире  грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации".
  •  Согласны ли вы с суждениями автора?
  •  Может ли человек иметь не философское мировоззрение?
  •  Изложите свой взгляд на соотношение мифов и философии, мировоззрения и философии.
  1.  "Для мифологии не существует вопроса о том, как ее боги и герои конструируют объекты реального бытия... Соответственно, для мифологии бытие есть образ-символ, реальность, а для философов бытие (а значит, и реальность) есть проблема".
  •  Прокомментируйте это положение. В чем вы видите отличие мифологии и философии в интерпретаций бытия?
  1.  Существует мысль, что революция мировоззрения, осуществленная философией, заключалась не в смене арсенала знаний, а в преобразовании личности субъекта познания. В сравнении с мифологией впервые в истории культуры субъект знаний стал субъектом рефлексии, а знания – приобретением личности.
  •  Согласны ли вы с такой постановкой вопроса? В чем еще вы видите специфику философского понимания мира?
  1.  При каком условии следующие суждения являются истинными:
  2.  философия – это вытонченная религия;
  3.  религия – это грубая философия.
  4.  Проанализируйте и дайте оценку высказываниям знаменитых философов:
  5.  "Религия, чтобы остаться правдивой, имеет потребность в философии. Философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религия" (К.Ясперс).
  6.  "Все, кто владеет настоящей религией, вместе с тем, владеет истиной науки, искусства и философии" (Э.А.Жильсон).
  7.  "...Если трезво подумать, то после слова божьего природоведческая философия – это наиболее надежные лекарства против забобонов и тем самым наилучшая подпитка для веры. Поэтому ее справедливо считают самой верной служанкой религии: если одна изъявляет волю бога, то вторая – его могущество... Не удивительно, что натурфилософия была задержана в развитии, так как религия, которая имеет наибольшую власть над мыслями  людей, по причине необразованности и неосмотрительной предвзятости некоторых была отведена от натурфилософии и перешла на противоположную сторону".
  •  Прокомментируйте приведенный текст. Охарактеризуйте мировоззренческую позицию философа.
  1.  "Своеобразная сущность религии оставалась вне ее, она претендовала только на форму  мысли. Если философия должна заменить религию, то философия, оставаясь философией, должна стать религией, она должна включать в себя в соответствующей форме то, что составляет суть религии, должна включить преимущества религии".
  •  Может ли, на ваш взгляд, философия заменить религию? Дайте оценку рассуждению философа.
  1.  Английский философ и ученый Б.Рассел считал, что церковная концепция праведности нежелательна по той причине, что она принижает разум и науку: "Возможно, что человечество уже стоит на пороге золотого века, но если так, то сначала необходимо будет убить дракона, который стережет вход, и дракон этот – религия".
  •  Проанализируйте и дайте оценку приведенному рассуждению. Как лично вы решаете поставленный автором вопрос?

Белорусский первопечатник, ученый-просветитель эпохи Возрождения Ф.Скорина стремился выяснить происхождение моральных представлений человека. Согласно Скорине, понятия морали имеют двойственную основу: индивидуальный разум и божье откровение. Природный моральный закон имеет приоритет: "прежде всех законов или прав писанных закон, прирожденный всем людям от господа бога дан есть".

Какая идея развивается великим белорусским просветителем?

"Суть дела в том, что философское мышление, и религиозное сознание существует и взаимодействует в поле мировоззренческого сознания. По-своему, в рамках характерного им стиля сознания они отвечают на одни и те же коренные духовные запросы. Потому что исторически религия и философия все время находились в тесном взаимодействии. Понять историю философии просто невозможно без знания истории религии".

В чем, на ваш взгляд, проявляется взаимодействие религии и философии?

"Человек несчастен только потому, что отрекся от природы. Он захотел быть метафизиком, прежде чем стать физиком, оставил в стороне реальность, чтобы размышлять над явлениями, пренебрег опытом, чтобы увлекаться абстрактными системами и гипотезами. Одним словом, человек отвернулся от изучения природы и отдал предпочтение погоне за явлениями. Пора начать черпать в природе необходимые средства против бедствий, причиненных нам буйной фантазией. Пользуясь опытом, разум должен, наконец, победить предрассудки, жертвой которых так долго был человеческий род".

Справедлива ли критика абстрактной философии и связанных с ней фантазий и предрассудков? Какие из них автор имел ввиду?

Как, на Ваш взгляд, соотносятся мировоззрение и философия?

философия – это теоретическая основа, ядро мировоззрения;

философия обладает мировоззренческой функцией;

полностью совпадает по содержанию и объему с мировоззрением.

Объясните свой ответ.

1.2. Особенности философии, ее предмет

Аристотель считал, что "есть конкретная наука, которая исследует бытие как само по себе, а также то, что ему свойственно само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, так как ни одна из них не исследует общую природу бытия как такового, а все они, выбирая себе какую-нибудь часть его, исследуют то, что свойственно этой части...".

О каких чертах, свойственных философии, идет речь в тексте?

Дайте развернутый анализ следующих определений философии:

"Философия есть познание, которое достигается через правильные размышления (...) и которое выясняет действия, или явления, из известных нам причин, или образующих основ, и, наоборот, образующие основы – из известных нам действий".

"Философия – это познание внутреннего мира человека, причин природы, отношение человека к природе и его связи с ней, или поскольку еще нет реальной законченной философии, стремление к такому познанию".

"Философия не есть наука, не есть даже наука об сущности, а есть творческое осмысление духом смысла человеческого существования".

"Основной вопрос всей, особенно новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе...".

Согласны ли вы с позицией автора? Существует ли основной вопрос философии?

"... для других наук определяется предмет исследования; предмет философии как таковой не может быть ограничен, потому что он включает в себя все, что существует в мире. Именно потому, что он не может быть ограничен, его можно по существу обозначить как "искомый, бесконечно искаемый".

О каких особенностях предмета философии идет разговор в тексте?

"Остродискуссионным является вопрос о том, можно ли назвать философию наукой. Сторонники сциентизма считают, что отрекаясь от построения и развития философии как науки, философы осуждают себя на долю колдунов и пророков, которые не могут отыгрывать значительную роль в современном мире. И, безусловно, рассматривая вопрос о возможности развития философии как науки, важно иметь в виду, что характер науки очень разнообразный. Диапазон реализации критериев научности большой: от физики до литературоведения".

Существует и противопоставленное суждение: "Философия с логикой не должна иметь ничего общего; философия – это искусство, которое стремится прорваться через логическую цепь знаний и которое выносит человека в бескрайнее море фантазии, фантастического, где все одинаково возможно и невозможно".

Дайте оценку размышлениям философов. Какая идея вам более близка?

"Когда, однако, философия вообще и в принципе не наука, для чего она тогда, зачем она тогда, на что она тогда еще имеет право среди университетских наук? Не является ли тогда философия, проповедью какого-то мировоззрения? А мировоззрение? Что оно такое, как не личное убеждение отдельного мыслителя, приведенное в систему и на какое-то время объединившее горстку сторонников, которые в ближайшем времени сами построят свои системы? Не получится ли тогда дело с философией, будто она на какой-нибудь большой ярмарке?

В конце концов, объяснение философии как мировоззренческой проповеди – нисколько не меньшая ошибка, чем ее характеристика как науки. Философия (метафизика) – ни наука, ни мировоззренческая проповедь.

Что в таком случае выпадает на ее долю?"

Как бы вы ответили на поставленный вопрос?

В современной философской литературе не успокаивается дискуссия о предмете философии. Высказываются разные, временами диаметрально противоположные мысли. Одна из них: "Предмет философии "не имеет образа", как тот поручик Киже, хотя он поручик, считается по всем бумагам и поднимается по служебной лестнице. Предмет философии "в потенциале" спрятан в процессе философствования, в философском мышлении. По этой причине определить нужно не предмет, который либо изучает, либо должна изучать философия – в отличие от математики, физики, или социологии и, так сказать, рядом с ними – а особенную установку мысли, манеру размышления".

Можно ли согласиться с высказанной мыслью? Аргументируйте свою позицию.

На семинаре возникла дискуссия. Часть студентов утверждала, что в эпоху НТР может существовать только научная философия. Другая часть отмечала, что такая постановка вопроса вызывает, самое меньшее удивление: ненаучная философия просто существует, как существуют совсем ненаучные эмоции, чувственность, которая не считается с наукой, обыкновенный опыт и другие ненаучные феномены духовной жизни общества.

Разрешите их спор.

Античный скептицизм, констатируя факт плюрализма философских учений, утверждал, что философы, поскольку они обосновывают несовместимые друг с другом взгляды, которые в одинаковой степени оказываются отвергнутыми, никогда не достигают истины и тем самым демонстрируют нежизнеспособность любых философских положений. Противники скептицизма, соглашаясь с тем, что предыдущие философские учения были действительно ошибочными, но не принимая тезиса о равнозначности всех философских высказываний, стремились создать настоящую философию, которая б закончила с разнообразностью несовместимых взглядов, с тем, как они считали, перманентным философским скандалом. Так, например, И.Кант отмечал: "... Критическая философия объявляет себя такой философией, до которой еще вообще не существовала никакая философия".

Где же истина? Аргументируйте свою позицию.

Во вступлении к "Логике" Гегель говорил, что нет множества философий, есть одна философия как наука о всеобщем. А все системы, все течения и направления являются разными уровнями развития этой единственной философии.

Разделяете ли вы взгляды великого философа?

"Великий философ, – пишет французский ученый П.Рикер, – это тот, кто открывает новый способ ставить проблемы. Таким образом, сингулярность, которая стоит выше за любую типологию, это в первую очередь сингулярность самой проблематики".

Можно ли сказать, что новая постановка философских проблем, которых не знала предшествующая философия, вытекает из интеллектуальной особенности личности ученого?

Философская проблематика возникает:

в философии как особой форме профессиональной деятельности;

в самой реальной жизнедеятельности людей.

Какое из мнений вам более приемлемо? Аргументируйте свой ответ.

Господин Журден, герой комедии Мольера "Мещанин во дворянстве", с удивлением узнал (уже в достаточно зрелом возрасте), что всю жизнь говорил прозой. "Феномен Журдена" еще более применим к философии: философствуют все люди — даже те, кто никогда не слышал этого слова.

Что общее и в чем различия между философствованием и философией?

1.3. Взаимосвязь философии и науки

"Всю жизнь, – писал Н.А.Бердяев, – меня сопровождала тоска. Это, впрочем, зависело от периодов жизни, иногда она достигала большей остроты и напряженности, иногда ослаблялась". Философия же "освобождена от тоски и скуки "жизни". Я стал философом, чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной "жизни". Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от ее уродства".

Сформулируйте ваше отношение к позиции Н.А.Бердяева и аргументируйте свою точку зрения.

"Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречий, изменяющейся сущности явлений".

"Основной признак, который отличает философское познание от научного, нужно видеть в том, что философия познает бытие человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же познает бытие как бы за человеком, отчуждается от человека. По этой причине для философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа".

Разделяете ли вы позицию философа? Обоснуйте свой ответ.

"Составляя первоначально основу науки и всю науку, философия есть либо резюме всех отдельных наук, либо учение о том, для чего нужна наука, либо, наконец, теория самой науки. Смысл, вложенный в название философии, всегда характерен для положения, которое занимает научное познание среди культурных ценностей, оцененных определенной эпохой".

Какую идею развивает философ?

Существует мысль, что в философии, в отличие от науки, исходная точка – субъект; в науке же – объект при максимальном элиминировании субъекта.

Дайте оценку такому рассуждению.

Какое из приведенных суждений для вас наиболее приемлемо? Объясните свой выбор:

философия господствует над всем, является наукой наук;

наука сама себе философия;

философия – это теория науки;

философия, не заменяя социальные науки, вооружает их общим методом познания, теорией мышления.

Аристотель подчеркивал, "что от философии не нужно ждать практической "пользы", т.е. решения частных, прикладных задач. Мы могли бы сказать так: философия – это не тактика, а стратегия человеческой жизни, она есть удел свободного человека, она есть взгляд в вечность".

Согласны ли вы с такой оценкой роли философии?

"Какую бы позу ни принимали природоведы, над ними господствует философия. Вопрос только в том, желают ли они, чтобы над ними господствовала какая-нибудь плохая модная философия, или они желают руководствоваться такой формой теоретического мышления, которая основывается на знакомстве с историей мышления и ее достижениями.

Физика, берегись метафизики, – это абсолютно верно, но в другом смысле".

В каких отношениях фраза "физика, берегись метафизики!" имеет смысл?

Докажите справедливость мысли великого русского ученого о взаимосвязи теоретического природоведения с философией.

"Настоящий химик должен быть теоретиком и практиком... значит, должен быть и философом тоже" .

"От философа нельзя требовать, чтоб он был физиком; и тем не менее его влияние в области физики и необходимо, и желательно. Для этого ему не нужны детали, нужно только понимание тех конечных пунктов, где эти детали сходятся".

Можно ли тоже самое сказать о физике в ее отношении к философии?

"Взаимные отношения теории познания и науки очень характерные. Они зависят одна от одной. Теория познания без контакта с точной наукой становится пустой схемой. Точная наука без теории познания, насколько она вообще без нее, примитивная и хаотичная".

Приведите примеры взаимосвязи философии и науки.

Проиллюстрируйте мысли ученого примерами из той науки, в которой вы специализируетесь.

"... Применение диалектики в области природоведческих наук требует глубокого исключительного знания экспериментальных фактов и их теоретического обобщения. Без этого диалектика сама по себе не может дать решения вопроса. Она как бы является скрипкой Страдивари, самой совершенной из скрипок, но, чтобы на ней играть, нужно быть музыкантом и знать музыку. Без этого она будет так же фальшивить, как и обычная скрипка".

Какое из трех положений вам кажется справедливым, какое наиболее полно раскрывает соотношение философии и науки? Аргументируйте свой ответ.

философия развивается в той мере, в какой она употребляет достижения науки, обобщает ее результаты;

философия должна развиваться на своей собственной основе, безотносительно к достижениям других наук и общественной практике;

философия не основывается только на фактах науки, хотя и включает в себя в качестве одного из важных аспектов, осмысления научных достижений. Если бы философия основывалась только как наука на примерах природоведческого научного метода, то она вообще не была бы философией. Она выступает как рефлексия над основами всей культуры, стремится выявить фундаментальные для каждого исторического типа культуры мировоззренческие ориентации, которые определяют понимание и переживание человеком мира и самого себя как части мира.

1.4. Функции философии

Дайте оценку рассуждениям древнего мыслителя о значении философии в жизни людей.

"Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не устает заниматься философией, потому что никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души... И юноше, и старику нужно заниматься философией: первому – для того, чтобы, старея, быть молодым добротами в результате благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым, и старым в результате отсутствия страха перед будущим"'.

Французский философ Р.Декарт писал: "... Я предложил бы обсудить пользу ... философии и вместе с этим доказал бы важность утверждения, что ... философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров, и что каждый народ тем больше выделяется общественностью и образованностью, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства лучшего блага, чем иметь настоящих философов".

Имел ли мыслитель основания для такого мнения?

"От физика нельзя требовать, чтобы он был философом; но можно ждать от него философского образования, достаточного, для того чтобы обоснованно отделять себя от Вселенной и снова объединяться с ней в более высоком смысле. Он должен создать себе метод, соответствующий наглядному представлению; он должен оберегаться превратить наглядное представление в понятие, понятия в слова и обходиться с этими словами так, будто это предметы; он должен быть знаком с работой философа, чтобы доводить феномены до самого философского охвата".

О какой функции философии идет речь?

"Философия не выполняет непосредственных социальных заказов. Философ видит даже свою гордость в том, чтобы стать выше предъявленных ему социальных требований. Философия не социальная, она персональная".

Дайте оценку данному размышлению. Согласны ли вы с мыслью философа?

Известный английский философ нашего времени А.Н.Уайтхед писал:

"...Когда цивилизация достигает своей кульминации, общество, избавленное общефилософского понимания жизни, обречено на упадок, нудоту, ослабление...

Теперь человечество вступило в одну из редких эпох, когда изменяется его мировоззрение. Традиция потеряла свою принудительную силу. И наша задача – задача философии, людей науки и людей практической деятельности – обновить и переделать мировоззрение (что вбирает в себя те элементы уважения и порядка, без которых человечество утонуло бы в хаосе безделья), все больше пронизанное действенной рациональностью. Такое мировоззрение есть знания, которые Платон приревновал к добродетели. Те исторические эпохи, развитие которых было связано с распространением этого мировоззрения, никогда не исчезнут из памяти человечества".

Под силу ли эта функция для философии? Разделяете ли вы позицию автора?

Ряд философов высказывает мысль о том, что "... когда философия не овладевает общественным сознанием, не превращается в форму реально-практической, творческой деятельности людей, когда она не опредмечивается в конкретном труде и результатах этого труда, то такая философия может быть чем угодно. Может быть удовольствием, интересным провождением времени. Но она не может быть тем, чем она должна быть".

Чем же должна быть философия и какую роль призвана выполнять в обществе?

"Существуют только два начала, которые могут управлять человеческим родом – добро и зло... Начало добра вытекает исключительно из фактов, которые известны, как постоянные. Начало зла имеет свой источник исключительной фантазии, не проверенные опытом, спорные всем известным фактам и постоянно изменяемые. Начало добра ведет прямо к истине, единению и счастью. Начало зла ведет к обману, бедствию, враждебности".

Проведите анализ размышлений автора. Известно, что многие философские положения не проверены опытом. Означает ли это, что все они являются источником зла?

"Афиняне разозлились на Сократа за то, что он находил их недостатки, призывал к справедливости, обращался к их совести. На него подали в суд, обвинивши его в том, что он совращает молодежь и не признает Бога. И суд приговорил Сократа к смерти. В конце концов, если Сократ откажется от своих убеждений, перестанет будить у людей совесть и искать в их душах правду, и будет молчать, тогда его оставят в живых. Но Сократ не соглашается: без этого жизнь для него – не жизнь. И Сократ должен умереть. Его друзья и ученики в замешательстве, они предлагают ему организовать побег. Но мудрец отказывается от этой возможности остаться в живых. Убежать – это значит отказаться от того, чему он учил всю жизнь, вести себя боязливо, криводушно, несправедливо – это значит предать самого себя.

Сократ спокойно выпивает чашу с отравленным соком и умирает".

Почему можно считать моральную позицию Сократа соответствующей его философскому учению?

Говорят, что "нельзя ставить человеку в вину его философское мировоззрение. Оно отличается многими факторами, главными из которых являются индивидуальные особенности человека, его воспитание, его место в обществе и т.п. Все это часто не зависит от человека, как не зависит от него рост или цвет волос. И как бессмысленно наказывать человека за то, что он брюнет, скажем, а не блондин, также бессмысленно обвинять его в том, что он идеалист, а не материалист, позитивист, а не экзистенциалист, христианин, а не мусульманин. Это кажется совсем тривиальным, но как часто свое неприятие каких-то идей и взглядов мы переносим на сторонников этих взглядов!"

Дайте оценку позиции автора. Заслуживает ли философ морального осуждения или оправдания за свои философские взгляды? Приведите примеры.

Гегель отмечал, что идеальным является такое объединение политики и философии, при котором в политике находят свое выявление философские принципы ума.

О каких принципах идет разговор?

Какой из вариантов ответов вам кажется более приемлемым?

между философскими взглядами и политической позицией личности нет очевидной связи;

существуют их прямо однозначные соотношения;

философские и политические взгляды чаще всего совпадают, но не всегда.

Обоснуйте свою позицию, приведите примеры.

"Гете, немецкий писатель и философ ...полагал, что "каждому возрасту человека соответствует определенная философия... Ребенок является реалистом: он также убежден в существовании груш и яблок, как и в своем собственном. Юноша, обуреваемый внутренними страстями, должен следить за собою, забегая со своими чувствами вперед, он превращается в идеалиста".

Согласны ли вы с ним? Последуйте за его мыслью.

"...Мудрость сродни свободе и разумности. Мудро поступает (и советует, и учит) тот, кто, опираясь на знания, обобщенный жизненный опыт, умеет разумно соотнести желаемое с должным, субъективные устремления с объективной логикой жизни. Мудрость позволяет избегать грубых ошибок в суждениях и действиях".

О какой функции философии идет речь в отрывке?

Что вы понимаете под мудростью?

Достаточно ли быть мудрым, чтобы быть философом.

ГЛАВА II

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Nulla est homini causa philosophiandi, nisi ut beatus sit

(Нет причины философствовать без пользы для человека)

Важнейшим средством формирования логико-гуманитарной культуры будущего специалиста, его теоретического мышления выступает история философии. В ней сосредоточен огромный опыт поисков мировоззренчески-ценностных ориентаций разных народов, множественность и альтернативность способов решения ими жизненно-практических проблем. Ее изучение способствует расширению рамок репродуктивного и продуктивного освоения студентами окружающего их мира, интенсифицирует поле информации и тем самым увеличивает спектр осознания самоценности творческих начал самоактуализации себя как личности.

Предлагаемое историко-философское введение в учебно-программный курс «Философия» имеет целью показать эволюцию концептуальных моделей философского миропонимания, особенности философствования и философской рефлексии о сути бытия, мира и человека, его месте, роли и предназначении в обществе. Контекст исторического развития философских идей, концепций, систем, учений ориентирован на диалектическое единство просвещения и воспитания.

Авторы дополнили историко-философское содержание курса проблемно-вопросной формой самоконтроля, осмысления читателями сути общечеловеческих поисков, ошибок, заблуждений на многотысячелетнем пути познания смысла жизни, социально и личностно значимых мировоззренческих проблем. Это способствует формированию морально-нравственного механизма связи между необходимым и свободным способом размышления (философствования).

В качестве основной учебной литературы рекомендованы:

  1.  Гiсторыя філасофіі. Гродна, 1997.
  2.  История философии. Мн., 2001.
  3.  История философии. Ростов н/Д., 1999.
  4.  Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. СПб., 1997.
  5.  Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами: Пер. с англ. М., 1998.
  6.  Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Пер. с англ. М., 2000.

Справочные издания:

  1.  Анатомия мудрости. 106 философов: Жизнь. Судьба. Учение: В 2 т. /Авт.-сост. П. С. Таранов. Симферополь, 1995.
  2.  Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969.
  3.  Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ.: Изд. 2-е, перераб. и доп. М., 1997.
  4.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997.
  5.  Мыслiцелi i асветнiкi Беларусi. Мн., 1996.
  6.  Новейший философский словарь. Мн., 1999.
  7.  Переверзенцев С. В. Практикум по истории западноевропейской философии. М., 1997.
  8.  Русская философия. Конец ХIХ — начало ХХ века: Антология: Учеб. пособие. СПб., 1993.
  9.  Современная западная философия: Слов. М., 1991.
  10.  Современная философия: Слов. и хрестоматия. Ростов н/Д., 1995.
  11.  Таранов П. С. Философская афористика. М., 1996.
  12.  Таранов П. Философия сорока пяти поколений. М., 1999.
  13.  Философский энциклопедический словарь. М., 1997.
  14.  Хесс Р. 25 ключевых книг по философии: Пер. с фр. Челябинск, 1999.
  15.  Хрестоматия по философии: Учеб. пособие. Ростов н/Д., 1997.
  16.  Хрестоматия по истории философии: В 3 ч. М., 1997. Ч. 3; 1998. Ч. 1; 2001. Ч. 2.
  17.  Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. М., 1991; 1995.
  18.  Чуешов В. Н. Введение в современную философию: Учеб. пособие. Мн., 1997.

1. ПРЕДМЕТ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ КАК НАУКИ

Перед каждым человеком в разные периоды его жизни встают вопросы философского характера: о смысле жизни, об обществе, в котором он живет, о сущности человека и закономерностях человеческих взаимоотношений, о том, на что он может надеяться в будущем. От ответа на эти вопросы во многом зависит реальное поведение человека в самых разных жизненных ситуациях. Особенно важны они в переломные периоды развития общества (один из которых мы переживаем в настоящее время).

В данную эпоху, когда подвергаются критике старые нормы и идеалы общественного устройства и деятельности самого человека, необходимы основательные знания о бытии человека и мире, твердые ценностные установки личностного поведения. Именно в такие эпохи наблюдается заметная тяга к философии вообще и к истории философской мысли в особенности. Но тот, кто хотел бы найти в философских учениях прошлого или настоящего истины и готовые рецепты собственного поведения на все случаи жизни, в определенной мере будет разочарован. Историческое прошлое этой науки не есть хаотическое нагромождение различных направлений, школ, течений, отдельных философских учений, которые находятся друг с другом в непрерывной и постоянной дискуссии.

Серьезно изучая историю философской мысли, рано или поздно приходят к выводу, что собственное мировоззрение невозможно заимствовать в полном и законченном виде ни из одной ее теории. Историческое прошлое философии кажется хаосом только с первого взгляда, но при серьезном подходе к изучению узнаешь и понимаешь, что эпохи развития достаточно отчетливо отличаются друг от друга и содержанием поставленных проблем, и методами их решений, и философским языком, на котором они формулируются.

Предметом истории философии как науки является история развития философской мысли на различных этапах становления общества, история зарождения, формирования, развертывания основных ее направлений. Ее задача как науки состоит, следовательно, в том, чтобы раскрыть закономерности развития философии как специфической формы общественного сознания, отражающей общественное бытие.

История философии дает возможность понять и обобщить историческое развитие философской мысли человечества, осмыслить опыт научного познания. Она показывает, как формировалось умение оперировать научными понятиями и категориями, как отрабатывались в различные исторические эпохи приемы и способы теоретического мышления, методы научного познания законов природы, общества и мышления. Она учит историческому подходу к философским учениям прошлого, помогает находить причины изучаемых явлений, способствует выработке диалектического метода мышления и применения его в процессе познания и преобразования мира.

Но знание философских традиций, в рамках которых осуществляется теоретическое мышление, понимание важнейших проблем, по которым идет дискуссия, являются только предварительным условием для каждого, кто изучает ее историю. Человек, посвятивший себя изучению философии, непременно сам должен принять участие в (продолжающемся века и тысячелетия) диалоге, который и называется историей философии. Только в диалоге, где собеседниками выступают великие мыслители прошлого и современности, можно выработать теоретические основы собственного мировоззрения, поставить под вопрос мифы обыденного сознания, которые имеются у каждого человека и тем самым изменить способ собственного мышления и деятельности. Философское осмысление мира является неотъемлемой потребностью и свойством любого человека. Каждый, кто хоть раз задавался вопросами — что же такое мир, в котором мы живем; «что такое хорошо и что такое плохо; каким должно быть государственное устройство — по праву может назвать себя философом».

Литература:

  1.  Бабушкин В. У. О природе философского знания. М., 1978.
  2.  Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991.
  3.  Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс: Учеб. для вузов: Изд. 3-е, перераб. и доп. М., 2000. С. 4—18.
  4.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 3—10.
  5.  Ортега-и-Гассет. Что такое философия. М., 1991.
  6.  Таранов П. С. Философская афористика. М., 1996.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Что такое философия? Какие проблемы можно отнести к числу философских? Какие точки зрения об этом Вам известны? Проанализируйте следующие суждения:

«Удивление побуждает людей философствовать» (Аристотель).

«… Философия есть орган саморазвития человеческого духа» (Н. А. Бердяев).

«Род человеческий, от создания мира, задавался философскими вопросами, и, несмотря на тщету решений, периодически возвращался и возвращается к ним снова. Философия везде и всегда сопровождала умственную жизнь и была ее показателем» (К. Д. Кавелин).

  1.  Назовите культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Имеется ли у философии свой язык и свои аргументы объяснения и доказательства? Чем они отличаются от обыденного языка и аргументации, а также от языка науки?
  2.  Философия — это культура разумного мышления.

Согласны ли Вы с этим утверждением? Если да, то прокомментируйте суждение Р. Декарта: «… философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров, и каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов».

Назовите основные черты разумного мышления.

  1.  Каков главный (основной) предмет философии? Какова польза философских знаний? Как Вы понимаете следующее высказывание:

«Философия, отличаясь от прочих деятельностей человеческого духа, оживляет их все, сообщает им человеческую сторону, осмысливает их для человека. Без нее наука — сборник фактов, искусство — вопрос техники, жизнь — механизм. Философствовать — это развивать в себе человека как единое стройное существо» (Лавров П. Три беседы о современном назначении философии).

  1.  Опираясь на предыдущие высказывания, проанализируйте основные функции философского знания (познавательную, культурно-воспитательную, мировоззренческую, методологическую).
  2.  История философии в известном смысле выступает способом существования философского знания, которое систематизировано в разных философских учениях, школах. Чем можно объяснить многообразие философских учений, систем, школ? Как понять следующие высказывания Гегеля:

Как бы ни были различны философские учения и школы, «они все же имеют то общее между собой, что все они являются философскими учениями».

Конкретно-историческое состояние общественной жизни определяет «образ философии», ее исторические формы, так как философия — это «сознание и духовная сущность всего состояния народа».

  1.  Приблизительно XXV веков назад произошел самый резкий поворот в человеческой истории, связанный с возникновением философского построения действительности. Человеческий дух приобретает способность к самопознанию, к философской рефлексии. «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим до сих пор, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей: Во всех направлениях совершался переход к универсальности» (К. Ясперс).

Как Вы понимаете самопознание? Что такое философская рефлексия? Почему мы говорим, что философские категории являются всеобщими, универсальными понятиями, основой интеллекта, духовной культуры человечества? Назовите эти категории.

  1.   Аристотель как-то заметил, что нет науки бесполезней, чем философия, но нет науки и прекрасней ее. Какими же достоинствами (и функциями) должна обладать философия (греч. phileo — любовь и sophia — мудрость, буквально означает «любовь к мудрости»), чтобы заслужить столь парадоксальную характеристику?

Как понять в связи с этим следующее суждение:

«… С философствованием человек обретает свои истоки. Постоянная задача философии такова: стать подлинным человеком посредством понимания бытия; или, что то же самое, стать самим собой…» (К. Ясперс)?

  1.  Объясните по данной схеме структуру философского знания. Дайте общее определение онтологии, гносеологии. Какое место в этой структуре занимает логика? Что такое аксиология, этика и эстетика? Какое отношение имеют они к философии?
  2.  философский метод есть система наиболее общих принципов подхода к теоретическому (рационализированному) исследованию действительности (мироустройства и отношения человека к миру — познавательное, ценностное, практическое). Дайте общую характеристику принципиальных различий двух основных философских методов — диалектики и метафизики.

2. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Возникновение и развитие человеческого общества определялось орудийной деятельностью человека. Изготовление и пользование орудиями труда для удовлетворения первичных потребностей вырывает первобытного предка homo sapiens из круга природных закономерностей и постепенно создает новую сферу его деятельности, которая носила уже не биологический, а социальный характер. В свою очередь возникновение этой социальной сферы требовало радикального изменения самого предка человека, поскольку первыми орудиями труда, которыми он пользовался, были его телесные органы. Поэтому, чтобы использовать и совершенствовать орудия труда, первобытный предок человека должен был измениться сам: изменить свое тело, свою животную психику, установить контроль над своими биологическими потребностями, эмоциями, сексуальностью. Однако, поскольку на первых этапах развития общества человек был способен регулировать и контролировать лишь весьма малый фрагмент природных процессов, постольку сознание первобытного человека неизбежно носило мифологический характер.

Через миф человек как бы осваивает в своем мышлении те фрагменты окружающей его действительности, которые он практически освоить был не в состоянии, но которые весьма существенно влияли на всю его жизнь. Причем это освоение в мышлении того, что не было освоено в действительности проходило путем наложения того, что было известно человеку, на то, что было ему неизвестно. Каждый раз в мифе предстает в упорядоченном виде то, что обступает человека как темная бездна, перед лицом которой у него может возникнуть лишь одно чувство — страх и что он не может справиться с этим неведомым.

Ограниченность взаимодействия человека с природой на ранних этапах развития первобытного общества, когда человек пассивно пользовался дарами природы (охотничество и рыболовство), приводило к тому, что в мифах, отражающих деятельность человека, субъект деятельности и самая деятельность не отделяются друг от друга. Человек как бы вторит ритмам природы. В этом периоде развития первобытного общества родовая община не выделяет себя из природы, а индивид из рода. Сам род воспринимается как природное тело, а природа как социальное тело рода. У природных явлений и у первобытной общины находится общий предок, который получает облик животного. В мире царствует зооморфизм.

С развитием первобытного общества, усложнением хозяйственной деятельности людей, появлением земледелия и скотоводства, когда человек из пассивного потребителя готовых даров природы становится ее активным преобразователем, существенно меняется и содержание самого мифа. Зооморфизм старого мифа перерастает в антропоморфизм нового. Первопредок рода теряет свою зооморфную природу и наделяется человеческими чертами, и что самое важное, получает как свою важнейшую атрибутику тexнические средства (лук, стрелы, каменный топор, атрибутика сельскохозяйственной деятельности). В мифах возникает фигура культурного героя, который своей деятельностью может соперничать с силами природы, подчиняя их ceбе самому (Прометей). В сознании человека разделяется сфера естественного и сверхъестественного, до сих пор существовавших в неразрывном единстве. И таким образом сужается сама сфера распространения мифологического сознания.

Появляются предпосылки возникновения философии, как особой формы человеческого мышления, включающей в себя все формы знания тогдашнего человеческого общества. Оформление первых философских учений стало возможным в связи с переходом к классовому обществу и связанным с ним процессом разделения умственного и физического труда. Только в результате этого процесса постепенно сформировалась определенная социальная группа, главной задачей которой было производство и воспроизводство знаний.

Однако выделение философии как самостоятельной формы теоретического ведения о мире отнюдь не означало автоматического и абсолютного разрыва с мифологическими представлениями. Долгое время философия пользовалась мифологическими образами для обоснования тех или иных теоретических постулатов. Более того, именно в лоне мифа сформировались отчасти такие представления о мире и бытии человека в мире, которые, будучи переработаны философией, сами стали одними из основополагающих постулатов теоретическою мышления. Это — идеи происхождения всего сущего из единого первоначала, мирового круговорота всех вещей, взаимодействия мужского и женского начала во всех природных и социальных явлениях, которые затем трансформировались в концепции диалектического воззрения на них.

На смену мифологическому объяснению природы приходят попытки понять природу как таковую, открыть в ней закономерности на основе зарождающегося научного знания. «Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно с действительным господством над этими силами природы».

Таким образом, рост конкретного фактического знания о вещах, людях, мире, изменения социально-общественного устройства жизнедеятельности, возникновение особого рода деятельности — деятельности научной, рационализируют человеческое мышление. Более XXV веков тому назад в древних странах древнейших цивилизаций (Индия, Китай, Греция и др.) появляются мыслители-философы. «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец». Происходит своеобразная революция в мировоззренческих установках — возникает философия. Это совершенно новый тип мировоззрения. Его характерными чертами становятся рациональность и теоретичность, концептуальность и системность, доказательность и критичность. Эти особенности формировались постепенно, однако были выработаны основные категории и методы, которыми мы мыслим и пользуемся по сей день.

Следует заметить, что в процессе перехода от первобытно-родового строя к классовому, несмотря на все многообразие форм такого перехода, сохранялись и общие черты социальной истории тех народов, которые вступили на этот путь. Вот почему ранние формы философского мышления в древнем Китае, древней Индии и Греции в самых общих структурных характеристиках повторяли друг друга. Но затем своеобразие исторического развития каждой из трех вышеназванных цивилизаций отразилось на качественном состоянии древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой философии.

Литература

  1.  Богут И. И. История философии в кратком изложении. М., 1995.
  2.  Введение в философию: Учеб. для вузов. В 2 ч. Ч. 1. М., 1989.
  3.  Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу (Становление греческой философи). М., 1972.
  4.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 11—16.
  5.  Мифы народов мира. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1996. С. 3—16.
  6.  Тарнас Р. История западного мышления: Пер. с англ. М., 1991. С. 18—20.
  7.  Тайлор Э. Б. Первобытная кульура: Пер. с англ. М., 1989.
  8.  Чанышев А. Н. Начало философии. М., 1982.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  В чем особенности мифологического мышления? Почему они сохраняются и сегодня в массовом сознании?
  2.  Почему мы говорим, что миф есть первая форма мировоззренческого мышления?
  3.  Прокомментируйте следующее суждение:

«В качестве продуктов разума (но не мыслящего разума) религия народов и их мифология, какими бы простыми и даже неуклюжимы они не казались … содержат в себе … мысли, всеобщие определения, истину, ибо в основании их лежит инстинкт разумности» (Гегель).

Что собой представляют эти «всеобщие определения»? Каково их содержание?

  1.  Объясните, какое идейное содержание мифа отражает данная схема:
  2.  Дайте определение антропоморфизма, анимизма, фетишизма, тотемизма. Почему мифообраз есть единство общего и единичного? Приведите примеры.
  3.  Какие черты мифа наследуются религией и философией? Определите это по специфике их ответов на вопрос: как устроен мир?
  4.  Давал ли миф ответы на мировоззренческие вопросы? Если «да», то почему возникает новая форма мировоззрения — философия?
  5.  В далекой «языческой» предыстории каждого народа можно проследить формирование идей предфилософского характера. Но развитая философская мысль у некоторых появилась лишь с момента вхождения их в орбиту влияния мировых религий, а содержание и формы философствования определились местом философии в рамках той или иной религии.

Можно ли говорить в таком случае о самобытности и оригинальности философской культуры этих народов? Какие оригинальные идеи родились, например, на почве белорусской культуры?

  1.  В чем своеобразие философских проблем? Почему они противостоят мифу и «здравому смыслу»? В чем смысл критического отношения философии к наличной культуре (мнениям, знаниям, мифам, предрассудкам, практическому опыту)?

3. ДРЕВНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

В древнем Китае и древней Индии сложилась весьма устойчивая социальная организация общества, которую классики марксизма условно назвали азиатским способом производства. Эта социальная организация характеризовалась, с одной стороны, наличием огромного количества земледельческих общин, с устойчивым воспроизводством социальных связей между людьми, а с другой стороны, наличием сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системой управления, осуществляющей взаимосвязь между земледельческими общинами с целью организации ирригационных и других работ, требующих огромного числа рабочей силы. Устойчивость социальных систем древней Индии и древнего Китая, наряду с их относительной изоляцией от других центров мировых цивилизаций, порождала определенную застойность в развитии материального и духовного производства. Все это не могло не сказаться и на развитии теоретической формы общественного сознания — философии. Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и JIao-цзы с определенными модификациями продолжали господствовать в китайском обществе вплоть до начала XIX в. То же самое можно сказать об Индии, где все философские школы усматривали основу своих теоретических спекуляций в сборниках сказаний древних индусов — Ведах и в философских толкованиях к ним — Упанишадах.

Конечно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философия не развивались с течением времени. Здесь возникали новые философские системы, появлялись великие религиозные реформаторы (Сиддхартхи Гаутамы-Будды). Следует отметить, что это развитие шло в пределах тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности. В свою очередь, различия в социально-политической истории Древнего Китая и Индии при общих для них характеристиках азиатского способа производства обусловили особенности их истории философии.

Социально-политический строй древнего Китая характеризуется не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивалась не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись: грамотность, образование, ум, умение убеждать. Наряду с достаточно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами управления обществом. Эти две, в определенной степени, противоположные тенденции функционирования древнекитайского общества: с одной стороны, социальная мобильность, незакрепленность социального положения рамками кастового и сословного строя, с другой стороны, потребность в сильном деспотическом государстве, для функционирования которого был необходим железный социальный порядок, поддерживающий административную структуру государства, обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного Порядка, санкционированного Небом.

В философии Конфуция, идеи которого стали своеобразным эталоном китайской философской мысли, концепции всеобщего порядка, подчинения ему являются фундаментом всех рассуждений. Идея ли (ритуала), которому должны следовать высшие и низшие в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем, наряду с понятием фа (законом), общеобязательным для всех подданных императора Поднебесной, стали основными категориями социальной философии древнего Китая. Идея вековечного и неизменного Порядка была настолько крепко укоренена в мышлении китайского общества, что никто не мог и не пытался отклоняться от испытанных древностью и мудростью образцов и норм поведения. Те или иные узурпаторы власти то ли в результате завоеваний, то ли в результате крестьянских восстаний спешили привести свои действия в соответствие с эталоном вечного Порядка.

Отсюда главная задача философских произведений — учить порядку, прославлять общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от него. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические запросы жизни, функционирования государства и общества, но никак не свыше всего этого. Практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории в конечном счете привел и к тому, что традиционная китайская философия не выработала развитой логики и онтологии, что существенно сказалось на развитии научного знания в древнем Китае.

В древнекитайской философии появились категории бытия и небытия. Понимание небытия есть источник и полнота бытия. В этой системе мышления мир предстает как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, причем видимое, реальное, вечное, движущееся бытие как бы выплывает из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружается в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все порожденное, не ставшее и неоформленное.

Особый смысл в древнекитайской философии обретает категория пустоты, которая выступает в качестве выражения небытия. Пустота осмысливается в древнекитайской философии как начало вещей, определяющая их природу. Представляя собой отсутствие всяких форм, она одновременно выступает как условие формы вещей (колесо создается благодаря особому соединению спиц, но применение колеса зависит от пустоты между ними: сосуды создаются из глины, «но употребление сосудов зависит от пустоты в них»; «пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем».

Взаимодействие и баланс интересов мощного, гигантского государства и множества крестьянских общин, исключавших индивидуальную деятельность человека в социальной и политической жизни древнего Китая, объясняет и такую характерную черту древнекитайской философии, как нерасчлененность объекта и субъекта, материи и души. Организмичность, полизм (целостность) китайской философской мысли, обусловливая совершенно иную, чем западная, модель понятия причинности, которая также явилась фактором, задерживавшим развитие науки западного образца. Развитие научного знания было задержано приверженностью китайской философской мысли к традиции, к каноническим текстам, которые можно было по-новому интерпретировать, давать в них вставки, но не критиковать. Это объясняет и то обстоятельство, что хотя в Китае гораздо раньше, чем в Европе, были сделаны многочисленные технические изобретения (изготовление бумаги, книгопечатание, создание первого компаса), естественно-научная мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским, а сами изобретения, вызванные отдельными практическими потребностями, не смогли сложиться в единое целое, которое бы существенно изменило весь процесс производства.

Необходимость сильной государственной власти, объединяющей в единое хозяйственное целое всю совокупность мелких крестьянских общин, без которой они не могли адекватно выполнять собственную хозяйственную функцию, привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей интересы не только отдельного индивида, но и целых социальных структур (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального Порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида. Самосовершенствование трактовалось как само обуздание личных и социальных амбиций индивида, подчинение его традиционным нормам морали поведения. Присущие индивиду индивидуализирующие признаки, такие как богатство, приводились в гармонию с интересами и требованиями государства. Отсюда эгалитаризм, идея равенства в социальной китайской философии мирно уживались с идеей иерархического строения государства.

Практицизм китайской философии проявляется в том, что главная задача ее этических и социальных концепций заключается не в построении теории государства и общества, а в том, чтобы дать правителям и государственным деятелям ряд полезных советов, опирающихся на опыт прошлого.

Хотя основные социальные характеристики древнеиндийской культуры в основном совпадали с древнекитайской, в отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо детерминировалось его социальным происхождением, в Индии эта детерминация была наиболее сильной из всех древневосточных цивилизаций и вытекала из кастового деления общества. Принадлежность человека древнеиндийского общества к одной из четырех варн (каст): брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр строго определяла всю его жизнь. Таким образом, жесткая детерминация индивидуальной деятельности человека со стороны сельской общины и деспотического государства (которая была характерна для всех древневосточных обществ) дополнялась в Индии железной кастовой системой. Будучи лишенной способности действовать вне себя, в обществе, энергия индивида сосредотачивалась на его внутреннем мире, на его душе.

Железная обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества была отражена в его философии понятиями кармы и самсары и заставляла индивида искать средство освобождения от этого совершенно безличностного и безжалостного социального порядка. Вот почему в центре философии древней Индии стоит понятие «мокши» — спасения.

Поскольку главная задача индийской философии заключается в обретении спасения, то одной из самых характерных ее черт является нацеленность на практику. Все теоретические рассуждения о мире, о бытии, не связанные напрямую с главной задачей философии, отвергаются как совершенно незначительные. Но понятие практики в индийской философии совершенно иное, нежели в западной или китайской. Если в западной философии этот термин указывает на связь человека с природой, если в китайской — на взаимосвязь людей в обществе, то в индийской он употребляется для выражения осуществляющихся изменений внутри «самости», где все усилия направлены на преобразование эмпирического «Я» в чистую самость. Эта чистая «самость» лишена всех эмпирических качеств, погружающих человека во внешнюю эмпирическую социальную природную среду, которая толкает его на путь самсары — путь перерождения. Она есть ничто иное, как слияние человека с духовным первоначалом всего существующего, с атманом (всемирная душа). Таким образом, процесс освобождения от внешнего мира мыслится индийскими философами как процесс слияния «Я» с субстанцией всего сущего. Цель и главная задача индийской философии заключается в слиянии «Я» с духовным первоначалом, Единым Брахманом. Второй характерной чертой индийской мысли является ее синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология. Они слиты в ней в единое целое, их нельзя разделить для специального изучения.

Но для того, чтобы преобразовать «Я» отдельного человека в чистую «самость», ничем не связанную с эмпирическим миром, необходима совершенная психотехника, набор психологических упражнений, медитация, с помощью которых душа человека освобождается от всего внешнего: социального и природного. Вот почему характерной особенностью индийской философии является то обстоятельство, что философские рассуждения неразрывно связаны с психологической техникой. Причем, как утверждает специалисты, в области истории индийской философии, психологическая тренировка, логическая практика предшествовали формированию ее доктрины.

Говоря о характерных особенностях, следует подчеркнуть, что все различие между каноническими школами индийской философии: ведантой, санкхьей, йогой, вайшешикой, миман-сой и неканоническими: джайнизмом и буддизмом, заключается в том, что если, с точки зрения последних, интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в фундамент умозрительной системы, то, с точки зрения первых, личностный опыт приобретает законность лишь опираясь на тексты откровения, изложенные в Ведах. Однако мы не утверждаем, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы Древней Индии. Уже в Упанишадах имеются определенные материалистические идеи, которые получили свое дальнейшее развитие в школе чарваков-локаятиков, открыто проповедующие философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующее место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше — спасении, т. е. освобождении человека из круга перерождений — самсары, естественно, древнеиндийские мыслители чрезвычайно мало уделяли внимания всему внешнему, эмпирическому, преходящему — природному и социальному. Следствием этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии. Сосредоточенность на «Я», применение разнообразных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, слиться с первоосновой бытия, оставляло большинство философов равнодушными к изменению социального мира и природного окружения человека.

Характерное для восточных философов видение мира как переход бытия в небытие и обратно конкретизируется далее в специфических Смыслах таких категорий, как «причинность», «необходимость», «случайность», «явление», «сущность» и др.

В древнекитайской и древнеиндийской системах мировидения любое ситуационное событие воспринимается как выражение становления вещи или явления, их «выплывания» из небытия с последующим уходом в небытие. Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Она раскрывается не за счет проникновения в сущность путем ее вычленения в чистой аналитической форме, а за счет улавливания в каждом мимолетном явлении целостности бытия. Сущность мира не столько фиксируется в понятиях, где она отделена от явлений, сколько выражается в образах, когда через индивидуальность и ситуационность явлений просвечиваются неотделимые от них сущности.

Все эти особенности категориального членения мира в мышлении человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. В европейском мышлении, и заложенное в основных чертах еще античной культурой, понимание человека как активного деятельностного начала противоположного пассивности веши и проявляющего себя в своих действиях, отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Здесь идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Идеал углубления в себя путем отказа от активной предметной деятельности воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, как выход из сферы предметного бытия, вызывающего страдания, в сферу, где обретается покой и отсутствуют страдания. Но покой, отсутствие реальных предметов и отсутствие страданий выступают как фундаментальные признаки небытия. Погружение в него понимается как необходимое условие воспитания невозмутимости духа в ситуациях сложных житейских коллизий, как способ обрести истину. Тем самым «небытие» предстает не как нейтральная характеристика мира самого по себе, а как ценностно окрашенная категория. Ее особый статус в культуре Древнего Востока получает объяснение в реальных особенностях образа жизни характерного для древнекитайской цивилизации, где достаточно жесткая система социального контроля оставляет за личностью право на свободу только в самопознании и самоотречении. Подавление личного «Я» предстает здесь как условие проявления творческих потенций личности (творчество допустимо только в жестко регламентированных рамках традиции).

Гармония человека и космоса в этих философиях всегда понималось так, что созвучие человеческих поступков космическому порядку должно быть связано с минимальным проявлением человеческой активности. Гармония достигается путем растворения личности в космическом целом. Ее поступки должны быть выражением космического целого, а не самовыражением.

Античная философия также развивает тему гармонии человека и мира, а категория гармонии, соразмерности частей в рамках целого, является фундаментальной для философии древнегреческого полиса. Но смысловая ткань этой категории уже иная. Гармония Космоса соразмерна гармонии самого человека, но человек понимается здесь не как растворяющийся в таинственном и непостижимом Космосе, а как особая выделенная его часть, выступающая мерой всех вещей. За этим принципиально иным пониманием отношений гармонии человека и мира стоит иной, чем в восточных цивилизациях, образ жизни греческого полиса, античной демократии, в которой индивидуальная активность, стремление личности к самовыражению выступают условием воспроизводства всей системы его социальных связей.

Литература

  1.  Будда. Конфуций. Магомет. Франциск Ассизский. Саванаролла: Биогр. очерки. М., 1995.
  2.  Древнекитайская философия. В 2 т. М., 1994.
  3.  Древнеиндийская философия. М., 1972.
  4.  История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М., 1991.
  5.  История философии: Учеб. пособие для вузов. М., 1997.
  6.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 17—25.
  7.  Томпсон М. Восточная философия / Пер. с англ. Ю. Бондарева. М., 2001.
  8.  Философия: Учеб. М., 1997. С. 6—30.
  9.  Юлов В. Ф. Философия. Проблемный курс лекций для вузов. Киров, 1998. С. 51—73.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  В чем социокультурные и мировоззренческие особенности древнекитайской и древнеиндийской философии? Почему мудрость Востока органично сочетает религиозные, философские и мистические традиции?
  2.  Единый корень школ и течений китайской философии — культура Дао, для которой характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека.

Каковы характерные черты такого понимания? Объясните: «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу» (Лао-цзы).

  1.  Почему сложный язык иероглифов способствовал развитию нумерологии, а не логики в древнекитайской философии?
  2.  В «Книге перемен» («И-цзин») дается иерархическое соотношение «светлого» (ян) и «темного» (инь) начал мира (космические силы). Их постоянное взаимодействие (свет и тьма) объясняет процесс непрерывного изменения природных и жизненных ситуаций. Попробуйте составить соответствующую схему гексаграммы на основе триграммы, при этом начальная позиция — свет (ян):

 Свет (ян)

 Тьма (инь)

 Свет (ян)

  1.  Какие общие принципы объединяют такие философские школы как конфуцианство, даосизм и моизм? Что их отличает друг от друга? Для этого используйте графическую формулу «Пять духовных элементов диалектического (генетического) кода Дао»:

  1.  Опираясь на эту формулу, объясните:
  2.  В чем заключается своеобразие философии конфуцианства? Почему до 1911 г. конфуцианство являлось государственной религией Китая? Какое место оно занимает в современном массовом сознании китайского государства?
  3.  Какие принципы отличают школу даосизма? Прокомментируйте афоризмы Лао-цзы:

«Дао» — корень неба и земли. «Дао» — мать всех вещей. «Дао» лежит в основе мира. Оно является «неопределенным», «бесконечным», «безграничным в пространстве и времени», «как хаосом, так и формой».

«Кто знает меру, у того не будет неудачи».

«По себе можно познать других».

«Кто много обещает, тот не заслуживает доверия».

«Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков».

  1.  Каково основное содержание моизма? Почему Л. Н. Толстой интересовался учением моизма? Прокомментируйте следующие суждения Мо-цзы:

«Следование определенному методу — залог успеха в начинаниях».

«При оценке человека необходимо рассматривать в совокупности его намерения и результаты действий».

«Только нравственная власть пользуется уважением».

«Бедность — корень беспорядков в стране».

«Оценка не превращает ложь в истину и истину в неистину».

  1.  В чем социально-этический смысл таких изречений Конфуция:

«Напрасно обучение без мысли,

Опасна мысль без обучения».

«… что такое знание? Считай знанием то, что знаешь, и считай незнанием незнание. Это и есть знание».

«Что такое человечность? Это когда ведут себя на людях так, словно вышли встретить важную персону, руководят народом так, словно совершают важный жертвенный обряд; не делают другим того, что не хотят себе».

«Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

«Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этике и музыке»?

  1.  Каковы характерные особенности древнеиндийской философии? Почему Веды и Упанишады являются мировоззренчески-ценностными истоками философии Древней Индии?
  2.  Философские школы Древней Индии многообразны. Проанализируйте их содержательный характер, опираясь на данную таблицу:

Ответьте на следующие вопросы:

  1.  Что различает школы миманса и локаяты?
  2.  Какие принципы присущи школам санкхья, ньяя, вайшешика? Что у них общего и в чем их существенные различия?
  3.  Каковы в своей основе главные идеи веданты? Почему эта философская школа наиболее полно и систематически выражает религиозно-мировоззренческую суть брахманизма-индуизма?
  4.  Прокомментируйте:

«Исполнить — пусть плохо — свой долг самолично, Важней, чем исполнить чужой сверхотлично. Погибнуть свой долг исполняя,— прекрасно, А долгу чужому служенье — опасно». (Бхагавадчита).

«Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом. Пусть действует, дело избравший уделом». (Бхагавадчита).

  1.  Охарактеризуйте основные положения буддизма. В чем суть «четырех благородных истин»?
  2.  Древнеиндийский философ Нагарджуна (ок. 113 — ок. 213 гг.) впервые четко сформулировал один из парадоксов познания — парадокс возникновения (парадокс новизны):

«Абсолютно нет вещей, Нигде и никаких, которые возникают заново, Будь то из самих себя, или из не-себя,Или из обоих, или случайно…Ни в какой-либо из отдельных причин,Ни во всех них вместеНе обитает предполагаемый результат. Как же можно извлечь из них то, что никогда в них не существовало? […] Формула «Это бытие, которое возникает» Теряет тогда всякий смысл».

Объясните, как Вы это понимаете. Как связаны между собой «старое» и «новое» (знание, вещи).

  1.  Проанализируйте суждение: «Йога — это прежде всего образ жизни, в известной мере целостное мироотношение человека. Оно основывается на таких принципах, как закон кармы, сансара, мокши, включает психологию транса» (И. А. Донцов).

Объясните: какие элементы йоги способствуют пассивно-созерцательному отношению человека к окружающему миру и неприемлемы для формирования активно-гражданской личности?

  1.  Раскройте содержание восьмеричного пути спасения человека от страданий, предлагаемого Буддой: правильное видение, правильная мысль и речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, внимание, сосредоточение. В чем их морально-нравственный смысл?

Как Вы понимаете данное суждение: «И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы» (Будда).

4. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Древнегреческая философия по праву может считаться той теоретической базой, на которой выросла не только вся европейская философская мысль, но и европейская культура. Особенности западного теоретического мышления, которые привели, в конечном счете, к появлению такой формы общественного сознания, как современная наука, коренятся в основных положениях древнегреческой философии. В свою очередь древнегреческую философскую мысль невозможно понять, не проводя анализ тех социальных условий, в результате которых она возникла и развивалась. Историки древней Греции констатируют удивительный факт необычайного расцвета всех форм духовной и материальной культуры, которую пережила эта небольшая страна в VI—III в. до н. э. В древней Греции сложился совершенно иной, по сравнению с древневосточной цивилизацией, тип социальных отношений, давший личности возможность во всей полноте проявить свою творческую индивидуальность.

Этой социальной организацией явился древнегреческий полис, представлявший из себя обычно небольшой город с прилегающими к нему сельскими окрестностями. Было создано новое социальное пространство с центром на городской площади, где граждане государства-полиса обсуждали все проблемы его социальной жизни. Быстрый слом архаических форм родового строя в условиях технического прогресса и экономического подъема привел не к подавлению отдельной личности гигантской государственной машиной, а к возникновению такого умонастроения отдельных членов этого полиса, согласно которому считалось, что только сам индивид является хозяином своей собственной судьбы.

Кроме того, следует отметить, что грекам — потомственным морякам и торговцам, был свойственен дух предпринимательства и состязательности, недаром само древнегреческое летоисчисление велось по олимпиадам, а во время Олимпийских игр прекращались все внутренние распри. Небольшие размеры полиса способствовали тому, что каждый его гражданин отнюдь не считал, что его голос при обсуждении важных государственных дел будет никем не услышан. Наоборот, по свидетельству Фукидида, каждый спешил участвовать в общественной жизни, опасаясь, что без такого участия на общих собраниях полиса будут каким-либо образом затронуты его интересы. Но для того, чтобы быть выслушанным на этом собрании и влиять на его решения нужна была опора не на авторитет иерархии и традиций, а на авторитет логически непротиворечивого доказательства. Так постепенно вырабатывалась рациональная логика, определялась важнейшая роль дискуссии как единственного средства нахождения истины.

Состязательная природа социальных отношений внутри полиса, желание доказать свое превосходство над соплеменниками в любых областях человеческой деятельности, будь то спортивные игры, политическая борьба или сферы познания природы и общества, формируют такую особенность древнегреческой философии как наличие различных философских школ и направлений, пытавшихся высказать свою собственную, оригинальную точку зрения по всем проблемам познания. Это обусловило в древнегреческой мысли приоритет новаций над традициями (в отличие от китайской или индийской философии, где традиции были определяющим фактором). Но для того, чтобы принятая школой точка зрения получила преобладание в мировоззрении сограждан, необходима была апелляция не к традиционным системам верований (которые как раз и оспаривались), а прежде всего к разуму. Вот почему, уже на ранних этапах развития, древнегреческая философия выделяется своим вниманием к логике доказательств и опровержений. Именно в древнегреческой философии происходит решительная секуляризация философского мышления. Слова миф и логос, которые вначале обозначали одно и то же: слово, рассказ, речь, четко обособляются и противопоставляются друг другу. Если логос обозначает сейчас не просто речь, а речь, основанную на рациональных доказательствах, то под мифом понимается мнение, не располагающее к какими-либо убедительными основаниями.

Борьба мнений, точек зрения, убеждений, основанная на рациональных началах, является движущим импульсом развития древнегреческой философии и науки. Древний грек — мореплаватель и колонист (недаром первые древнегреческие философские концепции появились в городах-колониях, разбросанных по всему побережью Средиземного моря), осваивая окружающие его необъятные пространства суши и моря, пытается найти закономерности бытия всего сущего для того, чтобы не только выжить, но даже процветать в необычных для себя новых условиях. Вот почему древнегреческая мысль была по своей сути теоретична, она искала и находила в изменяющемся бытии вещей умопостигаемые законы, определяющие это бытие. Именно для греков актуальными стали проблемы соотношения бытия и мышления, проблемы изменения этого бытия, приведение его к разумным основаниям.

Уже в эпической поэме VII в. до н.э. Гесиода «Труды и дни» проводится попытка из всего мифологического наследия прошлого сделать нечто упорядоченное, найти сквозные пути происхождения всего сущего, начиная с богов и кончая обществом. Но эта попытка свести все мифы в единое целое, создать на основе их некую генеалогию богов, свидетельство кризиса самого мифологического мышления. Решающий шаг в демифиологизации древнегреческой мысли делают представители первой древнегреческой философской школы — Милетской, которые начинают поиск первоосновы всего бытия уже не в мифическом прообразе первоначала Гесиода — Хаосе, а в самом окружающем их бытие. Фалес видит это первоначало в Воде, Анаксимен — в Воздухе, Анаксимандр — в особом виде материи — апейроне. Но, говоря о первоначале бытия, о причинах всего сущего, Космоса милетцы пытаются представить себе само устройство этого сущего, нарисовать схему Вселенной.

Согласно этой схеме, во Вселенной нет привилегированных частей или стихий, подчиняющих себе все остальные (и в этом они также порывают свои родовые связи с мифом). Анаксимандр, помещая землю в виде шара на равноудаленное расстояние от всех других частей Вселенной, снимает тем самым вопрос о подножках, на которых, по мнению древних, должна держаться Земля. Но, создавая такую геометрическую схему Вселенной, имея, таким образом, возможность увидеть космос, милетцы в точном смысле слова обозревают, созерцают его, создают теорию (theoria от theoreo) — смотреть, созерцать, наблюдать). Итак, представители милетской школы начинают развивать в своих работах теоретическую форму мышления в отличии от мифа и обыденного сознания, которыми до сих пор исчерпывались формы мыслительной деятельности человека.

Следующим шагом в развитии теоретического мышления можно считать философию знаменитого Гераклита. Наблюдения за социальными процессами, бурно проходившими в то время в греческом обществе, которые были связаны с отходом от активной политической деятельности родовой знати и утверждением демократического устройства государства-полиса, приводит Гераклита к размышлению об идее изменчивости и о причинах изменчивости в природе и обществе. Гераклит находит ее причину в борьбе противоположностей, перенеся в сферу природы те отношения, которые господствовали в полисе. Философ пытается установить закономерности такой изменчивости. И хотя эти попытки еще тесно связаны с мифологией (закон толкуется Гераклитом как система воздаяний за нарушение принятого пути), тем не менее, идея закономерности всего сущего, движения небесных и земных тел создает основу для естественнонаучного познания таких закономерностей. Концепция всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым изменяются вещи, подводят Гераклита к проблеме взаимоотношения между чувственным познанием и мышлением.

Вопрос о взаимосвязи чувственного познания и мышления и вытекающие из решения этого вопроса дополнительные проблемы являются главными задачами философов Элейской школы. Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) четко противопоставляют друг другу мышление и чувственное знание. Ведущий теоретик этой философской школы Парменид исходит из того, что мыслить можно только о бытии. Мыслить о небытии, как о чем-то реально существующем, невозможно, поскольку такая мысль будет внутренне противоречивой. В самом деле, говоря о том, что небытие есть, существует, мы тем самым утверждаем, что небытие есть в некотором роде бытие.

Отрицая существование небытия, Парменид и другие представители Элейской школы отрицают процесс возникновения вещей, их изменение и движение, поскольку, как об этом говорил Гераклит, становление и развитие вещей — это процесс перехода от небытия к бытию. Отрицая, что можно мыслить небытие, Парменид, тем самым, отрицает возможность становления и движения вещей. Бытие, согласно Пармениду, вечно, неизменно и неподвижно. Ни Парменид, ни его последователи не отрицают того, что чувственное восприятие вещей дает нам впечатление о процессах становления, движения и развития вещей. Но они рассматривают чувственное познание как иллюзию чувств. Подлинное знание вещей можно получить только через умозрение, через мышление, которое отрицает возможность становления и движения.

Безусловно, эта концепция Парменида приходила в резкое противоречие со всеми известными знаниями о природе, поэтому его ученик Зенон разработал целую систему логических доказательств, с помощью которых он обосновывал достоверность концепции своего учителя. Как и Парменид, Зенон не сомневается в том, что чувственное познание дает нам представление о движении вещей и их становлении, но когда дело доходит до мышления, он показывает, что утверждение в мышлении становления и развития неизбежно приводит к логическим противоречиям. Апории Зенона, в которых рассматривается эта логическая противоречивость мысли о становлении и движении, сыграли стимулирующую роль для последующего развития философии, заставив мыслителей ставить перед собой, прежде всего, вопрос об отношении бытия и мышления. Следует согласиться с мнением о том, что Парменид определил ту область знания, которая стала предметом специального философского анализа, определялась вопросом взаимоотношения бытия и мышления и вытекающими из этого вопроса трудностями и задачами.

Мелисс — древнегреческий философ, ученик Парменида, последний из представителей Элейской школы, развивший ее метафизические и идеалистические тенденции. По его учению, ничто вообще не может возникать, т. к. в конце концов, оно возникало бы из ничего, а из ничего не может возникать ничего. То, что есть, абсолютно едино, поскольку два единых указывали бы уже на множественность. Оно не имеет ни начала, ни конца, т. к. будучи всем, оно ничего не имеет, кроме себя, от чего оно могло бы отличаться и в области чего оно имело бы начало или конец. Новым моментом в Элейской философии является здесь то, что бесконечность понимается не только временным образом, но и пространственно. Однако Мелисс, как элейцы вообще, не отрицал существования чувственного мира и его разнообразия. Проводя резкую границу между мышлением и чувственным познанием и считая чувственное познание на самом деле вовсе и не познанием, а иллюзией, обманом чувств, элеаты приводили к отрицанию почти всего тогдашнего естествознания, базирующегося на свидетельствах и показаниях чувственного опыта.

Решение проблемы о достоверности чувственного познания, о соотношении этого рода познания с мышлением было одним из главных вопросов философии Демокрита. Демокрит, в принципе, согласен с Парменидом и другими представителями школы элеатов, что чувственное познание не дает и не может дать достоверного знания о вещах, окружающих человека. Но в то же время он выступает против их утверждения о том, что чувственное познание является простой иллюзией и вообще не имеет никакого отношения к истинному знанию. Хотя качества вещей, постигаемые с помощью чувств (цвет, звук, вкус), не имеют никакого отношения к сущности вещей самих по себе, но они, по мнению Демокрита, все же указывают на характерные изменения этих сущностей. Другими словами, Демокрит устанавливает взаимосвязь между явлением, через которые вещи воспринимаются органами чувств и сущностью вещей самих по себе. Демокрит согласен с элейцами в том, что истинную сущность бытия можно постичь только умозрительно, но чувства не только не мешают умозрению, разуму постичь эту сущность, но и оказывают помощь в этом познании.

Различия подходов Демокрита и элеатов к проблеме взаимосвязи мышления и бытия коренятся в различном понимании ими самого бытия. Если для элеатов бытие едино, вечно и неизменно, то Демокрит как бы разбивает единое бытие элеатов на множество мелких осколков — атомов, из которых он затем конструирует всю вселенную. В сущности, атом — это копия элейского бытия. Он также вечен, неделим и неизменен как элейское бытие. Но если элеаты допускают существование как бы одного атома, то Демокрит говорит о бесконечном множестве атомов, вводя в философию и естествознание понятие актуальной бесконечности. Пустота, которую отрицают, элеаты, играет важную роль в космологических концепциях Демокрита, поскольку атомы в единстве с пустотой составляет весь материальный мир и порождает все вещи.

Та или иная комбинация атомов создаст ту или иную вещь, которая воспринимается чувствами. Изменения, которые улавливаются нашими чувствами (возникновение или исчезновение вещи) указывают на реальные процессы, происходящие в ее внутреннем атомарном строении. Поскольку за исключением размеров и конфигурации атомы по своему качественному составу одинаковы, то для истинного познания вещей, согласно Демокриту, необходимо с помощью разума свести все их качественные к количественным и пространственным характеристикам расположения и взаимодействия. Так, Демокрит делает важнейший шаг по тому направлению, которое в конечном счете в ХVII—ХVIII вв. приведет к возникновению науки Нового времени.

Совершенно иной подход к решению проблемы, поставленной элеатами о взаимосвязи бытия и мышления, предлагает великий древнегреческий философ Платон. Он, как и элеаты, проводит резкую границу между истинным бытием — миром умопостигаемых вечных и неизменных идей и вечно меняющимся миром чувственно постигаемых вещей. Но если элеаты рассматривали чувственно-познаваемый мир как простую иллюзию, то Платон рассматривает этот мир как, с одной стороны, причастный к сфере сверхчувственных идей, а с другой стороны, причастный к материи как условию пространственной разделенности и множественности вещей.

Согласно Платону, если идеи составляют истинно сущее бытие, то материя сама по себе есть ничто, чувственно же воспринимаемый мир есть порождение мира идей и мира материи, а каждая вещь этого чувственно воспринимаемого мира причастна одновременно к идее — своей родовой сущности, причине и образцу, и к материи — чистому ничто. Образно говоря, вещь чувственно постигаемого мира — это материализованная идея, а точнее сказать, исполненная в материи идея. Каждому классу вещей чувственно постигаемого мира соответствует вечная причина, делающая вещь именно этой вещью.

Таким образом, идея — это некий сверхчувственный образец любой вещи чувственно постигаемого мира, и, в то же время, мысль, родовое понятие. Оно определяется тем видом бытия, на которое направлена познавательная деятельность. Поэтому истинное знание — это знание истинного бытия — мира сверхчувственных нематериальных идей, знание же чувственно постигаемого мира никогда не может быть вполне истинным, ибо чувственный мир сам не является истинным бытием.

По-своему решая проблему взаимосвязи бытия и мышления, Платон и Демокрит стали основателями двух главных направлений в европейской и мировой философии. Хотя, согласно Демокриту, атомарное строение вещей невозможно познать с помощью органов чувств, да и само понятие атома как вечной, неизменной сущности, отличающейся от других атомов только по пространственно-геометрическим характеристикам, представляет из себя чисто умозрительную конструкцию, с помощью которой Демокрит пытается объяснить качественную разнородность и разнообразие чувственно воспринимаемых вещей, тем не менее, понятие атома обозначает некую материально существующую сущность. В дальнейшем вся космология, психология и даже вопросы теории познания (знаменитая теория истечений) строятся именно на концепции атомарного состояния всего сущего, то есть на материалистических основаниях. На основной вопрос философии о первичности материи или сознания Демокрит дает четкий и ясный материалистический ответ.

Поскольку идеи, согласно точке зрения Платона, представляют из себя некие сверхчувственные умозрительные сущности, хотя и реально существующие, но не имеющие к материи как таковой никакого отношения, и поскольку именно идеи являются родовыми прообразами всех чувственно воспринимаемых вещей, то на выше сформулированный вопрос, Платон мог дать только идеалистический ответ. Однако и в философии Демокрита, и в философии Платона существуют почти одинаковые трудности, связанные с определением взаимосвязи мышления и чувственного познания, что являлось камнем преткновения для использования этих концепций в качестве философского, теоретического основания для бурного развития эмпирических наук, происходившего в то время в Древней Греции.

Так, рассматривая чувственное восприятие и как субъективное по своей природе и, в то же время, указывающее на объективные процессы, происходящие в атомарном строении чувственно воспринимаемых вещей, Демокрит не смог выдвинуть критерии истинности чувственно воспринимаемых свойств вещей. Иначе говоря, не смог определить, в каких случаях мы имеем иллюзию чувственного восприятия и в каких чувственные восприятия являются знаком изменения атомарного строения вещей. С другой стороны, уже ученик Платона, великий Аристотель утверждал, что платоновская концепция идей оказывается бесполезной для познания вещей, поскольку платоновские идеи — простые копии, двойники чувственно воспринимаемых вещей. Общее, которое свойственно определенному классу данных вещей можно определить через анализ общих признаков эмпирически существующих вещей, не прибегая к понятию сверхчувственной идеи.

Философия самого Аристотеля явилась, в сущности, своеобразным подведением итогов всего предшествующего развития философской мысли и в то же время основанием для последующего развития философского и естественнонаучного знания. Аристотель попытался преодолеть тот разрыв между идеей и чувственно воспринимаемыми вещами, а следовательно, между истинным знанием и чувственным восприятием вещей, которые наметились в работах Платона и не позволяли последнему связать в единое целое опыт и познание сущности вещей. Но именно эта связь была необходима для превращения совокупности различного рода наблюдений за природными процессами, которыми ограничивалось естествознание того времени, в подлинно научное знание, занятое поиском причин и законов этих природных процессов.

Аристотель, который много и упорно занимался проблемами естественнонаучного знания (недаром практически в любой сфере тогдашнего естествознания он оставил непреходящее наследие), был убежден в том, что явления природы не были чем-то иллюзорным, отражением какой-то другой, высокой реальности, что они сами по себе являются предметом познания, на который должна быть нацелена деятельность ученого. Аристотель исходит из того, что каждый предмет есть сочетание формы и материи. Причем если форма есть сущность предмета и, в то же время, понятие о предмете, то материя, в конечном счете, представляет из себя лишь потенциальную возможность существования предмета. Причем знание может иметь дело только с понятиями, заключающими в себе наиболее существенные определения предмета. Как мы видим, в своем определении формы и материи Аристотель движется в рамках философии Платона.

Но затем начинается его отход от концепции Платона. Во-первых, Аристотель считает, что вне чувственно воспринимаемого предмета форма как таковая нигде не существует и отвергает тем самым мир идеальных сущностей Платона. Во-вторых, познание сущности вещи, то есть ее формы, начинается с чувственного опыта, хотя и не сводится к одному только опыту. Без опыта не может, согласно греческому философу, начаться ни один акт человеческого познания. Обобщая и исследуя чувственные впечатления о предметах, человеческий разум находит то общее, то есть форму, понятие, которое не зависит от изменчивости человеческого опыта и является сущностью тех природных процессов, которые наблюдает учений.

По мнению Аристотеля, истинное научное познание должно характеризоваться тремя основными чертами: во-первых, доказательностью, во-вторых, способностью объяснять явления природы и, в-третьих, единством научного знания. Установив эти главные черты научного знания, Аристотель затем посвящает отдельные работы анализу природы доказательств, рассматривая законы формальной логики, исследует общие категории, через которые формируется научное познание и пытается его систематизировать, построив классификацию наук.

Таким образом, именно Аристотелю удалось создать ту теоретическую базу, на которой, в сущности, и начало развиваться затем все естествознание. Естественные науки постепенно превращаются в собрания отдельных фактов, наблюдений за природными процессами, которыми они были в до-аристотелевскую эпоху, в теоретические, рационалистические и систематизированные концепции, исследующие сущность природных процессов. Тем не менее, особенности древнегреческого мышления, которые были присущи и философии Аристотеля, не позволили древнегреческому естествознанию стать подлинной наукой по меркам того естествознания, которое возникло в Западной Европе в ХVII в.

Дело заключалось в том, что античность не знала экспериментального исследования природных процессов. А это обстоятельство обуславливалось, в свою очередь, сугубой теоретичностью или созерцательностью (если вспомнить этимологию древнегреческого слова theoria) древнегреческой философской мысли. Так, создавая свою классификацию или скорее иерархию наук, построенную на иерархии форм всех существующих предметов, Аристотель приходит к выводу, что высшей наукой является наука о высшей форме, пребывающей вне материального мира и являющейся его перводвигателем, то есть о боге, сущность которого лишь созерцательно постигается умом.

Причина этой теоретичности, «созерцательности» древнегреческого мышления заключалась в том, что экономический базис древнегреческого общества был построен на использовании ручного труде рабов и не нуждался в развитии техники. Поэтому древнегреческая мысль не искала выхода в практику, а технические достижения древнегреческого общества не были связаны с наукой. Все это не могло не быть существенным тормозом на пути развития философии и научного знания.

Философия Аристотеля является завершением древнегреческой философии. Это не означает, что после Аристотеля в Древней Греции и в наследующем ее Древнем Риме философия не развивалась, не появлялись оригинальные философские концепции, не велись философские дискуссии. Тем не менее, таких по масштабу мыслителей, как Аристотель и Платон не появлялось. Дело тут не в личной одаренности тех или иных мыслителей, творивших после них, а в тех социально-культурных условиях, которые задают определенные рамки творчества любого мыслителя.

Кризис философского мышления после Аристотеля весьма тесно связан с тем кризисом, который переживал в III—II в. до н. э. греческий полис — та социальная почва, на которой и возможен был расцвет древнегреческой культуры и философии. Завоевательные походы Александра Македонского на Восток, развал его великой империи на ряд огромных государств, усвоивших для своего выживания культуру управления, до совершенства доведенную на Востоке, превращение самой Греции в одну из провинций этих империй, постепенная ликвидация свободной политической деятельности в полисах приводят к переориентации всей философской мысли.

Крах попыток восстановить былую независимость полиса заставляет ее интеллектуальную элиту отказаться от активной общественной деятельности и начать проповедь о бесперспективности всех попыток изменить существующее положение вещей. Философов начинает волновать вопрос не о том что есть, как существует мир, а о том, как надо жить в мире, чтобы избежать опасностей, угрожающих на каждом шагу частному индивиду от централизованного бюрократического государства, являющегося наследником Восточных деспотий. Вследствие этого ослабевает сила теоретической мысли, философы отворачиваются от проблем общественной жизни, решить которые они не в состоянии. Ученые оставляют в стороне проблемы обоснования научного знания и начинают заниматься частными, узкопрактическими задачами. Главной проблемой философии становится проблема выживаемости частного человека в условиях тотального социального и политического подавления, проблема частной морали, частного поведения.

Так возникают наиболее популярные в Древней Греции философские учения скептицизма, эпикуреизма и стоицизма. Образование Римской империи, включившей в свой состав почти всю цивилизацию тогдашнего Запада и бывшие древневосточные деспотии, усугубило кризис античной цивилизации. Колоссальные социальные противоречия, проблематичность судьбы отдельного индивида, деспотия высшей власти и прогрессирующая бюрократия органов управления полностью отвращают интеллектуально мыслящую часть тогдашнего общества от участия в общественной житии, нарастает тяга к религии. Философия приобретает религиозный, даже мистический характер. Ведущей философской школой становится неоплатонизм, главная задача которого — попытка раскрыть происхождение всего сущего из последнего основания — Бога и указать путь, ведущий к этому исходному единству.

В последние века существования Римской империи неоплатонизм постепенно становится теоретической основой христианской теологии. В 529 г., когда декретом императора Юстиниана была закрыта платоновская академия в Афинах, официально закончилась история древнегреческой философии, но это отнюдь не означало, что умерли те идеи, которые были выдвинуты древнегреческими философами.

Литература

  1.  Анатомия мудрости. 106 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Симферополь, 1995. Т. 1.
  2.  Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976.
  3.  Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли: Пер. с фр. М., 1988.
  4.  Виндельбанд В. История древней философии: Пер. с нем. Киев, 1995.
  5.  Герцен А. И. Письма об изучении природы: В 2 т. Письмо третье: Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 1.
  6.  Кессиди Ф. Х. Сократ. Ростов н/Д., 1999.
  7.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997.
  8.  Льюис Дж. Г. Античная философия: от Евклида до Прокла. Мн., 1998.
  9.  Практикум по философии человека. Пособие. Мн., 1998. С. 7—27.
  10.  Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Бруно: Биогр. очерки. Сер. «Жизнь замечательных людей». СПб., 1994.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  У историков философии есть основания утверждать, что в античной философии ставились важнейшие философские проблемы и зарождались основные философские направления, получившие свое развитие в последующие эпохи.

Правомерен ли такой взгляд на античную философию? Перечислите эти проблемы и концепции. Проанализируйте следующее высказывание:

«…В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений. Поэтому и историческое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих теперешних общих положений, вынуждено возвращаться к грекам» (Ф. Энгельс).

  1.  Аристотель полагал, что греческая философия начинается с Фалеса (625—547 гг. до н. э.). Цицерон утверждал то же самое: «Философия началась с Фалеса, он был первым».

Как Вы думаете, на чем основываются эти утверждения? Почему Фалеса относили к «семи мудрецам» Эллады? За какие знания и изобретения?

Проанализируйте его ответы на «хитрые» вопросы:

Что прекраснее всего? — Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью.

Что самое общее для всех? — Надежда: ее имеет и тот, у кого нет ничего другого.

Что трудно? — Познать самого себя.

Когда мы будем жить лучше и справедливее всего? — Если сами не будем делать того, что другим запрещаем.

Что вреднее всего? — Порок, он вредит всему.

  1.  Прокомментируйте высказывание: «Нельзя упрекать ионийцев (милетцев) за то, что они принимали за начало всего сущего эмпирическую стихию». Нужно ценить «…чисто реальный греческий такт, заставивший их искать свое начало в самой природе, а не вне ее, искать бесконечное в конечном, мыслить в бытии, вечное — во временном» (А. Герцен).
  2.  Какие философские проблемы разрабатывались представителями Элейской школы? Что такое апории Зенона Элейского? Назовите известные Вам. В чем их непреходящее значение (научное, гносеологическое)? Согласны ли Вы со следующим высказыванием и почему?

«Заслуга Зенона в том, что он видел загадочность в для всех очевидном и, пытаясь понять и показать эту загадочность другим, вывел человеческий род на общее представление о том, что жить в мире и понимать его, а тем более знать или властвовать над всем — не одно и то же».

  1.  Что такое гилозоизм? Какие философские учения античности можно назвать этими терминами?
  2.  В философском мировоззрении древних греков значительную роль играли и диалектические идеи, представления, концепции. Объясните:

«Природа не есть нечто, однажды сотворенное, но нечто, ставшее во времени»;

«Предметы похожи на стремящийся поток; два раза нельзя вступить в одну и ту же воду» (Гераклит);

  1.  В чем сущность софистики и ее гносеологическое значение как метода.
  2.  Назовите важнейшие принципы атомистической философии. Кто из философов стал основателем атомизма?
  3.  Охарактеризуйте взгляды Демокрита на познание, происхождение и последующее развитие общественной жизни, души человека. Проанализируйте его высказывания:

«…нужда научила всему богато одаренное от природы живое существо, обладающее годными на все руками, разумом и смелостью души».

«Бедность при народовластии настолько предпочтима благосостоянию при властителях, насколько предпочтима свобода рабству».

«Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

  1.  Кто из античных мыслителей назвал свой метод преподавания маэвтикой? В чем сущность этого метода?
  2.  Как Вы понимаете знаменитое изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю»?

Объясните его суждение: «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступить иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством знания «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».

  1.  В чем основной смысл схемы «идеального» государства Платона? Как решаются проблемы воспитания? Каково научное (гносеологическое) значение его учения о формах правления (монархия, тирания, демократия, охлократия, аристократия, олигархия, тимократия) в исторических поисках правового, справедливого государства?
  2.  В чем основной смысл учения Платона об идеях? Опираясь на нижеприведенную схему, объясните, как «строит» он свое учение о познании, его источнике, задачах, стимулах. Охарактеризуйте важнейшие разделы философского учения Платона: диалектику, физику, этику. Какие проблемы ставит мыслитель в центр внимания?

  1.  Дайте сущностную характеристику учения Аристотеля о человеке, душе, сознании, познании. Назовите одно из знаменитейших его произведений, которое свидетельствует, что он родоначальник психологии.

Как вы понимаете его суждение: «В системе мира нам дан короткий срок пребывания — жизнь; дар этот прекрасен и высок. Бодрствование, чувствование, мышление, имеющее предметом себя, претворило предмет в себя, так что мышление и мыслимое сливаются, и предмет становится его деятельностью и энергией. Такое мышление — вера в блаженство и радость в жизни, доблестнейшее из занятий человека».

  1.  Кто такие стоики, скептики, киники, гедонисты, эпикурейцы? Объясните понятие «эвдемонизм». С именами каких античных мыслителей и с какими философскими школами они связаны? Кто такие неоплатоники?

5. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Своеобразие и особенности философии европейского средневековья непосредственно вытекали из той роли, которую играло религиозное мировоззрение в духовной жизни общества из того места, которое занимала церковь среди социально-политических институтов средневекового общества. Уже с III в. н. э. начинается и все более углубляется социальный, экономический и политический кризис Великой Римской империи, объединявшей все цивилизованные народы Западной Европы и побережья Средиземного моря.

Рабство, как экономическая основа всех достижений тогдашней Европейской цивилизации, являлось одновременно и тем ферментом, который разрушал эту цивилизацию. С одной стороны, рабство превращало свободное население метрополии и провинций огромной Римской империи в люмпенизированную массу, оторванную от реальной производительной деятельности, рабски покорную перед деспотизмом императоров, требующей только двух вещей — хлеба и зрелищ. С другой стороны, дешевый рабский труд обрекал на стагнацию развитие производительных сил общества и, прежде всего, развитие средств производства, орудий труда, техники, поскольку мускулы раба делали ненужным их развитие.

Кроме того, приток все большего количества дешевых рабов требовал постоянных войн на границах империи, покорения и превращения в рабов так называемых варваров, а это в свою очередь требовало чрезмерных финансовых усилий. Выкачивание все больших средств из провинций приводило к дезинтеграции хозяйственного механизма Римской империи, к стремлению провинций обособиться, к борьбе за центральную власть, которую начинают вести друг с другом римские военачальники — проконсулы этих провинций. Все это приводило к развалу Великую империю, к ее агонии как единого целого, пока варварские походы не прекратили ее.

Когда под напором варваров пали последние остатки государственности Римской империи, именно руководители христианских общин явились организаторами и строителями новой жизни в полуразрушенных городах. Все это было очевидно и формировало уважительное отношение к духовенству и церкви, желая видеть их своим союзником. Становление основ социальной жизни на завоеванных варварами территориях бывшей Западной Римской империи проходило через слияние германских и романских социальных порядков, и важнейшую роль в этом процессе создания Европейской феодальной общности выполняла христианская церковь.

В свою очередь вожди германских племен, превращающиеся в феодальных властителей, понимают, что без поддержки церкви они не смогут осуществлять контроль ни над завоеванным населением римских провинций, ни над своими соплеменниками и активно ищут этой поддержки у церковных иерархов и прежде всего у папы Римского, который уже с V в. фактически становится главой церкви на территориях Западной Римской империи. Активно поддерживал церковь Карл Великий, которому за небольшой промежуток времени удалось объединить под своей властью почти все территории бывшей Западной Римской империи. Папа и епископы пользуются поддержкой и покровительством Карла Великого и его потомков — императоров Священной Римской империи. Церковь накапливает огромные земельные богатства и денежные средства.

В период классического развития феодализма в Европе в Х—ХIII вв. в связи с резким ослаблением централизованной власти императора и королей, с процессом феодальной раздробленности церковь в лице папы Римского претендует на роль не только духовного наставника, но и политического арбитра между крупными феодалами и императором. В это время церковь достигает зенита своего не только духовного, но и политического могущества, заставляя покоряться себе самых влиятельных феодальных властителей.

Кроме того, церковь, располагая полной поддержкой со стороны светских властей, а в ХI—ХIII вв. являясь своеобразным политическим руководством Западной Европы, беспощадно карала любые проявления свободомыслия и даже сомнения по отношению к официально принятым догматам католицизма. Вследствие этого философская мысль могла развиваться только в рамках, жестко очерченных для нее церковно-религиозной догматикой. Самые смелые умы средневековья не могли открыто выступать против католической апологетики. Философия была обречена на участь служанки теологии.

Тем не менее, развиваясь в лоне христианской догматики, философия как бы изнутри разрушала эту догматику, раздвигала те жесткие рамки, в которых могла развиваться. Вначале философский разум допускается в качестве теоретической базы теологии — «я должен знать, чтобы поверить», затем в качестве равноправных рассматривается философская и теологическая истины и, наконец, только за философией признается право решающего голоса для определения истинности или ложности теологических положений. Таков один из путей развития философского мышления в средние века.

Другой путь состоит в признании того, что познание Бога осуществляется непосредственно, без помощи схоластических мудрствований, а поэтому церковь не может рассматриваться единственным средством спасения. Мистические идеи спасения (как слияние души с ее первоначалом — Богом) являются источником идеологии реформации и философских концепций пантеизма.

В это время творит один из выдающихся философов средневековья Иоанн Скот Эриуген (810—877 гг.), намного опередивший свое время. Он высоко ценил роль разума в познании истины, ставя его выше, чем само священное писание. Естественно, что церковные деятели рассматривали его философию как еретическую. Может быть поэтому идеи Эриугены оказали меньшее влияние на развитие философии, нежели они этого заслуживали. В этот же период времени появляются многотомные сочинения Алкуина и Рабана Мавра, которые были своеобразными компендиумами всего тогдашнего знания и явились предпосылкой для последующего развития философии.

XI в. был временем своеобразного поворота в истории средневековой философии. К этому времени окончательно сложились социально-политические институты феодального общества, закончилась эпоха нашествий варварских народов, а церковь превратилась в ведущий компонент не только духовной, но и социальной жизни средневекового общества. С этого времени начинается период борьбы церкви со светской властью за главенствующую роль в политической структуре. Для своих притязаний на верховенство по отношению к светской власти римским первосвященникам необходимы были теоретические концепции, обосновывающие их. С другой стороны, и светская власть нуждалась в теоретической опоре в борьбе против этих притязаний. Все это давало импульс для развития философских знаний.

В этой связи одной из главных проблем, вставших перед философией, была проблема понятийного знания в деле обоснования и интерпретации основных религиозных догматов. Таковы истоки знаменитого спора номинализма и реализма, который пронизывает всю зрелую и позднюю средневековую схоластику. За спором средневековых номиналистов, настаивающих на объективности только единичных предметов, и реалистов, пытающихся доказать реальность существования общих понятий в духе религиозного неоплатонизма, скрывался более глубокий вопрос о роли разума и веры в познавательной деятельности человека.

В этом споре наиболее рациональные позиции по отношению к официальной догматике католической церкви занимали номиналисты. Во-первых, номиналисты прямо выступали против религиозного неоплатонизма, который в работах блаженного Августина — одного из наиболее влиятельных отцов Западной церкви — являлся философской базой католицизма. Во-вторых, номинализм, доведенный до своих логических пределов Росцелином (1050—1120 гг.) разрушал догму о единосущной природе божественной троицы и другие основные догматы христианства. Недаром поэтому на церковном соборе в 1092 г. учение Росцелина было признано еретическим.

Но номиналисты вследствие особенностей своей концепции, направленной против официальной догматики, вынуждены были признать разум в качестве критерия истинности религиозной веры. Показательна в этой связи концепция выдающегося философа средневековья Пьера Абеляра (1079—1142 гг.). В своей знаменитой книге «Si et non» («Да и нет») П. Абеляр показал, что по одним и тем же вопросам вероучения знаменитые отцы и учителя церкви и даже апостолы придерживались порой диаметрально противоположных линий. Но, если даже самые уважаемые авторитеты церкви допускали столь противоречивые толкования тех или иных проблем, то авторитет, какой бы он не был высокий, не может служить критерием истинности, и поэтому сам собой напрашивается вывод о том, что «возникая в споре истина разумного доказательства сильнее, чем приведенный авторитет».

Таким образом, разум становится полновластным судьей в делах веры. Правда, Абеляр делает уступку в отношении Святого писания, которое непререкаемо, но эта уступка носит довольно формальный характер, если вспомнить, что Абеляр уверен в том, что могут ошибаться не только простые смертные, но и апостолы христианской церкви.

Подчеркивая оппозиционную роль по отношению к официальной церковной догматике средневекового номинализма, необходимо отметить, что крайний реализм, развивая неоплатоническую концепцию, очень близко подходил к пантеистическим идеям, согласно которым Бог и мир составляют неразрывное единство. Эти идеи тоже подрывали официальную догматику. Уже оппонент Росцелина — Гильом из Шампо утверждает, что реальны лишь общие понятия, а индивидуальные различия случайны. Бернард Шарстский рассматривает мир не как творение Бога, а как его эманацию. Альмарих Шарстский говорит о том, что в любви к Богу человеческая природа перестает быть тварью и соединяется с Богом. Наконец, Давид Динанский утверждает, что «существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам Бог». Учения Альмариха и Давида были сурово осуждены церковью.

Таким образом, размышления о мире, о Боге и их познании, даже в рамках геоцентрической картины мира, приводили средневековых философов к противоречию с принципами тогдашней католической ортодоксии. Это противоречие усугублялось тем, что с ХII в. через арабскую средневековую мысль в лице Ибн Сины, Ибн Рошда, Аль Фараби в средневековую Европу проникают оригинальные работы древнегреческих философов (и прежде всего Аристотеля), ранее неизвестных средневековым мыслителям.

Необходимость освоения идейного материала работ Аристотеля и несовместимость этого материала с установками католической ортодоксии заставляла средневековых философов искать выход из создавшегося положения. Таковы были предпосылки возникновения знаменитой теории двойственной истины, наиболее основательно представленной в работах Сигера Брабантского (1240—1284 гг.). Совет парижских теологов, осудивших Сигера Брабантского и его последователей, очень четко выразил сущность теории двойственной истины в следующих словах: «Они заявляют, что существуют вещи истинные с философской точки зрения, хотя они не будут таковыми с точки зрения веры, как если бы были две противоположные истины». Пользуясь этой теорией, философы четко отделяли теологические спекуляции от научного знания, в котором разум и только разум мог быть единственным критерием истинности.

Конечно, можно было осудить последователей Сигера Брабантского, можно было сжечь его сочинения, но все это не снимало перед представителями католической теологии тех проблем, которые были вызваны как внутренними противоречиями самой схоластической мысли, так и необходимостью освоить философское наследие Аристотеля, столь противоречащее основам ортодоксии. Их решил один из выдающихся философов средневековья — Фома Аквинский.

Философ исходит из мысли о том, что все человеческое знание состоит из истин разумных и сверхразумных. Причем, о так называемых истинах сверхразумных, человеческий разум не может сказать ничего определенного. К сверхразумным истинам относятся прежде всего наиболее фундаментальные принципы ортодоксального вероучения: творение мира Богом, мысль о единой троице и т. д. Поскольку разум бессилен подтвердить или опровергнуть эти идеи, их познание возможно лишь через Священное писание.

Однако разум и рациональное познание, по мнению Аквината, необходимы в практической деятельности человека, поскольку душа человека «не имеет по своей природе врожденных знаний истины подобно ангелам, но вынуждена по крупицам собирать ее из разделенных вещей через посредство чувственного восприятия». Но рациональное познание, опирающееся на чувственное восприятие, не может противоречить Священному писанию, поскольку Бог является одновременно и Творцом мира и источником откровения. Или, как высказывается Аквинский, «бог есть первая причина, приводящая в движение как естественные причины, так и причины доброй воли».

Если разум высказывает какие-либо утверждения, не согласующиеся со Священным писанием, то эти утверждения ложны, поскольку разум, по мнению Фомы, достаточно ненадежное средство в постижении высших истин религии. Таким образом, высоко ставя рациональное познание, признавая его необходимость для практической жизни человека, Фома Аквинский ставит его в подчиненное положение по отношению к католической ортодоксии. Вот почему, хотя и не сразу, философия Фомы превратилась в официальную философию католицизма и сохранила это положение вплоть до нашего времени.

Хотя идеи Ф. Аквинского получали все более господствующее положение в системе схоластического философствования, это не означало, что они не подвергались критике. Главные усилия сосредоточены на его положении, примирявшем рациональное познание и веру в откровении Священного писания. Так, по Иоанну Дунсу Скоту (1265—1308 гг.), «богословие и философия независимы друг от друга». По его мнению, деяния бога настолько превосходят все попытки человека понять его замыслы, что веру в него нельзя подкрепить никакими рациональными доказательствами. Акт веры является следствием не разума человека, а его воли. Поэтому сфера рационального знания может распространяться только на предметы мирской деятельности человека, но отнюдь не на богопознание.

По мнению Уильяма Оккама (1300—1350 гг.), Бог есть «бесконечное существо, превосходящее бесконечное множество различных вещей» и поэтому «относительно него ничего нельзя доказать с очевидностью и на основании природы». Продолжая традицию номинализма, У. Оккам решительно выступил против схоластического философствования, которое, вместо познания реальных объектов материального мира, занимало целые тома бесконечными рассуждениями о согласовании или различии общих понятий. У. Оккам выдвинул свое знаменитое положение, получившее впоследствии название «бритвы Оккама». Оно гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». «Бритва Оккама» стала лозунгом эмпирического познания природы, положила конец бесплодным умствованиям схоластической догматики.

Для соотечественника Д. Скота и У. Оккама — Роджера Бэкона (1214—1293 гг.) источником всего человеческого знания является опыт, «ибо без опыта ничто нельзя познать в достаточной мере». Опыт необходим в области теологии, но этот своеобразный опыт есть ничто иное, как духовно-мистическое переживание, доказывающее существование Бога. Совсем другое дело опыт, с помощью которого мы познаем вещи окружающего мира. На основе этого опыта и должно, по мнению Р. Бэкона, строиться все научное знание.

Таким образом, сочетая в своеобразной философской концепции мистицизм и эмпиризм, Р. Бэкон по-своему освобождал пространство мыслительной деятельности человека для научного познания. То обстоятельство, что знаменитый средневековой эмпирик Р. Бэкон одновременно был склонен к мистицизму и эмпиризму, указывает на ту большую роль, которую играли элементы мистицизма в средневековой философии.

Церковь неоднозначно отнеслась к мистицизму. С одной стороны, она поддержала философов, в той или иной мере исповедовавших мистицизм в своих концепциях, поскольку видела в них союзников в борьбе с чрезмерными умствованиями тех мыслителей, которые пытались рассматривать разум как критерий истинности религиозных верований. Один из самых яростных противников П. Абеляра — Бернар Клервосский (1091—1153 гг.) был одновременно ярким мистиком XII в.

С другой стороны, церковные иерархи не могли не видеть опасности для церкви, которая содержалась в мистических учениях. Наиболее отчетливо она проявилась в работах немецких мистиков ХIV в. — Мейстера Экхарта (1260—1327 гг.), Иоаганна Таулера (1300—1361 гг.), Генриха Сеузе (1300—1365 гг.) и др.

Рассматривая богопознание как индивидуальную духовную связь и стремление человека к Богу, а спасение, как мистическое соединение души человека с божественной субстанцией, немецкие мистики ставили под вопрос католическую догматику о решающей роли церкви в спасении души. Иоганн Вессель, например, прямо заявлял, что «ради Бога мы верим в Евангелие и ради Евангелия — в церковь, но не ради церкви — в Евангелие».

Сторонники школы немецких мистиков не ограничивают свою деятельность только теоретическими размышлениями, но стараются распространять свои идеи среди широких масс. Они пишут на народном немецком языке, а не на латинском, создают свои организации (кружок «Друзей божьих»), пытаются даже перевести Библию на немецкий язык, что было строжайше запрещено церковью. Все это позволяет рассматривать их как идейных предшественников немецкой Реформации.

Литература

  1.  Августин. Исповедь: Пер. с лат. М., 1992.
  2.  Гертьех В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии. 1994. № 1.
  3.  История философии: Учеб. пособие. М., 1997.
  4.  Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990.
  5.  Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2000. Ч. 1.
  6.  Коплстон Ф. Г. История средневековой философии. М., 1997.
  7.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 129—173.
  8.  Практикум по философии человека: Пособие. Ч. 1. Мн., 1998.
  9.  Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1991.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Характерными чертами философии средних веков являются схоластика, формализм, догматизм. Объясните философский смысл этих терминов, их современное значение.
  2.  Раскройте онтологический и гносеологический смысл важнейших проблем философии эпохи Средневековья и основных принципов (креационизм и откровение) их решения. Объясните, как решали данную проблему неоплатонисты (Плотин, Порфирий, Прокл). Дайте определение терминам «автаркия», «аскеза», «мистика», «экстаз».
  3.  Объясните смысл термина «трансценденция». Кто автор философского учения о трансценденции?
  4.  Раскройте смысл терминов «монизм», «дуализм». Кто впервые ввел понятие теологии как первой философии? Монистична или дуалистична средневековая философия и почему?
  5.  Какое общефилософское значение имеет рассуждение Августина о времени, которое дано им в произведении «Исповедь». Почему он говорит, что, рассуждая о том, «что такое время», человеческий ум неизбежно впадает в парадоксы? Каким видом (типом) философствования представлено данное произведение?
  6.  Как взаимосвязаны понятия «рефлексия», «душа», «субъективность», «Я» в философской системе Фомы Аквинского? Сущность человека — атрибутивная его характеристика или нет? Постигает ли человек свою сущность и каковы пути этого постижения? Аргументируйте свой ответ.

Как, по его мнению, связаны философия и теология? Какие принципы и аргументы философии можно использовать, чтобы теология приобрела философский характер?

  1.  Проанализируйте доказательства бытия Бога, приведенные Фомой Аквинским (Аквинатом). Как они согласуются с онтологическим учением Аристотеля, его физикой и космологией? Можно ли опровергнуть эти доказательства с точки зрения современной науки?
  2.  Поскольку слово в христианском учении было в основании творения и, соответственно, являлось общим для всего сотворенного, то оно определило возникновение проблемы существования этого общего. Данная проблема в истории философии получила название проблемы «универсалий». В чем философский смысл учений об «универсалиях»? Как решали эту проблему представители трех философских учений — реализма, номинализма, концептуализма?
  3.  В чем гносеологический смысл такого философского принципа: «Не следует умножать сущность без необходимости» (non sunt multiplicanda entia praeter necessitatem), который получил название «бритва Оккама»?
  4.  Объясните гносеологическую и аксиологическую сущность идеи двух истин — разума и веры.
  5.  Сопоставьте понятия «теология» и «религия» с понятием «философия». Средневековый схоласт — это философ или теолог? Кого из мыслителей средневековья Вы знаете и в чем суть их учений?
  6.  Как рассматривалась свобода воли, ответственность человека за свои поступки, свобода выбора в практической или моральной философии средних веков? Что было главной задачей средневекового человека, его этическим идеалом?

6. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Невиданный подъем духовных сил общества, воплотившийся в расцвете искусств и ремесел, в ускоренном развитии науки, который мы называем Возрождением и датируем ХIV—ХVI вв., был подготовлен длительными социальными процессами, начало которых можно отнести в глубь Средних веков. Нельзя назвать случайным и то обстоятельство, что эпоха Возрождения началась в Италии. Уже с XI в. начинается бурный рост приморских городов Италии, который объясняется расцветом торговых связей и попытками завоевательных крестовых походов на арабский Восток. Приморские города Италии стали своего рода перевалочным пунктом товаров и людей из Западной Европы на Восток. Это приводило к росту богатств городов Италии: Генуи, Венеции, Флоренции и ряда др. После непродолжительной борьбы эти города освобождаются от покровительства и господства со стороны феодальных сеньоров.

Крушение господства феодалов в городах приводит к серьезным изменениям в деревне. Уже в ХIII в. завершился процесс освобождения крестьянства от крепостной зависимости. В самих городах с нарастающей скоростью идут социальные преобразования. С ростом торговой активности растет и производственная активность, быстро разлагаются средневековые цеха, невиданными темпами идет рост численности наемных рабочих, которые уже в ХIV в. начинают борьбу за свои социальные и политические права, добиваясь порой успеха. В связи с крупными социальными, экономическими и политическими изменениями терпит крушение строгая средневековая социальная иерархия, где место каждого человека было заведомо связано с его принадлежностью к тому или иному сословию. Ныне от личной инициативы (и только от нее) зависит личное благополучие человека и благополучие его потомков. Дети купцов, разбогатевших на торговых операциях, становятся могущественными властителями крупнейших городов.

В ХVI в., в связи с великими географическими открытиями и перемещениями торговых путей, экономический рост приморских городов Италии резко замедляется и обращается вспять. Происходит деградация социальной и политической жизни. Тем не менее, эстафету Италии подхватывают приморские страны Европы. Там происходят те же социальные и экономические процессы, что и в Италии в ХIV—ХV вв. Движение Возрождения, связанное с возникновением и развитием капиталистических отношений, распространяется по всей Европе. И если в Испании это движение терпит крах в результате сопротивления феодального дворянства, поддерживаемого абсолютизмом, то в Нидерландах и Англии оно приобретает такую силу; что приводит эти страны к победе буржуазных революций.

Деятели культуры эпохи Возрождения остро чувствуют те социальные изменения, которые происходят в этот период. Они были убеждены в том, что переживают некую новую эпоху в историческом развитии, не похожую на ту, что ей предшествовала. Но в своих попытках осмыслить эти социальные изменения, которые наблюдаются на каждом шагу, в попытках разработаться в принципах личного поведения человека в меняющейся социальной ситуации, не могли опираться на формы мыслительной деятельности эпохи Средневековья, социальная структура которого разрушалась.

На первом этапе развития Возрождения естественной была попытка при анализе создавшейся ситуации прибегнуть к тем принципам мышления, которые существовали в иных социальных структурах, нежели феодальная структура средневековья, к тому типу мыслительной деятельности, который существовал в эпоху античности. Отсюда вытекает одна из характерных особенностей эпохи Возрождения, по которой эта эпоха получает свое название, — возрождение античной культуры, в которой видят образец для собственной культурологической деятельности.

Это обращение к античности было совсем не случайно, поскольку имелась прямая аналогия социальных процессов классического периода античности и раннего Возрождения. Если в классический период античности человек освобождался от сковывающих его инициативу рамок родового строя, то в период раннего Возрождения он освобождался от рамок социальной иерархии Средневековья.

Следует отметить одно важное различие между античностью и Возрождением. Человек классической античности, освобождаясь от жестких рамок социального контроля родового общества, оставался гражданином государства-полиса, вся его активность сводилась к его активности как гражданина. Причем эта гражданская активность была обеспечена трудом рабов. Освобождавшемуся от рамок средневековой социальной иерархии человеку Возрождения приходилось проявлять свою активность в гораздо более широких сферах деятельности, чтобы обеспечить свое существование. Поэтому символом человека Возрождения стал Леонардо да Винчи, один из немногих универсальных умов человечества, сочетавший в себе гениальность художника, инженера, мыслителя.

Если человек античности чувствовал себя одной из составных частей космоса, который в сущности был аналогией его полисных социальных отношений, его активность сводилась к определению своего места в этом космосе, и поэтому наука античности была сугубо теоретична и созерцательна (как понимали теорию древние греки), то человек Возрождения чувствовал себя прежде всего творцом, преобразователем. Поскольку сфера его деятельности расширялась до неимоверных пределов, то до неимоверных масштабов расширялся и тот космос, в котором он жил и действовал.

Наука для человека эпохи Возрождения была не просто созерцанием гармонии Природы, а деятельностью, направленной на ее преобразование для удовлетворения насущных потребностей. Вот почему именно в сфере естествознания деятели Возрождения прежде всего начали ощущать адекватность той методологии познания, которую могла предложить им античность. Поскольку античная методология научного познания не могла удовлетворить новый подход человека Возрождения к изучению природы, а новая методология, адекватная тем задачам, которые человек ставил перед собой, могла появиться только в результате очень глубоких преобразований теоретического мышления, то долгое время в подходе к изучению природных явлений царил методологический плюрализм.

Ученым-практикам казалось приемлемым использование любых методов, даже самых фантастических, если они ведут к каким-либо практическим результатам. Поэтому не вызывает удивления то обстоятельство, когда в работах ученых той эпохи вместе с глубокими и ясными рассуждениями о природе вещей соседствуют магические заклинания, совершенно чуждые духу нового естествознания. Создаются натурфилософские трактаты, порой удивительно напоминающие рассуждения о природе досократической античной философии. Алхимия, астрология, магия рассматриваются как заслуживающие такого же доверия, как наблюдения над конкретными фактами природных процессов.

Тем не менее, в философии исподволь ведется работа над построением новой методологии естествознания. Одним из первых, кто внес свой вклад в это построение, был крупнейший европейский мыслитель ХV в. Николай Кузанский (1401—1464 гг.). Сделав блестящую церковную карьеру (он стал кардиналом католической церкви), Николай Кузанский пытался использовать античное наследие, прежде всего философию Платона и неоплатоников, для анализа тех проблем, которые встали перед наукой и философией его времени.

Перерабатывая неоплатоническую концепцию об эманации богом природы, Кузанский создал оригинальную концепцию развития, во многом повлиявшую на дальнейшее развитие философии. Но, по его мнению, переход от бога к миру происходит путем развертывания, т. е. природа есть не что иное, как развертывание всего, что содержится в боге. Если для неоплатоников был свойственен иерархический взгляд на бытие, мир мыслился ими как процесс нисхождения от высшего начала к низшему, то Кузанский своим принципом развертывания снимает иерархический принцип строения Природы.

Поскольку Бог бесконечен, то развернутая природа, хотя и не бесконечна, ибо тогда она могла быть равной Богу, но не имеет границ, а следовательно, центра. Раз происходит развертывание мира, то мир един, нет никакого различия между землей и небесными сферами (различия, на которых настаивала традиционная схоластическая картина мира). Тем самым Кузанский существенно подрывал схоластический взгляд на мир, основывающийся на признании земли центром Вселенной, вокруг которого вращаются небесные сферы, имеющие совершенно иную природу, нежели Земля. Кузанский создавал теоретические предпосылки для построения иных, чем геоцентрическая, картин мира.

Философская концепция Николая Кузанского носила на себе очень явственные следы богословия, но она подтолкнула ученых к нетривиальному решению тех проблем астрономии, которые были вызваны недостатками гелиоцентрической системы Птолемея. Он создал ту атмосферу научного поиска в области естествознания, которая привела к разработке Николаем Коперником (1473—1543 гг.) гелиоцентрической картины мира. В сущности, Коперник в своей гелиоцентрической системе высказал то, что ранее сделал Кузанский. Но если выводы Н. Кузанского носили сугубо умозрительный, даже теологический характер, то Коперник доказал их, пользуясь непререкаемыми научными фактами.

Идеи Н. Кузанского и Н. Коперника послужили теоретическим основанием для натуралистического пантеизма Джордано Бруно (1540—1600 гг.). Если в философии Бог оставался сверхприродным началом, то, согласно утверждениям Бруно, Вселенная имеет единое начало, совмещающее в себе материю и форму, совокупность вещей и закономерность их связей между собой, природу и Бога. В сущности, под понятием Бог он понимал живое творчество природы, производящее многообразие всех живых и мертвых вещей. Развивая идеи Коперника, Бруно выдвинул концепцию бесконечной Вселенной, в которой существует бесконечное множество миров, населенных разумными существами. Причем, бесконечная Вселенная управляется теми же естественными законами, которые действуют на Земле. Джордано Бруно тем самым утверждает принципы единства всего материального мира и универсальности законов его функционирования — принципы, которые сыграли важнейшую роль в становлении естествознания.

Методология научного познания развивалась в трактатах выдающихся художников эпохи Возрождения. В этой связи необходимо отметить титаническую фигуру Леонардо да Винчи (1452—1519 гг.). Принципиально новый подход к художественному произведению, принципиально новая техника живописи требовали разработок в области геометрии, строения живого организма, изучения законов человеческого зрения. Все это заставляло Леонардо обращаться к проблеме человеческого познания.

Главный источник познания великий художник усматривал в опыте. Все, что не опирается на непосредственное изучение природы, отвергается Леонардо. Но опыт рассматривается итальянским художником не только и даже не столько как наблюдение за природой, сколько как эксперимент. Он подчеркивал необходимость многократного повторения опытов для того, чтобы повысить достоверность результатов, полученных с их помощью. При проведении опытов, по мнению Леонардо, необходимо учитывать условия, в которых они происходят, чтобы исключить побочные влияния на изучаемые природные процессы.

В рассуждениях Леонардо да Винчи об эксперименте как методе научного познания недостает еще строгости, не разработана система измерений, поэтому художник очень часто ошибается в толковании данных, полученных с его помощью. Тем не менее, именно Леонардо был одним из непосредственных предшественников гениального естествоиспытателя Г. Галилея (1564—1642 гг.) в разработке теории экспериментального познания природы.

Используя эксперимент и средства математического анализа для обработки полученных в процессе эксперимента данных, Галилео Галилей добивается огромных результатов практически во всех разделах тогдашней физики. Он отвергает физику качеств античности, пытаясь свести качественные изменения вещей к их геометрическим и количественным характеристикам. Так постепенно преодолеваются бытующие представления о природе как совокупности таинственных сил, которые можно заставить служить человеку с помощью магических действий. На повестку дня ставится вопрос в создании методологии.

Хотя вопрос об определении метода научного познания был одним из наиболее насущных для философов эпохи Возрождения, но основной задачей их работ была задача определения места человека в мире и вытекающих из этой задачи этических и социальных проблем. Крушение средневековой иерархии, освобождение сущностных сил человека от всех ограничений и стеснений, которые накладывала на него церковь и сословная организация общества, необычайно быстрый рост достижений культуры, особенно в области искусства, рассматривались философами Возрождения как доказательство центрального положения человека в мироздании. В их представлении человек становился титаном, которому по плечу любое преобразование природных и социальных сил. Отсюда вытекает гуманистическая направленность всего европейского Возрождения. Философы Возрождения намного выше ставили человека, нежели мыслители классической Греции, которые никогда не пытались поставить человека в центр бытия.

Для главы школы флорентийских платоников Марсилио Фичино (1433—1499 гг.) человек является связующим звеном всей космической иерархии. Он может охватить своим познанием все бытие, ибо его душа причастна мировой душе — источнику всего движения и всей жизни. Безграничность познания человека роднит его с богом. Фичино по сути дела обожествляет человека, наделяя его абсолютной свободой и безграничной творческой мощью.

Столь же высокого мнения о месте человека в мире и блестящий мыслитель итальянского Возрождения Джованни Пико делла Мирандолла (1463—1494 гг.). По его мнению, человек, не имея своего закрепленного места в иерархии космоса, свободен в формировании своей человеческой сущности. Его высшее предназначение быть связующим звеном мироздания. Наделенный свободной волей и безграничной творческой мощью человек богоподобен. «По одному знаку человека готовы служить ему земля, элементы, животные, небеса, о его благе и спасении пекутся ангелы».

Может быть не столь красочно, но столь же определенно о высоком месте человека в мире говорили и другие мыслители эпохи Возрождения, особенно раннего ее периода. Рассматривая человека как венец мироздания и столь высоко оценивая его возможности и способности, философы эпохи Возрождения в целом правильно отражали реальные процессы, развивавшие социальную и творческую активность индивида. Но это была лишь одна сторона титанизма эпохи Возрождения. Вторая ее сторона это то, что не связанная никакими рамками и ограничениями индивидуальная активность порождала безудержный эгоизм, пренебрежение всеми моральными нормами, нравственными принципами ради достижения цели. Даже самые блестящие деятели этой эпохи постоянно демонстрировали неприглядные свойства обратной стороны возрожденческого титанизма.

Лоренцо Медичи — властитель Флоренции, самый щедрый покровитель наук и искусств не останавливался перед изощренными казнями тех, кто был заподозрен в покушении на его абсолютную власть. Это не могло не отразиться в работах деятелей Возрождения.

Так, блестящий филолог и публицист Лоренцо Валла считал смерть за отечество и родину опасным предрассудком и утверждал, что личная жизнь индивида большее благо, чем жизнь всех людей. Известный политик и крупнейший теоретик политики эпохи Возрождения Пикколо Маккиавелли утверждал, что для достижения политических целей, которые ставит себе государь, приемлемы все средства. Безудержный эгоизм, отсутствие всяких сдерживающих норм в политической деятельности, которые на каждом шагу демонстрировала эпоха Возрождения, приводят французского философа Мишеля Монтеня к скептицизму по поводу убеждения Фичино и Мирандоллы об исключительном положении человека в системе мироздания. Человек, по мнению Монтеня, является частью природы, и его деятельность должна быть подчинена естественным законам, управляющим мирозданием.

Реакцией на эгоистическое стремление к богатству и власти во чтобы то ни стало, которым характеризовался период первоначального накопления капитала, совпадавший с эпохой Возрождения» явились знаменитые социальные утопии Томаса Мора и Томазо Кампанеллы. Они рассматривали все беды человеческого общества, порожденные эгоизмом, в существовании частной собственности, которая разделяет людей, заставляет их беспощадно бороться за богатство, власть и привилегии. Мор и Кампанелла видят единственный выход из такого положения в упразднении частной собственности и перестройке всей социальной жизни общества на основах коллективизма.

Хотя в произведениях деятелей эпохи Возрождения во многом отражались основные установки раннебуржуазных революций, тем не менее эти революции прошли под лозунгами не Возрождения, а реформации, которая началась в Германии в начале ХVI в. и скоро охватила многие страны Западной Европы. Хотя самые известные деятели реформации: Мартин Лютер и Жан Кальвин весьма негативно относились к скептицизму и свободомыслию деятелей Возрождения, но без него невозможно было возникновение реформационного движения. Реформация явилась продолжением той критики социально-экономических порядков средневековья, которую начали деятели эпохи Возрождения.

Возрождение не стало идеологией революции, потому что любая революция — это прежде всего дело народных масс. Но слишком большая дистанция и в культурном, и в социальном отношении отделяла блестящего филолога, юриста и философа от безграмотного, забитого, но верующего народа. Чтобы воздействовать на массы и стать идейной основой буржуазных преобразований, буржуазная идеология должна была переодеться в платье религии. Утверждая, что спасение души необходимо только через личную веру каждого человека без посредничества церковной иерархии, что каждый человек не только может, но и обязан знать и толковать Святое писание, что успех в мирских делах — это знак предопределенности к спасению души, реформаторы подрывали идейную основу не только церковной, но и сословной иерархии эпохи средневековья и подготавливали идейные лозунги, под которыми прошли нидерландская и английская буржуазные революции ХVII в.

Литература

  1.  Анатомия мудрости. 106 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Симферополь, 1995. Т. 1—2.
  2.  Банников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.
  3.  Бруно Джордано. Изгнание Торжествующего Зверя: Пер с итал. Самара, 1997.
  4.  Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
  5.  История философии: Учеб. пособие для вузов. М., 1998.
  6.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 174—199.
  7.  Практикум по истории философии. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. Возрождение: пантеизм и антропоцентризм. С. 51—79.
  8.  Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997.
  9.  Эразм Роттердамский. Похвала Глупости: Пер. с лат. Калининград, 1995.
  10.  Эразм Роттердамский и его время. М., 1989.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Характерными чертами духовного и культурного преобразования Западной Европы в XIV—XVI вв. являются гуманизм, интерес к античной культуре, естественно-научная направленность. Объясните, каковы причины этого и какое влияние на философское мышление оказало движение Ренессанса? Почему символом эпохи Возрождения стал Леонардо да Винчи?
  2.  Почему, по Вашему мнению, сочинение Пико делла Миранделы (1463—1494) «Речь о достоинстве человека» можно считать манифестом гуманистического Возрождения, а Франческо Петрарку (1304—1374) — «первым гуманистом» или «отцом гуманизма»?
  3.  Объясните, почему «когда астрономам приходилось вносить какие-либо изменения в представления о физическом строении Вселенной, например, положение о движении Земли, то такое чисто научное открытие ставило под угрозу все целостное здание христианской космологии» (Р. Тарнас)? На каких идеях птолемеевско-аристотелевской космологии она, так ярко описанная Данте в поэме «Божественная комедия», базировалась?
  4.  В чем сущность антропоцентризма и пантеизма? Назовите известных Вам философов, выражающих в своих учениях пантеистические представления?
  5.  В чем суть концепции развития Н. Кузанского? Почему мы говорим, что он создал теоретические предпосылки для построения новых, по сравнению с геоцентрической, картин мира, Вселенной? Назовите самые значительные его произведения.

Объясните гносеологический смысл суждения Кузанского: «Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание».

  1.  В чем мировоззренчески-методологический смысл астрономического открытия Н. Коперника?
  2.  Какие религиозные движения ХVI—XVII вв. Вы знаете и какова их взаимосвязь с философской мыслью? Почему данный период времени получил название эпохи Реформации? Перечислите ее представителей.

Кто из белорусских мыслителей наиболее полно выразил идеи этой эпохи?

  1.  Почему все произведения Н. Макиавелли (1469—1527) в 1559 г. были включены в первый «Индекс запрещенных книг»? Назовите эти произведения. В чем суть и какова философская основа его социально-политического учения? Объясните историческое значение понимания Макиавелли закономерностей общественного развития как необходимости соотношения свободной воли человека с этой необходимостью.
  2.  В чем сущность сатирического антисхоластизма Э. Роттердамского (1469—1536)? Проанализируйте его книгу «Похвала глупости» (1509—1511). Найдите гуманистический смысл такого антивоенного произведения, как «Жалоба Мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного» (1517).

Прокомментируйте следующие суждения автора:

«…Не может быть Мира там, где идет борьба ради должности, славы, богатства, отмщения…»

«Я обращаюсь ко всем, кто считает себя христианином: единодушно сплотитесь ради Мира. Покажите, что может согласие народа против тирании сильных мира сего!»

  1.  В период средневековья развивалась логика и техника рассуждений, «оттачивались» логические понятия и термины. Назовите философов, кто продолжил эту традицию. Какие диалектические идеи разрабатывались в период эпохи Возрождения? В чем суть принципа критического подхода к решению философских проблем?
  2.  В чем суть деистической концепции мира? Каково соотношение «деизма» и «пантеизма»?
  3.  Проанализируйте сущность гуманистического идеала справедливого общества, характерные черты и социально-бытовой уклад жизни персонажей «Утопии» Т. Мора (1478—1535). Как полностью называлось его произведение? В каких социально-экономических и политических условиях оно было написано? Какова судьба самого автора и его книги? Когда она была издана?
  4.  Социально-философские взгляды Т. Кампанеллы (1568—1639). В чем сходство и различие идеала справедливого общества Мора и Кампанеллы? Какие моральные установки христианства положены в основу государственного устройства Кампанеллы? Когда и где была написана им книга «Город Солнца» («Град Солнца» — здесь «град» в смысле «царство», «государство»).
  5.  В чем историческое значение литературно-философского произведения «Опыты» М. Монтеня (1533—1492). Что такое эссеизм как жанр литературы и тип философствования? Каков этический смысл утверждения Монтеня: «Жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага, и зла, смотря по тому, во что превратили ее».
  6.  Заполните данную таблицу и проведите сравнительный анализ содержания онтологических и гносеологических проблем двух эпох — средних и Возрождения:

Основные проблемы

Схоластика

Философия

Возрождения

Первооснова всего сущего

Закономерность сущего

Источник знания

Метод и способы познания

Что такое истина?

Кто есть человек?

7. ФИЛОСОФИЯ XVII—XVIII ВВ.

ХVII—ХVIII стст. явились переломной эпохой в истории Западной Европы, а через влияние последней на все регионы мира, они оказались переломными в развитии всего человечества. Прежде всего, судьбоносность этих столетий заключается в решительной ломке традиционных форм социальной жизни, связанной с победой в передовых странах Западной Европы буржуазных революций и последующими за ними буржуазными преобразованиями общества. История столетий в Западной Европе начинается с победы буржуазной в Нидерландах и заканчивается Великой французской революциями, до основания потрясшими Европу старого порядка. Она явилась периодом создания и развития экспериментального естествознания Нового времени, принципы которого радикально отличались от всего предшествующего естествознания, развивавшегося вплоть до конца ХVI в. в тех рамках, которые были заданы ему еще в период античности.

Наконец, в середине ХVIII в. сначала в Англии, а затем в других странах зарождаются и развиваются промышленные революции, которые привели к возникновению современного машинного производства. Промышленная революция окончательно сделала необратимыми буржуазные преобразования в передовых странах Западной Европы и вместе с Великой французской революцией открыла новую страницу в историческом развитии человечества. Все характерные особенности исторического процесса в ХVII—ХVIII вв. тесно связаны друг с другом и, более того, взаимно определяют.

Основу науки Нового времени составляло убеждение в том, что все природные процессы полностью подчиняются механическим законам. Если античные ученые и философы, рассматривая природные явления, проводили аналогию между природой и живым организмом, то, с точки зрения ученых и философов ХVII—ХVIII вв., природа представляет из себя огромную машину, составные части которой являются машинами меньшего масштаба. Однако механизм научного мышления весьма тесно связан с тем типом производительных сил общества и социальных отношений, которые энергично утверждались в передовых странах Западной Европы.

Технический базис способствует решению двух проблем. С одной стороны, он позволяет «избавить» от ограниченности природных сил и природных задатков отдельно взятого человека и от ограниченности его естественно выросших связей с природой. С другой,— открывая простор для материальных, технических средств, становится условием неограниченной эксплуатации труда «живого» работника, подавления и искоренения в живом работнике богатой игры его человеческих способностей и интересов, созданных историей. Механическая техника в ее высшем воплощении — машине — дает решение этой двуединой задачи.

Все это вместе взятое способствует закреплению механицизма в научном мышлении, объясняет приверженность ученых ХVII—ХVIII вв. атомистической концепции строения материи, поскольку машина состоит из определенных связанных друг с другом элементов. Атомизм, объясняющий внешне упорядоченные материальные структуры через беспорядочное движение атомов, их составляющих, вытекает из тенденции, присущей обществу первоначального накопления капитала, когда индивид ведет себя как хаотически движущийся атом, преследуя лишь свои личные интересы. Но из этого хаотического движения людей-атомов складываются железные законы капиталистического рынка.

Если античное естествознание было сугубо теоретично или, следуя буквальному переводу древнегреческого слова theoria — созерцательно, как бы не вмешиваясь в процесс жизни природы, то естествоиспытатель Нового времени действительно является питателем природы, ставя экспериментальные опыты и заставляя природу раскрывать ее сущностные тайны, которые затем используются для ускорения процесса производства. В этом облике естествоиспытателя Нового времени проявляется двойственная природа буржуа: с одной стороны, предприимчивого упорного, а с другой стороны, насильника, эксплуататора, ни перед чем не останавливающегося для достижения своих целей. В свою очередь эти характерные свойства социальной жизни буржуазного общества и механицистская методология науки Нового времени создают предпосылки для промышленной революции, машинного производства.

Основателем философии Нового времени по праву считается французский философ Рене Декарт (1596—1650 гг.). Декарт являлся одновременно и выдающимся ученым своего времени. Им сделаны открытия в области математики, оптики и механики, во многом повлиявшие на развитие науки ХVII—ХVIII вв. Как ученый, работающий в передовых для своего времени отраслях научного знания, Р. Декарт столкнулся с неудовлетворительным положением, в котором находилась наука в конце ХVI — начале ХVII в. К этому времени в естествознании были сделаны важнейшие открытия, связанные с именами Коперника и Галилея, которые принципиально расходились с постулатами аристотелевской философии. Но античная философия еще продолжала оставаться методологией научного познания. Для того чтобы научное знание способствовало новым потребностям, необходимо было сформулировать принципиально иные методологические установки. Эта проблема стала сквозной темой для философских работ Декарта.

Прежде всего, французский философ пытается найти такие основания для научного знания, которые были бы доступны человеческому мышлению и исключали какое-либо сомнение в их достоверности. Для этой цели он делает предположение о том, что все то, что известно человеку, сомнительно и недостоверно. Но, тем не менее, согласно Декарту, можно сомневаться в чем угодно, но только не в том, что сомневающийся человек мыслит, а тем самым, что он в самом деле существует. Отсюда французский философ делает вывод о том, что, во-первых, все научные знания должны базироваться на мыслительной деятельности человека и, во-вторых, что все принципы научного знания по своей очевидности должны быть такими же ясными и отчетливыми, как убеждение человека в его собственном мышлении и существовании. Исходя из этого постулата, Декарт заключает, что дедукция есть основной метод научного познания, а все содержание научного знания представляет собой дедуцирование следствий из основных принципов науки, ясно и отчетливо усмотренных умом человека.

Идеалом научного знания является для Декарта математика, поэтому методы анализа математических объектов он распространяет на все научное познание. Мир материальных предметов сводится французским философом к пространственным характеристикам, а изменения этого мира к движению, поэтому механико-математические принципы применяются им для объяснения всех явлений природы, механика становится главным средством объяснения всего существующего, а природа рассматривается как механизм. Поскольку Декарт исходит из дедукции как ocновного средства получения научного знания, то возможности опыта, индукции Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985. С. 32. он явно недооценивает. Как считает французский мыслитель, чувственное познание необходимо лишь для практической ориентации человека в мире, но оно не способно раскрыть реальную сущность природных процессов.

В этом вопросе Декарт, безусловно, расходился с реальной практикой естествознания своего времени, в котором опыт, обобщение данных опыта играли очень важную роль. Но в процессе сбора, анализа, обобщения фактов, полученных с помощью опыта, царил произвол и хаос, которые приводили к ошибочным научные заключениям. Для этой сферы научного исследования требовались крепкие методологические основания. Поэтому Декарта, как создателя дедуктивной методологии науки Нового времени, очень удачно дополнил английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626 гг.), разрабатывавший в своих произведениях метод научной индукции.

Фрэнсис Бэкон испытал сильное влияние школы британского номинализма, традиции которой, возникнув еще в позднее средневековье, продолжали оказывать влияние на духовную атмосферу английского общества в Новое время. Британский номинализм, особенно в лице таких его представителей, как У. Оккам и однофамилец Фрэнсиса Бэкона — Роджер Бэкон, ограничивая сферу теологии и освобождая от влияния теологии научное знание, особое значение придавал опытному познанию природы. Это обстоятельство в известной степени объясняет тот факт, что именно англичанин Бэкон был основателем школы философов-эмпириков Нового времени.

Английского философа роднит с Декартом идея о необходимости критического подхода к основаниям всего предшествующего научного знания. Этот критицизм необходим прежде всего для выработки подлинно научной методологии. Поэтому в работах Ф. Бэкона очень важное место занимает критика так называемых идолов научного познания или, другими словами, критический анализ тех обстоятельств, которые являются препятствием на пути научного познания природы. Особенно характерна в этой связи критика английским философом так называемых идолов театра, т. е. ложных учений, увлекающих человека подобно пышным театральным представлениям. Под этими ложными учениями Бэкон понимал прежде всего схоластические концепции, еще сохранявшие свое влияние на умы в начале ХVII в.

Нельзя сказать, что схоласты целиком отвергали роль опыта в человеческом познании, но одной из важных особенностей схоластики было отсутствие строгих критериев для отличения истины и вымысла. Схоластический эмпиризм сводился к примитивной индукции через случайный набор наблюдений за природными процессами, способный дать лишь весьма ненадежные знания об этих процессах. Для Бэкона опыт — это не просто случайное, отрывочное наблюдение за теми или иными явлениями природы, а, прежде всего, строго регулируемый естествоиспытателем, планомерно поставленный эксперимент, в котором тот или иной природный процесс очищается от случайных и побочных влияний и исследуется для получения открытий и различного рода изобретений. В своих работах Бэкон заложил основы научной индукции, когда с помощью ряда проведенных экспериментов делаются достоверные выводы о закономерностях, управляющих природными процессами.

Тем не менее, Ф. Бэкон, не будучи сам естествоиспытателем, не в состоянии был оценить значение великих открытий своего времени для развития научного познания природы. Так, он отвергал гелиоцентрическую систему Коперника, недооценивал роль гипотез и дедуктивного знания для научного исследования. Та картина мира, на которую в своих практических рекомендациях для естествоиспытателей опирался английский философ, носила следы сильного влияния схоластического аристотелизма. Не понял Бэкон и значения механико-математического подхода к построению научной картины Нового времени, переоценивал роль индукции в получении непротиворечивого научного знания.

Однако даже один из его наиболее строгих критиков — немецкий химик Ю. Либих был вынужден признать, что «Бэкон прежде всех понял значение естествознания для целей жизни». Бэкон был первым, кто предложил новые формы организации науки, которые затем воплотились в жизнь в виде Академий и научных обществ. «Бэкон поставил человечеству высокую цель — посредством изучения законов природы побеждать ее с помощью изобретений, с этой постановки вопроса вытекала другая великая мысль — идея бесконечного прогресса».

Итак, Р. Декарт и Ф. Бэкон отразили в своих философских работах две стороны современного им научного познания. Если Р. Декарт доказал важнейшую роль в научном познании гипотетично-дедуктивного метода исследования природы, построил механико-математическую модель мира, на которую опирались представители конкретных дисциплин в своих исследованиях природных процессов, то Ф. Бэкон разработал концепцию научного эксперимента, которая была совершенно необходима для развития естествознания.

В то же время оба мыслителя, односторонне подходя к процессу научного исследования, создали ряд проблем, которые в рамках своей философии не в состоянии были решить. Ф. Бэкон, опираясь на аристотелевско-схоластическую модель природы, не сумел показать действенность своего экспериментального метода в познании конкретных явлений природы. В свою очередь Р. Декарт недооценивал роль опыта в познании природы. Эта недооценка проистекала по той причине, что, сведя все свойства материального мира к пространственным характеристикам и рассматривая существование человека только через его мыслительную деятельность, французский философ тем самым развел в разные стороны материю и мышление, которые он обозначил как две абсолютно независимые субстанции.

В этой связи неизбежно возникли вопросы о взаимодействии этих двух субстанций, об истинности познания материальных объектов, о роли чувственного познания в структуре познавательных процессов. Удовлетворительного ответа на все эти вопросы Декарт не дал. Поэтому дальнейшее развитие западноевропейской философии ХVII—ХVIII вв. стимулировалось именно теми проблемами, которые оставили нерешенными Р. Декарт и Ф. Бэкон.

Английский философ Томас Гоббс (1588—1679 гг.) был одним из первых, кто попытался объединить рационализм Декарта и эмпиризм Ф. Бэкона. С одной стороны, Т. Гоббс принял механико-математическую картину мира, которую Р. Декарт рассматривал как отправную точку всего теоретического естествознания. Более того, его концепция материального мира была еще более механистической, чем концепция Декарта. С другой стороны, Т. Гоббс неоднократно подчеркивал роль чувственного познания в познавательной деятельности человека. Но мнению английского философа, все понятия, которыми оперирует разум человека, имеют источник в ощущениях. Гоббс критикует дуалистическую концепцию Декарта о мыслящей и материальной субстанции, утверждая, что существует только материальная субстанция, а мыслящий человек такой же материальный объект, как все остальные вещи материального мира.

Но английскому мыслителю все же не удалось решить тех проблем, которые поставил перед философией Р. Декарт. Он не сумел решить проблему сознания в рамках механистической теории, не смог логично свести всю деятельность сознания, включающую идеальные объекты, к механическим движениям материальных частиц. Неудачу потерпел Гоббс в попытке совместить рационалистическую концепцию выведения всего содержания научного знания из неких умозрительных начал с эмпирическим методом познания материальных объектов. Поэтому английский философ был вынужден признать, что выводы экспериментального естествознания не могут соответствовать нормам подлинно научного знания.

Более продуктивную попытку разрешить противоречия Р. Декарта сделал выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1677 гг.). Главные усилия Б. Спинозы направлены на то, чтобы разрешить те противоречия, которые вытекали из допущения Декартом двух независимых субстанций: мыслящей — духовной и протяженной, материальной. Декарт так и не сумел объяснить, как одна из этих субстанций воздействует на другую, а, следовательно, как возможно и возможно ли вообще научное познание материального мира. Спиноза объединяет эти две субстанции в одну, считая протяжение и мышление двумя атрибутами этой единой субстанции. Тем самым Спиноза снимает вопрос о взаимном воздействии субстанций друг на друга.

Как и Декарт, Спиноза весьма скептически относится к возможностям чувственного познания. Считая чувства несравнимым подспорьем в практической деятельности человека, Спиноза в то же время видит именно в чувственном познании причину всех человеческих заблуждений. Истинное знание имеет свой идеальный прообраз в математике и представляет собой строгую дедукцию всего начинания человеческих знаний из интуитивно постигаемых первоначал. Объединяя мышление и материю в единую субстанцию, Спиноза, как ему кажется, снимает вопрос об истинности естественнонаучных знаний, поскольку, строго мысля, не допуская ошибок в дедукции, ученый умозрительным путем может построить адекватную концепцию природных явлений. Порядок и связь вещей такие же, как порядок и связь идей, — таков фундаментальный принцип теории познания В. Спинозы. Таким образом, согласно Спинозе, материальный мир представляет из себя математическую систему, а физика целиком сводится к принципам математической механики.

К середине ХVII в. рационалистическая механико-математическая методология научного познания, предложенная Р. Декартом, становится господствующей в естествознании. Она способствовала широкому применению в естественных науках и, особенно, в физике математических методов. Естествознание из набора фактов об окружающем мире превращалась и строгую науку, результаты которой можно было использовать для построения различного рода механизмов и машин. Поэтому столь оправдавший себя в естествознании метод научного исследования пытаются применить к анализу предметов других наук и, в частности, к предмету социальных наук.

Этим попыткам способствовало то обстоятельство, что в странах Западной Европы и, прежде всего, в Нидерландах и Англии происходят радикальные социальные изменения, сопровождающиеся революциями и гражданскими войнами. Феодальные отношения, основанные на личной зависимости, иерархии сословий, где главными регуляторами отношений между людьми были традиции и обычаи, постепенно заменяются новыми, построенными на личной независимости индивидов, равенстве их прав, где главными регуляторами общественных связей стали законы капиталистических товарно-денежных отношений. В этом переходном обществе, где старые отношения соседствовали с новыми, где шла настоящая внутренняя борьба, философы должны были найти некие рационально-постигаемые устойчивые закономерности, согласно которым должны были преобразовываться наличные социальные порядки.

По примеру законов механики, господствующих в мире физических объектов, они хотели найти законы социальной механики, управляющие социальными процессами. Поэтому и Гоббс, и Спиноза весьма серьезно начинают заниматься социальными проблемами и вскоре эта социальная проблематика приобретает главенствующую роль в их философских работах. Именно эти философы начинают использовать рационалистическую механико-математическую методологию для анализа социальных явлений. Однако сама механико-математическая методология естественнонаучного познания была вызвана нарождающимися буржуазными социальными отношениями.

Естественно поэтому, что результатом применения этой методологии к анализу социальных явлений явилось то обстоятельство, что в качестве естественных законов, по которым должно было функционировать общество, мыслители ХVII в. понимали не что иное, как очищенные от случайных социальных явлений законы функционирования буржуазного общества. Но поскольку то общество, в котором жили мыслители, было переходным и представляло из себя конгломерат развивающихся капиталистических отношений и отживающих отношений феодализма, а сами буржуазные отношения были осложнены процессом первоначального накопления капитала, то рационалистические законы так называемой социальной механики на каждом шагу противоречили реальной социальной действительности.

Положение осложнялось тем, что картезианская физика, сыгравшая в ХVII в. положительную роль, к началу ХVIII в. перестала удовлетворять ученых. Для них становилось ясно, что механическое движение как единственный способ объяснения природы не смог объяснить не только явления в области биологии, химии, геологии, но даже огромный спектр физических. Исаак Ньютон вводит для объяснений этих явлений понятие силы, которое не выводилось из механических взаимодействий тел. Налицо был методологический кризис научного знания, который попытались решить Д. Локк и Г. В. Лейбниц.

Английский философ Джон Локк (1632—1704 гг.) был истинным представителем традиций британского эмпиризма, заложенных Ф. Бэконом и продолженных Т. Гоббсом. Согласно Локку, процесс познания начинается с тех представлений (или простых идей по терминологии английского философа), которые человек получает с помощью чувств. Сравнивая, сочетая, абстрагируя эти простые идеи, разум человека создает сложные идеи, к которым относятся прежде всего идеи субстанций, т. е. комплексы чувственных впечатлений, полученных от отдельных вещей материального мира, совместно с предложением некоторого субстрата (внутренней структуры данной вещи), из которого проистекают все чувственно воспринимаемые качества вещей. Если идеи субстанций как бы навязаны человеку внешним миром, то все остальные сложные идеи являются произведением его собственного разума.

В естественных науках человек, согласно Локку, имеет дело с идеями субстанций, которые в лучшем случае могут раскрыть лишь внешнюю «явленческую» сторону вещей, но отнюдь не их реальную сущность. Поэтому в естествознании не может быть и речи о том идеале научного знания, который выдвигали в своих работах рационалисты. Поскольку объекты естественных наук — вещи материального мира и их взаимосвязь не являются продуктом деятельности самого человека, то они, естественно, не могут быть познаны до конца с помощью одной лишь мыслительной деятельности человеческого разума. Поэтому английский мыслитель полагает, что в вопросах естествознания «мы не должны претендовать на достоверность и доказательность».

Тем самым Локк отвергает претензии Декарта на отождествление методов естественных наук с методами математического знания. Тем не менее, он не отбрасывает полностью механико-математических представлений Декарта о материи. Более того, примыкая к атомистическим представлениям о строении материальных объектов, английский мыслитель считал, что все изменения в материальном мире, о которых нам сигнализируют чувственные восприятия, обусловлены скрытыми от наших чувств движением атомов.

Итак, Локк отбрасывает только претензии физиков-рационалистов вынести умозрительным путем все законы материального мира из этих механико-математических представлений, как пытались сделать Декарт, Гоббс и особенно Спиноза. Помимо механических и пространственных характеристик, материя, по мнению философа, может иметь и другие характеристики, в том числе и такие, которые уже были известны ученым и обозначились И. Ньютоном понятием сила (например, сила взаимного притяжения всех астрономических объектов). Все эти характеристики и свойства материальных объектов не могут быть познаны с помощью умозрительных дедукций, а только с помощью опыта и эксперимента.

Однако методы математической дедукции, по мнению Локка, могут вполне быть применены в области обществознания и, прежде всего, в этике и политике. Поскольку в отличие от предмета естественных наук предметом изучения таких наук, как этика, политика, математика являются объекты (например, общество или система гипотез в математике), созданные самим человеком, то в этих науках, согласно английскому мыслителю, вполне достижим идеал абсолютно достоверного знания. Это не означает того, что полученные тем самым представления о законах функционирования общества должны соответствовать реальному положению дел в обществе. Реальные отношения между людьми могут определяться их интересами, страстями, просто произволом. Но те законы социальной жизни, которые выведены самим разумом, являются, по мнению Локка, единственно разумными и только то общество и тот человек могут считаться разумными, которые ими руководствуются. Тем самым Локк теоретически объясняет и оправдывает разрыв между социальным бытием и рационалистической теорией естественного права, который к этому времени составлял одну из главных проблем обществознания.

Содержание социальных концепций, которые должны дедуцироваться разумом вполне определяется одним из постулатов, выдвинутых Д. Локком, «где нет собственности, там нет и несправедливости». Оно столь же достоверно, как и любое доказательство у Эвклида. Концепция естественных прав человека, которым должно соответствовать юридическое законодательство государства, теория разделения властей в государстве, право народа на резолюцию, когда нарушаются его основные права, эти фундаментальные основы функционирования буржуазного общества и государства являются вкладом Локка в социально-политическую мысль его времени.

Если Локк критикует методологию научного знания, предложенную Декартом с позиций эмпиризма и сенсуализма, присущих тогдашнему естествознанию, пытаясь одновременно распространить эту методологию на область обществознания, то немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716 гг.) развивает критику Декарта с позиций рационализма. Лейбниц считает ложным определение Декартом критерия истинности научного знания, которое заключалось в ясности и отчетливости для познающего разума основополагающих принципов этого знания. На взгляд Г. В. Лейбница, этот критерий истинности несет на себе отпечаток субъективизма и эмпиризма, поскольку то, что для одного человека может представляться ясным и отчетливым, то для другого может представляться вовсе не таковым. Для того, чтобы убедиться в истинности основных принципов человеческого познания, достаточно разложить эти принципы на составные элементы и проверить их совместимость с помощью применения законов формальной логики. Поэтому любое предположение, противоречащее этим принципам, просто-напросто будет логически немыслимым.

Поскольку Лейбниц даже Декарта упрекал в эмпиризме, то, естественно, еще более активно он выступает против эмпиризма и сенсуализма Д. Локка. В книге «Новые опыты о человеческом разуме» Г. В. Лейбниц дает критический анализ основ философии Локка. Принимая тезис сенсуализма, что в интеллекте нет ничего, чего бы не было раньше в чувстве, он дополняет этот тезис существенной оговоркой «кроме самого интеллекта». Раз ум, согласно Лейбницу, заключает в себе потенциально все интеллектуальные идеи, то эмпирическое познание играет лишь роль толчка логического развертывания научного знания. Впрочем, до конца преодолеть идеи эмпиризма Лейбниц все же не смог. Признавая существование двух родов истин, истин разума и истин факта, которые достигаются различными методами: первые с помощью логического анализа, а вторые с помощью опыта, Г. В. Лейбниц в сущности присоединялся к методологическому дуализму Д. Локка.

Критикуя, как и Д. Локк, сведение Декартом всех свойств материального мира к протяжению и механическому движению, немецкий философ шел в этой критике гораздо дальше Локка, показывая, что из одних только геометрических свойств тел нельзя вывести такие физические характеристики, как движение, сопротивление, инерцию. Лейбниц совершенно справедливо полагал, что эти вещи обладают внутренней способностью непрерывно действовать и изменяться. Поскольку материалистические концепции атомизма, господствующие в тогдашнем естествознании, не позволяли раскрыть источник внутренних сил и деятельности, философ выдвинул идею монад, т. е. своеобразных духовных атомов, абсолютно независимых друг от друга субстанций. В сущности, телесность материальных вещей является, по его мнению, лишь внешним обнаружением этих монад для чувств и разума человека.

Опираясь на теорию монад, Лейбниц сумел выдвинуть целый ряд продуктивных идей, подтвержденных последующим развитием научного знания. Так, в противоположность И. Ньютону, он рассматривал пространство и время как относительные свойства материального мира и предвосхитил некоторые положения теории относительности А. Эйнштейна. Вывод Лейбница об органическом родстве всех живых существ и о связи их с неорганической природой, идея об эволюции живой природы были затем подтверждены исследованиями в области химии и биологии.

Тем не менее, поскольку немецкий мыслитель во многом расходился с основными установками и положениями научного знания своего времени, он остался непонятым своими современниками. Однако философская школа, созданная Лейбницем в Германии, оставаясь в тени идей французского и английского просвещения ХVIII в., сумела подготовить почву для возникновения и развития немецкой классической философии конца ХVIII — начала XIX в.

Однако следует заметить, что именно Джордж Локк был подлинным вождем западноевропейской философии ХVIII в., особенно английской и французской просветительской мысли. И если английские философы ХVIII в. Джордж Беркли (1685—1758 гг.) и Дэвид Юм (1711—1776 гг.) в гносеологических исследованиях опирались и отталкивались от сенсуалистической и эмпирической теории познания Д. Локка, то французские просветители ХVIII в. взяли на вооружение прежде всего социально-политическую концепцию английского мыслителя, его методологию социального знания.

Методология познания в cфeре социально-политических наук, предложенная английским мыслителем, носила ярко выраженный peволюционный характер, направленный против феодальных отношений и абсолютизма, которые продолжали господствовать в подавляющем большинстве стран Западной Европы в конце ХVII — начале ХVIII в. Если основные положения социально-политической концепции должны выводиться не из существующей социальной реальности, а из постулатов, выдвинутых разумом, и, следовательно, не постулаты этой концепции должны соответствовать реальности, а, наоборот, социальная реальность, чтобы считаться разумной, должна соответствовать постулатам социально-политической теории, то отсюда следовал вывод о том, что разум является судьей существующих социально-политических отношений.

Кроме того, если учесть, что в основных положениях своей социально-политической теории Д. Локк являлся классическим выразителем буржуазного права, то не вызывает удивления то обстоятельство, что философия Локка «как давно и страстно ожидаемый гость» была с энтузиазмом встречена французскими просветителями, перед которыми стояла задача обоснования буржуазных преобразований французского общества «старого порядка».

Вольтер, Монтескье, Гельвеций, Тюрго, Дидро и ряд других представителей французского Просвещения популяризируют, углубляют и развивают методологические и социально-политические концепции философии Локка. Они «выковывают» оружие критики социальных отношений старого порядка. Более того, поскольку критерий истинности рационалистической методологии допускал субъективизм в определении основных постулатов, из которых выводилось все содержание социально-политической теории, постольку эта методология была использована французскими социалистами-утопистами ХVIII в. Мабли и Морелли для критики нарождающихся буржуазных социально-политических отношений.

Если для Локка непререкаемой истиной, наподобие теорем Эвклида, является положение о том, что только там, где существует собственность (в смысле буржуазной частной собственности), существует и справедливость, то для социалистов-утопистов столь же непререкаемой истиной явилось положение о том, что только там, где не существует частной собственности, существует справедливость. Ж. Ж. Руссо в своих работах, исследуя процесс возникновения и историю человеческого общества, убедительно доказывает это положение, не становясь, впрочем, сторонником утопического социализма. Так совместными усилиями французские просветители, желая того или нет, готовили колоссальный социальный взрыв в образе Великой французской революции.

Если для французского просвещения актуальной задачей была революционная критика полуфеодальных отношений и абсолютистского государства, господствовавших в то время во Франции, то для английской философии ХVIII в. актуальной была задача обоснования того социально-капиталистического строя, который сложился в Англии после буржуазной революции 1688 г. Поэтому основные представители этой философии Д. Беркли и Д. Юм начинают критику основополагающих концепций рационалистической методологии Д. Локка в подходе к анализу социальных явлений. Они пытаются показать несостоятельность рационалистической методологии, оценивающей реальность с позиций абстрактного разума. Распространяя эмпирическую методологию на сферу социального знания, они доказывают, что социальная теория должна базироваться на фактах и судить об истинности этой теории нужно прежде всего по ее соответствию реальности этих фактов.

Наряду с явно консервативными выводами в этой критике было много верного. Поэтому из школы британского эмпиризма выросли известный социолог и общественный деятель Эдмунд Берк (1729—1737 гг.), который первый начал бескомпромиссную теоретическую критику социальных результатов Великой французской революции, зачинатель классической английской политэкономии А. Смит (1723—1790 гг.), во многом определивший развитие социальной философии в первой половине XIX в.

Литература

  1.  Анатомия мудрости. 106 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Симферополь, 1995. Т. 2.
  2.  Гельвеций К. А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании // Соч.: В 2 т. М., 1974. Т. 1.
  3.  Дидро Д. Систематическое изложение книги Гельвеция «Человек» // Соч.: В 2-х т. М., 1986. Т. 2.
  4.  Кузнецов В. Н. Французский материализм XVIII в. М., 1981.
  5.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 200—278.
  6.  Логика и риторика. Хрестоматия. Мн., 1997. С. 179—209, 256—285.
  7.  Локк Д. Мысли о воспитании // Пед. соч. М., 1939.
  8.  Основы философии в вопросах и ответах. М., 1997. С. 83—90.
  9.  Практикум по философии человека. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. С. 102—151.
  10.  Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Пер. с англ. М., 2000.
  11.  Хесс Р. 25 ключевых книг по философии: Пер. с фр. Челябинск, 1999.
  12.  Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Почему мы говорим, что творчество Ф. Бэкона (1561—1626) знаменует начало формирования философского мышления Нового времени, становление новой философской проблематики? В чем гносеологическое значение сформулированных Бэконом четырех призраков (идолов — рода, пещеры, рынка, театра), осаждающих ум человека?

В чем сущность разработанного им опытно-индуктивного метода исследования природы? За что им подвергается критике догматически-словесный, умозрительный уровень исследования, познания всего сущего, включая и природу?

  1.  Какие проблемы — общефилософские, государственные, социального устройства общества — рассматриваются Т. Г. Гоббсом (1588—1679) в трактате «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского»? С каких философских позиций они решаются и в чем их историческое и современное значение?
  2.  Используя сравнительный метод, прокомментируйте суждения:

«Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно… Добровольные действия проистекают из воли людей, но они проистекают из свободы, но так как всякий акт человеческой воли, всякое требование и склонность проистекают из какой-нибудь причины, а эта причина — из другой в непрерывной цепи... то они проистекают из необходимости» (Т. Гоббс).

«…Человеческая свобода, обладанием которой все хвалятся и которая состоит только в том, что люди сознают свое желание, но не сознают причин, коими они детерминируются», ибо человек «составляет часть всей природы, законом которой человеческая природа принуждена повиноваться и приспосабливаться к ней едва ли не бесчисленными способами» (Б. Спиноза).

В чем сходство и различие в понимании данными мыслителями необходимости, детерминизма, свободы, свободы воли, познавательных возможностей (способностей) человека?

  1.  Объясните, почему философскую концепцию Декарта называют дуализмом. Назовите основные сочинения Р. Декарта (1596—1650), которые посвящены «математизации» (алгоритмизации) научной деятельности и в которых он формулирует принципы (требования) дедуктивного метода познания. Поясните гносеологический и методологический смысл его тезиса: «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum).
  2.  Объясните сущность пантеистического учения Б. Спинозы (1632—1677). Сопоставьте с пантеизмом уже известных Вам учений. Проанализируйте основные положения рассуждений философа о субстанции, человеческой душе и чувствах. Дайте определение понятий «модус», «аффект». Поясните, почему мыслитель обращает особое внимание на разные степени свободы различных людей?
  3.  В чем новизна эмпиризма Дж. Локка (1632—1704)? В чем противоречивость его сенсуализма и что означает этот термин?

Прокомментируйте его высказывания:

«Познание никогда не будет в состоянии преодолеть все трудности и разрешить все вопросы».

«Натуральная философия есть познание начал, свойств и действий вещей, каковы они сами по себе».

«Действия людей — лучшие переводчики их мыслей».

«Только практика совершенствует наш ум так же, как и тело».

Почему он считается одним из теоретиков педагогики?

  1.  Что составляет ядро философской системы Г. Лейбница (1646—1716)? Как называется его основное философское произведение? В чем суть учения Лейбница о теодицее (богооправдании)?

Объясните смысл его суждений:

для человека, преодолевшего свои страсти, «детерминироваться разумом к лучшему — это и значит быть наиболее свободным».

«Все находится в связи с каждым… Вселенная, какова бы она ни была, в своей совокупности есть как бы океан, малейшее движение в нем распространяет свое действие на самое отдаленное расстояние…».

  1.  В чем философско-этический смысл произведения Б. Паскаля (1623—1662) «Мысли»? Какое влияние оказало оно на учение о человеке? В чем нравственно-философский смысл крылатого выражения Паскаля: «Человек — всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник».
  2.  Какие диалектические идеи высказал Дж. Толанд (1670—1722)? В чем выражалась его позиция деиста? Какую роль в науке сыграло положение Толанда о том, что мыслит не материя вообще, а лишь особо организованная для этой цели материя — мозг?
  3.  Каковы основные идеи субъективизма, разрабатываемого Дж. Беркли (1685—1753)? Как логически ему удалось избежать солипсизма?
  4.  Д. Юм (1711—1776) провозгласил единственным объектом познания опыт и с этой позиции проанализировал такие философские понятия, как причинность и субстанция. Как он решает вопрос о свободе человеческого поведения? Прокомментируйте его суждение: «Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли».
  5.  Гносеологическая позиция Ф. Вольтера (1694—1778), в которой категорически отрицается абсолютное знание, приводит к выводу о невозможности достичь истины и в познании человека. В чем противоречивость его позиции? Что есть истина? Можно ли познать, что есть человек?
  6.  Одна из основных проблем, которой занимался Ж. Ж. Руссо (1712—1778), была проблема неравенства людей. В чем он видел причины неравенства людей? Когда, по его мнению, оно возникает? Какие пути предлагались им для преодоления этого неравенства? Реальны ли они? Каково философско-социологическое решение данной проблемы?
  7.  Охарактеризуйте философские воззрения Дидро (1713—1784), Ж. Б. Робине (1735—1820), К. А. Гельвеция (1715—1771), П. Гольбаха (1723—1789). Почему и на каких основаниях этих философов можно назвать представителями метафизического материализма и механистического детерминизма?
  8.  Как известно, философия И. Канта (1724—1804) является завершением и одновременно критикой философских учений эпохи Просвещения. В чем он видит ограниченность рационализма и эмпиризма? Почему в его учении о познании содержится идея диалектичности, противоречивости человеческого разума? В каком смысле он говорит, что «наука должна уступить место вере»? Какой моральный смысл вкладывает он в утверждение: «Человек — цель, а не средство»?

8. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Под классической немецкой философией понимается совокупность философских учений, разработанных во второй половине XVIII — начале XIX в. Кантом, Шеллингом, Гегелем и Фейербахом. Это были философы, сочинения которых пронизаны «духом вызова, возмущения против всего тогдашнего немецкого общества». В этот период Германия продолжала оставаться преимущественно аграрной, экономически отсталой страной, раздробленной на множество мелких феодальных государств. Немецкая буржуазия, заинтересованная в развитии капитализма, еще только оформлялась как класс, была экономически и политически слабой, готовой идти на любой компромисс с феодалами. Революция 1789—1794 гг. во Франции, которая покончила с феодально-абсолютистским строем в этой стране, со всей очевидностью выявила необходимость и неизбежность буржуазных преобразований и в Германии. Однако немецкая буржуазия была еще неспособна к политической борьбе, к завоеванию политической власти, боялась революционных выступлений масс.

Эти особенности своеобразно отразились в философских учениях, которые впервые занялись теоретическим анализом разнообразных структур и явлений общественной жизни: государство и право, политика и религия, этика и свобода, революция и человек. Однако их решение в силу особых исторических условий Германии — невозможности участия немецкой буржуазии и ее идеологов-философов в практической политике — определило своеобразную противоречивость между постановкой смелых теоретических положений и предельной абстрактностью, схематизмом их изложения, искусственностью и оторванностью теоретических конструкций от самой действительности.

Вместе с тем надо отметить, что Германия не была изолирована от влияния более развитых европейских государств. Имелись и собственные достижения. Сильные диалектические традиции в немецкой философии не могли не отразиться на разработке представителями немецкой классической философии учения о закономерностях развития природы и общества, деятельном характере человеческого мышления. Опыт буржуазных революций в Голландии, Англии и Франции формировал представления об объективной необходимости перестройки общественной жизни Германии на основе разума и свободы.

Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804 гг.), в деятельности которого различают «докритический» и «критический» периоды. В первом из них он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, космологическим и космогоническим проблемам. Их творческое осмысление на основе глубоких знаний естественно-научных достижений своего времени позволило ему сформулировать ряд смелых гипотез о возникновении Вселенной, происхождении Солнечной системы. С позиций естественно-научного материализма Кант довольно глубоко разработал диалектический взгляд на природу.

В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) Кант, опираясь на общие законы движения материи, создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Нет, следовательно, никакой необходимости вмешательства Бога в мировой процесс ни в какой момент его существования. Происхождение жизни на Земле Кант считал естественным процессом, как и само происхождение этой планеты. Земля, утверждал философ, просуществовала довольно долгое время, прежде чем оказалась в состоянии дать жизнь людям, животным и растениям. Философско-мировоззренческое значение естественной истории Земли и неба стало большим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые не только пошатнулось представление, будто бы природа не имеет никакой истории во времени, но и был наконец «снят» вопрос о божественном «первотолчке».

Во второй период своей теоретической деятельности (с 80-х гг.) Кант издал три «Критики», по которым этот период и был назван «критическим». Это «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В них излагалась гносеологическая концепция Канта, которая опиралась на утверждение об априорной (лат. apriori — первоначальное, данное до опыта) природе, основе всех научных истин. Они существуют как какая-то начальная основа интеллекта, чувственности и неразрывно связанного с нею опыта. Тем самым снимался критерий соответствия знаний о предметах самим предметам. Но Кант допускал существование независимого от сознания людей окружающего мира, который является источником ощущений. Однако этот мир выступал в отношении человека как мир «вещей в себе» и как «мир явлений». Все попытки разума проникнуть в мир вещей, как он существует сам по себе, неизбежно приводят его к противоречиям, т. е. разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе».

Кроме того, его положение о том, что и чувственное, и разумное (высшая познавательная способность человека) опираются на «трансцендентальную идеальность» пространства и времени, неизбежно приводит Канта к агностицизму Этому содействуют и заимствованные в средневековой схоластике понятия «трансцендентное» и «трансцендентальное». Первое понятие означает то, что существует вне сознания и непознаваемо, а второе — то, что имманентно (внутренне присуще) самому сознанию, может быть познано и действительно познается. И потому то, что многие считают законами природы, на самом деле, по мысли Канта, есть только связь, которая вносится в мир явлений рассудком. Критерием закономерности этих связей выступает разум. Такое понимание процесса познания подводит его к абсолютному размежеванию чувственности и интеллекта. Усмотрев крайности рационализма и эмпиризма, философ не смог выявить действительной практической основы связи чувств и разума, опытного происхождения аксиом математики и естественных наук.

Расщепление действительности на мир «вещей в себе» (объективно существующих, но принципиально наукой не познаваемых) и мир существующих в человеческом сознании познаваемых «явлений» приводит к абсолютному разрыву сущности и явления. Принимая этот «разрыв» как надлежащее и необходимое условие (принцип), теоретический разум, по сути, познает только то, что сам же формулирует, конструирует. Таким образом, гносеологическая концепция Канта приобретает эклектический характер. Вместе с тем следует отметить, что кантовское учение об активности сознания, противоречивости познания содействовало становлению диалектики как способа мышления.

Концепция непознаваемой «вещи в себе» явилась для Канта теоретической основой практической философии или этики. Человек двойственен по своей природе: он не только «явление» среди других явлений природы, но и моральное существо, которое принадлежит миру «вещей в себе». Как явление, человек вынужден согласовывать свои действия с законами природы, тем самым оставаясь несвободным. Являясь «вещью в себе», человек действует в соответствии с категорическим императивом, требования которого теоретически недоказуемы, но допускают существование сверхчувственного миропорядка — Бога, бессмертие души, свободу воли. Этот мир — мир «вещей в себе». В него можно только верить, но он не может быть познан. В результате возникает противоречивая по своей социальной роли концепция, согласно которой не только знания ограничиваются в пользу религиозной веры, но и вера ограничивается за счет того, что не мораль основывается на религии, а религия — на морали. При этом он утверждал, что все в мире есть только средство, и только человек — цель в себе самом. Поэтому и наивысшее назначение философии — содействовать интеллектуальному и моральному самоопределению личности.

Этот пафос гуманизма нашел свое завершение в социально-политической концепции Канта. Принимая просветительскую идею о прогрессе человечества, он стремился понять поступательное движение истории как закономерное, отбрасывая теологическое объяснение. Социальный характер истории для него полностью очевиден. Прогресс есть результат деятельности самих людей, потому что именно они создают то, чего нет в природе. Самой большой проблемой для человеческого рода является достижение всеобщего правового гражданского государства, которое диктуется самой природой. Логическим завершением этого положения выступает обоснование необходимости установления вечного мира между народами. Любая война не только задерживает поступательное движение человечества, но может и вообще его остановить. Поэтому моральная обязанность политиков, говорил Кант, заключается в активных действиях для достижения вечного мира.

Теоретическое наследие Канта оставило значительный след в духовном развитии человечества. Философская позиция Канта по многим вопросам противоречива, эклектична, включает и материалистические тенденции, и идеализм, и агностицизм. И поэтому она уже с середины XIX в. явилась объектом философского рассмотрения «слева» (материалисты) и «справа» (идеалисты). Однако проблемы, разработанные Кантом, и сегодня не утратили своей актуальности. В стремлении развить кантовское учение, преодолеть свойственные ему противоречия возникли учения субъективного идеализма И. Г. Фихте (1762—1814 гг.) и объективного (абсолютного) идеализма Ф. В. Шеллинга (1775—1854 гг.).

Исходным пунктом философии Фихте стал тезис об автономности субъекта («Я»), провозглашение его единственной реальностью, которую и надо исследовать (изучать). Причем субъект не пассивное созерцательное существо, а активное, которое непрестанно действует. Отказавшись от кантовской идеи «вещи в себе», Фихте стремился доказать, что весь представляемый субъектом мир является результатом самореализации его сознания. «Я» предполагает себя и свою противоположность — «не — Я» — основополагающее кредо его философской позиции.

Иначе говоря, наличие у субъекта мысли об определенной вещи и является свидетельством ее существования как данной, как таковой. Поэтому недопустимо, говорил он, разделять сознание и вещь, мыслящее и мыслимое, субъективное и объективное. Вместе с тем положение Фихте об активной творческой деятельности сознания содержит ценные диалектические идеи. По Фихте, именно в процессе взаимодействия «Я» и «не — Я» возникают представления и формируются определенные категории реальности — основания, отрицания, делимости, части и целого, взаимодействия и причинности, конечного и бесконечного, границы количественной и качественной определенности, противоположности, противоречивости.

Это стало своеобразным первым эскизом диалектической логики, замысел создания которой был высказан еще Кантом. Однако осуществили ее разработку только Шеллинг и Гегель с позиций объективного идеализма. Заслуживает внимания и указание Фихте на существо различий материализма и идеализма в решении основного вопроса философии. Он давал достаточно четкое его определение, которое затем стало доминирующим в последующей традиции классической философии и в переработанном виде было принято марксистской философией.

К основным философским произведениям Фихте следует отнести «Наукоучение» (1794—1797 гг.), «Замкнутое торговое государство» (1800), «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии» (1801), «Основные черты современной эпохи» (1806). В 1807—1808 гг. он опубликовал «Речи к немецкой нации», в которых горячо призывал немецкий народ к единению и активному отпору наполеоновским захватчикам. Патриотические призывы содействовали росту национального самосознания, но в них содержались и идеи возвеличивания немцев как некоего «избранного» народа, который должен духовно возглавить все европейские нации и спасти тем самым Европу от «внутреннего разложения» и надвигающегося упадка. Этот призыв позднее был своеобразно «услышан» и интерпретирован немецким фашизмом.

Историческая заслуга Шеллинга связана с разработкой им философии природы, которая отсутствовала у Фихте, ее диалектики. В своем основном произведении «Система трансцендентального идеализма» (1800) Шеллинг критически переработал принципы субъективного идеализма, отбросил спинозовское понимание материи как единой субстанции мира. Не принимал он и дуалистическое решение основного философского вопроса.

Первоначальным источником всего сущего, считал философ, является абсолютный, вечный Разум, или абсолютное «Я». Это «Я» есть все, оно — абсолютная тождественность субъективного и объективного. И поэтому материю и дух недопустимо противопоставлять друг другу. Сущность всякой действительности — это единство противоположных сил, «полярностей». К основным видам «полярности», по мысли Шеллинга, можно отнести положительные и отрицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в среде химических веществ, возбуждение и торможение в органических процессах, индивидуальную раздражительность и родовое воспроизведение в существовании организмов, субъективное и объективное в сознании.

Противоположные силы находятся в активном взаимодействии, в «борьбе», результатом которой являются все основные типы природных образований. Таким образом, «полярность» трактовалась как глубинный источник активности всего сущего. Однако при этом Шеллинг подчеркивал: «Полярность есть «подлинная мировая душа» природы. Активный действенный характер «полярности» и выявляет идеальную сущность природы». Опираясь на это положение, Шеллинг говорил: «Весь мир духовен, все многообразие его форм есть проявление и наглядно-образное выражение абсолютного «Я», духа, разума, И поэтому «на самом деле материя не что иное, как дух, созерцаемый в равновесии своих деятельностей».

Развитие немецкой классической философии достигло вершин в творчестве Г. В. Ф. Гегеля (1770—1831 гг.). Основные философские произведения: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1816 гг.), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821), «Лекции по истории философии» (1833—1836), «Лекции по эстетике» (1835—1838 гг.), «Лекции по философии истории» (1837). Во всех областях философских знаний Гегель оставил глубокий след, последовательно опираясь на диалектику. Его философская система отличается научно-теоретическими обобщениями, необычной глубиной исследования, последовательностью и стройностью изложения. В сравнении с предшественниками Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии, стремясь понять, определить, выяснить наиболее общие закономерности развития познания.

Не отрицая значимости формальной логики, он первый оказался способным создать совсем иную логику — диалектическую. При этом первым из философов дал развернутую критику метафизического метода мышления, который господствовал в то время в науке и философии, сформулировал диалектические законы (переход количества в качество, взаимопроникновение противоположностей, отрицание отрицания) и принципы диалектики (всеобщая связь и развитие), на которые должно опираться научное, теоретическое познание.

Исходным положением философской системы Гегеля является принцип тождества мышления и бытия. Причем это тождество не абсолютное, в нем изначально наличествует различие. Но это отличие существует только в мышлении, что определяет способность его «раздваиваться», делиться на субъективное и объективное. Благодаря этому мышление — не только субъективная, специфически человеческая деятельность, но и объективная, независимая от человека сущность (объективный идеализм). Вот она (абсолютная идея) и выступает в качестве субстанциальной основы (первоначала, первоосновы) всего сущего (материи, природы, человеческой истории).

Гегель утверждал, что, с одной стороны, мышление как абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории определяет их логику существования, наличие общих законов развития, потому что сами эти законы внутренне присущи мышлению («абсолютной идее», разуму) как первооснове мира; с другой, философ стремился доказать, что мышление как субстанциальная сущность является внутренним содержанием мира, не существует вне мира, а только в нем самом. Само это «содержание» мира проявляется в качественном многообразии явлений действительности.

В этом плане Гегель продолжал пантеистическую философскую традицию. Однако являясь диалектиком, он рассматривал первооснову мира не как неподвижную, неизменную сущность, а как непрерывный процесс восхождения от одной ступени к другой, более высокой. Поэтому «абсолютная идея» не только начало, но и содержание всего мира, высшей ступенью развития которого выступает «абсолютный дух» — человечество, человеческая история. Поэтому содержание наук — это бесконечное богатство овеществленной «абсолютной идеи», чистого мышления, разума. А познание есть проявление этого содержания на пути к абсолютной истине. Получается, что мышление познает свое личное содержание. Однако, открывая свою сущность, сознание, мышление поднимаются до самосознания. Значит, и сам процесс познания оказывается только самосознанием духа.

Человеческое мышление, таким образом, оказывается только одним из проявлений (хотя и высшим на Земле) какого-то абсолютного, существующего вне человека «начала» — духовного, идеального. Гегель писал: «Логику... следует понимать как систему чистого разума, как царство чистой мысли. Это царство есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

Так пантеистическая идея и принцип тождественности мышления и бытия, положенные в основу величественного здания философии, логически подвели ее автора к признанию божественного начала всего мира (и духовного, и природного, и общественного), который диалектически развивается. Разумное, божественное, подлинное, необходимое совпадают друг с другом в своей духовной, идеальной сущности. Хотя само божественное и освобождается от человеческих черт, которые приписывает любая религия Богу, однако сохраняются остатки фантастической веры в творца. Он заменяется «абсолютной идеей».

Стремясь раскрыть источник непрерывного становления, движения, изменения, преобразования и развития всего существующего, найти взаимную внутреннюю связь этого движения и развития во внутренне противоречивой природе некой абсолютной духовной сущности, Гегель тем самым ее мистифицировал. А это означало, что мысли, понятия, суждения человеческой головы и науки не являются отражениями, более или менее абстрактными, действительных вещей и процессов. Наоборот, вещи, их развитие — это всего лишь воплотившиеся, овеществленные отражения «абсолютной идеи», которая существовала где-то еще до возникновения мира. Познавая саму себя, эта «идея» все время создает себя, обновляет себя в разных формах природного и общественного бытия.

Таким образом, процесс развития природы и общества как бы «замыкается». И поэтому рационально-прогрессивная идея саморазвития мира пришла в противоречие с общефилософскими постулатами, консервативными и метафизическими в своей основе. Вместе с тем диалектика Гегеля, идеалистическая по форме, но не по содержанию, оказала влияние на радикально мыслящих его последователей, в том числе К. Маркса и Ф. Энгельса.

Первым философом, который стремился радикально переосмыслить гегелевскую философию, был Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.). Уже в первом своем произведении «К критике философии Гегеля» (1839) он, будучи еще младогегельянцем (приверженцы революционной, прогрессивной гегелевской философии), обратил внимание на идеалистическую ограниченность философского учения Гегеля. «Действительное отношение мышления к бытию, — отмечает Фейербах, — таково: бытие — субъект, мышление — предикат (предмет)». Таким образом, выразительно и недвусмысленно философ заявил о своей приверженности к материализму. В это время в Германии назревала буржуазная революция, и взгляды Фейербаха вполне отвечали идеологическим устремлениям радикальной буржуазии. Поэтому его книга «Сущность христианства» (1841), в которой критиковались религия и идеализм, являющийся рациональной опорой теологии (богословия), была принята с большим энтузиазмом буржуазной оппозицией.

Дело в том, что критика христианства одновременно бичевала и политические основы феодального абсолютизма, а также реакционные государственные учреждения, которые поддерживали его. Так как религия была господствующей идеологией, то критическое к ней отношение выражало общенациональные интересы создания единого немецкого государства на основе ликвидации многочисленных княжеств, королевств, герцогств, земель, свободных городов. Отсюда и требования буржуазной интеллигенции: отделение церкви от государства, освобождение человеческого сознания от религиозных предрассудков и догм.

Фейербах считал человека действительным продуктом и частью природы, которая обладает способностью мышления. Для него человек есть «единственный, универсальный и высший предмет философии». И пока философия не поймет сущность человека, она не сможет избавиться ни от мистики, ни от религиозно-идеалистических спекуляций. Как свидетельствуют антропология, психология и физиология, реальным субъектом разума, мышления является только человек. И никто иной! Поэтому Бог — это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека.

Он есть персонифицированное воплощение надежд и стремлений к счастью, идеалом людей, которые они не могут, не в состоянии осуществить в земной жизни. Бог является тем, чем человек хочет, но не может стать на Земле. Определяя земные корни религии как создание человеческого разума, как отражение реальной жизни людей, Фейербах вместе с тем считал, что религиозное чувство заложено в самой сущности человека, и оно непреодолимо. Оно есть выражение любви человека к человеку. Поэтому необходимо переходить от фантастически-религиозного сознания к «истинной» религии, где всякая взаимная связь двух людей и есть религия. Но такое реформаторство религии — поиски религии без Бога, по сути, абстрактное, внеисторическое, которое не выявляет действительных материальных причин религиозного мировоззрения.

Основой такого неисторического понимания религии является натуралистическое, антропологическое представление о природе человека Она, мол, одинакова и неизменна на всем протяжении исторического существования индивида. Фейербах, подчеркивая материальное единство человека и природы, не может понять значимости общественного производства как реальной формы и основы этого единства, хотя он постоянно говорил, что многообразие человеческого чувственного созерцания (ощущений) обусловлено разнообразием качеств самой природы, соответствует ему. Поэтому человек и познает природу, и третировать или недооценивать чувственное познание нельзя. С его помощью познается качественное разнообразие мира, на нем основывается мышление, которое имеет опосредованный и обобщенный характер.

Правдивость выводов, по Фейербаху, соответствие понятий объективной действительности проверяется путем согласования мышления с чувственными восприятиями. Только союз мышления и чувств дает возможность отразить вещи и явления такими, какие они есть на самом деле, т. е. адекватно помогает понять законы действительности. И хотя практику Фейербах понимал натуралистически — как совокупность физических, физиологических и духовных потребностей человека, именно она развенчивает, на его взгляд, все утверждения скептиков и агностиков. Границы познания все время расширяются и «то чего мы еще не познали, познают наши потомки». Таков оптимистический взгляд философа на познавательные возможности отдельного человека и человечества в целом.

Во взглядах на общество Фейербах, подобно своим предшественникам, остался на идеалистических позициях. Этому способствовал культ абстрактного человека, взятого вне пространственно-временных исторических условий, связей и отношений. Вместе с тем антропологическое миропонимание Фейербаха, хотя и метафизическое, оказало довольно сильное влияние на формирование материалистических взглядов последующих мыслителей, в том числе и представителей революционно-демократической мысли Европы и России.

Литература

  1.  Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.
  2.  Волков Г. Н. Сова Минервы. М., 1985.
  3.  Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
  4.  Ильенков Э. В. Философия и культура (о Фихте, Гегеле, Фейербахе). М., 1991. С. 108—155.
  5.  История философии в кратком изложении: Пер. с чеш. М., 1991.
  6.  Основы философии в вопросах и ответах. Ростов н/Д., 1997. С. 91—110.
  7.  Практикум по философии человека. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. С. 152—203.
  8.  Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Охарактеризуйте особенности философских учений И. Фихте (1762—1814), Ф. Шеллинга (1775—1854), Г. Гегеля (1770—1831).

Проведите сравнительный анализ их суждений:

«Математике, истории, физике можно обучиться, а философии нельзя, можно только научиться философствовать» (И. Кант).

«Вся философия не имеет в виду никакой иной цели, как только ответы на поставленные вопросы, и в особенности на последний, высший: каково назначение человека вообще и какими средствами он может вернее всего его достигнуть?» (И. Фихте).

«В основе всего сущего лежит Абсолют. Он есть такое нечто, которое содержит возможность всего, и посему не является ни духом, ни природой и в своем развитии следует целесообразности» (Ф. Шеллинг).

«Если в других науках предметом мышления является пространство, число и так далее, то философия должна сделать своим предметом мышления само мышление» (Г. Гегель).

  1.  Что является характерной особенностью диалектики немецкого идеализма и в чем ее отличие от античной диалектики? Приведите примеры, раскрывающие общее, особенное и отличительное названных форм диалектики.
  2.  Почему Фихте назвал свою философскую систему наукоучением? В чем оригинальность и плодотворность его идеализма (хотя он предпочитал называть свою систему критицизмом)?
  3.  Прокомментируйте тезис Фихте о назначении человека, который учится мыслить философски: «Не знание само по себе, но деяние, сообразное твоему знанию, есть твое назначение... Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собою и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, — нет, для деятельности существуешь ты; твое действование, и только оно, определяет твою ценность… Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности; оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для одной цели».
  4.  В чем историческая заслуга Ф. Шеллинга? Поясните сущность его принципа «тождества» духа и природы. В чем он видит «идеальность» природы? Определите, как в приведенном высказывании Шеллинга решается важнейший вопрос философии: «На деле материя не что иное, как дух, созерцаемый в равновесии своих деятельностей»?
  5.  Почему творчество Г. Гегеля есть вершина развития классического немецкого идеализма? Назовите основные философские произведения мыслителя, дайте общую характеристику исходных принципов его философской системы. Как понимает Гегель взаимоотношение философии и науки, философии и религии? В чем суть гегелевского панлогизма? Объясните, опираясь на его утверждения:

«Философия побуждает науки к тому, чтобы они приобрели недостающее им понятие, точно так же, как она побуждается ими к устранению недостатка своей полноты».

«У философии и религии общее содержание, общие потребности и интересы».

«Философия тождественна с религией».

«Всякая философия есть постижение абсолютного».

«В философии высшее называется абсолютным, идеей».

  1.  Что такое диалектический метод с точки зрения Гегеля? Как соотносятся диалектика и метафизика в его философской системе?
  2.  В чем суть гносеологической позиции Гегеля? Как он понимает процесс познания? Какое место в гегелевской философии занимают проблемы истории, государства, общества, человека, войны и мира, идеального типа человека и идеального государства?
  3.  Объясните следующие тезисы Гегеля:

«Свобода существенно конкретна, вечным образом определена внутри себя и, следовательно, вместе с тем и необходима».

«Государство — «предмет, в котором свобода изобретает и переживает свою объективность…».

«Человеку принадлежит безграничная сила решений».

«Человек есть столь многосторонняя вещь, что из него можно делать все…».

«…Во всемирной истории благодаря действиям людей вообще получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают…»

  1.  Объясните гегелевские принципы:

«Все действительное разумно, все разумное действительно».

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия есть критерий заблуждения».

«Противоречие есть «корень всякого движения и жизни, всякого самодвижения»; оно составляет «самый внутренний, самый объективный момент жизни и духа, через который имеет бытие — субъект, личность и (все) свободное».

  1.  Назовите основные философские работы Л. Фейербаха (1804—1872). Почему критика идеализма и религии занимает ведущее место в его творчестве? В чем суть младогегельянства, к которому мыслитель принадлежал?
  2.  Почему философское учение Фейербаха можно охарактеризовать как антропологический материализм? В чем видел мыслитель важнейшую задачу философии? Объясните его тезис: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие — субъект, мышление — предикат (предмет)».
  3.  В чем сущность эвдемонизма Фейербаха? Почему его эвдемоническое обоснование нравственности в целом оказалось внеисторическим и ненаучным? Почему внеисторично (и ненаучно) утверждение о том, что субстанциальной основой ощущения людей являются их чувственные отношения (любовь)?
  4.  Объясните, за что подвергается критике философская система Фейербаха. Почему его системой завершается период развития классической философии?

9. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Лучшие умы человечества всегда стремились понять историю общества. Они создавали философские системы, экономические теории, рисовали картины будущего общественного строя, в которых находила отражение вера в победу справедливости. Однако неразвитость тогдашних общественных отношений и недостаток научных знаний обусловили утопический характер этих взглядов. Предпосылки для возникновения философии марксизма созрели к середине XIX в., когда капитализм достиг сравнительно высокого уровня развития и довольно резко проявились его внутренние антагонистические противоречия. Рост капиталистического общества дал толчок развитию естествознания, которое накопило факты для создания совершенно новой научной картины мира. Развивались также философские и политические теории. Таким образом, передовая общественная мысль, удовлетворявшая требования практики, поставила к этому времени вопросы, на которые стремилось ответить марксистское учение.

В центр своих исследований К. Маркс поставил не теоретическую, не духовно-мыслительную, а революционно-практическую деятельность людей. Диалектику мыслей он рассматривал как отражение изменения материальных условий жизни. «С помощью своего диалектического метода К. Маркс преодолел материализм XIX в. и развил поистине динамическую и целостную теорию, которая основывалась на деятельности человека...».

Диалектический метод в противоположность метафизическому требовал рассматривать общество не как «механический агрегат индивидов», а как живой, находящийся в постоянном развитии социальный организм, с внутренне присущими ему объективными противоречиями и законами. История предстала как естественный, закономерный во всей своей разносторонности и противоречивости процесс. Это стало возможным благодаря двум важнейшим открытиям: материалистическому пониманию истории и теории прибавочной стоимости. В чем смысл первого из этих открытии?

Маркс научно доказал, что люди должны в первую очередь трудиться, чтобы удовлетворять свои самые элементарные потребности — есть, пить, иметь одежду и жилище, и только при выполнении этого условия они будут способны заниматься политикой, наукой, искусством и т. д. Значит, материальное производство — это основа существования и развития человеческого общества. Обобщая опыт всей предшествующей истории, Маркс пришел к выводу, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот. Он обнаружил главную, определяющую зависимость в сложной системе связей и взаимодействия производительных сил, производственных и иных общественных отношений, политической и юридической надстройки, форм общественного сознания.

Разработав фундаментальное понятие общественно-экономической формации, он выяснил, что нарастание и углубление противоречий между производительными силами и производственными отношениями приводит к переходу общества путем социальной революции от одной ступени социального развития к другой, более высокой. На место утопической мечты Маркс поставил научное предвидение. Он не стремился догматически предугадать будущее, а хотел только при помощи критики старого найти новый мир. При этом коммунизм рассматривался Марксом не в качестве цели, которая удовлетворяла бы интересы одного класса, а в качестве способа эмансипации всего человечества. «Коммунизм, — писал Маркс, — есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества».

Маркс и Энгельс понимали, что переход от капитализма к коммунизму — длительный, противоречивый и сложный исторический процесс, в ходе которого будут радикально меняться и материальные условия жизни общества, и общественные отношения, и сами люди. Они определили лишь наиболее существенные черты будущего общества и его высший принцип — всестороннее и свободное развитие каждого человека и всего общества. Появление философии марксизма означало скачок в развитии общественной мысли по пути уяснения сущности и смысла социального прогресса, форм и способов реализации исторического движения.

История — постоянное изменение, движение, бесконечный процесс. И в зависимости от того, как он развивается, изменяются значение и смысл всего того, что осуществлялось в прошлом. История как процесс изменяет значение одних и тех же событий, эпизодов, динамического бытия людей. Поэтому и сам марксизм нельзя рассматривать вне времени.

Следует иметь в виду, что отдельные положения марксизма, которые в свое время назывались революционными, сегодня представляются общеизвестными. К ним можно отнести признание первоочередного значения экономических факторов, которые включают в себя производительные силы и их организацию; тесные связи, которые существуют между системой производства, экономическими и социальными отношениями и которые обусловливают их историческую относительность; органическое развитие способа производства и невозможность перескочить основные фазы экономического развития. Можно сказать, что по всем этим показателям вклад К. Маркса в социальную науку пропорционален вкладу Канта в философию. Его мысль представляет собой один из пластов — быть может, наиболее ценный. Однако она уже не может претендовать на исключительное и монопольное место.

Одним словом, самоутверждение марксистской мысли сегодня должно строиться на новых, свободных от примесей социального утопизма и догматизма началах. Социализм — это не социализация, не пролетариат во главе власти и даже не материальное равноправие. Социализм по своей сущности — это прогрессивное осуществление идей свободы, социальной справедливости и социальной защиты людей, их жизни как высшей ценности.

С именем В. И. Ленина связан особый этап в эволюции марксистских идей. Опираясь на учение, разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, В. И. Ленин подчеркивал необходимость его дальнейшего развития: «Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях...». В творческом развитии марксизма он видел необходимое условие применения этого учения в решении новых проблем, которые выдвигаются общественной практикой.

Отличительной чертой ленинского этапа в развитии марксизма является смещение исследовательского интереса из сферы традиционных вопросов философской онтологии в область социальной практики. Уже в одной из первых своих работ «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?» В. И. Ленин развил положения о решающей роли народных масс, классов в истории, рассматривал вопрос о социальной детерминации деятельности «видных» личностей. После поражения революции 1905 г. в годы реакции усилилось влияние идеалистических идей на массовое сознание, делались попытки ревизии марксизма. В этих условиях В. И. Ленин написал свою главную философскую работу «Материализм и эмпириокритицизм», в которой раскрыл идеалистическую сущность философии махизма, критиковал философские попытки ревизии марксизма. Тут же он, анализируя революцию в естествознании на рубеже XIX—XX вв., развил основные понятия материалистической философии (материя, сознание, истина, практика, свобода, необходимость и др.), разработал проблемы гносеологии, сформулировал принципы теории отражения.

Большой интерес В. И. Ленин проявлял к истории развития диалектического метода и его отношению к социальной практике. В ленинских конспектах трудов Гегеля, Фейербаха, философов Древней Греции, объединенных под общим названием «Филе тетради», нашли развитие идеи материалистической диалектики как метода и как теории развития, ее основных категорий, принципов и законов.

Литература

  1.  Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.
  2.  Бердяев Н. А. Смысл и истоки русского коммунизма. М., 1990.
  3.  Бухарин Н. И. Проблемы теории и практики социализма (Учение Маркса и его историческое значение). М., 1989. С. 331—421.
  4.  Гранин Ю. Д. Марксизм: утопия или научный проект? // Философские науки. 1991. № 3.
  5.  Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. С. 156—170.
  6.  История философии. Ростов н/Д., 1999.
  7.  Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 41—44, 182—184.
  8.  Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1995.
  9.  Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997. С. 322—340.
  10.  Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994. С. 102—114.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Какие социально-исторические и культурно-духовные предпосылки способствовали появлению такого самостоятельного философского учения, как диалектический материализм, составной частью которого было материалистическое понимание истории? Назовите наиболее характерные, отличительные черты и основные идеи этой философской концепции миропонимания.
  2.  Расскажите об истории эволюции философских взглядов К. Маркса (1818—1883) и Ф. Энгельса (1820—1895). Назовите совместно написанные ими философские произведения, в которых авторы подвергли критике собственные идеалистические и младогегельянские иллюзии о возможности преобразования действительности силами самой философии.

Прокомментируйте тезис Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

  1.  Какие новые понятия и термины были введены марксистской философией в арсенал философского и научного знания? Как следует понимать формулу: бытие людей есть реальный процесс их жизни, и поэтому сознание является не чем иным, как осознанным бытием?
  2.  Прокомментируйте следующие суждения, ставшие афористичными:

«Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание» (Маркс).

«Все, что приводит людей в движение, должно пройти через их голову; но какой вид принимает оно в этой голове, в очень большой мере зависит от обстоятельств» (Энгельс).

«…Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства (Маркс, Энгельс).

  1.  Поясните суть философского обоснования Марксом и Энгельсом коммунизма. В чем гносеологическая (теоретическая) и практическая значимость следующей формулы Маркса: «Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества», а есть только «способ эмансипации человечества».
  2.  Какова, по Марксу, схема отчуждения труда в историческом плане? Почему отчуждение труда порождает все другие формы отчуждения в обществе: политическое, правовое, экономическое, нравственное? Какие при этом должны использоваться средства и методы?
  3.  Объясните формулу: практика как «предметное бытие» является «раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед нами человеческой психологией…» (Маркс).

Что такое практика? Почему она исходна и первична по отношению к культуре, сознанию человека, ко всему духовному миру, а также предметна, исторична и носит общественный характер?

  1.  Раскройте смысл высказывания: труд есть специфически человеческая форма жизнедеятельности. В чем ее суть и как следует понимать следующие утверждения:

«Бесконечное право субъекта состоит в том, что он находит самого себя умиротворенным в своей деятельности и в своем труде» (Гегель);

«…Производственная жизнь и есть трудовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь» (Маркс)?

Что объединяет данные высказывания и что принципиально отличает понимание труда этими классиками философской мысли?

  1.  Прокомментируйте тезис: «В наши дни стало совершенно очевидным, что от характера труда и его разделения зависят структура общества и жизнь людей во всех ее разветвлениях. Это понимал уже Гегель, а Маркс и Энгельс разработали это положение в своей теории, имеющей эпохальное значение».
  2.  В чем, по мнению классиков марксистской философии, следует искать движущие и побудительные силы человеческого поведения? Какова сущность предметности наших потребностей, чувств, интересов, желаний, стремлений?
  3.  Раскройте смысл тезиса: история общества есть естественно-исторический процесс. Что такое историческая закономерность и что становится формой ее проявления? Имеют ли законы общественного развития объективный характер? Чем объяснить несовпадение целей и результатов человеческой деятельности? Какова диалектика необходимости и случайности в истории? Прокомментируйте высказывания Маркса:

«Общество… не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами».

«Люди — и авторы, и актеры собственной драмы».

  1.  Проанализируйте концепцию человека, данную Марксом и Энгельсом. В чем сущность идеала универсально развитого человека? Как рассматривается классиками марксистской философии проблема личного и общественного, автономия необходимости и свободы?

Объясните следующее суждение: «Лишь благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа, развивается, а частью и впервые порождается богатство субъективной человеческой чувственности…».

  1.  Прокомментируйте суждение: «Основа философствования по-прежнему лежит в традиции, без штудирования Платона, Канта и других великих вам не сделать в нем ни шагу. Но сколько бы вы их ни штудировали, философия не станет для вас действующей в настоящем силой без Ницше, как, впрочем, и без Кьеркегора и Маркса».
  2.  Объясните тезис: учения Гегеля, Фейербаха, Маркса существенным образом связаны и в значительной степени повлияли на последующее развитие философской мысли Западной Европы. Какие проблемы и основные идеи этих философов, их решение способствовало возникновению иррационализма и экзистенциализма (Шопенгауэр и Кьеркегор), диалектического материализма (Маркс и Энгельс), плюралистического прагматизма (Джеймс и Дьюи), логического позитивизма (Рассел и Карнап), лингвистического анализа (Мур и Витгенштейн), психоаналитической философии (Фрейд, Фромм и Юнг), персоналистической концепции?

Почему названные направления (более или менее ярко) отражают общий характер умонастроений в историческую эпоху XIX—XX вв.?

10. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.

Философия XX в. символизирует начало интенсивных поисков нового, более адекватного понимания и аргументации традиционных философских проблем, что наглядно демонстрируется в эволюции стиля мышления, изменении исследовательских программ ведущих философских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результатов. Следует отметить, что современную философию отличает множество исследовательских программ, быстрая эволюция и изменение научно-поисковых ориентаций, иногда на прямо противоположные. Об этом свидетельствуют наиболее влиятельные направления современной философской мысли: позитивизм, экзистенциализм, неофрейдизм, герменевтика, религиозная философия (неотомизм).

Философия XX в. не имеет единства в методологии, объясняется это тем, что каждая из разнообразных школ выступает с претензией подняться выше основного закона философии, заняв «нейтральную», «объективную» позицию непредвзятого наблюдателя и исследователя. Это определяет философский плюрализм и разные «образы» современной философии: среди них — аналитические направления, объединенные в так называемую «философию науки», а также эмпирические, которые специализируются в основном в области социально-психологических проблем.

В современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном — к методам естествознания). Мозаичность и эклектичность современной философии — результат острых противоречий и социальных перипетий XX в., отражение парадоксов научного познания и проблем социокультурного развития.

Термин «позитивизм» происходит от латинского «positivus» положительный. В современном философском мире смысл этого слова раскрывается многозначно. Им обозначают учение основателя позитивизма Огюста Конта, совокупность концепций, разработанных Контом, Спенсером, Миллем, все позитивистские концепции XIX—XX вв., а также особый метод научного познания. Наиболее существенным в позитивизме является то, что он, будучи разновидностью эмпиризма, стремится свести научные знания только к непосредственным, чувственно воспринимаемым эмпирическим знаниям. Не случайно возникновение позитивизма и возрождение его традиций относится к периоду бурного развития естественных наук. В эволюции позитивизма определяют особые этапы: классический позитивизм, махизм, эмпириокритицизм и постпозитивизм.

Как философское направление позитивизм оформился в 30-е гг. XIX в. и связан с именем французского мыслителя О. Конта. В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, чтобы, отказавшись от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического» и, сняв вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Для обоснования своих идей Конт разработал концепцию эволюции познания, согласно которой познание в своем развитии последовательно проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивисты считают, что нет никакого смысла ставить вопрос, почему случается или существует то или иное явление. Задача науки — дать ответ, «как» они существуют.

Наука не объясняет, а только описывает факты. Тем самым наука сводится к эпистемологии. Практицизм и абсолютизация позиции «здравого смысла», сведение науки к простой регистрации фактов (самое большое — к поиску функциональных зависимостей) способствовали утверждению в позитивизме агностических тенденций, а признание узкопрагматических ориентаций научных исследований приводит к выводам о невозможности научного предвидения, особенно в социальной области, так как невозможно построить, создать общую социальную теорию.

Особенностью раннего позитивизма является попытка рассмотреть общие вопросы мировоззрения (современные неопозитивисты отказались от этой ориентации). Положительную роль философии позитивисты сводят к разработке и обоснованию принципов классификации знаний, добытых эмпирическими науками. Философия для них — это логический способ, благодаря которому объединяются исследовательские результаты конкретных научных дисциплин. Поэтому философия отличается от них только степенью обобщения. Тем самым позитивизм стремится ликвидировать философию, лишая ее необходимых атрибутов науки: самостоятельного предмета, методов исследования, категориального (понятийного) аппарата. Связь философии с конкретными науками объясняется позитивистами односторонне и сводится к полной зависимости философии от этих наук. Идеи классического позитивизма получили свое дальнейшее развитие в трудах Маха и Авенариуса, а также в философии эмпириокритицизма.

Второй исторический этап позитивизма явился результатом метафизического объяснения выводов революции в естественных науках на рубеже XIX — XX вв. Новые открытия разрушили традиционные представления о научной картине мира, построенные по законам классической механики. Обратив внимание на проблему относительности научных знаний, позитивисты второго поколения сделали вывод о том, что построить научную картину мира вообще невозможно. Относительный характер научных истин обернулся у них релятивистским утверждением о невозможности существования истины вообще.

Махисты и эмпириокритики считали, что наука способна давать человеку только своеобразные символы, знаки для практической ориентации, а не объективную истину. Описание становится тем идеалом, к которому должна стремиться настоящая наука. «Дает ли описание все, что может потребовать научный исследователь? Я думаю, что да! Описание есть построение фактов в мыслях... Наша мысль составляет для нас почти полное возмещение факта, и мы можем в ней найти все свойства последнего»,— отмечал Мах. Научные законы, считал он, в действительности ничего не объясняют, и даже общие законы физики ничем не отличаются от описаний.

Махисты сводят роль философии к упорядочению «нейтральных элементов мира» — ощущений и восприятий познающего субъекта. Философские понятия и категории для них не что иное, как средство описания ощущений, инструмент обобщения «элементов мира». Они считают, что между философией и частными науками нет существенной разницы, так как предмет их исследований однородный — это субъективное мировосприятие, совокупность ощущений.

Второй этап развития позитивизма характеризуется усилением субъективно-идеалистического и агностического элементов. Дальнейший отход от мировоззренческих проблем наблюдается в неопозитивистских течениях. Основные положения неопозитивизма сформулированы в «Венском кружке» — семинаре логиков, математиков, философов и социологов, которым руководил М. Шлик. Идеи неопозитивизма получили широкое распространение в Англии, Австрии, Польше. Настроения скептицизма, пессимизма, разочарования отражались в наукообразной форме в концепциях неопозитивистской философии. Его основными представителями являются А. Айер, К. Айдукевич, Л. Витгенштейн, Я. Лукасевич, М. Макдональд, О. Нейрат, Б. Рассел, А. Тарский, М. Шлик, Д. Уиздом, Р. Карнап и др.

Характерные особенности неопозитивизма проявляются в трактовках его представителями предмета и функций философии, обосновании аналитических операций науки, решении проблем истины. В силу этого неопозитивизм выступил с претензией сформулировать принципиально новое понимание предмета философского исследования. Его представители выдвинули положение о нейтральном характере научного факта, реанимировав положение махистов о нейтральных элементах опыта. Стремясь преодолеть явный субъективизм махистов, которые признают чувственные данные исходным пунктом познания, неопозитивисты считают их только «материалом познания», подчеркивая принципиальную разницу между ощущениями и результатами их рациональной переработки.

Научный факт для них не есть простое ощущение — это результат активного действия субъекта, который зафиксировал и запротоколировал с помощью знаковых средств познаваемый объект. Научный факт не материален и не идеален, а представляет собой не что иное, как логическую, языковую конструкцию или понятие об объекте. При этом оказывается, что язык описывает не сам объект, который существует независимо от познающего субъекта, а выступает своеобразной модификацией результатов (показаний) деятельности органов чувств. Тем самым мышление отрывается от языковой оболочки мысли, а сама мысль противопоставляется как слову, так и объекту. Действительность, мир реальных предметов оказываются при этом непознаваемыми, невыразительными, таинственными. Отсюда вытекает ряд неопозитивистских утверждений, данных с позиций нового, «вербалистского» варианта субъективного идеализма: 1) все знания находятся в языке; 2) только правильное построение языковых формул дает адекватные знания или представление об объекте; 3) задача науки — построение логически совершенного языка.

В соответствии с общей методологической установкой неопозитивисты трактуют науку как «метанауку», как область, далекую от практических проблем, как «чистую» науку. Единственной задачей науки они объявляют анализ языковых форм научных знаний. Однако анализ языка проводится не в плоскости соотношений логических форм (слов, понятий, категорий, терминов и т. д.) с объективным миром. Речь идет о сопоставлении понятий с другими понятиями, с категориями науки прошлого, со словами, взятыми из разных научных дисциплин. Тем самым анализ языка ограничивается семантическим, формально-логическим аспектом, сводится к изучению смысла и значения понятий. В частности, М. Шлик прямо заявлял, что вопрос о том, какое значение имеет словесный знак, и есть основной вопрос философии.

Отсюда все традиционные философские проблемы, включая и основной вопрос философии, неопозитивисты отклоняют как псевдонаучные. Не признают они за философией и статуса науки, занятой познанием наиболее общих законов развития объективного мира и человеческого мышления. Философия в представлении неопозитивистов есть учение о логическом конструировании мира в науке, т. е. философия сводится к одному из своих разделов — логике. Так, Л. Витгенштейн вообще рассматривал философию как одну из отраслей филологического знания и видел ее предназначение в том, чтобы помочь распутать клубок разных значений и смыслов слов. Следовательно, философия должна отказаться от попыток понять общие законы развития мира, а философ, если он желает свободно теоретизировать по любым проблемам, не должен быть ни материалистом, ни идеалистом. Задача философии — сделать отбор и классификацию значений и смыслов слов и понятий, оставив все таким, «как оно есть», т. е. не претендовать на изменения внешних обстоятельств и объектов.

Общие посылки неопозитивизма нашли свое полное отражение в интерпретации проблем гносеологии. Наиболее важным в этом отношении является исключение из гносеологии проблемы исторического развития познания. Тем самым исключается идея о познании как процессе субъективного отражения объективного мира. Теории отражения противопоставляется знаковой концепции познания. Познание для неопозитивистов — это процедура обозначения чувств объекта, упорядочения их, сравнение словесных конструкций и изменение их в случае, если выявляются какие-нибудь логические несоответствия и противоречия. При этом оказывается, что субъект познает даже не свои личные чувства (как это выглядит у махистов или у Беркли), а их запротоколированную, очерченную в языке форму. Тем самым, отвергается положительное значение органов чувств и абсолютизируется рациональная форма познания. Познание превращается в процедуру интерпретации языковых знаков, истолкование слов, придание им значений путем соотнесения логического конструкта с референтом, т. е. единичным опытом — опытом субъективного восприятия.

Безусловно, неопозитивисты значительно расширив представление об анализе как методе познания, свели его практически к прояснению, уточнению смыслов и значений слов, к процессу движения от одного уровня понимания к другому, более глубокому. Тем самым они трактуют мышление как активный, творческий процесс, который воздействует на результат аналитических операций. При этом все предложения, которые используются в языке и коммуникации, предлагается разделить на три основных класса: 1) антинаучные, в которых есть все элементы предложений, но нет смысла; это абсурдные предложения типа «Метр больше килограмма» или «Луна умножает треугольник»; 2) ненаучные, к которым относятся все основные философские понятия типа «материя есть объективная реальность»; неопозитивисты считают, что подобные утверждения не доказываются и не опровергаются и поэтому имеют псевдозначение; 3) научные знания, в которых есть как истинные, так и ошибочные понятия; задача философии в том и заключается, чтобы, проявляя смысл и содержание языковых форм, выявить истинные, провести процедуру верификации смысла.

Понятие или предложение считается истинным, если его можно выразить другим словом или предложением, которые имеют то же значение, но не повторяют исходных терминов. Поэтому предлагается исключить из науки общие утверждения в силу невозможности каждый раз найти адекватную форму для исходного утверждения. Более того, оказывается, что даже верификационная истина теряет свой смысл сразу после процедуры верификации и требует новых и новых подтверждений. Исходя из этого, некоторые представители неопозитивизма приходят к крайним агностическим выводам, считая разработку любой теории бесперспективным делом, лишенным смысла занятием.

По их мнению, все, что может исследователь, — это абстрагироваться от бесконечного разнообразия свойств реального объекта и построить научный объект, абстракцию «макроскопического» уровня, которая поддается протоколированию, закреплению в языковой форме. С этими логическими конструкциями и имеет дело наука. Пытаясь выбраться из лабиринта противоречий, которые возникают при определении природы познания, неопозитивизм ищет выход в разработке концепции лингвистического анализа. Эта школа возникла как реакция на бессодержательность и иррационализм позитивистской гносеологии и релятивистские выводы представителей семантической школы.

Представители лингвистической школы видят свою задачу в исследовании фактического употребления слов и в объяснении ошибок, возникающих при использовании этих слов. В частности, С. Чейз считает задачей философии понять, а затем и непосредственно «лечить» неадекватные душевные состояния, вызванные непониманием людьми друг друга. Главным становится не исследование смыслов и значений языка науки, а анализ обычного языка. Так, Витгенштейн, подчеркивая мысль о невозможности установления единого идеала точности и критерия научной истины, считал, что единственный способ преодолеть противоречия в области познания — это просто договориться, что мы будем понимать под тем или иным идеалом и критерием. Одним из «рецептов» для повышения эффективности вербальной коммуникации он называл необходимость исключения из обычного языка абстрактных философских понятий. Сама же философия объявлялась не наукой, а только деятельностью, связанной с интерпретацией понятий, которые использует человек в обычной коммуникации.

Подводя итоги анализа идей неопозитивистов, необходимо отметить, что, несмотря на разность подходов, всех их объединяет стремление стать выше материализма и идеализма, выйти за рамки существующих идеологий, убежденность в нейтральном характере, объективности и действительной научности собственных концепций. Разработка и обоснование принципа верификации привели сторонников неопозитивизма к дальнейшему отходу от мировоззренческих проблем и превратили их доктрины в метод, ведущий к ограничению предмета науки областью формально-логических процедур. А это и есть последовательное отрицание возможностей научного познания мира, сведение процесса познания к простой интерпретации субъектом (референтом) смысла и значения слов.

Разрабатывая проблемы логики науки, изучая логическую структуру обычного языка, уточняя его семантические особенности и выступая против унификации языка, неопозитивисты приходят к другой крайности — выводу об универсальной уникальности языковых конструкций. Этот вывод содержит в себе скрытый элемент агностицизма. А отход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, абсолютизация логической проблематики привели к снижению популярности этого направления, усилению антипозитивистских тенденций, критике его другими философскими школами (экзистенциализм, философская антропология и др.).

Экзистенциализм («exsistentia» означает «существование», бытие человека в мире) — своеобразная реакция философского мышления на революцию в естественных науках и обстоятельства социальной жизни начала XX в. Идеи, которые вошли в эту концепцию, начали разрабатываться перед первой мировой войной в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), Дании, Германии, а также после Второй мировой войны во Франции. Представители экзистенциализма считают, что как материалисты, так и идеалисты упускают сущностную связь мира и человека: первые растворяют ее в замкнуто циркулирующем бытии природы, вторые в бесконечном бытии идей. Поэтому они предлагают обратиться к субъективному миру отдельного человека.

Свою главную задачу экзистенциализм видел в доказательстве первичности жизненного мира отдельного человека, исследовании субъективного мироощущения индивида, а не в анализе бездушного мира объективных реальностей. Важнейшим предметом исследования становится проблема личной свободы человека, морального выбора и ответственности за свои действия. Экзистенциалисты стремятся разработать такие концептуальные сферы, которые содействовали бы индивидуальному самопознанию, помогали бы индивиду вырабатывать систему ясных значений и содержаний, подсказали бы выход из бездушного мира в мир гуманных, по-настоящему человеческих отношений и ценностей.

Теоретические источники экзистенциализма связаны с теологическими размышлениями датского философа С. Кьеркегора, иррационалистическими идеями философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей), феноменологией Э. Гуссерля, ницшеанская критика научного познания и противопоставления рационального мышления экзистенциальному познанию. Заимствовав у Кьеркегора категорию «экзистенция», представители этого течения, объявили человека центральным звеном Вселенной и соответственно сформулировали основную задачу философии. Мир предметов существует только потому, что он затронут восприятием человека и что-то значит для него. Человек не способен относиться к действительности как к объективному, независимому от его сознания миру. Эти отношения всегда личные, окрашены субъективностью и интересами человека, отражают сомнение, страх, тревоги и другие переживания субъекта. Именно по этой причине экзистенция не поддается рациональному познанию, неподвластна разуму и, по словам Кьеркегора, мысль здесь находится в чужом окружении. Все отношения к жизни пронизаны субъективными переживаниями, поэтому попытки рационально познать мир человека неуклонно ведут к скандалу для разума и его полной дискредитации.

Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки.

Таким образом, анализ идейных истоков философии экзистенциализма наглядно доказывает, что все они представляют собой результат субъективно-идеалистической интерпретации подлинных проблем человеческой жизнедеятельности. При этом каждая из школ (немецкая и французская) имеет как атеистический вариант, так и клерикальную форму.

Основоположник немецкого экзистенциализма — М. Хайдеггер. Основная мысль хайдеггеровской концепции раскрывается в его представлении человеческого существования как исходного пункта осмысления всего существующего. Для философа важно объяснить не объективный мир и его атрибуты — пространство, время, — а понять временную и пространственную атрибутику человеческого существования, исследовать не безличное и бездушное бытие, а человеческое бытие в исторических рамках времени, где всегда присутствует сознание субъекта. Это бытие развертывается перед другим, противоположным полюсом, выступает как напряженное ожидание смерти, в нем человек ощущает себя как что-то временное, как то, что может быть заменено другими, теми, кто может так же ощущать себя. Все обезличивает человека, лишает его индивидуального начала, превращает творческий субъект в среднестатистическую единицу. Этому процессу содействует быстрое движение науки и техники. Научно-технический прогресс — это фактор отхода от действительной бытийности человека, разрушение человеческой аутентичности.

Для того, чтобы вернуть свою индивидуальность, человек должен переключиться с научно-технической ориентации на самоориентацию, на сферу своих потребностей и жизненных планов. Человек способен, ощутив «экзистенциальный страх», раскрыв страшную перспективу смерти, вернуться к самому себе, почувствовав подлинность своей жизнедеятельности. А это значит, посмотрев в глаза смерти, подойти к той грани, что открывает перед человеком сверхзадачу — научиться правильно думать о жизни и смерти.

Задача новой философии — это критика технократизма, который ведет к беспощадной эксплуатации природы, деперсонализации человеческой личности, выработке новой формы «языка—мысли». При этом необходимо отказаться от традиционных философских понятий «человек», «личность», «действительность», «дух», «познание» и др. как от пустых, бессодержательных и бессмысленных. Необходимо окунуться в многозначность словесной стихии и работать над созданием нового языка. Практически, понятие «человек» Хайдеггер заменяет расплывчатым словом-символом «Dasein» (бытие, имеющееся бытие, существование), которое становится центральным понятием вновь созданной языковой конструкции в философии.

Его мифопоэтическая интерпретация раскрытия целостности человеческого существования поставило важную методологическую проблему, на первый взгляд не требующей новой аргументации. Хайдеггер критикует мнение о том, будто бы человеку известно, что такое счастье, воля, жизнь, мораль и т. д. За внешней доступностью и аксиоматичностью этих терминов спрятан глубокий пласт непонятного, тайного и таинственного. Поэтому, считал он, необходимо разбудить интерес к пониманию смысла этих вопросов, раскрыть, в какой степени могут быть познаны существование, свобода, моральные нормы и т. д. Этим и должна заниматься философия, которая сознательно ограничивает свои интересы сферой познания смысла человеческого бытия.

На его взгляд, «философия никогда не сможет непосредственно придавать силы или создавать формы действия и условия, которые вызывают историческое действие». Значение философского знания заключается в том, что «оно обеспечивает для нового человечества необходимую метафизическую компетентность, санкцию на охват целого». В свою очередь, целостность экзистенции, действительность человеческого существования определяются, по Хайдеггеру, не положением человека в системе социальных отношений и связанными с этим положением переживаниями, а осознанием отчаянно трагической сущности жизни. Отсюда пессимизмом пронизано понимание им проблемы человека, скептицизм и безысходность проглядывают и в его оценках современной эпохи.

Тему экзистенциального статуса человека развивал современник Хайдегтера — К. Ясперс. Он также считал, что наука не может положительно ответить на вопрос: кто мы? И хотя границы науки все время расширяются, она не может проникнуть в тайну жизни, потому что сама является частью этой жизни. Наука дает человеку ориентацию, а не настоящие знания и истину. Философия же идет дальше науки, т. к. стремится разгадать тайные шифры жизни, понять знаки бытия, интуитивно воспринять скрытый смысл символов мира. Пробуя проникнуть в сущность экзистенции, она сталкивается с тем, что не поддается рациональному осмыслению, которое воспринимается как сверхъестественная внешняя сила, как нечто трансцендентное. Философствование ведет к расшифровке иррационального смысла жизни. Действительная самость человека, его экзистенция раскрываются только в трансцендировании человеком своих отношений к другим людям, т. е. реализуя возможности процесса коммуникации.

Будучи субъектами коммуникации, люди выполняют определенные роли, которые к тому же постоянно изменяются: муж, отец, болельщик, клерк, американец и т. д. В отличие от настоящего театра все одновременно являются не только актерами, но и зрителями, и драматургами, и сценаристами, и даже режиссерами. Однако главная роль принадлежит Богу, который является «главным режиссером» человеческого театра. Поэтому все формы отношений, которые существуют в мире, все объединения, в которые вступает человек, иллюзорны, основаны на обманчивых принципах видимой коммуникации, фанатической вере в ту или иную идею. Именно таким объединением, по Ясперсу, и была национал-социалистическая партия в Германии. Человек только стремится в коммуникации расшифровать замысел «главного режиссера», но он осужден всегда выполнять роль марионетки в руках Бога. Обращение к Богу, вера в него, общение с ним, причем личное, а не коллективное. Эти положения Ясперса характеризуют его как сторонника протестантского вероучения, а его учение — как разновидность христианского экзистенциализма.

Таким образом, немецкий экзистенциализм представлен как атеистической позицией Хайдеггера, так и религиозной, связанной с протестантизмом Ясперса. Несмотря на расхождение идей и некоторых выводов, сущность этих философских концепций единая: мир человека познается только в иррациональном акте личной откровенности и не принадлежит научной рефлексии.

Французский экзистенциализм представлен концепцией Г. Марселя в его католическом варианте, атеистической позицией Ж. П. Сартра, А. Камю, С. де Бовуар. Само существование человека в мире Марсель интерпретирует как связь «Я» и «второго Я», а не как связь с чужим, безликим «Ты». Отношение к другому — это «интерсубъективность», соучастие в жизни другого, любовь к нему. Для Марселя существовать — значит быть любимым. Реализация человеческих отношений, или интерсубъективности, — процесс противоречивый. Человек вступает в жизнь с верой в человека и добро. Но на жизненном пути его ожидают разочарования, его вера бывает обманута «иным Я». В этой ситуации человек неожиданно может обнаружить свою ненужность, страдание, обреченность на одиночество. Выход из этой трагической ситуации — надежда.

Она — особый этап интерсубъективности, единственное лекарство в безграничном океане одиночества. Но и надежды могут рушиться, и они могут оказаться всего только очередным миражем. Переживая крах надежды, человек снова оказывается перед лицом одиночества. Ни одно общество не охраняет человека от разочарований в людях, от попрания веры и надежды. Современная цивилизация ставит в катастрофически несчастное положение, из которого не всегда можно найти нужный выход. Развитие науки и техники не способно сделать индивида счастливым, а, наоборот, усиливает трагизм его положения в мире. Это ведет, с одной стороны, к безграничной погоне за богатством и наслаждениями, а с другой — превращает человека в вещь, функцию огромного бездушного механизма. Реального выхода из этого кризиса нет, человек не способен изменить мир, в котором живет, преодолеть отчужденность, реализовать принцип любви к ближнему и создать условия для настоящего человеческого существования.

В этой ситуации, считал Марсель, остается единственное утешение — бегство от общества, отход от людей и возврат к Богу, этому наивысшему «Ты». Бог выступает единственным средством для личного спасения, он никогда не обманет, и вера в Бога и надежда на Бога никогда не могут быть униженными. Любовь к Богу, которая олицетворяет вечную веру и вечную надежду, есть высший этап интерсубъективности, где человек только и способен понять свою сущность, раскрыть все величие веры, надежды и любви. Реальное бытие экзистенции развивается от верности себе, другим, миру к верности Богу. Только религия является панацеей от всех бед, только вера может спасти мир от гибели и разрушения. Социальный смысл философии Марселя — не в преодолении реальных причин кризиса, а в преодолении отчаяния верой.

Основное назначение философии, по мнению Сартра, — раскрыть индивиду его личные возможности, помочь ему обрести настоящую свободу, стать создателем своей судьбы. На пути к свободе возникают неразрешимые противоречия, и обусловлены они двумя причинами. Первая связана с «фактичностью» человеческого существования: человек смертен по своей природе и стремление реализовать свою свободу в конечном итоге становится абсурдным перед лицом неминуемой смерти. Вторая причина вытекает из социального характера бытия человека — совместного бытия с другими людьми. Именно это обстоятельство ведет к изменению настоящей экзистенции, формирует непреодолимую преграду для реализации личной воли, обусловливает ничем не устранимое противоречие. Сущность последнего заключается в том, что, осознав свою волю, ощущая себя таким, человек одновременно выступает и как вольный субъект, и как объект (вещь, предмет) для мышления другого субъекта. Сартр использовал гегелевскую модель «господского и рабского» сознания (в качестве субъекта человек — господин, в качестве объекта, бытия, для другого он — раб). Автор считает это противоречие непреодолимым антагонизмом, который усиливается стремлением человека как можно быстрее достичь полной свободы.

Согласно природе, человек должен быть свободным, однако стремление реализовать свою природу, желание стать «сверхчеловеком» принципиально неосуществимо. Экзистенциальное осознание этого характеризуется Сартром как «несчастье», а само бытие человека есть цепь неосуществимых желаний, стремлений к иллюзорным целям, которые сопровождаются разочарованием и крахом неосуществленных надежд. Поэтому он определял существование человека как «бесплодное» существование. Общество, другие люди, по мнению Сартра, ограничивают волю индивидуума, его свободу, делают человека конформистом, формируют способы и формы реализации отдельных стремлений, интересов и увлечений, избавляют экзистенцию от аутентичности, ведут к недействительности всего его бытия. Единственная возможность ощущать свободу открывается в действиях, которые носят непосредственный, импульсивный характер и не имеют в качестве своего мотива или стимула никаких внешних условий.

Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной западной философии, как «негативная диалектика» (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.

В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической нестабильности и т. д. Экзистенциализм свободен от присущих некоторым философским учениям иллюзий о возможности бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных явлений, а общество характеризуется как «больное», которое неизбежно идет к гибели, а человек — как живущий на краю бездны. В центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования, что само по себе импонирует массовому обыденному сознанию, мироощущению. Философская доктрина экзистенциализма имеет ярко выраженную этическую окраску, что также делает ее более привлекательной в сопоставлении с абстрактными философскими конструкциями, присущими некоторым современным философским школам. Идеи экзистенциалистской философии высказаны не только в научных статьях и монографиях, но и представлены в романах, драматических произведениях Г. Марселя, А. Камю, Ж. П. Сартра, что делает их доступными не только для философов-профессионалов, но и для широкого круга читателей.

Основным теоретическим источником неофрейдизма являются работы австрийского психиатра З. Фрейда (1856—1939 гг.). Психоаналитический метод используется им для лечения неврозов, постепенно превращается в новую научную дисциплину — общепсихологическое учение о личности и ее развитии. Главное внимание в своих трудах Фрейд уделял раскрытию природы психических функций и мотиваций поступков человека. Поставив человека в центр своих рассуждений, психоаналитическая теория неизбежно затрагивала общефилософскую проблему природы сознания и самосознания. Сознание человека, с точки зрения психоанализа, напоминает айсберг, где верхушка — это личное сознание, а спрятанные под водой части — предсознание и бессознательное.

Фрейд считал бессознательное решающим механизмом регулирования человеческих действий, изучению неизведанного он уделял наибольшее внимание. Оно для него — вместимость инстинктов и склонностей, главными среди которых являются инстинкт, поддерживающий жизнь (обозначается им как «либидо», «сексуальность», «эрос») и инстинкт смерти, разрушения, агрессии. Сознание как результат социализации и культурного воспитания стремится к подавлению этих инстинктов, вытеснению их. Но иррациональная сила бессознательного неудержимо пробивается в проявлениях агрессивности и мести. Задача психоаналитики — выяснить природу инстинкта, найти приемлемую форму для освобождения психической энергии.

В отличие от Фрейда современные последователи его теории — неофрейдисты — Фромм, Рутенбик, Олафсон, Салливан и др., рассматривая проблему сознания, значительное внимание уделяют социально-культурному фактору, а не биологической природе инстинктов. Культура рассматривается ими больше в качестве средства реализации человеческих возможностей, чем в качестве системы подавления субъективных ощущений и стремлений. В свою очередь, поддержка человеком правил и норм общества трактуется неофрейдистами как результат успешной адаптации, а всякое нарушение социальных норм — как патология, в то время как фрейдизм связывает поддержку социальных норм только с процессами подавления инстинктивной природы человека.

Наиболее влиятельный представитель неофрейдизма — Э. Фромм. Вся его социальная философия — это эклектическая «смесь» фрейдизма, марксизма, идей христианства, иудаизма, буддизма и некоторых др. доктрин и концепций. Отрицая крайности фрейдизма, особенно те аспекты, которые редуцируют, сводят научный анализ проблем человека только к поиску биопсихологических особенностей, Фромм последовательно разрабатывает ответы на три взаимосвязанных вопроса: в чем сущность человека, каково его положение в настоящем мире и каковы пути для полной самореализации человека в обществе. Для него сущность человека раскрывается в извечном экзистенциальном противоречии, обусловленном самим процессом эволюции. Человек остался частью природы, и вместе с тем он отделен от нее. Эта извечная «раздвоенность» и определяет его сущность, а осознание противоречий своей природы приводит человека к «разорванности» сознания. Вся жизнь человека — это бесконечные попытки преодоления противоречий и поиск путей разрешения внутреннего конфликта. Разорвав естественные связи с природой, человек должен искать новые формы отношений с ней и одновременно переживать свое одиночество и заброшенность в этом мире.

Фромм резко критикует современное общество, где, на его взгляд, блокируется реализация основных потребностей и возможностей человека. Основным инструментом критики общества выступает категория «отчуждение», заимствованная у Маркса, но рассматриваемая в другом контексте. С точки зрения философа, отчуждение — это процесс разрушения личного начала под воздействием разных структур современного общества, в связи с чем автор пытается обосновать пути его преодоления, среди которых есть настоящие и иллюзорные выходы.

Иллюзорные пути — это употребление наркотиков, алкоголя и т. д., которые дают кратковременное чувство освобождения из темницы одиночества. Второй путь связан с позицией конформизма, растворения своей индивидуальности в массе себе подобных. Этот путь дает человеку иллюзию объединенности, принадлежности к какому-то товариществу, обществу и т. д., но со временем приводит к усилению чувства одиночества и ощущения заброшенности. Выход из тупика дается человеку в области культуры и искусства, где в большей степени он способен проявиться как творческий субъект. Но эти сферы не могут охватить всех, а значит, не могут преодолеть ситуацию драматического напряжения в обществе.

Фромм видит только один настоящий и достойный человека путь — это любовь к другому человеку. Он называет любовь силой, которая разрушает стены, отделяющие человека от других людей, и объединяет его со всеми. И если конформистская позиция приводит к отказу от собственного «Я», то любовь возвращает человеку потерянное «Я» и делает его способным к моральному усовершенствованию. Большие надежды при этом возлагаются им на сознательную гуманитаризацию общества, а также на работу психоаналитиков, способных вернуть индивиду потерянное «Я» и излечить его от «индивидуальной патологии». Выступая с точки зрения абстрактного гуманизма, Фромм предлагает утопический проект оздоровления общества, который он связывает с «перевоспитанием» людей, а не с преобразованием социальных структур и институтов самого общества.

Доминирующей тенденцией развития западной философии в современную эпоху является усиление ее иррационалистической направленности. Подтверждением этому служат такие философские течения, как критический рационализм, структурализм, герменевтика. Критический рационализм (Э. Агацци, К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Д. Уоткинс и др.) — продукт распада неопозитивистской традиции. Основоположник этою направления — К. Поппер — первоначально представлял свою концепцию как учение о методах научного познания, а потом назвал ее «критическим рационализмом». Признавая принципиальную невозможность овладения истиной, «критические рационалисты» предлагают этим термином обозначить недостигаемый идеал, а для характеристики научных результатов использовать термин «правдоподобность». Правдоподобность есть приближенность к истине, ее подобие и неполноценная замена. Поиск правдоподобного и есть то, на что может претендовать наука. В этом представители «критического рационализма» видят реализм личной позиции, в отличие как они считают, от утопической позиции марксистов, которые признают объективный характер истины.

Однако «критицизм», как выяснилось, имеет достаточно узкое поле применения и определяет только тенденцию к постоянной замене одной теории другими. Перенесенный в сферу общественной практики, он проявляет свою ограниченность, потому что социальные проблемы и конфликты, оказывается, далеко не всегда могут быть решены только путем дискуссий, обсуждений и поиска теоретического консенсуса.

Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан) как философское направление возникает в 20—30-е гг. XX в. во Франции. Предпосылкой для развития этого направления послужило широкое использование структурного метода в лингвистике, литературоведении, этнографии. Объект изучения структурализма — культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем, в первую очередь языковых. Представление об объекте как языковом конструкте сближает структурализм с неопозитивизмом. Элементами культуры называются также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т. д.

Основные идеи структурализма можно свести к следующему: структурный метод признается самодостаточным для исследования таких объектов, как культура, общество; именно он способен обеспечить объективность познания объекта и позволяет исключить влияние субъекта на процесс познания. В связи с этим структура объекта считается независимой от субъективного восприятия. Однако структурный метод не может выступить единственным методом исследования, особенно в гуманитарных науках, которые изучают сверхсложные объекты. Исследование структур общества возможно только на базе междисциплинарных координаций. В гуманитарных науках структура и функция, генезис и история, индивид и общество должны рассматриваться в неразрывном единстве.

Основоположниками современной философской герменевтики (истолковывающий) являются немецкие философы Ф. Шлейермахер (1768—1834 гг.), В. Дильтей (1833—1911 гг.), Э. Гуссерль (1859—1938 гг.), М. Хайдеггер (1889—1976 гг.). Герменевтика рассматривается как метод «включения» в позиции автора того или иного текста, что дает возможность воспроизводить картины, описанные в ней, с такой же степенью достоверности, как это представлялось свидетелям событий, как мастерство понимания письменно зафиксированных жизненных явлений. Движение по герменевтическому кругу означает бесконечный процесс возникновения и разрешения противоречий познания.

Вводится понятие жизненного мира, личностного контекста культуры, в котором только и можно понять тот или иной памятник, тот ли иной текст автора. Жизненный мир представляется как языковая среда, открывающая исследователю определенный горизонт понимания. Бытие культуры выражается в языковой форме, и задача науки, которая познает бытие культуры, заключается в поисках точного шифра к толкованию языковых символов. Являясь средством передачи опыта от поколения к поколению, язык содействует культурной традиции, а диалог между традициями есть поиск общего языка. Он приобретает значение особенной реальности, внутри которой индивид сознает себя и которую нельзя охватить внешними по отношению к ней или субъекту средствами. Поскольку слово многозначно, постольку важно установить его адекватное значение. В этом и видится задача герменевтической философии.

Проблемы, поставленные философской герменевтикой, — предпонимание, интуиция, предпосылочное познание, интерпретация и др. — важнейшие вопросы теоретико-познавательной деятельности. Однако претензия герменевтики выступить не просто в форме одного из методов, а в качестве «универсальной философии» явилась сверхзадачей, которую нельзя выполнить.

Литература

  1.  Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии. 1992. № 8.
  2.  Андреев Л. Г. Жан-Поль Сартр: Свободное сознание и ХХ век. М., 1994.
  3.  Виттельс Фриц. Фрейд: Его личность, учение и школа: Пер. с нем. Л., 1991.
  4.  История философии. Ростов н/Д., 1999.
  5.  Западная философия ХХ века. М., 1994.
  6.  Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997.
    С. 365—394.
  7.  Сумерки богов. М., 1989.
  8.  Современная западная философия: Слов. 1991.
  9.  Фромм Эрих. Бегство от свободы: Пер. с англ. М., 1990.
  10.  Философы ХХ века. М., 1999.
  11.  Хрестоматия по истории философии (западная философия): Учеб. пособие для вузов: В 3 ч. М., 2001. Ч. 2.
  12.  Чуешов В. И. Введение в современную философию. Мн., 1997.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

I. Позитивистская тенденция в философии

  1.  В 30—40-е гг. XIX в. О. Конт (1798—1857) провозгласил о создании им новой философии, названная им позитивизмом. В чем гносеологический смысл такого утверждения? Дайте современную трактовку термина «позитивизм». Как трактуется позитивизмом взаимосвязь науки и философии? Какова роль философского знания в познавательном процессе?
  2.  Одним из крупнейших представителей английского позитивизма является Дж. Милль (1806—1873). Назовите его основные философские произведения и проблемы, которые рассматриваются в них.
  3.  В чем сущность эволюционизма Г. Спенсера (1820—1903)? Почему его эволюционистскую концепцию называют классическим примером метафизической, механистической теории развития?
  4.  В чем гносеологический смысл «принципа экономии мышления» Э. Маха (1838—1916)? Дайте определение эмпириокритицизма, или махизма. Почему основные философские тезисы эмпириокритицизма в содержательно-гносеологическом аспекте являются своеобразной разновидностью субъективного идеализма?
  5.  Назовите предпосылки возникновения неопозитивизма и его представителей. Охарактеризуйте основные черты и особенности решения ими философских проблем науки, отношения к предмету самой философии. Почему в центре внимания данной школы — проблема критерия истинности научного знания? В чем суть принципа верификации и его рациональные моменты?
  6.  Какие проблемы находятся в центре внимания аналитической философии (неопозитивизма)? Назовите его представителей. Как они определяют предмет философии? Почему исторически первым вариантом неопозитивизма стал логический позитивизм? Каковы его научные и философские предпосылки?
  7.  Почему представители философии лингвистического анализа (Дж. Мур, Л. Витгенштейн) считают, что философские проблемы возникают в результате непонимания логики естественного языка, словоупотребления? Так ли это? Найдите способы опровержения данного тезиса, а также действительные жизнесмысловые основы философских проблем.
  8.  Известно, что позитивистское мышление как порождение бурного научно-технического прогресса оказало существенное влияние на формирование сциентистски и техницистски ориентированной культуры Западной Европы. Дайте определение сциентизма и техницизма. Каким образом принципы физико-математического знания как критерий научности привели к мировоззренческому самоотречению философии? Для выполнения практического задания используйте статью М. Кагана.
  9.  Как Вы думаете, можно ли устранить из науки мировоззренческие проблемы? Докажите правоту Вашего суждения.

II. Иррационалистическая тенденция в европейской философии: «философия жизни» и экзистенциализм

  1.  Как и почему субъективно-идеалистическая ориентация философии во второй половине XIX в. привела к возникновению иррационалистических и пессимистических философских систем? Дайте определение термина «иррационализм».
    1.  Почему философское учение А. Шопенгауэра (1788—1860) можно охарактеризовать как волюнтаризм? Что понимает мыслитель под волей и представлением и почему его «афоризмы житейской мудрости» имеют сегодня определенный успех? Прокомментируйте:

«Каждый усматривает в другом лишь то, что содержится в нем самом, ибо он может постичь его и понять его лишь в меру своего собственного интеллекта».

«Каждое деяние человека есть необходимое произведение его характера и насущного мотива».

«Жизнь — коротка, а правда действует далеко и живет долго; будем же говорить правду!».

«То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека».

«”Почему” можно назвать матерью всех наук».

  1.  В чем, по Вашему мнению, состоит основное содержание философии жизни Ф. Ницше (1844—1900)? Почему он назвал свою философию антихристианской и что она есть «заступнический инстинкт жизни»? С позиции абсолютной ценности человеческой жизни (цель человека — это жизнь) объясните суждения философа:

«Человек есть нечто, что должно преодолеть».

«К независимости способны очень немногие — это преимущество сильных».

  1.  Дайте определение термина «экзистенциализм». Почему это направление философии иррационалистично в своих мировоззренчески-методологических основаниях? Назовите наиболее известных представителей экзистенциализма в Европе и России. Как объясняет экзистенциализм дилемму «свобода и необходимость», «свобода и отчуждение», «свобода и ответственность», «выбор и поиск себя», «смысл жизни и сущность человеческого существования», «счастье и ценность человеческого бытия»?
    1.  Почему мы говорим, что предтечей экзистенциализма является философское учение С. Кьеркегора (1813—1855)? Что является центральной проблемой мыслителя? Как он понимает предмет философии и философствования?
    2.  Как решается проблема взамосвязи существования и сущности в философском учении Ж. П. Сартра (1905—1985)? Что он понимает под свободой личности? Как и каким образом эта проблема проявилась в его отношении к политике и морали, к философии и эстетике, к поведению человека и художественной практике? Как Вы понимаете тезис Ж. П. Сартра:

«Человек, приговоренный быть свободным, возлагает тяжесть всего мира на свои плечи»?

  1.  Какое влияние на формирование экзистенциалистского мировоззрения оказали философские учения Э. Гуссерля (1859—1938) и М. Хайдеггера (1889—1976)? Как решается экзистенциализмом проблема «отчужденного» человека, проблема отчуждения индивида от общества? Используйте для этого литературные произведения С. де Бовуар и А. Камю.
    1.  Почему проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти как центральные в экзистенциалистском мировоззрении обретают форму абсолютного индивидуализма, тотального релятивизма, крайнего нарциссического эгоцентризма?

III. Фрейдизм и неофрейдизм

  1.  В чем философско-гносеологический смысл учения Фрейда о человеке в толпе? Как он интерпретирует понятия «массовая душа» и «массовый идеал»? Почему он считает, что философский разум не имеет непосредственного влияния на большие массы людей?
  2.  Ответьте на следующие вопросы, прочитав статью З. Фрейда «Будущее одной иллюзии»:
    •  О каких функциях религии говорит автор?
    •  Почему массовое сознание в основе своей всегда, по мнению автора, иррационально?
    •  Почему он говорит о религии как об иррациональной иллюзии?
  3.  К. Г. Юнг (1875—1964) ввел в научный оборот понятие «коллективное бессознательное». Дайте его общую содержательную характеристику, а также и понятию «архетип».

Как понимал Юнг эволюцию культурных ценностей человечества, отдельных народов, разных исторических эпох? Как он понимал отношения личности и общества, индивидуального и внеиндивидуального, общественного, коллективного сознания?

  1.  Как понимает отношения личности и общества А. Адлер (1870—1937)? Правомерно ли его утверждение об извечном антагонизме между индивидом и «контекстом социальных отношений»? Приведите доказательства субъективно-идеалистической позиции автора этой концепции.

Прокомментируйте его суждение:

«Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений. Но центральные научные, философские и моральные понятия не являются здесь исключительными» (К. Г. Юнг).

  1.  Назовите отличительные черты неофрейдизма. Какие проблемы в центре внимания его представителей? Почему они делают акцент на культурно-социальных факторах становления и развития человеческой субъективности? В чем суть понятий «социальная перспектива» и «стремление к самореализации»?
  2.  В чем суть социальной критики Э. Фроммом (1900—1980) фрейдизма? Как он рассматривает проблему человеческого существования и в чем его противоречивость? Какие способы преодоления предлагает ученый для разрешения дихотомий человеческого бытия, ликвидации различных форм отчуждения человека?
  3.  Почему его книгу «Иметь или быть?» можно назвать гуманистическим манифестом? Что он понимает под «гуманизацией» современного общества и в чем социально-философская несостоятельность концепции гуманизаторского подхода к решению проблемы свободы и отчуждения, взаимоотношений общества и человека?
  4.  В чем утопичность теоретических рассуждений неофрейдизма и разнообразных психоаналитических концепций освобождения человека неомарксистов и их последователей (Г. Маркузе, Т. Адорно)? Возможно ли изменение общества путем «трансформации сознания»? В чем суть проблемы отношений индивида и общества, свободы и отчуждения человека?
  5.  Прокомментируйте следующее высказывание: «Психоанализ хорош, если он — орудие просвещения и цивилизации, хорош, поскольку он расшатывает глупые взгляды, уничтожает врожденные предрассудки, подрывает авторитеты, — словом, хорош, когда он освобождает, утончает, очеловечивает и делает зрелыми для свободы. И он вреден, очень вреден, поскольку тормозит деяния, подтачивает корни жизни оттого, что не в силах дать ей форму».

Определите историко-культурное значение психоаналитической философии и укажите, что в ней есть ненаучного и иллюзорного.

11. ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

История русской философии — богатый культурно-исторический феномен. В ней отразилось развитие научно-теоретического сознания, характерное для мировой философской мысли. Вместе с тем на ее формирование оказали влияние особенности социально-экономического, политического и духовного развития России на протяжении многовековой истории. История русской философии делится на ряд относительно самостоятельных этапов. Первый — история древнерусской философии — связан с периодом дописьменной культуры. Начало этого периода установить трудно, известно только, что закончился он с принятием христианства на Руси. Второй (с конца X в. по XVII в.) — этап развития собственно философской мысли. Третий этап (XVIII в. — начало XIX в.) связан с отделением философии от религии и развитием ее как теоретической дисциплины. Четвертый этап — история философии советского периода.

Обращение к истории древнерусской философии требует анализа дохристианского периода, связанного с культурой язычников. Для восточных славян-язычников представления о строении мира еще не имели теоретического оформления. Для их мировоззрения характерна мифология, с помощью которой объяснялось происхождение и строение мира. Так, мифологически цветущее и засохшее дерево символизировали жизнь и смерть, мифологема «всемирное дерево» моделировала вертикальную структуру мира: небо, земля, подземное царство. Антропоморфизм мифологического сознания находит свое отражение в мифологеме про «свадьбу неба и земли». Позднее на территории России развивалась христианская культура, которая принесла не только видимую пользу, но и привела к насилию над традиционными представлениями язычников.

Вместе с другими вероисповеданиями христианство с незапамятных времен исподволь стало проникать на территорию, заселенную восточными славянами. Пройдя этап «испытания верой» Киевская Русь связала свою судьбу именно с христианством и культурой Византии, приобщилась через них к письменности. Жестоко подавляя обряды и традиции язычников, оно одновременно восприняло и ассимилировало их культуру. В частности, с появлением христиан колдовство было запрещено, тем не менее знахарство сохранилось, к колдунам тайно обращались за помощью, их боялись и уважали. Борьба христианства и язычничества и одновременно их взаимопроникновение продолжались вплоть до наших дней. Все это подтверждает высказывание о том, что верования легче приобретаются, чем исчезают.

Христианство выработало свою концепцию мировоззрения, которая значительно отличалась от верований язычников. Так, вместо натуралистического равновесия сознания и материального мира оно предложило идею противопоставления духа и мира, Бога и дьявола, души и тела. Признание примата духовного обусловливает монистическое миропонимание в противоположность пантеизму язычников. Вместо идеи круговорота природы предлагается мысль о создании мира и утверждается идея его гибели («конец света»).

Как более развитое в теоретических отношениях, учение христианства явилось важным источником философской мысли, формировало объективно-идеалистическое мировоззрение, постепенно занимая место господствующей идеологии. Однако оно так и не избавилось до конца от влияния со стороны культуры язычников. О последнем свидетельствует памятник культуры конца XII в. «Слово о полку Игореве». В нем элементы культуры язычников проступают как яркие образы обычаев предшествующих времен, которые живут в сознании русинов. Так, автор называет русинов сынами Даждьбога, сынами бога Солнца. В тексте присутствует мифологема «всемирное дерево» и др.

Важное значение для успешного формирования философской мысли и усиления позиций новой христианской идеологии имели распространение письменности и создание языка, перевод текстов библии, произведений отцов церквей. Окончательно перевод библейских текстов был завершен только в конце XV в. Особой популярностью пользовался Псалтырь, в котором выделены богослужебные, гадательные и объяснительные параграфы. В частности, в объяснительных разделах содержится обоснование и интерпретация многочисленных символов, образов, традиций и обычаев средневековой культуры. Все это придает им характер важных источников философского знания.

К числу ценных историко-философских источников относится морально-этическая проблематика Нового Завета, натурфилософские сюжеты «Шестоднева», где объяснены такие понятия, как «сущность», «количество», «качество», «противоречие» и ряд других терминов философского значения. Среди оригинальных сочинений выделяется «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, где автор утверждал идею о возможностях вселенского мировоззрения, об объединении всех народов, равных перед «благодатью», которая, в свою очередь, описана и образе Солнца, разлитого на весь мир.

Но самым известным на Руси златоустом называли Кирилла Туровского (ок. 1130—1182 гг.), в произведениях которого затронуты проблемы смысла жизни, природы и характера познания и др. Значительный вклад в развитие историко-философской мысли внес Великий князь киевский в 1113—1125 гг. Владимир Мономах, который считал, что на пути к правильной жизни человек должен руководствоваться покаянием, слезами, милосердием и милостыней. Философская мысль X—XII вв. представлена такими именами, как К. Смолятич, митрополит Никифор, Даниил Заточник и др. Именно в это время философская мысль сформировалась и стала развиваться как самостоятельная, сложились разные жанры и направления философствования.

В XIII в. началось наступление на русские земли монголо-татар. Их набеги сравнивались с апокалипсисом, концом света, дьяволом, который вышел в мир. Завоеватели опустошали города, обкладывали их непомерными налогами, уничтожали культуру, натравливали друг на друга удельных князей, беспощадно подавляли любое сопротивление. Господство восточных кочевников привело к замедлению темпов развития Русского государства, оно постепенно начало отставать от ведущих европейских государств.

К концу XIV в. начинается интенсивное движение за объединение раздробленных русских земель в единую державу. Основную роль в этом процессе выполняло московское княжество. Переломным моментом в борьбе за независимость стала Куликовская битва (1380), которая вызвала сильный патриотический подъем, обусловила основу нового, оптимистического видения мира.

В это время философская мысль воспринимала идеи исихазма — учения раннехристианских отшельников, для которого характерны аскетизм и стремление к духовному самоусовершенствованию. В частности, практика исихазма тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. Исихазм придал философскую глубину древнерусскому искусству. Об этом свидетельствуют работы талантливого художника Андрея Рублева: «Сошествие в ад», «Троица», «Воскрешение Лазаря» и др. Для русской философии периода средневековья характерна тенденция показывать человека как образ и подобие Бога, властелина земли, который трудом и покорностью должен поддерживать порядок, данный Богом.

В XVI в. Россия превратилась в одно из крупнейших многонациональных государств мира. Развивался и укреплялся механизм самодержавного правления, строгой регламентации жизни, общества, всех сторон гражданской жизни. С этой целью был создан «Домострой», где описаны правила приличного поведения. В нем есть главы посвященные гостеприимству, любви к труду, вежливости, отношениям в семье, необходимости быть покорным, подчиняться властям и т. д. «Домострой» стал своеобразным кодексом феодального образа жизни. Написанная ярким, образным языком, книга имела большое воспитательное значение и одновременно являлась важным философско-историческим свидетельством традиций, обычаев, нравов того времени.

Характерной особенностью духовной жизни в период средневековья явилось распространение ереси. Первоначально она была связана с культурой язычников, потом с проникновением других идеологий — католицизма, ислама, иудаизма. Представители еретиков пользовались богословской, философской, астрологической литературой для того, чтобы доказать справедливость своих взглядов. Они отрицали поклонение иконам, не признавали необходимость монашеского образа жизни, критиковали церковную организацию и проповедовали гуманистические идеи о равенстве людей, вер, народов, в политике создали представление о новом образе властелина, который всегда советуется с народом. Их влияние было достаточно сильным, особенно при Иване III. Тема отношений царя и народа отражена и в полемике между Иваном IV и князем Андреем Курбским, который оспаривал принцип неограниченной самодержавной власти.

Известный мыслитель XVII в. Юрий Крижанич (1618—1683 гг.) разработал классификацию наук, а философию трактовал как своеобразное мастерство, как науку среди других наук, «обдуманную сговорчивость» или опытность в рассуждениях обо всех предметах. Особое внимание в трактате «Беседы о руководстве» он уделил необходимым характеристикам правителя, считая, что руководить должен всегда только мудрый человек, который объединяет вокруг себя умных советников. Крижанич высказал идеи, которые опередили время на целое столетие и нашли свою реализацию только в XVIII в., в период просвещенного абсолютизма.

На фоне мировоззренческих поисков особенно заметна профессионализация философии и ее выделение в особую форму познания мира. Выработка устойчивых традиций в самом познании способствовала развитию таких его направлений, как философия, история, этика и эстетика, выделялась политическая философия, крепившая связи с идеями патриотизма и гуманизма. Все эти качества стали формироваться во времена реформаторской деятельности Петра I.

В Петровскую эпоху русская наука и культура ощущали на себе огромное влияние европейской философии и культуры. В это время возникли чрезвычайно благоприятные условия для развития философского свободомыслия. Подтверждением тому является деятельность Ф. Прокоповича, В. Татищева, А. Кантемира, И. Ю. Трубецкого — членов «ученой дружины» Петра I, сторонников и разработчиков его реформ.

Так, Ф. Прокопович — автор многочисленных произведений, человек широких взглядов — выступал как представитель просвещения, философии рационализма. Он ратовал за повышение образованности народа, считая это необходимым условием укрепления моральных основ, а самодержавие — лучшей формой правления для русского народа. Одновременно протестовал против чрезмерного угнетения и эксплуатации, говорил о необходимости преодоления сословного неравенства, но, тем не менее, считал сословные привилегии естественными, вечными и данными Богом. Философия Прокоповича — яркий пример перехода от религиозно-философского рационализма к новой, светской философии.

Идеи просвещения развивал Татищев, автор известной «Истории Российской с самых древнейших времен». Он обратил внимание на самобытность национального развития России, обусловленного социально-историческими факторами, подчеркивал то обстоятельство, что междоусобицы и длительное подчинение монголо-татарам имели своим результатом замедление хода просвещения и привели к тому, что господство церкви продолжалось значительно дольше, чем на Западе. Причиной возникновения государственности Татищев вслед за английским философом Т. Гоббсом связывал с добровольным соглашением, называя государственность «добровольной неволей». Самодержавие и крепостничество он рассматривал как необходимую основу для укрепления и расцвета необозримой Российской державы. В отношениях к религии придерживался мысли, что церковная и государственная власть должны быть разграничены.

Просветительные традиции в России продолжили Д. Фонвизин, Д. Аничков, С. Десницкий. Материалистические взгляды развивал в это время М. Ломоносов — ученый, который оставил яркий след в разных отраслях знаний. Он предложил атомистическую гипотезу возникновения и строения мира, однако не отрицал и существование Бога как создателя мира. Ломоносов был деистом, его философские взгляды отражали особенности той исторической эпохи, когда философия только начинала избавляться от церковной опеки.

Среди прогрессивных мыслителей второй половины XVIII в. особое место принадлежит А. Радищеву, который поддержал критику самодержавия просветителями, но его критика была более последовательной. Радищев пришел к выводу о необходимости упразднения крепостнической системы и обосновывал право народа на революционное изменение мира. Его труды — это связующее звено между дворянским просветительством и дворянской революционностью, а произведения содержат идейные истоки декабризма. Окончательную самостоятельность русская философия приобрела после восстания декабристов, к 40-м гг. XIX в., когда завоевала широкую известность и научную значимость в странах европейского Запада.

У истоков оригинальной философской мысли в это время стоял П. Чаадаев (1794—1856 гг.). Его «Философические письма» — это попытка ответить на вопросы о России и ее судьбе. Он пришел к мысли, что Россия развивается в стороне от европейского прогресса: «Мы живем только сегодняшним, без того, что пришло, и без того, что будет, среди застоя... Мы растем, но не созреваем; двигаемся, но по кривой линии, это значит по такой, которая не ведет к цели». Его философия пессимистична. Позднее Чаадаев частично пересмотрел свои взгляды и признал, что Россия имеет возможность идти по пути позитивных изменений, для того чтобы изменить жизнь, сделать ее более совершенной, им предложено усилить религию. Его позиция определила приверженность к философии объективного идеализма, развитие которого в России происходило под сильным влиянием идей Шеллинга и Гегеля.

В 40—60-е гг. XIX в. против немецкого идеализма выступили славянофилы (А. Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков, А. Григорьев и др.). Они связывали судьбу государства с развитием русского национального сознания и расцветом православной религии. Славянофильство (русицизм), по мысли Герцена, явилось противодействием зарубежному влиянию, стремлением возвысить ценность и самобытность всего национального в противовес всему западному, чужому. Одновременно возникло течение сторонников западной культуры, которые считали, что Россия должна придерживаться во всем традиций Западной Европы.

Идеи славянофилов получили дальнейшее развитие в идеологии петрашевцев и во взглядах представителей революционной демократии второй половины XIX в. (А. Герцен, В. Белинский, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев). Так, «русский идеал» Герцена — это патриархальная община, дополненная светским правлением и артельной работой. Разработчик принципов антропологического материализма Н. Чернышевский утверждал, что органическая связь человека и природы требует «рационального эгоизма», понятие добра он отождествлял с выгодой, с общей пользой — выгодой для большинства. Чернышевскому принадлежит также разработка принципиального теоретического обобщения о том, что философские системы насквозь пронизаны идеями и духом тех социальных групп и политических партий, к которым принадлежат авторы. Исходя из этой мысли, Чернышевский анализировал особенности философских взглядов Гоббса, Локка, Шеллинга, Руссо и др.

70—90-е гг. XIX в. характеризуются преобладанием идеалистического направления, представленного трудами А. Введенского, Б. Чичерина, В. Соловьева. Так, Соловьев, исходя из идеи объединения православия, католицизма и протестантизма, разрабатывает идею «Всеединства», как условия перехода ко всемирной христианской монархии, «богочеловеческого союза». Свою теософскую систему («философию всеединства») противопоставил марксизму, считая, что преодоление классовых антагонизмов возможно только на духовной основе и имеет в качестве необходимого условия объединение Востока и Запада в гармонический христианский мир, где будет царствовать всеобщая справедливость. Гуманистические идеи Соловьев подчинены религиозному мировоззрению, а философия рассматривается им как служанка теологии.

Идеи В. Соловьева продолжали С. Булгаков и Н. Бердяев. Так, Бердяев в своей работе «Философия свободы» отмечал: «Философия должна сознательно преодолеть рационализм... и ...сделаться функцией религиозной жизни...». Историю Бердяев рассматривал как многоактную трагедию, где кульминационным пунктом является Христос — космическая Личность, духовный центр объединения людей. Выступая против любых форм тоталитаризма, подавления творческой активности человека, автор считал первичными духовные ценности, а смысл истории рассматривал как развитие свободы. Критикуя позицию Маркса, Бердяев указывал на то, что социализм есть не окончательная цель общественного развития, а лишь только этап, своеобразная жертва во имя высокой цели. Он считал, что социализм — это безрелигиозный гуманизм, за которым придет время бого-человека, возвращения человека к Богу.

Религиозная философия Н. Бердяева, В. Соловьева, П. Флоренского знаменовала религиозный ренессанс русской философии конца XIX в.— начала XX в. В тот же период развивалась аналитическая и феноменологическая философия Л. Лопатина, Н. Лосского, Г. Шпета, В. Вернадского. В конце XIX в. на территории России возникли кружки по изучению и распространению марксистских идей. Особое внимание философы-марксисты уделяли проблемам общественного преобразования, поиску путей революционной перестройки общества и человека.

Сложным был период развития философии в послереволюционное время. В 1922 г. многие ученые навсегда покинули Россию, а к 30-м гг. философская мысль все в большей степени демонстрировала отпечаток сталинской эпохи: комментаторский стиль, цитатный метод обоснования теоретических разработок, крайняя нетерпимость к оппонентам, «навешивание» ярлыков, политические обвинения, юридическая и физическая расправа. Главной функцией официальной философии, олицетворенной «сталинскими академиками», становится апология сталинского режима, прославление «могущественного разума» и «теоретического гения» великого вождя, труды которого оценивались как наивысшее достижение человеческой мысли.

На развитие русской философской мысли, связанное с эмиграцией философов, сталинскими репрессиями, мировой войной, повлияло постановление ЦК ВКП (б) «О журналах “Звезда” и “Ленинград”» 1947 г., в результате которого ее связи с мировой философской мыслью были искусственно разорваны на многие десятилетия. Преподавание философии и разработка философских проблем велись под контролем официальной идеологии. Однако и в это сложное время настоящая философская мысль не угасла. Прежде всего имеются в виду разработки проблем логики и методологии, выполненные В. Ф. Асмусом, П. С. Поповым, М. М. Бахтиным, Ю. М. Лотманом. Появились интересные работы по истории и эстетике А. Ф. Лосева. Схоластике и догматизму противопоставили свои исследования Э. В. Ильенков, А. А. Зиновьев. Глубокие разработки были проведены в области культурологии, этики, системных исследований, философских вопросов естествознания.

Прогрессивная философская мысль советского периода, отраженная в произведениях известных ученых-исследователей, занимает достойное место в мировой философской культуре, является ее яркой страницей, которую необходимо изучать, вдумчиво анализировать и осмысливать.

Литература

  1.  Акулин В. И. Философия всеединства: От В. С. Соловьева до П. Л. Флоренского. Новосибирск, 1990.
  2.  Бердяев Н. А. Мое философское мировоззрение // Философские науки. 1990. № 6.
  3.  Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1983.
  4.  Вехи: Интеллигенция в России: Сб. 1909—1910. М., 1991.
  5.  Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.
  6.  Зеньковский В. М. История русской философии. М., 1996.
  7.  Ильенков Э. В. Ленинская диалектика и метафизика позитивизма. М., 1980.
  8.  История русской философии. Ростов н/Д., 1996.
  9.  Ленин как философ. М., 1969.
  10.  Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.
  11.  Макленллан Дж. Мысли о будущем марксизма-ленинизма: Открытое письмо философам, воспитанным в условиях социализма // Вест. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1992. № 1. С. 3—13.
  12.  Новиков А. И. История русской философии X—XX веков. СПб., 1998.
  13.  Русская философия. Конец XIX — начало ХХ века: Антология: Учеб. пособие. СПб., 1993.
  14.  Соина О. С. Этика самосовершенствования: Л. Толстой, Ф. Достоевский, Вл. Соловьев. М., 1990.
  15.  Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991.
  16.  Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997.
  17.  Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. М., 1995.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  В чем существенное отличие русской философской мысли от западноевропейского мышления? Проанализируйте следующее суждение:

«Основание западноевропейской философии — ratio. Русская философская мысль, развивавшаяся на основе греко-православных представлений, в свою очередь во многом заимствованных у античности, кладет в основание всего Логос. Ratio есть человеческое свойство и особенность; Логос метафизичен и божественен» (А. Лосев).

  1.  Когда было создано в России первое философское общество? Как оно называлось, и почему было распущено? Когда началось систематическое преподавание философии в учебных заведениях российского государства?
  2.  Укажите на социально-философский, культурно-исторический, гносеологический смысл и значение общественно-политических воззрений П. Чаадаева (1794—1856).
  3.  Охарактеризуйте философские воззрения А. Герцена (1812—1870), ответив на вопросы:

К какому философскому направлению принадлежит мыслитель?

Как обосновывается им принцип материальности мира природы и истории, принцип их диалектического развития?

Каково отношение мыслителя к проблеме познаваемости мира, взаимоотношениям философии и естествознания?

«Личность создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут — взаимодействие» (А. Герцен).

  1.  Поясните социально-философские воззрения революционных демократов, перечислите их имена. В чем сущность их отношения в государству, религии, науке, философии? Каково их отношение к философии Западной Европы? Какие философы оказали наиболее существенное влияние на становление революционно-демократических представлений?
  2.  Объясните сущность онтологии, гносеологии, эстетики Н. Г. Чернышевского (1828—1889). В чем смысл такого утверждения о нем: Чернышевский стал «крестным отцом» материализма в русском мировоззрении. Используйте для этого собственные суждения мыслителя:

«…отвлеченной истины нет; истина конкретна».

«Практика — этот непреложный пробный камень всякой теории — должна быть руководительницею нашей и здесь».

  1.  Объясните, почему учение Л. Толстого (1828—1910) о смысле жизни, нравственном совершенствовании и ненасилии оказало существенное влияние на мировую культуру. В чем противоречивость и ограниченность толстовской модели общества будущего?
  2.  Поясните философско-гносеологический смысл учения Ф. Достоевского (1821—1881) о человеке. Прокомментируйте его тезис: «Человек … образуется всею исторической жизнью страны. Сделаться человеком нельзя разом, а надо выделаться в человека. Свобода не в том, чтобы сдерживать себя, а в том, чтобы владеть собой».
  3.  Дайте краткий анализ основных идей религиозно-мистического учения В. Соловьева (1853—1900). Объясните содержание таких идеалов автора как «свободная вселенская теократия», «вселенская церковь», идеи «оправдания добра» и «всеединства». В чем суть его тезиса о необходимости «универсального синтеза науки, философии и религии»? Что такое, по его мнению, «целевое знание» в духе теософии?
  4.  Назовите основные философские произведения Н. Бердяева (1874—1948). Почему его философское учение можно отнести к персоналистской философии, а тип философствования — к экзистенциально-филолософскому мышлению? Как он рассматривает проблему личности и ее место в обществе? Какая религиозная идея положена им в основание социальной концепции?
  5.  В чем утопичность проекта «регуляции природы» Ф. Федорова (1828—1903), его идеи воскрешения, которое должно стать основой всеобщего братства людей?
  6.  В чем суть русского космизма? В чем отличие и единство идей П. Флоренского (1882—1943) и В. Вернадского (1863—1945) о единстве человека и космоса? Какой смысл вкладывает Вернадский в понятие «ноосфера»? Прокомментируйте его тезис и актуальность:

«Человек… должен мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государства или их союзов, но и в планетном аспекте».

  1.  Чем характеризовался советский период развития русской философии? Какие функции выполняла «официальная» философия? Какое влияние на отечественную философию оказал сталинизм? Назовите имена советских философов, которые занимались историко-философскими исследованиями и проблемами.
  2.  Как соотносятся понятия — «свобода», «справедливость», «добро»? Что означает формула: «от отчуждения — к свободе» в применении к процессу обновления философского сознания и создания условий для формирования философской культуры мышления в современных условиях? Объясните нравственный смысл высказывания:

«…Свобода производит только свободу. И ничего другого. Ее нельзя показать в виде предмета, и уж тем более — нельзя положить в карман» (М. Л. Мамардашвили).

  1.  Прокомментируйте следующие суждения А. Лосева (1893—1988):

«История философии относится к числу тех областей знания, из которых должна складываться теория познания. Ведь только с помощью истории философии люди смогли понять, как вырабатывались формы и категории теоретического мышления, методы освоения мыслью действительности, методологическая культура».

«Должное, полноценное знание истории философии уберегает от поверхностных оценок, от ошибок и заблуждений».

12. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ БЕЛАРУСИ

Зарождение общественно-политической, эстетической и философской мысли на территории Беларуси относится к X—XI вв. и связано с созданием государственности и развитием феодальных отношений. Первые элементы философской культуры находят свое отражение в притчах и обрядовых гимнах, сказках и былинах. Большое значение для развития философской мысли имело распространение письменности на территории Беларуси, что связано с принятием христианства.

В X—XI вв. появляются первые литературные памятники, так называемые «фларигелии» — сборники фрагментов, которые включали мысли античных философов, идеи античного гуманизма, вопросы этики, эстетики, общей психологии. Сохранилось 29 рукописных книг, отдельных грамот и надписей. Среди них такие памятники культуры, как «Супрасльская летопись», «Туровское Евангелие», «Диоптра» и др. В частности, «Диоптра» включала все основные христианские идеи о человеке, его месте в мире и основных ценностях. В тексте есть много цитат из Библии, из произведений восточнохристианских отцов церкви. В «Диоптре» утверждается идея изменения Вселенной, все связано со временем. То, что прошло, уже не существует, то, что есть, — мгновенно, а будущее непредсказуемо и неизвестно. На территории Беларуси распространились произведения, общие для русской, белорусской и украинской культур. Среди них — «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», сочинения митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха и др.

Развитие общественно-политической мысли в Беларуси в XI—ХIII вв. сопровождалось распространением просветительских идей. Возникло движение «нехтивцев», представители которого посвящали всю свою деятельность и жизнь просветительству общества (К. Смолятич, К. Туровский, Е. Полоцкая). Просветительские идеи отражены в таких памятниках XII в., как «Полоцкое Евангелие», «Послание Климента Смолятича», «Сочинения» К. Туровского, «Сказание о Христе и Антихристе» и др. Христианская идеология принесла на белорусскую землю не только образованность, письменную культуру, но и жестокие нравы. Распространение христианства на славянских территориях происходило в борьбе с еретиками, характеризовало собой противоположность мировоззрений христиан и язычников.

Особенное развитие получили ереси в ХIV—ХV вв. Движение еретиков связано с критикой идеологии церкви, выступлениями против духовного угнетения, утверждением принципа веротерпимости и ценности человека. Для философской мысли XVI в. характерно развитие вольнодумства, свободомыслия и идей гуманизма. На развитие философской мысли большое влияние оказывали общекультурные явления в Европе, такие как Возрождение и Реформация. В общественном мировоззрении начался процесс формирования новых ориентации, связанных с утверждением антирелигиозных ценностей. Развитие светской культуры встретило жестокий отпор со стороны церковных властей. В частности, результатом борьбы католической церкви против реформаторских идей явилась Брестская уния (1595), которая узаконила и усилила католическую реакцию.

Видный представитель эпохи вольнодумства — Франциск Скорина (ок. 1490—1541 гг.). Его жизнь и деятельность, интересы и ориентации отвечали атмосфере эпохи Возрождения. Получив блестящее образование, Ф. Скорина основал типографию, переводил, издавал и распространял литературу. Его заслугой является первое светское издание Библии (в то время право издания Библии монопольно принадлежало церкви, даже чтение ее было запрещено простым людям, и только представители духовенства имели право на чтение текстов священной книги, их интерпретацию). Издание Библии, да еще с предисловием, где Скорина говорил об историческом и культурном, а не только о религиозном значении Библии, было прямым вызовом церковным порядкам. Философ проповедовал идеи веротерпимости, защищал принципы личных отношений с Богом (без посредничества церкви), отстаивал полезность образования и идеи, которая утверждает достоинство человека. Заслугой Скорины является то, что он печатал книги и излагал свои взгляды на белорусском языке, тем самым, содействуя развитию национальной культуры.

Критическое отношение к церковной политике и Священному писанию высказывал видный просветитель XVI в. Симон Будный (ок. 1530—1593 гг.). Мыслитель-гуманист сделал перевод Библии, поставив перед собой задачу исправить «глупости переписчиков» и «хитрость еретиков», как «ошибки прежних переводчиков». Его интерпретация библейских текстов содержит первые приметы атеистического мировоззрения.

Дальнейшее развитие идей вольнодумства, атеизма связано с деятельностью Казимира Лыщинского (1634—1689 гг.) в мрачную эпоху господства католической церкви в Речи Посполитой. Лыщинский казнен за распространение атеистических мыслей. Его рукопись «О несуществовании Бога», которая послужила основой для доносов, а потом и наказания, была сожжена.

В ХVI—ХVIII вв. в Беларуси усилилась свободолюбивая тенденция в развитии общественно-политической мысли, получили распространение идеи, которые развивали С. Щадурский, К. Нарбут, Б. Добшевич и др. Они протестовали против церковного угнетения, схоластики, отстаивали права человека на свободу мысли и действий. К концу XVIII в. Беларусь вошла в состав России, что дало новые возможности для развития духовной жизни под воздействием русской культуры. Постепенно расширялось движение против церковного засилья и власти помещиков. Оно характеризовалось рядом крестьянских бунтов, среди которых особо выделяется крестьянское восстание во главе с Кастусем Калиновским (1838—1864 гг.). Идеи революционных демократов нашли свое отражение и в литературе того времени (Ф. Богушевич, Я. Лучина, М. Богданович).

В 80-е гг. XIX в. на территории Беларуси начинают распространяться идеи марксизма, главный принцип которых — обоснование революционного преобразования общества. В разное время здесь работали известные марксисты И. В. Бабушкин (1900—1917 гг.), А. Ф. Мясников (1917—1919 гг.).

После революции 1917 г. центрами развития философской мысли становятся Белгосуниверситет, Коммунистический университет, Инбелкульт (с 1929 г. Академия наук). Там работали известные профессора Б. Э. Быковский, С. Я. Вольфсон, С. З. Каценбоген. В 1923 г. было организовано марксистское товарищество, а в 1927 г.— товарищество историков-марксистов. В 1921 г. издан первый учебник по диалектическому материализму С. Я. Вольфсона (выдержал семь изданий).

В философии советского времени можно выделить отдельные периоды, основой для которых служит развитие тех или иных проблем и вопросов. Так, 20—30-е гг. характеризуются интересом к анализу отношений философии и собственно наук, разработками проблем категориального аппарата и методов философской науки. Белорусские философы участвовали в дискуссии против формализма и механицизма.

30-е гг.— период активизации движения так называемых националистов, которые выступили против социалистической идеи и политики, рассматривали белорусскую нацию как особенную, что вело к самоизоляции. Но эти идеи не получили распространения.

Основная задача философской науки в советское время постепенно сводилась к популяризации идей марксизма-ленинизма, прославлению успехов на пути строительства социалистического общества, пропаганде идей о процветании наций и культур, прогрессивных изменений в социальной сфере. Одновременно критиковалось буржуазное общество, его идеология и наука. В философских разработках, посвященных проблемам социального развития, преобладала абсолютизация классового подхода, научная аргументация часто заменялась навешиванием политических ярлыков. В развитии общественно-политической мысли сталинского периода выявилась чрезмерная идеологизация философской науки, что привело к снижению ее познавательных функций, в значительной степени ослабило эвристические возможности философского мышления.

В 50—80-х гг. белорусской философской мыслью разрабатывались проблемы диалектики и ее законов, вопросы логики и методологии научного познания и др. Значительное место в философии этого периода занимают вопросы истории философии, в том числе и истории философской мысли Беларуси. Белорусские ученые издали ряд трудов, посвященных таким мыслителям, как С. Будный, Я. Белобоцкий, Ю. Доманевский, М. Смотрицкий, Л. Филипович, К. Нарбут, К. Калиновский и др.

В последние десятилетия значительный вклад в развитие философской мысли внесли белорусские философы К. П. Буслов, В. И. Степанов, И. Н. Лущицкий, Д. И. Широканов, Е. М. Бабосов, А. С. Майхрович, С. А. Падокшин, B. C. Степин, А. В. Бодаков, В. М. Конон и др. В истории развития философской мысли Беларуси отражались этапы ее общественного развития, а сама философия выступала активным фактором социального и духовного развития белорусского народа, его культуры.

Литература

  1.  Блiхарж Р. I., Краўчанка Л. Р., Мартынаў М. I. Фiласофiя: Кароткi курс лекцый. Мн., 1993.
  2.  Дорошевич Э. К. Философия эпохи Просвещения в Белоруссии. Мн., 1971.
  3.  Дубровский В. В. Казимир Нарбут. Мн., 1979.
  4.  Идеи гуманизма в общественно-политической и философской мысли Белоруссии (дооктябрьский период). Мн., 1977.
  5.  Из истории свободомыслия и атеизма в Белоруссии. Мн., 1978.
  6.  Качаноўскi У. У. Гiсторыя культуры Беларусi. Мн., 1994.
  7.  Короткая Т. П. Религиозная философия в Белоруссии начала ХХ века. Мн., 1983.
  8.  Лушчыцкi I. Нарысы па гiсторыi грамадска-палiтычнай i фiласофскай думкi ў Беларусi ў другой палове XIX ст. Мн., 1958.
  9.  Майхрович А. С. Поиск истинного стиля человека. Мн., 1992.
  10.  Мальдзiс А. На скрыжаваннi сялянскiх традыцый. Мн., 1990.
  11.  Мыслiцелi i асветнiкi Беларусi. Мн., 1996.
  12.  Нарысы гiсторы Беларусi: У 2 ч. Мн., 1995. Ч. 2.
  13.  Очерки истории философской и социологической мысли Белоруссии. Мн., 1973.
  14.  Падокшын С. А. Фiласофская думка эпохi Адраджэння ў Беларусi. Мн., 1990.
  15.  Памятники философской мысли Белоруссии XVII — первой половины XVIII в. Мн., 1991.
  16.  Філаматы і філарэты: Зб. // Уклад., пер. польскамоўных твораў, прадм., біягр. давед. пра аўт. і камент. К. Цвіркі. Мн., 1998.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

  1.  Объясните, как Вы понимаете суждение: национальная философия — это относительно самостоятельная мировоззренческая система; вместе с тем она всегда выступает как процесс сложного взаимодействия локальных философских культур, в рамках которых под влиянием определенных факторов философ осуществляет свою творческую деятельность. Как это положение преломляется в истории философской мысли Беларуси?
  2.  Какова роль христианства в формировании белорусской философии? Расскажите о сути философских идей, отраженных в произведениях К. Смолятича и К. Туровского, Е. Полоцкой?
  3.  Назовите характерные черты философии Беларуси в эпоху Возрождения и Реформации, а также имена ее виднейших представителей. Как они трактовали понятия «свобода» и «права человека»? Какое влияние оказали произведения античных и византийских философов на формирование и развитие гуманистически-просветительских идей таких мыслителей, как Н. Гусовский, А. Волан, С. Лован?
  4.  В чем сущность гуманизма Н. Гусовского (1470—1533), выраженного им в произведении «Песня про Зубра»? Проведите анализ авторского понимания взаимоотношений человека и природы, проблемы деятельной сущности личности.
  5.  Как понимали диалектику С. Будный (ок. 1530—1593) и С. Лауксмин (1596—1670)? Что имеют общее и чем отличаются определения ими сути диалектики? Проведите анализ следующих суждений о диалектике:

«...Наука связной речи (которую по-гречески называют диалектикой) не выдумана философами (как обыкновенно считают), а дана человеку самим богом и включена как особый дар в его природу… Умные люди, наблюдая это, привели в порядок, заключили в определенные правила и “каноны”… Настоящая диалектика не подведет, если ею хорошо пользоваться» (С. Будный).

«Что должно познаваться диалектикой? Должно познаваться, каким образом действие нашего интеллекта может правильно совершаться так, чтобы не возникало заблуждения» (С. Лауксмин).

  1.  Какие философские проблемы были центральными в творчестве Ф. Скорины (1490—1551)? В чем актуальность его размышлений о счастье, свободе, государстве, благе, справедливости, правах человека, языке? Объясните его суждение:

«Без мудрости и без добрых обычаев не есть мощно, почтиве жити людем посполитым на земли».

  1.  Какую роль сыграл Симеон Полоцкий (1629—1680) как просветитель, писатель, публицист, драматург, поэт в истории культуры белорусского и русского народов? Назовите его наиболее известные произведения. Какие философские темы (проблемы) он затрагивает в них и с каких гносеологических позиций решает?
  2.  Назовите имя белорусского мыслителя, которого подвергли сожжению на костре в 1689 г. по приговору сейма Великого княжества Литовского? В чем его обвинили? Как он трактовал христианские догматы? В чем проявился, на Ваш взгляд, гуманизм философско-теологических представлений мыслителя?
  3.  Расскажите о попытке Зизания создать белорусскую философскую терминологию. Как назывался философский трактат Г. Конисского? Каким было миропонимание Мелетия Смотрицкого и Ильи Копиевича?
  4.  В творчестве каких белорусских мыслителей наиболее полно отразилась эволюция философских идей в эпоху Просвещения? В чем выразился эклектизм в философии этого периода? Перескажите основные идеи философской мысли в Беларуси этого периода на основе анализа книги А. Мальдиса «На скрыжаваннi славянскiх традыцый».
  5.  В чем смысл деизма К. Нарбута (1738—1807)? Как им трактикуется концепция вечного и неизменного естественного права и как она согласуется с его представлениями о счастье, справедливости, благоденствии людей, их свободе и воле, опираясь на следующие высказывания:

«Наш разум имеет определенные, присущие ему законы, в соответствии с которыми и поступает он в своих действиях».

«… когда рассматриваем природу человека, мы не должны рассматривать его вне общества, а наоборот, как члена общества, и только тогда исследовать естественное право, только тогда применять его к обществу и ко всякому коллективу в частности».

«Представления о всех предметах, которые только может иметь человек, приобретаются им благодаря обучению или применению этих предметов; ничего врожденного нет».

  1.  Назовите наиболее ярких представителей и выразителей свободолюбивого мировоззрения последней четверти XVIII в. Какие социально-этические проблемы находились в центре внимания белорусских мыслителей XIX в.? Кто такие филоматы и какое влияние оказали их идеи на формирование революционно-демократической идеологии?
  2.  Раскройте основное содержание идейных, нравственно-эстетических позиций В. Дунина-Марцинкевича, К. Калиновского, Ф. Богушевича, Я. Лучины, А. Гуриновича и др. видных представителей белорусской мысли.
  3.  Какие национальные проблемы были в центре внимания философов Беларуси в начале XX в.? В чем философско-гносеологическая сущность воззрений Я. Купалы, Я. Коласа, Э. Пашкевич (Тетки), М. Богдановича, Т. Гартного?
  4.  Охарактеризуйте состояние философской и общественно-политической мысли в Беларуси в XX в. Какие основные философские проблемы разрабатывались и актуальны сегодня? Каковы перспективы развития философии в условиях становления белорусской государственности? В чем специфика национально-философской субъективности в историческом контексте связи ее с философскими культурами других народов?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Историческое прошлое философии, как и настоящее, представлено разнообразными философскими учениями, школами, направлениями, течениями. Они по-разному отвечали и отвечают на основные философско-мировоззренческие вопросы. Отсюда и постоянные споры, дискуссии, иногда весьма резкие столкновения различных точек зрения. Однако, как отмечал еще Гегель, «многообразие философских систем не только не наносит ущерба самой философии — возможности философии,— а … наоборот, такое многообразие было и есть безусловно необходимо для существования самой науки философии …, является ее существенной чертой».

Существуя в исторической и преемственной связи, все философские учения образуют систему поступательного движения от неразвитого знания к более развитому, включая, удерживая и разворачивая все положительное, накопленное каждым из них. Поэтому история философии есть не только способ существования философского знания, а является своеобразной реконструкцией возникновения, становления и развития теоретически рационализированного мировоззренческого мышления. И эта форма познавательно-оценочной деятельности выступает как социально-практическая потребность выявить и определить не всегда явные, но весьма существенные связи и отношения реальной природы и реальных людей, найти закономерности с тем, чтобы в определенной мере способствовать их культурно-цивилизованному изменению.

ГЛАВА III

ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА

§1. Бытие. Субстанция. Материя

Впервые категорию "бытие" ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира "здесь" и "теперь" и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношения человека к окружающему миру, но сам мир видели по-разному.

Если Парменид и Гераклит под бытием понимали весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми физическими частицами – атомами. Для него бытие – это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существованием бесконечного множества атомов.

Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменяемое, что может, быть познано только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному созданию – идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям – бытию идей.

Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей). Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).

Взгляды древнегреческих философов на проблему бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире – вечных, бестелесных идеях. Но было и общее в этих взглядах – это разграничение бытия и небытия.

Бурное развитие науки, техники и производства (ХУII–ХУШ вв.) отразилось и на понимании бытия, которое стало рассматриваться как материальная (вещественная) реальность, как природа, которая противостоит человеку и осваивается человеком в процессе его деятельности. Господство в этот период механики привело к тому, что сама природа (как бытие) трактовалась как сложная система, в которой происходят только механические изменения.

Развитие научных знаний, расширение и обогащение духовного мира человека выявили ограниченность физикалистских представлений о бытии. Прежде всего, надо отметить рационализм Декарта, который много внимания уделял гносеологическим (познавательным) отношениям человека к миру. Особенно полное развитие этот новый подход к пониманию бытия получил в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Так, для Канта бытие – это не особенность вещей, а способ связи человеческих понятий и суждений. У Гегеля оно совпадало с начальным этапом развития идеального (абсолютной идеи). У Фихте – создавалось деятельностью человека. Шеллинг видел бытие в свободной духовной деятельности человека.

Односторонность немецкой классической философии в понимании бытия, абсолютизация объективно-идеального, духовного мира человека очевидна. Но положительным моментом при этом явилось то, что духовный мир человека (и сам человек с его сознанием и самосознанием) был включен в структуру бытия. Прежняя онтология бытия (отождествление бытия с природой) была отвергнута, а не заполнена духовным. В определенной мере такое видение проблемы бытия характерно и для некоторых современных философских систем. Так, экзистенциализм в раскрытии сущности бытия исходит из рассмотрения приоритета содержания сознания над материальным бытием. Особенно это видно во взглядах основателя экзистенциализма Кьеркегора, который считает, что предметное бытие выражает собою "ненастоящее существование" человека. Но заслугой экзистенциализма является то, что он впервые поставил вопрос об ограниченности гуманизма в фундаменте научно-технической цивилизации. Положительным является и то, что экзистенциализм обосновал уникальность (единичность) каждого человека, что требует видеть и уважать в каждом человеке неповторимое существо, но при этом была отвергнута общественная сущность человека. Педагогическая деятельность предполагает признание единства единичности (уникальности) и общности человеческого в каждом человеке.

Марксистская философия рассматривает проблему бытия многогранно, на основе диалектико-материалистического решения основного вопроса философии, признания многоступенчатости бытия, взаимосвязи уровней, которые нельзя свести в одно. Бытие это философская категория, которая обозначает единство всего существующего (природа, общество, человек с его духовным миром). В содержание этого понятия входят материальный мир (вещественный и предметный), социальные процессы (общественное бытие и общественное сознание) и творческие акты (память, чувство, воля, идеальное моделирование). Таким образом, марксистская философия не сводит проблему бытия ни к предметно-вещественному (чувственному) миру, ни к сознанию человека (объективно-идеалистический подход), признается не только единство нескольких уровней бытия, но и первичность природного (материального бытия) в рамках основного вопроса философии.

Основные формы бытия. Различают несколько взаимосвязанных основных форм бытия: бытие вещей (предметов) и природы, "второй природы", общества, человека и всего духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное и внеиндивидуализированное духовное.

Учение о бытии дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. Единство мира при этом признается, но не выявляется основа, сущность этого единства. Это и привело философию к выработке таких категорий, как субстанция и материя.

Проблема субстанции. Дуализм и монизм. Представления о субстанции и материи нельзя разделить на какие-то отдельные моменты. В процессе исторического развития эти понятия формировались параллельно, дополнялись друг другом.

Заметим, что субстанция (лат. substantia – сущность, нечто такое, что лежит в основе) – философская категория, которая означает внутреннее единство разнообразных конкретных вещей, явлений и процессов, основу и сущность всего существующего (бытия).

Представления о субстанции как о какой-то предельной основе мира, о чем-то постоянном и самостоятельно существующем сформировались уже в античной философии. Опираясь на опытные знания, на простое созерцание мира, древние философы высказывали суждения о том, что все явления мира, которые окружают человека, имеют какую-то первооснову, неизменную и неистребляемую субстанцию.

Демокрит и Эпикур, например, считали, что тела состоят из неделимых, частиц (атомов), которые различаются только по величине, форме, положению и весу.

Идея найти "кирпичики мироздания" получила наибольшее развитие в естествознании XVII–XVIII вв. Это проявилось в поисках "флогистона", "теплорода" и т.д. При этом считалось, что материя как субстанция существует первично и рядом с конкретными вещами и явлениями. Современная наука дает основания утверждать, что субстанция не существует отдельно от вещей и явлений.

В философии рядом с материалистическим складывалось и религиозно-идеалистическое понимание субстанции. Так, представитель объективного идеализма Платон весь реальный мир делил на мир идей (первопричина) и мир чувственных вещей (материальный). Спиноза, отождествляя субстанцию с Богом, а Бога с природой (пантеизм), сделал вывод, что природа – это единая, вечная и бесконечная субстанция, которая не требует какого-либо иного начала. Она – причина единичных вещей и причина самой себя.

Таким образом, идеализм отрицает понятие материальной субстанции и первичность ее бытия. Первопричиной бытия признается духовная субстанция: сознание индивида (Беркли) или "абсолютная идея" (Гегель).

Марксистское, диалектико-материалистическое учение о субстанции связано с отождествлением в определенном смысле субстанции и материи. Материя выступает как субстанция тогда, когда противопоставляется всем конкретным формам своего существования, включая и такое ее свойство, как сознание. В качестве субстанции материя выступает как "объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечно многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует". Значит, признание субстанциональности и абсолютности материи эквивалентно принципу материального единства мира.

Такие свойства материи, как ее несотворимость и неуничтожимость, бесконечность в пространстве и времени, способность по причине своей внутренней противоречивости к саморазвитию, – субстанциональны. Категория субстанции необходима для научно-теоретического анализа действительности единого материального мира.

В истории философии можно выделить два противоположных подхода в решении вопроса о субстанции: монизм и дуализм.

Монизм (от греч. monos – один, единичный) – философский взгляд на мир, который основывается на единой субстанции (основе) всего существующего. В рамках основного вопроса философии материалистический монизм характеризуется тем, что в качестве первоосновы мира признает материю, а сознание (идеальное) ставит в зависимость от нее, сознание признается как свойство материи. Для идеалистического монизма субстанцией является сознание индивида, всемирный разум, абсолютная идея.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, которое признает две субстанции (материю и сознание), независимые одна от другой, т.е. материальное и идеальное. Декарт как основоположник дуализма считал, что психические и физиологические процессы развиваются самостоятельно.

Для Нового времени характерен так называемый гносеологический дуализм, который базируется на отрицании взаимосвязи субъекта и объекта, противопоставлении этих понятий, что ведет к агностицизму.

Диалектический материализм, являясь наиболее развитой формой материалистического монизма, исходит из того, что все явления реального мира представляют собой разные виды и проявления движущейся материи. Тем самым преодолеваются как идеалистический монизм, так и дуализм.

§2. Формирование научно-философского понятия материи

Понятие материи является фундаментальным как для философии, так и для естествознания. Их связь при решении основного вопроса философии (об основе единства мира, человека, сущности бытия этого мира) определила этапы, эволюцию взглядов на материю и ее атрибуты, что, в свою очередь, нашло отражение в существовании основных исторических форм материализма.

Можно выделить несколько этапов в развитии взглядов на материю: античная философия, эпоха Возрождения и позднейшее развитие философии и естествознания, марксистская философия.

В античности философия строилась на обычной наблюдательности (первый этап). Выводы делались на основе обобщений повседневного опыта. Характерная особенность взглядов на материю в этот период заключалась в том, что какой-то элемент природы считался самым элементарным, входящим в каждую вещь природы (всего мира).

Такой взгляд на материю позволял проще объяснять качественное разнообразие мира: вещи возникают в результате соединений и разъединения указанных элементов.

Для Демокрита материя – это атомы, которые имеют свою противоположность – пустоту (то место, где нет атомов). Они не обладают какими-нибудь качествами, а только отличаются друг от друга величиной. По Демокриту, все состоит из атомов, в том числе и душа.

Последователь Демокрита – Эпикур наделил атомы самодвижением. Он объяснял, что они в своем движении могут случайно нарушать закономерные траектории. Это имело большое значение для того, чтобы объяснить связь между движением и развитием. Атомистическая гипотеза материи оказала влияние на развитие естествознания, получила широкое распространение в науке Нового времени.

Аристотель под материей понимал какой-то бесформенный, лишенный активности субстрат (то, на чем все держится), который приобретает движение и деятельность только после соединения с формой, т.е. Богом.

Средневековая философия в разработке понятия материи не достигла уровня древнегреческой, однако она сосредоточила внимание на духовной жизни человека, что содействовало развитию и обогащению содержания понятия сознания.

Второй этап в становлении взглядов на материю связан с дальнейшим развитием представлений о мире. Материя в это время отождествлялась с веществом, атомами. Русский ученый Д.И.Менделеев отмечал, что вещество (или материя) имеет вес, массу и т.д.

Н.Коперник и Д.Бруно в своих работах возродили представления греческих философов о внутренней активности материи. Д.Бруно считал материю единым началом всего существующего, утверждал, что для природы Бог не нужен. Он высказывал идеи о единой бесконечной субстанции, из которой возникает множество миров. Такие мысли созвучны проблеме материального единства мира.

Развитие в XVII–XVIII вв. математики и механики содействовало изучению природы и обогащению представлений о материи. Материи приписывались такие свойства, которые изучались на основе механики Ньютона: протяженность, непроницаемость, инерция, вес, неизменная механическая масса и др.

На основе механистического понимания материи природа представлялась в виде сложной механической системы, элементами которой являются атомы. Абсолютизация роли законов механики при познании материи привела к забвению представлений античной философии о самодвижении материи. На вопрос, что заставляет материю двигаться, был дан ответ – первотолчок. Но что это такое? Значительную часть своей научной деятельности Ньютон посвятил поиску ответа на этот вопрос. Механицизм требовал наличия источника движения материи в механистической картине мира за ее пределами, вне материи.

Важно при этом подчеркнуть и то, что механистические представления о материи нельзя было распространить на общественные и духовные процессы, понять процесс развития материи до возникновения сознания. Сознание просто соотносилось с материей, но между ними не налаживалась связь на научной основе. Отсутствовал взгляд на бытие как развитие единой природно-социальной системы. В результате "материя" и "сознание" метафизически противопоставлялись друг другу, рассматривались вне развития, как застывшие, неизменные.

Третий этап в эволюции взглядов на материю относится к середине XIX в. В естествознании и в социальной практике сложились предпосылки диалектического понимания сущности мира. И связаны они в значительной мере с деятельностью К.Маркса и Ф.Энгельса. Новое объяснение материи, а точнее диалектики материи и сознания, позволило лучше постигнуть сущность отношений человека к миру и самому человеку.

По Ф.Энгельсу, материя бесконечна не только в количественных, но и в качественных отношениях. Ей присущи противоречивость и самодвижение. Это активное начало мира. Материя первична по отношению к сознанию, которое является результатом развития материи. Мир – это материальный мир со множеством вещей и явлений, которые остаются и исчезают, отражаются в сознании человека, но существуют независимо от него, объективно.

Материя – понятие, философская категория, считал Ф.Энгельс, которая отражает, обозначает своим содержанием то общее, что характерно всем вещам и явлениям окружающей среды, – объективность их существования.

Материя не существует вне вещей как что-то, положенное рядом. "Материя как таковая, – считал Ф.Энгельс, – это – чистое создание мысли и абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их, как телесно существующие, под понятием материи. Материя как таковая, в отличие от определенных существующих материй, не является чем-то чувственно существующим". Каждая чувственно, реально существующая вещь (в современных представлениях – вещество и поле) существует объективно, т.е. вне и независимо от человека. И это общее свойство всех элементов мира и есть материя. Это общее нельзя воспринимать чувственно, а только при помощи разума. Отсюда определение Ф.Энгельсом материи как абстракции, философской категории.

Новое понимание материи позволило К.Марксу и Ф.Энгельсу сформулировать принцип материалистического понимания истории, понять диалектику материи и сознания, показать эти категории как очень широкие, которые позволяют понять не только сущность отношений человека к миру, но и самого человека. При этом в методологическом отношений не имеет значения, каким подходом пользоваться при анализе исторического процесса – формационным или цивилизационным, поскольку сознание – это не только свойство высокоорганизованной материи (мозга), но и продукт общественной жизни, отражение материального бытия людей. Мир есть материя, которая закономерно развивается, а сознание – закономерный результат этого развития. Мир един.

В.И.Ленин, анализируя кризис в естествознании, главным образом в физике, возникший на рубеже XIX–ХХ вв., в работе "Материализм и эмпириокритицизм" пришел к выводу: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его; которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".

Выражение "кризис в естествознании" не совсем точно характеризует ситуацию. Естествознание (а также и физика) развивалась довольно успешно. Кризис наблюдался в философском осмыслении новых открытий. Прежнее понимание материи не могло "работать" по той причине, что вместе с таким видом материи, как вещество, был открыт другой ее вид – поле. Более того, эти виды материи не только взаимосвязаны, но и при определенных условиях преобразуются один в другой. Вещество охватывает только те объекты и системы, которые обладают массой покоя. Фотоны, нейтроны и другие элементарные частицы массы покоя не имеют. Именно по этой причине к ним нельзя было применить старое понимание материи.

Таким образом, категория "материя" одновременно выполняет и гносеологическую, и методологическую функции, поскольку:

материя определяет сущность мира и является основой единства мира;

логика вещей (объективного) мира определяет логику понятий, знаний человека, формируя их в единую систему (научная картина мира);

материальная деятельность человека – источник познания и критерий достоверности знаний, поскольку сознание является отражением, образом объективной реальности. Диалектико-материалистическое понимание материи мировоззренчески и методологически ценно не только для естествознания, но и для социальной практики. Оно позволяет рассматривать общественную жизнь как функционирование и развитие сложной материальной системы – человеческого общества, которое представляет собой единство материальных и духовных факторов: общественное сознание – отражение общественного бытия, но и общественное сознание воздействует на общественное бытие, изменяет его в процессе человеческой деятельности.

Современное естествознание, а также обществоведение, исследуя разные системы материального и духовного мира, расширяют наши представления о структуре и свойствах материи.

Философия о разнообразии и единстве мира. Научная картина мира. Материальное единство мира чаще всего рассматривается в трех аспектах: субстанциональном, атрибутивном и генетическом.

Для материи как субстанции характерно качественное разнообразие, что связано со взаимопревращением всех материальных вещей и процессов друг в друга. Но материя при этом сохраняется относительно количественного и качественного разнообразия.

С субстанциональным единством мира связано атрибутивное его единство, которое проявляется в сохранении в материи таких атрибутов (свойств), как движение, развитие, пространство, время, отражение. Материя является основой единства всех атрибутивных свойств.

Генетическое единство мира связано со всеобщностью развития материи, которое реализуется как саморазвитие. Признание всеобщности саморазвития делает излишними представления о каких-то внешних силах (первотолчки, вечный двигатель, абсолютная идея, Бог и т.д.) для генезиса материи как объективной реальности. В процессе развития материальных систем материальное единство мира сохраняется, но это не значит, что мир остается постоянно одним и тем же.

Сущность диалектико-материалистической концепции материального, единство мира заключается в следующем:

мир материален по своей природе, существует вне человека и независимо от него;

мир представляет собою единое целое, которое складывается из множества разнокачественных и взаимосвязанных частей, элементов, материальных систем этого целого;

мир находится в постоянном движении и развитии, но материя при этом сохраняется, она вечна, несотворима и неуничтожима. Источником движения и развития являются внутренние противоречия (для конечных материальных систем – внутренние и внешние);

развитие представляет собой переход от простого к сложному, порождает качественно обособленные системы – неорганический мир, органический мир и общество;

материальное единство мира проявляется в наличии всеобщих свойств и закономерностей (законов и категорий диалектики). Принцип материального единства мира пронизывает содержание всех принципов, законов и категорий диалектики, выступая всеобщей методологической основой познания, преобразования и объяснения мира.

Диалектико-материалистическая концепция единства мира не ограничивается абстрактными постулатами, а обобщает и опирается на данные естественных и общественных наук, являясь для них общей методологией.

Принцип материалистического понимания истории расширил представления о единстве мира, позволил рассматривать развитие общества как естеетвенно-исторический процесс.

§3. Понятие движения. Движение и развитие

Понимание движения как способа существования материи сложилось в XVII в. Эта категория в диалектическом материализме обозначает разные типы изменений. "Движение, в применении к материи, – считал Ф.Энгельс, – это изменение вообще". Оно может быть качественным или количественным. Механическое движение – один из случаев количественных изменений.

Диалектический материализм рассматривает движение материи как ее атрибут, способ существования. Движение неотъемлемо от материи, материя без движения невозможна, как и движение без материи. Движение поэтому также несоздаваемо и неуничтожаемо, как и сама материя.

Движение вместе с тем представляет собой противоречивое единство абсолютного и относительного. Абсолютность движения определяется всеобщностью его как способа бытия материи. Движение есть всегда там, где есть материя. Всеобщность движения материи отражается в сознании (знаниях человека). Отрыв движения от материи и отождествление его с энергией характерны для энергетизма, который отрицает научное определение энергии как меры движения материи.

Из закона сохранения и превращения энергии вытекает, что движение (и энергия) не может исчезнуть, а только переходит из одной формы в другую. Противоположной точки зрения придерживались сторонники так называемой "теории тепловой смерти Вселенной".

Как видим, движению присущи объективность, всеобщность, абсолютность, неуничтожимость и несотворимость, противоречивость. Вместе с тем выделяют два типа движения. Первый связан с сохранением вещества, когда происходят только количественные изменения. Второй – с переходом вещества от одного качества к другому. А это и есть не что иное, как развитие, переход от старого качества к новому через отрицание отрицания.

Основные формы движения материи. Качественное разнообразие веществ и процессов материального мира, наличие различных уровней материальных и социальных систем, неотъемлемость движения от материи находят свое проявление в формах движения материи. Заметим, что под формой движения материи понимают движение с материальным носителем, который охватывает явления, что обладают определенным качественным единством и подчиняются одним и тем же законам (основным закономерностям).

Такие открытия в естествознании XIX в., как закон сохранения и превращения энергии, клеточная теория строения живых организмов, а также политические процессы в странах Западной Европы выявили философско-методологическую необоснованность существовавших взглядов на природу и социальный мир, в том числе и на проблему движения и развития. Учитывая это, Ф.Энгельс выделил пять основных форм движения материи: механическую (перемещение макротел в пространстве), физическую (тепловые, электрические, магнитные и другие процессы), химическую (взаимодействие атомов и молекул), биологическую (развитие и функционирование живых организмов) и социальную (развитие общества).

Все формы движения материи связаны между собой генетически и структурно. Генетическая связь проявляется в том, что высшие формы движения материи возникают на основе низших и представляют их синтез.

Известно, что научные представления о мире будут развиваться и дальше. Энгельсовская классификация форм движения материи в какой-то степени дополнится, однако как методологическая основа она сохранится.

Все большую методологическую значимость приобретает принцип материального единства мира, который предполагает наличие разных форм движения материи и их взаимосвязь.

Выделение движения как атрибутивного свойства материи недостаточно для описания бытия материальных вещей и процессов. В ходе движения, развития одни вещи возникают, другие – исчезают. Для выявления этого бытия материи, материальных систем, вещей в истории философии сформулировались понятия пространства и времени.

§4. Пространство и время

Субстанциональная и релятивистская концепции пространства и времени. В нашей повседневной практике пространство и время – это нечто простое и очевидное. На самом деле это совсем не так.

В отдельных направлениях философии, а также в классической физике, пространство и время отделялись от материи, рассматривались как самостоятельные сущности или внешние условия существования и движения вещей. Наиболее ярко такой взгляд отстаивал Ньютон. Время он называл абсолютным и рассматривал его как обычную продолжительность, на которую проецируются изменения вещей. Представления об абсолютных пространствах и времени были неразрывно связаны с пониманием движения, которое признавалось вторичным в отношении покоя.

Для классической механики такой взгляд не имел значения, однако содействовал формированию религиозных и идеалистических взглядов на пространство и время, поскольку они трактовались как внешние условия бытия вещей.

Диалектический материализм исходит из того, что пространство и время являются атрибутами материи, формами ее бытия, характеризуют материю в единстве.

Пространство – это философская категория, которая выражает протяженность, взаимное расположение материальных объектов и их элементов (частей).

Время – это философская категория, которая выражает продолженность сосуществования (бытия) вещей и процессов, последовательность смены их качественного состояния. Сосуществование пространства и времени обусловлено существованием движущейся материи.

Абсолютность пространства и времени заключается в том, что они являются всеобщими и необходимыми формами существования материи. Науке неизвестно бытие материальных систем вне пространства и времени. Но пространству и времени присуща и противоположная характеристика – относительность, которая указывает на связь пространственных структур и ритмов времени с состоянием движущейся материи, характером взаимодействия материальных объектов (систем) и т.д.

Относительность пространства и времени наиболее полно проявляется в специальной (СТО) и общей (ОТО) теории относительности А.Эйнштейна. Так, специальная теория относительности исходит из того, что при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются (сжатие стержня), а ритм течения времени замедляется. Общая теория относительности подтвердила философское положение о зависимости пространства и времени от движения материи и выявила, что пространство и время характеризуют бытие материи как пространственно-временное отношение, т.е. здесь прослеживается не просто единство пространства и движущейся материи, а зависимость пространства и времени от движущейся материи и друг от друга. Кроме того, пространство и время имеют и специфические свойства. Для пространства – это трехмерность и обратимость. Для времени – одномерность и необратимость. Чтобы лучше понять значение категорий, о которых идет речь, надо знать, что в истории философии сложились две концепции пространства и времени: субстанциональная и релятивистская.

Субстанциональная концепция берет начало от Демокрита, который бытию атомов противопоставил пространство как то место, где еще нет атомов. Его мысль продолжил Ньютон. Пространство и время рассматриваются (субстанциональная концепция) как сущности (субстанции), существующие вне материи, рядом с ней. Такого взгляда могут придерживаться как материалисты, так и идеалисты, ибо первые признают пространство и время существующими объективно, другие – объявляют эти категории отдельной субстанцией, порожденной сознанием.

Релятивистская концепция идет от Аристотеля, и получила дальнейшее развитие у Лейбница, который считал, что пространство и время характеризуют порядок размещения тел (пространство) и последовательность их изменения (время). Таким образом, пространство и время являются объективными, независимыми ни от человека, ни от человечества формами бытия движущейся материи.

Специфика пространства и времени соотносится и с социальными процессами. На разных этапах развития цивилизации формируются разные пространственные сферы жизнедеятельности человека. Сейчас наметилась тенденция к усилению общечеловеческих факторов в развитии общества, стремление к планетарному пространству. Меняет социальное пространство и выход человека в космос, создание ноосферы, а также единой биотехносоциосферы.

Материальный мир неисчерпаем, а поэтому неисчерпаемы и пространственно-временные формы его существования.

ЗАДАНИЯ И УПРАЖНЕНИЯ

2.1. Категория "бытие", ее смысл и специфика

"...Становление человека стало возможным только с переходом от приспособления и собирательства к деятельности, направленной на изменения и преобразования предметов природы в орудия труда, а с них – на преобразование предметов природы в средства удовлетворения потребностей ... на этой основе начало создаваться и целостное представление о круге предметов, явлений, ценностей, о системе отношений, образующих жизненную сферу человека. Такое представление ... во взаимоотношениях человека и природы, воплотилось в категорию "мир" ... эта особенность видения человеком себя во взаимосвязи с другими людьми и с природой в русском языке сохранилась с определенным содержанием: "мир – это община", "весь мир" – "вся община", "всем миром" – "всей общиной"'.

Согласны ли вы с приведенным определением категории "мир"?

Охарактеризуйте свое понимание категории "мир".

Прочитайте фрагмент из произведения древнегреческого философа Парменида "О природе".

"...Остается только один разумный путь, который говорит: "ЕСТЬ" На нем – очень много знаков что сущее непорожденное, оно и не может погибнуть, целостное, однородное, непоколебимое и законченное. Оно не "было" и не "будет", так как она "есть" теперь – все вместе, одно, непрерывное. Ибо какое рождение будем взыскивать с него? Как и откуда оно выросло? Из не-сущего? Этого я не позволяю тебе высказывать или думать, ибо нельзя ни высказывать, ни подумать: "не есть"... Так же как из сущего сила вероятности никогда не позволит рождаться чему-нибудь, кроме него самого...".

В чем особенность такой постановки проблемы бытия?  Какие характерные оценки бытия установил Парменид? Тождественны ли "бытие" и "сущее" в его понимании? Есть ли (являются ли бытием), с точки зрения Парменида, отдельные предметы явления? Если нет, то можно ли о них подумать?

"Историческая ошибка сознания заключалась в выведении не-бытия. Собственно говоря, философия начинается с абсолютизации бытия, с выдумывания некоего вневременного, сущего начала, субстанциональной подоплеки, которая если и изменяется, то только в своих внешних свойствах... Впрочем, многие философы понимали, что небытие существует. Но и они думали, что небытие существует постольку, поскольку существует бытие. Я же утверждаю, что небытие не только существует, но что оно первичное и абсолютное. Бытие же относительное и вторичное в отношениях к небытию".

Кто из известных вам философов также признавал существование небытия? Как это ("Существование небытия") понимать? Что значит "первичность" и "абсолютность" небытия? Разве существует (и в качестве чего) при признании абсолютности небытия бытие?

"Понятно, что бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло быть добавлено к понятию речи. Оно есть только допущение речи или некоторых определений само по себе. В применении к логике оно есть только связка в суждении...".

Проанализируйте это высказывание. Назовите некоторые из "реальных предикатов" речи, к которым не относится бытие. В чем заключается "реальность бытия", разве оно только "логическая связка в суждении"?

Находите ли вы в приведенном тексте определение бытия как такового? Если находите, то как вы его понимаете?

Сопоставьте высказывания:

...Начало всякого бытия само не может пониматься как бытие; но не может также обозначаться как небытие; под небытием обычно понимается простое отсутствие, избавление бытия...; но, безусловно-сущему, наоборот, принадлежит всякое бытие, и значит, ему никак нельзя приписывать небытие в этом отрицательном смысле... Сущее не есть бытие, но ему принадлежит всякое бытие...".

"Бытие, если мыслить его само, собственное его, требует, чтобы мы отказались от того бытия, которое исследуется и объясняется всей метафизикой из сущего. Чтобы мыслить собственное бытие, требуется оставить его как основу сущего в пользу игривого давания... Бытие не есть. Бытие дано, дано как раскрытие присутствия".

Принадлежит ли Вл.Соловьев к тем, кто "мыслит бытие из сущего"? Одинаковый ли смысл вкладывают Хайдеггер и Соловьев в понятие "Сущее" в приведенных высказываниях, или разговор идет о совсем разных "Сущих"? Как вы понимаете последнее предложение из первого фрагмента ("Сущее не есть бытие...")? Что может обозначать "бытие не есть, бытие дано"?

Попробуйте вспомнить, кто из философов представлял бытие как:

Единственное (в смысле: "только бытие есть, небытия же нет").

Идею (или "свет идей").

Допущение.

Абсолютное понятие.

Волю к власти.

Энергию.

Бытие есть то, что может быть определено (определить – установить предел, ограничить какими-то рамками) научно-рациональным знанием и предметно-практической деятельностью человека.

Какие еще представления про бытие известны вам из истории философии?

"Положение "бытие" и "ничто" есть одно и то же кажется представлению или разуму таким парадоксальным, что они не хотят принимать его серьезно... Но так же, как правильно, что бытие и ничто едины, так же правильно, что они совсем разные, что одно не есть то, что есть другое" .

В каком смысле бытие и ничто (небытие) тождественны? Что является их единством ("продуктом взаимодействия")? Оригинален ли Гегель в своем понимании отношений между бытием и небытием? Как представлялись эти отношения, например, Платоном?

Прочитайте следующий текст и постарайтесь ответить на поставленные вопросы:

"У великого истока европейской мысли стоит учение о бытии, представленное Парменидом в его философской поэме. Оно задает более поздним поколениям бездонный вопрос, так что уже Платон признается, что ему не под силу как следует проникнуть в смысл этого парменидовского бытия. Современное исследование остается при спорных мыслях... Так, справедливо возражать, что под бытием здесь понимается Вселенная, совокупность существующего, о которой ионийцы спрашивали, говоря о la panta (всеединство, совокупное целое, что есть). А между тем вопрос, является ли бытие Парменида началом верховного философского понятия или сборным названием всего существующего, не поддается решению в смысле альтернативы. Вместо этого необходимо заново почувствовать языковую необходимость, которая нашла здесь, на могучем взлете мысли, в выражении, существенное".

В чем, собственно, заключается сложность проблемы бытия, когда даже гению Платона оказалось "не под силу как следует проникнуть в смысл парменидовского бытия"? Если "бытие" является лишь "началом верховного философского понятия", то как можно обозначить само это "верховное понятие"? Приведите примеры таких "верховных понятий" из истории философской мысли. Что, на ваш взгляд, значит необходимость "заново почувствовать языковую потребность" в отношениях к проблеме бытия? Возможно ли языковое удовлетворение этой "потребности"? Какие были бы его результаты?

"Я утверждаю сейчас, что все, способное по своей природе или воздействовать на что-то другое, или воспринимать хотя бы самое малое воздействие, пусть от чего-то очень незначительного и только один раз, – все это на самом деле существует. Я даю такое определение существующего: оно есть не что другое как способность".

Как соотносится раскрытое здесь понятие "существующее" с понятием "бытие" (в разных философских традициях)? Тождественны ли понятия "бытие" и "существование"?

"Термин "сущность" и далее термин "вещественный" мало что говорят о себе. Понятие "сущность" является таким общим, что под ним мы можем подразумевать все то, о чем мы думаем...".

Действительно ли под понятием "сущность" можно подразумевать "все то, о чем мы думаем"? Что в этом плане вы можете сказать относительно понятий "сущее", "существование", "бытие"? Является ли "чрезмерная" общность этих понятий их недостатком, или она обусловлена их спецификой?

"Фактуальность есть понятие простого существования. Но если мы пробуем охватить разумом это понятие, оказывается, что оно подразделяется на субардинированные понятия разных типов существования, например, воображаемого или актуального существования и многих других типов. Таким образом, понятие существования предусматривает понятие окружения существования и других типов существования. Любое конкретное существование предусматривает понятие других существований, которые связаны с ним и в то же время находятся позади его...".

Что значит фактуальность, или простое существование? Предложите понятия, которые выражали бы различные "типы существования".

С понятием "бытие" очень тесно соотносятся такие понятия, как "сущее", "существование" и "сущность"...

Попробуйте отыскать (сконструировать) ряд других понятий, которые, во-первых, отражали бы те или другие аспекты проблемы бытия и, во-вторых, этимологически восходили бы к названным словам-терминам.

Николай Кузанский выделил 4 универсальных тезиса бытия: "А именно есть модус бытия, который называется абсолютной необходимостью. Так, бог есть форма форм, бытие сущего, основа или сущность вещей; по этому тезису все вещи в боге есть самая абсолютная необходимость. Другой модус бытия – тот, в котором вещи существуют в сложной необходимости, где формы вещей, действительные в себе, находятся с отличиями в природном порядке, как в разуме... Третий модус бытия – тот, в котором вещи в возникшей возможности есть то или это. Наконец, последний модус бытия – тот, в котором вещи могут быть; это абсолютная возможность".

Какому из указанных модусов бытия соответствует (или является близким) понятие "материя", как его употребляли Платон  Аристотель? Какие из этих модусов признает диалектический материализм"? С какими модусами вы бы соотнесли понятия "определяемое", "определяемость", "определительное"?

"Всего существует четыре первоосновы, благодаря которым возникает каждая вещь: есть же какая-то причина, называется созданной, как, например, отец для сына; вторая – материальная, как камни для дома; третья причина – форма, как для человека мудрость; четвертая – ради чего создается, как для битвы победы...".

Существует ли соответствие между "тезисами бытия" Н.Кузанского и "четырьмя первоосновами" Боэция? Часто исследуя ту или другую вещь, пробуют выяснить ее происхождение, сущность и назначение. Если это возможно, соотнесите с "природой", "сущностью" и "назначением" названные выше первоосновы. Одна из них (какая?), наверное, окажется лишней. Как вы думаете: является ли при таком соотнесении излишней "четверка первооснов" или недостаточной указанная "тройка" (природа, сущность, назначение)?

Во "Введении в философию" предлагается отличить следующие основные формы бытия:

бытие вещей (тел), процессов;

бытие человека;

бытие духовного (идеального);

бытие социального.

Является ли эта классификация полной? Найдется ли в ней место для "явления", обозначенного в следующем фрагменте?

"Всякое "что" - или это "дух", "мышление", "сознание", или "воля", или "сила", или "материя", или что-нибудь другое - мыслится именно только как содержание некоего "нечто", которое само по себе вообще не есть полное и определенное "что-то"... Но это "оно" или это там'-, которое "имеет" или "дает" нам что-нибудь (в конечном результате, все вообще), совсем не есть пустое слово, лишенное смысла; все, что мы знаем или констатируем, в конечном результате вытекает из то-го, что мы стоим в какой-то связи с "оно" или с "тем"; и это "оно" или там" в самом деле "имеет" и "дает" нам все отдельное "это" и "то", оно обогащает нас бесконечными дарами - всем, что в нем "имеется" . На подобное же "оно" указывают и другие известные философы, в частности, М. Хайдеггер: "Давание, которое дает нам только свой дар, однако при этом удерживается и отклоняется, такое давание мы назовем посылом. В соответствии со смыслом давания, который понимается таким образом, бытие, что дается этим даванием, будет посланным"

  •  А может "оно" вообще не вкладывается в понятие "бытие"?
  1.  "Таким образом, существующее, сущность, бытие. Это последнее есть, собственно, проявление двух первых через Логос, а поэтому от него (это значит бытия) удобней вести развитие дальнейших логических категорий. Бытие есть отношения между существующим как таковым и сущностью или первой материей. Эта материя не есть существующее как таковое, она есть его другое; но она принадлежит ему как его сила -существующее есть настоящее начало и материи, значит начало своего иного. Начало же своего иного есть воля...'".
  •  Попробуйте дать (точнее, выделить из приведенного текста) определения понятий "существующее", "сущность", "бытие", "Логос". Можно ли среди этих понятий найти такое, в объем которого входят окружающие вещи, "явления природы", сами люди? Является ли содержание понятия "бытие", показанное здесь: а) единым, всеобщим для всей истории философии;

б) наиболее характерным и точным ("классическим"); в) одним из многих равноправных объяснений; г) фантастической конструкцией автора, продуктом исключительно его ума?

  1.  "Двойственность вопроса о сущем должна, очевидно, зависеть от того, как проявляется бытие сущего. Бытие проявляется в виде того. что мы называем основой. Сущее вообще - это основа в смысле того, что выводит сущее в бытие".
  •  В приведенном фрагменте затронуты различные смыслы понятия "сущее". Какие они? Как соотносятся понятия "сущее" и "бытие"? Тождественны ли "сущее" и "существующее", "существо"?
  1.  "У бытия есть аспект внутренний, согласно которому оно обращено к самому себе, в своей несоединенности со всем, что не оно, а есть аспект внешний, направленный к иному бытию... Они - одно и то же бытие, хотя и по разным направлениям. Один аспект служит самоутверждению; другой - его нахождению, раскрытию. По древней терминологии эти два аспекта бытия называются сущностью и действием или энергией. ...Тогда бытие может, оставаясь, по существу своему не слитным, не сведенным один к одному, не растворимым одно в другом — могут быть объединены между собой своими энергиями; тогда это объединение мыслится не как приложение деятельности к деятельности, не как механический толчок одним бытием другого, а в виде взаимопроникновения энергии, содействие их, в котором нет уже отдельно ни той, ни другой энергии, а есть уже что-то новое. Взаимоотношение бытия мыслится тогда не механически, а органически, или, еще глубже,- октологически...".
  •  Какие смыслы понятия "бытие" отражены в этом тексте?
  •  Как эти смыслы соотносятся между собой?
  •  П. Флоренский говорит о разных возможностях осмысления бытия (мышление взаимоотношения бытия): механическом, органическом и антопологическом.
  •  Постарайтесь дать собственное развернутое понимание каждому из этих "мышлений", найти их корни (в человеческом существе, в социально-историческом бытии). Насколько каждое из этих "мышлений" характерны для науки, для философии, для искусства, для повседневного сознания?
  1.  "Человек не властвует над существующим. Человек пастух бытия... Он приобретает необходимую бедность пастуха, чья значимость основывается на том, что он самим бытием призван для сохранения Истины... Человек в своей бытийно-исторической сущности есть сущее, чье бытие, являясь экзистенцией, заключается в пребывании вблизи бытия. Человек — сосед бытия".
  •  Как вы понимаете сказанное? Дайте собственную интерпретацию.
  1.  "События выкраиваются конечным надсмотрщиком в пространственно-временной тотальности объективного мира. Но когда я рассматриваю этот мир сам по себе, то остается только одно неподдельное бытие, какое изменяется. Изменение предусматривает некоторую позицию, где я размещаюсь и откуда вижу прохождение вещей; событий не существует, если нет какого-нибудь, с кем они происходят и чьи конечные перспективы объединяет их индивидуальность. Время предусматривает взгляд на время. Оно, таким образом, не похоже на поток, это какая-то текущая субстанция..."'.
  •  Что значит "событие"? Что является условием бытия "событий" по мысли одного из известных представителей западной феноменологии?
  •  Кого из философов прошлого вы можете назвать в качестве предшественника такого взгляда на мир?
  1.  "В чуде есть веянье вечного прошлого, униженного и оскорбленного, и вот возникающего снова чистым и светлым образом. Уничтоженное и обесславленное оно невидимо таится в душе, и вот - просыпается, как невинная юность, как чистый рассвет бытия. Прошлое не пропало. Оно стоит незабываемой вечностью и родиной. В глубине памяти веков прячутся корни современного и питаются ими... Разумной тишиной и покоем вечности веет от чуда. Это - возвращение из далеких путешествий и поселение на родине. То, чем жила душа, этот шум и гул бытия, это пустая пестрота окружающего, это гнусность самого принципа существования, — все это слетает пушинкой; и усмехается наивности такого бытия и такой жизни".
  •  Прокомментируйте текст на предмет осмысления сущности бытия.
  1.  "Но где добро отсутствует целиком и полностью - а это и есть материя - то и есть настоящее зло, что не содержит ни крупинки добра. Так как даже и бытие не имеет материи, - если бы она существовала, то тем самым приближалась бы до добра; но слово "существовать" прикладывается к ней только в переносном значении, так что правильно будет сказать о ней, что ее нет".

"...Вырожденность - это материя, не до конца подчиненная форме; бедность же - это избавление тех вещей, в каких нам приходится иметь нужду из-за нашей связи с материей, так как потребность - это природа материи".

  •  Попытайтесь дать развернутое определение понятий "материя" и "бытие" в соответствии с приведенным высказыванием одного из классиков неоплатонизма. Что подразумевается в этой философии под "идеальным бытием" и "реальным бытием"?
  1.  "Мир образуется из "я" и "не - я", из внутреннего и внешнего мира. Отношение между этими двумя полюсами является объектом любой религии и любой философии. Однако каждое учение изображает по-разному ту роль, которую играет субъект в мировой картине. Значение, которое придается субъекту, представляется мне тем масштабом, руководствуясь которым, можно расположить по порядку, нанизывая, как жемчуг на нитку, религиозные верования, философские системы, мировоззрения, укоренившиеся в искусстве или науке"'.
  •  Выделите "узловые" точки взглядов на мир в позиции М.Борна.
  •  Можно ли определить понятие "мир" без понятия "субъект"?
  1.  "В процессах саморазвития материи, в основе которых диалектическое единство и борьба противоположных тенденций - организации и дезорганизации, важное значение имеют изучения качественных уровней организации материи и раскрытие их взаимосвязи в ходе поступательного движения от низшего к высшему".
  •  Какие подходы к классификации форм движения материи вы знаете?
  •  Что 'понимать под качественными уровнями организации материи?
  1.  "По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества, приписываемые нами различным веществам, основываются на различиях, изменениях, производимых в нас этими веществами".
  •  Что новое во взглядах на материю у Гольбаха по отношению с античной философией?
  •  Назовите недостатки приведенного определения материи.
  1.  "Истинное философское воззрение на мир, т.е. то, которое учит нас познавать его внутреннюю сущность и, таким образом, выводит нас за пределы явления, не спрашивает, откуда и куда, и зачем, а всегда и всюду интересует его только что мир...".
  •  Как вы понимаете это суждение А. Шопенгауэра? Как называется философское учение о сущности бытия?
  1.  "Нет никакого понятия бытия, а есть только бесконечное бытие в бесконечных проявлениях. И только благодаря тем явлениям, с которыми я вступаю в некоторые отношения, я устанавливаю связь моего бытия с бесконечным бытием... Сфере моего влияния принадлежит только бесконечно маленькая часть бесконечного бытия. Все остальное проходит мимо меня, как далекие корабли, которым я подаю непонятные для них сигналы. Ради того же, что принадлежит сфере моего влияния и что имеет потребность в моем присутствии, я осуществляю духовное, внутреннее самоотречение в бесконечном бытии и придаю тем самым моему бедному существованию смысл и богатство. Река нашла свое море".
  •  Что понимает под бытием Швейцер? В чей адрес направлена помещенная в этом высказывании критика (в частности, в словах: "Нет никакого понятия бытия"...)? Как видит Швейцер разрешение проблемы человеческого бытия?
  1.  "Вселенная не есть мертвая машина или хаос костной материи, "не слепок, не бездушный лик"; Вселенная есть великое живое существо и вместе с тем единство множества живых сил.

И все же Вселенная не есть видящее и разумное существо. Она - слепой великан, которая корчится в муках, разрывается своими собственными муками, от боли грызет самое себя и не находит выхода своим силам".

  •  Следует ли отсюда, что человек также осужден "корчиться" в бессмысленных муках? Если человеческое бытие имеет смысл, то в чем он заключается? Какие вопросы по этому тексту задали бы вы автору?
  1.  "Никогда человек не бывает настолько замкнутым, одиноким, брошенным людьми и сам не забывает их, как когда он весь разменивается на внешние отношения, деловые связи, жизнь "на людях", и никто не достигает такого любовного уважения, такого чуткого понимания чужой жизни, такой широты всеохватывающей любви, как отшельник, что молитвою, через последнее самоуглубление, проник к первоисточнику всеохватывающей мировой жизни и всечеловеческой любви и живет там как в единой стихии своей собственной сущности".
  •  Согласны ли вы со сказанным (в чем-то, во всем)? Если "внешние отношения" не есть способ настоящего человеческого бытия, то не ставятся ли таким образом под сомнение отношения вообще?
  1.  "История насквозь символическая, - в эмпирическом совершается сверхэмпирическое. И только сверхэмпирическим стоит земля. Мир пребывания не исчерпывает бытие. Но за ним стоят не его же собственные глубины, не "темная природа" бурливой стихии... Всякое настоящее осуществление есть чудо, - какая-то "отмена" натурального порядка божественным, что не отменяет, однако, самой натуры"'.
  •  Какие понятия, соотнесенные с категорией "бытие", можно выделить из этого текста? Дайте им определение.
  1.  "Онтологический нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни".
  •  Что вы понимаете под "онтологическим нигилизмом"?
  •  К какому периоду европейской истории относится онтологический нигилизм?

2.2. Материя и проблема субстанции в философии

  1.  "Сегодня, например, мы говорим о материи, мы описываем ее физические свойства. Но слово "материя" остается сухим, внечеловеческим, чисто интеллектуальным понятием без какого-нибудь психического содержания. Насколько сильнее впечатляется предыдущий образ материи - Великой Матери, - который мог содержать в себе и передать глубокий эмоциональный смысл Матери - Земли. То же самое и с Духом, который теперь сравнивается с интеллектом и перестает быть Отцом всего. Он дегенерировал до Эго - намерений человека, а огромная эмоциональная энергия, выявленная в образе "Отца нашего", пошла в песок интеллектуальной пустыни".
  •  Считаете ли вы такую оценку эволюции философских взглядов справедливой? Постарайтесь закрепить свой ответ примерами из истории философии. В чем, на наш взгляд, заключается причина "дегенерации", которая произошла? Или все-таки никакой "дегенерации" нет, а есть только уточнение философской мысли?
  1.  "Человек омертвело смотрит на то, что может наступить со взрывом атомной бомбы. Человек не видит того, что давно наступило, происшедшее как нечто такое, что уже в качестве своего последнего извержения извергает из себя атомную бомбу с ее взрывом. Чего еще ждет наш беспомощный страх, когда ужасное уже произошло. Ужасное - в том, что все, что есть, выброшено из своего былого существования...".
  •  Постарайтесь осмыслить это высказывание. Каким образом можно (если это еще возможно) вернуть "все, что есть" с состояния сегодняшней "выброшенности" в свою былую сущность? В чем эта "сущность" заключается?
  1.  "Как механическое миросозерцание Декарта, так и боевая завоевательная философия Бэкона, в одинаковой степени, хоть и с разных сторон, окончательно порывают с природой как существенным...

Когда природа не существует как существенное, когда она пассивная, инертная в себе, когда она истинно жизненная — тогда что собой представляет весь материальный мир? Что такое та материя, которая лежит в основе всех материальных процессов мира?"

  •  Постарайтесь ответить на вопросы, поставленные в этом тексте В. Эрном. Воспринималась ли природа как существенное в античной и средневековой философии? Является разрыв с природой как существенное всеобщее, характерным для всего человечества, для всей философии "нового" и "новейшего" времени, или в этой тенденции происходит поворот? Назовите философов прошлого и нашего столетия, которые пытались ликвидировать этот разрыв.
  1.  Сравните следующие положения, высказанные представителями одного и того же философского направления?
  2.  "Материя, как таковая, - это чистое сотворение мысли и абстракция. Мы абстрагируемся до качественных отличий вещей, когда "объединяем их, как телесно существующие, под понятием материи. Материя как таковая, в отличие от вполне существующих материй, не является, таким образом, чем-то чувственно существующим".
  3.  "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".
  •  Во всем ли совпадают взгляды авторов на "материю" (судя по приведенным выше высказываниям)? Если допустить, qro перед вами не два высказывания, а одно (одного автора, на один и тот же предмет), то не найдете ли вы в нем каких-нибудь противоречий? Не кажется ли вам внутренне противоречивым второе (ленинское) положение?
  1.  А.Ф. Лосев, анализируя сущность философского материализма, поставил следующий вопрос: "На самом деле, что такое материализм? Как показывает само слово, тут какую-то особенную роль должна играть материя? Какую же? Она должна лежать в основе всякого бытия, и к ней должны сводиться все причины и первопричины жизни и мира. Хорошо. Но что такое материя?"'. Далее Лосев пробует выяснить, есть ли "материя" материалистов то же самое, что и 1) материальная вещь, 2) сумма вещей, механическая или органическая, 3) внешний мир как целое.
  •  Постарайтесь выяснить это и вы, учитывая приведенные выше определения "материи".
  1.  В ленинском определении "материи" говорится о том, что обозначенная этим понятием "объективная реальность данная человеку в ощущениях его". А.Ф. Лосев видит в таком подходе субъективизм и релятивизм. Согласны ли вы с такой оценкой? Далее Лосев отмечает, что в принципе неправильно считать материей то, что мы воспринимаем внешними чувствами: "Внешними чувствами мы воспринимаем не материю, а материальные вещи... Материю можно только мыслить".
  •  Прав ли Лосев? Сопоставьте его выводы с положениями Энгельса и Ленина, приведенными выше. И, наконец, Лосев обвиняет материалистов в элементарной подмене понятий: "Они объявили материю не чем иным, как ...принципом реальности, а материализм просто учением об объективности вещей и мира". Наверное, Лосев имеет ввиду следующее ленинское положение:

"...Единственная "особенность" материи, с признанием которой связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания".

  •  В чем заключается эта подмена понятий? Если "философский материализм" - это действительно то, о чем говорит Ленин, то не являются ли по Лосеву материалистами Платон, Августин, Гегель?
  1.  Прочитайте внимательно следующий текст:

"Другой простой пример — аристотелевское понятие материи. Говоря теперь "материя", мы, конечно, неимоверно далеки от понимания того, что, собственно, хочет сказать своим понятием Аристотель. На самом деле, первоначально лес, который применяется для мелких работ в строительстве, понимается Аристотелем как онтологический принцип. В том, что греки подняли это слово на одно из центральных мест в философии, выявился их технический дух. Они видят в форме (эйдасе) выход технического достижения, которое преобразует нечто неоформленное. Но мы недооценили бы Аристотеля, решив, что такое массивное понятие существующего в себе и для себя материала... будто и есть аристотелевский смысл. Этим массивным понятием из сферы ремесла Аристотель хотел описать онтологические взаимоотношения, структурный момент бытия, который выполняет свою функцию во всяком мышлении и познании истинного. Он хотел показать, что познавая и определяя нечто как нечто, мы всегда имеем ввиду пока что не определенную вещь, которую мы только отграничиваем путем дополнительной детерминации от всего другого...".

  •  Постарайтесь вспомнить представления о материи, характерные для эпохи средневековья, Нового времени, современности. Не могли бы вы выяснить, какой дух выявился в этих представлениях (в частности, в известном ленинском определении)? Насколько важен выбор имени (слова) для обозначения понятия "материя"? Характерен ли такой выбор (мастерство выбора) для философии "диалектического материализма"? Продемонстрируйте на историко-философском материале многообразие в выборе имени для "материи".
  1.  Согласно одному из справочников по диалектическому материалу, "Декарт отождествлял материальную субстанцию бытия с протяженностью, рядом с которой он признавал и мышление в качестве духовной субстанции". Насколько этот вывод соответствует истине, когда сам Декарт давал следующее определение "субстанции": "Понимая субстанцию, мы можем понять только вещь, которая существует так, что не имеет нужды для своего существования ни в чем, кроме самой себя".
  •  Примите во внимание также один из ответов Декарта Т.Гоббсу: "Нет никакого сомнения в том, что мышление невозможно без вещи, которая мыслит, также невозможно никакое действие или акциденция, без субстанции, которой это действие или акциденция присуща".
  1.  К. Маркс, характеризуя учение Декарта, писал, что он "целиком отделил свою физику от своей метафизики. В границах его физики материя представляет собой единую субстанцию, единую основу бытия познания". Но Декарт понимал под субстанцией всякую вещь, что существует сама по себе. Для него и "камень есть субстанция, это значит вещь, сама по себе способная к существованию".
  •  Таким образом, по Декарту, субстанций множество. Маркс же говорит о единственной. Означает ли это, что он неправильно понял Декарта?
  1.  Пьер Бейль напоминает следующую оценку учения о субстанции Б. Спинозы: "...Спиноза не принимал ...название субстанции, данную сущностям, зависимых от другой причины в отношениях их создания, и в отношениях их сохранения, и в отношениях их действия... сохраняя всю реальность вещи, он избежал слова субстанция, так как считал, что суть, настолько зависимая от причины, не может называться, существующая сама по себе, что является определением субстанции... Он был более разборчивым, чем господин Декарт, в применении слова субстанция...".
  •  В чем заключалась большая, в сравнении с Декартом, "разборчивость" Спинозы в применении слова субстанция? Сколько субстанций допускали Спиноза, Декарт? Что, собственно, понимал под субстанцией Спиноза? Какие из указанных ниже сущностей наиболее соответствуют этому понятию: а) бог; б) материя;

в) природа во всем разнообразии ее явлений; г) природа как организованная и производительная сила?

  1.  "Следует обратить внимание на то, что материя, которая рассматривается во всей полноте ее существования (это значит вторая материя, в противоположность первой, которая представляет собой что-то чистое, пассивное и, значит, неполное), есть только совокупность или вывод совокупности и что всякая реальная совокупность предусматривает простые субстанции, или реальные "монады"... Материя не может существовать без нематериальных субстанций... Первичные силы составляют сами субстанции, а производительные силы, или, если хотите, способности, есть только формы проявления бытия, которые должны быть выведены из субстанций, и их нельзя вывести из материи, поскольку она есть только механизм...".
  •  Признавал ли Лейбниц в качестве субстанции материю? Что, на ваш взгляд, представляют собой его "нематериальные субстанции" или "монады"? Как соотносятся они с понятием "бытие" (тождественные ему; являются основой, началом и т.д.)?
  1.  "В основе Вселенной находится множество субстанциональных элементов или одна единственная субстанция? - Поскольку отношения охватывают всю Вселенную и дают ей характер единственной системы, приходится допускать единство создания Вселенной и, значит, единственную субстанцию. Но, с другой стороны, в пространственно-временной Вселенной, кроме аспекта единства, всегда есть еще и аспект; непреодолимости раздробления, который указывает на множество субстанциональных деятелей, которые находятся в отношениях непримиримой противоположности одного к другому".
  •  Можно ли видеть Бога в допустимой Лосским единственной ("высшей") субстанции? Кто складывает множество субстанциональных деятелей (только люди; все живые существа; особенные духовные или духовно-телесные сущности и т.д.)? Какому философскому направлению соответствует понимание Лосским Вселенной? (атомизм, органицизм, персонализм...)?
  1.  "Время... это не какой-то реальный процесс, действительная последовательность, какую бы я только регистрировал. Он рождается в моей связи с вещами. В самих вещах будущее и прошлое находятся своего рода в вечных перед- и постсуществовании... То, что прошло в будущем для меня, присутствует во Вселенной. Часто говорят, что в самих вещах будущего еще нет, прошлого еще нет, а настоящее, строго говоря, представляет собой некоторую границу, как будто бы время проваливается... Вот почему св. Августин говорил о необходимости для конструирования времени, кроме наличия настоящего, своего рода наличия прошлого и наличия будущего... Бытию самому себе для того, чтоб стать временным бытием, не хватает небытия... Объективный мир слишком полный, чтобы дать место времени...".
  •  Сравните такое понимание времени со взглядом: "Время" атрибут, всеобщая форма бытия материи, которая выражает продолжительность бытия и последовательность изменения состояния всех материальных систем и процессов в мире...". Дайте анализ обоих подходов, постарайтесь определить принципы, которые лежат в их основе. В процессе размышления над этой проблемой учтите следующие слова Мерло-Понти: "Что хотят сказать, когда говорят, что нет мира без бытия в мире? Не то, что мир сконституирован сознанием, а что, наоборот, сознание всегда выявляет себя уже действующим в мире".
  1.  "Временность - атрибут... Время порождает пространство. Пространство - это время, которое остановилось, последовательность, которая стала рядоположенностью. Если б существовало всемирное сознание, то пространство можно было б назвать его памятью. В пространстве больше бытия, чем во времени...".
  •  Почему в пространстве больше бытия, чем во времени? Как соотносятся между собой время и бытие (согласно мнению автора приведенного выше текста)? Какая из двух позиций, приведенных выше, ближе к этой? Обратите внимание на предложения "временность - атрибут бытия" и "время - атрибут бытия". Утверждается ли в них одно и то же? Учтите следующее замечание М. Хайдеггера: "Само время не есть что-то временное ни коим образом оно не будет и каким-то действительным".
  1.  Сопоставьте следующие высказывания:
  2.  "Настоящее - не та точка, которая только, обозначает отмечаемое каждый раз в мыслях окончание "прошедшего" времени, видимость зафиксированного конца, - а действительное, наполненное, современное существует только тогда, когда осуществляется присутствие, встреча, отношения.

...Настоящее мгновенно не проходит: оно присутствует и длится. Объект же не есть продолжительность, он есть застой и остановка, омертвелость и оторванность, отсутствие отношений и бытия в современном.

Сущности переживаются в настоящем, объективности - в прошедшем времени".

  1.  "Субстрат, наполненность, полнота или содержание настоящего, собственно говоря: во все времена одно и то же. Но именно время, эта форма и граница нашего интеллекта - вот что делает невозможным непосредственное познание этого тождества... Существует одно настоящее, и оно существует постоянно, потому что оно представляет собой единую форму настоящего бытия. Нужно проникнуться тем убеждением, что прошлое не само по себе отличается от настоящего, а только в нашем восприятии, которое имеет своей формой время...".
  •  Предметом обоих высказываний является "настоящее" Что Вы находите общего в позициях авторов? В чем различия?
  1.  "В действительности не изменение есть продукт времени, а время есть продукт изменения. Время есть потому, что есть активность, творчество, переход от небытия к бытию, но эта активность и творчество разорваны не в вечности... Падшее время, время нашего мира есть результат падения, которое произошло внутри существования. Падение времени есть продукт объективности, когда все для всего стало объектом, расположенным снаружи. Невозможно сказать, что все вещи во времени. Это наивный взгляд. Время есть только состояние вещей. Другое состояние вещей приведет к угасанию времени"

"С точки зрения диалектического материализма пространственно-временные свойства материального мира должны быть объяснены и выведены из самого этого мира. Реализация этого принципа стала важной на основе последовательного проведения идеи о всеобщем взаимодействии, которое выражает активность, самодвижение материи. Представление о взаимодействии как причине существования и изменения пространственно-временных свойств реального мира подтверждается всем ходом; развития современной науки".

  •  Проанализируйте эти высказывания. Отраженные в них взгляды на бытие, при некоторой схожести, существенно отличаются. Постарайтесь выделить, в чем эта схожесть и отличие. Примите во внимание следующие базисные положения диалектического материализма: "В мире нет ничего, кроме материи, которая движется, и материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени".
  1.  "Время не реальное, иллюзорное, время есть никчемность, отчуждение от вечности. Так думает индусская философия, Парменид, платонизм, Экхарт. Время имеет антологическое значение, через него раскрывается смысл. Так думает христианство, и этим обосновывается динамизм истории. Так думает и динамический эволюционизм... Действительная философия человеческого существования может придерживаться только другой точки зрения".
  •  Нужно ли понимать, что "другая точка зрения", подтверждающая реальность времени, отрицает реальность вечности? Поскольку речь идет о христианстве, вспомните его отношение к вечности, в частности, догмат о грехопадении. Как вы сами понимаете "вечность"?

ГЛАВА IV

ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ

§1. Диалектика и ее альтернативы. Концепция развития.

Каждая философская система ставит и решает два вопроса: "что существует и как это "что" существует? Первый вопрос связан с бытием, субстанцией, материей и сознанием. Ответ на второй вопрос принято называть проблемой метода.

Познавая мир, человек получает знания, однако они нужны не сами по себе, а для дальнейшего познания, преобразования мира с целью удовлетворения материальных и духовных потребностей. Знания, используемые человеком в своей деятельности, называют методом (греч. methodos - путь исследования или познания, теория, учение). Диалектику в качестве метода можно определить как систему принципов, правил, приемов, законов и категорий, которыми руководствуется человек в своей познавательной и преобразующей деятельности. Методы построены из знаний, а поскольку знания бывают разной степени общности (частные, общие и всеобщие), соответственно и методы: можно разделить на частные (методы физики, биологии, химии и т.д.), общие, применяемые в нескольких науках, и всеобщие — философский метод, раскрывающий единые принципы бытия природы, общества и мышления. Всеобщий метод используется в каждом виде деятельности, во всех отраслях знаний, обеспечивая общую стратегию, генеральную программу деятельности.

Впервые в истории философии целостная концепция диалектики была разработана в немецкой классической философии. Основная заслуга в разработке диалектики как системы принципов, законов и категорий принадлежит Гегелю, который "...представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть, внутреннюю связь этого движения и развития"'.

В XIX в. развитие естествознания было связано с переходом опознания вещей к изучению связей и процессов, что потребовало соответствующего философского метода - материалистической диалектики.

Действительно, диалектические идеи и принципы были необходимы в виде философской основы для космогонии (И. Кант, П.С. Лаплас), химии (Д. Дальтон), геологии (М.В. Ломоносов, Ж. Кювье и др.).

§2. Диалектико-материалистический метод.

Основные принципы диалектики

Потребности естествознания второй половины XIX в. в философcких обобщениях и методологии показали, что ни метафизика, ни гегелевская диалектика не отвечают запросам времени. Кроме того, остро стояла проблема выявления, определения общих закономерностей исторического развития общества. Необходим был философский метод, который вытекал бы из материального единства мира.

К. Маркс увидел в гегелевской диалектике рациональное зерно: принцип движения и развития через противоречия. Об отличии гегелевской диалектики от диалектико-материалистического метода К. Маркс говорил: "Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью"'. У Гегеля идеальное создает все, у Маркса идеальное - это материальное, перенесенное в человеческую голову и переработанное в ней.

Основное содержание метода. Вначале следует отметить, что материалистическая диалектика составляет ядро диалектико-материалистического мировоззрения, метод изучения, раскрытия закономерностей, тенденции развития и преобразования действительности. Диалектика одновременно является и теорией, и методом.

Материалистическая диалектика, общая теория развития, как и любая другая наука, представляет собой систему принципов, законов и категорий.

Принцип объективности и всеобщности. Этот принцип вытекает из материалистического решения основного вопроса философии, материального единства мира и из понимания сознания как отражения бытия материи. Сознание не только отражает мир. С помощью сознания человек создает гипотезы и образно мыслит. Но в ходе деятельности он сначала должен сконцентрировать внимание на бытии самого предмета, процессе; раскрыть объективные законы движения и развития. При этом нельзя забывать о единстве противоположностей - материи и сознания. Объективное по содержанию сознание остается субъективным образом объективного мира. Требование всеобщности и универсальности связано с единством природы, общества и мышления.

Принцип всесторонности. Главный недостаток метафизики - односторонность рассмотрения вещей и процессов. Диалектика исходит из того, что каждая вещь, явление - это множество связей и отношений.

Принцип всесторонности нельзя рассматривать упрощенно, как необходимость и возможность познать явление сразу. Следует иметь в виду, что знания человека всегда относительны, постоянно развиваются. Принцип всесторонности предостерегает нас от попытки превращен; относительных знаний в абсолют, догму. Дело в том, что догматизм это не исторический и не диалектический, а схематический и закостенелый тип мышления, при котором теоретические и практические проблем анализируются без учета конкретных обстоятельств, места и времени

Принцип развития. Это, по существу, главный принцип материалистической  диалектики, ибо ее можно определить как науку о развитии Принцип развития синтезирует, объединяет все остальные принцип диалектики.

Развитие - это движение и изменение, но таких признаков для определения термина недостаточно, потому что движения и изменение могут быть не связаны с качественными изменениями, а выражаться только в количественных. Значит, развитие - это направленные, необратимые  качественные изменения системы, обусловленные её противоречиями. Поскольку в философии существовали и существуем два противоположных метода - диалектика и метафизика, поскольку  и развитие можно характеризовать с двух противоположных позиций . Однако заметим, что развитие не есть развитие "вообще". Оно всегда связано с конкретными материальными или идеальными системам Разнообразие же мира отражается в разнообразии развития, которое бывает  прямолинейным и зигзагообразным, ускоренным и замедленным т.д. "Чистое" протекание процесса можно представить только абстрактно . В философии выделяются две главные линии развития: прогресс и регресс.

Прогресс (от лат. progressus)- движение вперед, успех- направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от самого простого к более сложному, совершенному.

Регресс (от лат. regressus — обратное движение) - такой тип развития, для которого характерен переход от высшего к низшему. В общественной жизни это может быть застой в развитии экономики, политики и духовной сферы.

Возможность регресса в обществе связана со сложностью и противоречивостью исторического процесса, с проявлениями субъективизма (чего нет в природе), а поэтому история идет зигзагами и крутыми дорогами, выстраивается в общую линию развития: смена цивилизаций переход от одной общественно-экономической формации к другой.

Дальнейшее обоснование принцип развития, как и вся диалектика получает в категориях и законах диалектики.

§3. Категории диалектики

Категории — элементы диалектики. Через них раскрываются отношения, которые принадлежат не отдельным предметам или процессам, а всему бытию. Философские категории (от гр. kategoria — высказывание, примета) - это фундаментальные понятия, которые отражают общие отношения материальной, социальной действительности и познания. В категориях (и не только философских) человек систематизирует знания.

Развитие категорий нужно рассматривать в двух аспектах: во-первых, как обогащение содержания уже сформированных категорий и, во-вторых, как появление новых категориальных форм: по мере развития материальной и духовной культуры человеческое мышление обогащается новыми категориями.

Всеобщая диалектическая противоречивость и единство материального мира находят свое отражение в том, что основные категории философии выступают в единстве противоположностей (объединенные союзом "и") и представляют собой систему.

Единичное и общее. Материальное единство мира и его разнообразие (качественное и количественное) реализуются прежде всего в категориях единичного и общего. Первая характеризует существование отдельных вещей, явлений, процессов и т.д. Вторая указывает на наличие в каждом единичном того, что характерно и другим вещам и процессам, на их однотипность, принадлежность к определенной системе предметов и связей.

Единичное и общее характеризует не какую-нибудь часть бытия, а носят всеобъемлющий характер. Эти категории выражают связи, отношения в природе, обществе и мышлении.

Диалектика единичного и общего проявляется в их неразрывной связи: общее не существует само по себе, но и единичное не может быть без связи с другими явлениями и предметами.

Игнорирование взаимосвязи единичного и общего, абсолютизация одного из них характерны для эмпиризма и рационализма.

Реальный процесс познания осуществляется через движение мысли от единичного к общему и от общего к единичному, что находит свое отражение в единстве индукции и дедукции.

Диалектика единичного и общего проявляется и в том, что в процессе развития реального мира (предметов, процессов, систем) и его познания единичное может переходить в общее, а общее - в единичное.

Явление и сущность. Вещи и явления материального мира имеют внутренние (спрятанные от непосредственного видения) и внешние стороны, свойства. Кроме того, нельзя познать предмет полностью и сразу, поэтому познание идет от одного уровня строения предмета к Другому. Эти различия в строении и свойствах предметов, этапность и различия в самой глубине знаний отражаются в категориях, именуемых явление и сущность.

Явление и сущность отражают бытие и познание во взаимосвязи, в таком диалектическом единстве, как единство противоположностей.

Сущность - категория, которая отражает глубинные (внутренние) связи и отношения, определяет основные черты и тенденции развития систем. Надо иметь в виду, что она подчиняет себе устойчивые стороны предметов и процессов.

Явление - это категория, которая отражает внешние, видимые чувственно воспринимаемые стороны предметов и процессов. Единство явления и сущности как объективных характеристик бытия и познания заключается в том, что категории теряют смысл, если их рассматривают) сами по себе, порознь.

Надо заметить, что не все явления адекватно отражают сущность. Есть такое понятие как "видимость": видим одно, а на деле существует совсем другое. Классический пример: долгое время думали, что Солнце движется вокруг Земли, пока не пришли к истине и не установили, что все происходит наоборот.

Диалектическое единство сущности и явления показывает необоснованность)  как отождествления этих категорий (объективный идеализм) так и абсолютизации одной из сторон (рационализм и эмпиризм). Только через единство явления и сущности познаются целостности, структуры системы материального и духовного мира.

Часть и целое. Элемент, структура и система. Каждую вещь или объект можно в мыслях или реально разложить на части, и тогда возникает проблема соотношения между всей вещью и ее составляющими  которую можно рассматривать через категории: часть, целое, элемент, структура и система.

Целое есть взаимосвязь частей (составляющих), характеризующаяся  свойствами, которых нет в составляющих, если они не входят в это единство (целое).

Часть - элемент целого. Нельзя найти целое, которое было бы только целым, или такую часть, которая навсегда оставалась бы частью Эти категории имеют относительный характер.

Элемент. Впервые слово "элемент" употребил Платон для обозначения простейших тел. Эмпедокл под этим термином понимал землю, воду, воздух и огонь. Уже здесь отмечается смысл содержания понятия "элемент" как чего-то самого простого, того, что лежит в основе мира. Элемент - относительно самостоятельная, качественно определённая  составная часть сложного целого. Методологическая ценность категории заключается в том, что в познании и перестройке мира он позволяет в каждой системе обозначить относительные границы, мер этой системы и сосредоточить на ней деятельность.

Структура (от лат. structura - строение, размещение, порядок) - это относительно устойчивый способ (закон) связи элементов (частей) качественно определенного сложного целого, который обеспечивает его целостность при различных изменениях (внутренних и внешних). Структура отражает единство, взаимосвязь внутренних и внешних связей обеспечивает устойчивость качественных характеристик системы, целостного образования. Иными словами, она фиксирует состояние системы в данный момент. В этом и ценность, и содержание структурного подхода, структурного анализа. Но такой подход ограничен по той причине, что бытию любой системы присущи изменения, развитие. Это находит отражение в историческом подходе. Научный подход к исследованию любого объекта имеет в виду использование как структурного, так и исторического подхода.

Структурный и исторический подходы не исключают, а дополняют друг друга, так как каждый из них ориентирует на исследование определенных типов связей.

Система (от греч. sistema- целое, состоящее из частей, соединений)- это совокупность взаимосвязанных, упорядоченных элементов (частей), которая характеризуется структурой и организацией, определенной целостностью.

Системный подход имеет много общего со структурализмом и структурно-функциональным анализом, но более широко применяется. Системно-структурный анализ - это один из принципов системного анализа, который требует анализировать структуру объекта с учетом назначения (функции) каждого из элементов.

Структура объекта (процесса) и функции ее элементов взаимно обусловливают друг друга, взаимозависимы, что находит отражение в категориях диалектики - форме и содержании.

Важными характеристиками систем, особенно живых, технических и социальных, являются передача в них информации, наличие управления, связанных с достижением определенных целей (например, создание на какой-то территории единого экономического пространства, общего рынка и т.д.).

Выделяют также материальные и идеальные (абстрактные) типы систем. Первые как целостные совокупности материальных объектов делятся в свою очередь на системы неорганической природы и живые системы (клетка, простейшие организмы, экосистемы и т.д.). К отдельному типу (группе) надо отнести социальные системы, спектр функционирования которых очень широк. Это люди, объединенные общей целью; организации (партии, профсоюзы, этнические или национальные сообщества и др.).

Каждая социальная система в определенной степени детерминирует поведение (действия) элементов, которые в нее входят.

С позиции диалектико-материалистического понимания мира развитие социальных систем рассматривается как исторический процесс, оазисом которого служат производственные отношения.

Содержание - это совокупность разных элементов, свойств, связей, внутренних процессов и тенденций, которые образовывают данный предмет, процесс или явление.

Форма отражает способ существования, закон связи элементов их структуру, это закон существования содержания.

Различают внутреннюю и внешнюю форму. Внутренняя форм показывает отношения между элементами вещи как целого, а внешняя характеризует способ связи, соотношения данной веши с другими вещами. Заметим, что внешняя форма не может существовать без внутри ней, которая всегда проявляется через внешнюю.

Анализ взаимосвязи, диалектики формы и содержания позволяет выделить при характеристике их единства несколько этапов:

  •  форма приведена в соответствие с содержанием; она более полно  согласуется с развитием содержания, однако при изменении содержания все более проявляется несоответствие формы содержанию;
  •  несоответствие формы содержанию начинает брать верх над соответствием; форма мешает развитию содержания; наступает момент когда противоречия между ними очевидны;
  •  объективно возникает необходимость приведения формы в соответствие с новым содержанием; старая форма заменяется новой.

Между содержанием и формой не существует абсолютной границы. Они не только взаимосвязаны, но и переходят одна в другую. То, что в одном случае выступает как форма, в другом может быть содержанием.

Форма относительно самостоятельна. Именно потому одно и то же содержание может проявляться в разных формах. Форма адекватна содержанию, но новое содержание может воплощаться и в старой форме. В этом случае происходят частичные изменения формы, но, в основном, старая форма служит новому содержанию.

Принцип причинности. Причина и следствие. Познание и преобразование человеком окружающего мира показывают, что изолированных вещей вообще не существует. Каждый предмет связан, взаимодействует с другими. Структура всеобщей, универсальной связи очень сложна, а ее содержание отражается в принципе причинности.

Признание всеобщности причинно-следственных отношений, всеобщности принципа причинности называют детерминизмом (от лат. determinare - определяю), отрицание или ограничение этой всеобщности называют индетерминизмом (лат. in - частица отрицания).

Согласно принципу детерминизма, природные, общественные и психические явления обусловлены, т.е. имеют свои причины, являются результатом действия определенных причин.

Под причиной понимают явление, действие которого при определенных условиях вызывает и определяет какое-нибудь новое явление называемое следствием.

Причинно-следственные отношения характеризуются всеобщностью и объективностью, а также последовательностью. В процессе развития причина переходит в следствие, а следствие становится причиной, но уже в иных отношениях, иной причиной.

От причины нужно отличать повод, ибо, что не является причиной, то может быть использовано в виде толчка, "пускового механизма".

Для реализации причинно-следственных отношений большое значение имеют условия. Условия - это связи предмета с факторами внешнего окружения. Например, зерно прорастает только тогда, когда будут тепло и влага и т.д.

В истории философии имелись попытки преувеличить роль условий, подменить ими причинно-следственные отношения. Такой взгляд получил название "кандиционализм" (от лат. canditio - норма, стандарт, качество).

Необходимость и случайность. Проблема необходимости и случайности непосредственно связана с причинно-следственными отношениями (детерминизмом).

Необходимость - это преимущественно внутренняя, устойчивая, существенная и закономерная связь предметов и явлений, которая отражает обязательность их существования.

Случайность - это в основном отражение внешних, несущественных в данных отношениях и неустойчивых связей предметов и явлений, способ преобразования возможностей в действительность в виде нескольких возможностей.

Познание проходит через единичное, случайное ко всеобщему, необходимому. Необходимость как общее, закон проявляется через случайность, массу случайностей. Случайность проявляется через необходимость, конкретизирует и обогащает ее, помогает выявить определенные моменты в необходимости.

Как необходимость, так и случайность причинно обусловлены. Но причины необходимости и случайности не одинаковы по своей природе. Причины необходимости связаны с внутренней природой, структурой вещи, процесса. Они вытекают из самой сути данной вещи или процесса. Причины же случайности, как правило, определяются внешними факторами, взаимодействием вещей между собой. Нужно иметь в виду, что деление на внутреннее и внешнее не абсолютно, а относительно.

Возможность и действительность. Возможность и действительность - соотносительные категории, которые характеризуют две разные ступени в развитии предмета или явления. Возможность- это тенденции, предпосылки возникновения того, чего еще нет в настоящем, реальном бытии. Возможность- это потенциальное бытие предметов и процессов, это будущее, наступление которого не противоречит объективным законам развития природы, общества и мышления.

Действительность есть реальное бытие предметов и явлений широком смысле слова это весь реально существующий природный и социальный мир. В узком значении действительность означает бытие конкретных единичных предметов и процессов с их количественными и качественными параметрами.

В процессе развития происходит переход из потенциального (возможного) в реальное (настоящее). Важно различать абстрактные и реальные возможности. Первые не противоречат законам, однако в данный момент или в ближайшей перспективе не могут перейти в действительность. Вторые имеют все необходимое для их осуществления.

Изменение совокупности условий ведет к переходу абстрактной возможности в реальную, которая в свою очередь переходит в действительность. Именно в этом проявляется общая линия развития.

Отдельное рассмотрение категорий диалектики возможно только на уровне философско-теоретического анализа. Реальное же бытие природы, общества и мышления характеризуется единой системой категорий диалектики.

§4. Закон единства и борьбы противоположностей

Признание диалектикой всеобщности движения и развития требует ответа на фундаментальный вопрос: что собой представляет источник, причина движения и развития? Попытки ответить на него берут начало из глубины истории философии и науки.

Так, Гераклит считал, что мир никем не создан, а есть "вечно живой огонь...", "горение" которого поддерживается через взаимодействие противоположностей. Отрицание объективности противоречий характерно для средневековой схоластики. В период становления научного естествознания (эпоха Возрождения) большая роль в обосновании положения о противоречивости самого объективного мира принадлежит Николаю Кузанскому и Джордано Бруно

Отрицание объективности противоречий материального мира приводило к серьезным мировоззренческим и методологическим ошибкам. Ньютон причиной движения природы считал какую-то надприродную, нематериальную, действующую извне силу. В своих "Математических началах натуральной философии" (1687) причиной движения планет он признал божественный "первотолчок".

Перенесение источника развития материи "вовне" характерно для великого немецкого философа Канта. Состояние материи никогда не может изведать изменения иначе, как только в результате внешней причины, в то время как состояние духа может быть изменено также в результате внутренней причины, считал Кант.

Основная заслуга в обосновании принципа единства противоположностей принадлежит Гегелю. "Противоречие - вот что на самом деле движет миром..."- считал он. Гегелевская диалектика оказала влияние на философские взгляды К. Маркса, Ф. Энгельса, которые единство и борьбу противоположностей рассматривали как сущность диалектики.

Основные понятия закона. Основным здесь является понятие "противоположность". Это было замечено еще Гераклитом и Аристотелем. Ту же самую идею развивали мыслители эпохи Возрождения - Кузанский и Бруно. Позднее диалектик Гегель сформулировал тезис о самопротиворечии всего существующего. И уже в соответствии с диалектико-материалистическим мировоззрением, со всей совокупностью результатов познания и общественно-политической практикой начинается признание противоречивых тенденций во всех явлениях и процессах. Таким образом, противоположности- это стороны, моменты, тенденции единого, которые допускают и взаимоисключают друг друга.

Отношения противоположностей принято называть противоречием, которое есть только там, где есть развитие и самодвижение.

В развитии противоположностей можно выделить следующие этапы: тождественность, отличие, этап выявленных противоречий, конфликт, разрешение противоречий.

Основные виды противоречий. Количественное и качественное разнообразие мира (материального и духовного) приводят к многообразию противоречий. Специфика их отражается на познании, видении особенностей развития и решении сложных проблем. Поэтому есть необходимость сделать классификацию противоречий.

Внутренние и внешние противоречия. Всеобщность развития реализуется в развитии конкретных систем (материальных, духовных), что связано с изменением их структуры, сущности через разрешение внутренних противоречий, которые являются частью еще большей системы внешних противоречий.

Внутренние - это противоречия, характерные для самих предметов и явлений, тех, которые находятся внутри системы.

Внешние - это противоречия между системами (предметами и явлениями). Такое деление, конечно, относительно, но в каждом конкретном случае, в системе определенных отношений это сделать и возможно, и необходимо.

При рассмотрении внутренних и внешних противоречий надо заметить, что и те, и другие являются источником развития при ведущей роли внутренних противоречий.

Основные и неосновные, главные и неглавные противоречия. Основные - это противоречия, которые связаны с основой системы, оказывают решающее воздействие на ее развитие, а также объединяют противоречия воедино.

В процессе развития основные и неосновные противоречия могут меняться местами, что выявляется в другой группе противоречий главных и неглавных.

Главные — это противоречия, которые на данном этапе, в определённых  условиях определяют развитие. Чаще всего главные и основные противоречия совпадают, однако этого может и не быть. Например: в условиях перевода экономики на рельсы рыночных отношений возникло противоречие между политическими силами самой разной ориентации.

В современных условиях общественного развития все большее значение для стран мира, в том числе и для нашей республики, приобретают противоречия в системах "человек - природа" и "общество - природа" (проблемы экологии). Противоречия в развитии науки и техники, социально-экономические, культурно-моральные и политические требуют для своего решения совместных действий в масштабах всей планеты.  

Методологическое значение закона единства и борьбы противоположностей. Этот закон имеет важное методологическое значение для научного познания и социальной практики. Он раскрывает внутренний источник движения и развития, принцип самодвижения.

Всеобщность единства и борьбы противоположностей указывает на то, что противоречивая действительность должна отражаться в противоречивых формах мышления. Иначе возникает проблема адекватности знаний самой объективной реальности.

В истории философии известны концепции, которые допускали субъективизм в трактовке противоречий (софистика и эклектика).

Софистика (от греч. sophisma - умение вести споры) - это субъективное использование относительности противоположностей, и взаимного преобразования. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика основывается на абсолютизации относительности познания. Она отрицает и наличие абсолютных моментов в процессе достижения истины, спекулирует на фактах изменчивости, противоречивости  и сложности познания.

Эклектика (от греч. ektektikos - способность выбирать) - это нарушение естественного, объективного единства противоположности сочетание неоднородных взглядов, идей, принципов или теорий.

§5. Диалектика количественных и качественных изменений

Категории качества, количества, меры. Движение материй было бы невозможно, если бы она являлась чем-то неделимым. Дифференциация материи определяется разнообразием вещей и явлений. В этом случае появляется необходимость отграничить, отличить одну вещь от другой, что можно сделать с помощью такой категории, как качество.

Во взаимодействии вещи проявляют свои свойства. Свойство и есть то, что позволяет выявить качество, но характеризует только какую-то одну сторону вещи, единого целого. Однако мы знаем и другое: каждая вещь обладает множеством свойств. Поэтому целостной характеристикой вещей является не свойство, а качество.

Качество - это философская категория, которая определяет неотделимую от бытия объекта существенную конкретность, целостность через органическое единство ее общих и специфических свойств.

При установлении качества недостаточно указывать только на то, что оно есть определенность вещи. Определенность вещи выражает и любая другая категория диалектики. Например, каждая вещь имеет свойственную ей сущность. Неправильно было бы определить качество через соотношения с существенными свойствами. Качество есть не только существенное свойство или совокупность существенных свойств оно включает в себя и существенные, и несущественные, внутренние и внешние свойства.

Таким образом, качество - это:

  1.  внутренняя определенность предмета, которая указывает на его границы;
  2.  то, что неотделимо от бытия вещей (предметов);
  3.  интегрированная совокупность свойств.

Качество имеет свою противоположность - категорию количества.

Количество - это философская категория, которая определяет величину, объем предметов, темп протекания процессов, степень наличия свойств и качеств предметов. Чаще всего количественная определенность выражается числом, которое позволяет охарактеризовать вещи, применить математические методы исследования.

Количество выражает:

  1.  дифференцированность предмета на множество примет;
  2.  степень отличия свойств предметов и явлений;
  3.  подобие, однородность вещи (предмета) с другими вещами. Отмечая важность количественной определенности предметов и явлений, нельзя забывать и о том, что количество отражает только одну сторону действительности, ибо каждая вещь проявляет свое внутреннее и внешнее через единство противоположностей: качество и количество.

Единство, взаимосвязь качества и количества измеряются мерой. Мера - это философская категория, которая определяет интервал количественных изменений, в границах которого основное качество остается прежним. Мера - одна из основных категорий материалистической диалектики. Она имеет объективный характер и всеобщее значение. Каждая вещь есть мера. Однако границы меры изменяются, что объясняется условиями того или иного процесса.

Переход количественных изменений в качественные и наоборот. Понятие скачка. Постоянные изменения качества и количества, их соотношения (мера) характеризуют одну из сторон развития в виде перехода количественных изменений в качественные и наоборот Их единство - это единство непрерывности и прерывности. Перерыв в непрерывности обозначается понятием "скачок" - переход от старого качества к новому. Он характеризует внутреннее содержание процесса развития. Заметим, что скачок нельзя представить в виде какого-нибудь

мгновения, разового акта. Это временной интервал коренных изменений, которые проявляются в несовместимости старых элементов форм, их организации с новыми условиями функционирования систем (вещей).

Важной характеристикой является то, что скачок является всеобщей формой развития. А это и приводит к разнообразию скачков, которые бывают частными и общими. Первые связаны с изменением отдельных элементов, сторон и свойств, другие - с переходом всей системы в новое качественное состояние.

В общественном развитии выделяются такие виды скачков, как эволюция и революция.

Эволюция (от лат. evolutio - развертывание) употребляется в широком смысле слова. Этот аспект истории связан с выделением определенных социальных комплексов (эволюция техники, идеологии, культуры, означает постепенность количественных изменений при сохранении основы качества.

Революция (от франц. revotutio - поворот, переворот) обозначает остановку постепенности в развитии, ломку старого. Эволюция и революция взаимосвязаны, образуют противоречивое единство. Однако нельзя абсолютизировать ни одну из этих форм развития.

§6. Закон отрицания отрицания

Выяснение источников движения и развития, раскрытие механизма не дают еще более или менее завершенного представления о развитии. Надо определить также его направленность. И действительно, теоретически направление развития можно отождествлять (сравнивать) с восходящей прямой линией, с движением по кругу, с восходящей нисходящей спиралью.

Вопрос о направленности и поступательного развития особенно актуален для общества. Для человека и человечества важно понять, к чему ведут изменения в обществе: к прогрессу, к вечному круговороту? Или история идет к концу?

Старое и новое. Понятие отрицания. Говоря об определенных фрагментах действительности (природной или социальной), нельзя однозначно сказать: это только старое или только новое. Они представляют собой диалектически противоречивое единство. И тем не менее новое— это преобразованное старое, все то, что в большей степени соответствует условиям, которые сложились на определенном этапе развития.

Нельзя нигилистически относиться к старому: новое возникает на основе старого. Новое неодолимо, но его следует заметить, содействовать развитию ростков нового в старом, создавать условия для развития нового.

Замена строго новым обозначается понятием "отрицание", которое выражает определенный тип отношений между стадиями, состояниями развивающегося объекта.

Отрицание - это:

  1.  результат внутренней противоречивости вещей и явлений, это то, что им присуще самим по себе, т.е. налицо самоотрицание;
  2.  диалектическое отрицание противоречиво по природе своей и результативно: оно представляет единство уничтожения (разрушения) и возникновения (создания) нового;
  3.  отрицание конкретно и разнообразно, что зависит от природы вещи и условий развития.

Диалектическое отрицание содержит в себе два момента: обязательное изменение старого качества вещи (системы) - негативный аспект и сохранение отдельных элементов, сторон и свойств, развитие их на новой основе - позитивный аспект.

Всеобщий характер отрицания признается и метафизикой, однако там отрицание рассматривается как полное уничтожение старого, отрицается преемственность и вообще само развитие как переход к новому через количественные изменения.

Отрицание отрицания. Главным в понимании отрицания является вопрос: может ли быть новое качество абсолютным, всегда только новым? В этой связи и возникает идея беспрерывности развития, что и находит отражение в отрицании отрицаний. Новое качество в ходе развития отрицается ("снимается") более новым качеством. Таким образом, развитие как отрицание - это последовательность циклов, беспрерывность развития.

Новое никогда не может повторить старое, - что и дает возможность образно сравнить развитие со спиралью. Развитие может включать в себя движение и по кругу, и по прямой линии, однако общая тенденция развития все-таки наиболее полно характеризуется спиралью - вперед и выше, движение как бы повторяется, но на более высокой основе.

Поскольку в обществе отрицание реализуется через действия людей, то необходимо различать:

  1.  отрицание как объективный закономерный результат развития и разрешения противоречий (внутренних, внешних);
  2.  осознание людьми (классами, социальными группами, партиями, общественно-политическими организациями) этого объективного процесса, который может быть или адекватным условием развития, или искаженным;
  3.  практические действия людей в соответствии с объективными процессами и вопреки им.

Итак, закон отрицания отрицания, опираясь на два других закона диалектики, дает возможность наиболее конкретно и полно представить развитие, определить его направление и тенденции, сознательно содействовать (или мешать) становлению нового.

ЗАДАНИЯ И УПРАЖНЕНИЯ

3.1. Диалектика, как учение о всеобщих связях, изменениях, развитии. Софистика, эклектика, метафизика

  1.  Прочитайте приведенные тексты, попробуйте определить тип философской системы, к которой относится текст. Возможный вариант ответа приведен в конце задания.

"...Мы видели внутренние противоречия, что открывались с помощью логического мышления, в собственных показаниях чувственного опыта. В силу этих противоречий непосредственная действительность единичного факта сама себя отрицает и переходит в истину всеобщую".

"Принимать ту или другую сторону в антиномиях совсем ни на чем не обосновано; природа на каждом шагу учит нас понимать противоположное в сочетании; разве в ней бесконечное отделено от конечного, вечное от временного, единство от разнообразия? Строгое требование "того или другого" очень похоже на требование "кошелёк или жизнь".

Варианты ответов: Субъективный идеализм. Метафизика. Материализм. Диалектика. Метафизический материализм. Объективная диалектика. Диалектический материализм.

  1.  Попробуйте определить эпоху и авторов текстов. На каких принципах основывается определенный вами тип диалектики.

"Ночь изменяет действительность: утаивает очевидное и указывает на скрытое".

* * *

"Ночь смыкает людям глаза и открывает новые - невидимые для глаз-дали".

* * *

"Ночь как небытие: минута в ней не отличается от вечности, страдание от счастья, начало от завершения, приобретение от утраты, и когда, окончив свой волшебный сеанс, ночь растаивает, мир появляется обновленный, "натощак", переписанным начисто".

"Морская вода и самая чистая и самая грязная: рыбам она питье и спасение, людям же - погибель и отрава".

"Будущее пламя все обнимет и всех рассудит".

  1.  В следующем тексте автор высказывает несколько мнений.
  2.  С какими из них вы согласны, а с какими - нет?
  3.  Возможно ли, по вашему мнению, в исторической перспективе возникновение бесконечного множества диалектик? Если возможно, то какие гносеологические и онтологические предпосылки вашего вывода.

"...Диалектика- это значит искусство направлять ум на занятия философией, должна быть достаточна, тем не менее ее делят на две: на ту, которая вызывает споры или может вызвать спор, и ту, необходимую в первую очередь, которая должна была бы складываться из некоторых простых правил. Но разве не нелепая мысль, будто бы необходима диалектика диалектики? Однако аристотелики уже так давно запутали свои правила, что для их понимания в скором времени понадобится диалектика; и хорошо, когда следом за этим не понадобится и четвертая!"

  1.  Определите, в чем тождественные и в чем разные высказывания в следующих текстах с указанием одной из функций диалектики.
  2.  "Обычно диалектика совсем бесполезна для того, кто не хочет достигнуть знаний, но иногда она может быть полезна только для лучшего изложения другим уже известного, почему ее и нужно перенести из области философии в область риторики" .
  3.  "...от этого его упорства у меня потихоньку накипает бешенство. С усилием я борюсь с собой. Нужно быть спокойным. Моим оружием теперь должна быть только логика Она мне послужит верно, потому что я прав.
  4.  Сравните два приведенных высказывания. Сопоставьтеопределения диалектики.
  5.  "диалектика очень разная по своему смыслу. Одинаковым для нее остается только то, что противоположности имеют в ней существенное  значение. Диалектикой называется логический процесс, который идет через антитезис к решению в синтезе. Диалектикой называется то, что реально происходит под воздействием противоположностей к антиномиям, которые не знают решения, падение в нерешаемость, в противоречие; называется и приведение к границам, где бытие обнаруживает себя совсем разорванным, где мое собственное бытие становится верой, а вера - постижением того, что кажется нелепым.

Философская вера содержит в себе структуру сходных диалектик. Подобно тому, как не разделены бытие и ничто, как оба они проникают один в одного, а затем самым решительным образом отталкиваются один от одного, так неразделимы и сильно отталкиваются одно от другого вера и неверие.

Противоположности наличного бытия. Духа, мира мирятся в гармонии... тотального видения, а оно нарушается возмущением экзистенции против этой неистины".

  1.  ''Раздвоение единого и познание противоречивых частей его ...есть сущность (одна из "сущностей", одна из основных, если не основная, особенностей или черт) диалектики"'.
  2.  Вставьте в текстах слова, которых не хватает, которые определяют тип философии:

"Для ...философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме беспрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему.

"Нельзя в ту же ...войти дважды", ..."рассеивается и снова собирается, приходит и выходит".

  1.  Каким одним философским понятием можно выразить содержание текстов?

"Мы много слышали в последнее время о диалектическом методе, который рекомендуют нам социал-демократы для выработки социалистического идеала. Мы совсем не признаем этот метод, который также не признается ни одной из природоведческих наук. Для современного натуралиста этот "диалектический метод" напоминает что-то давно прошедшее, пережитое и, к счастью, давно уже забытое наукой. Ни одно из открытий девятнадцатого столетия — в механике, астрономии, физике, химии, биологии, психологии, антропологии — не было сделано диалектическим методом. Все они были сделаны единственно научным индуктивным методом".

"Диалектика, которая точно также не знает... и безусловного, применимого всюду "или-или", которая переводит одно в одно недвижимые метафизические отличия, признает в соответствующих случаях вместе с "или-или" также "как то, так и другие" и опосредует противоположности, - является единым, в высшей инстанции, методом мышления, соответствующим современной стадии развития природоведения".

  1.  "Две основные... концепции развития (эволюции) - это: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношения между ними).

При первой концепции движения остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или этот источник переносится по-забог, субъект). При другой концепции главное внимание направляется именно на познание источника "самодвижения".

  •  Дайте философский анализ приведенных размышлений.
  •  На основе ваших знаний и с помощью приведенных определений сформируйте принципы диалектики и метафизики.
  1.  Прочтите текст, попробуйте определить отношение автора к диалектике. Возможно ли на основе имеющегося текста определить метод мышления самого автора?<