33015

Западноевропейская философия XX века

Доклад

Логика и философия

Метод основан на идее специфики философского изучения сознания заключающегося в применении метода интуиции. Метод Эдмунда Гуссерля позволяет философии стать на позиции внутреннего вхождения в поток сознания обеспечивающий возможность непосредственно наблюдать видение структур чистого сознания. Основные формы эмоционального состояния обыденного сознания: забота вина страх ответственность страх смерти и т. В отличие от классических онтологий что как правило рассматривают бытие как объективный независимый от сознания мир Мартин...

Русский

2013-09-05

38.12 KB

31 чел.

16 вопрос

Западноевропейская философия XX века


Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком. 

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".


Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции. 

В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии. 

Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века. 

Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.). 

Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д. 

В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии. 

Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы. 

Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.

Что такое экзистенциализм? Экзистенциализм - философия существования - иррационалистической направление в современной мировой философии, возникшее после Первой мировой войны - в Германии, в период Второй мировой - во Франции, а после - в других странах, в том числе и в США, как попытка создания нового мировоззрения, что соответствует интересам современной интеллигенции.

Социальное источник, лежащий в основе философии экзистенциализма, - реальные процессы социально-экономического, политического и духовной жизни Запада, которые нашли воплощение в разных формах отчуждения человека. Феномен отчуждения выражается в том, что собственная деятельность человека становится для него чуждой силой, противостоящей ей, подавляет ее, вместо того, чтобы человек господствовала над ней. Подходы экзистенциалистов к проблеме преодоления отчуждения невозможно рассматривать лишь как отражение противоречий буржуазного общества. Эти противоречия имеют характер общечеловеческих. Идейные истоки экзистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Различают экзистенциализм религиозный (Габриэль Марсель, Карл Ясперс, Николай Бердяев, Лев Шестов, Михаил Бубер) и атеистический (Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Мартин Хайдеггер).

В экзистенциализме нашла отражение кризис либерализма с его поверхностно оптимистичным мировосприятием и пониманием, с верой в прогрессивное развитие современного общества, не выдерживает испытаний бурными событиями. Экзистенциализм возник как мировоззрение несовместимо, что ставит вопрос: как жить человеку, потеряла либерально-прогрессивные иллюзии, перед историческими катастрофами. Экзистенциализм - это реакция на национализм эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также на кантианской-позитивистскую философию, получила большое распространение в конце XIX начале XX в. По мнению экзистенциалистов, основная черта рационального мышления состоит в том, что вытекает из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате вся действительность, в том числе и человек, стоящий перед рационалистом только как объект научного исследования и практической манипуляции, вследствие чего такой подход «не личностный» характер. Экзистенциализм, напротив, выступать как противоположность позаособистий объективной научной философии. Экзистенциализм противопоставляет философию науке.

Обращая внимание на безосновательность идеологизированных оценок современного западного общества и его философских школ, нет смысла «переводить» все противоречия в статус общечеловеческих. Реально существует сложное переплетение общечеловеческих и других, в том числе и классовых, противоречий и измерений явления отчуждения. Гносеологическим источником экзистенциализма есть проблемы бытия, существования человека, взаимодействие рациональных и иррациональных форм самоосягнення человека. В отличие от Иммануила Канта, который ставил вопрос «Что такое человек?", Экзистенциалисты сосредоточиваются на вопросе «Как стать человеком?", Или конкретнее «Возможно стать человеком в век абсурда, а если так, то как». В экзистенциалистов ключевыми являются категории экзистенция, т.е. существование, бытие, ничто, суть, пограничная ситуация подобное. Категорию экзистенция введено в научный оборот датским философ Серен Кьеркегор, что определяет неповторимость, уникальность, субъективность существования отдельного человека.

На экзистенциалистской методологию применения философских категорий значительно влиял феноменологический метод, предложенный немецким философом Эдмундом Гуссерлем. Метод основан на идее специфики философского изучения сознания, заключающегося в применении метода интуиции. Метод Эдмунда Гуссерля позволяет философии стать на позиции внутреннего вхождения в поток сознания, обеспечивающий возможность непосредственно наблюдать, видение структур чистого сознания. Феноменологический метод Эдмунда Гуссерля экзистенциалисты использовали, чтобы описать не только сознание, познающего, а обыденное сознание, находящегося в состоянии страдания, эмоциональной нагруженности и даже перенавантажености негативными чувствами. Основные формы эмоционального состояния обыденного сознания: забота, вина, страх, ответственность, страх смерти и т.д.. Именно через них человек выходит в реальность. При всей специфичности применения и объяснения философских категорий различными экзистенциалистами основным вопросом остается вопрос о критерии различения истинного и ложного существования, или бытия человека и вопрос о возможности, пределы и способы достижения подлинного существования. Именно в связи с такими вопросами и на их основе попытки решить важные, актуальные проблемы: свободы, ответственности, гуманизма.

В чем же особенности экзистенциализма? Философ Мартин Хайдеггер, определяя приоритет человеческого существования, подчеркивал, что «все, к чему человек имеет дело в мире, определяется способом человеческого бытия». Именно с объяснением человеческого бытия Мартин Хайдеггер нетривиально применяет категорию онтология. У Хайдеггера онтология является феноменологией человеческого бытия. В отличие от классических онтологий, что, как правило, рассматривают бытие как объективный, независимый от сознания мир, Мартин Хайдеггер идет другим путем, объясняет человеческое бытие как сплав той части объективного бытия, которое привлечено к человеческой деятельности, и самой деятельности . Человеческое бытие как существование человека исключает правомерность гносеологического сравнение объекта раз благодаря органической (а не механической) вмонтованости того, что традиционно называют объектом, бытия человека. Нет в человеческого бытия двух лиц. Бытие человека - неделимая конкретность, переживаемого человеком и исключает омертвение ее теоретическим расслоением. В отличие от лишенных личности объектов природы, это человеческое бытие записывает о себе, заботится о себе.

В аргументах Мартина Хайдеггера есть смысл. Ведь по привычке по необходимости и без необходимости использовать категории объект и субъект не имеет оправдания. При всей очевидности преднамеренного и безосновательного отлучения рационально-философских форм познания от участия в постижении бытия человека, наряду с протестом против диктата философских абстракций Мартин Хайдеггер ставит и в определенной степени обоснованно решает реальную проблему необходимости выявления и законности форм самоосягнення человека, которые не входят в компетенцию рационального знания, рационального самоутверждение человека: форм эмоциональных, подсознательно волевых, интуиции и тому подобное. Восприятие мира Мартин Хайдеггер обосновывает не моделью рационально-гносеологического познания, а модели герменевтической, с ключевым для нее способом духовного освоения мира - пониманием. Понимание - это эмоционально-эстетическое, во многом интуитивное постижение, которое хотя и не должно противопоставляться рационально-гносеологическом, однако не сводится к рациональному.

Экзистенциальная онтология (онтология - наука о мире) во многом отличается от классического философского учения о бытии. Если классическая философия рассматривала бытия как предельно широкое понятие, то первоосновой онтологии экзистенциализма есть бытие. В работе Мартина Хайдеггера «Бытие и время» бытия - Dasien фигурирует как понятие, определяющим бытие человека. Положение «Dasien - бытие человека» и «Dasien - присущая историчность» занимают центральное место в концепции Мартина Хайдеггера, который называет их фундаментальными экзистенциально-онтологическими высказываниями, настаивает на историческом понимании человека и мира, вернее, на понимании историчности человека и мира.

Мартин Хайдеггер - один из основоположников немецкого экзистенциализма. В 1933 году в речи при вступлении на пост ректора Фрайбургского университета признал идеологии национал-социализма. Основной категорией идеалистической философии Мартина Хайдеггера есть временный, что объяснялось им как внутреннее переживание человека. Первичным считался настроение, т.е. формы стихийной, неразвитой сознания. Априорными формами человеческой личности, за Мартином Хайдеггером, является забота, тревога, страх и др.. Эти формы составляют субъективное бытие человека, которое называется «бытием - в мире». Учение о априорные формы формировало учение о бытии (фундаментальная онтология). Признавая определенную правомерность объективистского объяснения историзма, Мартин Хайдеггер доказывает, что такой взгляд не единственно возможный. Есть еще и онтологический взгляд на историческую реальность, обеспечивается феноменологией. Феноменологический метод позволяет рассматривать человека во времени, которая не является абсолютно подвластной ему, потому что по способу бытия человек сам есть время. Если общество и природа, мир имеют историю, то человек сам является историей.

Фундаментальным фактором, который дает человеку ключ к поиску своей подлинности, факт конечности человека, его смертности. На основе таких предпосылок Мартин Хайдеггер делает вывод: в зависимости от того, какая характеристика времени выдвигается (будущее или настоящее), человеческое бытие будет подлинным или ложным. Ненастоящее бытия, отождествляется с современной эпохой, - это перекос в сторону преобладания в структуре исторического бытия человечества. Ложный способ бытия - это господство над людьми вещей, усреднение, обезличивание человека приводят к тому, что самого человека начинают рассматривать как вещь. Здесь человеческое бытие отчуждено от человека как личности. Картина ненастоящего мира в Мартина Хайдеггера является воспроизведением реальные черты капиталистического и социалистического общества. Реальные черты массового общества, в котором за нивелированием лица кроется психология быть таким, как другие, а не самим собой, создают ситуацию, когда обезличенные люди снимают с себя ответственность за собственные поступки. Подлинное бытие возможно лишь благодаря постижению человеком своей историчности, конечности и свободы, а этого можно достичь только перед лицом смерти. Для того чтобы найти путь к правильному пониманию мира и настоящего человеческого призвания, нужно пережить опустошая бездну жизни человека в ложном свете.

«Стандартизированная» человек - это ложная человек, преданный на закладку чуждым ей «усредненным» стереотипам поведения. Путь к настоящей, аутентичной человека - это путь пробуждения потенциальных, дремлющих возможностей постижения структур и элементов настоящего, чисто человеческого существования. И одно из существенных достижений - постижение уникальности, неповторимой самобытности каждого человека. Такой путь тот или иной человек может и не пройти, потому что это требует сосредоточенности, энергии, настойчивости, которые вознаграждаются только в тех, кто философские ключи для правильного применения качеств. И Мартин Хайдеггер указывает на некоторые ранее не исследованные аспекты предпосылок, а главное - самостоятельных форм человеческого самоотчуждения. Одиночество, мироощущение и мировосприятие отчужденного человека не всегда является следствием объективных причин. Каждый человек должен собственными руками оковы, которые порабощают ее сердце и дух, является для себя единственным, незаменимым проводником из лабиринта отчуждения к настоящему, аутентичного существования. И это еще одно свидетельство уникальности человека. Религиозной форме экзистенциализм обязан Карлу Ясперсу и Мишелю Марселя.

Феноменология

Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских учений XX века. В ходе своего существования и развития она не только создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм, герменевтику, понимающую социологию и другие. Феноменологический метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве, онтологии, философии математики и естествознания. Основателем феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль, а к списку выдающихся феноменологов принадлежат такие имена как М. Хайдеггер, М. Шелер, М. Мерло-Понти, А. Шюц, П. Рикёр. Хотя феноменология возникла в начале века, она продолжает существовать, действует международное Феноменологическое общество, постоянно собирающее конференции и симпозиумы. Издаются серии: Гуссерлиа-на (издание работ Э. Гуссерля), Аналекта Гуссерлиана, Феноменологика. Центры феноменологических исследований расположены в Страсбурге, Кельне, швейцарском Фрибуре.

Начало активного творчества Эдмунда Гуссерля (1859— 1938) относят к началу XX века, когда в 1900—1901 году появляется его работа «Логические исследования». В это время Гуссерля волнует вопрос об обосновании теоретического знания (математики, логики), и он считает, что именно философия должна стать «строгой наукой», которая окажется способна дать обоснование всякому истинному, адекватному знанию. Для этого надо обратиться внутрь сознания, к самому субъекту и именно там — в специфике сознания и его структуре — искать «последние очевидности», то, что определяет для нас осмысленное видение эмпирических реалий. Таким образом, Гуссерль продолжает традицию декартовского априоризма. Он стремится создать «трансцендентальную феноменологию», при которой субъектность — это фундаментальное условие всякого познания, а сознание, к которому обращен феноменолог, — особый регион бытия со своими связями и отношениями. Эти связи и отношения не сводимы к связям вещей и истин (они не каузальные, а смысловые), они определяют для нас облик мира и обладают надвременным постоянством.

Опасность для современной ему науки Гуссерль видит в релятивизме и скептицизме, которые и подвергает критике. Оба эти направления не признают объективности истин, присущих человеческому сознанию, они все сводят к текучести эмпирии и субъективизму. Релятивизм и скептицизм, распространившись в современном мире, приняли следующие формы: 1) натурализм, который сводит связи идей к причинным связям вещей; 2) психологизм, который делает логику частью психологии; 3) историцизм, полагающий, что всякая истина исторична, относительна. Однако все это, с точки зрения Э. Гуссерля, — заблуждения человеческого разума.

Настоящая истина — не выводима из фактов, не зависит от организации вида, которому принадлежит (она едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги), абсолютна, вневременна, ее нельзя путать с актом истинного суждения или с переживанием. Однако истина дается нам в особом переживании — в очевидности. Достоверные истины, на которых покоится наука, даны нам с очевидностью: непосредственно, ясно и отчетливо. Но такую полную очевидность никогда не может дать эмпирическое созерцание внешнего мира, она возникает только при обращении к сознанию, где то, что мыслится, полностью совпадает с тем, что есть. Такая очевидность противоположна сомнению, она — уверенность. Но как достигнуть очевидности, как достичь структур чистого сознания, связанных с вечными истинами?

Гуссерль предлагает философу покинуть «естественную установку сознания», при которой мы обращены к эмпирическому внешнему миру, совершить «феноменологическую редукцию» (эпохе). Фактически, речь идет о том, что мы станем воздерживаться от любых суждений сначала о мире, а потом и о самих себе как конкретных чувственных существах и перенесем все свое внимание на «мир сознания». Эпохе — некая духовная аскеза, насилие над обычным мировосприятием, «поворот очей внутрь». Именно поэтому оно подобно религиозному обращению: обычные суждения и чувства, отношения, расположенные в пространстве и времени, даже собственное «я» «заключается в скобки» — не рассматривается. Зато «остаток», на который направлено внимание феноменолога, содержит мир как чистый феномен сознания и трансцендентальную субъективность (чистое безличное Я, лишенное всякой индивидуализации). Здесь уже нет многочисленных ментальных конструкций, при помощи которых люди пытаются понимать мир, навязывая ему свои изменчивые мнения. Мы отвернулись от них. Именно теперь, считает Гуссерль, нам откроются «сами вещи» — структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

Что же находим мы внутри после совершения эпохе, устраняющего эмпирию? Прежде всего, показывает Гуссерль, мы обнаруживаем, что сознание всегда активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение — всегда суждение о чем-то, восприятие — восприятие чего-то. Здесь — совпадение чистой предметности и чистой субъективности. Сознание и полагает свой предмет, и относится к нему. Это свойство сознания Гуссерль называл интенциональноетъю. Поскольку сознание относится определенным образом к полагаемому предмету, оно создает смысл (значение). Смысл есть отношение, поэтому он не равен ни самому предмету, ни образу или чувству, ни логической структуре высказывания. Мир чистого сознания — это мир смыслов.

Феномены — единства идеального предмета и смысла, существующие в «чистом сознании». Они отличаются от «явлений» тем, что за явлениями есть еще «сущность», а за феноменами — нет, они «сами себя через себя показывают», сами себя исчерпывают, они — очевидны. Гуссерля не интересует языковая оболочка феноменов (он с радостью подверг бы редукции язык, но сделать это невозможно), его волнует то, где коренятся смыслы, какова структура их образования, как они полагаются.

Сознание — это поток феноменов, который преддан нам до всякой рефлексии и выступает как целостность. Феномены — элементы потока переживаний и тоже целостности. Они не могут быть восприняты путем абстрагирования, выведения общего из индивидуального. Поэтому соотнестись с феноменами можно только путем идеации — особого рода усмотрения сущности, интуитивного категориального созерцания. Усмотрение феноменов — это извлечение их из потока сознания. Однако, извлекать можно по-разному. Существует много различных видов направленности сознания на один и тот же идеальный предмет (воспоминание, фантазирование, ожидание и т, д.). Гуссерль, обращаясь к структуре интенциональной деятельности, берет в качестве универсального ведущего свойства сознания восприятие.

В структуре интенциональности он выделяет предметный момент — ноэму («что» сознания) и момент направленности сознания на объект — ноэзис («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и предметный смысл, который не равен самому предмету (так дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево!). Ноэма как целостность существует благодаря синтезирующей деятельности сознания. «Синтез идентификации» позволяет нам видеть целое, а не отдельные ракурсы. Ноэзис — это способы полагания идеального предмета (следует подчеркнуть, что для Гуссерля вопрос о реальном существовании полагаемого предмета вообще не стоит). Форм и способов много: это воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Очень важно то, что смешивать акты нельзя. Если мы подменяем наличный акт полагания другим, то истинное положение дел ускользает от нас. Проблемы ноэзиса особенно занимали и волновали Гуссерля.

Единство ноэмы и ноэзиса также осуществляется благодаря синтезам сознания.

Итак, идя путем созерцания, мы открываем деятельную сущность сознания: сознание конституирует смыслы, которые мы придаем действительности. Поскольку смысл — отношение, а не вещь, то его и нельзя передать как вещь. Каждый человек сам и только сам может придать смысл тому, что происходит. Существует как бы запрет на получение смысла извне.

Усмотрение феноменов позволяет нам избавиться от натуралистических иллюзий и от навязанных извне интерпретаций, от конструкций «мнения». Кроме того, феномены не подчинены причинным связям, их связи — смысловые. Это говорит, во-первых, о том, что сознание — это сфера свободы, сфера «иначе-действия», непредсказуемая заранее, и во-вторых, это означает, что сознание мы можем только описывать. Метод феноменологии — дескриптивный метод, метод описания. Сознание — «Гераклитов огонь», оно не укладывается в жесткие понятийные формы, отсюда — огромная важность выбора языка, способного передать в описании все переливы живого сознания.

В последующий период (20-е — 30-е гг.) Гуссерля занимают проблемы соотношения суверенной субъективности и мира, солипсизма и релятивизма, вопрос об объективности знания. Размышлениям на эти темы посвящены работы «Опыт и суждение», «Парижские доклады», «Картезианские размышления» и др.

Именно в 20-е годы Гуссерль осознает фундаментальное противоречие своей концепции: с одной стороны, мир для него — продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, и через эту субъективность нигде невозможно перешагнуть; с другой стороны, люди способны каким-то образом понимать друг друга, а даже очищенный поток сознания заключает в себе инородное: мир, социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникают задачи уяснения следующих вопросов:

1. Как конституируется для нас целостность мира?

2. Как создается целостность самого сознания, если оно — поток?

3. Как возможно существование «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими — носителями иных смыслов?

1. «Мир как целое», показывает Гуссерль, не является для сознания непосредственной данностью, это — позднейшее рефлективное культурное образование. В отдельных познавательных актах нам даны лишь отдельные предметы. То, что дается в восприятии, выступает как «вырезка» из мира, очевидностью сопровождается переживание фрагмента. Однако отдельному осознаваемому предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним — это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним — все потенциальное многообразие действительности. Горизонты связаны друг с другом, за одним — простираются другие, поэтому можно говорить о таком свойстве сознания, как «горизонтность».

«Горизонтность» свойственна всякому конкретному предмету. Мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент для нас сторона, которую необходимо дорисовать в воображении. Таким образом горизонт связан с фантазией, с варьированием того, что не очевидно. При этом актуальный опыт всегда подсказывает нам, как следует искать, что именно можно открыть в горизонте. Процесс дорисовки воспринимаемого предмета до целостности Гуссерль называет аппрезентацией.

2. Но как возможна целостность сознания — потока, конституирующего мир? Как возможна целостность самости? Гуссерль выделяет несколько фундаментальных моментов, которые дают объяснение единства Трансцендентального Эго — того, что остается в результате проведенной редукции:

а) трансцендентальное Эго самоидентично за счет единства очевидности «я есть»;

б) его целостность реализуется через единство психофизического «я»;

в) единство создается также телом человека, которое является основой единства чувственности и неосознанного опыта;

г) но самый важный момент, создающий единство самости — это единство смысла, создаваемое благодаря темпоральной (временной) структуре интенциональности. Трансцендентальное Эго едино во времени за счет пассивного темпорального синтеза. Пассивность синтеза означает в данном случае, что для возникновения темпорального единства не нужно активное самосознание, актуальность «я». Еще в лекциях 1905 года Гуссерль исследовал структуры сознания, обеспечивающие восприятие времени. Тогда он установил, что целостность во времени, к примеру, мелодии есть постоянная смена одних «теперь» другими "теперь" при удержании предыдущего звука. Операцию удержания Гуссерль назвал ретенцией. При схватывании целостности мелодии создается континуум ретенций (без этого мелодия распадалась бы на несвязанные отдельные элементы). Ретенция — первичная память. Симметрично ей существует протенция — открытость сознания, готовность воспринимать.

Структура «ретенция-протенция» — один из моментов, создающих темпоральное единство самости. Она дополняется обычной памятью. Впрочем, память тоже содержит описанную структуру удержания — мы можем припоминать прошлое, восстанавливая его фаза за фазой, как бы заново переживая во времени. Само воспоминание возникает пассивно и спонтанно. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, который воспринимается непосредственно.

3. Проблема объективного мира встает для Гуссерля как проблема Другого Я и интерсубъективности. Другой — самое чуждое, что только может быть, ибо он создает свой «смысловой мир», и тем не менее, мы находим его среди данностей нашего сознания и воспринимаем как трансцендентального субъекта, а не как объект. Для него и для меня мир оказывается един. Как это происходит?

Вопрос оказывается столь сложен потому, что другой смыс-лообразующий субъект никогда не дан нам непосредственно. Мы не имеем доступа к его сознанию, не знаем тех смыслов, которые продуцируются им. Чтобы выяснить, каким образом Другой дан нам именно как Другой, а не как объект, Гуссерль вновь использует понятие аппрезентации — дорисовки до целостности. Прежде всего мы воспринимаем живое тело Другого, аналогичное нашему, а затем спонтанно «дорисовываем» психологию Другого, полагая, что она «такая же, как моя». Этот процесс называется у Гуссерля аналогизирующая аппрезен-тация и опирается на свойство горизонтности. В основе анало-гизирующей аппрезентации лежит пассивный ассоциативный синтез, тот, который определяет темпоральное единство я. В ассоциации возникает смысловая пара: если мое живое тело одушевлено и смыслообразует, то другое такое же живое тело тоже продуцирует смыслы. Возникает «единство схожести», благодаря которому мы понимаем Другого как Другого, а не как бессмысленный предмет.

Возможность понимания Другого как наделенного сознанием субъекта, возможность представлять его конкретные смыслы создается за счет изменчивости нашего опыта. Если бы наш опыт не изменялся, мы не могли бы никого понимать, кроме самих себя. Именно изменчивость опыта позволяет нам мысленно перенестись из точки «здесь» в «точку там», в центр чужой самости, как бы оказаться в положении Другого. Бытие и сознание Другого — это мое собственное бытие и сознание в модусе «Если бы...». Таким образом, по Гуссерлю, чужой внутренний мир никогда для нас не доступен и понимается лишь по аналогии с самим собой. Поэтому воспроизведение предполагаемого сознания Другого всегда неаутентично, неточно, проблематично. Оно опосредовано «мной-сегодняшним».

Все процессы аналогии, ассоциации, понимания Другого происходят исключительно в моем собственном сознании. Почему же это внутреннее воспринимается как внешнее, как объективное? На этот вопрос Гуссерль отвечает, что интерсубъективность — восприятие Другого как объективного — укоренена в более глубоких слоях сознания, нежели рефлексия, а именно — в сфере пассивного синтеза. Дорефлексивное Трансцендентальное Эго содержит такие переживания, в которых Я предполагает Ты. То есть, существует изначальная возможность для сопряжения смыслов. Высшие слои интерсубъективности растут из низших.

В последний период жизни и творчества Э. Гуссерль обращается к теме кризиса европейской культуры, остро ставшей в 30-е годы. Возобладавший в Германии фашизм обратил внимание многих авторов на проблему духовного кризиса, а Гуссерлю, который подвергся гонениям со стороны фашизма, этот сюжет был лично близок. В 1935 году в Вене он читает доклад «Кризис европейского человечества и философия».

Гуссерль считает, что кризис европейского человечества связан с кризисом европейских наук. Упадок коренится в приключениях духа. Чтобы понять это, нужно раскрыть телеологический смысл европейского человечества — то есть выяснить внутреннюю духовную цель европейской истории. При этом Европа трактуется Гуссерлем не как географическое, а как духовное понятие.

Духовная цель Европы, ведущая ее к идеальному образу жизни — бесконечная идея. Бесконечная идея рождается в Древней Греции, в ее философии, и Гуссерль считает, что ни в одной стране мира — ни в Индии, ни в Китае не было аналога. Философия Древней Греции открывает идею как духовное бытие, в корне отличное от эмпирических вещей, вечное, неизменное. Продукты науки надвременны, они не портятся и обладают непреходящей истинностью. Концепция идеи создает чисто теоретическую установку сознания, когда по отношению к практике производится «волевое эпохе». Философия создает новый, не существовавший ранее вид «практики» — критику культуры, человеческих ценностей и целей, чтобы силой универсального разума привести человечество к нормам истины во всех сферах жизни.

Однако, на путях истории европейский разум заблудился, слишком увлекшись внешним миром вещей, физических отношений, словом, объективностью. Он сделал это дважды. Первый раз — уже в Древней Греции, но великие философы — Сократ, Платон — воспрепятствовали развитию натурализма и объективизма. Второй раз разум заблудился в Новое время, предавшись изучению «объективной природы». Новое естествознание оказалось могильщиком философского разума. Галилей математизировал науку, превратил ее из сакральной дисциплины в технику счета, и из естествознания исчез всякий смысл того, что оно исследует. Дух оказался сведен к математизированной физике, которая игнорирует качества вещей и их смыслы! Современная наука теряет всякую связь с человеческой жизнью, с субъектом, а ведь именно в сознании субъекта коренится и сам «объективизм» как принцип познания. Кризис европейской культуры вытекает из этой утраты субъекта, из того, что наука занята только внешним, не понимая того, насколько «внешнее» зависит от «внутреннего». Попытка относиться к субъекту естественнонаучно не может увенчаться успехом. «Объективной науки» о духе быть не может! Дух самодостаточен и независим, к нему нельзя применять эмпирических мерок, поистине научно он может изучаться только как самодостаточный и независимый. Поэтому разум должен от наивной обращенности во-вне вернуться к самому себе. Надо начинать от собственного Я, понятого как производитель всех смыслов и значений. У европейского кризиса, считает Гуссерль, два выхода: либо ненависть к духу и варварство, либо возрождение в духе философии.

В творчестве позднего Гуссерля появляется еще одна тема, получившая впоследствии широкий резонанс в философии XX века. Это тема «жизненного мира». Если в ранних работах Гуссерля волнует исключительно область теории, логика и математика, то теперь он открывает сферу повседневности, единственно-реальный, опытно воспринимаемый мир, в центре которого находится сам субъект. Все здесь сопряжено с интересами субъекта, а теоретизировать можно только находясь «внутри него». Именно здесь коренятся смыслы, которыми потом занимается теория. Жизненный мир предан нам, он переживается как целое и имеет множество открытых горизонтов. Всякая очевидность восходит к очевидности жизненного мира.

Герменевтика - это искусство толкования текста (Бог Гермес - вестник богов).
Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф. Шлейкмахер (иногда относится к немецкой классической философии). Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован.

Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни (Шопенгауэр, Ницше). Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея (основоположника академической философии жизни).Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, т.е. если науки о природе объясняют окружающую действительность, но науки о духе ее истолковывают.

Философия познания Дельтея стала основой для герменевтики М. Хайдегерра.
Учеником Хайдегерра является основатель современной герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900-2002) философ долгожитель.

Ганс Георг Гадамер предполагал что в основе человеческого познания лежит пред-рассудок. Основное произведение Гаддамера - “Истина и метод”. В этой книге Гадамер утверждает, что понимание обусловлено исторически определенным контекстом. Этот исторический контекст представляет собой систему сложившихся стереотипов и предрассудков. Исследователь может уточнять, корректировать это пред-понимание, но не может полностью освободится от него.

“В действительности не история принадлежит нам, а мы принадлежим истрии.. Самосознание индивида есть только вспышка в замкнутой цепи исторической жизни, поэтому пред-рассудки влияют на человека в гараздо большей степени, чем его суждения составляя действительность его бытия”.

Гаддамер утверждал, что в современной философии центральное место получили проблемы языка. “Язык является хранящей и оберегающей силой”. Интерпретация связи с определенными языковыми конструкциями. Кроме Гадамера современной герменевтику развивал Поль Риккер (французский философ 20 века) - интерпретация субъекта и проблема идентичности.

Герменевтика (греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теори истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".

В настоящее время герменевтика - одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории.

Одним из ведущих представителей современной герменевтики является Гадамер.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

82301. Причины гололда 1931-1932 годов и его последствия. Письмо «пятерых» 30.48 KB
  В ходе проведения политики раскулачивания более 60 тысяч хозяйств были объявлены байскими и их имущество подлежало конфискации; более 40 тысяч было раскулачено а остальные скрылись бросив свое имущество. В 1929 году привлечено к ответственности 56 498 крестьян из них более 34 тысячи были осуждены. Тургайские перегибщики объявили лозунг Перегибов не допускать – парнокопытных не оставлять здесь из миллионного поголовья...
82302. Декабрьские события 1986 г. причины и следствия 28.12 KB
  Однако в дальнейшем оказалось, что руководство республики не способно реагировать даже на поверхностные изменения в политике, и поэтому ЦК КПСС принял решение сменить Д.А. Кунаева на кадровика новой волны Г.В. Колбина. Результатом этого стали декабрьские 1986 года события в Алма-Ате.
82303. Курс на индустриализацию и ее особенности в Казахстане 33.01 KB
  В экономике Казахстана преобладало сельское хозяйство на которое приходилось 844 всей валовой продукции 90 населения проживало в сельской местности. В начале индустриализации Казахстана основное внимание было сосредоточено на комплексном восстановлении наиболее крупных и важных для того времени объектов тяжелой промышленности. В 19261939 годах население Казахстана увеличилось на 1 1335 тысяч человек появились новые города возросла численность городского населения в 24 раза. В годы индустриализации практиковалось шефство над...
82304. Процесс демократизации в Казахстане. Образование партий и движений в 80-е-90-е годы 31.19 KB
  Существовавшая ранее советская система государственного управления была полностью демонтирована коммунистическая партия перестала быть монополистом на политическом поле страны. Именно в это время начала оформляться Социальнодемократическая партия и Гражданское демократическое движение Азат. Сама Компартия к этому времени перестала быть единой. Это были партии Народный Конгресс Казахстана и Социалистическая партия Казахстана.
82305. Насильственная коллективизация сельского хозяйства и ее последствия в Казахстане 29.74 KB
  Советское правительство решило изыскать средства для индустриализации путем перекачки их из сельского хозяйства в промышленность. Советское правительство решило изыскать средства для индустриализации путем перекачки их из сельского хозяйства в промышленность. С позиции Голощекина Казахстан являлся в первую очередь аграрным регионом поэтому первоочередная задача состояла в развитии сельского хозяйства и мелкой обрабатывающей промышленности но никак не крупной.
82306. Провозглашение Независимости Республики Казахстан. Государственные символы РК 29.88 KB
  Принятие 16 декабря 1991 года Конституционного Закона РК стало Днем независимости Казахстана и обретение республикой самостоятельности. Большинство жителей Казахстана поддержало кандидатуру Н. определил Казахстан как независимое правовое демократическое государство.
82307. Политические процессы в Казахстане в 30-е годы ХХ века 29.98 KB
  Были репрессированы и физически уничтожены основатели казахской литературы – С. Подверглись репрессиям основатель казахской лингвистики А. Жубанов основатель казахской исторической школы С. представителей казахской национальной интеллигенции.
82308. Культурное строительство Казахстана в конце 80-х – нач. 90-х годов 31.27 KB
  Образование в Казахстане в 80-90-е гг. ХХ века формировалось в основном на принципах, заложенных в 30-е годы: общественный характер, бесплатность, плановость. Достижениями являлись: высокий уровень грамотности: по итогам переписи...
82309. Культурное строительство в 20-30-ые ХХ века 34.57 KB
  Момышулы Лауреатом Государственной премии СССР в 1949 году стал казахский писатель М. Казахский государственный оркестр имени Курмангазы создан в 1934 году руководителем его стал А. В январе 1926 года в Кызылорде открылся первый в республике национальный казахский театр который возглавил Ж.