36597

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ

Конспект

Логика и философия

Мировоззрение человека и философия.Мировоззрение человека: его сущность структура и исторические формы. Бытие и материя – основа раскрытия сущности мира и человека. Философское понимание человека.

Украинкский

2013-09-23

899 KB

289 чел.

 

   

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ

для студентов высших учебных заведений

Уважаемые студенты!

В данном конспекте лекций находятся, в основном, все материалы, которые помогут Вам успешно овладеть темами курса философии, грамотно выполнить работу по заполнению рабочей тетради и подготовиться к модульному контролю. Конспект лекций и глоссарий к нему облегчат Вам эвристическую работу над курсом философии. Весь материал целенаправленно ориентирован на формирование философского мировоззрения высокоинтеллектуального специалиста и на приобретение им в будущем качества интеллигентности.

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Введение

Содержательный модуль 1. История философии

Лекция №1.Мировоззрение человека и философия. Место философии в системе культуры.

1.Мировоззрение человека: его сущность, структура и исторические формы.

2.Предмет и объект философия. Основной вопрос философии.

3.Место философии в системе культуры. Философия и фармация. 

Лекция №2. Философия Древнего Востока

1.Общая характеристика философии стран Древнего Востока

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

Лекция №3. Философия античности

1.Исторические условия возникновения античной философии

2.Философия ранней классики

3.Классический этап в развитии греческой философии

4.Философия поздней античности

Лекция №4. Средневековая философия

1.Исторические условия возникновения философии в эпоху феодализма и ее особенности

2.Апологетика и патристика, их характеристика

3.Средневековая схоластика и мистика

4.Исламская философия средних веков

Лекция №5.Философия эпохи Возрождения 

1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

2.Гуманизм эпохи Возрождения

3.Развития науки и философии в эпоху Возрождения

4.Социальные утопии эпохи Ренессанса

Лекция №6. Философия эпохи Нового времени и эпохи Просвещения

1.Исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени

2.Проблема метода научного познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта

3.Философские взгляды Б. Спинозы и Г. Лейбницы.

4.Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д.Юма 

5.Характерные особенности философии эпохи Просвещения 18 века

Лекция №7. Классическая немецкая философия

1. Исторические условия возникновения и характерные особенности классической немецкой философии конца 18 - первой половины 19 веков

2. И. Кант – родоначальник классической немецкой философии

3. Субъективный идеализм И. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга

4. Философские взгляды Г. Гегеля: противоречие между системой и методом

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Лекция №8. Философия марксизма

1.Исторические условия и естественнонаучные предпосылки возникновения философии марксизма

2. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения

3. Исторический материализм как составная часть философии марксизма

4. Развитие В. И. Лениным философии марксизма в начале 20 века

Лекция № 9. Философская мысль в Украине

1.Философская мысль времен Киевской Руси

2.Философия Возрождения и Просвещения в Украине

3.Формирование и развитие украинского романтизма 

4.Философская мысль Украины во второй половине 19 - 20 ст.

Лекция №10. Современная постклассическая философия

1.Общая характеристика современной философской парадигмы

2.Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

3.Позитивистская тенденция в современной западной философии

4.Современная религиозная философия  

Содержательный модуль 2: Онтология, гносеология, социальная философия и аксиология.

Лекция 11. Бытие и материя – основа раскрытия сущности мира и человека.

1. Понятие бытия в философии. Основные формы бытия.

2. Материя, и ее свойства.

3. Философское понимание движения. Многообразие форм движения материи и их взаимосвязь. Пространство и время как формы существования материи

Лекция 12. Сознание как отражение и деятельность.

1. Проблема сознания в истории философии.

2. Отражение как всеобщее свойство материи. Эволюция форм отражения.

3.Ообщественно - историческая сущность сознания. Биологические предпосылки и социальные условия возникновения сознания.

Лекция 13. Познаваемость мира как философская проблема.

1. Эволюция представлений о познаваемости мира в истории  философии. Теория познания диалектического материализма как теория отражения.

2. Чувственное и логическое познание и их формы.

3. Истина как процесс. Диалектика абсолютной и относительной

истины.

Лекция 14. Диалектика и ее альтернативы

1. Диалектика и метафизика и их исторические формы.

2. Диалектика как система принципов, законов и категорий.

Лекция 15. Философское понимание человека. 

1. Проблема сущности человека в истории философии.

2. Философия о происхождении человека и о его природе.

Лекция 16.  Функционирование и развитие общества.

1. Общество как развивающаяся система.

2. Способ производства материальных благ и его структура

Лекция 17. Культура и ценности.

1. Философия культуры. Культура и цивилизация.

2. Ценности и их роль в жизни общества и человека.

СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ МОДУЛЬ 1. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

История философии – это история становления философии как единой системы знаний или философии как науки.

Задачи истории философии – дать представление о логике развития мировой философии, о проблемах, которые ставились и по-разному решались;

- дать представление о своеобразии культур разных народов на каждом этапе развития истории.

Этапы развития истории философии следующие:

- философия Древнего мира (7-6 вв. до н.э. – 6 в. н.э.)

- средневековая философия (5-15 вв.)

- философия Возрождения (15-16 вв.)

- философия Нового времени (17-19 вв.)

- современная философия (20-21 вв.).

Дадим им краткую характеристику.

Как известно, существовало 3 центра возникновения философии: Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция и Рим. Если учения Индии и Китая – это философия Древнего Востока, то учения Греции и Рима – это античная философия. Почему это так? Да потому, что учения Индии и Китая имеют свою иную логику.

Лекция №1.МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ФИЛОСОФИЯ. МЕСТО ФИЛОСОФИИ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

План

1.Мировоззрение человека: его сущность, структура и исторические формы.

2.Предмет и объект философия. Основной вопрос философии.

3.Место философии в системе культуры. Философия и фармация.

1. Мировоззрение человека: его сущность, структура и исторические формы

Человек самое совершенное существо в мире. Он постоянно вопрошает, ставя самые разные вопросы: Что такое Вселенная? Что такое звезда? Что такое любовь? Этих вопросов множество. В процессе поиска ответов на них человек приобретает знания, опыт, начинает размышлять о мироустройстве, о месте человека в нем, о судьбах человечества, о жизни, о смерти. Все это приводит к формированию у него мировоззрения.

Мировоззрение – это система обобщенных взглядов, представлений, оценок, которые обеспечивают целостное видение мира и места в нем человека. Термин «мировоззрение» был введен немецким философом И.Кантом и буквально означал – атрибут человеческого сознания. Поэтому мировоззрение – это не просто обобщенное представление о мире, а форма самосознания человека.

Так как для человека весь мир оказывается разделенный на две части: на мое собственное «Я» и «не Я», т.е. мир, который включает природу, общество, культуру и отношение между людьми, то вопрос об отношении человека к миру и является основным вопросом мировоззрения.

Основной вопрос мировоззрения указывает, что само мировоззрение – это сложное духовное явление, которое состоит из таких элементов как:

- знания – это основа мировоззрения. К мировоззрению относятся не все знания, а жизненно важные для человека, которые раскрывают сущность отношений между человеком и миром;

- убеждения это твердая система взглядов, которая установилась в сознании человека. Убеждения могут меняться и причиной этого есть новые знания, которые уточняются и дополняются постоянно;

- ценности – это позитивное или негативное отношение к явлениям окружающего мира. Они воплощают в себе особое отношение людей ко всему окружающему в соответствии с их потребностями и интересами;

- идеалы  это воображаемый образец совершенства, к которому следует стремиться как к конечной цели. Особенность идеалов – опережать отображение действительности;

- вера - это форма и способ восприятия социальной информации, ценностей, идеалов общественной жизни, которые не задаются практическим опытом, а принимаются как очевидные факты. Однако вера находится во взаимосвязи с сомнением. Сомнение – это обязательный момент осмысленной позиции любого мыслящего человека. Присутствие сомнения в мировоззрении отдельного человека находит выражение в позициях: догматизма – безоговорочное принятие той или иной точки зрения, системы ориентаций или скептицизма – неверие ни во что, непринятие любой точки зрения;

- жизненные нормы – это образцы, стандарты деятельности, сложившиеся исторически, как определенные правила поведения.

Мировоззрение имеет свою структуру, в основе которой находятся свойственные человеку физиолого-психологические механизмы и средства познания мира, а именно: ум, чувства, воля и т.д. Отсюда в структуре мировоззрения выделяют:

- мироощущение – это эмоционально-психологический уровень мировоззрения. Это удивление, страх, восхищение, одиночество, горе, отчаяние;

- мировосприятие – это деятельный уровень мировоззрения, к которому относится опыт формирования познавательных представлений о мире;

- миропонимание – это познавательно-интеллектуальный уровень; это система общих понятий, суждений и умозаключений о мире в целом и месте человека в нем. Миропонимание может быть: 1) обыденным, т. е. житейским, когда основывается на чувственном опыте, традициях, вере; 2) теоретическим, которое опирается на знание законов, научные теории и принципы. Теоретическое мировоззрение – это высший этап развития мировоззрения. Очевидно, что овладение им является главной задачей всего процесса становления и совершенствования человека.

Следовательно, мировоззрение – это интегральная целостность знания и ценностей, ума и интуиции, интеллекта и действия, критического сомнения и сознательной убежденности. Отсюда, мировоззрение выполняет такие функции (т.е. работу): 1) познавательно-ориентировочную (которая обеспечивается мировоззренческими знаниями и оценками); 2) социально-практическую (которая базируется на мировоззренческих убеждениях и принципах деятельности).

Мировоззрение имеет исторический характер. Что это значит? Это значит, что мировоззрение человека, общества постоянно изменяется. Например, в разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем:

1) космоцентризм в эпоху античности, где в центре изучения стояла природа и эллинские мудрецы 7-6 веков до н.э. стремились распознать единую сущность всего окружающего;

2) теоцентризм, характерный для средних веков 5-15 века, где все основные понятия средневекового мышления были соотнесены с Богом;

3) антропоцентризм, характерный для эпохи Возрождения 14-16 веков, где человек ощутил и осознал себя центром Вселенной. Такое понимание мировоззрения порождает необходимость выделить не только его исторические типы, но и исторические формы.

Историческими формами мировоззрения, которые формировались на протяжении всей истории человечества, есть мифологическое, религиозное и философское. Рассмотрим их.

Мифологическое мировоззрение – это универсальная форма мировоззрения, которая характерна для всего первобытного общества. Её уникальность в том, что первым мировоззрением всех этносов была мифология. Мифология в переводе с греческого языка обозначает: mifoscказание и logos учение. Мифология пыталась объяснить мир через перенесение на него свойств и качеств, которыми характеризовался сам человек, а также отношения между людьми.

Миф как первая форма мировоззрения объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, ранних форм искусства. Миф – это нерасчлененная форма знания, что называется синкретизмом. Для мифологического мировоззрения присущи следующие особенности:

1)слияние мыслей и действий;

2)личное «я» и мир были слиты воедино;

3)отсутствие различий между объектом и субъектом деятельности;

4)антропоморфизм – перенос на природу свойств человека;

5)образность (мир воспринимался в образах, а не в понятиях);

6)главным было обоснование связи индивида с родом.

Мифологическое мировоззрение запечатлено в сказках, легендах, что характерно для всех народов без исключения, ибо все они прошли уникальную первобытную стадию своего развития общества. С развитием и усложнением форм жизни мифология перестает удовлетворять человека и возникает потребность в новом мировоззрении. Этим мировоззрением была религия.

Религиозное мировоззрение – это совокупность представлений, верований, убеждений, которые основанные на сверхъестественном. Сверхъестественное – это то, что не подчиняется законам мироздания. Сущностью религиозного мировоззрения – есть удвоения мира: на мир реальный, в котором живет человек и сверхъестественный, который человек воспринимает на веру. Способом существования религиозного мировоззрения является вера. Внешней формой проявления веры служит культ. Выделяются некоторые особенности религиозного мировоззрения:

1)это форма иррационального освоения мира, т.е. то, что лежит за пределами разума (эмоции, воля, чувства);

2)оно направлено на внутренний мир человека, к его надеждам и тревогам, к поиску символа веры;

3)существует в обыденной жизненно-повседневной форме;

4)направлено на достижения единства человека и Бога.

Возникает религиозное мировоззрение в эпоху разделения труда. Со временем оно становится мировоззрением прошлого, выражением бессилия человека перед природными и социальными стихийными силами, отрыва индивида от действительности. На смену ему приходит философское мировоззрение.

Философское мировоззрение – это высшая форма мировоззрения. Оно начинается там и тогда, где и когда человек пытается познать мир и выяснить свое место в этом мире. Термин «философия» в 6 в. до н.э. ввел знаменитый математик и мыслитель Пифагор: «Жизнь подобна игрищам: Иные приходят состязаться, иные – торговать, а самые счастливые - смотреть». Этот термин имеет греческое происхождение и буквально означает «любовь к мудрости» или «служанка мудрости», «рабыня софии», а в древней Руси ее называли просто «любомудрие». Термин философия в европейской культуре было закреплено Платоном, который считал, что философы – это люди, которые открывают тайны природы, человеческой жизни, учат действовать и жить в согласии с природой и требованиями самой жизни. Таким образом, философия является особым видом знания, а именно «софийным» знанием, которое понимается как мудрость. Особенностью философского мировоззрения есть то, что:

1)ему присуща не чувственно-образная, как в мифологии и религии, а абстрактно-понятийная форма освоения мира;

2)это теоретическая форма мировоззрения;

3)религия и мифология совпадают с соответствующим мировоззрением, а философия составляет ядро научного мировосприятия;

4)философия в осмыслении мира опирается на научные знания;

5)философия стремится поставить и решить абсолютные проблемы человеческого бытия;

6)философия исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, моральное, эстетическое отношение человека к миру.

Как видим, философское мировоззрение – это теоретически сформулированное мировоззрение и основные мировоззренческие проблемы оно пытается решить посредством мышления.

Таким образом, формирование и развитие мировоззрения – исторически преемственный процесс. Все исторические формы мировоззрения диалектически тождественны: религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и формируется вместе с ним, поскольку его основой выступает мифология; философское мировоззрение исторически возникает на основе мифологического и религиозного и вместе с ними, так как отвечает на те же вопросы, которые поставлены мифами и религией. Не случайно, поэтому-то обстоятельство, что для духовной жизни различных периодов человеческой истории в определенной степени характерны все типы мировоззрения при обладании одного из них. В то же время направленность совершенствования мировоззрения однозначна: от мифологического через религиозное к философскому. В культуре дикости (первобытное общество) нет еще ни религиозного, ни философского, а в культуре варварства – философского.

2. Предмет и объект философия. Основной вопрос философии

Прерогативой философского мировоззрения является философия. Философия – это учение об общих принципах бытия и сознания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Как любая наука, она имеет свои атрибуты, а именно:

І.Объект философии. Объект любой науки – это та часть объективной действительности, на изучение которой направлены действия познающего субъекта (носителя познания). Объектом философии является вся объективная действительность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека.

Другими словами, объектом философских размышлений есть природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях.

ІІ.Предмет философии. Предмет любой науки – это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества, человеческого мышления, разработанные на основе объекта ее исследования.

ІІІ.Основной вопрос философии. В связи с тем, что весь мир человек делит на две группы: 1) материальный (бытие) и 2) идеальный (сознание), то возникает вопрос: Что является первичным – бытие или сознание? Этот вопрос о соотношении материального и идеального называется основным вопросом философии, ибо:

1) в мире, кроме материального и идеального ничего не существует;

2) от решения его, что считать первичным, зависит решение всех остальных вопросов.

Основной вопрос философии имеет две стороны. Первая сторона выражена в вопросе – что является первичным, а что – вторичным, производным – дух или природа, сознание или материя? В зависимости от ответа на этот вопрос возникли три философских направления:

1)материализм – это одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия и рассматривает сознание, как вторичное, т.е. свойство материи;

2)идеализм – это философское учение, которое утверждает, что сознание, мышление первично, а материя, природа – вторично, производно, зависимо. В зависимости от того, что идеалисты считают основой окружающего мира, они являются либо субъективными, либо объективными. Субъективные идеалисты считают такой основой свое собственное сознание. Объективные идеалисты – сознание некого объекта – Мировой дух, Мировую душу, Абсолют (Бог).

И материализм, и идеализм являются разновидностями монизма. Монизм – это способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала единой основы всего существующего.

3)дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – материального и идеального.

Вторая сторона основного вопроса философии выражена вопросом: «Познаваем ли окружающий мир?» При ответе на этот вопрос возникло три философских направления:

1)агностицизм (греч. а – отрицание, gnosis - знание) – это философское учение, которое отрицает принципиальную возможность познаваемости объективного мира (это, как правило, представители субъективного идеализма);

2)скептицизм – это направление в философии, которое ставит под сомнение возможность принципиальной познаваемости мира;

3)оптимизм – философское учение провозглашает принципиальную возможность познания сущности всех явлений и процессов объективного мира.

ІV. Категории философии. Философия как наука располагает набором базовых понятий или категорий. Поскольку мир человека состоит из таких вещей, свойств, отношений, которые во многом равны друг другу, постольку категории философии выражают общность составляющих мира человека и создают предпосылку для общения людей. Основными категориями философии являются: бытие, материя, природа, общество, человек, движение, закон, вещь.

V. Структура философии. Философия как наука имеет свое строение или структуру. Её структурными элементами являются философские учения, которые рассматривают одну из сторон материального и идеального мира. Отсюда она включает в себя: онтологию – учение о бытие; гносеологию или эпистемологию – теорию познания; аксиологию – учение о ценностях; праксиологию – учение об общественной практике; социальную философию – учение об обществе, философскую антропологию – учение о человеке.

. Методы философии. Метод в переводе с греческого языка означает путь. В философии известны такие пути, методы познания окружающего мира:

1)диалектика - метод, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей;

2)метафизика – метод противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются, обособлено, статично (игнорируется изменения, самодвижение, саморазвитие), однозначно (поиск абсолютной истины, не уделяется внимание противоречиям);

3)догматизм – восприятие мира через призму догм – принятых убеждений;

4)эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций;

5)софистика – метод, основанный на выведении ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылки;

6)герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов.

Таким образом, философияэто теоретически разработанное  мировоззрение, система общих категорий, теоретических взглядов на мир, место в нем человека, осознание различных форм отношений человека к миру.

3.Место философии в системе культуры. Философия и фармация.

Чтобы показать общественную значимость философии, ее место в системе культуры, необходимо рассмотреть функции философии. Функция в переводе с латыни означает выполнение. Под функцией понимается определенная обязанность, деятельность. Функции философии – это отношение философии к другим отраслям человеческого знания и сферам жизни, на которые она осуществляет свое влияние. Обычно выделяют следующие основные функции философии:

Мировоззренческая функция, состоящая в образовании основы научной картины мира. Она расширяет и систематизирует знание людей о мире, человеке, обществе, помогает понять мир, как целостную сложную систему.

Фундаментальная функция. Она раскрывает и формирует наиболее общие понятия, закономерности и принципы реального мира, которые применяются в различных сферах научного знания и в практике человека.

Методологическая функция, заключается в направляющем воздействии на науки. Она дает общие принципы и нормы познавательной деятельности.

Теоретико-познавательная функция. Это функция приращения нового знания.

Логическая функция, связанная с тем, что в любом мыслительном процессе неизбежно используются понятия философии.

Гуманистическая функция, связанная с предельно внимательным отношением к человеку.

Аксиологическая функция, связанная с ориентацией философии на определенные ценности.

Интегративная функция заключается в объединении практического, познавательного и ценностного опыта жизни людей.

Критическая функция. Формирование нового мировоззрения сопровождается критикой всяких суеверий, ошибок, которые возникают на этом пути.

Регулятивная функция. Это влияние на взаимосогласование конкретных действий и направлений жизнедеятельности человека.

Прогностическая функция. Философия содействует формированию наиболее общих представлений и знаний о формах и направлениях развития, а также будущем состоянии объектов и процессов реального мира.

Воспитательная функция. Философия стремится к формированию мировоззренческих и морально-этических принципов и норм жизни человека.

Все перечисленные функции имеют как индивидуально-личное, так и общественное значение. Они взаимосвязаны и дополняют друг друга.

Как видим, философия является сложным и многомерным явлением. Поэтому необходимо учитывать всю систему связей, в которой она проявляет себя в духовной сфере жизни общества. Духовная сфера общества – это сфера общественного сознания. Общественное сознание – это совокупность идей, взглядов, теорий, чувств, накопленных человечеством в процессе отражения природы и человеческой истории. Общественное сознание отражает объективную действительность в различных формах: наука, религия, политика, философия и т.д. В силу этого возникает научное сознание, религиозное, политическое, философское.

К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры. Поэтому воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всей культуре, называется критически-рефлексивным (оценивающим).

Особая связь сложилась между философией и фармацией, как частью медицины, ибо философия освобождает душу от страстей, как свидетельствовал Демокрит, а врач и фармацевт исцеляют болезни тела. Как свидетельствует история многие и медики, и фармацевты были философами. Медицина и фармация, которые всегда развивались рядом, давали философам массу опытного материала, результатов наблюдений, ставили перед философией новые проблемы. В свою очередь философия пыталась осмыслить по отношению к медицине и фармации ее открытия (клонирование, трансплантация, медицинский и фармацевтический эксперименты).

Современная философия и фармация имеют много общего:

- в центре внимания их находится человек;

- они осмысливают одни и те же проблемы: бытие, жизнь, смерть;

- в изучении человека опираются на общие ценности и ценностные ориентации;

- общее исследование проблем, которые связанные с возникновением ноу-хау в фармации и т.д.

Сближение философии и фармации будет всегда, ибо в фармацевтической деятельности появляется много новых проблем, которые нуждаются в философском осмыслении.

Как видим, философия в целом выступает мировоззренческой и методологической основой теоретической и практической деятельности людей. Успех любого вида деятельности обусловлен умением применять богатейший арсенал философии (теоретический, методологический) при принятии и реализации решений.

Лекция №2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

План

1.Общая характеристика философии стран Древнего Востока.

2.Философия Древней Индии.

3.Философия Древнего Китая.

1. Общая характеристика философии стран Древнего Востока

В конце 2-го – начале 1-го тысячелетия до н.э. в древней Индии и Китае появилась философия как мировоззренческая система взглядов. Причиной этого явления было то, что именно в этот период в силу усовершенствования способа производства происходит общественное разделение труда, появляются классы, возникает государство. На смену жрецам приходят мудрецы-философы, которые занимаются толкованием воли Неба, пытаются объяснить сущность природы и человека, раскрыть их взаимосвязь и взаимодействие, определить место человека в мире и обществе, его отношения к власти, закону и т.д.

На формирование и развитие первых философских направлений повлияло и распространение традиционных религиозно-мифологических представлений. Это проявилось в мировоззрении восточных государств, где стала преобладать религиозно-этическая проблематика, вместо научно-теоретической.

Специфическое понимание картины мира также указывает на своеобразие философии Древнего Востока. Природа здесь рассматривается не как предмет теоретизирования, а как объект религиозно-морального анализа. Учение о мире является продолжением этического учения о человеке. Философы пытаются отыскать в бытии не причинно-следственные связи, а всемирный моральный миропорядок (индийская карма), который определяет жизненный путь и судьбу человека.

Философия Древнего Востока плюралистична. В ней наблюдаются разные школы и направления, как материалистического, так и идеалистического характера.

2.Философия Древней Индии

Зародыши философского мышления в Индии относятся к давним временам (2500 – 2000 гг. до н. э.). Содержание этого мышления отражают Веды, Брахманы и Упанишады. Веды – древние памятники индийской литературы, написанные стихами и прозой. В состав Вед входят «салихиты» - 4 сборника стихотворных гимнов, молитв, заклинаний. Брахманы – это своеобразный комментарий к текстам Вед, в которых особое внимание уделяется разъяснению смысла древних ритуалов. Упанишады – заключительный этап в развитии Вед. Это общее название разных по своему характеру и размерам трактатов религиозно-философского плана.

Принципы, заложенные в Ведах, Брахманах, Упанишадах, стали основой таких мировоззренческих систем, как: 1) брахманизма; 2) бхагаватизма; 3) буддизма; 4) джайнизма. При этом следует подчеркнуть, что буддизм и джайнизм официально не признали высокого авторитета Вед, но, все-таки, как свидетельствует история, они на них опирались, логично исходили из них.

Брихаспати, Вардхамани, Готами, Будда, Канада, Капиле, Патанджали, Джаймини и Бадарайани считаются основателями этих мировоззренческих систем. Они оставили после себя Сутры (священное короткое руководство к обычному праву, законодательству, ритуалу пожертвования, домашней жизни и общественных обязанностей), в которых изложена суть этих учений. И до нашего времени Сутры есть предметом комментариев, дополнений и обновлений соответственно к потребностям исторических условий.

Характерной особенностью древнеиндийского мировоззрения есть то, что в нем прослеживается органичный процесс перехода от мифологическо-религиозного мировоззрения к философии.

Анализ первых, собственно философских, систем даршан (даршан – это наиболее распространенный термин древнеиндийской философии, адекватный термину древнегреческому «философия»), можно представить через такие школы, как йога, санкхья, миманса, веданта, вайшешика, ньяя, чарвака-локаята. Эти школы неоднородны. Неоднородность определяется через отношение к Ведам. Те даршаны, которые признают авторитет Вед: йога, санкхья, миманса, веданта, вайшешика, ньяя, называются астика. А те, которые не принимают авторитет Вед, называются настика: чарвака-локаята.

Философские идеи школы йога (что переводится как соединение, сосредоточение-медитация, выражающее путь или способ практического соединение человека с богом) исходят из своеобразного выяснения вопроса о сущности отношения души и тела, духовного и телесного. Сущность этого отношения в беспрерывном самосовершенствовании души и тела путем самоуглубления человека в свой внутренний мир, что реализуется через непосредственное видение и переживание. Это учение искало способы «укрощение мысли», т.е. способы абстрагирования (предотвращения) мыслей от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли на самой себе. Этой цели служат разные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.д.

Мировоззрение санкхьи – буквально означает число, расчет - базируется на представлении, что в мире существует два самостоятельных начала: пракрита (субстратная первопричина) и пуруша («Я», дух, сознание). В философском плане пракрити можно понимать как первопричина мира объектов. Пуруша пассивна, но наделена сознанием, что становится его сущностью. Санкхья считает, что мир возник благодаря влиянию пурушу на пракрити. Санкхья как философская школа имеет свою систему категорий. Эти категории есть начало существования (например, зрение, слух, разум, душа, дух и т.д.).

Особенностью древнеиндийской школы миманса - буквально размышление - есть то, что она признает реальность окружающего мира и отрицает роль Бога в сотворении этого мира. Миманса, отрицает идею нереальности, или иллюзорности мира, мгновенности его существования, пустоты или идеальности его. Миманса считает, что мир в целом вечный и неизменный, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать, гибнуть. Признавая мир многообразным, миманса сводит его к нескольким категориям, в, частности, к такой, как субстанция. Субстанция, в понимании мимансы, - это основа всех качеств, которые существуют в 9 модификациях: земля, вода, воздух, огонь, эфир, душа (Атман), разум, время и пространство.

В вопросе познания миманса стоит на позициях сенсуализма. Особое внимание обращает учение мимансы на связь языка и мышления, слова и его значения. Миманса различает вечные, неизменные звуковые субстраты, слова и их конкретные фонетические выражения, которые способны изменяться под влиянием людей.

Древнеиндийская философская школа веданта – буквально означает конец Вед – ярко представляет объективно-идеалистическую систему. Веданта берет свое начало в учениях Упанишад. Основой веданты есть обоснования существования Брахмана (Бога), который есть конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия, сознания и рая. Реальный мир – это сам Брахман в своем эмпирическом проявлении. В более позднем своем проявлении веданта признает за телом и душой реальность их существования.

Философская школа Древней Индии вайшешика буквально особенность – характеризуется, прежде всего, тем, что она наиболее тесно связана с естественнонаучными представлениями об обществе. Школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии: 1) понимание мира как объединение физических элементов – земли, воды, света, воздуха и т.д.; 2) представление, что все предметы и явления действительности (включительно с сознанием и мышлением) есть продуктом первичных атомов – ану. Все объекты физического мира возникают из этих атомов. Сами ану вечны, несотворимы и неуничтожимы, но объекты, которые возникли из них, преходящи, изменчивы, непостоянны. Ану отличаются друг от друга не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой. Из соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение есть всегда результатом постоянного соединения и разъединения атомов.

По учению вайшешика, все существующее обнимает 7 категорий: субстанция, качество, действие, общее, особенное, присущее, небытие. Основной категорией есть субстанция, которая выясняет сущность вещи. Теория познания данной школы строится на базе идей, где предметом познания есть объективно существующий мир. Он познается через восприятие, вывод, память, интуицию.

Оригинальность философской школы ньяя – буквально правило, рассуждение, логика - заключается в том, что она есть вершиной древнеиндийской логики и теории познания. Логика ньяя возникла в процессе обобщения приемов и методов публичных философских выступлений, которые широко практиковались в Древней Индии. Что касается теории познания ньяя, то она выходит из принципа: знание отвечает объективной действительности, которая существует независимо от субъекта познания. Ньяя считает, что существует 4 источника познания: 1) чувственное восприятие; 2) логический вывод; 3) сравнение; 4) словесное засвидетельствование авторитетов.

Среди философских школ Древней Индии исключительное место занимает чарвака-локаята – буквально означает «чар» - 4 , «вак» - слово, «лока» - мир, - которая относилась к настике, т.е. та, которая не признавала авторитета Вед, не верила в жизнь после смерти, отрицала существование Бога, оригинально определяла начало бытия и сущность процесса познания. Мир состоит из 4-х элементов: вода, огонь, воздух, земля. Из этих материальных частиц состоит и человек. Решая вечную философскую проблему – смысл человеческого бытия – чарвака-локаята усматривает смысл человеческого существования в счастье. А счастье понимали как наслаждение, что добывается через деятельность человека, человек сам должен это счастье сотворить.

Также следует отметить, что общей особенностью древнеиндийской философии есть то, что представление о человеке опирается на принцип этики страданий и счастья. Путь избавления от страдания – в правильном образе жизни. Это особенно наглядно прослеживается в джайнизме и буддизме.

Джайнизм важнейшей своей проблемой считал проблему личности. Исходным положением этого является следующее:

  1.  признание двойственности природы личности: материальной и духовной.
  2.  их соединение при помощи кармы ведет к возникновению индивида.
  3.  в каждом человеке происходит борьба доброй и злой кармы.
  4.  индивид способен освободиться от злой кармы, а затем может вырваться из колеса сансары.

Главным для избавления от сансары являются суровая ахинса (непричинение зла живому) и аскетический образ жизни. Для того чтобы душа могла перейти в совершенное состояние, необходимо отказаться от всякой собственности, даже от одежды, и не делать ничего такого, что могло бы привести к гибели живого существа (например, пахать землю, ходить по ней осторожно и т.д.). Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой 3 драгоценности (триратна). В ней говориться о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Добропорядочность достигается путем ненасилия, милосердием, правдивостью, неприсвоением чужого добра, честностью.

Нельзя в этом контексте не отметить и буддизм (вспомните его основные положения, которые Вы учили по религиоведению. Это тема № 5).

Важной особенностью древнеиндийской философии есть ее связь с медициной и фармацией. Аюрведа – главное произведение индийской медицины. Философские идеи, которые изложены там, оказывают существенное влияние и на современную медицину и фармацию. Сегодня сторонников Аюрведы насчитывается более 2-х тысяч. Аюрведа – это наука о жизни (аюс – жизнь, веда - знание), которая была создана 3 тысячи лет тому назад.

Главные принципы этой медицины основывались на Ведах. Аюрведа – это не просто наука о сохранении здоровья и жизни, а знание, основанное на мудрости Вед. Если тело человека есть проявление священной энергии Пракрити, то сознание – Пуруши. Основная роль здесь принадлежит сознанию. Освобождение от болезни зависит от того, может ли человек войти в контакт со своим сознанием, или нет. Для этого необходимо установить равновесие 3-х доший, которые составляют тело человека – Ваты (ветер), Питты (желчь), Капхи (слизь). Эти доши являются основой восточной медицины.

Таким образом, рассматривая философию Древней Индии, мы можем отметить, что главной особенностью ее есть то, что она сформулировала идею единства души и тела, духовного и телесного, сознания и материи, активно-деятельной сущности и человека, и мира.

3.Философия Древнего Китая

Среди народов, которые стояли у истоков человеческой цивилизации, значительное место занимает и китайский народ. Становление философской мысли в Древнем Китае отмечается уже в 7 в. до н.э. Об этом свидетельствуют древнекитайские трактаты: «И-цзин» («Книга перемен»), «Ши-цзин» («Книга песен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и т.д. В этих книгах просматриваются такие философские проблемы: о единстве и разнообразии мира; о действии противоположных сил в единой субстанции; о природной закономерности; о природности человеческой души и сознания. В мифах и первых книгах выделяются 5 первоначал мира – вода, огонь, дерево, металл и земля (именно они стали основой и всей древнекитайской медицины). В человеческом организме каждый орган соответствует определенному первоначалу. При этом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок – земле, легкие и толстая кишка – металлу, почка и мочевой пузырь – воде. Лечение, а значит и удел фармации, заключается в том, чтобы оказать влияние на связи первоначал.

Особенное место в китайской философии занимает учение даосизма, основателем которого был Лао-Цзы (6 в. до н.э.). Центральной проблемой философии Лао-Цзы есть вопрос «дао». «Дао», по Лао-Цзы, - это одновременно и всеобщий путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник и первооснова. Рядом с категорией «дао» значительное место занимает категория «де». Если «дао» - это всеобщий путь, которому подчинены все вещи, то «де» - это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей.

Разрабатывая категории «дао» и «де», Лао-Цзы впервые в философии выдвинул проблему единства сущности и качества и их отличия. Задача познания Лао-Цзы усматривается в сведении разнообразных вещей к их всеобщему единству, что спрятано в «дао». Философские взгляды Лао-Цзы содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывает на изменение вещей, на их внутреннюю противоречивость.

Главным требованием «дао» по отношению к человеку является «у вей» (принцип «надеяния») – это созерцательное отношение к действительности, или поступки, действия, совершаемые в соответствии с природой. «Надеяние» - это не отказ от действия, а это большая работа человека над собой, конечной целью, которой является достижения гармонии человека и космоса. Это требование не только предъявляется к индивиду, но и к обществу, и к познанию.

Кроме этого, «дао» обозначает вечный процесс превращений, т.е. здесь прослеживается своеобразная наивная диалектика. В мире все связано диалектически: добро рождает зло, легкое – тяжелое, бытие – небытие. Мудрость человека состоит в умеренности, спокойствии, близости к природе. Принцип «у вей» - главный метод психологической практики даосов, который требует отвечать на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения «дао», и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закона земли, а непосредственно закона «дао».

Человек, как и мир, есть порождением «дао». Он является частью природы и его назначение – идти путем добродетели. Жизнь должна осуществляться в соответствии с природой. Философия «дао» - прежде всего указание человеку – идти по пути, указанному природой. Принцип природности означает, что все в мире находится в гармоническом развитии. Этот принцип оказал значительное влияние на китайскую медицину. Именно он помог сформировать учение об акупунктуре, лечебной гимнастики. Врачи, фармацевты должны были содействовать организму человека, следуя принципу природности. Принцип природности и надеяния требовали изучить мир и человека такими, какими они есть и не вмешиваться в их развитие, о чем свидетельствовала даоская концепция бессмертия (смотри раздел религиоведения, тема №4).

Другую позиция занимал выдающийся философ Древнего Китая Кун-Цзы (6 в. до н.э.), который основал конфуцианство. Все свое внимание он сосредоточил на вопросах этики, ибо этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на основе религиозно-философских представлений об окружающем мире. Этика Конфуция – это рационализированная древнекитайская мораль. В основу ее были положены принципы: 1) гуманность – доброта и человеколюбие (жень); 2) справедливость и обязанность – порядочность и мужество (и); 3) ритуальность – соблюдение норм поведения, этика, послушность, вежливость (ли); 4) знания – разум, интеллект, умение найти лучший вариант (чжи); 5) доверия (синь); 6) сыновний почет – любить родителей (сяо).

Центральным принципом морали Конфуция есть гуманность, которая и составляет основу благочестия. Быть «гуманным» - означает любить не только себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным – означает уметь своевременно пожертвовать своими интересами.

Таким образом, философия Конфуция – это яркое отражение тенденции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии и субординации: уважение к родителям, уважение к старшему брату, верность своему правителю и т.д. Отстаивая идею сильного государства, Конфуций всегда говорил, что правитель (царь, монарх, император) имеет божественную сущность – это «сын неба». А воля неба распространяется на социальную жизнь. Поэтому общество должно придерживаться не законов природности (Лао-Цзы), а вечных закон неба, носителем которых и есть «сын неба». Принцип подчинения, послушности, покорности и примирения есть одним из главных в социальной философии конфуцианства (чжун-пи).

Философия Древнего Китая нашла свое продолжение в учении Ван Чуна (27-97 гг. до н.э.), известного философа и просветителя. В его книге «Критические размышления», посвященные критике существующей социальной системе, отбрасывается утверждение конфуцианства о священности неба. Он рассматривал небо как природную часть беспредельной Вселенной, доказывая, что небо и земля имеют единую природу, единое начало. Началом, как неба, так и земли есть субстанция «ци».

Своеобразно решает Ван Чун проблему движения природы, указывая, что телесность и движение связаны между собой, что источник движения находится в объективной реальности. Раскрывая природу человека, Ван Чун указывает, что жизнь и человек появились с единой субстанции – «ци». Человек, как и все живые организмы, имеет свою энергию, что порождается кровообращением. Вне тела нет души, нет жизненной силы. Философ глубоко верил в силу человеческого разума, в его познавательные возможности. В теории познания он стоял на позициях сенсуализма.

Итак, в большинстве философских школ Древнего Китая превалировала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами житейской мудрости, морали, познанием природы и социальным управлением. По форме и методам постановки проблем эта философия есть широкомасштабным явлением, ценностнозначимым и гуманистичным.

Таким образом, философия Индии и Китая были пионерами в достижении человеческой мысли в странах Древнего Востока, где впервые в истории человечества, было заложено начало философской мысли.

Лекция №3. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

План

1.Исторические условия возникновения античной философии

2. Философия ранней классики

3. Классический этап в развитии античной философии

4. Философия поздней античности

  1.  Исторические условия возникновения античной философии

Античная философия – это совокупность философских учений, которые развивались в Древней Греции (с конца 7-6 вв. до н.э. и до начала 6 в. н.э.) и Древнего Рима (со 2 в. до н.э. до начала 6 в. н.э.). Название этой философии происходит от латин. термина antigutas, что буквально означает – древность, старина. Уникальность этого этапа развития философии заключается в том, что именно здесь вырабатывается стиль философствования и проблематика, которые определили дальнейшее развитие всей философии.

Начало возникновения античной философии относится к концу 7 - 6 векам до н.э. в ионических городах западного побережья малой Азии, которые были основаны греками. В этот период смысл человеческой жизни, ее привычное устройство и порядок оказываются под угрозой. Традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Экономический подъем в Греции в 9 - 8 веках до н.э. привел к расширению торговли и судоходства, возникновению и расширению греческих колоний, увеличению богатства и его перераспределению, росту народонаселения и наплыву его в города.

Расширяется географический горизонт греков. Это приводит к разнообразным контактам с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения, происходившие в 7 - 6 веках до н. э., способствовали разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой — пыталась найти фундамент, на которой можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Таким образом, философия возникает там и тогда, где и когда существует взаимодействие социальных и духовных предпосылок.

В античной философии выделяют 3 этапа развития:

І этап – 7-5 вв. до н.э.- ранняя классика

ІІ этап – 5-4 вв. до н.э. – высокая классика

ІІІ этап – с 4 в. до н.э. – начало 6 в. н.э. – поздняя классика.

  1.  Философия ранней классики

2.1. Раннегреческая философия и ее особенности: милетская школа, пифагорейцы, Гераклит

Раннегреческая философия (7-5 вв. до н.э.) возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе (с греч. фюзис). Поэтому, первые древнегреческие философы, которых называли физиками, были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В отличие от мифологии философы пытались ответить на вопрос: «Из чего все произошло?» Поэтому главная особенностью ранней классики – есть натурфилософия.

Первая философская школа в Древней Греции возникла в 6 веке до н.э. в городе. Милеет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Античная философия начинается с Фалеса (около 625 - 547 гг. до н.э.) – математика, астронома. Он выдвинул идею первоосновы всего - субстанции, и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она - везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается.

Приемник Фалеса Анаксимандр (610 - 540 гг. до н.э.) принял за первооснову сущего апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Это вечно живой источник новообразований:

Третий представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - 525 гг. до н.э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Воздух способен превращаться в воду, огонь и во все разнообразные предметы, которые нас окружают.

Основателем другой философской школы является Пифагор (584-500 гг. до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира. Его исходная позиция: «Все есть число»; «Число владеет вещами». Числа создают космический миропорядок. Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы.

Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 544 - 483 гг. до н.э.), который в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Огонь это субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным себе, неизменным во всех превращениях как первоначала, конкретная стихия.

Гераклит был основоположником первой исторической формы диалектики – философского учения о развитии и всеобщих связях в природе, обществе и сознании людей. Особое внимание он уделяет движению как источнику единства и разнообразия мира. Главный принцип его наивной диалектикиPanta rei (все течет, все изменяется). Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Отсюда, все связано между собой, обуславливает и переходит друг в друга. Источником развития, исходя из этих размышлений Гераклита – есть борьба противоположностей. «Борьба – отец всего и всему царь… борьба всеобща… одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе – в первом… противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается». (Антология мировой философии. – Т.1, ч.1. – М., 1969. – С. 276). 

В вопросе онтологии Гераклит стаял на позиции неисчерпаемости познания. Гераклит был из первых философов, кто поставил проблему сознания и души. Он разделял идею бессмертия души, считая, что смерть является одновременно рождением души для новой жизни. Итак, философия Гераклита – это вершина интуитивно-диалектического понимания мира и человека.

Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского, физического и естественнонаучного подхода в объяснении первоначала мира.

2.2. Проблема бытия в философии элейской школы и Демокрита

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы (6 в. до н.э.), представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию. Оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытие повсюду одинаково.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Левкиппа (5 в. до н.э.) и Демокрита (460 - 370 гг. до н.э.). Разделить их учение невозможно. Однако эта гипотеза, связанная с Древним Востоком. По ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности, у магов и жреческой касты, у которых доминантой была идея – внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости. Демокрит (автор 70-ти сочинений) был не только философом, но математиком, астрономом, риторикам, занимался медико-биологическими проблемами. Он был личным приятелем основателя европейской медицины Гиппократа. К. Маркс назвал Демокрита «энциклопедическим умом среди греков». Именно Демокрит представлял в философии «линию материализма».

Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов (бытие). Атомы - частицы вещества: неделимые, неизменные, невоспринимаемые чувствами, вечные. Все многообразие мира происходит из их соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме (шарообразные, крючковатые, якореобразные), порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте (небытие): место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно.

Гносеология Демокрита заключена в следующем:

1. В познании есть два пути: 1) темный путь – органами чувств познается видимый мир: зрение, слух, вкус; 2) светлый путь – с помощью разума познается суть вещей и мира (это тонкое познание).

2. Результатом познания есть истина – правильное знание о сути вещей и мира.

3. Конечным следствием познания – есть мудрость, которая дает три плода: дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать.

Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы существования множественности и движения, поставленной элеатами.

Атомистическая теория оказала существенное влияние на мировоззрения Гиппократа. Косская медицинская школа, во главе которой стоял Гиппократ, находилась на позициях материализма, опираясь на философские взгляды Демокрита. Гиппократ утверждал, что тело человека состоит из твердых и жидких частей. Главную роль в жизнедеятельности организма играют четыре жидкости. К ним относятся кровь, слизь, желтая желчь и черная желчь. Этим жидкостям он придавал животворную силу, определяющую здоровье. Организм человека представляется как постоянно изменяющееся состояние, зависящее от определенного соотношения выше упомянутых жидкостей. Если их соотношение изменялось, нарушалась пропорция гармоничного их сочетания, наступала болезнь. Если же все жидкости находятся в организме в состоянии гармонии, то человек здоров. Это было первое теоретическое осмысление болезни и здоровья.

Таким образом, древнегреческая ранняя классика развивалась динамично, демонстрировала движение человеческого мысли от простого к сложному, от конкретного к абстрактному, от неосознанного к осознанному. Также она выдвинула целый ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий.

3. Классический этап в развитии античной философии

3.1. Проблема человека в философии софистов и Сократа

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возник новый этап в развитии философии, а именно классический (5-4 вв. до н.э.) и новое направление в философии – антропологическая тематика, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины 5 - первой половины 4 века до н.э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со второй половины 4 века до н.э. слово «софист» стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.

В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470 - 399 гг. до н.э.). Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его. Его главный философский постулат: «Познай самого себя». Знание у Сократа – это мысль, это понятие об общем. Познание есть суть добродетели. Основные добродетели – сдержанность, мужество, справедливость, которые человек получает путем познания и самопознания.

Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах («Я знаю, что я ничего не знаю») и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. Он сформулировал философский метод диалектики (с греч. dialektice – вести беседу), цель которой – достижение истины с помощью постановки правильных вопросов - майевтика. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимания истины.

Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

Таким образом, философия Сократа стояла у истоков идеализма, ибо он пытался изменить жизнь человека с помощью знаний и считал, что понятия образуются в человеческой душе.

3.2. Платон и Аристотель – «вершины» древнегреческой философии

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427 - 347 гг. до н.э.) и Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). В их системах философское знание той эпохи приобретает наиболее системный характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.

Платон (аристократ, ученик Сократа, основатель философской школы – Академии, автор 34-х диалогов, одного монолога и 13 писем. Ему принадлежат: «Апология Сократа», «Законы», «Пир», «Государство») является виднейшим представителем объективного идеализма («линия идеализма»). Мир (по Платону) двойственен по своей природе: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идеи («эйдосы») общие понятия, которые создаются человеческой мыслью. Они существуют в идеальном мире, который вечен и неизменен. Каждому классу чувственных предметов соответствуют в идеальном мире свои «эйдосы». Они – суть вещей, их причины, образцы и цели. Платон отрывает идеи от человека и дает им абсолютное значение:

а) абсолютизирует общие понятия;

б) делает идеи абсолютными и неподвижными;

в) отрывает их от человека и обожествляет их;

г) вещи и предметы – это тени идей. Идеи - это образы вещей, некие божественные сущности. Они - целевые причины, заряженные энергией устремления, между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра, или Мировой Разум. Мир сотворен этим разумом, который вносит в него порядок и меру. Кстати, для Платона философия – это любовь к идее.

Проблема человека. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, вспоминает о мире идей. Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа есть бессмертная сущность; в процессе мышления она активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой в царстве идей. Путь к воссозданию забытого и самого ценного - это созерцание, любование и любовь.

В душе человека есть 3 начала: разумное (властвование); аффективное (защита); алчное (повиновение). Гармоничное сочетание всех частей души под началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Аристотель был учеником Платона, учителем Александра Македонского. Сын врача, он с детства был причастен к медицине, окончил медицинскую школу. Несмотря на то, что Аристотель был учеником Платона, он по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем («Платон мне друг, но истина дороже»). Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Он автор 150 произведений, которые объединены общим названием «Органон»: «Метафизика», «О душе» и т.д. Философская позиция Аристотеля во взглядах на мир – это дуализм.

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма - это активный творческий фактор, это причина становления вещей из однообразной материи; это 1-я сущность всех вещей – это ипостась, а конечной формой всех вещей – есть Бог (это сущность 2-го порядка - усия). Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Бог также есть первая причина, начало всех начал. Он сообщает миру цель и заданность. Наряду с этим, в основании вещей лежат причины - материальная, формальная и движущая. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.

Аристотель рассматривал и проблему души, считая, что она присуща всем объектам живой природы: растения, животные, человек. Душа имеет три уровня существования: вегетативный – душа растений; чувственный – животных; разумный – человека.

Философ систематизировал все знания того времени, а именно, о живой и неживой природе, психологии человека, устройстве государства, познании. Он разработал основные понятия этики, создал первую систему категорий, впервые применил понятие «организм», описал более 500 видов животных, основал сравнительную анатомию, эмбриологию, физиологию.

В области медицины Аристотель дал понимание целостности организма, т.е. тесного взаимодействия всех органов. Он высказал важную мысль о том, что врач лечит конкретно взятого человека, а не человека вообще. Он определил сущность здоровья, которая определяется врачебным искусством. Врачебное искусство – это знание о содействии здоровью и о том, какой образ жизни должен вести человек. Чтобы искусство врача было на уровне он должен познать как здоровье, так и желчь и флегму, с которыми он связывал здоровье.

Аристотель – первый историк философии. Он же – «отец» логики как систематизированной науки о мышлении и её законах. Он смог не только упорядочить, но и обобщить и систематизировать достижения философской мысли своего времени. Содержательность и разработанность его философской системы универсальны.

На основании взглядов Аристотеля, развиваемых его учениками и последователями, позднее возник аристотелизм: в узком смысле – учение; в широком - истолкование, распространение и влияние сочинений Аристотеля, а также усвоения его учения в различных средневековых, теологических традициях.

4. Философия поздней античности

4.1. Позднеантичный идеал мудреца в философии Эпикура и стоицизма

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. Начинается поздняя классика (4 г. до н.э. – начало 6 в. н.э.) – задача которой, осмысление, уточнение, комментирование идей и учений.

В период эллинизма (4 век до н.э. - 5 век н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев - последователей учения Эпикура (342-270 гг. до н.э.) - ученик Демокрита, создатель новой философской школы «Сад» и стоиков - представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира и, прежде всего, от политической сферы.

Философско-этическая система эпикуреизма (сочинение Эпикура «О природе») направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх перед богами и страх перед смертью («когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть – нет нас»), быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Поскольку человек - это, прежде всего, телесное чувственное существо, постольку всякое благо и зло в его жизни проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение им блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание. Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира, достижения счастья - атараксии.

Стоицизм (4-3 вв. до н.э.) исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость.

Человек ничего не может изменить в порядке вещей, его судьба предначертана, ей надо быть покорным и не сопротивляться. Первый принцип этики стоицизма - Зенон, Клеанф (Греция), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (Рим) - поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец - это есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями. Кредом (программой) стоиков были умеренность и незаметность.

4.2. Философия кинизма и закат античной философии

Выражением глубокого кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Под этим названием известна одна из т.н. сократических школ в Древней Греции, стремившаяся не столько к построению законченной теории бытия и познания, столько к обработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Ее наиболее видными представителями являются Антисфен, Кратет, Диоген Синопский.

Антисфен проповедовал отказ от каких-либо потребностей, презирая роскошь и стремление к наслаждению, он призывал быть ближе к природе. По его мнению, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Он общался с простыми людьми, одевался и говорил как они, считая утонченную философию никчемной. Его последователи резко осуждали рабство.

Ученик Антисфена — Диоген Синопский считал, что моральная свобода - это освобождение от желания. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.

Философия киников означала закат античной философии, поскольку явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полиса, сопровождавшееся нарастанием хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма, и мелкого тиранства привели, в конечном счете, к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы. Логическим завершением всего был указ императора Юстиниана в 529 г. о закрытии философских школ в Афинах. Этим завершила свое существование античная философия.

Лекция №4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Исторические условия возникновения философии в эпоху феодализма и ее особенности

2.Апологетика и патристика, и их характеристика

3.Средневековая схоластика и мистика

4.Исламская философия средних веков

1. Исторические условия возникновения философии в эпоху феодализма и ее особенности

Средневековая европейская философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, который охватывает период 5 - 15 веков. В конце 5 века н.э. Западная Римская империя была завоевана вторгшимися с севера германскими племенами, которые создали на ее территории свои самостоятельные государства. С этого времени в Западной Европе зарождается и развивается новый общественный строй - феодализм, главным признаком которого является феодальная собственность на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и полное подчинение их классу земельных собственников - феодалов.

Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в 4 веке превратилась в официальную религию Римской империи. К этому времени уже сложилось официальное христианское учение и официальная церковь во главе с Папой римским. Развертывается ожесточенная борьба между светскими и духовными феодалами за доминирующую роль в обществе.

Развитие философской мысли периода средневековья было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви, что определило ее черты.

В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:

— во-первых, теоцентричностью, ибо мировоззрение не выходило за пределы религии;

— во-вторых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии;

— в-третьих, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;

— в-четвертых, характеризовалась авторитарностью и рецептурностью мышления, что было влиянием священных текстов;

— в-пятых, она стояла на позициях дуализма, деля мир на земной и божественный;

— в-шестых, ей была присуща иерархичность мышления: небесный мир – это высший мир, а земной мир – это низший.

— в-седьмых, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.

Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями. Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирования стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как: сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности; креационизмом - учением о сотворении мира Богом; антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом — учением о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении «царства божьего».

В средневековом мировоззрении есть место и человеку. Он занимает центральное место в мире, и оно обусловлено тем, что человек – есть творение Бога по его образу и подобию, но находится в тени Бога. Своеобразное отличие человека от всего живого в его духовности. По этому критерию сравнивались все люди. Центральное место в философской проблематике человека занимает проблема внутреннего мира человека.

2.Апологетика и патристика, и их характеристика

В истории средневековой философии выделяется два этапа: апологетика и патристика (2 - 10 века) и схоластика и мистика (11 - 15 века).

Средневековая христианская философия начинается с апологетики (с греч. apologia – защита) христианства. Дело в том, что апологетика возникает тогда, когда в Римской империи христианство преследовалось со стороны язычников и римских властей. Поэтому представители апологетики (Ориген, Афинагор, Тертуллиан) обращались к римским императорам, дабы защитить христианство. В обращении рассматривались мировоззренческие проблемы, а именно: сущность Бога; характер и содержание божественного откровения; природа и сущность веры; соотношение веры и разума.

В 325 г., после І Вселенского собора в Малой Никее, христианство становится господствующей религией, что отразилось на характере идеологии: отпала необходимость защищаться, отпала необходимость обосновывать свое право на жизнь, пришло время указывать путь к спасению мира. Поэтому на смену апологетам приходят отцы церкви, т.е. патристика.

Патристика (с лат. – pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 1 - 3 веков. Это вторая форма философской мысли феодального общества. Она не прибегала, ни к теоретизированию, ни к аргументации. Она признавала исключительно веру. Поэтому главный девиз средневековой философии: «Верую, чтобы понимать». Основатели патристики доказывали существование Бога, бессмертия души, критиковали другие религии, высказывали мысли об уникальности духовного мира человека и его самооценки. Это были «отцы церкви»: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Дамаскин, Августин Блаженный и др.

Выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин (354-430) или Августин Блаженный. В своих произведениях «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» (основываясь на философии Платона) он систематизировал христианское мировоззрение, как целостное и единственно верное учение; он поставил идею Бога в центр философской рефлексии средневековой философии, основав новую христианскую философию. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог создает и время, которое не существовало до него, сам Бог пребывает вне времени. Человек неразрывно связан со временем, рождается и проходит в нем.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование, которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог не только создал мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить.

Августин разработал философское учение о свободе воли, доказав, что человек микрокосмос, который объединяет в себе природу материальных тел, разумную душу и свободную волю. Свобода воли не абсолютна. Она ограничена решением Бога, которых одних обрекает на вечные пытки, других – избрал для спасения (идея божественного предопределения).

Аврелий Августин разработал теорию гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.

Все бытие Августин разделяет на «град земной» и «град небесный». «Град земной» - это государство, общество, которое основано на любви к себе, насилии, обмане, и «град небесный» - духовная общность мыслителей-аскетов, основанное на любви к Богу. Соответственно история разделяется на светскую и священную. Августин впервые пытался рассмотреть развитие всего человечества (его историю) и развитие личности в своем произведении «Исповедь».

Также Августин считал, что история определяется божественным провидением, она имеет направленность. Движение истории – это движение от «града земного» к «граду Божьему». История – это движение от прошлого к будущему. Другими словами, Августин дал линейное толкование времени, что стало основой для формирования исторического сознания, и разработал христианскую концепцию стадий истории - «О граде Божьем».

3.Средневековая схоластика и мистика

В 9 в. патристика превращается в схоластику (от лат. shola – школа). Схоластика - это школьная философия (ибо преподавалась исключительно в монастырских школах);

- это тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии;

- это главная теоретическая наука этого периода, которая вела споры о словах и о терминах. Она получила наиболее полное развитие в Западной Европе. Главным представителем ее был Фома Аквинский (1225-1274).

Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений – томизма («Сумма теологии», «Сумма против язычников»). В своей философии он обращался к философии Аристотеля.

Исходным принципом в его учении является божественное откровение, через которое человек для своего спасения узнает нечто такое, что ускользает от его разума. Предметом философии являются истины разума, предметом теологии - истины откровения. Конечным объектом и источником всякой истины является Бог, поэтому нет принципиального различия между философией и теологией. Здесь заложена концепция двойственной истины: истины разума постигаются наукой, философией, а истины откровения – теологией, отсюда философия и теология не противоречат друг другу, ибо постигают разные миры: природу и Бога. Задача философии – познать Бога через природу. Это доказывало, что все догматы церкви не противоречат разуму. Отсюда, между верой и разумом, религией и наукой существует гармония, хотя истины веры и религия выше истин разума и науки.

Центральной категорией философии Фомы Аквинского является бытие, где природа и материя – низшая ступень бытия и Бог, который создает мир – высшая ступень бытия. Оно есть, и оно есть истина. Предельной полнотой бытия, частью которой являются изменяющиеся вещи, является Бог. Он есть конечная реальность, его силы постоянно в действии. Он может сотворить и безначальное, и бесконечное во времени и пространстве, поскольку он сам вне времени и пространства.

Фома Аквинский в своих работах сформулировал пять доказательств бытия Бога:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к перводвигателю, т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть и первопричина, т.е. Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степени совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает определенной степенью целесообразности, поэтому должна существовать последняя и главная цель - Бог.

Учение Фомы Аквинского было высоко оценено христианской церковью. Он имел почетное звание «Ангельский доктор». В 1323 г. его причислили к лику святых, а учение философа стало официальной философской доктриной Ватикана.

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, который различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся в определении онтологического статуса и тех, и других. Главной проблемой этого спора была проблема происхождения общих понятий – универсалий. Под реализмом (realis - реальный) понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (Ф.Аквинский, А.Кентерберийский).

Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, и, только благодаря этому, разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку разум способен постигать общее.

Противоположное ему направление носило название номинализма. Номинализм (nomine – имя, понятие) - это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении (И.Росцелин). По утверждению номиналистов, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывали даже, что реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, несуществующая даже в человеческом уме.

Концептуализм (П.Абеляр) – это примирительная формула между номинализмом и реализмом. Универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи. Однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий.

Конец 13 в. – начало 14 в. классическая схоластика исчерпала себя и вступила в кризис. Он завершился в 14-15 вв. утверждением мистического этапа в развитии средневековой философии. Мистика, что буквально означает таинственность – вера в тайные сверхъестественные силы. Мистическое учение исходило из того, что Бог присутствует во всем, но человек видит только с помощью внерациональных средств (воля, эмоции). Мистическое мировоззрение основывается на утверждении, что цель христианина – достичь единства с духом через слияние человеческой сути с Божественной, при помощи внерационального экстаза (болезненно-восторженное состояние). Формула единства с Божественной сутью: «Бог может стать мной, а я Богом» (это не равенство человека с Богом, а желание слиться с Божественным духом). Представителем средневековой мистики был немецкий философ Йоган Экхарт.

4.Исламская философия средних веков

К исламской философии средних веков относят философию стран Ближнего Востока, Северной Африки, Средней Азии и Ирана, социально-экономический и культурный уровень которых в этот период был более высоким, чем в Европе. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие философские идеи. Их разрабатывали: Аль Кинди, Аль Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд.

Аль Фараби (870-950 гг.) за большой вклад в медицину и распространение учения Аристотеля на Ближнем и Среднем Востоке был прозван «Вторым учителем», так как «Первым учителем» был назван Аристотель.

Представление Аль Фараби об устройстве мира имело свою оригинальность. Вселенная над землей состоит из девяти сфер-небосводов, которые заключены друг в друга и обладают душами. Этим душам отведено важное место. Они заставляют сферы вращаться вокруг земли. Сами же они получают энергию от первоисточника. В результате соприкосновения этих сфер и их движения образуются четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Из них образуются различные тела.

Первопричиной бытия Аль Фараби считал Бога. Однако каждое тело состоит из первичной материи, которая имеет определенную форму. Материю он считал вечной и независимой от Бога.

Бытие можно познать лишь на основе изучения его наукой. Аль Фараби сделал свою классификацию наук. Все науки он разделил на два вида: теоретические и практические. К теоретическим наукам он относил логику, естественные дисциплины, куда входила и медицина. К практическим наукам относились этика и политика.

Он считал, что философия должна обучать добру и на ее основе можно построить «добропорядочный город» во главе с философом. Аль Фараби высказал мысль о том, что географическая среда оказывает влияние на нравственность.

Большой интерес представляют труды Аль Фараби в области естествознания и медицины. Для него человек был венцом развития всей природы. Появление человека он связывал с длительным, непрерывным и качественно новым развитием природы. Это были уже начальные проблески понятия эволюции природы. Он понимал, что человек получает знания извне. Помогает ему в этом способность ощущать окружающий мир, обладать памятью и разумом. Аль Фараби хорошо знал анатомию, имел сведения о физиологии, фармакологии.

Одним из мудрейших людей средневековья на Востоке являлся Ибн Сина (980-1037). В историю он вошел под именем Авиценна. Ибн Сина был всесторонне образованным человеком, его перу принадлежит более 50 книг по логике, физике и математике. Он является автором известного произведения «Канон врачебной науки».

Философские взгляды Ибн Сины были непоследовательными. В них было много противоречий. Так, Ибн Сина отрицал сотворение мира во времени. В то же время он полагал, что мир возник путем эманации (истечения) из божества. По его мнению, мир сотворен не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости. Здесь он как бы соединил идеализм, метафизический и диалектический методы мышления в единую концепцию. Такие противоречия можно встретить на каждом шагу. С одной стороны, бог абстрактен, не имеет конкретного выражения. С другой стороны, мир имеет материальную основу, он вечен, как сам Бог. Ибн Сина наделяет бога абсолютным существованием, все остальное существует по милости божьей. Ибн Сина утверждал, что бог сотворил мир, но больше не вмешивался в его дела, и природа теперь сама развивается по своим внутренним причинам и законам, т.е. имеет место самодвижение. В решении основного вопроса философии он был дуалистом. Несмотря на то, что он признавал существование Бога, Ибн Сина считал началом бытия две различные субстанции: материальную и идеальную.

Многотомный труд «Канон врачебной науки» является медицинской энциклопедией. В нем особые разделы посвящены описанию профилактических мероприятий, направленных на предупреждение и лечение болезней, диагностических приемов. В нем описаны анатомия, физиология, хирургия, фармация, изложены принципы лечения многих болезней.

Заслугой Ибн Сины является то, что он учитывал влияние внешней среды на здоровье человека. Он за много веков до открытия возбудителей инфекционных заболеваний гениально предсказал существование невидимых возбудителей, являющихся причиной «лихорадочных», или инфекционных заболеваний. По его предположению, эти возбудители передавались через воду и воздух.

Труды Ибн Сины сыграли значительную роль в дальнейшем развитии, как передовой философии, так и естественнонаучной мысли. За огромный вклад в философию его назвали «князем философии», а за вклад в развитие медицины - «князем врачей».

Готов больного исцелить всевышний,

В заботе этой я, как врач, не лишний.

И в бейтах вновь, не делая секретов,

Подать обязан несколько советов:

Когда лицом больной от крови пылок,

Пиявки след поставить на затылок.

Он мало пищи должен есть мясной,

Не пить вина ни капельки одной.

А перед сном тепло не укрываться,

И соком розы утром умываться.

Все исключить, от гнева до испуга,

И ворот не застегивать свой туго.

Больной к моим прислушавшись советам,

Здоровым станет, я уверен в этом.

Выдающимся математиком, астрономом и философом своего времени был Омар Хайям (1048-1123), который провозгласил себя последователем Аристотеля и Авиценны. Хайям признавал существование Бога, но считал, что порядок в жизни определяется законами природы. Всемирно известны философские стихотворения Хайяма - рубаи - проникнутые стремлением свободы и наслаждений жизни. Размышления автора о смысле жизни человека, его незащищенность перед судьбой, кратковременность всех благ близки каждому человеку и помогают формировать философское отношение к жизни.

Приход наш и уход загадочны; их цели

Все мудрецы земли осмыслить не сумели,

Где круга этого начало? Где конец?

Откуда мы пришли? Куда идем отселе?

Если есть у тебя для житья закуток –

В наше подлое время - и хлеба кусок,

Если ты никому не слуга, не хозяин –

Счастлив ты и воистину духом высок.

Лекция №5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План

1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

2.Гуманизм эпохи Возрождения

3.Развития науки и философии в эпоху Возрождения

4.Социальные утопии эпохи Ренессанса

1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Начиная с 15 века, в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождение. Она характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и, соответственно техники, естествознания, механики, математики и интересом к естественнонаучному познанию мира и человека.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идет и само название - Ренессанс или Возрождение (фр. renaissance). Однако Возрождение возникло как итог развития средневековой культуры, хотя и противопоставляло себя средневековому христианству.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое, поскольку в центре его внимания оказывается человек. Человек здесь не просто природное существо, он творец себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над самой природой, посредством творческой деятельности он не просто удовлетворяет свои нужды, он создает новый мир, творит красоту и себя.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы (натурфилософия). Специфической чертой натурфилософии Возрождения является пантеизм — философское учение, отождествляющее мир и Бога. В нем христианский Бог утрачивает свой надприродный характер, сливается с природой, которая тем самым обожествляется.

Натурфилософы эпохи Возрождения заимствовали из античной философии идею мировой души, которую пытались поставить на место христианского Бога. Тем самым они стремились устранить идею творения мира Богом. Мировая душа представала как изначально присущая самой природе. Жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность, не нуждается больше в потустороннем начале.

Философия эпохи Возрождения носит антисхоластический характер. Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой — путем европейской Реформации (буквально с лат. - исправлять - антифеодальное и антикатолическое движение в Западной Европе в 16 в.). Оба течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость гибели средневековой философии и идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии Нового времени. Если Ренессанс выдвигал требование преобразовать общество путем расширения светского образования, то Реформация – путем борьбы против монопольного положения католической церкви, демократизации церкви, перехода к новой религии – протестантизму. Представителями Реформации были Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер.

Философия эпохи Возрождения является новым этапом развития философии. Она характеризуется в целом гуманизмом и натурфилософией.

2.Гуманизм эпохи Возрождения

В первом, раннем периоде, т. е. в 14-15 вв., Возрождение имеет, прежде всего, «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в 16 в. - оно имеет естественнонаучную направленность.

Гуманизм (лат. humanus— человеческий) – система взглядов, которая рассматривает человека как высшую ценность, защищающую его свободу, всестороннее развитие. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки. Гуманизм, по своей сущности, всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. Среди платоников 15 в. важное место занимает Марсилио Фичино (1422-1495). Он перевел всего Платона на латынь, пытался обогатить учение Платона христианскими идеями.

Его последователем был Пико делла Мирандола (1463-1495). В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» (1486) говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным выбором. Человек сам творец своего счастья.

Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной; человек — это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заранее, человек сам ее формирует.

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533 -1592) получил прекрасное гуманитарное образование, хорошо знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского магистрата, он сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия, лживости «доказательств» при судебных процессах. Все это нашло отражение в его литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и его достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и культуру своего времени он изложил в своем труде «Опыты».

Этическое учение Монтеня. Он выступает против схоластической модели «добродетельной» жизни, против ее суетности, сумрачности. Его «добродетель» соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели. Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности.

К Богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает Бога неким неличным принципом.

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитарных проповедей.

3.Развития науки и философии в эпоху Возрождения

Во второй половине 16 в. и в начале 17 в. на сцену выходит специфическая философская область — философия природы или натурфилософия. Философия природы — типичное выражение философии Ренессанса. Ее родиной была Италия, наиболее знаменитым представителем - Джордано Бруно (1548-1600).

Приход философии природы был подготовлен всем предшествующим развитием гуманистической философии и культуры Ренессанса. В этот поворотный период человек открывает новые горизонты и приходит к убеждению в возможности своего прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что он способен познать естественный характер мира и самого себя в нем. Идея незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия природы, завершающаяся пантеистическим материализмом Бруно.

Философия природы Ренессанса исходила из античного философского наследия — платонизма, стоического пантеизма, ионической философии. Характерным для философии природы в период Ренессанса является, прежде всего, гилозоизм – учение об универсальной одушевленности материи (всем формам материи свойственна способность к ощущению, восприятию и мышлению), отрицание схоластики. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают не отвлеченные от конкретной жизни теории, а опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452—1519), Николая Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571 — 1630) и Галилео Галилея (1546—1642). Важнейшим полем боя, на котором происходило сражение между новым и старым миром, религией и наукой, была астрономия. Средневековое религиозное учение было основано на представлении о Земле как богом избранной планете и о привилегированном положении человека во вселенной. Николай Коперник разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, и создал гелиоцентрическую теорию. Его основной труд «О круговых движениях небесных тел» вышел в год его смерти.

С именем немецкого астронома Иоганна Кеплера связана теория о закономерностях движения планет, которую он доказал математически.

Гениальный ученый Ренессанса, физик и астроном Галилео Галилей путем экспериментальных исследований делает ряд открытий, формулирует научные законы. При помощи телескопа, который он сам сконструировал, он обнаружил, что поверхность Луны и Солнца не гладкая, что Млечный Путь является сложной системой звезд, открыл четыре спутника Юпитера, фазы Венеры и т. д. Свои открытия он опубликовал в труде под названием «Звездный вестник» (1610). Наибольшей заслугой Галилея было наглядное подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира. Его преследовала церковь, он был обвинен в ереси, осужден и под угрозой пыток был принужден к отречению от своих взглядов.

Галилей не был философом, но его научные представления имели огромные последствия. Его творчество знаменует отход от старых традиций естествознания, идущих от Аристотеля. Он выразил следующую идею: книга природы закрыта для нас, но, чтобы мы могли ее читать, нужна математика, ибо эта книга написана математическим языком. Галилей развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике. В отличие от старого схоластического, качественного метода, наиважнейшим у Галилея является количественный метод. Природные процессы измеримы, отсюда вытекает возможность установить точными методами их законы как законы временных и пространственных отношений. Этим самым Галилей открывает возможность постижения гармонии мира под другим углом: открыть и вычислить универсальную динамичность движения математическим и геометрическим способами. Это предполагает разложить все на простейшие элементы и затем вновь рациональным математическим способом реконструировать. Из экспериментально доказываемого единства индукции и дедукции Галилей выводит обоснование механики.

К предшественникам итальянской натурфилософии принадлежит немецкий кардинал Николай Кузанский (1401 —1464). Философское решение Кузанским главной проблемы — отношения Бога и мира — является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Главный труд Кузанского называется «О ученом незнании». Здесь он утверждает, что если Бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности. Из этого вытекает отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение Бога во вселенной является тем же процессом, что и развитие каждого человека. Этим пониманием Николай Кузанский преодолевает схоластическую креационистическую версию о сотворении мира из ничего, Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический Бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развёрнутого» мира, т. е. Бога, является делом разума, а не веры. Идеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими.

Наиболее выдающимися представителями философии природы теоретического типа были В. Телезио и Д. Бруно.

Вернардино Телезио (1509—1583) противопоставил свое творчество официальной схоластике и отдал предпочтение эмпирическому и экспериментальному исследованию природы. Из исследования природы Телезио исключает познание Бога. Являясь представителем деизма, он утверждает, что Бог является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы. Таким образом, задачей философии является не познание Бога, а исследование реальной природы. Философия должна освободиться от теологии. Не Бог, а природа является предметом философского исследования.

К вершинам философской мысли Ренессанса, бесспорно, принадлежит пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548—1600), в которой наиболее полно выражен гуманистический стихийнодиалектический характер философии и науки Ренессанса.

К главным трактатам Бруно относятся философские диалоги «О причине, принципе и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах», в которых ставятся проблемы бесконечности мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного. Материя не может существовать без формы, и, наоборот, форма является внутренней стороной материи, она не может быть чем-то привнесенным извне. Мир является Единым. Единое состоит из множества самостоятельных единиц. Космос есть структура, состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности. Тезис о бесконечности вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно.

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Бесконечность Вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Бесконечность нельзя понять лишь с помощью представлений о том, что меньше и что больше. Здесь необходим философский разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя).

Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Человек должен познавать вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.

Пантеистическая философия природы Бруно завершает развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и математических основах, что обусловливает новые способы философского отражения мира, новый подход к вопросам методологии наук.

4.Социальные утопии эпохи Ренессанса

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Никколо Макиавелли (1469—1527) первоначально занимал важную политическую должность во Флорентийской республике, после ее падения был выслан в изгнание, где и написал свои политические трактаты. Наиболее известны из них «Флорентийские летописи», «Государь».

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного возвращения как результата влияния «фортуны» (судьбы, счастья), представляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость он понимает не фаталистически — люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности. Политику определяют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Макиавелли весьма близко подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в развитии общества, считает политику, в конечном счете, продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности, он выводит политику из психологии.

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. Утопические учения 16 в. связаны, прежде всего, с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томазо Кампанеллы

Творчество Томаса Мора (1479—1555) является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. В своем главном произведении «Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений, на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томазо Кампанелла (1568—1639). Значительную роль сыграло его социальное учение. Кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации, частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца».

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, отмеченный солнечным символом. Его помощники — Власть, Мудрость и Любовь — занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Лекция №6. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

План

1.Исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени

2.Проблема метода научного познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта

3.Философские взгляды Б. Спинозы и Г. Лейбницы.

4.Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма 

5.Характерные особенности философии эпохи Просвещения 18 века

1. Исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Этот термин условный. Под ним понимают время зарождения и утверждения нового общественного строя – буржуазного, который выдвинул новые ценности, новые основы человеческого бытия.

В последней трети 16 - начала 17 веков происходит буржуазная революция в Нидерландах, а с середины 17 века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Развитие нового буржуазного общества поражает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика.

Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. Все это обусловило формирование метафизического материализма 17-18 вв. Чертами метафизического материализма являлось то, что:

1) материализм этого времени характеризуется объективностью природы и независимостью ее от различных форм сознания;

2) ему присуща теологическая непоследовательность (философия сразу не могла уйти от идеи первотолчка);

3) он утверждал естественное происхождение сознания («Сознание - это свойство материи» - Гоббс);

4) утверждалось единство мира, т.е. единство природы и человека;

5) он выступал за единство философии и естествознания;

6) была поставлена проблема источника человеческого знания.

Как видим, на первый план в философии этого периода выходят проблемы теории познания - гносеологии, и в первую очередь - проблема метода научного познания.

2.Проблема метода научного познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта

Бурное развитие мануфактурного производства породило необходимость широкого активного вовлечения природных ресурсов в процесс материального производства. Для этого требовалось научное и философское изучение природы, поэтому наиболее остро встал вопрос о методе научного изучения природы. Варианты ответа на этот вопрос представлены в философских системах Ф. Бэкона и Р. Декарта.

Английский философ Френсис Бэкон (1561 - 1626 гг.) был родоначальником английского эмпиризма - учения об опыте. Под эмпиризмом (греч. empeiria - опыт) понимается направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Модификацией эмпиризма выступал сенсуализм (лат. sensus - чувство), где все содержание познания выводили не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. Кроме Ф. Бэкона эмпиризм и сенсуализм развивали Т. Гоббс, Дж. Локк.

Главная задача философии, как считал Ф. Бэкон – формирование метода науки, т.е. познание природы и овладение ею силой всех наук. Наука не самоцель, а средство, ибо «Знание – это сила». В 1620 г. философом был написан его главный труд «Новый органон» - это изучение проблемы метода познания; это прием, с помощью которого идет познание истины. Существует 3 метода познания истины: метод паука (истина познается рациональным путем), метод муравья (истина познается опытным путем), метод пчелы (соединение рационального с опытным методом).

Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.

Главным методом в системе Бэкона выступает индукция (лат. induction - наведение), в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающееся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования. Метод индукции дает достоверные знания тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений. Ошибочные суждения получили название «призраков» или «идолов». Ф. Бэкон выделяет 4 группы «идолов»: 1. Идолы рода – несовершенство человеческого ума. 2. Идолы пещеры – индивидуальные особенности ума. 3. Идолы площади – результат общения людей. 4. Идолы театра – слепая вера людей в авторитеты. Главная цель познания – освободиться от этих идолов, а поможет в этом – философия.

Опыт является главным источником достоверного знания. Существует 2 вида опытов в получении достоверного знания: 1) плодоносный опыт – приносит пользу человеку и 2) светоносный опыт – ведет к познанию законов природы. Ф. Бэкон делает акцент в познании на науку и философию. Он дает классификацию науки, где история – это наука, в основе которой лежит память; философия – это наука, в основе которой лежит рассудок, этика и литература – это наука, в основе которой лежит воображение.

Продолжателем «линии Бэкона» был английский философ Томас Гоббс (1585-1679). В своих произведениях «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658), находясь на позициях механистического материализма, он разрабатывает следующие проблемы:

- проблему человека, где отрицает душу человека как особую субстанцию; механистически понимает человека, считая, что люди – это сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями;

- проблему гносеологии, видя источник познания в чувствах;

- проблему научного понимания общества, государства и права. Человеческое общество имеет 2 состояния: естественное – любой человек имеет право на все, т.е. право совпадает с силой, это состояние «войны всех против всех» («человек человеку - волк»), что грозит человеку самоуничтожением и гражданское (государственное) – этому способствует общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира; именно общественный мир – основа для возникновения государства.

Углубил и конкретизировал эмпирическую методологию Джон Локк (1632-1704). В своих работах «Опыт о человеческом разумении» (1690) и «Два трактата о государственном правлении» (1690) он доказал, что:

- нет врожденных идей; все человеческие знания происходят из опыта: внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия), именно ощущения – основа наших знаний о мире; есть два класса ощущений: идеи первичных и вторичных качеств (первичные качества: протяженность, плотность, фигура, движение – похожи на вещи; вторичные качества: цвет, запах, вкус – не похожи на вещи). Такая позиция противопоставления объективного и субъективного привела в дальнейшем к формированию субъективного идеализма;

- государственная власть делится на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). В дальнейшем это стало основой для буржуазного либерализма в Англии.

Другим путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел французский философ Рене Декарт (1598 - 1650 гг.). По латыни его имя переводится как картезиус. Отсюда, его философия называется картезианской. Он представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. В своих рассуждениях (главный труд Декарта «Рассуждение о методе», 1637 г.) философ считает, что источником знания – есть разум: «Я мыслю – следовательно, я существую». Он стоит на позициях идеализма, ибо все существующее выводится из мышления. Мышление – единственный источник знания, в нем существуют врожденные идеи, они постигаются рациональной интуицией.

В решении основного вопроса философии Р.Декарт был дуалистом: субстанция как философская категория, которая служит для обозначения исходной основы бытия, была и материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции была протяженность, а духовной – мышление. Его дуализм хорошо прослеживается в учении о человеке, которое основано на том, что у человека есть душа и находится она у него в затылке. Отсюда, через затылок материальная и духовная субстанция взаимодействуют.

Методом познания в системе Декарта является дедукция (лат. deduction выведение), в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям:

1. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знание о мире, является положение: «Я мыслю, следовательно, существую».

2. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести необходимые следствия.

Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода:

1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;

2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;

3) в вопросе должно содержаться нечто известное.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум» Он выводит 4 правила процесса познания:

— не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью (методология скептицизма);

— разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (требование аналитичности);

— свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов самых простейших и легче всего познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (систематизация познанного);

— совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (выводы из мысли); 

Конечная цель познания – это господство человека над природой.

Ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.

4. Философские взгляды Б. Спинозы и Г.Лейбницы

Выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632 - 1677 гг.) разработал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом, не творец природных вещей. Бог Спинозы - это бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Существует единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах.

Единая субстанция обладает двумя атрибутами (неотъемлемыми свойствами) - протяжением и мышлением. Наряду с протяжением, материя, начиная от камня и заканчивая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени; человеческое мышление есть лишь частный случай мышления вообще.

Мышление трактовалось Спинозой как самопознание природы. По его мнению, порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности; любить то, что не знает начала и не имеет конца, - значит любить Бога.

Подлинными правилами мышления являются верно, познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь - значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса (вида бытия) к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственным наблюдением, исходит из всей совокупности впечатлений. Б. Спиноза стоит на позициях субъективного идеализма.

Учению Спинозы о единой субстанции немецкий математик, физик, историк, юрист, философ Готфрид Лейбниц (1646 - 1716 гг.) противопоставил учение о множественности субстанций, или монад («Монадология», 1714 г.). Понятие монада используется в ряде философских систем для обозначения конститутивных (определяющих) элементов бытия. У Лейбница этим термином обозначается самостоятельно существующая субстанция.

Монада проста, не состоит из частей, а потому неделима. Она не может быть чем-то материально-протяженным, делимо до бесконечности. Сущность каждой монады составляет деятельность, т.е., во-первых, представление, или восприятие, во-вторых, стремление.

Представление идеально, его нельзя вывести не из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов. Можно только допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом.

Монады различаются по своему рангу в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т.е. переходит на уровень осознанный. В этом смысле они составляют «единую лестницу» живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем - растения, животные, человек, на вершине лестницы находится высшая монада - Бог.

Монады замкнуты, поэтому совершенно исключено их воздействие друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной вселенной. И в то же время любая монада воспринимает и как бы переживает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии, только далеко не все монады обладают светом разума. Даже разученные монады - человеческие души - имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит все сущее при ярком свете сознания.

В теории познании философ занимает компромиссное положение между рационализмом и сенсуализмом.

4. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма 

В 18 в. эмпирико-сенсуалистическую гносеологию развивали английские философы Джордж Беркли (1685-1753) и Дэйвид Юм (1711-1776).

По Беркли, «быть» — значит «быть воспринимаемым» (esse — esse percipi). В своем главном труде «Опыт новой теории зрения» (1709) объективное существование вещей и явлений внешнего мира Беркли однозначно отвергает. Он отрицает существование объективного мира — материи. Все вещи, согласно Беркли, лишь «комплексы наших ощущений». Их существование является однозначно данным нашим сознанием. Беркли, видимо, осознавал тот факт, что его философские взгляды слишком отличаются от опыта «здравого смысла». Здесь ясно просматривается не только направленность философии Беркли, но также основа и социальная функция этой направленности. Это не что иное, как опровержение философского материализма и связанного с ним атеизма. Категорию материи Беркли считает основной категорией, первой исходной предпосылкой всех форм материалистического философского мышления. Именно поэтому он направляет против нее острие своей аргументации.

Последовательность идеализма Беркли почти абсолютна. Он отвергает и само допущение существования материи как вторичной относительно духовного принципа. И это означает серьезную угрозу логической непротиворечивости системы идеалистической философии. Признавая, что до появления на земле человека мир был комплексом ощущений Бога.

Д.Юм получил сравнительно широкое философское образование. Определенное влияние оказали на него воззрения французского философа Ж.-Ж. Руссо, с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж.

Важнейший философский труд Юма «Исследование о человеческом разуме»(1748), как и большинство работ английской философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается от Беркли. Если Беркли видит источник наших ощущений в духе, или боге, то Юм, по сути, отвергает это решение. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир — материальная природа — как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Особое значение в философии Юма имеет понятие опыта. Опыт у Юма является весьма важным фактором человеческого познания. Однако он рассматривает это понятие лишь по отношению к сознанию. Он исключает из опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Так, собственно, весь опыт исходит лишь из восприятий и упомянутого уже упорядочения впечатлений и представлений. В сформулированном Юмом понятии опыта раскрывается отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира.

Агностицизм Юма не отрицает силы человеческого разума. Его основой является критика, развивавшегося тогда естественнонаучного и философского мышления, которое во многих отношениях носило механистический характер. И хотя дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.

5. Характерные особенности философии эпохи Просвещения 18 века

18 век в истории научной мысли получил название эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Поэтому Просвещение – это мощное движение прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия» (юристов, философов, буржуа). Просветители критиковали феодальные порядки, феодальную культуру, требовали установление прогрессивного устоя, право народа на образование и культуру. Они верили в человека, его высокое призвание. Они продолжали традиции гуманизма эпохи Возрождения.

Одной из важнейших характеристик философии этого периода является рационализм. Он понимается как гносеологическое учение, утверждающее, что инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют второстепенное значение. В более широком смысле рационализм рассматривается как широкое идейно-творческое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных классов, социальных слоев и групп на определенном этапе общественного развития. В этот период он состоял из различных (по философско-мировоззренческой и политической радикальности) учений и отражал взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против абсолютизма, феодализма и католической церкви. В центре всех философских учений того времени находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. А поскольку разум есть источник всей субъективной деятельности человека, постольку человек по своей сущности является разумным существом, признанным стать властелином мира и перестроить общественные отношения на разумных основаниях.

Рационализм 18 века существовал в двух вариантах: идеалистическом и материалистическом. Представители идеалистического рационализма отделяли разум, как специфическую сущностную характеристику человека, от его обладателя и наделяли самостоятельным существованием. Представители материалистического рационализма связывали законосообразное устройство мира с внутренне присущими материи свойствами.

Другими характерными особенностями философии эпохи Просвещения является сциентизм - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточным условием ориентации человека в мире, и деизм - религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.

Самого высокого уровня Западноевропейская философия достигла в творчестве французских мыслителей Ж.Ж. Руссо, Ламетри, Гельвеция, Д. Дидро, Вольтера. Они стояли на позициях материализма, но каждый пришел к нему своим путем.

Общие черты французского материализма 18 в.:

  1.  это был материализм механистический, ибо все объяснялось с позиции механики, которая на то время была самой развитой;
  2.  это был метафизический материализм;
  3.  будучи реалистами в понимании природы, они остались идеалистами в понимании общества;
  4.  в теории познании французский материализм стоял на позициях сенсуализма;
  5.  французский материализм был воинствующим атеизмом: материальный мир вечен и бесконечен, в нем нет места сверхъестественному.

Одним из выдающихся представителей философии французского Просвещения был Жан Жак Руссо (1712 - 1778), взгляды которого во многом расходились с позицией большинства французских просветителей. Главной идеей его учения была проблема социального неравенства и его преодоления. Уже в своем первом социально-философском сочинении он выступил против современной цивилизации как цивилизации неравенства, осуждая социальную культуру, оторванную от народа и освящавшую неравенство. Этой цивилизации он противопоставил простоту и невинность первобытных людей, живущих в согласии с природой и ведущих нравственный образ жизни.

Возникновение неравенства было одновременно и прогрессом, и регрессом в жизни общества. Первой ступенью неравенства было появления прав собственности и деления общества на богатых и бедных. Второй ступенью было возникновение государства на основе «общественного договора» между богатыми и бедными, в результате чего возникла новая противоположность - между сильными и слабыми, между господствующими и подвластными.

Третьей высшей ступенью неравенства стал переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе, когда изначально выборные магистраты превратились в наследственные. На этой ступени все люди становились равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них был никем. Исходя из этого, Руссо утверждал необходимость замены состояния общественного неравенства новым состоянием - общественного равенства. Политическим идеалом Руссо была прямая демократия, осуществляемая на основе общественного договора. Верховная власть в государстве должна принадлежать народу. Опору общественного порядка Руссо видел в частной собственности, основанной на личном труде. С ней он связывал возможность устранения деления общества на богатых и бедных.

Лекция №7. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Исторические условия возникновения и характерные особенности классической немецкой философии конца 18 - первой половины 19 веков

2. И. Кант – родоначальник классической немецкой философии

3. Субъективный идеализм И. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга

4. Философские взгляды Г. Гегеля: противоречие между системой и методом

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха

1. Исторические условия возникновения и характерные особенности классической немецкой философии конца 18 - первой половины 19 веков

Важная роль в истории философии принадлежит классической немецкой философии конца 18- первой половины 19 веков, которая представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени. Она представлена именами таких выдающихся мыслителей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах. Их всех сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и решении проблем, непосредственная личная зависимость.

Особенности немецкой философии тесно связаны с социально-историческими условиями страны. Германия того периода была экономически и политически отсталой раздробленной страной, разделенной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали свое отражение не в открытой идейно-политической борьбе, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно усложненной форме философских систем и теорий.

Прогресс науки, опыт революций в Европе, особенно французской революции 1789-1794 годов, создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления.

В классической немецкой философии в рамках решения ее основной гносеологической проблемы представлены все ведущие направления философской мысли: субъективный идеализм (И. Кант, И. Фихте), объективный идеализм (Ф. Шеллинг, Г. Гегель), материализм (Л. Фейербах).

Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности. В процессе этого классическая немецкая философия приобрела характерные черты:

  1.  рационализм;
  2.  критика материализма 18 в. за его механицизм;
  3.  разработка диалектического метода мышления;
  4.  критика предыдущего материализма за созерцательность и разработка принципа деятельности и активности;
  5.  стремление преодолеть антиисторизм предшественников;
  6.  критика метафизики, стремление превратить философию в науку («Наукоучение» Фихте, «Энциклопедия философских наук» Гегеля);
  7.  преемственность в развитии философии.

2. И. Кант – родоначальник классической немецкой философии

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 - 1804 гг.). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до1770 г.), Кант выступал как крупный ученый - астроном, физик, географ. В работах этого периода он проявил себя как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Во втором периоде И. Кант произвел своего рода переворот в философии. Его суть состоит в возведении гносеологии в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Он рассмотрел познание как деятельность, имеющую свои собственные законы, и впервые сделал вывод о том, что не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта выступает главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания.

Второй период у Канта называется критическим. Цель этой философии - критически осмыслить предшествующую философию и противопоставить ей критический подход при оценке возможностей и способностей человека. Его философия основывалась на разработанной системе, которую он изложил в трилогии: «Критика чистого разума» (1781) – теория познания, «Критика практического разума» (1788) – проблемы этики, «Критика способности суждения» (1790) – проблемы эстетики. Именно в этой трилогии: а) изложена система критического идеализма; б) критического потому, что критика рассматривалась философом, как функция философии.

Что характерно для критической философии И. Канта?

- она сложна и противоречива. Главная ее задача дать ответы на 3 вопроса: 1) что я могу знать? 2) на что я могу надеяться? 3) что я должен делать?

- главная проблема философии – проблема познания. Предметом философии должно стать исследование познавательной деятельности человека, установление законов человеческого разума. Поэтому свою философию он называет трансцендентальный (буквал. переходящая, переступающая), т.е. находящаяся за пределами сознания.

В чем суть теории познания И. Канта?

1. В своей теории Кант признает субъект познание – это человеческое сознание, объект познания – это вещи сами по себе.

2. Кроме того, он выделяет в субъекте два уровня:

- эмпирический (опытный),

- трансцендентальный (по ту сторону опыта).

К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному надындивидуальное в человеке как представителе рода человека.

3. И. Кант выводит у субъекта два уровня мышления:

- рассудочный уровень и

- разумный уровень.

4. У человеческого знания есть два источника:

- опыт – он дает содержание всякого знания и

- априорные формы – это познавательная деятельность самого человека, это знания, присущи сознанию и которые не зависят от опыта.

5. Достоверное знание - объективное знание, которое отождествляется со всеобщностью, но объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Кроме того, познающему субъекту присущи априорные (доопытные) формы подхода к действительности, которые из нее выводятся.

Это априорные формы чувственности, рассудка и разума. Априорные формы рассудка – это все философские категории: материя, бытие, сознание. Априорные формы разума – это душа как целое, Бог, т.е. это идеи. Априорные формы чувственности (пространство, время) – это субъективные формы чувственности человека, формы чувственной интуиции человека. По Канту априорные формы пусты и наполняются содержанием только благодаря опыту. Именно эти формы дают знанию всеобщность и необходимость.

7. Чистый разум не опирается на опыт, а практический рассудок основывается на доопытных формах чувственности. Таким образом, по Канту, не предмет - источник знаний о нем, а формы рассудка конструируют предмет. Они согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем познать то, что сами создали. Понятия и категории, которыми оперируют люди, носят независимый от индивидуального сознания всеобщий характер, поэтому знания, основанные на них, объективны.

8.Согласно концепции Канта, «вещи в себе» (объективная реальность) действуют на органы чувств и вызывают ощущения, которые упорядочиваются доопытными формами чувственности (пространством, временем) и фиксируются как длительность. Восприятия, полученные на основе форм мышления, носят всеобщий и необходимый характер.

Вещи становятся достоянием сознания через органы чувств, т.е. являются субъекту. Явление их можно познать, а сущность, взаимоотношение их вне сознания - познать нельзя. В этом выводе проявляется смысл кантовского агностицизма.

9. В теории познания Кант большое место отводит диалектике. Он утверждает, что противоречие - необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип. В то же время она субъективна, т.к. не отражает противоречий самих вещей, а только противоречие мыслительной деятельности.

По Канту весь познавательный процесс находится в стадии противоречия и стадии аналитического синтеза: 1+2=3 (синтез: единичное + множественное = целое).

10. Важным здесь есть учение об антиномиях (равнодоказуемые, взаимоисключающие утверждения). Антиномии существуют между феноменальным миром (тот, что существует) для нас и ноуменальным миром (недосягаемый для разума мир) вещей в себе. Ноуменальный мир есть сфера деятельности трансцендентальной причинности. Он выступает по отношению к феноменальному миру как ничто. Это ничто осознается только самосозерцанием человека. Если трансцендентальная причинность – это чистый разум, то самосознаниеэто моральная интуиция. По Канту человек пытаясь познать мир, приходит к взаимоисключающим положениям о мире в форме тезиса и антитезиса:

Тезис                                              Антитезис

- мир конечен                                       - мир не имеет пределов

- мир прост                                           - мир не прост

- мир есть свобода                                   - все в мире подчинено необходимости

- Бог существует                                   - Бога нет

Антиномии подтверждают агностицизм Канта, ибо следуя им, человек не может прийти к окончательному выводу, т.е. он не может познать мир.

11. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. С ее помощью он разделил бытие на мир природы и мир человека, которые развиваются по своим законам и которые противоречат друг другу. Субъект может познать мир, но он не может установить связи между явлениями на сущностном уровне, т.к. вещи существуют сами по себе.

12. Проблема человека. Человек, по Канту, - житель двух миров: (1) воспринимаемого чувствами и (2) умопостигаемого. К чувственно воспринимаемому он относит мир природы, к умопостигаемому - свободу, независимость, все то, что определяет причины чувственно воспринимаемого мира.

В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, который определяет поступки человека. Движущая сила - не мышление (разум), а воля. Воля автономна, определяется не природной необходимостью или божественной волей, а индивидуальным законом личности. Поэтому Кант законы практического разума относит к нравственным законам, которые по существу представляют собой знания умопостигаемого мира. Это определенные требования к человеку по поводу того, как ему вести себя в этом мире. Из этого он вывел категорический императив (безусловное поведение): «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Философ считал, что этим законом должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения, богатства, положения в обществе. Нравственный человек обязан его выполнять, невзирая на обстоятельства, видя в этом свой высший долг. Как видим, Канту принадлежит глубоко гуманистический вывод о человеке как цели исторического процесса. И философия призвана научить человека тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.

Таким образом, И. Кант произвел своего рода переворот в философии. Его суть состоит в возведении гносеологии в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Он рассмотрел познание как деятельность, имеющую свои собственные законы, и впервые сделал вывод о том, что не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта выступает главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания.

3. Субъективный идеализм И. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга

Поставленные Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить Иоганн Фихте (1762 - 1814). Он называет свою философию учением о науке (наукоучением). Его философская система строится на признании активной, практически деятельной сущности человека. Исходное понятие системы Фихте – «Я», которое утверждает себя как таковое в акте самосознания. «Я» есть волевое, действующее существо. Из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т.е. естественный мир. Помимо индивидуального «Я» существует «абсолютное Я», абсолютное начало всего существующего, из деятельности которого должна быть объяснена вся полнота реальности, весь окружающий человека мир, т.е. «не Я».

Согласно Фихте, деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивления природы, развертывает все свои определения, т.е. наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Взаимоотношения индивидуального «Я», т.е. конкретного индивида с присущими ему волей и мышлением и абсолютного «Я», т.е. человечества в целом характеризует процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений-расхождений составляет ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения и развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала привело бы к прекращению деятельности, которая по Фихте абсолютна. Поэтому вся человеческая история есть лишь приближение к идеалу.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Фридрих Шеллинг (1775 - 1854). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта.

Абсолютный субъект в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Возникновение из этого первоначального тождества всего многообразия определений этого мира есть «творческий акт», который будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания - интеллектуальной интуиции. Такая интуиция недоступна всем смертным, она дана лишь особо одаренным людям, гениям. По Шеллингу, интеллектуальная интуиция есть высшая форма философского творчества, и служит тем инструментом, при помощи которого возможно саморазвертывание тождества.

  1.  Философские взгляды Г. Гегеля: противоречие между системой и методом

Апогеем немецкой классической философии является творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831). Главной его работой была «Наука логики» (11812-1816), а также «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук» и т.д.

1.Философия Гегеля – это объективный идеализм. Почему? Это связано с тем, что в основе мира лежит мировой разум, абсолютная идея или мировой дух. При этом мировой дух или абсолютная идея – это начало, которое дает импульс к возникновению и развитию мира. Абсолютная идея – это разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего; это абстрактно духовная сущность, что обозначает всеобщее бытие, т.е. в философии Гегеля доминирует примат всеобщего.

2.Для Гегеля деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель деятельности абсолютной идеи – самопознание.

3.В процессе самопознания абсолютная идея проходит 3 этапа (триада):

І тезис: абсолютная идея развивается в самой себе. Это логика или логическое развитие;

ІІ антитезис: принятие абсолютной идеи формы природы или «инобытия», т.е. органического или неорганического мира;

ІІІ синтез: развитие абсолютной идеи в мышлении, в истории человечества. Ее высшей формой развития, где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является «абсолютный дух», под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Это та же «абсолютная идея», скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. Здесь абсолютная идея постигает себя в форме человеческого сознания и самопознания, т.е. возвращается к самой себе.

Под «абсолютным духом» понимается также философская система самого Гегеля. С этого момента выходящее движение «абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения, может быть, мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути.

4.Гегель – создатель диалектической логики. Его философское творчество есть вторая историческая форма диалектики. Это идеалистическая диалектика, диалектика понятий. Согласно учению мыслителя, понятия взаимосвязаны и развиваются от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию всестороннему и содержательному, от низших форм к высшим через переход количества к качеству. Другими словами для Гегеля является приоритет всеобщего над индивидуальным.

Внутренним источником такого развития выступает противоречие. Противоречие – не аномалия, а взаимосвязь противоположных сторон определений, принцип всякого самодвижения. Развитие необходимо приводит к отрицанию исходных форм. Отрицание и отрицание отрицания внутренне присущи явлениям, закономерные ступени процесса развития.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских категорий и сформулировал 3 основных закона:

1) переход количественных изменений в качественные;

2) взаимопроникновение противоположностей;

3) отрицание отрицания.

Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его - самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть противоречия между консервативной идеалистической системой и прогрессивным диалектическим методом Гегеля. Если все это конкретизировать, то:

1.Метод выходит с признания всеобщности развития. Система ж запрещает всеобщность развития, поскольку природа развивается только в пространстве, а не во времени. Система требует ограничение развития.

2.Метод основан на признании всеобщности противоречий. Система ж требует решения всех противоречий и установления непротиворечивого состояния.

3.Метод требует соответствия движения мысли состоянию, характерному для реальных процессов. Система ж предвидит конструирования связей с головы.

4.Метод требует постоянного преобразования действительности, а система – неизменности существующего состояния вещей.

Таким образом, Гегель в системной форме изложил диалектическое миропонимание и диалектический метод исследования, завершив тем самым становление философии как теоретической и методологической основы научного мировоззрения.

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Людвиг Фейербах (1804 - 1872). Главные его труды: «Критика философии Гегеля» (1839) и «Сущность христианства» (1841), где в последней объявил первейшей задачей философии критику религии. Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.

Бог, по Фейербаху, — это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Бог есть то, кем и чем человек хочет быть. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Религия, по выводу Фейербаха, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния.  Освобождение от религиозных заблуждений философ видел в понимании человека не как творения бога, а как наиболее совершенной части природы. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоззрения.

Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины «материализм» и «материя» из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин «природа». Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. «Я» у Фейербаха - это непросто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность - синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Но, антропологический материализм Фейербаха был метафизическим, ибо сущность человека была раз и навсегда установлена и неизменна. В теории познания он был сенсуалистом, ибо ощущение – единственный источник человеческого познания. В понимании проблем общества Фейербах был идеалистом.

Учением Фейербаха немецкая классическая философия завершилась. Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение (Не Бог создал человека, а человек - Бога) оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.

Лекция №8. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

 План 

1.Исторические условия и естественнонаучные предпосылки возникновения философии марксизма

2. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения

3. Исторический материализм как составная часть философии марксизма

4. Развитие В. И. Лениным философии марксизма в начале 20 века

1.Исторические условия и естественнонаучные предпосылки возникновения философии марксизма

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций и одновременно знаменовала существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии европейской и мировой культуры.

Возникновение диалектико-материалистической философии связано с Германией, с именами Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895), необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40 – 90-е годы 19 века, причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.

Под историческими условиями возникновения марксисткой философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественнонаучных факторов европейской цивилизации середины 19 века.

Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Одним за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существующей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца 18 - первой половины 19 века. В 30 — 40-е годы 19 века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер (чартизм, восстание селезских и лионских ткачей).

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали действенные способы их разрешения.

К середине 19 века наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки как, физиология, эмбриология, геология.

Был сделан ряд открытий, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие немецким биологом Т. Шванном и М. Шлейденом в 1838-1839 гг. клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование немецкими учеными в 40-е годы 19 в. Р. Майером и Г. Гельмгольцем и английским физиком Дж. Джоулем закона сохранения и превращения энергии, разработка Ч. Дарвином (начало 40-х годов 19 в.) эволюционной теории.

К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным - философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гете, Г. Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и классическая философия в лице таких ее представителей, как И. Кант, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах.

2. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения

Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определенной целостности.

В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии, как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.

Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.

В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов.

Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.

В работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) Ф. Энгельс выдвинул идею об основном вопросе философии, суть которого отношение мышления к бытию.

Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

 Заслугой Маркса и Энгельса есть то, что они осуществили синтез гегелевской идеалистической диалектики с метафизическим материализмом Фейербаха и создали философию диалектического материализма. Она стала третьей исторической формой диалектики, материалистической диалектики, которая является по своему происхождению и по своей сущности аналогом действительности. «Мой диалектический метод, - писал Маркс, - по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления есть демиург действительного… У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т.23. – С.21).

3. Исторический материализм как составная часть философии марксизма

Маркс и Энгельс в своих работах «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Капитал» и др. показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые, так или иначе, коренятся в материальных условиях жизни общества.

Они ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.

Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет собой «ансамбль» всех общественных отношений. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.

Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ - народных масс - в общественном развитии, и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.

Маркс критиковал Гегеля за то, что для него человек - лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал ничем иным, как результатом деятельности, прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.

Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие «общественно-экономическая формация». Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил (базисом), соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.

Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамическую систему было шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.

4. Развитие В. И. Лениным философии марксизма в начале 20 века

Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце 19 - первой четверти 20 века принадлежит В.И. Ленину (1870- 1924 гг.). В области диалектического материализма («Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Философские тетради» (1914-1915)), Ленин впервые дал развернутое философское определение материи, всесторонне разработал идею о единстве и борьбе противоположностей как сути, ядре диалектики, раскрыл вопрос о двух типах противоречий - антагонистические и неантагонистические, обогатил новым содержанием понимание диалектики, как целостной системы взаимосвязанных элементов, подчеркнул необходимость подхода к категориям диалектики, как к логическим обобщениям человеческой практики, как к итогу развития истории познания.

Он впервые в истории марксистской мысли сформулировал принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения, в которой принцип диалектического развития органически соединен с материалистическим объяснением процесса познания на основе практики. Ленин разработал диалектико-материалистическую концепцию развития, дал глубокий философский анализ открытий в естествознании на рубеже 19 - 20 веков и доказал, что эти открытия подтверждают и обогащают законы и категории диалектического материализма.

Большое внимание Ленин уделял проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в России. Данный исторический период требовал новых подходов к анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее, Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели самоподавляющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собственности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти». Социальная философия приобрела откровенно политизированный характер, с ярко выраженной ориентацией на насилие как «повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.

В области социальной философии («Что делать?» (1901), «Апрельские тезисы» (1917), «Великий почин» (1919)) Ленин разработал учение о классах, о социалистической революции, о государстве диктатуры пролетариата, о государстве в условиях социализма и его отмирание при коммунизме, о переходном периоде от капитализма к коммунизму, о двух фазах коммунистической формации, о возрастающей роли субъективного фактора, активности и преобразующей деятельности человека в мире, о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового социалистического строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом.

Лекция № 9. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В УКРАИНЕ

План

1.Философская мысль времен Киевской Руси

2.Философия Возрождения и Просвещения в Украине

3.Формирование и развитие украинского романтизма 

4.Философская мысль Украины во второй половине 19 – 21 ст.

1.Философская мысль времен Киевской Руси

Культура древнерусской державы представляет собой огромную ценность. Сегодня мы сосредоточим свое внимание, главным образом, на философской культуре. Речь пойдет не о профессиональной философии, которая возникла позже, а об отдельных философских идеях, характерных для периода средневековья.

Когда же появляется философская мысль в культуре Киевской Руси? Каковы предпосылки ее появления?

Первой важнейшей предпосылкой для зарождения философии является письменность. Данные археологических и лингвистических исследований позволяют утверждать, что письменность на Руси получает развитие в начале 10 века, сразу же после создания славянской азбуки Кириллом(827-869) и Мефодием(815-885). С середины 10 века можно говорить о ее широком распространении. Об этом свидетельствуют, например, договоры с Византией, подписанные князем Олегом в 911 году и князем Игорем в 944 году. Эти договоры были составлены на греческом и древнерусском языках. Приблизительно в это же время начали появляться сочинения, в которых ставились вопросы и делались попытки ответить на них в философском плане.

Другой важной предпосылкой появления философской мысли на Руси является принятие христианства в 988 г. В результате введения христианства началось проникновение на Русь философских воззрений из Византии и Болгарии, что создало предпосылки для самостоятельного развития философской мысли в Киевской Руси.

Итак, с учетом сказанного можно сделать вывод, что началом истории отечественной философской мысли можно считать первую половину 11 века.

Какие же памятники письменной культуры являются источниками философских идей? В древнерусской литературе 11-13 веков существовали два типа книг: переводные сочинения и сочинения русских авторов.

Среди переводных сочинений на Руси 11-13 веков следует выделить произведение Иоанна Дамаскина «Источник знаний». Дамаскин - это византийский мыслитель сирийского происхождения, творчество которого приходится на первую половину 8 в. Выдающуюся роль в переводе сочинений Дамаскина принадлежит видному деятелю славянской культуры 10 века Иоанну Болгарскому, который известен и как автор «Шестиднева», т.е. толкование на библейский рассказ о шести днях творения мира. Далее, в 70-х годах 11 века для киевского великого князя Святослава Ярославовича были переписаны с болгарского языка два сборника «Изборник 1074 г.» и «Изборник 1076 г.». В них содержатся отрывки из сочинений «отцов церкви».

Широкое распространение в Киевской Руси нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была «Пчела». Здесь читатель мог найти выдержки из философских сочинений Платона, Аристотеля, Сократа, Пифагора и др. Древняя Русь была знакома и с философской мыслью средневекового Востока по таким произведениям, как «Повесть о царевиче Иосифе», «Повесть об Акире Премудром».

В тот же период появляется и оригинальная литература. На первое место по своему философско-мировоззренческому значению необходимо поставить «Слово о законе и благодати», написанное первым русским митрополитом Илларионом. Вторым русским митрополитом стал Климент Смолятич. Известно его несколько произведений, среди которых важнейшим является «Послание к Фоме». Одной из ярких личностей того времени был основатель Киево-Печерского монастыря Феодосии Печерский. Сохранилось два его произведений, важнейшим из которых является «Слово о терпении и любви». Известным проповедником и философом на Руси был Кирилл Туровский. Лучшие из его произведений вошли в два сборника «Златоуст» и «Торжественник».

Мыслители, писатели, публицисты были не только среди лиц духовного звания. Значительным культурным деятелем из мирян был Великий князь Киевский Владимир Мономах. Он является автором работы «Поучение». Интересными памятниками отечественной литературы 12-13 вв. является также «Слово» и «Моление» Даниила Заточника.

В основе почти всех рукописных летописей, рассказывающих о начальной истории Руси, лежит летописный свод, называющийся «Повестью временных лет» (12 в.). Его составителем считается монах Киево-Печерского монастыря – Нестор, который вводит такие термины как философ, философствовать.

Необходимо вспомнить, конечно же, и «Слово о полку Игореве». Это не только выдающийся памятник литературы, но и источник философских взглядов на этапе становления нашей государственности, где даны философские толкования проблем единства, патриотизма и силы духа.

Всего до нас дошло 424 рукописных текста, однако по существующим предположениям количество имевшихся в древней Руси томов может быть определено цифрою до 140 тыс.

Во всех этих работах обнаруживаются идеи, которые и составляют основу отечественной философской культуры. Что это за идеи?

Основными философскими идеями в культуре Киевской Руси являются следующие: 1. Что такое философия? 2. О бытие всего мира. 3. Откуда пошла Русская земля? 4. Что есть человек?

Каковы же особенности философской культуры Киевской Руси? Этих особенностей несколько:

Во-первых, для философской культуры того периода характерен синкретизм, т.е. не расчлененность. Это означает, что в культуре древней Руси не существовало еще деления между сферами духовной деятельности. Каждое из произведений той эпохи для нас является одновременно памятником и истории, и литературы, и философии.

Во-вторых, для философской мысли Древней Руси характерна полифония или многообразие подходов к решению тех или иных проблем.

В-третьих, для философской мысли того периода характерна теистичность, т.е. развитие под эгидой религиозного мировоззрения.

В-четвертых, для философской мысли Киевской Руси присуща этизация, т.е. рассмотрение любых проблем сквозь призму добра и зла, любви и ненависти (проблема человека, человеческих поступков, общества).

В-пятых, для философской мысли того периода характерна историософичность, т.е. проблема выработки представлений о человеческой истории.

Таковы кратко особенности философской мысли в культуре Киевской Руси.

2. Философия Возрождения и Просвещения в Украине

Возникновение натурфилософской традиции в Украине, что характерно для Ренессанса, относится к концу 14 в. в связи с распространением мировоззренческого и практически-политического учения исихазма (с греч. – безмолвие, особая монашеская практика созерцательного отшельничества и безмолвной молитвы). В нем содержались идеи о познании Бога через его творение, т.е. природы и человека.

В 16 - 17 ст. культурная жизнь Украины значительно оживляется, что связано с международным обменом культурными ценностями. Приобретают значительное распространение идеи гуманистов эпохи Предренессанса, поскольку после падения итальянских колоний в Крыму под ударами Турции часть генуэзских купцов переселяется во Львов и Киев. С ними приезжают промышленники, архитекторы, деятели искусства. Немало украинцев учатся в европейских университетах.

Возрождение в Украину пришло с севера Европы, где проходило в форме Реформации. Последняя сначала распространилась на Речь Посполитую, а оттуда в Украину. Протестантское движение требовало ограничения привилегий католического духовенства, распространялись призывы к непритязательной жизни и бережливости, требования секуляризации земель духовенства, усиление контроля за его деятельностью.

Одним из первых белорусско-украинских мыслителей эпохи Возрождения был Франциск Скорина (1490 - около 1541 г.). В Краковском университете он изучал работы досократиков, стоиков, Аристотеля. Продолжая потом обучение в западноевропейских странах, он проникся идеями Возрождения и Реформации. Скорина был убежден, что украинский народ может возродить славу Киевской Руси через Просвещение, олицетворением которого была Библия. В ней, в Святом письме, считал он, охвачена вся Соломонова и Аристотелева божественная и жизненная мудрость. Святое письмо, по его мнению, выполняет научно-образовательную функцию, содержит в себе грамматику, логику, риторику, музыку, геометрию, арифметику, астрономию. Скорина говорил не об универсальности Библии вообще, а только о наличии в ней «богооткровенных знаний», чего нет в других книгах. Отсюда Скорина выводил двоякую сущность Библии — божественную и человеческую.

Захват украинских земель Польшей во второй половине 16 столетия сопровождалось усилением социального, национального, религиозного притеснения. На рубеже 16-17 ст. реакцией на него стало объединение православного населения городов в братства. Братства – просветительные общественные организации при православных церквах, которые стали и центрами философствования в Украине. Необходимо было обеспечить логическое обоснование и защиту мировоззренческих принципов народной жизни Украины. Эта задача решалась через обоснование истинности православной догматики путем ее сопоставления с догматами католической схоластики. Большую роль здесь играли братские школы (Львовская, Острожская, Киевская) и Киево-Могилянская академия. Преподаватели и выпускники академии - такие, как Герасим Смотрицкий, Василий Суразский, клирик Острожский Христофор Филарет, Иван Вешенский, Стефан Зызаний, Мелетий Смотрицкий, С. Яворский, критикуя базисные догматы католицизма, в первую очередь идею сошествия святого духа от Бога-сына, которая была главным аргументом в системе обоснования власти Римского Святого престола и церковного абсолютизма, выступали за демократизацию церкви, провозглашая вслед за Ареопагитом «апофатическое», то есть отрицательное богословие, открывая дорогу пантеизму.

Протестантизм оставил заметный след в профессиональной философии, что можно проследить в работах Кирилла Транквилиона-Ставровецкого, Петра Могилы (1597 - 1647 г.), Иннокентия Гизеля (1600 - 1683 г.). Основными философскими течениями в 16 - 17 ст. были платонизм, аристотелизм, стоицизм и эпикуреизм. В духовной культуре Украины идет утверждение самоценности каждой отдельной человеческой единицы, формируется индивидуальное самосознание человека через утверждение своей неповторимой общественно полезной деятельностью.

В начале 18 века в Украине уже существовали элементы капиталистических отношений, что сказалось и на духовной жизни общества, содействуя развитию идей Просвещения. Просвещение - антифеодальная идеология периода становления капитализма, соответственно которой преодоление феодальных отношений и установление нового общественного порядка возможно с помощью реформы и образования.

Главным центром науки и культуры к тому времени была Киево-Могилянская академия (1701), которая была преобразована из Киево-Могилянской коллегии (1632). Основателем ее был настоятель Печерской лавры – Петр Могила. Философия, преподавание которой носило в академии более или менее свободный характер, была тесно связана с теологией и имела схоластическую направленность. Но это уже была классическая схоластика. Она эволюционировала под влиянием гуманизма и Реформации. Центральный принцип схоластической философии - идея, что любое значение имеет два уровня: сверхъестественный, что дается в откровении, и естественный, добытый с помощью ума. Нормативными текстами первого уровня является Библия, второго - работы Платона и в особенности Аристотеля. Каждый профессор должен был подготовить свой оригинальный курс лекций. Однако со второй половины 18 века на Украине усиливается феодальная реакция, ухудшается материальное положение академии, в ее дела грубо вмешивается Синод. Наиболее существенный удар по ней был нанесен статутом 1747 года. Профессора указанным статутом обязаны были подавать конспекты своих лекций для проверки на предмет того, не уклоняются ли они от учения православной церкви. В конце концов, оригинальные курсы, которые создавались преподавателями, были запрещены.

Наиболее яркой личностью среди украинских просветителей был Феофан Прокопович (1677- 1736 г.). Он был глава «ученой дружины Петра І», философ, ученый, поэт. Признавая важную роль чувственного опыта в познании истины, он не меньшее значение в ее осмыслении предоставлял созерцанию. Опыт и созерцание он считал двумя мечами ученого, на которые тот должен опираться, во избежание нежелательной хромоты. Предметом истинного признания Прокопович считает то общее, повторяющееся в вещах, которые воссоздается в понятиях. Сущность метода познания он определяет как средство поиска неизвестного через известное и считает, что разработкой такого учения, средства или метода познания должна заниматься логика. Прокопович был убежден, что расхождения в религиозных убеждениях не должны становиться препятствием сотрудничеству ученых, изучению философии, науки, культуры других народов. Логическим продолжением этих идей стал вывод о необходимости свободы мысли ученого, который нашел свое оформление и обоснование в теории двух истин. Это учение утверждало, что истины научно-философские и богословские могут сосуществовать независимо одна от другой. Теоретиками и приверженцами теории двух истин среди европейских философов были Гоббс и Спиноза, а среди украинских ученых ее разделяли, кроме Прокоповича, Кононович-Горбацкий и Гизель. В философии он стремился согласовать религиозную веру со знанием, приспособить науку к религии, критиковал материализм Аристотеля, выступал против атеизма Эпикура и Спинозы, но вместе с тем он проводил в жизнь материалистические идеи Бэкона, Декарта, Коперника, естественного права и общественного договора.

3. Формирование и развитие украинского романтизма

Период 17 - второй половины 18 ст. характеризуется усилением борьбы монархической России за ликвидацию автономии Украины и Запорожской Сечи, которая выполнила функции украинской государственности. В Левобережной и Слободской Украине активизируется закрепощение крестьянства старшиной. На правобережье и в западно-украинских землях, которые находилось во власти польской шляхты, положение народных масс было еще хуже, чем на Левобережье. Кроме барщины, которая составляла 4 - 5 дней в неделю, крепостные выполняли многочисленные феодальные повинности. Тяжелым были национальное и религиозное угнетения.

Усиление социального угнетения вызвало обострение национально-освободительной борьбы, что нашло отражение в гайдамацком движении 30 - 50 годов 18 ст. и колиивщине 1768 г. Эти движения, будучи стихийными, оказывали содействие распространению социально-национальных идей мыслителей-просветителей, величайшим среди которых был Григорий Саввич Сковорода (1722- 1794 г.).

Г.С. Сковорода - философ, поэт, выходец из семьи малоземельного казака. Получив образование в Киево-Могилянской Академии, он отказался от духовной карьеры, избрав путь странствующего проповедника-философа.

В центре внимания Сковороды - религиозная и моральная проблематика. Он создает практическую философию, не уделяя большого внимания теоретическому совершенству, формальной систематизации своих идей. Философию Сковорода понимает как науку о человеческом счастье, то есть как средство самосознания и самоопределения человека в мире.

Сковородой было написано 18 произведений («О Боге», «О промысле общем», «Кольцо» и др.), сделано 7 переводов с латыни и разработана собственная философская система, где четко прослеживаются основные учения:

Учение «о двух натурах». 

Все существующее в мире имеет две стороны (натуры): внешнюю – видимую и внутреннюю – невидимую. Причем видимая натура изменчива, преходящая, а невидимая – существует вечно. Это духовное начало, или Бог. Бог есть истина, природа в природе, живое в живом, человек в человеке – закон, глас сущего. Это четко выраженный пантеизм. Противоположную Богу видимую натуру Сковорода определяет как «тварь».

Учение о «трех мирах».

Вся окружающая действительность – это три взаимосвязанных мира: «микрокосмос», «макрокосмос», «мир символов». Макрокосмос – это большой мир или мир природы. Сковорода приходит к выводам: 1. Природа бесконечна, она состоит из огромного количества миров; 2. Природа вечная. Все в природе временно, преходяще, но природа бессмертна; 3. Природа подчиняется естественным законам и религия в этом плане несостоятельна. Микрокосмос или человек – это маленький мир, который копирует большой мир. Мир символов. Символы – это образы, воплощающие какую-либо идею. Библия – это совершенный образ мира символов. Благодаря символам невидимый мир превращается в видимый и достижимый к восприятию. Поэтому Библия есть средство познания макро- и микрокосмоса, т.е. Бога.

Учение о человеке: 

1.Идея «внутреннего человека». Человек – это видимое и невидимое, тленное и вечное. Истинным в человеке есть видимая натура, т.е. «внутренний человек». «Внутренний человек» потерян во внешнем мире. «Найти » себя он может через погружение в себя. Обращение человека к самому себе и познание себя – это постижение Бога.

2.Идея «сердца» человека (кордоцентризм). «Сердце» в философии Сковороды – это сфера духовной жизни человека: душевное состояние человека, индивидуальность человека, целостный мир человека. Сердцем могут владеть как добрые, так и злые силы. Первые возвышают человека, вторые приводят к падению. Поэтому, человек должен стремиться к очищению своего сердца. Отсюда Сковорода развивает идею «очищения» сознания от воли.

3.Идея устранения воли человека. Сущность в том, что чистое сердце укрепляется в человеке через борьбу. Человек должен «очистить» свое сознание от «воли» потому, что воля порождает «несправедливость», «беззаконие», «чревоугодие» и т.д. Поэтому, волю необходимо нейтрализовать.

4.Идея «неравного равенства». Все люди как «тени» истинной человека равны перед Богом, но вместе с тем они все разные. Идеал «неравного равенства» - основа этического учения Сковороды. Он обуславливает этический плюрализм философа, который предполагает для каждого человека го собственный жизненный путь.

5.Идея «сродного труда». У каждого человека есть своя природа. Её нельзя изменить, но можно познать, избрав себе занятие и жизненный путь, «сродные» с этой невидимой природой. Кредо Скороды: «познай себя», «слушай себя», «посмотри на себя». Это дает возможность человеку открыть свою божественную сущность.

Учение о познании.

Сковорода признает познаваемость мира и верит в неограниченные познавательные способности человеческого разума. Теория познания связана с самопознанием. Достаточно познать себя и можно раскрыть естественные законы и законы «микрокосмоса» и «макрокосмоса».

Учение об обществе.

В основе социального утопизма Г. Сковороды лежит идея устойчивости общества, которая зависит не от внешних форм общежития, а от его внутренней сущности. Идеал общественного устройства, который философ назвал «Горней Республикой», - это идеальное отношение между людьми, которые формируются в соответствии с духовной природой человека. Идеи «духовной республики»: любовь, равенство, коллективная собственность, т.е. те моральные императивы, которыми необходимо руководствоваться как божественными или природными установками, что для Сковороды одно и то же.

Г.Сковорода своими учениями заложил основы новой украинской духовности, которая продолжила традиции отечественной интеллектуальной культуры.

Основные черты философии сердца Сковороды, получили развитие и окончательно сформировались в работах Памфила Даниловича Юркевича (1826 - 1874г.). В центре учения Юркевича, как и Сковороды, стоит человек - маленький мир. Он также обращается к понятию сердца, обозначая этим понятием сферу духовной жизни. В нее входит то, что вытеснено «за порог сознания». Как и у Сковороды, у Юркевича символ «сердце» многозначный. Одно из его значений - душевное состояние человека. Душа удерживает только свои значения, они живут как часть мировосприятия человека, оставаясь таинственными, сокровенными в человеке, определяют собой содержание личности. «Сердце, — пишет Юркевич, — является исходным местом всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе и злое сокровище человека».

Другой представитель украинского и русского романтизма Николай Васильевич Гоголь (1809 - 1852 г.). Его поиск правды - это углубление в себя, в свою душу, так как именно через нее лежит путь в мир. По Гоголю, истинную правду можно постигнуть только душой. Мир открывается в правде только благодаря духовному пробуждению, активности, а не рациональному познанию. Душа же для Гоголя является не столько путем познания, сколько его глубинным источником. Как Сковорода и Юркевич, Гоголь называет душу «сердцем». Сердце человеческое есть бездна неизведанная, здесь мы каждую минуту ошибаемся. Единый путь самоутверждения, самосовершенствования, который поможет устранению ошибок - это любимое дело человека, которое поглощает его всего.

В 1821 - 1823 гг. в г. Тульчине возникает Южное общество (П. Пестель, С. Муравьев-Апостол, М. Бестужев-Рюмин, А. Поджио), а в г. Новоград-Волынском — Общество объединенных славян (братья П. и А. Борисовы, И. Горбачевский, Ю. Люблянский, П. Выгодовский, Я. Андриевич, И. Иванов, П. Громницкий). Возражая иррационально-мистическим утверждениям, провозглашая могущество человеческого ума, декабристы отстаивали идеи познаваемости мира, зависимости человеческих знаний от практической деятельности, которую понимали в границах опыта, эксперимента. В образовании, борьбе с неграмотностью они усматривали основные методы преобразования, гуманизации общественного отношения. Выступая против концепции М. Кармазина, в соответствии с которой «история народов принадлежит царю», они считали, что «история принадлежит народам».

Общество объединенных славян выдвинуло идею федеративного объединения всех славянских народов на принципах равноправия и суверенитета, которая была поддержана деятелями революционных обществ в Польше, а позже стала основой программы Кирилло-Мефодиевского братства (декабрь 1845 - март 1847 гг.).

Говоря об активных членах Кирилло-Мефодиевского братства, следует, прежде всего, назвать великого сына Украины, поэта-творца, общественного деятеля Тараса Григорьевича Шевченко (1814 - 1861 гг.). Т.Г. Шевченко не принадлежал к кругу теоретиков-философов. Его философия относится к тому ряду, который в нашей духовной традиции характеризуют иногда как «философию трагедии», принимая во внимание не теоретическое соображения вполне благополучного человека о трагедии, которое лишь сделало трагедию предметом своего исследования. Имеется в виду философия как состояние души страждущего, проявление сознания ним трагедии как собственной судьбы.

Также имеется в виду не только трагические обстоятельства жизни Шевченко, а и принятие им на себя трагедии украинского народа, Украины, которая и создает мир, вокруг которого строится его миропонимание. Этот трагизм заключается в крепостничестве крестьянства, самодержавии и как единственное средство их избавления призыв Т. Шевченко:

…Добра не жди,

Не жди свободы невеселой –

Она заснула. Царь Никола

Заставил спать. Чтоб разбудить

Беднягу, надо поскорее

Всем миром обух закалить

Да наточить топор острее –

И вот тогда уже будить (Шевченко Т. Соч. в пяти томах. – Т.2, М., 1955. – С.284)

Выдающимися представителями Кирилло-Мефодиевского братства были Пантелеймон Кулиш, писатель, критики историк, и Николай Костомаров. Отстаивая идею создания мира Богом, П. Кулиш считал, что природа «устроена божественной мудростью», а сознание существует независимо от материи, поэтому возможно бессмертие души, потусторонняя жизнь. Исходя из признания национального духа как основы общественного развития, он создал теорию об особенностях украинской души, которая, по его мнению, имеет две стороны: внутреннюю - сердце (чувство) и внешнюю - мышление (ум). Внутренней своей стороной душа украинца связана только с Украиной, а внешней - с другими народами. Кулиш считал, что украинский народ должен сохранять хуторской характер жизни - показатель высшей морали и целостности души, провозглашает «хуторянскую философию», которая опирается на «сердце», отвергая городскую урбанизированную культуру как чужую для украинского народа. Г. Костомаров попробовал впервые дать «модель» украинского народного характера, пропагандировал идею мессианства украинского народа.

4. Философская мысль Украины во второй половине 19 - 21 ст.

Во второй половине 19 - в начале 20 ст. в Украине распространяются идеи позитивизма, которые поддерживает и развивает В. Лесевич, дополняя их идеями И. Канта. «Специалисты» поставили философию на позиции служанки отдельных наук. Из этих позиций, в частности, О. Потебня разрабатывает проблемы философии языка. Ряд украинских ученых - таких, например, как политэконом М. Туган-Барановский, юрист Б. Кистяковский - разрабатывают проблемы методологии, от которых кое-кто подошел и к общим проблемам философии. В частности, минералог В.И. Вернадский разрабатывает вопросы о роли живой природы в геологических процессах, историк В. Липинский перешел от истории к философии истории.

Познакомившись с марксизмом, некоторые украинские писатели - И. Франко (1856 - 1916 гг.), Л. Украинка (1871 -1913 гг.), Г. Грабовский (1864 - 1902 гг.), М. Коцюбинский (1864 - 1913 гг.) восприняли его идеи социального освобождения трудящихся, но в то же время отрицательно отнеслись к концепции диктатуры пролетариата. Такая же позиция была присуща М. Драгоманову (1841 - 1895 гг.), который выдвинул ряд демократических идей, которые опередили свое время. Так, известно, что граф С. Витте, составляя записку царю о земствах, все списал у Драгоманова. Народовольцы, работая над программой, как свидетельствует Аксельрод, именно под влиянием Драгоманова включили в нее идею федерализма.

В 1908 году в Киеве начинает действовать «Украинское научное общество» во главе с М.С. Грушевским. Впервые выходят на украинском языке работы по медицине, технике. Тем не менее, усиление реакции, связанное с началом первой мировой войны, привело к прекращению деятельности украинистов. Грушевский был арестован и сослан в Симбирск.

В послеоктябрьский период (1917), как отмечал В. Винниченко, за 250 лет пребывания в союзе с Россией украинство впервые в эти дни чувствовало себя в России «Дома...». Украинский язык становится государственным, во всех вузах открываются кафедры украинского языка, истории, права. В конце 1918 года организована Украинская Академия Наук, основаны Украинская археологическая комиссия, госархив, Археологический институт. Все это происходит в период деятельности Центральной Рады, разгром которой привел и к закрытию указанных учреждений.

Только с 1922 года начинает возрождаться научная жизнь на Украине. Но 19 апреля 1930 года были осуждены за так называемую «националистическо-контрреволюционную деятельность» 45 деятелей украинской культуры, которые якобы принадлежали к «Союзу освобождения Украины». Началась волна репрессий. В таких условиях, в середине 20-х годов, происходит размежевание советских философов на «механистов» (Л. Аксельрод, A.B. Варьяш, К.А. Тимирязев, И.И. Скворцов-Степанов) и «диалектиков» во главе с A.M. Дебориным. Усиление призывов к союзу с природоведением обусловило поворот к механицизму, в котором четко проявились тенденции, которые позже содействовали разрушению материалистической диалектики. Диалектико-материалистическую философию заменили общими выводами естественных наук, концепцию развития через борьбу противоположностей заменили принципом равновесия, которым высшие формы движения материи сводились к простым, в первую очередь к физическим и механическим.

В социальной философии происходит отход от принципа диалектического единства, социальной теории и социальной практики, замена его принципом метафизического, «силового» подгона практики под выводы теории, поворот философии бюрократического централизма, командно-административной системы управления обществом, к сталинизму. Философия все более становится служанкой политики.

В советский период истории страны философия пребывала в состоянии глубокого кризиса. Однако и в этих тяжелейших условиях философы и философские коллективы Украины внесли достойный вклад в разработку философских проблем науки, диалектики, теории личности и общества. Среди них П.В. Копнин (1922-1971), М.Э. Омельяновский (1904-1979), Н.В. Гончаренко, А.А. Лысенко, А.И. Уемов, В.И. Шинкарук.

Ныне разработку философских проблем в Украине ведут специалисты институтов философии и социальных наук Академии Наук, философских факультетов и кафедр философии учебных заведений, философского общества, редколлегий философских журналов. Философы вносят достойный вклад в позитивное решение задач, вставших перед народом Украины после обретения им самостоятельности и независимости.

Лекция №10. СОВРЕМЕННАЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1.Общая характеристика современной философской парадигмы

2.Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

3.Позитивистская тенденция в современной западной философии

4.Современная религиозная философия  

Под современной постклассической философией понимают совокупность философских учений, которые возникли в 20 столетии и основные идеи которых разрабатываются и сегодня. Этот период отмечается динамичными социально-политическими, научно-техническими и экономическими процессами. Развитие разных социально-политических режимов, противоречия между ними привели к двум мировым войнам и поставили мир перед угрозой ядерной катастрофы. Наконец, это время порождения глобальных проблем. Все это не могло не сказаться на характере тех вопросов, которые формулируют философы современности. В духовной жизни западного общества философия вместе с религией, искусством, наукой искала пути преодоления кризисных ситуаций, стремилась быть духовной опорой для человека. Изучение современной философии дает ключ к ознакомлению с интеллектуальной культурой Запада, ассимилировать ее достижение и использовать их для развития духовной культуры Украины.

1. Общая характеристика современной философской парадигмы

Философию, которая сложилась к середине 19 столетия, называют классической. Она была значительным шагом в становлении теоретической мысли по сравнению со всем предшествующим философским развитием. Характерным признаком этой философии была безграничная вера в разум. Философам-классикам присущ познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание, наука являются той силой, которая со временем даст возможность решить все проблемы, которые стоят перед человечеством. Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и историю, она сконцентрировала свое внимание вокруг проблемы свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов.

Философия 20 столетия (постклассическая) формируется, прежде всего, как антитеза классической, как определенное «новое философское мышление». Для постклассической философии характерные следующие существенные черты.

1. Современная философия плюралистична, она характеризуется наличием разнообразных школ. Наиболее известными среди них являются такие: герменевтика, экзистенциализм, неопозитивизм, неофрейдизм, неотомизм, персонализм, прагматизм, структурализм, феноменология, философская антропология и др.

Тем не менее, это отнюдь не означает ее космополитизации. Наоборот, современная философия приобрела общечеловеческий, планетарный характер. Дело в том, что 20 столетие — это время становления нового уровня целостности человечества, которое начинает активно определять себя как субъект общечеловеческой практики. В этих условиях философия впервые за всю свою историю становится реально «мировой философией» — ее ведущие школы приобретают статус мировых тенденций планетарности философской мысли. Такому процессу в значительной мере оказывает содействие интернационализация философских исследований, объединение усилий философов разных стран и направлений в разработке фундаментальных теоретических проблем. Обозначенные процессы выступают важной предпосылкой для формирования взаимопонимания представителей разных культур.

2. Современная философия отказывается от рационализма: становится на позиции иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalism — неразумный, несознательный) — это система философских учений, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру, инстинкт как основные виды познания. Как философское течение иррационализм сформировался в 19 столетии. В 20 столетии этот стиль философствования начинает доминировать в западной философии; «философию мышления» заменяет «философия жизни».

Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, который утверждает принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

3. Большинство современных философских систем носит антропологический характер. Они объединяются общей особенностью: наличием общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно — проблемы человека.

4. В философии 20 столетия наблюдается противоречивое отношение к науке. Появились взгляды, которые получили название сциентизма и антисциентизма. Сциентизм (от лат. science — знание, наука) — позиция мировоззрения, в основе которой лежит представление о научном знании как об универсальной культурной ценности и достаточном условии для ориентации человека в мире. Антисциентизм - утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на отрицательные последствия научно-технического прогресса. Антисциентизм толкует науку как «дегуманизирующую силу», которая является источником трагичности человеческого существования.

5. В 20 столетии получила дальнейшее развитие религиозная философия. Попытки религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Однако и в русле религиозной мысли рождались и рождаются выдающиеся философские учения, которые значительно влияют на культуру человечества.

6. В 20 столетии подавляющее большинство философских школ и течений противостояло философии марксизма. Это определялось тем, что на долгие годы марксизм становится краеугольным камнем идеологии и политики общества, которое старалось на практике реализовать коммунистические идеи. В стремлении доказать невозможность принципов марксизма, большинство философских течений отдали дань их критике.

Среди великого множества направлений и течений философии 20 столетия есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистическо-гуманистическая; во-вторых, сциентистская; в-третьих, религиозная. Дадим им характеристику.

2. Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

Позиции иррационализма в современной философии отстаивают много разнообразных школ и направлений. Среди них значительное место принадлежит философии жизни. Сформировалось это философское направление на границе 19 и 20 столетий и приобрело силу, главным образом, в Германии и Франции. Основал его Артур Шопенгауэр (1788 -1860), который считал, что разум в жизни человека и в мире в целом играет скромную, сугубо техническую роль. Основные жизненно важные процессы происходят без участия интеллекта. Жизненный мир человека является неразумным, хаотичным и единственное, что как-то приводит в порядок его — это «мировая воля», а вовсе не разум.

Шопенгауэр лишь выдвинул основные идеи новой философии, а всестороннее развертывание она получила в таких школах как философия «воли к власти» Фридриха Ницше (1844 -1900) и его последователей; академическая философия жизни — Вильгельм Дильтей (1833 - 1911), Георг Зиммель (1858 - 1918), Освальд Шпенглер (1880 - 1936), школа творческой эволюции Анри Бергсона (1859 - 1941) и его последователей. Коротко рассмотрим эти школы.

Философия «воли к власти». Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше изложил свои взгляды в таких произведениях: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти», «Антихристианин» и др. Эти произведения представлены в разных жанрах. Здесь и форма эссе, и работы, которые состоят из цепочки афоризмов и фрагментов. Философия Ницше приобрела выражение в поэтическом творчестве, в легенде, мифе. Ее основные положения можно свести к следующему:

Во-первых, Ницше оценивает окружающий мир как «хаотический поток жизни», активный жизненный универсум. Жизнь — это первая реальность (субстанция), что предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Она выступает вечным принципом бытия, которое реализуется в индивидуальных и неповторимых формах человеческой деятельности. Разум, сознание выполняет в жизни лишь второстепенную, подчиненную роль защиты от разрушительных влияний внешней среды. Основным же стимулом всех действий человека, которые определяют и содержание этих действий есть сфера бессознательных жизненных влечений.

Во-вторых, на основе «воле к жизни» Ницше развил концепцию «воли к власти». Понятие воли, как основы всего существующего, он заимствует у Шопенгауэра, но у него речь идет не об абстрактной «мировой воле», а о конкретно определенной воли — воли к власти. Основным законом мироздания есть, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к влиянию и господству. Она действует и в растительном, и в животном царствах. Воля к власти это как бы «душа» мира, укорененная в его глубинных недрах. Мир — это арена борьбы за власть, за преимущество над другими. Стремление к власти есть неизменная внутренняя сущность человека.

В-третьих, высочайшим типом человека Ницше считает сверхчеловека (супермена), который освободился от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека была своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. В противоположность христианскому идеалу Ницше делает свой идеал человека сильным, властным. Он писал: «Бог умер!», так как вера в такого Бога не стоит внимания, но вера в Бога должна быть, поэтому — «Пусть живет Бог!», но не Бог бессильных рабов, а Бог всесильных суперменов!». Эти идеи Ницше были позднее использованы немецким фашизмом, хотя сам Ницше никогда не говорил о преимуществах немецкой нации над другими народами.

Академическая «философия жизни». Так же как и Ницше, Вильгельм Дельтей считал, что основной задачей философии является постижение жизни как таковой. Он рассматривал историю Духа, начиная с древнейших времен. В его понимании, Дух — это не только индивидуальное сознание, но и сами философские системы (материализм, идеализм, дуализм и др.). Дух нельзя объяснить лишь с помощью средств науки. «Понимающая» психология должна быть основана на самонаблюдении, «уживании», «самопереживании» и других подобных исследовательских приемах.

Георг Зиммель для того, чтобы раскрыть проблему жизни, обращался к истории культуры и взаимоотношений человека с ней. Жизнь — это беспрерывная борьба со смертью, вечное течение и изменчивость форм культуры. История культуры, представляет собою неумолимое порождение «жизнью» все новых и новых культурных форм, которые рано или поздно стареют и становятся тормозом для жизни. Судьба культуры потому всегда трагична, как трагична и вся история человеческого рода.

В культурно-историческом плане интерпретирует понятие жизни и Освальд Шпенглер. Жизнь для него — это «судьба», «душа» культуры. Он обосновал идею катастроф, которые постоянно и регулярно повторяясь в истории, приводят к возникновению и смерти замкнутых в себе цивилизаций.

Концепция «творческой эволюции». Ее развивал представитель французского интуитивизма, лауреат Нобелевской премии Анри Бергсон. Как и предшественники, он призывал рассматривать жизнь не как что-то закостенелое и завершенное, а как беспрерывное творческое становление. Для Бергсона жизнь — это метафизический космический процесс, могущественный поток творческого формирования, «жизненный порыв». Материя — качественное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Человек трактуется Бергсоном как творческое существо, способность к творчеству которого определяется иррациональной интуицией. Интуиция («внезапное озарение») — это непосредственное и безграничное созерцание истины путем творческого вдохновения и силы воли. Она возникает не вследствие размышления или же наблюдения, а путем укоренения в «интимную сущность» предметов. Интуиция представляет собой одно из проявлений жизненного порыва, который несет в себе ясность и очевидность. Бергсон характеризует интуицию как основу духа, как саму жизнь. Задача философии и состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть интуицией.

Заметное влияние на современную философскую культуру имела феноменология. Это философское направление основал немецкий философ и ученый, профессор Гельского и Фрейбургского университетов Эдмунд Гуссерль (1859-1938). «Феномен» в переводе с греческого языка это то, что является. В феноменологии речь идет о том, что появилось в сознании человека в его чувственном опыте и в дальнейшем процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология есть учение об особом состоянии сознания, о феноменах и их значении. Тем не менее, под сознанием феноменология понимает «чистое» трансцендентальное сознание, абстрагированное от человека и от общественной среды. Чистое сознание это поток сознания, которое формирует феномены — значение предметного мира. Гуссерль называет это интенциональной направленностью сознания на предмет и на себя. Чистое сознание открывается как беспристрастность между собою и миром.

Решающую роль в феноменологии играют исследовательские приемы. Наиболее детально Гуссерлем был разработанный метод идеализации или сущностного описания. Это метод познания чистых идеальных свойств, таких как «численность», «цветность», «красивость». Такие свойства называются «эйдосом» (от греч. eidos - вид, образ, идея). В процессе идеализации необходимо абстрагироваться от основы, в которой данные свойства конкретизируются, а также от ее индивидуальных и родовых свойств. Познавательное усилие должно быть сконцентрировано на качественной стороне «эйдоса».

В свою очередь, познание «эйдосов» осуществляется с помощью феноменологической редукции («возвращение назад») — процедуры изменения направленности сознания из внешнего мира на внутренний, на «чистое» сознание, уволенную от внешнего, эмпирического. Феноменологическая редукция делится на редукцию идентичную и трансцендентальную. Редукция идентичная - состоит в определении тех моментов, которые должны оказаться в предмете, чтобы он не утратил своей индивидуальной и родительной тождественности. Редукция трансцендентальная – состоит в очищении переживаний сознания от предметов реального мира. Благодаря трансцендентальной редукции мы достигаем сферы трансцендентального сознания. Любое бытие (реальное, лишь или интенциональное) должно вытекать из сути операций (активов) чистого сознания, в результате чего становится возможный особый опыт познания - имманентное наблюдение. Его особенность состоит в том, что как предмет наблюдения, так и акт понимания принадлежит к одному и тому же потоку сознания.

Ведущее место в иррационалистическо-гуманистическом направлении западной философии принадлежит экзистенциальной философии. Она зародилась в середине 19 столетия, когда в противоположность объективному идеализму гегелевской философии, датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) выдвинул тезис абсолютной ценности именно личностно-неповторимого (а не всеобщего) аспекта реальности как человеческого существования. Отсюда возник и термин «экзистенциализм» (от лат. existentia - существование). Идеи Кьеркегора, правда, на некоторое время были забыты. И лишь в 20-е годы XX столетия немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) в книге «Бытие и время» сформулировал философское учение, центральным понятием которого явилась «экзистенция» - человеческое существование. К подобным выводам, независимо от Хайдеггера приходит другой немецкий философ - Карл Ясперс (1883-1969). В 30-е годы возникает и распространяется французское направление экзистенциализма, представителями которого были известные писатели и философы: Альбер Камю (1913-1960), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), Морис Мерло-Понти (1908-1961).

Что же такое экзистенциализм? Экзистенциализм - это иррационалистическая философия, предметом рассмотрения которой является не объективная реальность, а внутренний мир человека. Основная задача экзистенциализма состоит в установлении содержания человеческого существования. Центральными проблемами этой философии является:

1. Проблема существования (экзистенции) человека. Экзистенциальная философия утверждает, что не все, чем человек живет, что он переживает, настоящее существование. Если человек работает, учится, отдыхает, радуется этому или другому случаю - это существование внешнее. В таком существовании теряется неповторимое единство, единство каждого отдельного лица, исчезают те первоначальные, внутренние, интимные, будто бы независимые от внешнего мира, от других людей переживания, которые и составляют существование. Для обозначения существования в этом понимании и пользуются термином «экзистенция». Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каким он есть, то экзистенция указывает на возможности, которые помещаются в нем. Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, быть собою. Т.е., человек сначала появляется в мире, действует, а потом уже определяется как личность.

2. Проблема бытия человека и бытие мира. Это центральная проблема экзистенциальной философии. Об этом свидетельствуют даже названия произведений основоположников экзистенциализма. У Хайдеггера основная работа «Бытие и время», у Сартра «Бытие и ничто» и др. Как же понимают бытие экзистенциалисты? И как это соединяется с проблемой человека? В отличие от классических философских учений о бытии, которые рассматривают его как объективный, независимый от сознания мир, экзистенциалисты считают, что философия будет стоять на позициях жизненного реализма лишь тогда, если она поставит в центр анализа человека, его бытие. Мир, как таковой, для человека существует постольку, поскольку он идет от своего бытия, дает миру определенное значение и содержание. Человек создает мир таким, каким он желает его видеть, исходя из своих переживаний, создает свою эмоциональную картину мира. И потому, как утверждают экзистенциалисты, нет смысла говорить о каком-либо особом, объективном, внечеловеческом мире. В их концепциях объективная действительность существует как субъективная действительность, как продукт переживаний субъекта, как существование его восприятий, его сознания.

3. Учение о «пограничных ситуациях». Человек – это временное, конечное существо, предопределенное к смерти. Он должен убегать от сознания своей смертности, высоко ценить жизнь. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о пограничных ситуациях. «Пограничные ситуации» - предельно жизненные обстоятельства, в которые постоянно попадает человек. А главная «пограничная ситуация» - это ситуация перед лицом смерти. Именно эти ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Способность человека творить самого себя – это отличительная черта человеческого существования – его свободы.

3. Проблема свободы человека. Экзистенциализм называют философией свободы. И в самом деле, проблема свободы занимает в экзистенциализме важное место. Но в чем же сущность свободы? Как ее понимают экзистенциалисты? Экзистенциализм определяет свободу, как выбор человеком самого себя: человек такой, каким он сам себя свободно выбирает. Свобода трактуется не как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора, то есть отношение субъекта к независимому от него окружению. Он может или свободно согласиться со своим положением, или так же свободно не принимать это положение. Объективная ситуация не сама по себе ограничивает нашу свободу, а лишь в качестве переживания ее как ограничения. Например, узник или же раб тоже может быть «свободным», соответствующим образом самоопределяя свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека состоит не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы, прежде всего, изменить свое отношение к нему. Человек обладает неограниченной свободой в определении целей своей деятельности, в выборе средств для их достижения.

Идеи экзистенциализма имели и имеют большое влияние на разнообразные течения современной философской мысли. Под влиянием этой философии развивалась «франкфуртская школа» (Ю.Хабермас, А. Шмидт, Т.Адорно, Г.Маркузе и др.), «школа новых философов» (Ж.М.Бенуа, Г.Лардро, М.Гарен и др.), которые появились в 70-тые годы XX столетия во Франции, и др.

Одним из современных разновидностей экзистенциальной философии является герменевтика — теория и практика толкования текстов. Этимологию слова «герменевтика» связывают с именем бога Гермеса—в древнегреческой мифологии посланца богов и толкователя их воли. Разработка философии герменевтики как направления современной философии была начата немецким философом Гансом Георгом Гадамером (1900-1991). Он трактовал герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, а как учение о бытии. Предметом философского знания, с точки зрения Гадамера, есть мир человека, который трактуется как сфера человеческого общения. Философская герменевтика — это философия понимания, которая выступает универсальным способом бытия человека в мире.

Одним из влиятельнейших идейных течений XX столетие является психоаналитическая философия, или фрейдизм.

Основателем психоанализа в его классической форме был австрийский психолог, невропатолог, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные взгляды Фрейда изложены в его работах: «Толкование сновидений» (1899 г.), «По ту сторону принципа удовлетворения» (1920г.), «Я и Оно» (1923г.), «Тотем и табу» (1913г.), «Будущность одной иллюзии» (1927г.), «Неудовлетворенность в культуре» (1930г.) и др. В названных работах ярко проявляется переход З.Фрейда от рационализма к иррационализму. Известно, что в течение продолжительного времени в европейской философской мысли доминировали рационалистические концепции. Феномен сознания был тем центром, вокруг которого возникали философские споры, связанные с осмыслением отношений человека и окружающего мира. Фрейд ввел новое измерение в философию. Он обратился к анализу психики в целом. На этом основании у Фрейда формируются представления о субъективной реальности человека. В работе «Я и Оно» он разворачивает структурную концепцию психики, отмечая в ней такие сферы:

1) бессознательное («Оно») — это определяющий глубинный план человеческой психики. Он функционирует на основе врожденных, естественных, генетически первичных явлений;

2) сознательное («Я») — это ум человека или «Эго». Оно выступает посредником между бессознательным и внешним миром. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

3) подсознательное («Сверх – Я») — это внутренняя личная совесть. Она образуется под влиянием системы общественных запретов. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» - индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» есть результат влияния других людей.

Важным составным элементом фрейдистского учения было представление о существовании в недрах «Оно», вечных бессознательных инстинктов сексуального наслаждения (либидо). Они вступают в конфликт с сознанием, ориентированным на принцип реальности, то есть на социально принятые формы поведения и способы удовлетворения желаний. Сознательное «Я» и подсознательное «Сверх-Я» стремятся подчинить сферу бессознательного «Оно». При этом происходит лишь мнимое решение конфликта, поскольку вытесненные в бессознательное сексуальные желания в любое время могут вырваться на поверхность и стать причиной новых конфликтов. Поиск их реального решения достигается путем сознательного овладения желаниями, их непосредственным удовлетворением, или сублимацией (от лат. sublimare — высоко поднимать, возносить).

Сублимация — это особый вид отклонения инстинктов (либидо) от присущей им направленности и переключения их энергии на достижение социальных и культурных целей. Сублимацией объясняет Фрейд возникновение религии, искусства, общественных учреждений. Сублимация, по Фрейду, проявляется в творчестве. С позиции сексуальных взглядов, Фрейд анализирует творчество Леонардо да Винчи, Гете, Шекспира, Достоевского.

Наиболее известными последователями З.Фрейда были: основатель аналитической психологии швейцарский психолог, философ и культуролог Карл Густав Юнг (1875 -1961), основатель индивидуальной психологии австрийский психолог Альфред Адлер (1870 -1937), основатель сексуально-экономической теории австро-американский врач Вильгельм Райх (1879- 1957), немецкий философ, психолог и социолог Эрих Фромм (1900 - 1980), идеолог «новых левых» Герберт Маркузе (1898 - 1979) и др. Эти философы уточнили и обосновали исходные положения психоанализа, потому их концепция получила название неофрейдизма.

Основатели неофрейдизма указали на неспособность ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия субъекта и общества. Например, основного представителя неофрейдизма Эриха Фромма не удовлетворял биологизм и социальный пессимизм Фрейда, поэтому он сконцентрировал внимание на превращении психоанализа в социальную философию. С этой целью он обратился к предшествующей философской мысли, а именно к взглядам Л.Фейербаха и, в особенности к работам К.Маркса, которые дали ему возможность критически переосмыслить фрейдистскую точку зрения на природу бессознательных влечений и роль социальных факторов в становлении личности. Тем не менее, считая, что социальная теория К. Маркса недостаточно учитывает роль психологического фактора, Фромм поставил цель дополнить марксизм психоанализом.

3. Позитивистская тенденция в современной западной философии

Ответом на реальные проблемы науки, которые были обусловлены бурным ее развитием в 20 столетии, стало возникновение такого направления в философии как позитивизм. Основные идеи позитивизма были сформулированы французским философом Огюстом Контом (1798 - 1857). Вся предшествующая традиционная философия (материализм и идеализм), по мнению Конта, не имеет права на существование. Все знания о мире дают только конкретные «положительные» науки (отсюда и название), которые опираются на непосредственный опыт человека. Конт допускал существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философия». Предметом такой философии должно быть сложение и систематизация специально-научного знания. Подобные идеи развивали английские философы Дж. Стюарт Милль(1806- 1873), Герберт Спенсер (1820- 1903).

Во второй половине 19 столетия начинается этап так называемого «второго позитивизма» или эмпириокритицизма. Его творцами были профессор физики Венского университета Эрнст Мах (1838 - 1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843 - 1896). В отличие от «первого позитивизма», который рассматривал философию как синтезирующую науку, эмпириокритицизм сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. В центре этой философии стоит идеалистически истолкованное понятие опыта. Опыт рассматривается как внутренний мир сознания, человеческих переживаний, которые возникают независимо от влияния внешнего мира — как поток ощущений, очищенных от субстанции, причинности и вообще от объективной реальности. Эмпириокритицизм стремился доказать, будто реально существуют лишь ощущения, все иное — их комплексы. Для «второго позитивизма» пространство и время, закономерность есть субъективные формы упорядочения ощущений и совсем лишены любого объективного содержания. Субъект и объект эмпириокритицизм определяет как элементы самого сознания. Он отрицает достоверность человеческих знаний, способность науки познавать объективную истину. Границей науки есть «чистое описание» фактов чувственного восприятия, к которым приспосабливается мысль.

В начале 20 столетия возникает и приобретает распространение новый вариант позитивистской философии — «третий позитивизм», или неопозитивизм. Неопозитивизм — это течение, в которое входят разные логико-философские школы. Среди них:

1 .Логический позитивизм (логический эмпиризм), который был создан в 1922 году. Его представителями являются австрийский философ Мориц Шлик (1882 - 1936), американский философ и логик Рудольф Карнап (1891 - 1970), немецкий философ Ханс Рейхенбах (1891 -1953), австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951). Логический позитивизм развивается в русле главного идейно-теоретического направления первых двух этапов позитивизма. Он также отрицает право философии быть самостоятельным учением, отвергаются как материализм, так и идеализм. Вместе с тем, есть и отличие от позитивизма. Так, логический позитивизм обращает внимание на деятельность по анализу языковых форм знания. Философия не является теорией, а суть аналитическая деятельность по прояснению языка, устранению неточностей в обозначениях, которые порождают «метафизические» предложения. Философ не столько дает знание, сколько занимается терапевтической деятельностью, устраняет мнимое знание. Очищению философии, по мнению неопозитивистов, оказывает содействие разработанная ими процедура «верификации» (от лат. verificare - подтверждать истину). Суть принципа состоит в том, что каждое утверждение необходимо сопоставить с фактами. Если при этом выявится принципиальная невозможность сопоставления какого-либо утверждения с фактическими данными, то оно считается лишенным смысла «псевдоутверждением» и от него нужно освободиться.

Таким образом, функция философии — объяснение деятельности человека в языковом мире. В соответствии с такой логикой без толку говорить: «есть материя», «нет материи», «материя первична», «сознание первично» или спрашивать: «есть ли Бог» и т.п.

2. Логический негативизм — вторая разновидность неопозитивизма — главная особенность которого состоит в переходе от принципа верификации к принципу фальсификации. Основной представитель — английский философ и социолог Карл Поппер (1902 -1994). Вот некоторые положения логического негативизма:

- если чувствительные факты опыта совпадают с утверждениями (выражениями) теории - то последние являются истинными;

- если чувственные факты опыта противоречат утверждениям (выражениям) теории — то последние ошибочны. В этих положениях заложены позиции верификации, которые логический позитивизм не отрицает, но к ним прибавляет третью позицию;

- если чувственные факты опыта, которые подтверждают или отрицают данные утверждения, отсутствуют, то такие утверждения считаются не истинными и не ошибочными, а оправданными. Это — позиция «принципа фальсификации». Принцип фальсификации (от лат. falsificare -совершать ошибки) — это признание отсутствия фактов чувствительного опыта, которые бы опровергали данное утверждение, при оправдании его, то есть, «освобождения», его как от истинности, так и от ошибочности. Отсутствие данных того или другого чувственного опыта еще не является ни доказательством, ни опровержением утверждения, выражения, теории;

- заключительным выводом «принципа фальсификации», который предоставляет право суждению быть только «оправданным», является указание на возможность появления фактов чувственного опыта, которые смогут данное утверждение или подтвердить, или опровергнуть — предоставить статус истинного или ошибочного.

3. Семантический позитивизм, или лингвистический анализ — третья разновидность неопозитивизма. Основные представители: Бертран Рассел (1872 - 1970), Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951), Альфред Тарский (1902 -1984). Это течение отказывается от жестких логических требований, считая, что объектом анализа может выступать естественный язык. Традиционные философские проблемы, по их мнению, могут быть представлены в виде дилемм, которые решаются через лингвистический анализ и уточнение значения слов. В этом обнаруживается сущность данного философского течения. Несмотря на противоречивость взглядов представителей лингвистического анализа, основную задачу этой философии можно сформулировать так: разработка семантической теории значения языковых выражений, которая является одновременно теорией понимания. Это течение оказало значительное влияние на современную логику и лингвистику.

В 60-70-х годах 20 столетия возникает критический рационализм Карла Поппера, в работах которого в ряде вопросов выявился отход от ортодоксального неопозитивизма; опираясь на его работы, возникает постпозитивизм. Основные его представители: Имре Лакатос (1922 -1974), Томас Кун (р. 1922), Поль Фейерабенд (р. 1924) и другие.

Главным положением постпозитивизма стало утверждение об определяющей роли науки в жизни общества. Оно объединяется со стремлением отделить науку, как особую сферу рациональности, от псевдонауки и в первую очередь от метафизики и идеологии. Представители этого направления пересмотрели исходные принципы неопозитивизма относительно методологии научного познания, радикально переосмыслили сам предмет изучения — им стали не отдельные высказывания, а наука как целостная, динамическая развивающаяся система. Считается, что научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или независимые один от другого уровни: эмпирический и теоретический.

Одной из форм проявления позитивизма есть методологическое направление, которое получило название структурализма. Он возник в европейской философии в середине 20 столетия и объединяет ряд школ в социогуманитарном познании, связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, которые сохраняют свое постоянство в ходе разнообразных преобразований и изменений. В таком понимании понятие структуры характеризует не простой стойкий "костяк" какого-нибудь объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее.

Главные представители структурализма — французский антрополог и философ Клод Леви-Стросс (р. 1908), философ и историк культуры Мишель Фуко (1926 -1984), психоаналитик

Жан Лакан (1901 - 1981), литературовед Роллан Барт (1915 - 1980), один из основателей философского направления постмодернизма Жак Деррида (р. 1930г.). Основным источником разработки методологии философского структурализма была книга выдающегося швейцарского языковеда Фердинанда де Соссюра (1857 - 1913) «Курс общей лингвистики» (1916). Именно Соссюру принадлежит идея создания общей науки о знаках, которую он назвал семиологией. Он считал, что «язык является лишь частным случаем, который описывается «Теорией Знаков». Такая позиция Соссюра предполагала возможность использования методов структурной лингвистики во время исследования других знаковых систем.

Именно эти особенности структурной методологии учел Клод Леви-Стросс при исследовании семейно-родственных отношений, ритуалов, мифов, культурной и ментальной жизни первобытных племен в целом. Мишель Фуко переносит средства структурного анализа в сферу истории идей. В своей наиболее известной работе «Слова и вещи» Фуко на примере трех наук — языковедения, биологии и политической экономии — рассматривает изменения структур, которые лежат в основе знания на протяжении трех периодов истории европейской культуры: ренессанса, классики и современности. Роллан Барт использует положения структурного анализа для осознания европейских социальных явлений. Любой из структуралистов стремился обнаружить «бинарные оппозиции» (природа-культура, животное-растительное, вареное-сырое и др.), которые лежат в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия.

Структурализм базируется на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Говоря о структурализме, следует показать его положительные моменты и значение для науки. Это, во-первых, тщательная разработка механизмов коммуникаций; во-вторых, опора на многомерность культурных образований. Тем не менее, структурализм отказывается от активности субъекта, как носителя культуры, недооценивает индивидуальность, абсолютизирует знаково-языковую систему. Структурализм требует синтеза с другими науками.

4.Современная религиозная философия  

Философские направления религиозной ориентации на Западе возникли в основном в русле христианского религиозно-теологического комплекса или в непосредственной связи с ним. Наиболее концептуально устойчивыми и идеологически влиятельными в западном мире являются неотомизм, тейярдизм и персонализм.

Неотомизм - официальное философское учение католической церкви. Среди известнейших представителей неотомизма - бывший посол Франции в Ватикане Жак Маритен (1882 - 1973), французский академик Этьен Анри Жильсон (1884 -1978), Густав Веттер(1911 г.), а также Кароль Войтыла (бывший папа Иоанн Павел II), который написал книгу «Действующая личность». В отличие от всех других философских направлений Запада, неотомизму присущ традиционализм, догматическая стабильность идей и теоретических постулатов; он сознательно сопротивляется тенденциям обновления и не без гордости провозглашает себя «философией», «которая сохраняется в столетиях». Философии неотомизма присущи такие характерные особенности.

1. Идейными источниками неотомизма является учение философа-схоластика 13 столетия Фомы Аквинского. По латыни имя «Фома» произносится как «Томас». Отсюда его учение - христианизированный аристотелизм - получило название «Томизм». Современный томизм — это неотомизм. Он был возрожден Энцикликой папы Льва XIII в 1879 году. В наше время разработкой и пропагандой неотомизма занимается Академия св. Фомы в Ватикане, католический институт в Париже, Пуплахский институт близ Мюнхена, институт Нотр-Дам в США и др. Издаются журналы «Томист» и «Божественный Фома».

2. Предмет философии неотомизма — бытие Бога. Это явная религиозная философия. Она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие и бытие конкретных вещей. Бытие само по себе — это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между Богом и его творением: творец противоположен миру, но его творение разрешает судить о нем. Бытие Бога доказывается на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежит идея креационизма (от лат. сгеаtio - создание, творение) — о возникновении органического и неорганического мира вследствие акта «божественного творения». Отсюда вытекает, что материя не вечна, она вторичная. Вопрос о том, что такое бытие, решается таким образом: «быть — значит быть созданным Богом, быть — значит быть в Боге».

3. Центральным принципом неотомизма является принцип гармонии веры и разума. Он направлен на то, чтобы примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего разума, согласовать недоказуемые положения религии с помощью рационально-логической силой знания и тем самым оправдать христианство перед лицом возрастающего авторитета науки и образования. Ведь, уверяют неотомисты, вера без разума превращается в слепое поклонение, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню заносчивости (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо обещанной гармонии веры и ума неотомисты предлагают вариант подчинения разума вере, так как пропорция, в которой они объединяются, продиктованная соображениями католического вероучения.

4. Цель философии неотомизма - рациональное обоснование бытия Бога. Все это было сделано еще Фомой Аквинским в работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Там помещены пять обоснований бытия Бога:

С целью убедить в истинности религиозных догматов, неотомисты овладевают наиболее современной научной терминологией, активно оперируют ею. Говоря о создании мира в первый день творения, Бог, уверяют они, имел в виду взаимопревращения позитронов-электронов в потоки фотонов. Не отрицают неотомисты и эволюционную теорию Ч. Дарвина.

В современной религиозной философии значительное место занимает тейярдизм. Основатель тейярдизма Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955) — выдающийся французский палеонтолог и антрополог. За религиозное инакомыслие, свободное обращение с каноническим текстом «Святого письма» он был выслан из Франции и лишен права читать лекции, публиковать философско-теологические произведения. Но после смерти Тейяра, с 60-х годов 20 столетия, его взгляды широко используются в модернистских концепциях разнообразнейшей ориентации.

В своих работах «Гимн Вселенной», «Феномен человека» Тейяр де Шарден старается согласовать религиозное мировоззрение с достижениями современной науки. Он считал, что современная наука существенным образом скорректировала средневековую конструкцию мироздания, доказала, что мир находится в постоянном движении и развитии. Поэтому необходимо коренным образом переосмыслить христианское миропонимание.

Центральным методологическим принципом современного мышления французский теолог провозгласил эволюционизм. Отказавшись от ветхозаветного мифа об одноактном творении Богом мира, Тейяр де Шарден выдвигает свою теорию космогенеза, где основными точками процесса развития Вселенной выступают такие три этапа: «дожизнь» (физическая оболочка), «жизнь» (органическая оболочка) и «мышление». На этапе мышления появляется человек, который концентрирует в себе психическую энергию, создает ноосферу, персонализирует мир. Такая деятельность, в конце концов, ведет к формированию «сверх жизни». На этом уровне возникает высшая форма в развитии мира — духовная оболочка. Руководят космическим процессом неестественные законы, которые изучает наука, а сверхкосмический Бог, которого Тейяр де Шарден называет «точкой Омега». В «точке Омега» подытоживается и собирается в своем совершенстве и целостности большое количество сознания, которое постепенно превращается на Земле в ноогенез. «Сверх жизнь», таким образом, знаменует состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе. «Точка Омега» есть центр Вселенной, и символизирует собою Христа, сопричастного к Вселенной и одновременно трансцендентного к ней.

Тейяр де Шарден определяет два вида энергии, как разрушающей силы, которая не только дала импульс эволюции, но и остается ее постоянным источником: «тангенциальная» энергия — физическая сила, которая связывает однородные элементы без их усложнения, обеспечивает их единство без перемен. Действует закон сохранения энергии и принцип энтропии; «радиальная» энергия — духовная сила, которая распространяется на все элементы мира и целенаправляет их движение «вперед и вверх», то есть обеспечивает поступательное развитие. Закон сохранения энергии и принцип энтропии не только не действуют, но и переходят в свою противоположность — духовная энергия не только не спадает, не рассеивается в процессе эволюции, а возрастает, накопляется — вплоть до концентрации в «точке Омега».

Историософские взгляды Тейяра де Шардена обозначены гуманистическо-христианско-либеральной направленностью. Человечество, в соответствии с его взглядами, движется в ходе истории путем универсализации связей между странами и народами к состоянию большой «монады». Он верил в силу союза христианства и гуманизма, призванных сплотить всех людей планеты, выдвинул идею объединения науки и мистики как панацеи от всех бед современности.

Тейярдизм довольно влиятелен среди «левых» католиков, которые выдают это учение за «новое мировоззрение», которое якобы указывает пути объединения науки и религии.

К современной религиозной философии относится и такое направление как персонализм (от лат. persona — личность).

Общие положения персонализма:

1) центральное понятие — персона, но не просто как реальный человек-личность, а как первоэлемент бытия, духовная сущность, которой присуща активность, воля, самосознание; истоки человеческой личности идут от Верховной личности, то есть от Бога;

2) мир (природа) является совокупностью духовных «личностей», наивысшая из которых — Бог; все материальное есть следствие творческой активности личности: всеобщее - есть творение Бога; конкретные вещи — творение человека; материальное имеет значение лишь тогда, когда включается в опыт личности;

3) процесс познания осуществляется индивидуальной личностью, благодаря ее оценивающей способности (способность определять ценность объектов);

4) взаимоотношения личности и общества являются враждебными (антагонистическими); снятие вражды возможно через самосовершенствование личности и обновление общества. Общественный прогресс также сводится к духовному обновлению личности. То есть за преобразованием личности наступает преобразование общества.

Персонализм существует в двух вариантах: американском и французском.

Американский персонализм (с конца 19 столетия) возникает, как своеобразная реакция на деперсонализацию и дегуманизацию личности в условиях техногенного прогресса и бюрократизированного общества. Его основателем был Борден Боун (1847-1910). Продолжили его учения Джордж Хаунсон (1847 -1916), Мэри Калкинс (1863 - 1930), Вильям Хокинг (1873-1966), Ральф Флюэллинг (1871-1960), Эдгар Брайтмен (1884-1954). В отличие от американского (более абстрактного и академического учения), французский персонализм, который возникает в 30-тые годы 20 столетия, был намного более близок к жизни. Это философская доктрина, которая в осмыслении современного мира выходит из проблем «тотального» развития человека на основе примата (первенства) духовных ценностей.

Французский персонализм обязан своим появлением группе интеллигентов, которые объединялись вокруг журнала "Esprit" ("Дух"). Возглавлял группу Эммануэль Мунье (1905-1950). Среди его представителей: Поль-Луи Ландсберг (1901-1944), Габриель Мадинье (1895-1958), Поль Рикер (нар. 1913г.), Жан-Мари Доменак (род. 1913 г.). Основные положения французского персонализма таковы:

1) кризис человека является следствием кризиса цивилизации в целом: кризис производства лишает человека саморазвития, недостатки системы распределения ведут к упадку морали, насаждение социальных стандартов гасит индивидуальное творчество, а засилье комфорта превращает борца в потребителя;

2) бытие человека имеет два измерения: «внешнее бытие» — биологические, экономические и социально-политические проблемы человека, которые изучаются конкретными науками; «внутреннее бытие» — психологические, экономические и культурные проблемы человека, которые являются предметом антропологического знания;

3) индивид (отдельный человек) включается в общее (общественное) благодаря своему деятельному характеру. Деятельность характера — это практическая жизнедеятельность человека, которая обнаруживается в трудовой деятельности; «нет ничего человеческого, что не являлось бы практикой»; «деятельность человека — это его вершина»;

4) деятельный характер человека, как и его деятельное отношение к миру, формируется процессом «вовлечения» человека в такие «виды движения» как: экстериоризация (от лат. externus — внешний) — взаимодействие человека с внешней реальностью; интериоризация (от лат. internus — внутренний) — внутренняя сосредоточенность личности, его обращение к глубинам собственного «Я», взаимодействие с самим собою; преодоление - объединение стремлений личности взаимодействовать с внутренней сосредоточенностью, то есть преодоление противопоставления себя и мира через объединения «взаимодействия» и «сосредоточенности».

5) внутренний мир человека — основной предмет философии и сердцевина не только человеческого существования, а и системы «человек-мир». Он имеет такие три уровня: во-первых, органическое и коллективное бессознательное (досознательное), содержанием которого является совокупность чувственных инстинктов, влечений, стремлений (соответствует фрейдистскому «Оно»); во-вторых, сознание, содержанием которого является направленность человеческого индивидуального разума на реальный мир и осознание реальности (соответствует фрейдистскому «Я»); в-третьих, дух, содержанием которого является сверхсознание «Я» и самосознание «Я». Это – «пропасть личной трансценденции», где осуществляется преобразование реальности путем возрождения объективного в субъективном. На этом уровне существование осмысливается с позиций Добра и Зла, Блага и Греха, а также только здесь личное существование получает истинную свободу - направленность отдельного лица к Верховной персоне (Богу).

Подводя итог, выделим основные ориентации современной религиозной философии:

1) поворот от теоцентризма к антропоцентризму, признание абсолютной ценности человека;

2) попытка скорректировать религиозную философию и науку;

3) опора теории познания на такие течения, как герменевтика, структурализм и др.;

4) признание важности сохранение гуманистической ориентации культуры;

5) внимание к проблеме общественного развития;

6) экуменистическое сближение религий как средство смягчения драматических разногласий современности.

СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ МОДУЛЬ 2: ОНТОЛОГИЯ, ГНОСЕОЛОГИЯ, СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ И АКСИОЛОГИЯ

І. ОНТОЛОГИЯ

Лекция 11. БЫТИЕ И МАТЕРИЯ - ОСНОВА РАСКРЫТИЯ СУЩНОСТИ МИРА И ЧЕЛОВЕКА

План

1. Понятие бытия в философии. Основные формы бытия.

2. Материя, и ее свойства.

3. Философское понимание движения. Многообразие форм движения материи и их взаимосвязь. Пространство и время как формы существования материи.

Центром философских исследований всегда были понятия бытие, материя, сознание, познание, деятельность и другие. Для медицины, фармации они имеют не только мировоззренческое, но и методологическое значение, т.к. помогают различать объект и предмет медицинского исследования, раскрыть сущность понятий «здоровье» и «болезнь», отражающих специфические формы человеческого бытия, выяснить их познавательный и практический аспекты для врачебной и фармацевтической деятельности.

  1.  ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ

Категория «бытие» известна с глубокой древности. Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель с помощью этого понятия определяли отношение человека к окружающему миру, хотя сам мир понимали по-разному.

Для Парменида и Гераклита весь мир и есть бытие, а для Демокрита бытие - это простые, неделимые атомы, следовательно, оно есть основа мира. Платон категорию "бытие" убрал из чувственного мира, так как считал, что бытие это нечто вечное и неизменяемое, т.е. идея. Аристотель вернул философию понимания бытия как мира в целом, но предложил различать разные уровни в этой целостности.

В XVII-XVIII вв. бурное развитие науки, техники и производства привело к пониманию бытия как вещественной реальности, природы. Бытие противостоит человеку, а человек осваивает его в процессе деятельности. В науке господствующей теорией была классическая механика, поэтому бытие рассматривалось как система, в которой происходят механические процессы.

Такое понимание бытия постепенно было преодолено философией. Философы, начиная с Декарта, стали уделять больше внимания познавательному отношению человека к миру (Кант, Гегель и др.).

Диалектическая философия рассматривает бытие как понятие, в котором отражено единство всего, что существует. В содержании этого понятия входит материальный мир, социальные процессы, духовная реальность и др.

Реальность - это то, что существует объективно в мире, а не в сознании человека, есть объективная реальность. То, что связано с сознанием человека, его особенные состояния (сказка, миф, научная теория, молитва и др.), и формы духовности человека отражаются понятием субъективная реальность. Создаваемая человеком субъективная реальность связана с объективной реальностью, как человек с окружающим его миром. Их тесная связь предполагает взаимодействие друг с другом, влияние их друг на друга. Она и отражается в категории бытие. Именно человек является центром, где сходятся объективная и субъективная реальность.

В широком понимании категория «бытие» отражает все то, что существует, что есть. И в этом смысле оно имеет свою реальную структуру. Объективная реальность отражается понятием материя, субъективная реальность - понятием сознание.

Категория «бытие» имеет следующую структуру. Обычно выделяют такие формы бытия:

1. Бытие предметов, процессов, состояний природы, т.е. бытие природы как таковой, и бытие предметов и процессов, которые созданы человеком.

2. Бытие человека, которое включает бытие человека в мире предметов и специфическое, индивидуальное бытие.

3. Бытие духовного (идеального), которое делится на: духовность индивида и духовность (надындивидуальную) общественную.

4. Бытие социального (общества), которое состоит из: бытия отдельного человека в обществе в его историческом развитии и бытия общества как специфической системы.

5. Виртуальное бытие – синтетическое бытие, порожденное взаимодействием техники и информационных технологий.

Среди этих форм бытия особенное место занимает бытие человека и предпосылка его - существование биологического тела, удовлетворение его природных потребностей. Без этого невозможно вообще человеческое существование. Данное положение имеет большое значение, так как сознание, мышление человека невозможно без нормального функционирования его тела, его важнейших органов и систем.

Человеческое бытие - единство тела, психики и духа. Работа психики и духа очень сильно зависит от здоровья тела. Специфика бытия человека в том, что:

1) оно основано на единстве тела и духа, на их взаимозависимости;

2) оно имеет индивидуальный, личностный характер; в тоже время оно эволюционирует и как бытие человеческого рода и как бытие индивида;

3)оно является общественным по форме и по сути, т.к. человек - существо социальное.

Бытие человека является комплексным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и родового, личностного и социального начал.

Размышление о бытии не останавливается просто на естественном убеждении человека в существовании мира. Предметом раздумий становятся такие вопросы, как прошлое, настоящее и будущее мира. Человек в повседневной жизни может не обременять себя подобными вопросами, однако они необходимы для философской рефлексии. Философия осмысляет тему бытия в целом ряде категорий.

Понятие субстанция обозначает реальную основу конкретного мира, проявляющуюся в различных формах существования предметов и явлений. В истории философии были различные мнения о том, сколько же субстанций лежит в основе бытия. Некоторые философы считают равноправными оба начала бытия: и материальное, и идеальное, - их называют дуалистами (от лат. duo - два), противоположность дуализму позицию признания первичности одного из двух факторов, материального или идеального, называют философским монизмом (от. греч. monos - один). Монизм может быть материалистическим, если в качестве субстанции считается материальное начало, и идеалистическим, если субстанцией признается идеальное бытие. Были философы, которые признавали множество субстанций. Такая точка зрения получила название плюрализм.

2. МАТЕРИЯ, И ЕЕ СВОЙСТВА

Понятие материи является основанием для формирования современной научной картины мира, общих закономерностей развития природы и общества, выработки определенного мировоззрения. Исходя из него, врач, фармацевт может решать проблемы природы болезни, причин заболеваемости. А в единстве с понятием «сознание» врач должен учитывать соотношение физиологического и психологического при изучении патологических явлений, при лечении больного.

Понятие «материя», как и «бытие», имеет длительную историю. В античности оно вначале означало вещество, которое является основой мира (material с греч. - вещество). В Новое время ученые и философы под материей понимали некоторые физические свойства мира (протяженность, вес, масса). Новые открытия в 19 в. раскрыли взаимосвязи явлений мира, их единство. Современное понимание материи вобрало в себя большой запас знаний о мире, человеке, о закономерностях развития человека и мира. Материя - это философская категория, с помощью которой отображается объективная реальность, данная человеку в ощущениях, которая копируется этими ощущениями, существуя независимо от них. Материя - это мысленная абстракция, с помощью которой человек отражает наиболее общие свойства всех явлений и предметов действительности. Главным свойством объективного мира является то, что он существует независимо от того, воспринимаем ли мы его или нет. Материя - это все то, что существует независимо от нашего сознания, наших чувств, не является субъективным и не может быть отнесено к нему. Наше сознание также существует реально (в наших действиях, идеях), как и материя, которая она является объективной реальностью, выступая основой субъективной реальности.

Материи, согласно современной научной картине мира, присущи такие свойства, как несотворимость, неуничтожимость, бесконечность, независимость от человеческого сознания. Материя нигде и никогда не утрачивает своей способности ко все новым превращениям.

Современная наука раскрыла (возможно, не до конца) структуру и свойства материи.

В структуру объективной реальности входят:

- неорганический мир (неживая природа);

- органический мир (живая природа);

- социальный мир (человеческое общество).

Каждый из этих уровней существования материи тоже структурирован. Так неорганический мир, изучаемый физикой, включает в себя вещество и поле, т.е. волновое состояние материи (например, электромагнитное).

3. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ ДВИЖЕНИЯ. МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ ДВИЖЕНИЯ МАТЕРИИ И ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ КАК ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ

С древних времен и до сегодняшнего дня философы считали важнейшим свойством материи движение, которое рассматривалось как способ ее существования. Представление о движении возникает одновременно с философией.

Впервые сущность движения попытался сформулировать Гераклит в изречении: «Все течет, все изменяется». Парменид утверждал, что изменений не может быть вообще, то, что мы наблюдаем - обманчивая видимость. Он понимает изменение как возникновение и уничтожение: то, что существует, будет всегда, то, чего нет, не будет никогда. Действительно, в мире нет ничего абсолютно неизменного, но, с другой стороны, существуют законы сохранения, согласно которым количество движения не может исчезать и возникать. Ситуацию относительно понимания сущности движения ярко и глубоко отобразил А.С.Пушкин:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить:

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей.

Сегодня философы полагают, как и Гераклит, что движение есть изменение. В отношении причины движения существуют две точки зрения:

1) это Бог;

2) природа имеет причину движения в самой себе.

Вторую точку зрения сформулировал Спиноза, и она является предпочтительной до сих пор.

Развитие науки расширило й углубило понимание движения; стало ясно, что вне материи мы его не мыслим. Понятие движения отражает внутреннюю активность материи. Движение - это способ существования материи. Как и материя, это понятие структурировано. Формы движения материи связаны с ее структурой, поэтому они соответствуют трём уровня её существования. Уровень неорганической материи претерпевает механические (пространственное перемещение различных тел: движение мельчайших частиц, движение больших тел, включая и космические объекты), физические (охватывает электромагнетизм, гравитацию, теплоту, свет, звук, изменение агрегатного состояния веществ), химические изменения (включает различные химические реакции, процессы химического синтеза в неорганической и органической природе). Уровень органической материи - биологические процессы (это разнообразные биологические процессы в живых организмах). Уровень социальной материи (охватывает различные общественные изменения) - процессы в обществе.

Материя мира есть целостность, в которой все взаимосвязано, поэтому формы ее движения тоже условно в мышлении различимы. В реальности они взаимозависимы и взаимосвязаны. Формы движения материи переходят друг в друга в рамках простого и сложного, низшего и высшего на основе генетической взаимосвязи. Такое понимание связи всех форм движения материи помогает избежать односторонности при оценке их роли в развитии объективного мира. Если считать, что явления высшей формы движения материи могут быть полностью объяснены законами низшей, то такая позиция получила название редукционизм. Он существовал в истории науки в виде механицизма (сведение к механике).

Движение как внутренняя активность, приводящая к непрерывным изменениям, абсолютно. Но это не значит, что не существует покоя, как процесса накопления количественных изменений, не переведенных до времени в новое качество. Если в движении видеть только непрерывный процесс изменений, то это приводит к абсолютизации движения. Но преувеличение момента покоя, т.е. отсутствие видимых перемен, приводит к метафизическому пониманию движения. Истина состоит в том, что движение одновременно и абсолютно и относительно, т.е. оно (как изменение) происходит всегда и везде, но не всегда доступно для наблюдения.

Изменение и развитие материального мира может происходить только в пространстве и во времени, которые и являются формами существования материи. Это утверждение материализма основывается на данных современного естествознания (физики, химии, биологии). Они опровергают положения идеализма и метафизики о том, что пространство и время есть лишь вместилище предметов и явлений мира, или упорядоченность наших ощущений. В науке понятия «пространства» и «времени» прошли свою эволюцию. Современная наука преодолела представление о пространстве как пустоте, вмещающей предметы природы и о времени как «чистой», т.е. не связанной с материей, длительности.

Физика 20 века (А. Эйнштейн) обосновала неразрывность материи, движения, пространства и времени. Поэтому диалектико-материалистическое понимание пространства и времени сводится к признанию их объективными формами существования материи, неотделимыми друг от друга.

Пространство - это протяженность материи, совокупность материальных предметов, размещенных друг возле друга.

Время - это длительность существования предметов и процессов; это последовательность изменения состояний в развитии всех материальных систем. Оно отражается в понятиях «прошлое», «настоящее», «будущее».

Пространство и время имеют общие свойства, к которым относятся: объективность, всеобщность, вечность, бесконечность. Пространство и время имеют также и отличительные свойства. Свойствами времени являются необратимость, одномерность и однонаправленность (от прошлого к будущему). Пространство же трехмерно, обратимо, равнозначно во всех направлениях.

Относительно пространства и времени в истории науки существовало два подхода: субстанциальный и реляционный. Субстанциальный подход в древности развивали Демокрит и Эпикур, а в Новое время - Ньютон. Согласно этому подходу, пространство, время и материя существуют самостоятельно, независимо друг от друга. Реляционный подход (Аристотель, Лейбниц) утверждает, что пространство и время - это отношения между материальными объектами. Пространство и время тесно связаны с движущейся материей.

Для медицины большое значение имеет биологическое пространство и время, которое проявляется в закономерностях в реализации генотипа в соответствующих природных условиях.

Материализм традиционно придавал большое значение данному факту, поскольку здесь находит подтверждение идея о первичности материального по отношению к духовному: чтобы мыслить, необходимо обеспечить жизнь человеческого тела. Человек должен иметь еду, одежду, жилище для повседневной жизни. Это предпосылка его бытия.

ЛЕКЦИЯ 12. СОЗНАНИЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Плaн

1. Проблема сознания в истории философии.

2. Отражение как всеобщее свойство материи. Эволюция форм отражения.

3. Общественно - историческая сущность сознания. Биологические предпосылки и социальные условия возникновения сознания.

1. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

С древности люди задумывались над природой своей психической деятельности, приняв для этого понятие «душа».

В античную эпоху была обнаружена связь человека с деятельностью мозга. Но до сих пор механизм деятельности мозга, как основы психических явлений, во многом остается загадкой. Заслугой античной эпохи является открытие такой стороны сознательной деятельности мозга, как направленность на объект.

В средневековье выяснилось, что объектом сознания может быть не только любая вещь окружающей действительности, но и внутренний мир человека, потому, что именно он удостоился пристального внимания философов. Интерес к внутреннему миру связан с возникновением тогда необходимости общения с Богом через молитву. Возникла практика исповеди, т.е. нравственного самоанализа. Таким образом, в содержании сознания основным появилось знание о собственном духовном опыте.

В Новое время внимание философов переключилось на воображение. Из этого феномена сделали вывод, что содержание сознания не приходит в структуру мозга из внешнего мира, т.е. мы его извлекаем из собственной души. Внешне это похоже на средневековую трактовку сознания, но различие в том, что Бог уже объектом познания не является, поэтому, сознание стало средством обнаружения объективно-природного мира, где не столь важен сам мир, столько его интерпретация в сознании человека. А для интерпретации важно самосознание, поэтому был сделан вывод, что сознание без самосознания не бывает.

Для Декарта сознание есть единственная несомненная реальность: «Мыслю, следовательно, существую». Вот почему он отождествил сущность сознания с предметно-логическим его содержанием. Ведь если о вещи нельзя мыслить, используя логику, значит, ее просто нет. Впрочем, некоторые знания о мире и человеке могут быть врожденными идеями, т.е. Декарт не сводит знание к продуктивному мышлению.

В чем-то с ним был согласен Кант, выдвинувший идею об априорном знании. Кант был уверен, что в сознании существуют особые, непосредственно данные знания о чем-либо как о целостности. Эти знания составляют основу познания, как внешнего мира, так и самого себя.

К. Маркс обратил внимание на то, что сознание человека обусловлено внешними факторами, из которых важнее всего экономические факторы. Его вывод: «Бытие определяет сознание». Другими словами, сознание вторично.

Таким образом, в понимании сознания история философии обнаруживает две тенденции:

1) материализм, который рассматривает сознание как творческий продукт деятельности мозга, в основе которого заложен механизм взаимодействия и отражения;

2) идеализм, который рассматривает сознание как самостоятельную

по отношению к материи мозга субстанцию, способную существовать вне и независимо от мозга.

В первом случае сознание, по отношению к материи, вторично, а во втором случае сознание первично. С развитием естествознания появилась склонность рассматривать его как материальный продукт деятельности мозга (немецкие врачи Фогт, Бюхнер, Молешотт, Кабанис и др.), за что эта ветвь метафизического материализма получила название вульгарного.

Внутри материализма и идеализма тоже существует различие во взглядах на проблему сознания.

Метафизический материализм замечает эволюцию сознания. Диалектический материализм настаивает на таком подходе к рассмотрению сознания, с помощью которого очевидным для всех было бы его развитие, постепенная эволюция, смена содержания и формы.

Идеализм так же не однороден, в нем различают две формы: объективный и субъективный. Как уже отмечалось выше, объективный идеализм менее всего связан с мозгом, считая такую связь не обязательной. Что касается субъективного идеализма, то в нем все внимание концентрируется на сознании субъекта. Поддерживая точку зрения идеализма на не обязательность связи сознания с мозгом, они более всего озабочены не отношением сознания к материи, а тем, в каких крайних, субъективных формах оно способно себя проявить (солипсизм, г е. существование как самостоятельной сущности вне всяких материальных форм).

Современная точка зрения на сознании такова: сознание так же реально, как и материя, но его реальность иная, она - субъективная. Содержанием его является знания, эмоции, другие психические явления, ценности т.д. Сознание человека ценным для себя считает то, что практически значимо для него, что связано с его потребностями и интересами. Это значит, что специфической чертой сознания является его предметность и практическая направленность.

2. ОТРАЖЕНИЕ КАК ВСЕОБЩЕЕ СВОЙСТВО МАТЕРИИ. ЭВОЛЮЦИЯ ФОРМ ОТРАЖЕНИЯ

Человек как деятельное существо должен хорошо ориентироваться в массе явлений и предметов мира. Поэтому в процессе эволюции у него выработались идеальные формы отражения: ощущение, восприятие, представление и понятие, в которых фиксируется опыт и знания, но они не имеют свойств физических тел или явлений. Они существуют в виде идеальных образов и мыслей об окружающем мире. Следовательно, сознание идеально в своей сущности.

Механизм возникновения и функционирования сознания как идеального отражения мира состоит в том, что деятельность невозможна без идеального образа каждого момента, этапа деятельности. Сознание творчески отражает мир в виде замыслов, идей, целей, и т.п.

В основе сознания лежит всеобщее свойство материи отражение. Отражение - способность материальных систем изменятся под воздействием других систем, воспроизводить и сохранять «следы» их взаимодействия. Сведения об их взаимодействии имеют форму информации, которая является содержанием отражения.

К проблеме отражения следует подходить исторически. Это значит, что принцип отражения можно проследить через его развитие по ступеням эволюции материи.

1. Отражение в неживой природе. На этом уровне активность материи осуществляется в формах механического, физического и химического движения. Механизм отражения - в реагировании объектов природы на воздействия других, что приводит к их изменению в соответствии со свойствами воздействующих объектов. Так, под воздействием воздуха железо ржавеет. Нарушение экологического баланса в природе приводит к разрушительным процессам в организме человека.

2. Отражение в живой природе имеет информационную основу. Так в молекулах ДНК и РНК зафиксирована и воспроизводится информация.

Под воздействием неблагоприятных условий среды, информация подвергается искажению, в результате чего возникают последствия в виде болезней. Информационные коды в молекулах ДНК и РНК программируют индивидуальное развитие человека, осуществляют связь поколений. Для информационного отражения характерны такие свойства, как: избирательность и опережающее отражение.

Избирательность проявляется в активном использовании организмом воздействий внешней среды, которые имеют важное для жизни значение, т.е. помогают самосохранению и развитию.

Опережающее отражение - способность организмов «преднастраиваться» в отношении будущих событий на основе заложенных в них поведенческих процессов.

Информационное отражение имеет различные уровни:

а) раздражимость, т.е. избирательная реакция организма на воздействие внешней среды.

б) нейрофизиологическое отражение, имеющее свои подуровни:

- чувствительность связана с появлением ощущений у простейших живых организмов;

- инстинкт, т.е. система безусловных рефлексов, на основе которых возникает новая, более высокая форма регуляции поведения - условный рефлекс;

в) психика связана с появлением коры головного мозга. Это отражение с помощью целостных образов внешнего мира. Оно является высшей формой развития информационных процессов. Это и есть сознательная форма отражения, сознательная регуляция поведения.

Сознание способно направлять внимание и на окружающий мир, и на свой собственный духовный опыт. Сознание есть высшая, специфически человеческая форма саморегуляции отношений человека с миром: природой, обществом, другими людьми, самим собой. Основным способом такой саморегуляции является создание и использование идеальных образов как внешнего, так и внутреннего мира при участии мыслительных, эмоциональных и волевых процессов как единого целого. Одновременно идеальные образы обретают конкретный смысл в процессе рефлексии, и вместе с этим вырабатывается определенное (рациональное, эстетическое, нравственное) отношение человека к миру.

3. ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ.

БИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И СОЦИАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Возникновение человеческого сознания - не случайность. С самого начала этот процесс был обусловлен трудом и коллективным образом жизни. Это значит, что сознание человека с первых шагов его становления было общественным сознанием; появление его вне общественного бытия и вне общественного производства считалось невозможным. Социальный характер сознания состоит в том, что оно является продуктом развития общества, а не отдельного человека, продуктом различных форм деятельности многих поколений людей и их исторического развития. Сознание формируется как отражение общественного бытия, общественной жизнедеятельности человека. И даже природа становится предметом внимания человека только в том случае, когда он включен в сферу практической общественной деятельности. Сознание существует в разных формах естественных и искусственных условий, которые возникают исторически. Существование сознания возможно в системе «общество-индивид», которая самостоятельно развивается. Сознание является общественным по своему происхождению и функциям, но индивидуальным по способу реализации, способу конкретного бытия. Только понимание человека как носителя общественных отношений дает возможность понять общественный характер сознания.

Сознание возникает и формируется на основе взаимодействия с окружающим миром. Основой такого взаимодействия выступает специфически человеческий способ бытия в мире, которым является практика. Осуществляя преобразование мира, человек создает специфически человеческую среду, обитания («вторую природу»), строит формы общения и социальной организации, т.е. создает культуру. В процессе практической деятельности закрепляются навыки, способы, нормы этой деятельности, которые имеют общественную природу. Это значит, что они возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной коллективной деятельности. Люди в своей индивидуальной психике способны приобщиться к содержанию коллективного опыта постольку, поскольку они реально участвуют в совместной деятельности.

Основой эволюции, человека и его сознания является трудовая деятельность, главным моментом которой является производство орудий и средств производства. Сознание формируется в первую очередь не как сознание личности, а как сознание трудового коллектива.

В процессе труда произошло зарождение и развитие членораздельной речи. Итак, социальными предпосылками возникновения сознания являются:

1) трудовая деятельность человека;

2) общественный образ жизни;

3) зарождение и развитие членораздельной речи.

Однако, для возникновения и эволюции сознания важны и биологические предпосылки, к которым относятся:

1) сформировавшийся для сознательной деятельности головной мозг;

2) приспособленное для возможности трудовой деятельности тело человека;

3) первая сигнальная система как фундамент возникновения и эволюции второй сигнальной системы;

4) стадная форма жизни человекообразных обезьян как переходная от животного к человеческому образу жизни.

ІІ. ГНОСЕОЛОГИЯ

ЛЕКЦИЯ 13. ПОЗНАВАЕМОСТЬ МИРА КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

План

1.  Эволюция представлений о познаваемости мира в истории  философии. Теория познания диалектического материализма как теория отражения.

2. Чувственное и логическое познание и их формы.

3. Истина как процесс. Диалектика абсолютной и относительной истины.

Каждый человек имеет какое-то знание о мире, в котором живет с момента рождения. Но откуда мы берем эти знания? Да и можно ли их считать таковыми, т.е. вдруг это не знание, а заблуждение, иллюзия, фантазии человека? Чтобы понять это, надо рассмотреть познавательный процесс, вернее, выяснить, что является основой познания; каков механизм познания; как определить, что это есть знание, а не иллюзия, не фантазия человека.

1. ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА КАК ТЕОРИЯ ОТРАЖЕНИЯ

В отношении к материи сознание выступает как знание. Но человек не рождается с накопленными знаниями - он их приобретает в процессе становления себя как личности. Процесс приобретения и развития знания и есть познавательный процесс. Но не заблуждается ли человек, думая, что знание, возможно, приобретать и развивать? Можно поставить вопрос и по-другому: познаваем ли мир, который человек ощущает и о котором мыслит?

Большинство философских школ и направлений позитивно решают вопрос о познаваемости мира, доказывая, что человек может достоверно познавать мир таким, каким он есть. Безусловно, философы, которые принадлежат к разным философским направлениям, по-разному понимают сущность самого познания. Так, объективный идеалист Гегель понимает познание как самопознание абсолютной идеи, а материалист Фейербах - как отражение внешнего мира в сознании человека.

Материализм на протяжении своего развития отстаивает и обосновывает принцип познаваемости мира и рассматривает познание, как отражение его в сознании человека. Свое утверждение о том, что человек может правильно, достоверно познавать мир, материализм выводит из данных науки и социально-исторической практики. Практический опыт, научное познание вооружают человека знаниями, руководствуясь которыми, он целенаправленно воздействует на внешний мир, изменяет его в соответствии со своими задачами и потребностями.

С давних времен люди стремились познать свой организм - строение тела, его органы, их функции, познавали многочисленные факторы, которые по-разному влияют на организм, и это давало возможность вести борьбу с заболеваниями. Клиническая медицина стала возможной благодаря познанию организма человека в норме и патологии, познанию многочисленных причин и условий возникновения заболеваний. Таким образом, практический опыт, научные достижения, общественно-историческая практика являются тем фундаментом, на котором материализм основывает свое убеждение в познаваемости мира.

В решении вопроса о познаваемости мира существует и противоположная точка зрения, которая отрицает возможность познания, или ограничивает его. Это точка зрения, так называемого агностицизма (от греч.: а - не, gnosis - знание). Агностицизм возник очень давно и существует в нескольких исторических формах, каждая из которых имеет свои особенности:

1. Античный скептицизм. Протагор сформулировал его так: «Человек есть мера всех вещей...». Уже здесь отрицается возможность совпадения знания и объекта. Впрочем, античная форма агностицизма - осторожная, утонченная, т.к. направлена не только против познавательного оптимизма, но и против догматизма. Например, Карнеад различает три аспекта возможного знания:

а) такое представление о чем-либо вполне вероятно (распространение гриппа по всему миру);

б) вероятно и не противоречит другим представлениям (врач имел результаты анализов, свидетельствующих о произведенном обследовании пациента, утверждает, что он здоров, но пациент не согласен).

в) вероятно и не противоречит другим, потому, что всесторонне проверено (врач назначает пациенту консультации у специалистов разных профилей и выясняет, что пациент все же болен).

Итак, вероятность третьего уровня позволяет практически действовать (назначить пациенту лечение).

В наиболее зрелой форме агностицизм проявил в эпоху Нового времени в учениях Д. Юма и И. Канта.

2. Юмизм - это сомнение не только в знании о предметах мира, каковы они сами по себе, но и в их реальном, не зависимом от человека, существовании. Юм утверждал, что мы имеем дело не с реально существующим миром, а только с нашими ощущениями. Все научные познания, все законы природы, с его точки зрения, это привычный для людей порядок, созданный ими самими. Человек упорядочивает свои представления, делает их привычными и таким образом ликвидирует царящий в природе хаос. В основе всех наших знаний Юм видел только субъективную причину - нашу привычку видеть все явления связанными друг с другом, и эта привычка фиксируется нашими ощущениями. Согласно точке зрения Юма, природа держит нас на расстоянии от своих тайн и позволяет иметь знания поверхностных качеств предметов. Силы же, которые заставляют действовать все существующее в мире, она тщательно утаивает. Хотел Юм того или нет, но он сделал усилия по дискредитации человеческого знания в мире. Впрочем, мы можем просто не понимать ту задачу, которую он перед собой ставил, утверждая, что выше наших знаний стоит вера.

3. Кантианство является следствием изучения познавательной способности человека (его душевных сил). По Канту, человек, наблюдая явления и анализируя их, всего лишь увеличивает свой опыт и объем знаний. Однако для прогресса знаний существуют пределы, поэтому человек всегда будет иметь дело с «вещами в себе», т.е. вещами, не раскрывающими свои тайны. Сколько бы мы не углублялись в явления, наше знание всегда будет отличаться от предметов, как они есть сами по себе. И Кант провозгласил «вещь в себе» непознаваемой.

Впрочем, Кант не сомневается в существовании внешнего мира, не отрицает его реального воздействия на наши органы чувств, вызывающего ощущения. Он всего лишь утверждает, что мы не можем знать, что в действительности есть эти предметы. Вывод: человек не познает вещи сами по себе, а только способ их воздействия на человека, т.е. явления.

Кантовский агностицизм преодолевается в процессе развития научного познания через разработку проблемы истины и ее критерия в философии.

Научное познание от своих истоков связано с внешним материальным миром. Наибольший вклад в понимание специфики познания внешнего мира внес материализм. В эпоху Нового времени материализм обосновал понимание сознания и познания как отражения. Однако истоки такого понимания мы находим уже у Демокрита, который предполагал, что от вещей отделяются их копии, проникающие в человека через органы чувств, следовательно, образы вещей в душе равны образам их в реальном мире. Впрочем, Демокрит догадывался, что не все может быть дано в ощущении из-за малости образов, поэтому ум человека исправляет и уточняет знание ощущений.

Понимание процесса формирования знаний Демокритом на языке философии называется тождеством бытия и мышления. В Новое время тождество бытия и мышления приняло характер «зеркального отражения». Зеркалом для предметов является познающий субъект, т.е. человек, лишенный каких-либо личностных качеств - некий «робинзон», изолированный от среды своего обитания. Это значит, что не важно, кто занимается познанием мира, в какую эпоху - результат все равно будет один и тот же. На этом этапе философы не могли найти ответы на некоторые очень важные вопросы теории познания, например:

- как на основе единичных ощущений рождаются общие понятия, дающие знания сущности предметов;

- почему, несмотря на «зеркальность» образов вещей, человеческое знание непрерывно изменяется и т.д.

Развитие теории познания как теории отражения произошло в марксизме. Подход к проблеме познания своих предшественников марксисты определили как антидиалектический (метафизический). В отношениях субъекта и объекта они уловили пассивное, чисто механическое взаимодействие, а этого просто не может быть, т.к. субъект всегда деятелен, активен и в принципе не может быть просто «зеркалом» для окружающего мира. Отмечено и внеисторическое понимание субъекта и объекта познания, хотя на самом деле субъект действует только в исторических условиях, и это отражается на его понимании мира и вещей в нем. Согласно марксизму, субъект не созерцает мир, а действует в нем, ставит задачи и решает их. Впрочем, марксистское понимание проблем теории познания тоже исторически обусловлено, т.к. именно с XIX столетия, когда родился и созрел марксизм, субъект познания стал по-настоящему деятелен и активен. Обусловлено это было промышленной революцией. До этого ничего подобного просто не существовало, поэтому субъект познания больше созерцал, чем действовал.

Марксизм открыл опосредованность отношения человека к миру, природе уровнем социально-исторической практики. Человек как субъект познания претерпевал изменения вслед за переменами практической деятельности: чем более развивалось практическое отношение к миру, тем более вооруженным ощущал себя познающий субъект.

Что же такое практика? Под практикой в марксизме подразумевается деятельность, изменяющая мир. Марксизм увидел, как на самом деле надо понимать проблему тождества бытия и мышления:

- человек в материальном мире взаимодействует с ним материально;

- изменяя мир в процессе материального взаимодействия с ним невозможно пассивно воспринимать образы вещей и при этот воздействовать на них, изменяя их формы.

Итогом стала качественно новая форма отражения - целесообразная, творческая, активная деятельность, превращающая цель (план или просто мысль) деятельности в нечто прежде не существовавшее. Активный процесс создания нового и познание неизбежно входит в нее как элемент структуры. Познание внешнего мира всегда функционирует и развивается на основе практики.

Для более глубокого понимания роли практики в познании следует рассмотреть ее связь с теорией, вернее, с теоретической деятельностью познающего субъекта, которая не отождествляется с практикой.

Теория и практика - два разных вида деятельности. Если практика непосредственно изменяет мир, то теория делает это же опосредованно, через практику. Впрочем, без теории практика станет повторяющимся автоматическим действием, инстинктом, лишенным своей сути. Теория, таким образом, отражает практику.

Познание, направленное на внешний, материальный мир, решает, вопрос и об истинности полученных знаний, где практика выступает критерием истины.

Таким образом, практика выполняет в процессе познания следующие функции: основа познания, движущая сила познания, цель познания, критерий истинности знания.

Теория и практика существуют лишь как аспекты взаимодействия человека с миром. Сам же человек в этом взаимодействии рассматривается как субъект деятельности, направленный на объект, т.е. природу или общество.

Чтобы понять специфику материалистического понимания субъекта, выясним, как он понимается идеализмом.

Объективный идеализм видит подчиненность субъекта познания и практики Богу.

Субъективный идеализм считает мышление, сознание первичным, а человека подлинным субъектом.

Материализм считает субъектом человека во всей совокупности его проявлений. Впрочем, для Фейербаха проявления сводятся в основном к биологии человека.

Марксизм выделил в человеке как существенное свойство не мышление, не познание, а то, что он по природе своей общественное существо. Для него принципиально важно: в каком обществе он живет, какими орудиями производства пользуется, какая экономическая система господствует в обществе и в каких сферах общественного производства, в какой культуре, и с какой степенью развития общественного сознания он существует.

Подлинным субъектом познания реально является не столько индивид, сколько общество, поэтому сделать важное открытие в науке, создать произведение искусства и т.п. можно только в данных исторических условиях и в данное время. Преждевременные открытия не становятся событием: Леонардо да Винчи примерно на 4-5 вв. опередил время, создав чертеж летательного аппарата, но создателями его считаются братья Райт, сделавшие и чертежи, и макеты, сумевшие, даже, взлететь в небо, но на века позже.

Впрочем, общество все же состоит из индивидов, живущих в рамках определенной общественно-экономической формации, в той или иной степени зрелой или еще не созревшей. Поэтому как субъект общество существует лишь через деятельность отдельных людей, вступивших в те или иные отношения (экономические, социальные и т. д.), а люди только тогда люди, когда они организованы в общество посредством экономических, социальных и др. отношений.

Развитие философии меняет и отношение к объекту, который вначале считается просто объектом для созерцания, если не учитывать активность субъекта. Когда эта активная, деятельная сторона субъекта начинает раскрываться в большей мере, чем нужно для созерцания, тогда и появляется представление об объекте как предмете, связанном с характером деятельности, субъекта. Объект становится не только предметом познания, но и социально-преобразующей деятельности: человек начинает менять облик и мира и общества. Поэтому, объект - это не просто любой предмет, а включенный в сферу деятельности человека. В этом случае можно сказать, что без субъекта нет объекта.

Чем же объект отличается от объективной реальности? Тем, что объективная реальность - это все существующее независимо от сознания человека. Объект - только та часть объективной реальности, которая стала на какое-то время предметом для изучения и практического применения, претерпевая изменения под влиянием человека.

2. ЧУВСТВЕННОЕ И ЛОГИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И ИХ ФОРМЫ

Познание осуществляется как бесконечное движение от незнания к знанию, от неполного, неточного знания к более полному, более точному. Это указывает на диалектический характер процесса познания.

Диалектический характер познания обнаруживается, прежде всего, в том, что оно осуществляется как диалектическое единство двух ступеней: чувственного и логического познания, каждое из которых имеет свои формы.

Чувственное познание (осуществляемое с помощью органов чувств) и исторически, и логически является исходным пунктом познания, его началом. Наши органы чувств - единственные каналы связи человека с внешним миром. Органы чувств в совокупности дают необходимую и относительно правильную информацию человеку о внешнем мире, для ориентации в нем. Чувственное познание имеет свои три формы:

  1.  ощущение - это чувственный образ, возникающий в мозгу человека при непосредственном воздействии на его органы чувств материальных предметов. Оно отражает отдельные свойства, качества этих предметов, действующих на человека. Без внешнего воздействия на нервную систему невозможны рефлексы, и, следовательно, ощущения;
  2.  восприятие - более сложная форма познания, это целостный чувственный образ предмета, непосредственно действующего на органы чувств. Оно возникает на базе ощущений, является их синтезом в процессе активного отражения мира;
  3.  высшей формой чувственного познания является представление. Это такой чувственный образ предмета, который возникает при отсутствии его непосредственного действия на органы чувств. Это результат прошлого восприятия, основанный на прошлом чувственном опыте.

Чувственное познание ограничено, давая информацию только о внешнем проявлении качеств предметов в виде их свойств. Сфера чувственного познания значительно расширяется благодаря использованию технических средств (микроскоп, фонендоскоп, телескоп, очки и др.). Но наши ощущения не являются зеркальным отражением внешних предметов, они представляют собой гносеологический образ - результат взаимодействия внешнего раздражителя и наших органов чувств, нервной системы. Поэтому они являются субъективными образами объективного мира. Знания, получаемые нами с помощью чувств, выражают единство объективного и субъективного.

Процесс познания не ограничивается чувственным созерцанием. Более высшей формой является логическое познание. Логическое познание - это сложный процесс переработки данных чувственного познания, процесс образования понятий и операций с ними. Это обобщенное, понятийное отражение действительности. В отличие от чувственного познания оно является средством познания сущности, закономерностей, которые невозможно отразить в чувственном образе. Основными формами логического познания являются понятие, суждение и умозаключение:

  1.  понятие - это форма мышления, с помощью которой отражаются общие, существенные признаки предметов и явлений. Понятие формируется путем обобщения данных чувственного познания и практической деятельности людей. Оно отражает внутреннюю, общую, существенную сторону вещей (стол, дерево, человек, студент). В понятиях обобщаются и закрепляются все полученные знания, весь опыт. Каждая наука, медицина, фармация в том числе, это система понятий (здоровье, болезнь, норма, патология, этиология, препарат и др.);
  2.  суждение - это форма мышления, в которой что-то утверждается или отрицается (например, на улице холодно; человек болен и т.д.). В отличие от понятия суждение отражает любые признаки, свойства, связи и отношения явлений действительности. В процессе мышления мы не только констатируем что-то в суждениях, но и сопоставляем их, чтобы получить новые знания.
  3.  формой получения новых знаний на основе сопоставления суждений является умозаключение - это такая форма мышления, в которой на основе сопоставления двух или нескольких суждений создаются новые суждения с новыми знаниями.

В мышлении все его формы взаимосвязаны, взаимодействуют, переходят друг в друга. Без понятий невозможны суждения, без суждений - умозаключения.

Диалектический подход к процессу познания раскрывает взаимозависимость чувственного и логического познания как двух необходимых моментов познания. Разделить их невозможно. Мышление невозможно без чувственного познания и наоборот.

3. ИСТИНА КАК ПРОЦЕСС. ДИАЛЕКТИКА АБСОЛЮТНОЙ И ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ

Следующий вопрос этой темы посвящен проблеме истины. Чтобы легче было ее понять, рассмотрим три важных вывода из учения марксизма о познании:

1) материальные предметы, которые мы изучаем, существуют независимо от нашего сознания;

2) в процессах познания материального мира не существует принципиального различия между вещью, с которой мы имеем дело, и «вещью в себе», т.е. ее скрытой, тайной сути, нет. Существует лишь различие между тем, что познано, и тем, что еще не познано;

3) диалектический подход к объекту познания предполагает, что наше знание не может быть полным и неизменным, поэтому нужно прослеживать, как из незнания получается знание; как неполное и неточное знание становится более полным и более точным.

Проблема истины может быть раскрыта на основе положений диалектико-материалистической теории познания:

1) источник наших знаний существует объективно, т.е. независимо от человека и человечества;

2) знание, объективное по своему источнику, в своем содержании отражает объективную реальность;

3) в силу этого знание должно совпадать с объектом, быть тождественным ему. В то же время знание и сам объект всегда различны, т.к. есть познанное и то, что пока не может быть познано. В этом смысле знание и объект не тождественны друг другу.

Знание принадлежит субъекту и зависит от его познавательных способностей, которые делают познание возможным до какого-то предела. Сам же субъект познания - явление историческое, меняющееся вместе с обществом. Таким образом, знание достигает в процессе исторического развития усовершенствования его содержания через непрерывно меняющиеся несовершенные формы любой конкретной эпохи. Вот почему мы можем сказать, что истинные знания есть процесс раскрытия богатого в будущем содержания (абсолютного знания) через несовершенные формы, создаваемые человеком.

Весь процесс движения познания к цели (практике) звучит так: «От живого созерцания - к абстрактному мышлению и от него - к практике». Живое созерцание - это чувственное познание, осуществляемое через органы чувств и имеющие формы ощущений, восприятий, представлений. Абстрактное мышление - это логическое, рациональное познания в формах понятий, суждений, умозаключений. Практика - это цель познания.

Практическое применение знаний требует от них достаточной полноты и точности, т.к. при недостатке их проявляются побочные эффекты, несущие в себе загрязнение окружающей среды, ухудшение климата и т.д. и т. п. Поэтому очень важен вопрос об истине и ее критерии. Освоение материального мира, всерьез начавшееся только с развитием современной материалистической науки, выявило стороны или грани истины, без знания которых сложно понять, с чем мы имеем дело.

Так, что же такое истина?

Истина - это соответствие знания объективной реальности, получившее подтверждение на практике.

Человеку выгодно и полезно получать сразу полное и точное знание, т.е. абсолютное, но практика показывает, что эта форма знания во всей полноте и совершенстве достижима лишь в конце процесса познания, но когда это будет возможно, мы не знаем. Реально же мы имеем дело лишь с крупицами абсолютного знания, т.е.:

- результатом изучения отдельных сторон объектов;

- тем содержанием знания, которое сохраняется в процессе дальнейшего

познания и др.

В наших знаниях всегда присутствует элемент точного знания, которое не может быть отброшено последующим развитием познания. Такое содержание человеческих знаний представляет абсолютную истину.

Знание, в котором содержатся лишь зерна абсолютной истины, в которой непрерывно что-то уточняется, изменяется, представляет собой относительную истину. Относительная истина - это такое знание, которое неполно, неточно, приблизительно верно отражает объект. В таком знании - множество субъективных моментов, но в чем-то оно содержит представления, которые в значительной степени лишены субъективизма, т.е. тождественны объекту. Другими словами, любое знание - это и объективная, и субъективная истина одновременно.

Абсолютная и относительная истины существуют в неразрывном единстве, это моменты одной объективной истины. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от субъекта, ни от человека, ни от человечества.

Кроме того, истина всегда находится в развитии, поэтому имеет не абстрактный, а конкретный характер. Конкретная истина требует учета тех условий, в которых существует данный процесс или явление. В медицине зависимость истины от конкретных условий познания проявляется на каждом шагу. Одно и то же заболевание у разных больных может проходить по-разному в зависимости от многих факторов. Одни и те же лекарства могут по-разному влиять на организм разных больных в зависимости от их личных морфофизиологических и других особенностей. Поэтому диагноз всегда должен быть конкретным - не диагнозом болезни, а диагнозом больного.

Процесс познания истины невозможно понять без учета того, что в познании всегда имеются ошибки, заблуждения, порождаемые как сложностью познаваемых объектов, так и односторонностью используемых средств и методов познания. Отсюда истина и заблуждение - это диалектические противоположности познания, которые переходят друг в друга, отрицают друг друга, но не могут существовать друг без друга. Заблуждение - необходимый момент познания, обусловленный неполнотой наших знаний и односторонностью отражения объекта. Но ход развития познания свидетельствует, что заблуждения имеют конкретно-исторический характер, они уступают место истине вследствие развития и познания, и социальных потребностей познания.

Как же отличить заблуждение от истины? Есть ли критерий правильности истины? Материалисты выдвигают в качестве объективного критерия истины общественно-историческую практику. Практика - общий критерий истины во всех сферах деятельности людей. Но критерий практики противоречив: он одновременно и абсолютный и относительный. Абсолютность практики как критерия истины заключается в том, что практика - единственный общий критерий. Относительность в том, что практика всегда имеет конкретно - исторический характер. Поэтому и проверка истины - конкретно-историческая. Но человечество постоянно удовлетворяет свои потребности в определении истинности знаний и практической деятельности.

ЛЕКЦИЯ 14. ДИАЛЕКТИКА И ЕЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ 

План

1. Диалектика и метафизика и их исторические формы.

2. Диалектика как система принципов, законов и категорий.

1. ДИАЛЕКТИКА И МЕТАФИЗИКА И ИХ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ

Для современного человека представление о развитии мира является необходимой составляющей его мировоззрения. Но выработать целостное теоретическое представление о мире, который постоянно развивается и изменяется, достаточно трудная задача. Эту задачу философы решали на протяжении двух с половиной тысяч лет, в ходе которых формировалась и разрабатывалась теория развития, которая получила название диалектики.

Слово «диалектика» (от греч. dialektike - искусство вести беседу) имеет много общего со словом «диалог» (от греч. dialogos - разговор между двумя или несколькими людьми). Сначала диалектику понимали как искусство вести беседу, имея в виду дискуссию, направленную на взаимно заинтересованное обсуждение проблемы путем столкновения противоположных мыслей, взглядов. Такую беседу любил вести Сократ ради достижения истины. Считалось, что диалектик - это человек, который умеет спрашивать и отвечать.

Позже древние мыслители заметили, что противоречивость и изменчивость проявляется не только в мыслях, но и в реальном бытии. В истории философии выделяют три исторические формы диалектики.

Первая историческая форма диалектики стихийная диалектика древних мыслителей. Она отражала зарождающиеся представления об изменчивости мира, его развитии. Ее представителем был Гераклит. Мир представлялся ему в образе «живого огня» или потока реки, в которую нельзя «войти дважды». Самая главная заслуга Гераклита заключается в том, что он указал на источник развития, которым является борьба противоположностей. В изменяющемся мире со временем все теряет бывшие черты, переходит в свою пр