37522

Сравнительный анализ философских школ

Контрольная

Логика и философия

Бытие первоначально имеет огонь и является равновесием двух потоков. Все появляется через отдельные промежутки времени. Отношение к рабовладению и роль рабов в государстве В государстве Платона рабство сохраняется в частности одной из задач сословия стражей является ведение завоевательных войн с целью добычи рабов. Если целью правящих является не благо государства а собственный корыстный интерес единолично правящего то монархия вырождается в тиранию.

Русский

2013-09-24

119.35 KB

12 чел.

38

Задание 2. А) Сделать сравнительный анализ по нижеприведённым схемам   выбранных Вами  учений  и  школ.

Б) написать рассуждение своего выбора философствования - от истока к философскому учению. –стр18.

В)  Вам необходимо вступить в сообщество исследователей,  сформированном  в потоке, как  мыследеятельные  группы,    через выбор близкой вам по духу школы и прислать мне своё обоснование выбора - стр 35

Сократ

Аристотель

Онтология

Человек, как мыслящее существо - единственное бытие.

Бытие - живая субстанция, характеризующаяся четырьмя началами; материя, форма, действующая причина, цель.

Гносеология

Основная способность человека - разум, мышление, способные дать высшее общеобязательное значение.

Теория мышления и его формы, понятие, суждение и умозаключение.

Праксиология

Майевтика, получение знаний. Поиск высшего блага.

Школа перипатетиков. Теория познания и логики, идея души, этика.

Аксиология

Существование истинной нравственности.

Различие «диалектического» и «аподиктического» познания.

Диалектика

Диалоги с учениками, анализ моральных поступков, сосредоточенность.

Диалог учителя и учеников, наблюдение, совместная деятельность, логические рассуждения и выводы.

Димка Владимирович

Сравнительная характеристика античных школ философии.

Пифагорейская школа

Милетская школа

Элейская школа

О

Бытие разбито на сплошные частицы (бытие без небытия)

Нуль - бесконечное бытие.

Бытие, как прибывающее неуменьшающееся, статичное существование.

Бытие первоначально имеет- огонь и является равновесием двух потоков. Мир не был сотворен. Он был, есть и будет.

Г

Математика была наукой принципов в которой числа-сущность вещей.

Рождение происходит благодаря обособлению противоположностей (тепло и холод, светлое и темное).

Божество не подобно человеку, оно шарообразно. Вселенная состоит из вещества.

А

Душа- бессмертна и переходит из одного тела в другое.

Первоначало-бесконечно, всеуправляюще, божественно.

Бог — Вселенная!

П

Вода- первооснова. Субстракт всех вещей.

Бог двойственен в своих началах. Мужское и женское начала притягивают друг друга.

Бог один он совпадает с окружающей природой и с мышление человека.

Д

Все живые в-ва однородны. Все появляется через отдельные промежутки времени.

Вечное движение более древнее чем вода. И благодаря ему одно рождается, другое- погибает.

Борьба- основа. Именно она определяет кем быть человеку.

5МСС-077 Дудневой Юлии

Платон мне друг, но истина дороже», -  Аристотель.

В образе Аристотеля отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. Учение Платона – концепция, описывающая мироздание. Для Аристотеля имеет значение лишь сугубо познавательная проблема – вопросы о соотношении единого и многого, как идея вещи, существование в единственном экземпляре, дробится на множество единичных предметов. Он стремится сузить пропасть между идеей и вещью.

Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее требованиям: сущность мыслима и способна к самостоятельному существованию.

Каждая первая сущность определена 4 причинами:

1) Формальная причина – суть вещи (план дома в голове архитектора).

2)  Материальная причина – возможность (стройматериалы).

3) Движущая причина – фактор, слепляющий частички вместе (руки рабов).

4) Целевая причина – то, что вписывает эту вещь в окружающий мир (дом, чтобы в нем жить).

Пример: Медный шар: шар – форма, медь – содержание.

Нахождение критериев сравнения общественно – политических взглядов Платона и Аристотеля. Руководитель группы Быков Глеб, участники: Волкова Алла, Эзенкин Игорь, Юнисов Рустам,  Киреев Дмитрий.

Критерии сравнения

Платон

Аристотель

Классовое и сословное деление

Производители (преобладающая добродетель - умеренность): земледельцы, ремесленники.

Стражи (преобл. добродетель - мужество): войны, защитники государства, инструменты экспансии и расширения государства.

Правители – философы (преобл. добр.- мудрость): высшее сословие, управляющее государством.

Свободные граждане и рабы. Деление на классы свободных граждан подчинено имущественному критерию:

Низший класс (бедняки)

Средний класс (основная прослойка общества, на нее упирается вся концепция государственности по А.)

Высший класс (богачи)

Отношение к частной и общественной собственности

Частная собственность по П. – фактор разрушающий гос-во (земля и дома должны быть госсобственностью, которую граждане получают в личную собственность и передают по наследству, все остальные виды имущества они приобретаю в собственность, размеры которой определяются гос-вом. Стражи в отличии от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей, кроме того стражи проживают и едят совместно, каждый из стражей лично для себя получает только еду). В концепции П. преобладает и доминирует общественно – государственная собственность.

Идеальным для А. являлось общество, основанное на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. А. выступает против коммунизма П., мотивируя это тем, что человек склонен больше заботится и лучше распоряжаться своим, нежели общим. Однако общественной или государственной собственности А. тоже не отрицает, со свойственным ему прагматизмом замечая, что этот способ пользования собственностью, упорядоченный правильными законами и освященный обычаями может дать немалые преимущества. По своему обыкновению А. также пытается совместить плюсы каждого способа владения имуществом, землей и т.д.

Отношение к рабовладению и роль рабов в государстве

В государстве Платона рабство сохраняется, в частности одной из задач сословия стражей является ведение завоевательных войн, с целью добычи рабов. В данном вопросе Платону присущ некоторый национализм, он не рекомендует обращать в рабство эллинов, вероятно полагая, что наличие среди рабов представителей титульной нации «идеального государства» ни к чему хорошему не приведет.

В отличие от П., А. о рабстве как явлении пишет много. В его государстве вообще, базовая, структура образующая форма социальной связи людей – «господство – подчинение». Рабов в государстве А. большинство, примерно две трети. Рабство А. рассматривает, как необходимое условие хозяйственной деятельности, в его трудах о рабах написано как о говорящих орудиях (рабочий скот – мычащее орудия, топор, молоток и прочее – молчащие орудия), то есть как о предмете, который стоит на ряду с неодушевленными и неразумными и должен являться частью собственности граждан.

Формы правления

Монархия – правление одного (наилучшая форма пр. с точки зрения П.)

Аристократия – правление группы людей

Демократия – правление всех

Если целью правящих не благо государства, а собственные интересы, то власть вырождается соответственно в тиранию, олигархию и демагогию

различает три «правильных» (хороших) и три «испорченных» (деформированных) формы правления:

монархия (власть одного),

аристократия (власть группы людей)

полития (наилучшая форма правления с точки зрения А. Власть большинства).

Если целью правящих является не благо государства, а

собственный корыстный интерес единолично правящего, то монархия вырождается в тиранию.

Интересы, группы наиболее обеспеченных граждан, аристократия – в олигархию

Интересы всех, среди которых преобладают бедняки, полития в демократию.

Крайняя форма деформации власти

Анархия – распад государственности, а значит и общества.

Аналогии

Государство П. можно сравнивать с любым социалистическим государством, но для нас особый интерес представляет, пожалуй, сравнение с СССР, как с одним из не многих государств, провозгласивших конечной точкой своего развития достижение коммунистического строя. При множестве сходств между «идеальным государством» П. и идеальным видением государственности Советского Союза, существует несколько существенный различий в частности коммунизм П. это коммунизм не производства, как его советская модель, а коммунизм потребления, коммунизм верхов, а не низов. Кроме того, коммунизм П. это в некотором роде военный коммунизм, в котором для целого сословия (а значит, скорее всего не малой части общества) казарменная идеология является доминирующей Наблюдается также некоторое сходство с государствами утопистов эпохи возрождения.

Государство Аристотеля наиболее близко к капиталистическому, а значит, имеет некоторые сходства с абсолютным большинством существующих ныне государств. А. рекомендована, как основная, наиболее актуальная на сегодня форма собственности, т.е. частная. Средний класс в наше время эта та прослойка, на которую опираются или хотят опираться все просвещенные демократии мира. Большинство государств, ставит себе целью наращивание процента среднего класса, в общей массе населения, одновременно стараясь повышать уровень его жизни. Исходя из этого, многие идеи А. кажутся мне не устаревшими, а актуальными .

                                                          Античная философия.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской философии

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа, В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота, писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585г до н.э.Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он обладал астрономическими знаниямия, которые, возможно пришли из Вавилона. Он также обладал знаниями по геометрии - области математики, которая была развита греками.

Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия

в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной

абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил , а затем выгодно продал оливковое масло

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как

в смысле «стойхейон», так и всмысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира, Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, -проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи, Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг, до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение - в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!), вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Используя современные термины, можно утверждать, что согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности , изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Подчеркнем, что Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были названы "четырьмя началами". Это земля, воздух, огонь и вода.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения гграматерии и движения, Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют также милетскими натурфилософами. Они принадлежали первому поколению греческих философов. Последующие философы доводят высказанные ими мысли до их логического завершения.

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницыи другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных измедений . Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчёркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожности: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере».

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита принцип «всё течёт» (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворённый и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, Человеческое сознание -душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».

Т.о. Гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги «История философии в кратком изложении», Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.

Элеаты

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них, считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления. многообразия мира.

Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан харя.ктеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем, Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместитъ его на место. где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя , постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный , мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувствственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и, рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так .. если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апории названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться, Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).

Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления».

В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора, Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остаётся всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора, При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам:

«Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции, Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим,

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».

По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида – вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ, Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием, Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое», При этом но мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами. Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС, В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей, Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены,

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются,

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий.

Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний, В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания, В соответствии с его взглядами мыслить и 'чувственно воспринимать - это одно и то же,

Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ). Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению, Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС - разум, «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он -признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты

Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита, Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если несчитать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует - атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением, Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения, Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте, К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм, Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения, Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии, Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей,

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу, Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов, Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: «Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что нам является».

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов – ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей.

Основные этапы развития античной философии.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский . Потребность в новом типе знания вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику политической жизни гражданина.

Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э,- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э ). В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э - V-VI вв. н. э) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем. Следует прежде всего сказать, что в этот период (I-II вв. н э ) формируются начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы.

Учение Платона об «идее».

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования.

Пример анализа Мыслителя и его идей.

Эмпедо́кл из Акрага́нта (ок. 490 до н. э.Агридженто — ок. 430 до н. э.) — древнегреческий философврач, государственный деятель, жрец. Труды Эмпедокла написаны в форме стихотворных поэм. Был плюралистом, то есть признавал множественность архэ. Являлся сторонником демократии.

Деятельность его протекала в г. Акрагант (Агригент) в Сицилии. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Обладал всевозможными талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия и даже основал школуораторского искусства в Сицилии.

Какое-то время был «пифагориком», однако за огласку учений Пифагора был изгнан.

По характеру был очень тщеславен, считал себя божеством. В связи с этим его смерть окутана легендами. Рассказывают, что он, предчувствуя смерть, бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Однако Боги приняли его не полностью — без сандалий.

Ему принадлежит поэма «О природе», из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма «Очищения» (иначе «Искупления»; дошло около 100 стихов).

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огоньвоздух,вода и земля. Им соответствовали ЗевсАидНестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.

Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы : 1) акосмическая — господство и победа Любви (Сфайрос); 2)космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4)космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами.

Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

В своей философии Эмпедокл высказывал много гениальных мыслей, но в то время, когда жил Эмпедокл, они не могли быть подтверждены эмпирически. Так, он писал, что свету требуется определённое время для своего распространения, тоесть скорость света является очень большой, но все же конечной величиной. ДажеАристотель в IV в. до н. э. считал это мнение ошибочным. Эмпедокл, подобно элеатам, признавал закон сохранения — из ничего не происходит ничего. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного отбора. Подобно Анаксимандру, считал, что живое произошло от неживого, но отличие заключалось том, что в начале произошли части тела и органы, далее, по мере усиления Любви в мире, они произвольным образом соединялись, в результате чего появлялись двухголовые, четырехрукие и т. п. Наиболее приспособленные организмы выжили, в этом и прослеживался некий целесообразный план. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных мыслей в области медицины. Так, он полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать человека.

В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Познание осуществляется следующим образом: подобное постигается подобным. Например органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Или космическая Любовь познается подобно человеческой любви.

Пример рассуждения « От истоков к философскому учению»

В данной работе я хочу проследить свой философский путь. Попытаться выделить главные ценности, которых стараюсь придерживаться.

Когда рождается ребёнок, первое, что он видит - это родители, это обстановка родного дома. Вокруг всё яркое и тёплое. Ребёнок окружен заботой и лаской. И как только появляется возможность, хоть как – то, исследовать окружающий мир, маленький человечек ни за что её не упустит. Ребёнок открыт для всего нового, ему всё интересно, и родители помогают ему узнать то , что он захочет. И вот тут и закладывается первый фундамент нашего мира. Я говорю не о планете, на которой мы живём, а о том особом мире, который у нас внутри, мире который мы сами начали создавать. В мире, где у каждого человека есть своё светлое и тёмное, свои переживания и радости.

Наши первые книги – это сказки. И вот тут мы узнаём что хорошо, а что плохо. Узнаём, что добро побеждает зло. Переживаем за хороших героев и знаем , что плохие получат по заслугам.

Школьные годы. Наш собственный мир растёт вместе с нами, на нас теперь оказывают влияние не только родители , но и наши сверстники, одноклассники, которые часть нашей жизни каждый день будут рядом. Среди них мы найдём друзей, сначала их будет много, но к концу школьного пути рядом останутся только те, которые разделяют с тобой своё мнение и видят их мир почти также как ты свой. Люди, чьи лица ты будешь рад видеть на протяжении всей своей жизни. Ведь в школе мы узнаём, что такое дружба, и впоследствии никогда от неё не отказываемся. Сейчас у меня есть две школьные подруги, я вижу их каждый день на фотографиях и понимаю, что они часть моего мира и моего счастья.

Меняются книги, которые мы читаем. В начальных классах – это, конечно же, мифы и легенды древней Греции и Рима. Из этих книг мы узнаём о богах и героях и стараемся в чём-то подражать им. Мы восхищаемся подвигами Геракла. Огорчаемся, когда Парис убивает Ахиллеса. Мальчики олицетворяют себя с Зевсом, а девочки, конечно, с Афиной. Древние герои учат нас быть сильными и смелыми, добрыми и великодушными. Здесь мы опять сталкиваемся с тем, что есть хорошо, а что плохо. В детстве эти понятия чётко прописаны у нас в голове, и мы не ищем обходных путей, когда сталкиваемся с ними, не ищем выгоды. А вот позже границы нашего хорошо и плохо размываются, кто-то старается их сохранить , ну а некоторые наоборот размывают их ещё больше.

Так же из мифов мы узнаём один из ответов на вопрос «откуда появился этот мир». Не научный ответ, а более интересный и захватывающий - мистический. Киты, черепахи, слоны, всё это будоражит нашу фантазию, и мы неосознанно приписываем себя к чему-то более таинственному и интересному.

Далее пойдут другие книги. Мы будем изучать точные науки и нашу историю. Олицетворять себя будем уже не с богами, а с героями произведений любимых писателей или с историческими деятелями. Фантазия уступит место реальности, мы будем расти, и не так часто будем заниматься самопознанием. Школа нас готовит к дальнейшей жизни. Толкает нас к самостоятельности, и многое зависит от того, что именно мы сохраним из школьных лет.

Родители, друзья, общество, всё влияет на человека и его мировоззрение. И нужно быть достаточно сильным, чтобы это влияние шло только во благо. Достаточно смелым, чтобы жизнь не напугала тебя. Достаточно стойким, чтобы бороться с трудностями. Но со всем этим, никогда не стоит забывать об основах, о своем хорошо и плохо, о доброте, которой нас учили всё детство, о сострадании и великодушии, которое нам показывали всё те же боги и герои. В наше время, когда кто-то говорит, что ты наивный многие воспринимают это так, как будто это плохо. Но ведь наивность это одна из основ, все дети наивны, и никто не скажет про ребёнка что он нехороший, а вот о взрослых, которые утрачивают свои детские черты, говорят и довольно таки часто. Люди, взрослея, забывают о доброте, о самопожертвовании, о наивности, о смелости. Они становятся невосприимчивыми ко всему, что происходит вокруг и теряют свой мир или приспосабливают его, выбрасывая всё светлое и тёплое.

Близкие мне философы.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин. Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность. Мне близка эта теория, да я верю в бога, но так же я верю и в науку и я не согласна, что одно противоречит другому.

Так же я разделяю учение Платона о Душе

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Наш внутренний мир это часть нашей души. И если мы его теряем, то душа становится чёрствой, сухой. Не умирает, но и не живёт, скорей просто существует.

Мой философский путь не окончен, всё меняется, но на данном этапе я разделяю взгляды Платона и Аристотеля, учителя и ученика.

Социально политические проблема  Платона и Аристотеля. Выполнил студент группы 5ПМХ-3ДБ-076 Пикунов Ярослав Александрович.

Идеальное государство» Платона.

1.1. Историческая ситуация. Сословия в «идеальном государстве»

1.2. Идеология платоновского государства

1.3. Единое, неизменное, справедливое

2. Проект «наилучшего государства» Аристотеля.

2.1. Греческий полис

2.2. Понятие «гражданин»

2.3. Отношения между государством и обществом

2.4. Политическое устройство. Законы

2.5. Отношения внутри семьи

2.6.Заключение

ВВЕДЕНИЕ

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Для историков и для антиковедов, в частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, когда они были написаны.

В нашем случае — это период классической Греции V – IV вв. до н. э., завершившийся кризисом полисной организации. Одной из причин этого кризиса, по–мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.) (Иной точки зрения придерживается Фролов Э.Д., который считает, что

пелопонесская война не была причиной кризиса, она лишь ускорила его наступление” [25; c. 56]. Эта война не только разделила на всю Элладу на два враждебных лагеря — под главенством Афин и под главенством Спарты — но и положила начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличаться насыщенностью военных столкновений, негативно сказывающихся на внутренней жизни самих полисов. В конечном счете, полис, как самоопределяющаяся политическая единица, как форма организации жизни граждан, пришел к тому, что перестал себя оправдывать. На деле это вылилось в неспособность к решению остро назревших экономических, политических и социальных проблем. Наряду с этим перестала себя оправдывать, что в принципе вполне естественно, прежняя традиционная система ценностей, которая была гарантом единства и согласия граждан. Все возникшие проблемы и противоречия внутри полиса требовали незамедлительного их разрешения. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы “полисной интеллигенции” — Ксенофонта, Исократа, Антисфена, Аристотеля и Платона, в частности. В русле общих идей — монархической и панэллинской теория Платона о социальном и политическом переустройстве общества имеют свою специфику.

Аристотель (384-322 гг.до н.э.) также принадлежит к числу философов, чьи работы занимают важное место в истории европейской философской мысли.

Ученик платоновской Академии, он откажется от многих взглядов учителя, следуя принципу, им же сформулированному: "Платон мне друг, но истина - дороже". Он известен как создатель новой школы - Лицея, как учитель

Александра Македонского, знаменитого завоевателя древности.

Аристотелю принадлежат 158 так называемых "Политий", в которых он описывал политическое устройство древнегреческих полисов. На основе

"Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.

1. «Идеальное государство» Платона.

Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальных началах, включающих изменения в экономической, политической, социальной сферах. Основными источниками по этому вопросу служат два наиболее обширных и фундаментальных сочинения Платона — «Государство» и «Законы».

«Государство» писалось мыслителем в течение довольно длительного промежутка времени, основная же часть была написана в 70 – 60е гг. IV в. до н. э. Это произведение относится к зрелому периоду творчества Платона. Оно написано в форме диалога — разговора нескольких лиц (это реальные люди, жившие в Греции того времени) — и состоит из десяти книг. Целью написания этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, полиса. Для мыслителя необходимость преобразования действительности виделась через внесение изменений в социальную и политическую структуру общества. Таким образом, идеальный полис представлялся им как коллектив граждан, разделенный на три сословия.

Практические аспекты рассматриваются Платоном в другой его работе, в

«Законах». Она была написана в основном в 354 г. до н. э. (то есть за 7 лет до смерти) и относится к произведениям позднего периода его творчества. По свидетельству Диагена Лаэртского «Законы» были оставлены Платоном еще на восковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство исследователей считают подлинным это произведение, как впрочем и «Государство».

«Законы» написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг.

Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более приближен к реальности. В этом варианте нет уже того резкого разграничения граждан на три сословия. Платон уделяет большое внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов.

1.1. Историческая ситуация. Сословия в «идеальном государстве».

Исторические условия формирования взглядов Платона ознаменовался тем, что кризис полисной системы в Греции стал уже несомненным фактом. Во многом это было последствием Пелопонесской войны (431–404гг), которая привела к падению общественной морали и размыванию традиционных ценностей греческого общества. Кризис полиса был, прежде всего, кризисом гражданского общества, то есть произошло разрушение существовавших ранее в обществе социальных связей, резко повысилась социальная мобильность, что привело к дифференциации общества.

Пытаясь разрешить вставшие перед полисом проблемы, Платон предлагает свою концепцию переустройства государства, уделяя при этом особое внимание разрешению наиболее острых социальных проблем, что в свою очередь нашло отражение в его идеях об изменении прежней социальной структуры полиса.

Греческий полис представлял собой замкнутую гражданскую общину, наследственная принадлежность к которой давала ряд преимуществ. Другими словами, отношения между государством и отдельным его членом определялись целой системой взаимных прав и обязанностей.

Важнейшим из них следует считать права на земельную собственность, на участие в защите родных рубежей и на участие в политической жизни. Только обладание перечисленными правами давало возможность считаться гражданином полиса, который, соответственно, выступал в трех ипостасях: собственника своего земельного участка, воина-защитника своей собственности и полиса в целом, и “политика” — активного участника общественной жизни, носителя политических прав. Несмотря на имевшую место имущественную дифференциацию, все граждане потенциально обладали равными правами.

Рассмотрим более детально каждое из этих прав. Право собственности.

Все члены гражданского коллектива владели различными участками земли. В связи с географическими особенностями Балканского полуострова (74% его территории составляет горная местность) ощущался серьезный дефицит земляных участков, что обуславливало бережное отношение собственников к своим наделам. В силу этого, отношение к земле и к сельскохозяйственному труду было, можно сказать, культовым. Земля давала благосостояние и определяла жизнь гражданина как “достойную”. Труд же на земле считался делом чести античного грека, но никак не средством обогащения. Таким образом, становится ясно, что занятие земледелием было почетной обязанностью эллина.

Но в период после Пелопонесской войны перемены в земельных отношениях нарушают исконную связь гражданина с землей. Появляются граждане, которые не имеют земельной собственности вообще (из-за ее купли-продажи, и, следовательно, ее концентрации, разорявшей одних и обогащавшей других). А метеки и вольноотпущенники за счет аренды земли получают возможность вовлечься в область землевладения.

«Дельцы».

Возможно, эти изменения натолкнули Платона на мысль о выделения из населения отдельного сословия граждан, в которое они вошли бы наряду с земледельцами и ремесленниками (для античного гражданина характерно негативное отношение к ремеслу и вообще ко всякому оплачиваемому труду), то есть лица, занятые физическим трудом.

Другое предположение заключается в том, что на такую идею автора диалогов натолкнул, возможно, образ жизни граждан Спарты. Мыслитель нарекает людей, занятых общественным трудом, “дельцами” или “стадом” и отводит им “деловую” функцию в своем совершенном государстве [20; IV, 434c, d, 441a]. Они “подобно скоту — пишет Платон — ...всегда смотрят вниз, склонив голову к земле и стопам, могут лишь пастись, обжираться и совокупляться” [20; IX, 586b]. Это сословие философ называет еще — “толпа”

(греч “охлос“). Платон считает, что это “стадо”, “толпа”, или “дельцы” должны подчиняться и повиноваться.

Во втором проекте, «Законах», мыслитель подошел к земельной реформе более реалистично. “Пусть будущих граждан будет 5040. Это число подходящее: так земледельцы смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частей будут разделены земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию, составят основу надела” [20; V, 737e]. Философ выдвигает ряд условий существования такого порядка вещей.

Во – первых, “Более, чем дети о своей матери, должны граждане заботиться о родимой земле: ведь она богиня-владычица смертных созданий”

[20; V, 740 a, b]. Во – вторых, “каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью государства” [V, 740a].

Устанавливаются законы, запрещающие куплю-продажу земли.

Воины («помощники»).

Следующим правом и обязанностью было несение военной службы охрана и защита своего полиса во время военных действий. Армия представляла собой гражданское ополчение. Но Пелопонесская война стала периодом, когда полисы в первый раз обращаются к наемничеству, что впоследствии полностью меняло характер и роль армии. Во-первых, наемничество явилось одним из проявлений кризиса полиса, когда обозначился разрыв между армией и коллективом граждан, в силу того, что многие граждане отказывались исполнять свою обязанность. Помимо этого, наемничество усиливало финансовые трудности полиса, и в целом понижало патриотический дух в армии. Во-вторых, наемничество “говорит” уже языком профессионалов. И нам видится возможным объяснить решение Платона о выделении из населения сословия воинов или

помощников” тем, что он ставит вопрос о профессионализме армии в своем идеальном государстве. Другими словами, мыслитель учитывает в своих произведениях негативные и позитивные стороны привлечения наемников для решения военных проблем полиса. Единственная функция этого сословия, по мнению Платона, должна быть определена как “защитная”. Мыслитель доказывает необходимость нововведения “сложностью военного искусства” и его

несовместимостью с другими занятиями” [20; II, 374c–e]. В «Законах» же все гражданские участвуют в охране своего полиса и вследствие этого их должно быть “столько, чтобы суметь отразить нападение” [V, 737e], для этого они находятся в состоянии постоянной подготовке к войне.

Политическая жизнь. Философы.

Третьей обязанностью граждан полиса было участие в политической жизни полиса, в его управлении. Но кризис проявил себя в равнодушии граждан к проблемам общегосударственного значения. Была введена даже плата за посещение народного собрания, чтобы как-то привлечь массы, заинтересовать их делами полиса. Но с другой стороны, дальнейшая жизнь Афин (IV в до н. э.) показала проблемность активного участия всего коллектива граждан в политической жизни. Народное собрание, как выразитель общих интересов, оказалось неспособно к решению насущных проблем.

Для Платона же “те, кто густой толпой заседает в народных собраниях”

[VI, 492b] не могут обладать знанием, необходимым для управления государством, ибо “...толпе не присуще быть философом” [VI, 494a]. По мнению мыслителя, философы являются наилучшими людьми среди населения, которым присуща деятельность управления государством в силу своих способностей. Поэтому Платон создает третье сословие, которое занимает привилегированное положение в его совершенном полисе и называет их

стражами”. Мыслитель со всей строгостью утверждает, что “ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек не станут никогда совершенными” [VI, 499b], “пока в государствах не будут царствовать философы, либо ... цари благородно и основательно философствовать” [V,473d].

В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трехсословного деления решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре класса” [V, 744c]. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству” [V, 744c]. Управление этим полисом здесь находится в руках 37 правителей. Мыслитель называет их так, как и в первом проекте, “стражами”.

По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон очень серьезно подходит к выборам правителей и пишет:

...если в хорошо устроенное государство поставить непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы” [VI, 751b].

1.2. Идеология платоновского государства.

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новых полисных коллективов. Этому Платон придавал немалое значение, потому что в полисе в период кризиса господствовали разобщенность, идеи индивидуализма и космополитизма. Чтобы понять, имелось ли различие в системе ценностей полиса, предложенного Платоном, и греческого полиса докризисного периода, рассмотрим, какие идеи являлись объединяющими для граждан полиса V – начала IV вв до н. э. К примеру, привязанность к земле была равносильна преданности полису, давала ощущение своей неразрывной связи с ним и готовностью идти на жертвы во имя общегосударственных интересов. А совместное участие в военных действиях несло в себе идею защиты родного коллектива, своей семьи, своей собственности и, как мы уже отмечали, было пропитано духом патриотизма

(поскольку военная служба была делом чести античного гражданина, неграждане не участвовали в военных действиях вообще или имели лишь вспомогательный характер). Как, впрочем, и участие в общем деле, в политике, в управлении определяло общие, единые для всех цели. Это объяснялось тем, что гражданам полиса был присущ дух коллективизма, который давал каждому члену полиса ощущение слитности с гражданской общиной, что определялось преобладанием государственных интересов над частными.

Платон же писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения но, наоборот хотим сделать таким все государство в целом” [20; IV, 420b–c]. Еще одно дополнение: “когда один из граждан такого государства испытывает какое- либо благо или зло, такое государство ... скажет ... что это его собственное переживание” [IV, 462e], которое доказывает, что в совершенном государстве существует общность интересов. Также гражданам полиса был присущ высокий дух гражданственности, определявший безукоризненное исполнение своих обязанностей, что давало ощущение своего привилегированного положения для граждан по отношению к другим категориям населения. А у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответственно своему сословию.

Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела” [IV, 433d]. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам, этим он и будет заниматься всю жизнь и достигнет успеха” [II, 373b, e]. Это положение находит свой отклик во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что “... предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе, ни один человек” [VIII, 846b]. Помимо этого ценилась верность патриархальным установлениям проистекавшая из почитания традиций и их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов”

[II, 378b–383c]. В «Законах» подробно описывается идеал жизни при Кроносе

[IV, 713]. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо

законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженными” [IV, 718b].

Также, греческим обществом порицалось культивирование аполитических настроений (то есть отрицающих полис) — индивидуалистских и космополитических. Но, тем не менее, эти негативные тенденции приобрели широкий размах в период кризиса полиса - в IV в до н. э. В полисной идеологии они трансформировались в идею “о праве сильного от природы на власть”. Примером может послужить изменение образа лидера. Если ранее это был выходец из аристократической среды, который соединял в себе стратега и оратора, то теперь это либо выскочка из социальных низов — демагог

(спекулирующий на народных настроениях) — либо военачальник с чрезвычайными полномочиями, как военными, так и политическими, то есть, можно отметить, что появляются отдельные личности, которые могут взять на себя ответственность за судьбу полиса.

1.3. Единое, неизменное, справедливое.

Платон определяет совершенное государство, как достаточное и единое.

Естественно, что для него будет представлять “... большее зло... то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей”, а “... благо

... то, что связует государство и способствует его единству” [20; V, 462b].

Например, для сохранения единства, Платон считает необходимым ввести определенные условия жизни для стражей — общность жен и детей, лишение владения частной собственностью, в том числе золотом и серебром [V,

464b–d]. Соответственно, подвергается критике все, что может воспрепятствованию единению. Это богатство и бедность — “два враждебных между собой государства” [20; IV, 423a], которые “взаимно порождают друг друга” [20; V, 744d, e].

Во втором проекте, в «Законах», определяются пределы бедности и богатства (излишки просто изымаются в казну государства) [V, 744e–745a].

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не предусматриваются. Например, он утверждает, что “…переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением” [21; IV, 434c].

В «Законах» Платон декларирует — “никаких новшеств”, и в качестве примера приводит Египет с его многовековыми традициями [II, 659d, e].

Перемены во всем – пишет автор – это самое ненадежное дело” [VII, 797d,e].

Философ придерживается идеи единства, так как, по его мнению, лишь она дает возможность называть государство “целым” или “справедливым”. Для

Платона это является важным, потому что цель его “построений” — справедливое государство, которое и будет совершенным. В «Государстве» мыслитель отмечает, что справедливое государство причастно к добродетели

[IV, 432b]. В «Законах» же центр тяжести смещается на вопросы законодательства: “ради добродетели установил устроитель свои законы” [I,

631a]. Эту важную добродетель “можно назвать совершенной справедливостью”

[I, 630с]. Другими словами, можно сказать, что Платон считает государство совершенным, лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для Платона только справедливое государство может сделать людей счастливыми — ведь цель жизни в полисе определялось гражданами как возможность быть счастливыми, об этом говорит и автор диалогов: “наш набросок законов имеет целью сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными” [21; V, 743d]. Мыслитель говорит, что без обладания добродетелями мудрости, мужества, рассудительности, государство не может называться справедливым. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов (“помощников”), а рассудительным же государство будет тогда, когда будет “гармония социальных интересов” — стражи управляют, помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Для мыслителя необходимо было сделать из толпы, существующей в реальности в IV в. до н.э. фундамент для своего идеального государства, то самое третье сословие. Это сословие будет слушаться, и управляться лучшими людьми — философами, Платон сочиняет миф, в котором можно увидеть преобразованную идею Гесиода о происхождении людей. После рассказа о порождении всего населения землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все члены государства братья, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников” [IV, 414d–415b].

Платон определяет жизнь гражданина совершенного государства такими словами:

каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь” [21; VI, 762c].

В качестве вывода, можно отметить, что, предусматривая серьезные изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом: “законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” [21; I, 631d, e].

«Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон, конечно, не выступал в роли “поборника женских прав”.

Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В

«Государстве» это положение звучит следующим образом — “... только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!” или “Мои дела плохи!” [V, 463e]. В «Законах» Платон обращается к законодателю и направляет его к тому, чтобы заставить “всех живущих совместно людей постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях»

ПРОЕКТ «НАИЛУЧШЕГО ГОСУДАРСТВА» АРИСТОТЕЛЯ

2.1. Греческий полис.

Излагая свое учение об идеальном строе, философ, прежде всего, исходит из того, что в этом учении не содержится ничего неосуществимого.

Предпосылками создания образцового, наилучшего полиса, согласно Аристотелю, является определенное количество населения, определенные размеры территории, удобное положение относительно моря. Теоретическое построение идеального полиса - конечная задача, которую ставит перед собой

Аристотель в "Политике". Вполне оправданными были бы поиски нитей, связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э., внешними и внутренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждения о совершенном, с точки зрения автора, полисе занимает в "Политике" много места (седьмая и восьмая книги; к этому следует добавить анализ теорий его предшественников и современников во второй книге).

Этому рассуждению предпослано занимающее гораздо больше места учение о полисе вообще. Здесь мы находим обоснование мысли, что полис является высшей формой объединения, способствующей достижению счастливой жизни, т.е. жизни добродетельной; понятие полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы.

2.2. Понятие «гражданин»

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля. Для нашего философа главный вопрос состоит в том, является ли рабство продуктом природы или же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство есть явление несогласное с природою, — вот вопросы”. Аристотеля приводит к заключению, что рабство — явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе свободны». Таким образом, согласно Аристотелю, люди от природы неравны.

Поэтому неправы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел.

Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может мыслить и предусматривать”, и кто нуждается в орудиях для реализации своих замыслов. По отношению к господину раб — его одушевленное орудие, более того, это как бы часть тела господина: “Раб есть часть господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая, одушевленная часть его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что

одному полезно быть рабом, а другому господином”. Аристотель определяет раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому”.

Политически полноправными гражданами, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам принадлежит земля. Гражданин - тот, кто участвует в совете и в суде. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и вообще производительным трудом, так как им свойственны низкий образ жизни и низкий образ мыслей, не способствующий развитию добродетели, а счастливой жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью. Организация землевладения должна обеспечить гражданам пропитание и в то же время возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях, т.е. общественных трапезах.

Философ анализирует понятие гражданина, время от времени обращаясь к практике греческих полисов. Свое заключение Аристотель формулирует так: существует несколько разновидностей гражданина.

Гражданином преимущественно является тот, кто обладает гражданскими правами. Этическая точка зрения, играющая большую роль в построениях

Аристотеля, побуждает его сразу же заняться вопросом об отношении добродетели подлинного гражданина к добродетели хорошего человека.

Вывод Аристотеля таков: эти добродетели тождественны в одном государстве и различны в другом. И здесь, таким образом, дает себя знать общая установка философа: решать теоретические вопросы неоднозначно, руководствуясь не соображениями отвлеченного характера, а с оглядкой на сложность и многообразие действительности, в частности политической реальности. Мыслитель подробно описывает элементы, необходимые для существования государства, различая элементы качества и элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества — численное превосходство массы.

Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что это истинно для всех форм политического устройства и разница между ними не столько в понятии гражданина, сколько в том, на какие слои населения распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде.

Так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением”

Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.

Таким образом, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, таковая, что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами

Вселенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут обрабатывать земли эллинов, как общественные, так и частные. И они это будут делать для общего блага, в том числе и для своего собственного.

2.3. Отношения между государством и обществом.

Основная задача государства - бодрствовать над охраной имущественных интересов граждан. Аристотель утверждает необходимость сохранения частной собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности свойственна человеку по природе. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в нем панацею от всех общественных зол.

Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности граждан, которое вводит общность цен и т. п. Напротив, в государстве он видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих, военных и “служащих государству своим имуществом”, затем должностных лиц и судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом исторического процесса, но следствием “естественных влечений” и способностей людей. В зависимости, поэтому, от характера и потребностей народов находятся и государственные конституции.

Анализируя проект Платона, философ подчеркивает трудность его осуществления на практике. Аристотель утверждал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселение, государство.

Основой государства является особый тип социальных отношений - отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий "господства", власти.

Платон, в сущности, создавал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков. По мнению Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие, демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих

"правильных" форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и преступления. Монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).

Монархия — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других.

Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”, “они сами закон”.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, и она возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.

Полития — власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”, “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны”. Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо

каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо, если исходить из личного достоинства, богатства или происхождения, то всегда найдется самый достойный, самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных неустойчиво, власть же большинства более самодовлеюща.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана”.

Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время недостаточных”.

Аристотель прослеживает связь между формами политического устройства.

Олигархия – власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства — в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та — в олигархию, та — в тиранию, а тирания в демократию.

Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", удачно сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в

XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Аристотель, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.

Нетрудно убедиться, что за каждым употребленным у Аристотеля политическим термином кроется вполне конкретное содержание. Философ стремиться сделать свою схему гибкой, способной охватить все многообразие действительности. Приводя в пример современные ему государства и оглядываясь на историю, он, во-первых, констатирует существование различных разновидностей внутри отдельных видов государственного устройства, во-вторых, отмечает, что политический строй некоторых государств объединяет в себе признаки различных государственных устройств и что существуют промежуточные формы между царской и тиранической властью - аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии и др. Большое внимание Аристотель уделяет вопросу о государственных переворотах. Его рассуждения о причинах и поводах переворотов в государствах с разным устройством богато иллюстрируются примерами их давнего и совсем недавнего прошлого.

Той же особенностью отличается изложение его взглядов на способы предотвращения переворотов и сохранение тех или иных видов государственных устройств.

Подводя итоги нашего рассуждения о "среднем" строе в рассуждении

Аристотеля, можно сделать заключение: полития, "среднее" государственное устройство, опорой которого должны служить граждане среднего достатка, представляла для Аристотеля не только теоретический интерес. Возлагая надежды на македонского царя, Аристотель считал, что имеет основания смотреть на свой условно образцовый строй как на будущее греческих полисов.

2.4 Политическое устройство. Законы.

Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо, где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель выделяет закон и порядок и

бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково: “Законы… суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени”.

Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан, поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа, судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан. Государство ограничивает в этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике различных публичных органов, не выходящих за пределы своих прав и компетенции. Отметим еще, что на ряду с изображением идеального государственного порядка Аристотель дает и широкую критику современных ему полуфеодальных и кастовых отношений, сохранившихся в Спарте, на Крите, в Карфагене и служивших образцами для построений Платона. Таковы основные моменты политико-правовых воззрений Аристотеля.

2.5. Отношения внутри семьи.

Особое значение придается в "Политике" брачным законам, которые должны быть направлены на то, чтобы рождалось нормальное в физическом отношении молодое поколение. В последней книге содержатся подробные предписания, касающиеся воспитания будущих граждан. Семейные отношения мыслятся

Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового воззрения. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая ступень древнегреческой общественной организации - государство-город.

Взгляды Аристотеля по этим вопросам находятся в тесной связи с его идеалами общественного устройства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, в результате исследования можно сделать следующие выводы. Взгляды Платона формировались под влиянием исторической действительности, а именно под влиянием кризиса полисной организации, который в IV в. до н.э. стал уже несомненным фактом. Мыслитель посвятил решению этой насущной проблемы два наиболее обширных и фундаментальных диалога — «Государство» и «Законы», где представил во всей полноте свою концепцию преобразования общества на идеальных началах.

Платон дважды обращается к переустройству полиса. Это означает, что для мыслителя данные вопросы стояли крайне остро, и он находился в состоянии постоянного творческого поиска этих наилучших форм общежития.

Во времена Аристотеля полис переживал тяжелый кризис, симптомами которого были ожесточенная социальная борьба внутри греческих городов-государств и резкое разделение последних на демократические и олигархические. Сам Аристотель констатирует тот факт, что в большей части полисов наблюдается либо демократический, либо олигархический строй.

Относя тот и другой к числу "неправильных" и в то же время, видя в полисе высшую форму человеческого объединения, Аристотель должен был искать выход из создавшегося положения. По его мнению, греческие полисы, неспособные установить у себя и в других полисах совершенный образ правления, могли надеяться выйти из тупика, в котором они оказались, только благодаря помощи извне. Та же сила (македонский царь), которая окажется способной установить должные порядки в самой Элладе, как полагал Аристотель, поможет грекам расселиться в бывших владениях персидских царей, основать там новые полисы с безусловно образцовым, обладающим всеми желаемыми свойствами государственным устройством.

Аристотель, конечно, видел те огромные политические изменения в мире, которые происходили в современную ему эпоху, но они интересовали его лишь в той мере, в какой они могли оказывать влияние на дальнейшую судьбу самой высокой, с его точки зрения, политической организации - греческого полиса.

В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, “абсолютно наилучшую”, форму государственного устройства и “ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более общая для всех государств”.

Принципиальные же возражения сводились к трем:

Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое, но единство в многообразии, причем “единство менее сжатое предпочтительнее единства более сжатого”.

У Платона благо целого не предполагает благо частей, а, напротив, в целях блага государства он отнимает у своих воинов счастье, но “если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив? Это, конечно, не ремесленники и не вся это масса рабов”. Между тем отношение счастливого целого к частям своим не то же, что отношение четного к своим частям. Четное может принадлежать целому, не заключаясь ни в одной его части, а счастливое не может быть в таком отношении к своим частям.

Аристотель критикует Платона за то, что тот думал достичь совершенного государства посредством отмены частной собственности.

Согласно Аристотелю, источник общественного зла — не столько собственность, сколько беспредельность желаний человека и его алчность, причем последняя направлена также и на почести, поэтому “нужно более заботиться о том, чтобы уравнять желания граждан, нежели их имущества”. мы можем сделать вывод, что учение Платона об идеальном государстве, внесшее несомненный вклад в соответствующую область знаний и определившее развитие различных течений в западной науке, тем не менее, остается слишком идеальным, т.е. утопическим. Тогда как представления Аристотеля отличаются трезвостью суждений, говорящих о проницательности и прозорливости философа, который оказался способен создать проект, наиболее приближенный к реальности для того времени. Материалы: http://ru.wikipedia.org/ История социологических утопий. Александров Т.Ф. Мир философии. В двух томах. 1990.

Исследовательские сообщества:

Группа «киники».
Руководитель группы- Панина Мария

Группа:  Дуднева Юлия, Расулова Феруза, Журина Александра, Крикотин Дмитрий.

Ранний эллинизм

Кинизм (сократическая школа). Представители: Антисфен, Диоген Синопский, КратетИдеал – безграничная духовная свобода индивида. Демонстративно пренебрежительное отношение к социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Эти идеи повлияли на стоицизм.

Бытие: Киники отказывались признавать проблему бытия в силу того, что противопоставляли себя его устойчивым ценностям и нормам. Они призывали людей опираться в всех поступках и мыслях только на самих себя.

Учение: Основателем школы был Антисфен. Трактат «О природе», сочинение «Вопросы природы». Киников больше всего волновали проблемы этического характера. Смысл жизни они видели в достижении добродетели, под которой понималось сокращение потребностей и независимость от государства и общества. Так же считалось, что для достижения той самой добродетели знания не так важны, главным фактором является желание самого человека. В дальнейшем учение киников послужило источником стоицизма.

Ценность: Важнейшей ценностью для киников являлся разум. Все основные ценности общества они считали ложными, заполняющими душу ненужными вещами, а разум - бесполезными мыслями.

Практика: Для киников теория и практика философствования максимально сближены. Главным инструментом является повседневная жизнь. Кинизм является «практической философией», то есть главным инструментом являлась повседневная жизнь последователя. Обычно, приверженцы кинизма вели образ жизни, нарочито выделяющийся из общей массы. Внешними признаками были такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.

Идеал кинизма:

  1.  крайняя простота;
  2.  презрение ко всем потребностям кроме основных
  3.  насмешка над всеми условностями;
  4.  демонстративная естественность.

Руководитель группы стоиков  Щербинин Илья.

Группа: Ахунджанова Гульнара, Айзатуллин Ильяс,Бубнов Андрей,Галичев Илья,Лукьянов Илья, Пикунов Ярослав. 

Стоицизм, III в. до н. э. – III в. н. э. Представители: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека. Возрождение учения Гераклита об огне-логосе: мир – живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей симпатию всех вещей; все сущее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи.

1. Космос – огненный организм.

2. Человек существует по космическим законам.

3. Понимание мира неизбежно ведет к атараксии, бесстрастности.

4. Пантеизм: человек и все люди едины с космосом, и бог, и государство, и все люди равны.

         Стоицизм предполагает, что всем управляет логос. Стоики видят высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Всё существующее телесно и различается только степенью «грубости» материи, тесно связанной с логосом.

  1.  2
  2.  Стоики считали, что все наши познания происходят посредством органов чувств. Ребёнок имеет душу, подобно чистому папирусу, на котором впоследствии, посредством ощущений записывается знание. То есть источниками знаний являются ощущение и умозаключение рассудка. Рассудок не имеет другого сознания, кроме ощущений, вместе с тем стоики признают за ним право логического обобщения и умозаключения. Понятия являются знаками материальных вещей. Стоикам принадлежит идея соединить 3 части философии: логика, физика, этика.
  3.  3
  4.  Признают 4 добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом. Человек – часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живёт по её законам. Не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, так как лишь внешние проявления происходящего в человеческой душе.
  5.  4
  6.  Задача стоиков – умение жить сообразно природе. Знания – средство для приобретения мудрости, пробуждение в человеке голоса совести. Умение воспринимать в себе внутренне свободного и сильного человека, такие как чувство юмора, и применять всё это на практике.

Группа «Эпикурейцы».
Руководитель группы-Шведова Алена.

Участники: Хроменко Александра, Вологжанина Арина, Бредихин Иван, Юнисов Рустам, Чижиков Александр, Гришаков Александр, Морозенко Алексей, Толчёнкин Роман.

Эпикуреизм, V–IV вв. до н. э. Представители: Эпикур, Лукреций Кар. Природа (физика) и человек состоят из атомов (по Демокриту). Безразличные боги блаженствуют в пространствах между мирами, не вмешиваясь в жизнь космоса и людей. Цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела (апония) и безмятежность духа, атараксия. Познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.

1.Как понимают бытие.

Подлинное и окончательное бытие, согласно учению эпикурейцев, возникает вовсе не из самих атомов, которые чувственно даже непознаваемы, но из тех истечений, или эманаций, которые из них исходят, обладают в противоположность им непрерывной текучестью и переплетаются между собою бесконечными способами. Реальным является бытие отдельных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом ,- это лишь вторичное образование, скопление атомов.

2. Учение о познании.

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

3. Ценность.

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

  1.  отсутствие телесного страдания;
  2.  невозмутимость души (атараксия);
  3.  дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие и наслаждение.

4. Практика.

Праксиологическая позиция Эпикура связана с этическим идеалом самодовлеющего индивида ; согласно Эпикуру, "блаженство индивида состоит в отрешённости от всего, а важнейшим средством его достижения является философия". Эпикур делит философию на "канонику, физику и этику". По убеждению Эпикура, философско - познавательная деятельность, сообщающая истинные мнения , освобождает человека от "трёх страхов": от страха перед богами, от страха перед необходимостью и от страха смерти. Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

Выполнили: Синцова Екатерина

Курьяков Сергей

Арсеев Артем

Скептицизм, V–IV вв. до н. э. Представители: ПирронСекст.

1. Мир текуч, без смысла и определенности.

2. Философия – молчание: всякое «да» – одновременно и «нет».

3. Следуйте миру явлений, сохраняйте внутренний покой.

Скептицизм показал, что нельзя справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание – и конец философскому поиску, и указание на необходимость новых усилий.

Скептицизм – философия, которая по своим принципам является противоположной догматизму. Очевидно, это направление философской науки и было создано ввиду того, что у некоторых античных ученых накопилось немало претензий к уже существующим на тот момент течениям.

Развитие направления:

История скептицизма представляет собой убыль, истощение постепенного характера. Зародилось это направление в Древней Греции, в средние века играло совсем незначительную роль, а заново возродилось в эпоху реформации (во времена восстановления греческой философии), когда скептицизм переродился в более мягкие формы новой философии, такие как субъективизм и позитивизм.

Представители скептицизма:

Основателем греческой школы скептиков считается Пиррон, который, согласно некоторым мнениям, вообще учился в Индии. Кроме того, античный скептицизм в качестве ответной реакции на метафизический догматизм представлен такими философами как Аркесилай (средняя академия) и так называемыми «поздними» скептиками Агриппой, Секстом Эмпириком, Энесидемом. В частности, Энесидем в свое время указал десять тропов (принципов) скептизизма. Шесть первых – это различие людей, состояний индивида, живых существ, органов чувств, положений, мест, расстояний, явлений и их связей. Четыре последние принципа – это смешанное существование воспринимаемого объекта с другими, относительность в целом, зависимость от некоторого числа восприятий, зависимость от законов, нравов, уровня образования, религиозных и философских взглядов.

Критика скептицизма:

Критикой скептицизма, в частности, занимались Льюис Вон и Теодор Шик, которые писали, раз скептики так не уверены в том, что знание требует для себя уверенности, то как они могу знать, что это действительно так. Логично, что они этого знать не могут. Этот вопрос дал серьезный повод сомневаться в том утверждении скептицизма, что знание непременно требует уверенности. По законам логики, в скептицизме можно не только сомневаться, но и оспорить его в целом. Но поскольку наша реальность состоит далеко не только из логических законов (есть в нашей жизни место неразрешимым и необъяснимым парадоксам), подобную критику предпочитали выслушивать с осторожностью, ведь "не бывает абсолютных скептиков, поэтому вовсе необязательно, что скептик станет сомневаться в вещах очевидных".

Неоплатонизм (школы: римская, пергамская, афинская), III–VI вв. Представители: Плотин, Прокл, Порфирий, Юлиан. Иерархия бытия представляется

как: единое благо – ум – душа – материя. Мировой ум – прообраз всех вещей, мировая душа, производящая все живое, которое образует космос. Материя – восприемница возможных форм и смысла. Задача человека – продумать, прочувствовать свое место в иерархии.



 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

51614. Образ жизни подростка 14 KB
  Цели урока: познакомить учащихся с источниками и критериями риска в современной жизни рассказать о вреде алкоголизма и наркомании. Современное общество риска. Источники риска в современной жизни шум . Ход урока: Записи на доске и в тетрадях: общество риска потребность в безопасности шум наркомания табакокурение алкоголизм игровая и теле индустрии.
51616. Изменение формы представления информации. Систематизация и поиск информации 2.58 MB
  Класс: 5 Тип урока: комбинированный Форма занятия: урок Тема: Изменение формы представления информации. Систематизация и поиск информации. Цель: дать учащимся представление о поиске информации и ее систематизации. Задачи: акцентировать внимание учащихся на обработке информации изменяющей форму представления но не изменяющей ее содержание.