37526

Экзаменационные вопросы по философии с ответами для поступающих в аспирантуру

Шпаргалка

Логика и философия

Специфика философского рассмотрения человека. Религиозные учения о сотворении человека. Проблема смысла жизни человека в истории религиозных и философских учений. Свобода и ответственность человека в современном мире.

Русский

2013-09-24

654.18 KB

271 чел.

Экзаменационные вопросы по философии с ответами для поступающих в аспирантуру

5 октября, 2009

Оглавление

1. Философия как форма мировоззрения. Основные типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. 2

2. Специфика философских проблем. Философская рефлексия. Особенности языка философии. 4

3. Культурно-исторические и духовные предпосылки возникновения философии. 6

4. Основные функции философии. Соотношение философии и науки, философии и обыденного знания. 7

5. Исторические типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм. 10

6. Основные течения в философии: материализм, идеализм, рациионализм, иррационализм. 14

7. Категория бытия. Основные формы бытия. Категория субстанции. Монизм, дуализм, плюрализм. 17

8. Категория материи. Современные представления о системной организации материи. 20

9. Понятие универсума. Процессуальность универсума: движение и покой, функционирование и развитие. 21

10. Темпоральность универсума: время, вечность, мгновенность. Основные концепции времени и пространства. 23

11. Универсум как единство космоса и хаоса. Концепция детерминизма. Понятие системы. Категория закона. 25

12. Специфика бытия духа. Понятие сознания. Проблема идеального. 28

13. Познание и практика. Субъект и объект познания. Агностицизм и скептицизм. 31

14. Чувственное познание, его формы. Рациональное познание, формы мышления. Единство чувственного и рационального в познании. 34

15. Проблема истины в философии и науке. Основные концепции истины. Истина и заблуждение. Критерии истины. 37

16. Научное познание, его специфика и общая структура. Средства и методы научного познания. 40

17. Формы научного знания. Общие закономерности развития науки. 43

18. Особенности социального познания. Роль социальных интересов в процессе познания. Наука и нравственность. 47

19. Специфика философского рассмотрения человека. Телесное и духовное, индивидуальное и социальное в человеке. 50

20. Религиозные учения о сотворении человека. Современные концепции антропосоциогенеза. 52

21. Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь в процессе антропосоциогенеза. 55

22. Проблема смысла жизни человека в истории религиозных и философских учений. 57

23. Проблема свободы. Фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению. 60

24. Свобода и ответственность человека в современном мире. Проблема отчуждения. 62

25. Общество как система. Основные подсистемы общества. Социальная структура. 64

26. Общество как развивающаяся система. Натуралистические, теоцентристские, антропоцентристские и социоцентристские концепции развития общества. 66

27. Общество и личность. Потребности, интересы, цели личности и общества. 69

28. Деятельность как способ существования человека и общества. Единство деятельности и общественных отношений. 71

29. Сознание общественное, групповое и индивидуальное, их единство и различия. Формы общественного сознания. 72

30. Человек и техника. Исторические этапы развития техники. Современная НТР, ее влияние на развитие общества и человека. 74

31. Человек в информационно-техническом мире. Понятие коммуникации. 78

32. Человечество как субъект истории. Периодизация исторического процесса: формации, культуры, цивилизации. 81

33. Единство и многообразие мировой истории. Проблемы начала, направленности и конца мировой истории. 84

34. Общественный прогресс и его критерии. Понятие регресса. 88

35. Кризис современной цивилизации и пути выхода из него. Учение о ноосфере. 89

36. Культура как предмет философского анализа. Запад, Восток, Россия в диалоге культур. 92


1. Философия как форма мировоззрения. Основные типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Мировоззрение – система взглядов на мир и на место человека в нем, на отношение человека к миру и самому себе. Мировоззрение – общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, интересы, принципы познания, мотивы поведения и т.д. Все эти элементы в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение – система освоения и изменения человеком окружающего мира. Основа М. - знания. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Наибольшая роль  в формировании этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества.

Говоря о философии как о фенОмене духовной культуры необходимо упомянуть, во-первых, об уникальном культурно-историческом значении философии, во-вторых, о месте философии в структуре духовной культуры. Многие исследователи выделяют следующие феномены духовной культуры: миф, религия, наука, искусство, идеология, обыденное сознание. Однако существует мнение, что и философия является независимым от других феноменом духовной культуры.

Слово "философия" происходит от греческих "phileo" (люблю) и "sophia" (мудрость) и означает любовь к мудрости. Уже сама этимология данного понятия раскрывает специфику философского постижения бытия – это всегда некий незавершенный мыслительный процесс, процесс стремления к истине, которая в абсолютном смысле недостижима. Это связано с интегративной сущностью философии, которая стремится интерпретировать мир как нечто целостное.

Сократ: «Философия – это искусство умирания этого мира». Платон, трактат «Государство»: «Философия – деятельность сознания после выхода из «пещеры» в светлый мир». В Новое время делалась попытка сблизить философию с наукой, представить ее как всеобщую универсальную науку (Р. Декарт, И. Кант, Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс). Таким образом, философия – универсальная наука о законах развития природы, общества и мышления.

Древнейшей формой восприятия мира в его целостности, нерасчлененности выступает миф. Для первобытного сознания характерным является не противопоставление самого себя природе, а скорее отождествление с нею, осознание собственной включенности в нее. Миф как форма сознания господствует в традиционном обществе, в котором основным механизмом воспроизводства и функционирования общественной жизни выступает традиция.

Для мифа характерны следующие черты:

- миф – коллективное сознание (индивидуальность человека в культуре мифа равна нулю, человек не проявляется как личность, он есть часть целого, часть природы);

- для древней мифологии характерно представление связи человека с миром как родоплеменные отношения;

- для мифического сознания характерен магизм (вера в способность воздействовать на силы природы посредством обрядовых действий, заклинаний и прочих элементов магического ритуала);

- наличие представлений о культурном герое (Прометей, Геракл);

- мифическое сознание – поляризованное, т.е. вся система мифического сознания дана в бинарных оппозициях (добро-зло, подвиг-предательство, земное-небесное).

Классификация мифов следующая: универсальные (происхождение человека, богов, мира), священные (происхождение существующих обрядов, ритуалов, традиций), бытовые.

Для мифического сознания характерно отсутствие мировоззренческих проблем. Мифологические представления могли быть только образами.

В дальнейшем последовала трансформация культуры мифа в эпос, народный фольклор, а мифология как мировоззрение передает эстафету одновременно и религии, и философии.

Религия (от religio – святость, благость) – особая форма сознания, особый общественный институт, специфическая форма общественных отношений и особый вид деятельности, основанной на вере в Бога, вере в высшую справедливость; на вере, что наряду с миром реальным существует мир идеальный. Религия выступает правопреемницей мифологии, но между ними есть существенные отличия. Раскол мира на мир телесный и потусторонний – главное отличие религии от мифа.

Основные черты религиозного сознания:

- вера в сверхчувственную реальность, в трансцендентность потустороннего мира;

- символизм.

Отличие религиозного мировоззрения от мифологического состоит в том, что отношения человека и Бога строятся не по принципу сродности (родства), а на основе господства и подчинения. Если в мифологии все находится во взаимосвязи, имеет характер целостной системы, где жизнь человека и общества тождественны, то в религии компоненты ее структуры относительно самостоятельны.

Если в мифологии все находится во взаимосвязи, имеет характер целостной системы, где жизнь человека и общества тождественны, то в религии компоненты ее структуры относительно самостоятельны. Через церковь, как особый институт общества, религия осуществляет свою деятельность в рамках особых, религиозных отношений. Эта деятельность направлена на формирование у человека особого мировоззрения.

Если в рамках мифологического мировоззрения отправной точкой отсчета является культура мифа, то в границах религиозного мировоззрения такой точкой отсчета является диалог индивидуального человеческого духа с Абсолютным мировым духом, в результате чего возникают религиозные идеи. Эти идеи приводят к возникновению особых чувств и настроений. Все это завершается оформлением религиозной культуры индивида и общества, где своеобразно переплетаются религиозные идеи и настроения.

Становление религии составляет значительный период развития человечества. Эволюция религии шла от политеизма к монотеизму (вере в существование одного Бога). Богу приписывалось творение мира и человека, а стало быть, неограниченная власть над ними. Религия, своеобразно отразив и выразив естественное неравенство людей, закрепила господство человека над человеком.

Если мифологическое мировоззрение выполнило функцию социализации человека, упорядочивая его биологическую природу через определенную систему запретов, то религиозное мировоззрение обеспечило и продолжает обеспечивать формирование человеческого (святого) в человеке, осуждая распущенность и произвол, жестокость и вседозволенность, утверждая принципы любви к ближнему.

Историческую точку отсчета начала философии вряд ли можно определить точно. Примерно в 8-6 вв. до н.э. традиционное общество трансформируется, возникает философия в трех культурах – античная, китайская, индийская. Философия – первая форма индивидуального сознания и индивидуального мировоззрения человека. Таким образом, зарождение философии представляет собой своеобразный социокультурный взрыв, отражающий кардинальные изменения, происходящие в сознании и мышлении человека, во всей культуре.

Философия – является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включением в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но и как субъективного начала, обладающего способностью активного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах структурных характеристик.

Философия представляет собой более развитую форму мировоззрения на основе рационального объяснения мира и человека. Если религия провозглашает свои мировоззренческие представления как свыше данные истины, то философия обращается к разуму человека, осуществляет рациональный анализ сущего, стремится обосновать, доказать свои утверждения. Философия, как и религия, выступает правопреемницей мифологии. Но в отличие от религии философия ориентирована на познание природы общества и человека в их развитии и взаимосвязи.

Философское мировоззрение по содержанию и системе своего обеспечения богаче религиозного мировоззрения, ибо в отличие от религиозного мировоззрения философия ориентирует на выход общества, человека за свои пределы, на преодоление сущего во имя должного.

Философия – мировоззрение, которое созидается при помощи разума, т.е. рационально, используя логические понятия и категории. Философское знание как мировоззрение отличается от научного знания. В философском мировоззрении слиты ценности и информация о мире и о человеке. Философское знание ориентирует человека на познание и самопознание через преодоление сомнения и освобождение от догм.

Философское знание демонстрирует принципиальную незавершенность знания, так как мир, общество, человек представляют собой открытые саморазвивающиеся системы.

Философское знание – это не только «эпоха, схваченная в мысли», но и прогноз будущих проблемных ситуаций в отношениях человека и мира; предпосылка новой парадигмы общественного развития. Эта далеко не полная характеристика философского знания свидетельствует о его отличии от научного знания, а также о возможности философии выступать в качестве специфического способа самоопределения человека в мире.

Наука – это определенный вид познавательной деятельности, направленный на получение системных, доказательных и объективных знаний о мире. У философии и науки разные предметные сферы. Философия и наука осваивают мир при помощи различных языков. Язык науки – понятия и термины, язык философии – категории.

Философия ориентируется на субъективно-объективный подход к реальности. В системе философского мировоззрения в качестве субъекта выступает индивид, а в качестве объекта – мир. В рамках субъектно-объектного отношения рождается не гипертрофированный образ мифологии, не образ религиозного поклонения, а образ познания, несущего в себе идею освоения мира.

Философия как мировоззрение нацеливает человека на полноту жизни, в которой нет места бездумному покорению природы, борьбе за господство. Человек не должен быть только homo faber (человек производящий). В этом качестве он теряет смысл своего существования и цель жизни.

Идеология – форма общественного сознания, возникающая в связи с политической стороной жизни общества, ее содержание составляют совокупность идей, идеалов, мифов, лозунгов, представлений, формируемых властными силами с целью контроля над общественным сознанием. В основе обыденного сознания лежит здравый смысл.

В разные эпохи складывались различные типы мировоззрения: Космоцентризм – бесконечная мощь, гармония космоса (досократовская философия); Теоцентризм (Теос - Бог), Эпоха религии (средние века); Эпоха Возрождения. Человек ощутил себя центром вселенной. Антропоцентризм (гуманизм).

2. Специфика философских проблем. Философская рефлексия. Особенности языка философии.

История философии насчитывает около 2600 лет, за это время ее пространство сильно расширилось. Сегодня круг вопросов и проблем, которые рассматривает философия, намного выходит за рамки проблематики древней философии. С другой стороны, в философии существую так называемые «вечные» вопросы, как некое ядро, вокруг которого формируется ее многообразие.

Оказывается, что при всех изменениях общественной жизни в сущности человека остается нечто неизменное, постоянно воспроизводящиеся фундаментальные вопросы (вопрос о смысле жизни, о времени и вечности, о соотношении свободы и необходимости). Вечные вопросы по-другому называют мировоззренческими. В 8-6 вв. до н.э. (т.н. «осевое время») происходит раскол традиционного общества, попытка создания рационального мировоззрения, появление и становление вечных вопросов.

Основная проблема (или основной вопрос) мировоззрения – отношение человека к миру в целом. Мировоззрение – это закрепленное в идеалах, убеждениях, знаниях, принципах и систематически воспроизводимое отношение человека к окружающей действительности и к самому себе.

Топологическая структура мировоззрения:

Для философии всегда представляла интерес проблема выявления сущности и предназначения Человека, размышление о его месте в мире, о его отношениях с миром и с другими людьми и т.д. В этом плане философия отвечала на "запросы" эпохи, выступая самосознанием культуры.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии – материализму и идеализму.

Материализм – одно из гл. ф. направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и выступающей первоосновой действительности. Идеализм – одно из гл. напр. ф.; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

В современной литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл?

Наиболее четко предметная область философии представлена у И. Канта. Кант формулирует основные вопросы, на которые должна отвечать философия в ее всемирно-историческом значении:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Ответы на эти вопросы, пишет Кант, позволяют философии определить: "1. Источники человеческого знания, 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, 3. Границы разума".

"Что такое человек?" Это, по Канту, итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются роль, место и предназначение человека в мире. Это предмет того, что сегодня мы называем философской антропологией.

Каждому уровню философии соответствует определенная философская дисциплина. Кроме того, имеются "вспомогательные" философские дисциплины. Рассмотрим области философского знания.

1. Онтология. Важнейшие вопросы онтологии как учения о бытии – что значит существовать, что по истине существует, как соотносится бытие и существование, вопросы, связанные с категориями пространства, времени, закономерности, материи, памяти и связи.

2. Философская антропология в качестве предмета исследования рассматривает человека. Попытка выявить общечеловеческое в существовании людей способствует самосознанию человека и выяснению его собственного места в мире, отличия его от живой природы. Особое значение приобретает данная дисциплина в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек остро ощущает, что его саморазвитие должно сочетаться с развитием общества, последнее же должно обеспечить каждому человеку достойное существование. Основные проблема: выяснение, кто такой человек, существуют ли какие-то неизменные основания человеческого бытия, каково происхождение человека, какие силы движет человеком в мире, каковы возможности и перспективы человека.

3. Гносеология выступает как раздел философии, исследующий условия, сущность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. Предметом гносеологии выступает процесс познания и знание как результат этого процесса. Фундаментальные вопросы гносеологии: как возможно познание, что такое знание, каково его строение и какие существуют виды знания, в чем существо познавательной деятельности, что такое истина, каковы критерии истинности и достоверности знания, какие необходимы средства и методы для получения истинного знания. Основным вопросом гносеологии является вопрос о принципиальной познаваемости мира человеческим сознанием (познаваем ли мир?).

4. Социальная философия – дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Феномен социальности как особого рода бытие.

Основные вопросы: что есть по сути «социальный организм» (общество), как взаимодействуют природа и общество, какова структура общества, какова роль личности в обществе, вопросы о конце и начале истории.

Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

Философия является особой формой общественного сознания и характеризуется следующими наиболее важными особенностями:

1) Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру;

2) Философия изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;

2) Основным средством познания является человеческий разум – Логос;

3) Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика;

4) Философия сочетает в процессе изучения действительности теоретико-познавательный подход с ценностным подходом (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества).

Специфика философии выражается в специфике ее языка. Язык философии – язык категорий и понятий, т.е. философия оперирует понятиями, категориями – продуктами рассудка.

Если говорить о языке философии, что он отличен от языка науки, поскольку у науки и философии разные предметные сферы, философия и наука осваивают мир при помощи разных языков. Язык науки – понятия и термины. Язык философии – категории (понятие наивысшей степени общности). Стоящие перед наукой проблемы решаются рано или поздно, не превращаясь в вечные проблемы, причем решение этих проблем происходит согласно методологическим принципам. Применение их в науке систематизирует явления, соотносит их с той или иной парадигмой, философия не может опираться только на научные методы, такие как анализ, синтез, дедукция и индукция.

Рефле́ксия (от позднелат. reflexio – обращение назад) – обращение субъекта на себя самого, на свое знание или на свое собственное состояние.

В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) – собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. Рефлексия, в упрощённом определении, - это «разговор с самим собой».

Как специальная проблема рефлексия выступала предметом обсуждения уже в античной философии: Сократ акцентировал задачи самопознания, Платон и Аристотель трактовали мышление и рефлексию как атрибуты божественного разума, через которые проявляется единство мыслимого и мысли. В философии средневековья рефлексия трактовалась как самовыражение через Логос миротворящей активности Бога, его "умной энергии". Начиная с Декарта, рефлексии придается статус основного методологического принципа философии. Утверждалось, что благодаря самосознанию человек освобождается от непосредственной привязанности к сущему и возвышается до ипостаси свободного и автономного субъекта мышления, вокруг которого центрируется окружающий мир.

В философии задача совсем иная, чем в естествознании. Задача её – не рефлексия мысли о предмете, а рефлексия самой мысли. Имея мысленное отражение предмета, мы рефлексируем в естествознании содержание мысли, но не саму мысль. В мышлении о мышлении мы должны рефлексировать саму мысль, т.е., образно говоря, должны поймать в сеть саму сеть. Именно эта проблема философской рефлексии – центральная в творчестве М.К. Мамардашвили. Чтобы познать саму мысль,- говорил он,- нужно избавиться от её содержания, ибо содержание мысли – это сознание о чём-то, которое заслоняет собой саму мысль. Рефлексия содержания мысли – всего лишь новое содержание.


3. Культурно-исторические и духовные предпосылки возникновения философии

Термин «философия» означает «любовь к мудрости» (филиo (phileo) – любовь, софиа (sophia) – мудрость). В научный обиход ввел др. греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.

Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем. Философия как явление культуры появилась около 2,5 тысяч лет назад параллельно в Индии, Китае, в Древней Греции.

Почему и когда возникает философия? Видимо тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты, неподдающиеся разрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Философия с самого начала выступает как критика обычая, обыденного сознания. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, расширение контактов с другими народами, знакомство с другими верованиями. Появившиеся философы говорили теперь своим ученикам: не принимай все на веру, думай сам.

Философия возникла в период разложения первобытнообщинного строя и становления классового общества. Ее предпосылками были мифология и религия. Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания человеком своего отношения к миру и к себе, мифологических и религиозных представлений о мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека. Возникла потребность в формировании мировоззренческих ориентиров, основанных на исследовании реальной действительности, при помощи которых человек смог бы определять свое отношение к окружающей действительности и к себе. Эта потребность была обусловлена и тем, что рациональное сознание, выраженное в логической понятийной форме, было связано с проникновением человека в познание сущности предметов и явлений, что позволяло перейти от познания явлений к познанию сущности.

Повседневная практическая деятельность, расширение и углубление познаний окружающего мира обусловливали появление знаний, которые не согласовывались с религиозными представлениями.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении)

1. Возможности человека:

- выделение умственного труда;

- появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания);

- возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;

- постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;

И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем;

2. Потребности человека:

- интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование.

Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Гераклит).


4. Основные функции философии. Соотношение философии и науки, философии и обыденного знания.

Содержательная сторона и предмет философии раскрываются в ее функциях.

Впервые вопрос о функциях философии был поставлен Кантом в виде 3-х вопросов:

  1.  Что я могу знать?
  2.  Что я должен делать?
  3.  На что я могу надеяться?

Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. На этом основано разделение большого числа функций философии на две группы: мировоззренческие и методологические.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека среди всех остальных проблем философии стоит гуманистическая функция.

Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийствам, наркомании, алкоголизму, преступлениям.

Следующей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале.

С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующим углом зрения.

Роль критической подфункции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Аксиологическая функция философии раскрывает все типы ценностей: положительные и отрицательные; нормативные и предписывающие, оценочные; материальные и духовные.

Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления.

Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не пасовать перед ними, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся частнонаучную информацию, философские категории и проявляя при этом самостоятельность, нестандартность подхода.

Философия дает людям общий язык, вырабатывает у них единые, общезначимые представления о главных ценностях жизни. Она выступает одним из важных факторов, содействующих устранению «барьеров коммуникации», порождаемых узостью специализации.

Наряду с уже рассмотренными функциями философия имеет еще объяснительно-информационную функцию. Одна из главных задач философии – разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека.

Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация концентрируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы: философская онтология (учение о бытии как таковом), теория познания, диалектика как всеобщий метод, социальная философия, общая этика, теоретическая эстетика, философские проблемы частных наук, философия религии, история философии, «философия философии» (теория философского знания).

Таковы основные мировоззренческие функции философии: гуманистическая, социально-аксиологическая, культурно-воспитательная и объяснительно-информационная.

Если исходить из понимания философии как науки, то можно говорить о методологической функции. Методология – учение о методе. Метод – вид или способ познания (Гегель), где соотносится объективное и субъективное. Метод вступает и в качестве приемов, выработанных для познания и деятельности.

Философия может быть методологией, потому что ее понятие в отличие от конкретных наук имеет универсальный характер и применимо к любым сферам деятельности.

Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций по отношению к науке: эвристическую, координирующую, интегрирующую и логико-гносеологическую.

Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философский метод, применяемый в единстве с формально-логическим, обеспечивает приращение знаний, конечно, в собственно философской сфере. Новая информация может иметь вид прогноза. Философия создаёт новые области теоретического исследования.

Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий. Нет, наверное, ни одной естественнонаучной теории, формирование которой обошлось бы без использования философских представлений – о причинности, пространстве, времени и др.

Координирующая функция философии. Существо этой функции состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в координации частных методов возникает на фоне значительно усложнившихся соотношений предмета и метода в силу, прежде всего, необходимости иметь противовес негативным факторам, связанным с углубляющейся специализацией ученых. Такая специализация ведет к тому, что происходит разделение между учеными по методам и методикам работы; отдельные исследователи оказываются неизбежно ограниченными в реализации методологических возможностей науки. В результате возникает опасность забвения познавательной силы ряда методов, преувеличения одних и недооценки других.

Философско-методологические принципы (движения познания от явления к сущности, единства качества и количества, конкретности истины, всесторонности рассмотрения) способны быть координирующим началом в общей системе методов науки.

Интегрирующая функция философии. Термин «интеграция» (от латинского integratio – восстановление, восполнение) означает объединение в целое каких-либо частей. Применительно к функциям философии термин «интегрирующий» связан с представлением об объединяющей роли философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность.

В основе решения проблемы интеграции знания лежит прежде всего философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство.

Логико-гносеологическая функция философии. Она заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Гносеологическая функция философии несет в себе весь груз вопросов познания. Философия познания имеет 2-а аспекта: вопросы познаваемости мира; познание самого знания. Гносеология – знание о знании.

Вопрос о соотношении философии и науки является дискуссионным.

Исторически между философией и наукой, в любом ее виде существовала тесная связь.

1. Научное познание явилось одним из истоков философии и средств победы логоса над мифом.

2. Философия была длительное время колыбелью научного знания.

3. Вплоть до нового времени наука развивалась в рамках философии, что дало основание ей называться Царицей наук.

Но, начиная с 17 века, после дифференциации научного знания, связь философии и науки была разорвана. В результате этого философия приобрела такие сущностные черты науки как: объективность понятий; логическая последовательность и цельность; самоопределение через систему рациональных категорий; веру в безграничность мира и бесконечность знаний. Все это послужило основанием считать философию универсальной, всеобщей или синтезирующей наукой о мире и человеке. Но для философии характерно субъективное индивидуальное начало или субъективная трактовка понятий.

Философия – мировоззрение, которое созидается при помощи разума, т.е. рационально, используя логические понятия и категории. Философское знание как мировоззрение отличается от научного знания. В философском мировоззрении слиты ценности и информация о мире и о человеке. Философское знание ориентирует человека на познание и самопознание через преодоление сомнения и освобождение от догм.

Совершенно очевидно, что никакая сфера человеческого духа, и философия в том числе, не может вобрать в себя всю совокупность специально-научных знаний о мироздании. Философия не может быть наукой всех наук, т.е. стоять над частными дисциплинами, равно как она не может быть одной из частных наук в ряду прочих.

Остановимся на основных тезисах, раскрывающих суть соотношения философии и науки:

Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания, законодательству и др. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира. Философию же интересует мир в целом. Она не может примириться с частностью, ибо устремлена к целостному постижению универсума. В этом смысле справедливо определение философии как науки "о первоначалах и первопричинах".

Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существующим объективно, независимо ни от человека, ни от человечества. Их не интересует ценностная шкала человеческих смыслов, они безоценочны. Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем социальным последствиям, к которым может привести то или иное открытие. Фигура ученого, строй его мыслей и темперамент, характер исповеданий и жизненных предпочтений также не вызывают особого интереса. Закон тяготения, квадратные уравнения, система элементов Менделеева, законы термодинамики объективны. Их действие реально и не зависит от мнений, настроений и личности ученого.

Философия же в первую очередь стремится выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно философского. Она направлена на выявление таких достоверных основ, которые могли бы служить точкой отсчета и критерием для понимания и оценки всего остального (отличия истины от мнения, эмпирии от теории, свободы от произвола, насилия от власти). Предельные, пограничные вопросы, которыми отдельная познавательная область либо начинается, либо заканчивается, - излюбленная тема философских размышлений.

Наука – это определенный вид познавательной деятельности, направленный на получение системных, доказательных и объективных знаний о мире. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов.

Философия основывается на духовно-практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.

У философии и науки разные предметные сферы. Философия и наука осваивают мир при помощи разных языков. Язык науки – понятия и термины. Язык философии – категории (понятие наивысшей степени общности). Они настолько широки, что не могут мыслиться составляющими других, более широких понятий.

В науке по традиции принимается кумулятивное движение вперед, т.е. движение на основе накопления уже полученных результатов (ведь не будет же ученый заново открывать законы классической механики или термодинамики). Здесь уместен образ копилки, в которой, словно монетки, скапливаются крупицы истинных знаний. Философия, напротив, не может довольствоваться заимствованием уже полученных результатов. Нельзя, скажем, удовлетвориться ответом на вопрос о смысле жизни, предложенным средневековыми мыслителями. Каждая эпоха будет по-своему вновь и вновь ставить и решать этот вопрос. Развитие философии не укладывается в рамки смены концепций, теорий и парадигм. Для философии характерна переформулировка основных проблем на протяжении всей истории человеческой мысли.

Соотношение философии и обыденного знания.

Обыденный язык остаётся самым универсальным инструментом для передачи знаний. Наука, религия, искусство, философия и другая деятельность человека начинается именно с обыденного знания.

В случае обыденного знания, его регулятором обоснованности, упорядоченности и эффективности является то, что называют «здравым смыслом». Обыденным знанием принято считать жизненно-практическое знание, которое не получило строгого концептуального, системно-логического оформления, не требует для своего оформления и передачи специального обучения и подготовки и является общим внепрофессиональным достоянием всех членов общества. Следует отметить, что именно обыденный здравый смысл во многих случаях создает проблемы для философа. Начало и основу всякого философского размышления составляет интуитивное понимание вопроса на уровне здравого смысла. Это знание здравого смысла необходимо философии.

Поскольку философия не просто включает в себя обыденное знание, а подвергает его теоретическому осмыслению, одновременно со всеми иными формами знания и духовной культуры, то содержание обыденного знания и характер его рациональности (здравый смысл), входящие в основание философской теории, неизбежно уточняются, корректируются, обобщаются.

Связь философии с обыденным знанием на уровне исходных мировоззренческих оснований проявляется и в способе обоснования философией своих положений, в характере философской аргументации. В философских доказательствах весьма заметное место занимает обращение к обычному представлению, к здравому смыслу всякого человека, к простым примерам из повседневной жизни и практики.

И здравый смысл, и общеизвестные истины в качестве философских аргументов обычно выступают не только познавательными, но и явно ценностными критериями, которые используются в качестве не только логических, но и эмоциональных средств убеждения.

Общность философского и обыденного знания проявляется и в известной близости философского и обыденного языков. Язык философии в целом ближе к живому, естественному языку, чем язык специальных наук. Философия эксплицирует, систематизирует, углубляет смысл своих понятий, но не устраняет их общий, обыденный смысл.

Здравый смысл призван отражать конкретный опыт, и потому он подвержен изменениям вместе с условиями, в которых существует сообщество. Он бывает выражен в форме (рациональной) рецептов, запретов, примет и т.п., хотя и не систематизирован и не связан с явным обоснованием; в роли его обоснования чаще всего выступают ссылки на традицию, на прошлый опыт: «надо делать так-то, потому что раньше делали так-то, и получался необходимый результат». Это одна из самых распространенных форм передачи обыденных знаний, вне зависимости от каналов коммуникации.


5. Исторические типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм.

В разные эпохи складывались различные типы мировоззрения: Космоцентризм – бесконечная мощь, гармония космоса (досократовская философия); Теоцентризм (Теос - Бог), Эпоха религии (средние века); Эпоха Возрождения. Человек ощутил себя центром вселенной. Антропоцентризм (гуманизм).

Моделей истории философии много, но самым продуктивным, эффективным является культурологическая модель, так как она основанием типологии берет особенность самой философии, ее специфический продукт – картину мира. Рассмотрим основные типы философии на культурологической модели, которая историю философии понимает как последовательную смену картин мира.

Космоцентристская картина мира в центр мироздания ставит космос, понимаемый как природная гармония и порядок. Причину гармонии и порядка древние мыслители, как на Востоке, так и на Западе, усматривали в природе. Поэтому философия преимущественно была натурфилософией – философией природы. В греческом языке слово «космос» является антонимом слова «хаос».

Со времени существования космоцентризм совпадает с эпохой Античности (6 в. до н.э. – 6 в. н.э.) и отражает особенности этой эпохи. Первые философы в учении о природе были натурфилософами и исходили из наивно-материалистического и стихийно-диалектического принципов.

Так, древнекитайские, древнеиндийские и древнегреческие философы объясняли природу из нее самой. Под материей они понимали первоначало мира и усматривали его в определенной стихии. Первоначалом мира (субстанцией) для древнегреческих философов, к примеру, были: огонь (Гераклит); земля (Анаксагор); вода (Фалес); воздух (Анаксимен).

В космоцентризме главным является обнаружение основания гармонии, причины космоса. При ответе на этот вопрос обнаружились две линии (направления):

1. Причину природной гармонии усматривали в самой природе, в материальных явлениях и процессах (вода, воздух, огонь, земля, атомы, дао, как природная закономерность). Эту линию называют материалистической линией. Древние мыслители преимущественно были материалистами.

2. Причину гармонии начали усматривать в духовных явлениях и процессах (идея, эйдос, разум, разумное начало, апейрон – беспредельное, мысленное образование и т.д.). Эту линию называют идеалистической линией.

Вместе с тем, появились обобщающего характера учения, которые основание космоса усматривали в наличии абстрактных противоположностей, которые в восточной философии получили название инь и янь.

Получается так, что мир гармоничен благодаря единству противоположностей. Космос есть единство многообразия, гармония есть «законченная мозаичность».

Главное достижение космоцентризма – это попытка рассмотреть мир в единстве его многообразия. Видными представителями космоцентризма были Демокрит, Гераклит, Анаксимандр, Платон, Конфуций и Сократ.

Космоцентризм утверждает парадигму: природа мудра – стремись к природе, будь естественным, то есть самим собой. Идеалом древних мыслителей был уравновешенный, гармоничный, являющийся самим собой человек. Древние философы воспевали красоту души и тела человека, их гармонию. Наслаждение красотой древние философы называли катарсисом – очищением души, результатом которого является желание жить, утверждение жизни, стремление стать лучше.

Особняком в космоцентризме можно выделить учения двух великих мыслителей Сократа и Конфуция.

Учение Сократа

Сократ – древнегреческий философ. Сократ разработал свой особый стиль философии, который был назван сократическим. Учение Сократа не вписывается ни в одну схему – ни в материалистическую, ни в идеалистическую. По его мнению, философия есть живая мысль, поэтому она изначально диалогическая. Мыслить (размышлять) – значит вести диалог с реальным или мнимым собеседником.

Сократ внес в философию ряд оригинальных идей (принципов):

1. Майевтика – искусство задавать вопросы. Благодаря майевтике, по мысли Сократа, философия становится «повивальной бабкой истины».

2. Диалектика – искусство вести беседу, умение поддерживать диалог.

3. Ирония – самокритичное отношение к себе. Суть иронии Сократ сформулировал так: «Я знаю, что ничего не знаю».

Учение Конфуция

Конфуций – великий древнекитайский философ. Конфуцианство – синкретное учение, то есть единое, целостное. Китайцы по сей день следуют духу и букве конфуцианства. Конфуций в философии придерживался космоцентристских представлений. По его мнению, мир устроен гармонично, представляет собой порядок и гармонию. Человек должен организовать свою жизнь природосообразно, обучаясь у природы.

Центральное место в учении Конфуция принадлежит кодексу (своду) правил «благородного мужа», включающему в себе три основных принципа:

1. Жэнь – человеколюбие (доброта, праведная жизнь), выражаемое в формуле: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии была названа «золотым правилом нравственности»;

2. Ли – нормы жизни, вытекающие из жэнь; это – путь воплощения жэнь в реальной жизни;

3. Чжи – праведность (надлежащее поведение); это – результат следования этикету.

В учении Конфуция есть положение, которое продиктовано духом того времени – это почитание правителей – патернализм. Конфуций предлагал относиться к правителям государства «снизу вверх», как к «отцу родному», соблюдая дистанцию. На Западе же к правителям относятся по логике рядоположенности, как с партнером.

Однако жизнь не стоит на месте, она развивается. Общественные отношения меняются, рабовладение переживает кризис, начинают складываться феодальные общественные отношения с безграничным правом феодала. Соответственно меняется и картина мира.

Теоцентризм – это картина мира, ставящая в центр мироздания Бога (теос), понимаемого как высшая духовная творящая сущность – демиург (создатель).

Со времени своего функционирования теоцентризм совпадает с эпохой Средневековья (5-6 в. н.э. – 14 в. н.э.), для которого присущи феодальные общественные отношения. Для усмирения крестьян, для освящения порядков нужна была соответствующая картина мира. Таковым оказался теоцентризм.

Помимо этого средневековая философия характеризуется следующими отличительными чертами:

1. Патристика – почитание трудов «отцов церкви» (священные предания) наравне с Библией (священным писанием). Она прошла два этапа: начальный и зрелый.

2. Фидеизм – приоритет веры перед знанием (разумом).

3. Схоластика – некритическое усвоение определенных догматов; корнем слова «схоластика» является «школа». Схоластика в контексте средневековой философии и философии вообще связывается с теодицеей (доказательства бытия Бога) с креационизмом (учение о сотворении мира), провиденциализмом (учение о предустановленной гармонии). В рамках схоластики была организована дискуссия о природе универсалий (общих понятий). В ходе дискуссий философы разделились на две группы:

1) одни назвали себя реалистами (Августин Блаженный, Фома Аквинский); по их мнению, универсалии существуют реально (объективно) независимо от человека;

2) другие назвали себя номиналистами (Дунс Скот, Пьер Абеляр); по их мнению, реально существуют лишь вещи, а универсалии есть их имена (по латыни, номина).

Реализм представляет собой, в чистом виде, объективный идеализм, а номинализм есть идеализм с легким реверансом в сторону материализма. Тем не менее, эти идеи высказывались, укрепляя сознание людей.

4. Дуализм души и тела – проявляет себя в формуле: душа человека божественна, а тело человека – греховно. Душой человек ближе к Богу, а телом – к дьяволу. Все грехи от телесных вожделений. Отсюда требование – возвышать душу, подавлять телесность. Это отразилось на иконографии, в сакральной живописи, художественной литературе и проповедях.

Подавление личности в эпоху Средневековья достигло невообразимых размеров, что не могло продолжаться бесконечно. Господствующая теоцентристская картина мира перестала выполнять свою функцию.

Фома Аквинский: «Итак, сам бог есть первичный образец всего…»

Антропоцентризм есть картина мира, ставящая в центр мироздания Человека как существа природного в единстве души и тела. По времени своего функционирования антропоцентризм совпадает с эпохой Возрождения (14 в. – нач. 17 в. н.э.). Возрождением называют период зарождения капиталистических общественных отношений, основанных на приоритете всего частного (собственности, труда, предпринимательства, жизни).

Первое, что требовалось – это преодоление многовекового подавления человека церковными догматами. Освобождение человека началось с реабилитации тела, объявленного греховным. Великие поэты (Данте, Петрарка, Шекспир), художники, скульпторы (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль) воспевают красоту человеческого тела. Человека представляли как целостное существо, где душа и тело гармоничны.

Пересмотр, казавшихся незыблемыми, догматов был сформулирован в следующих инновациях:

1) единство души и тела человека;

2) учение о двойственности истины, согласно которому нужно различать истины веры и истины разума. Этим самым влияние церкви на науку было ослаблено. Ибо церкви предписываются заниматься исключительно истинами веры и не вмешиваться в дела науки, которая занимается истинами разума;

3) учение, получившее название деизм. Деизм – признание Бога лишь творцом мира, а во всем остальном мир развивается независимо от Бога. Деизм подрывал устои церковного учения. В последующем это учение переродилось в пантеизм, которое растворяет Бога в природе;

4) преодоление античной созерцательности и средневековой пассивности, превращающее человека в активного созидателя.

В эпоху Возрождения начинает бурно развиваться естествознание. Такие естествоиспытатели, как Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей своими наблюдениями, опытами подрывали устои церковного учения.

Таким образом, в основе мировоззрения эпохи Возрождения была положена идея безграничного жизнеутверждения, а философским основанием явился гуманистический неоплатонизм, то есть творчески переосмысленное учение античного мыслителя Платона. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным божественным смыслом, порядком и энергией. В итоге антропоцентризм духовно подготовил победу буржуазного общества.

Социоцентризм есть картина мира, ставившая в центр мироздания общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей. Общество понимается как та сфера, в которой создается все условия бытия человека. Вне общества нет человека, а вне взаимодействия людей нет общества. Соответственно, утверждается парадигма: все в обществе, от общества и через общество.

Социоцентризм имеет две модификации (направления) в зависимости от того, как интерпретируется смысл и назначение общества:

Марксизм, понимающий общество как продукт взаимодействия людей, обусловленное необходимостью защиты от внешних угроз (стихийных сил природы и агрессии других человеческих сообществ).

Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте взаимодействия людей, как следствие органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами бытия людей.

Как Маркс, так и Дюркгейм понимают общество одинаково, определяя его как продукт взаимодействия людей. Однако, расходятся в том, как они понимают причины, истоки и характер этого взаимодействия. Маркс и Дюркгейм по-разному отвечают на вопрос: «Ради чего люди взаимодействуют? Что их заставляет?».

По Марксу, люди взаимодействуют друг с другом для того, чтобы противостоять стихийным силам природы и выжить. Маркс полагает, что общество появилось как ответ на вызовы внешней среды. Причины возникновения общества находятся вне общества.

По мнению Дюркгейма, люди вступают во взаимодействие в силу инстинктивной тяги друг к другу. Людям присуща внутренняя тяга друг к другу, органическая солидарность. Человек – существо стадное. У него есть инстинкт стадности. По Марксу, общество формируется людьми для того, чтобы бороться, разрешить противоречия посредством конфликта (противоборства). По Дюркгейму, люди объединяются для согласования своих интересов, учитывать интересы друг друга.

По Марксу, политика (власть и властные отношения) являются ареной борьбы интересов. По Дюркгейму, политика есть сфера согласования интересов.

По Марксу история человечества есть история борьбы классов. По Дюркгейму, человечество развивается по единому цивилизационному пути, преумножая культуру.

Однако, и марксизм, и учение Дюркгейма, предлагая социоцентризм, одинаково страдают от одного общего недостатка: парадигма социоцентризма подчиняет индивидуальное общественному, личное – коллективному. Приоритет общественного, в конечном счете, способствует развитию социального иждивенчества, социальной пассивности и апатии. Все это не позволяет превращению человека в субъекта исторического процесса. Философия вновь начинает искать другую картину мира. Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая, а потому незначимая, как "винтик", которому при поломке или неисправности всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека? Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов.

Гуманизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека, как существа отдельного, одинокого и потому страдающего. В самом первом приближении гуманизм понимают как сострадание.

Лишь со второй половины ХХ века постепенно меняется картина мира, когда через свое «умственное окошко» люди начинают замечать отдельного человека, одинокого и страдающего.

В философском плане для становления гуманистической картины мира внесли свой вклад такие крупные учения, как космизм, персонализм, экзистенциализм, прагматизм, неокантианство, постмодернизм, философия диалога и другие. Многие из этих учений широко известны и их связь с гуманизмом, их гуманистическая направленность очевидны.

Главной проблемой экзистенциализма является проблема существования (экзистенции). По характеру обоснования «экзистенции» различают две разновидности этой философии:

1. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, которые используют классические философские традиции). Экзистенция рассматривается через такие категории, как бытие, время, пространство, жизнь, смерть, смысл жизни и т.д. Экзистенция в их понимании есть своеобразная пограничная ситуация между жизнью и смертью. Она не связана с вечностью и бесконечностью. Экзистенция есть ощущение временности жизни. Это есть острое чувство конечности бытия. Жить – значит медленно и верно умирать, приближаться к своему концу, но человек никогда не думает об этом. Экзистенциализм учит всегда помнить о смерти. Только тогда жизнь обретает смысл. Гуманистический потенциал рассуждений Хайдеггера заключается в том, что каждый человек, зная свою смертность, учится понимать ценность жизни.

2. Французский экзистенциализм представлен трудами выдающихся французских писателей Альбера Камю и Жана-Поля Сартра. По их мнению, существование есть индивидуальное психологическое состояние человека.

Экзистенциализм Сартр отождествляет с гуманизмом, а Камю – с чувством заброшенности, ненужности.

В целом их открытие сводится к следующему:

1. По отношению к человеку существование предшествует сущности, тогда как в остальном мире, наоборот, сущность предшествует существованию. Поэтому человек сначала рождается (существует) и лишь затем обретает определенную сущность. В остальном мире все имеет заранее известную сущность. К примеру, собака рождается собакой, живет как собака и умирает собакой.

2. Человек рождается свободным. По мере расширения сферы жизнедеятельности степень свободы возрастает. Камю и Сартр в своих трудах определяют свободу как выбор, за последствия которого человек отвечает сам. Так, свобода оборачивается ответственностью. Поскольку человек не в состоянии за все и всех нести ответственность, постольку он чувствует себя глубоко несчастным существом.

Формула: «свобода есть ответственность» оказалась методологически плодотворной. Великий русский писатель Н.В. Гоголь писал: «Свобода состоит не в том, чтобы сказать «да», а в том, чтобы сказать «нет».

Весьма интересна связь с гуманистической картиной мира таких философских учений, как постмодернизм и философия встречи. Первый отрицает философию в качестве мировоззренческо-теоретической системы, а вторая отстаивает право философии на существование с некоторой модификацией.

В буквальном смысле слова «постмодернизм» – это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом. Постмодернисты (Жан-Франсуа Лиотар, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Феликс Гваттари).

Постмодернизм нацелен на асистемность, адогматичность, вариативность. Постмодернисты объект понимания воспринимают как текст. Самосознание личности также уподобляется «сумме текстов», вступающих во взаимодейcтвие с иными текстами, которые образуют культуру. Смысл и значение перестают быть определяющими: каждый волен понимать как хочет, как позволяет ситуация.

«Доминантных» ценностей больше нет, иерархия как принцип структурных связей уступает место анархии, объективность сменяется субъективностью, творчество – компиляцией, определенность – неопределенностью. Эти принципы противопоставляют понимание человека метафизическому антропологизму и гуманизму. Человек трактуется не как субъект: его сущность сводится к «социальному и политическому бессознательному». Постмодернизм предлагает универсальный гуманизм, направленный на все живое во Вселенной. Человек – ценность только тем, что он человек. Центром мироздания признается каждый отдельный человек. Его мысли, его чувства, его мнения, его оценка должны быть приняты во внимание.

Так, постмодернизм, в конечном свете, оказывается тесно связанным гуманистической картиной мира.


6. Основные течения в философии: материализм, идеализм, рационализм, иррационализм.

Основными типами философского мировоззрения являются материализм, идеализм, рационализм и иррационализм. 

Идеализм (от греч. – идея) – учение признающее исходным, первичным началом всего существующего дух, идею, сознание. Сам термин был введен немецким философом Лейбницем в начале 18 в. Образцом и родоначальником для его философии стал греческий философ Платон. Распространение получает в конце 18 в. после постановки в рамках французского материализма так называемого "основного вопроса философии" как вопроса о соотношении бытия и сознания.

При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы: идеализм объективный и субъективный.

Субъективный идеализм отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта либо рассматривает её как нечто полностью определяемое его активностью. С точки зрения субъективного идеализма объективный мир, независимый от человека не существует, он есть не что иное, как порождение субъективных познавательных способностей человека, его ощущений, восприятия. Отсюда: существовать, быть – значит быть воспринимаемым органами чувств человека. Субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Мах) считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта. Крайней формой субъективного идеализма – солипсизм (от лат. – один сам существую) – предполагает, что реально лишь мое сознание, существование же всего, что меня окружает, - проблематично.

Объективный идеализм, одна из основных разновидностей идеализма; в отличие от субъективного идеализма, считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т.п.). Представители (Платон и неоплатоники, философы средник веков, Гегель и неогегельянцы) считают идеальное существующим объективно, независимо от человека.

В концептуальной форме позицию идеализма впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, так как принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко.

Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях английских идеалистов 18 в. Дж. Беркли и Д. Юма.

В средневековой философии объективный идеализм представлял схоластический реализм, в новое время его крупнейшие представители – Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель начинал свою философскую деятельность как последователь кантовской философии и идей Фихте. В результате ему удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные этапы последней как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т.е. сфера логики.

Теперь перейдем к рассмотрению материализма.

Материализм (от лат. materialis - вещественный) – философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление – свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности.

Термин "материализм" употребляется с 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с нач. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму. Исторические формы материализма: античный материализм (Демокрит, Эпикур), материализм эпохи Возрождения (Дж. Бруно), метафизический (механистический) материализм 17-18 вв. (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза); французский материализм 18 в. – (П. Гольбах, Д. Дидро), антропологический материализм (Л. Фейербах), диалектический материализм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин). Точное определение материализма впервые дали К. Маркс и Ф. Энгельс: «Те, которые утверждают, что дух существовал прежде природы... составляют идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считают природу, примыкают к различным школам материализма».

В своем развитии философский материализм прошел ряд существенных этапов от наивного в древности, через механистический и метафизический к высшей форме – диалектическому материализму. Их краткая характеристика:

1. Наивному материализму свойственно признание первоматерии как свойства и состояния вещей, сохраняющегося во всех их превращениях. Одни философы считали, что все вещи состоят из жидкой материи (воды), другие – из огненной материи, третьи – из воды, огня, земли и воздуха. Это естественное воззрение на происхождение всего многообразия мира положило начало научному объяснению многих явлений природы и общества. На этой основе возникли первые теории о происхождении Солнечной системы и Земли, гипотезы о строении вещества.

2. Механистическому материализму свойственно механическое толкование материи: идея атомистического строения материи, которая мыслится в виде совокупности абсолютно плотных, неделимых частиц – атомов, совершающих механическое движение в пустоте.

3. Метафизический материализм царил в 16-17 вв. Ему характерно обращение к разуму. Метафизическая позиция определяет отношение человека ко всему сущему и прежде всего к себе самому и тому, что мы называем обществом, цивилизацией, культурой и т.п. (др. словами: сознание есть правящее начало всего сущего). Метафизический материализм обвинялся в приверженности к умозрительной конструкции, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту, не учитывал реальных свойств предмета. Все это свело его на нет.

4. Возникновению диалектического материализма способствовало утверждение капитализма и развитие производства. Его основные идеи: а) предметом философии являются наиболее универсальные всеобщие законы мира; б) философия – духовно-практический способ освоения действительности, т.е. материалисты хотят реально изменить мир (появляется термин "практика" – родовая деятельность по Марксу).

К. Маркс подверг критике прежний материализм (за его созерцательность) и идеализм за сведение практики к чисто теоретической деятельности. Сопоставляя теоретическую (умозрительную) деятельность и практику, он отдавал предпочтение практике, предметно-чувственной деятельности человека по изменению систем. Особое внимание он обратил при этом на общественно-историческую деятельность по революционному преобразованию общества, в процессе которой человек меняет не только социальную реальность, но и самого себя. Впервые в истории философии К. Маркс ввел практику в теорию познания. Практика становилась исходным пунктом, движущей силой, критерием истины и целью познания.

Материя, согласно диалектическому материализму – единственная основа мира, сознание – свойство материи, движение и развитие мира – результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.

Представители диалектического материализма, подчеркивая генетическую связь между материей и сознанием, признавали идеальное как особую реальность, существующую относительно автономно. Мысль неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом.

Рационализм

Рационализм (лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – направление в гносеологии, признающее приоритет разума человека как в познании, так и в деятельности по отношению к чувственным формам познания (ощущениям, восприятиям, представлениям). Рационализм исходит из того, что разум является источником и критерием достоверности знания, в рамках рационализма мышление отрывается от чувственного восприятия.

Исторически первой формой рационализма стала античная натурфилософия. Гносеологически она была основана на той идее, что чувства способны обманывать человека. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид, различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело рационализм к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт). Принижение рационализмом роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.

Как целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Устойчивость традиций рационализма обеспечивалась не только развитием физико-математического знания, но и попытками перевести социальные идеи с утопического на научно-прогнозируемый уровень. В основании последнего лежало абстрактно-рационалистическое представление о человеке и мировой истории (Гегель). В середине 19 ст. обнаружилась несостоятельность этой тенденции, классический рационализм стал объектом острой критики, у него появилась альтернатива – иррационализм. Однако, полностью рационализм не был отвергнут. Попытки нового его обоснования осуществлялись марксизмом; структурализмом (идея сверхрационализма); доктриной "интегрального рационализма" Башляра.

В философии 19 и 20 вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена (позитивизм, неопозитивизм и др.); преобладающей становится критика классического рационализма с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека. Эта критика ведётся как с позиций иррационализма (например, во фрейдизме, который отстаивает ведущую роль нерациональных, подсознательных компонентов, в интуитивизме и экзистенциализме), так и в духе умеренного, ограниченного рационализма, связанного уже не столько с логической проблематикой познания, сколько с поиском социально-культурных оснований и границ рационализма (например, в концепциях М. Вебера, К. Манхейма).

Иррационализм

Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Иррационализм (лат. irrationalis - бессознательное, неразумное) – философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, – речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических констант (рационального и иррационального) радикально пересматриваются.

Это направление философии оформилось в трех основных школах: философия жизни, экзистенциализм и философская антропология.

Иррационализм существенно ограничивает возможности разума, делает ставку на бессознательные процессы человеческого «Я». Процессы проявления воли, интуиции, воображения и т. д. не поддаются рациональному познанию и невыразимы в средствах логики.

Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой, однако, четкого системного оформления и не оказывая существенного влияния на общий пафос эпохи.

Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой "философия чувства и веры" Якоби, "философия откровения" позднего Шеллинга, не говоря уже о волюнтаризме Шопенгауэра.

Несмотря на то, что иррационалистические тенденции можно проследить на протяжении длительного развития философии, сам термин "иррационализм", строго говоря, относят все же к тем философским направлениям, которые складываются в конце 19 - начале 20 в. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. Более чем когда-либо ранее начинает проявлять себя иррациональность социальной действительности, осознание которой приводит к радикальной внутрифилософской переориентации. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, когда иррациональность общества начинает во многом ассоциироваться и интерпретироваться через аналогичные свойства самой человеческой природы.

Особенно ярко иррационалистическая философия была представлена в это время философией жизни – Дильтей, Шпенглер, Бергсон (а еще раньше – Ницше). Разуму было отведено чисто утилитарное место в познании и, более того, само иррациональное было четко тематизировано и проблематизировано. Последующее развитие иррационалистических философских течений связано глав. обр. с феноменологией, экзистенциализмом и некоторыми разновидностями неопозитивизма. К концу 1950-х в противовес прежним иррационалистическим мотивам широкое распространение получают тенденции, связанные с рационализацией иррационального и внерационального, т.е. включением в познание того, что ранее полагалось в качестве принципиально непознаваемого. Это движение оказывается связано глав. обр. со структурализмом, занятым по преимуществу исследованием различного рода объективных проявлений социальной обусловленности сознания и человеческого поведения.


7. Категория бытия. Основные формы бытия. Категория субстанции. Монизм, дуализм, плюрализм.

Онтология (в переводе с греческого – учение о бытии). Фундаментальные вопросы онтологии:

- что значит существовать;

- что по истине существует;

- как соотносится бытие и существование;

- как соотносится бытие и небытие;

- вопросы, связанные с категориями пространства и времени, закономерности, материи, памяти связи.

Важнейшим вопросом онтологии был и остается вопрос о качественных или количественных характеристиках бытия. Вопрос по качеству: является ли бытие материальным, идеальным или каким-то еще. Вопрос по количеству: может ли в основе всего существующего содержаться одно бытийное начало, два бытийных начала, или множество несводимых друг к другу бытийных начал. В связи с этим выделяют монизм (одно бытийное начало), дуализм (два бытийных начала), плюрализм (множество бытийных начал).

Перейдем к основным категориям онтологии:

Бытие.

Древняя философская традиция, идущая из античности, различает бытие и существование. Если в греческой философии «существовать» значило просто иметься в наличии, «присутствовать», то бытие существующего всегда отвечало на вопрос «как?» данного существования, иными словами, бытие есть подлинное качество существующего.

Проникнуть в бытие какого-либо существования, значит, проникнуть в суть, механизм данного существования, показать, каким образом это нечто существует само по себе.

Однако философию волнуют вопросы, связанные не только с бытием некоторого конкретного сущего. Философия ставит также вопрос о бытии существования как такового. Именно здесь перед философией возникает вопрос: «Что значит существовать?» или «Как это существовать?».

Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие – небытию.

Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него. В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).

В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.

В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein – Вот-Бытие (Хайдеггер) – именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека - «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык – дом бытия».

Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой – существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления.

Универсум (от латинского «summarerum» - все имеющееся, все существующее) – субъект существования. Это понятие по своему содержанию близко или тождественно содержанию понятия «мир». Правда, многие авторы утверждают, что существует множество миров. В таком случае универсум есть совокупность всех (разнообразных) миров. Так, например, античные атомисты говорили об универсуме как множестве возникающих, пребывающих и разрушающихся миров. Г. В. Лейбниц рассматривал универсум как множество всех возможных миров. Из этого множества реальным является только наш («наилучший из возможных миров») мир, а остальные - только возможны (поскольку их можно логически непротиворечиво помыслить). В некоторых отношениях понятие универсума сближается с понятием Абсолюта (от лат. absolutus – безусловный, неограниченный), обозначающим основу мира, полноту бытия, творческое первоначало мира, слитность субъекта и объекта.

Существовать, значит, в самом общем виде взаимодействовать с чем-то иным, оказывать влияние на что-то другое. Понятие универсума близко по содержанию также содержанию понятий «природа» (в широчайшем смысле этого слова) и «Вселенная» (применяемого чаще всего в естествознании). Как правило, универсуму приписывается единство, целостность.

Если оперировать характеристиками «конечное» и «бесконечное», то можно ввести в рассмотрение три уровня бытия универсума. Первый из них - это уровень бытия конечного как такового. Второй уровень бытия универсума – это уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным. Наконец, третий уровень – это уровень бытия бесконечного как такового. Эти уровни характеризуются качественно различающимися процессуальностью, темпоральностью и особенностями детерминации. Универсум представляет собой также единство космоса (порядка, организации, закономерности, соразмерности, гармонии) и хаоса (беспорядка, дезорганизации, отсутствия законов, дисгармонии).

Материя

Материя – это объективно (т.е. независимо от нашего сознания) существующая реальность, оказывающая воздействие или могущая оказывать воздействие на наши органы чувств. Иногда в литературе материя отождествляется с физической реальностью, которая, в свою очередь, подразделяется на три уровня (мира) со своими специфическими фундаментальными законами: микромир, макромир, мегамир.

Процессуальность универсума

Универсум состоит из материи и идеального. Идеальное состоит из конкретно идеального (воспоминания, объекты, существующие в некотором субъективном сознании) и абстрактно идеального (математические соотношения, сфера чисел).

Процессуальность универсума – все многообразие различных процессов, движений, изменений, превращений, свойственных как универсуму в целом, так и различным его уровням и фрагментам.

Категория «конечное»

Конечное – философская рассудочная абстракция, которая репрезентирует (представляет) теоретический объект, являющийся простым бесструктурным элементом. Главный атрибут конечности – бесструктурность.

Категория «бесконечное»

Бесконечное – философская рассудочная абстракция, которая представляет теоретический объект, имеющий предельные количественные или качественные характеристики. Существует несколько типов бесконечности:

- «плохая» («дурная» по Гегелю) бесконечность – чисто количественная бесконечность, сводящаяся к непрестанному повторению одного и того же (конвейер);

- потенциальная бесконечность – количественно-качественная бесконечность, представляющая собой незавершаемый процесс взаимопереходов, взаимных превращений друг в друга, разнокачественных систем и процессов;

- актуальная бесконечность (бесконечность как «ставшее»);

- абсолютная бесконечность (бесконечное во всех отношениях или абсолютное отрицание конечного).

Категория «случайность»

Концепция субъективных случайностей. С помощью данной концепции человек характеризует те события и процессы, причин которых он не знает, но надеется узнать. Случайность как внешний фактор.

Если мы изучаем некую изолированную систему, то возможны события, вызванные внешними по отношению к ней причинами, такие события называют случайными. Случайность как пересечение независимых причинно-следственных рядов. Объективная случайность (концепция) – это событие, произошедшее беспричинно.

Пространство и время как философские категории

Пространство – обычно протяженность, время – длительность. Пространство и время обладают своими свойствами. Пространство обладает трехмерностью (положение любого объекта в пространстве может быть определено с помощью трех независимых величин), оно симметрично, т.е. нет необратимых процессов, пространство однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат), пространство изотропно, т е нет привилегированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо), протяженность пространства (сущность пространства, характеризует способность вещей существовать одно возле другого).

Время – длительность (сущность времени, способность явлений существовать одно после другого), оно асимметрично (т.е. не обратимо, невозможность возврата в прошлое), однородность (равноправие всех моментов времени). Время может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может толковаться как некоторая симметрия, т. к. ряд процессов не является необратимыми (соединение Н и О2 дает Н2О и обратно, возможно распадение); время может пониматься как стрела, т. е. время не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее.

Пространство и время долго в истории рассматривались раздельно. Демокрит полагал, что есть пустота – время и вместилище – пространство. Эти взгляды поддерживал Ньютон.

Основными формами бытия являются:

- материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

- идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

- человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

- социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются:

- ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

- феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода от одной формы бытия в другую. Какие бы формы бытия мы не рассматривали, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией материю.

В зависимости от ответа на вопрос: «Обладает ли мир в своем существовании единством?» — выделяют следующие философские позиции: монизм, дуализм, плюрализм.

В монистических теориях ищется и утверждается одно сущностное свойство Бытия, его основание и центр всех его изменений, который называется субстанцией.

Дуалистическая позиция допускает существование двух равноправных субстанций.

Плюралистическая позиция либо вообще снимает вопрос о субстанции, либо допускает смену субстанциальной основы и ее множественность.

На основе мировоззрения, философских взглядов человека – формируется картина мира. Картина мира – целостное представление человека о Бытии, о мире, о его строении, законах и закономерностях, действующих в нем, о месте человека в этом мире и в обществе. Если человек представляет мир неизменным в своих основных характеристиках, то его картина мира статична, в противном случае – постоянно формируется динамичная картина мира.

Уже древние греки формировали свои представления о Бытии и об объединяющем начале мироздания. Для обозначения такой основы в философии выработаны две категории: субстрат и субстанция. Субстрат — это то, «из чего все сделано». Древние греки, в зависимости от принадлежности к той или иной философской школе, под субстратом или первоначалом мира понимали:

- воду: Фалес утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные светила, а затем. во время дождя вода опять переходит в землю.

- воздух: Анаксимен, выбирая эту стихию, утверждал, что воздух, сгущаясь может образовывать жидкость и твердую среду.

- апейрон («бесконечное»): Анаксимандр считал первоначалом неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно, находящееся в движении;

- огонь: Гераклит Эфесский в качестве субстратно-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Все предметы и явления природы рождаются из огня и. исчезая, вновь обращаются в огонь.

Существует две категории монизма:

- материалистический монизм (в качестве субстанции бытия выступает материя);

- идеалистический монизм (в качестве субстанции бытия выступает нечто нематериальное, приверженец идеалистического монизма – Г. В. Ф. Гегель и многие другие. Гегель считал, что сущность бытия заключена в «абсолютной идее»).

Как видим, большая часть воззрений соответствует натуралистическому пониманию основы Бытия.

На более высоком обобщающем уровне под основой Бытия понимают уже не субстрат, а субстанцию (от лат substatia – сущность, то, что лежит в основе), что означает не просто первооснову всего существующего, но и внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений. Так, например, Гераклит, рассматривающий Вселенную как состоящую из огня в его превращениях (субстрат), в то же время говорил, что все эти превращения подчиняются судьбе, то есть необходимости, всеобщему закону – Логосу (греч. – слово, разум, закон, судьба, учение….). По Гераклиту Логос и является сущностью Бытия, то есть его субстанцией. Это логическая структура Космоса, Мира, данная живому созерцанию.

Субста́нция (лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) – философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому.

Вопрос о субстанции наиболее важен для монистических учений (направлений), среди которых в истории философии особенно выделяются два: идеалистический монизм (объективный идеализм – субстанция – Абсолютный Дух; субъективный идеализм – субстанция – субъективный Дух), материалистический монизм. В случае, если под субстанцией понимается Воля (А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление), то такое направление называется волюнтаризм; и пр.


8. Категория материи. Современные представления о системной организации материи.

В диалектическом материализме категория субстанции почти не используется. Место субстанции занимает категория материи. Диалектический материализм продолжает традицию материалистического монизма. Это значит, что многообразие бытия во всех его проявлениях он рассматривает под углом зрения их материального единства.

Сознание же понимается не как субстанция, а как особое свойство материи, присущее не всем, а только высшим формам её организации. Структурность, движение, пространство и время предстают как атрибутивные характеристики материи, то есть такие её свойства, без которых материя не существует. Вместе с тем сами эти свойства не могут быть отделены от материи.

Материя – это объективно (т.е. независимо от нашего сознания) существующая реальность, оказывающая воздействие или могущая оказывать воздействие на наши органы чувств. Иногда в литературе материя отождествляется с физической реальностью, которая, в свою очередь, подразделяется на три уровня (мира) со своими специфическими фундаментальными законами: микромир, макромир, мегамир.

С точки зрения диалектики, материя есть объективная реальность – причина, основа, содержание и носитель (субстанция) всего многообразия мира. Она проявляется в бесчисленных свойствах. Основные: объективность существования, структурность, неуничтожимость, движение, пространство, время, отражение. У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от нашего сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Прежде всего  по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материя. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется ввиду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не можем видеть атомы. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов. Все существующие материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Материя – это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие.

Каждое философское мышление может выводить единство мира из материи, либо из духовного начала. В первом мы имеем дело с материалистами, а во втором с идеалистами, а также с дуалистами.

Материя имеет способность к самоорганизации – созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил.

Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых происходит самоорганизация, является так называемая флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания и отклонения.

Синергетика (неравновесная термодинамика) – общая теория сложных открытых нелинейных систем. Под сложностью подразумевается наличие многоуровневой динамической внутренней структуры системы. Под открытостью мы понимаем многообразные взаимоотношения системы с внешней средой. Под нелинейностью мы понимаем, что это такие системы, которые находятся за пределами границ состояния термодинамического равновесия.

В рамках синергетики выделяются три вида систем:

- равновесные системы (системы, находящиеся в такой области состояний, когда действующие на систему внутренние и внешние воздействия поглощаются системой за короткий период времени);

- нестационарные системы (обнаруживают неустойчивость своих состояний по отношению к собственным начальным параметрам в пределах четко ограниченной сферы возможностей, неустойчивость по Ляпунову);

- самоорганизующиеся системы, поведение которых невозможно описать на языке классической теории вероятности, т.е. поведение таких систем характеризуется спонтанностью, самопроизволом в определенные периоды их существования.

Так как синергетика устанавливает необходимый характер образования сложных, открытых систем, то ею делается обобщение философского характера о способности материи в целом к системной самоорганизации. Основным тезисом синергетики становится тезис: «порядок из хаоса». Именно неравновесность систем становится условием и источником образования порядка.

Согласно синергетике, пространство и время также являются продуктами самоорганизации материи. В момент образования материи Вселенная должна была находиться в состоянии неравновесности, сама же мировая Процессуальность представляет собой сложное единство процессов упорядочивания, самоорганизации и хаотизации. Существует даже понятие – ХАОСМОС (Хаос+Космос).

Понятие точки бифуркации.

Катастрофическое поведение системы (любая точка траектории – точка бифуркации). Странный аттрактор является тем фокусом, который притягивает к себе различные состояния самоорганизующейся системы.

В синергетике существуют свои собственные законы, описывающие поведение самоорганизующихся систем, правда, эти законы сильно отличаются от классических законов, которые мы традиционно связываем с функционированием или механической процессуальностью.


9. Понятие универсума. Процессуальность универсума: движение и покой, функционирование и развитие.

Универсум (от латинского «summarerum» - все имеющееся, все существующее) – субъект существования. Это понятие по своему содержанию близко или тождественно содержанию понятия «мир». Правда, многие авторы утверждают, что существует множество миров. В таком случае универсум есть совокупность всех (разнообразных) миров. Так, например, античные атомисты говорили об универсуме как множестве возникающих, пребывающих и разрушающихся миров. Г. В. Лейбниц рассматривал универсум как множество всех возможных миров. Из этого множества реальным является только наш («наилучший из возможных миров») мир, а остальные – только возможны (поскольку их можно логически непротиворечиво помыслить). В некоторых отношениях понятие универсума сближается с понятием Абсолюта (от лат. absolutus – безусловный, неограниченный), обозначающим основу мира, полноту бытия, творческое первоначало мира, слитность субъекта и объекта.

Существовать, значит, в самом общем виде взаимодействовать с чем-то иным, оказывать влияние на что-то другое. Понятие универсума близко по содержанию также содержанию понятий «природа» (в широчайшем смысле этого слова) и «Вселенная» (применяемого чаще всего в естествознании). Как правило, универсуму приписывается единство, целостность.

Если оперировать характеристиками «конечное» и «бесконечное», то можно ввести в рассмотрение три уровня бытия универсума. Первый из них - это уровень бытия конечного как такового. Второй уровень бытия универсума – это уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным. Наконец, третий уровень – это уровень бытия бесконечного как такового. Эти уровни характеризуются качественно различающимися процессуальностью, темпоральностью и особенностями детерминации.

Универсум представляет собой также единство космоса (порядка, организации, закономерности, соразмерности, гармонии) и хаоса (беспорядка, дезорганизации, отсутствия законов, дисгармонии).

Процессуальность универсума – все многообразие разноуровневых и разнокачественных процессов (движений, изменений, превращений), свойственных универсуму (различным его уровням и фрагментам).

Типология процессуальности универсума может быть проведена как по характеру процессов (независимо от уровней и фрагментов универсума, вовлеченных в данные процессы), так и по определенным уровням и фрагментам, которым присущи те или иные типы процессуальности.

1. Функционирование – циклическая процессуальность, для которой характерно воспроизводство через конечный интервал времени одних и тех же состояний, скрепленных необходимой и однозначной связью.

2. Развитие – творческая необратимая процессуальность, связанная с появлением новых и утратой старых бывших состояний, фрагментов, уровней. Характерно: необратимость, творчество, неоднозначная связь состояний.

3. Хаотическая процессуальность – процессуальность, для которой характерна полная независимость, несвязанность различных состояний. Если вероятность наступления определенного состояния x0 в момент времени t0 для функционирующих систем равна 1, для развивающих систем 0<Pt0(x0)<1, то для хаотической системы P(x0)->0, так как число ее возможных потенциальных состояний бесконечно.

4. Покой (нулевая процессуальность) – отсутствие изменения состояния.

Важно отметить, что все данные типы процессуальности в действительности присущи всем без исключения фрагментам универсума одновременно. Другое дело, что на различных этапах существования того или иного фрагмента универсума они имеют разное значение. Другая типология процессуальности:

1. Механическая процессуальность – перемещение в пространстве фрагментов универсума относительно других.

2. Физическая процессуальность – изменение всех физических параметров системы (напр., агрегатного состояния вещества, изменение плотности вещества, напряженности электромагнитного поля).

3. Химическое движение (процессуальность) – связана с изменением всех химических параметров системы (изменение состава вещества).

4. Биологическая процессуальность (рост клеток).

5. Социальная процессуальность – изменение социальных отношений и структуры общества.

6. Когнитивная процессуальность – идеальные процессы мышления.

Темпоральность универсума – это совокупность всех временных свойств, отношений, характеристик бытия, универсума. Обычно темпоральность универсума характеризуется триадой категорий: вечность, мгновенность, временность. Способом существования материи является движение как таковое, но это не только перемещение в пространстве, но и изменение вообще. Движение абсолютно, покой относителен. Всеобщие свойства движения: объективность, абсолютность, относительность, неуничтожимость и несотворимость. Были попытки классифицировать формы движения материи, но более всего ученые поддерживают точку зрения Энгельса, который выделил: механическое движение, физическое движение, биологическое движение, социальное движение.

Совершенные формы говорят не об одной форме движения, а о группе форм движения материи: группа фазовых форм движения (от электрических частиц до макротел), группа химических форм, где присутствует любой температурный режим, за пределами которого происходят изменения атомов, биологические формы – белково-нуклеидовые движения, вода присутствует так, как растворима, группа социальных движений: развитие производственных сил, изменение политического строя и т.д.

Таким образом, современный взгляд на формы движения материи характеризуется живой природой и социально – организованными процессами. Между всеми формами движения материи существует взаимосвязь. Высшие биологические и социальные формы движения возникли из низших, поэтому изучать вещи необходимо с учетом всех групп форм движения материи. Движение – это сущность бытия материи.


10. Темпоральность универсума: время, вечность, мгновенность. Основные концепции времени и пространства.

Универсум (от латинского «summarerum» - все имеющееся, все существующее) – субъект существования. Это понятие по своему содержанию близко или тождественно содержанию понятия «мир». Правда, многие авторы утверждают, что существует множество миров. В таком случае универсум есть совокупность всех (разнообразных) миров. Так, например, античные атомисты говорили об универсуме как множестве возникающих, пребывающих и разрушающихся миров. Г. В. Лейбниц рассматривал универсум как множество всех возможных миров. Из этого множества реальным является только наш («наилучший из возможных миров») мир, а остальные - только возможны (поскольку их можно логически непротиворечиво помыслить). В некоторых отношениях понятие универсума сближается с понятием Абсолюта (от лат. absolutus – безусловный, неограниченный), обозначающим основу мира, полноту бытия, творческое первоначало мира, слитность субъекта и объекта.

Существовать, значит, в самом общем виде взаимодействовать с чем-то иным, оказывать влияние на что-то другое. Понятие универсума близко по содержанию также содержанию понятий «природа» (в широчайшем смысле этого слова) и «Вселенная» (применяемого чаще всего в естествознании). Как правило, универсуму приписывается единство, целостность.

Если оперировать характеристиками «конечное» и «бесконечное», то можно ввести в рассмотрение три уровня бытия универсума. Первый из них - это уровень бытия конечного как такового. Второй уровень бытия универсума – это уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным. Наконец, третий уровень – это уровень бытия бесконечного как такового. Эти уровни характеризуются качественно различающимися процессуальностью, темпоральностью и особенностями детерминации. Универсум представляет собой также единство космоса (порядка, организации, закономерности, соразмерности, гармонии) и хаоса (беспорядка, дезорганизации, отсутствия законов, дисгармонии).

Универсум состоит из материи и идеального. Идеальное состоит из конкретно идеального (воспоминания, объекты, существующие в некотором субъективном сознании) и абстрактно идеального (математические соотношения, сфера чисел).

Процессуальность универсума – все многообразие различных процессов, движений, изменений, превращений, свойственных как универсуму в целом, так и различным его уровням и фрагментам.

Темпоральность универсума – это совокупность всех временных свойств, отношений, характеристик бытия, универсума. Обычно темпоральность универсума характеризуется триадой категорий: вечность, мгновенность, временность.

Темпоральность (англ. временные особенности) – временная сущность явлений, порожденная динамикой их особенного движения, взаимосвязь моментов времени.

Существует точка зрения, согласно которой, время и вечность противоположны друг другу и никакая связь между ними не может быть установлена, время есть отрицание вечности. Но, может быть, время включается в вечность и с ней связано?

С точки зрения материализма, вечность – это "бесконечность времени существования материального мира, обусловленная несотворимостью и неуничтожимостью материи и ее атрибутов, материальным единством мира". Вечность присуща лишь материи в целом, каждая конкретная материальная система имеет начало и конец во времени, является преходящей. В противоположность этому, теология и идеализм трактуют вечность как атрибут бога или абсолютного духа.

Мысль о связи времени с вечностью и мгновением высказывалась многими философами. Мгновенность и вечность – фундамент, основа времени. По Платону, во-первых, время не противопоставляется вечности, время есть ее "подобие"; во-вторых, время является творением и было не всегда; в-третьих, вечен только "образ", "подобие", т.е. время не вечно и в отличие от неподвижной вечности время движется по закону числа.

Своеобразно трактуются понятия времени и вечности в христианской традиции. Так, Дионисий Ареопагит писал: «Вечности присущи изначальность и неизменность, и вообще – вечность – это предел бытия». Временем же в нем называется то, что подлежит рождению и истлению, изменению и перемене. Таким образом, если Бог – в вечности, то эта вечность отлична от вечности, соотнесенной со временем, различаются вечность бога и вечность мира.

Вечность и мгновение – это временные характеристики бытия. Это два отделенных друг от друга полюса, единство которых и образует время. Глубокая связь между временем и вечностью была осознана в философии ХХ века. Мне очень близка точка зрения Н.Бердяева, считавшего, что "время не есть замкнутый круг, в который ничто не может проникнуть из вечной действительности, а есть нечто размыкающееся… С другой стороны, эта точка зрения предполагает, что и самое время есть что-то внедренное в глубину вечности", время есть "какой-то внутренний период, какая-то внутренняя эпоха самой вечности". Разрыв между вечным и временным Н.Бердяев определил как "величайшее заблуждение сознания".

В духовном переживании человека время и вечность выступают в единстве – как ощущение бренности жизни и вместе с тем веры в ее абсолютный, изначальный смысл и назначение.

Пространство – обычно протяженность, время – длительность. Пространство и время обладают своими свойствами. Пространство обладает трехмерностью, оно симметрично (положение любого объекта в пространстве может быть определено с помощью трех независимых величин), т.е. нет необратимых процессов, пространство однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат), пространство изотропно, т е нет привилегированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо), протяженность пространства (сущность пространства и характеризует способность вещей существовать одно возле другого).

Время – длительность (сущность времени, способность явлений существовать одно после другого), оно асимметрично (т.е. не обратимо, невозможность возврата в прошлое), однородность (равноправие всех моментов времени). Время может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может толковаться как некоторая симметрия, т. к. ряд процессов не является необратимыми (соединение Н и О2 дает Н2О и обратно, возможно распадение); время может пониматься как стрела, т. е. время не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее. Пространство и время долго в истории рассматривались раздельно. Демокрит полагал, что есть пустота – время и вместилище – пространство. Эти взгляды поддерживал Ньютон.

Пространство и время – это всеобщие формы существования, координации материи. В мире все простирается и длится. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно – направление от прошлого через настоящее к будущему. Оно необратимо, неповторимо. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от нашего сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли. Течение времени находится вне нашего контроля. Мы не можем его остановить, вернуть, и заглянуть вперед.

Главный вывод теории относительности Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что время и пространство существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в таком универсальной взаимосвязи, в которой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого.

Пространство – это мера бытия, покоя, устойчивости в движении. Время – это мера небытия, изменчивости, неустойчивости в движении. Пространство и время неразрывно связаны между собой и обладают следующими свойствами: они неотделимы от своего материального носителя; они объективны; универсальны; противоречивы (конечны и бесконечны, абсолютны и относительны). Благодаря созданию теории относительности пространство и время – это стороны одного и того же явления.

Пространственно-временной континуум: оказалось, что пространство и время определяются теми процессами, событиями, которые в них возникают и существуют. Реальность – это представление о том, что мир есть множество (континуум) событий, которые имеют четыре измерения: 3 пространственные, а четвертое – время.

Единство материи, движения, пространства и времени.

На протяжении почти всей истории естествознания и философии существовали 2 основные концепции П. и в. Одна из них идёт от древних атомистов – Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное (одинаковое во всех точках) и бесконечное.

Существовало воззрение, согласно которому пространство – это как бы грандиозное вместилище, куда помещена материя. Время мыслилось наподобие потока, все увлекающего за собой и все поглощающего. Считалось, что все мировое пространство заполнено абсолютно неподвижным эфиром, а в движущемся теле ощущается “эфирный ветер”, подобный ветру, который овевает бегущего человека.

Согласно Ньютону, пространство неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени; они не зависят ни от материи, ни от движения. Из пространства можно убрать все тела, и все же пространство останется и свойства его сохранятся. Он считал, что время течет одинаково во всей Вселенной и это течение не зависит ни от чего, следовательно, время абсолютно.

Идея абсолютного пространства и времени, соответствовало системе взглядов на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменным объемом и инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно.

Открытие электромагнитного поля и выяснение несводимости поля к состоянию механической среды – мирового эфира – вскрыли несостоятельность этой картины мира. Оказалось, что материя не может быть представлена как совокупность отдельных, строго ограниченных друг от друга элементов. В действительности частицы вещества связаны друг с другом в единые системы полем, действие которого передается с конечной скоростью, одинаковой в любой замкнутой системе (со скоростью света).

Лобачевский создатель неевклидовой геометрии: свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными. (Через точку, взятую вне прямой, можно провести не одну, а бесконечное множество прямых, не пересекающихся с данной)

Великое научное открытие, теория относительности. Одновременность событий не абсолютна, а относительна. Мы склонны полагать, что данное мгновение охватывает всю Вселенную. Одного и того же мгновения для всего мира не может быть. Каждая система имеет свое “сейчас”, свое прошлое и будущее. Даже расстояние между какими-либо телами, находящимися в пространстве на конечном удалении друг от друга, неодинаково в различных движущихся инерциальных системах. С возрастанием скорости длина тела сокращается. Длина меняется в зависимости от системы отчета. Промежуток времени между какими-либо событиями различен в различных движущихся материальных системах – с возрастанием скорости он уменьшается. Такое изменение протяженности тел и временных промежутков, связанное со скоростью движения, свидетельствует о внутреннем единстве пространства и времени.


11. Универсум как единство космоса и хаоса. Концепция детерминизма. Понятие системы. Категория закона.

Универсум (от латинского «summarerum» - все имеющееся, все существующее) – субъект существования. Это понятие по своему содержанию близко или тождественно содержанию понятия «мир». Правда, многие авторы утверждают, что существует множество миров. В таком случае универсум есть совокупность всех (разнообразных) миров. Так, например, античные атомисты говорили об универсуме как множестве возникающих, пребывающих и разрушающихся миров. Г. В. Лейбниц рассматривал универсум как множество всех возможных миров. Из этого множества реальным является только наш («наилучший из возможных миров») мир, а остальные - только возможны (поскольку их можно логически непротиворечиво помыслить). В некоторых отношениях понятие универсума сближается с понятием Абсолюта (от лат. absolutus – безусловный, неограниченный), обозначающим основу мира, полноту бытия, творческое первоначало мира, слитность субъекта и объекта.

Существовать, значит, в самом общем виде взаимодействовать с чем-то иным, оказывать влияние на что-то другое. Понятие универсума близко по содержанию также содержанию понятий «природа» (в широчайшем смысле этого слова) и «Вселенная» (применяемого чаще всего в естествознании). Как правило, универсуму приписывается единство, целостность.

Если оперировать характеристиками «конечное» и «бесконечное», то можно ввести в рассмотрение три уровня бытия универсума. Первый из них - это уровень бытия конечного как такового. Второй уровень бытия универсума – это уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным. Наконец, третий уровень – это уровень бытия бесконечного как такового. Эти уровни характеризуются качественно разли-чающимися процессуальностью, темпоральностью и особенностями детерминации.

Универсум представляет собой также единство космоса (порядка, организации, закономерности, со-размерности, гармонии) и хаоса (беспорядка, дезорганизации, отсутствия законов, дисгармонии).

Детерминизм (от латинского determinare - определять) - учение о взаимосвязи и взаимообусловленности различных фрагментов, уровней, форм, свойств универсума; о закономерности как существенной стороне бытия универсума. Важные понятия, раскрывающие смысл данной категории, - память, причинность, необходимость, закономерность, взаимосвязь, возможность, случайность. Противоположным детерминизму выступает индетерминизм, как категория, характеризующая бытие универсума в аспекте его несамотождественности, свободы и творчества.

Исторические типы детерминизма.

1. Античный философский детерминизм. Для философских представлений античности была характерна идея гармоничного в целом упорядоченного закономерного космоса. Однако, если в мифологии и религии космос управляется богами и судьбой, то уже один из древнегреческих философов Гераклит высказал мысль о всеобщем естественном законе бытия, который выражает его глубинный смысл. Гераклит рассматривал бытие универсума не как спокойное, статичное единство, но как непрерывную борьбу противоборствующих начал.

Идея всеобщей причинной необходимости была впервые отчетливо сформулирована древнегреческими атомистами Левкиппом и Демокритом. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-либо основании и в силу необходимости». Несмотря на развитие учения о всеобщей причинной необходимости для античных философов не было характерно воззрение об абсолютной предопределенности каждого события.

Несмотря на развитие учения о всеобщей необходимости, для античной философии не было характерно воззрения об абсолютной предопределенности каждого события: во-первых, это обусловлено достаточно широким пониманием причинности, во-вторых, признание реальной человеческой свободы. Первое понимание причинности – формальная причинность, т.е. идеальный образ, второе – материальная причинность, третье – действующая причинность. Так, Левкипп и Демокрит выдвинули идею о том, что мир состоит из неразрушимых и неделимых атомов, существующих в пустоте.

2. Детерминизм христианской средневековой философии. Главной проблемой была проблема совмещения божественного всезнания с идеей человеческой свободы.

Боэций (5 в. н.э.) пытается совместить божественное всезнание и человеческую свободу, пытаясь посмотреть на процессуальность универсума с двух позиций – из времени и из вечности. Бог, согласно Боэцию, прибывает в вечности, поэтому для него все события не последовательные, а одновременные, происходящие в одно мгновение, длящиеся вечность. Перед человеческим сознанием все события разворачиваются во времени последовательно, при этом идея причинно-необходимой связи событий имеет смысл только для временного сознания. Для сознания, пребывающего в вечности, понятие причинной необходимости теряет всякий смысл. Вот почему не все без исключения события связаны. Мы считаем часть событий необходимыми, а часть случайными.

Фома Аквинский развивал учение о вторичной и первичной причинности. Согласно его учению в мире все происходит в соответствии с закономерностью причинной необходимости, случайных событий не бывает, однако, существуют чудесные события, когда Бог своим непосредственным вмешательством изменяет ход событий в том или ином причинно-следственном ряде.

3. Механистический детерминизм Нового времени (17-19 вв.). Попытка разложить вещества на механические частицы. Математический принцип всеобщей необходимости лежит в основе лапласовского детерминизма. Механицизм является односторонним методом познания, основанный на признании механической формы движения материи единственно объективной.

Для механицизма характерно: отрицание качественной специфики более сложных материальных образований, сведение сложного к простым элементам, целого – к сумме его частей.

Будучи одним из основных направлений метафизического способа мышления, механицизм не способен учесть реальной диалектической сложности движения и строения материального мира. Самой простой и грубой формой детерминизма является детерминизм, сложившийся в эпоху опережающего развития механики и называемый по имени французского исследователя П. С. Лапласа (1749-1827 гг.) лапласовским.

Лапласовский детерминизм абсолютизирует упорядоченность универсума, он исключает из его бытия случайность и хаос, считая их субъективными феноменами. Лапласовский детерминизм утверждает господство, всесилие законов механики, жесткость, однозначность связей между состояниями природных (и социальных) систем, причинами и следствиями и т.д.

В сущности, лапласовский детерминизм основан на сведении бытия универсума к одному из трех уровней бытия (к бытию конечного как такового). В таком – лапласовском – мире действительно нет случайности, нет инноваций, нет и не может быть ничего неожиданного. Его будущее и прошлое однозначно реконструируются по известному настоящему. Если же принять во внимание другие уровни бытия универсума (конечного, неразрывно связанного с бесконечным, и бесконечного как такового), то представления о взаимосвязи, взаимообусловленности и закономерности должны быть существенно изменены. Связи между состояниями систем, причинами, условиями и следствиями и т.д. теряют жесткость и однозначность. Они становятся гибкими и многоформенными. Случайность обретает черты объективности. Универсум предстает как единство космоса и хаоса. Его процессуальность уже не сводится к функционированию, но содержит так же инновационную и хаотическую составляющие. Возможности прогнозировать будущие и реконструировать прошлые состояния природных и социальных систем существенно сужаются.

4. Статистический детерминизм, вторая половина 19 века, теория вероятности. Происходит осознание, что мир невозможно рассматривать в качестве механистической консервативной системы, живая природа и общество есть органические системы. Тенденция от механицизма к органицизму.

В рамках данной концепции не отрицалась возможность существования случайных событий, однако, все случайные события подчиняются общим объективным закономерностям. Согласно данному подходу в принципе любое единичное случайное событие может рассматриваться как случайное, но в соответствии с другим событием оно должно рассматриваться как закономерное на уровне особенного и общего.

5. Неодетерминизм. 20-30 годы XX века квантовая теория  Вернер Гейзенберг, Нильс Бор, Илья Пригожин. Принцип неопределенности «Гейзенберга-Бора», утверждавший: значения координат и импульсов микрочастиц не могут быть названы одновременно и с высокой степенью точности. Неопределенность поведения в микромире.

Системность является способом существования материи. Исходным понятием в представлении материи как структурно упорядоченного образования выступает понятие «система». С этим понятием могут быть связаны представления о мире в целом (в оговоренном, разумеется, значении этого термина), формы движения материи, структурные уровни организации материи, отдельные целостные объекты внутри структурных уровней материи, различные аспекты, уровни, «срезы» этих материальных объектов. На этом понятии как на исходном базируется вся картина всеобщей структурированности материи.

Но что представляет собой система? В.Н.Садовский приводит около 40 определений понятия «система», получивших наибольшее распространение в литературе.Мы же выделим из совокупности имеющихся определений базисное определение, по нашему мнению, наиболее корректное и наиболее простое, что немаловажно в целях дальнейшего изучения указанного понятия. Таковым может стать определение, данное одним из основоположников общей теории систем Л. Берталанфи: система – это комплекс взаимодействующих цементов (к группе исходных определений можно отнести и следующее: система есть отграниченное множество взаимодействующих элементов).

В понимании того, что такое система, решающую роль играет значение слова «элемент». Без этого само определение может оказаться банальностью, не заключающей в себе сколько-нибудь значительной эвристической ценности. Критериальное свойство элемента – его необходимое непосредственное участие в создании системы: без него, т. е. без какого-либо одного элемента, система не существует. Элемент есть далее неразложимый компонент системы при данном способе ее рассмотрения. Если взять, к примеру, человеческий организм, то отдельные клетки, молекулы и атомы не будут выступать его элементами; ими оказываются нервная система в целом, кровеносная система, пищеварительная система и т. п. (по отношению к системе «организм» точнее будет назвать их подсистемами). Что касается отдельных внутриклеточных образований, то они могут быть подсистемами клеток, но не организма; по отношению к системе «организм» они – компонент его содержания, но не элемент, не подсистема.

Наряду с представлением об элементах в представление о любой системе входит и представление о ее структуре. Структура – это совокупность устойчивых отношений и связей между элементами. Сюда включается общая организация элементов, их пространственное расположение, связи между этапами развития и т.п. По своей значимости для системы связи элементов (даже устойчивые) неодинаковы: одни малосущественны, другие существенны, закономерны. Структура прежде всего – это закономерные связи элементов.

Существует множество целостных материальных систем, подразделяемых на типы по разным основаниям; по характеру связи между частями и целым – неорганичные и органичные; по формам движения материи – механические, физические и химические (или физико-химические), биологические, социальные; по отношению к движению – статичные, динамичные; по видам изменений – нефункциональные, функциональные, развивающиеся; по характеру обмена со средой – открытые, закрытые, изолированные; по отношению к энтропийному процессу – энтропийные и антиэнтропийные; по степени организации – простые и сложные; по характеру внутренней детерминации – однозначно-детерминированные и вероятностные; по уровню развития – низшие и высшие; по характеру происхождения – естественные, искусственные, смешанные («человек-машина», «наблюдатель-прибор-объект» и т.п.); по направлению развития – прогрессивные и регрессивные. Помимо этих и иных типов материальных систем имеются также «идеальные» системы, подразделяемые на эйдетические и концептуальные, эмпирические и теоретические и т. п.

Принцип закономерности утверждает регулярный, упорядоченный характер отношений детерминации. Закономерный характер действительности означает подчиненность всех явлений в своем возникновении и существовании объективным законам. Одни явления детерминируют другие в соответствии с законами.

Закон определяется прежде всего как связь (или отношение), что указывает на связь понятия закона с понятием детерминации. Но не всякая связь или отношение является законом: закон не просто связь, но связь существенная. Закон есть отношение сущностей или между сущностями. Поскольку закон является существенной связью, постольку она одновременно должна быть и связью всеобщей. Связь, являющаяся законом, присуща не отдельным предметам, а всем предметам и явлениям определенного рода. Закономерное отношение выступает как отношение определенного целого, которое характеризует его как всеобщее.

Характерный признак закона – повторяемость. Тот факт, что закон есть связь всеобщая, присущая неограниченно большому классу явлений, указывает и на то, что она в этом классе явлений постоянно повторяется в пространственно-временном отношении. Например, закономерное отношение, которое существует между такими объективными свойствами газа, как давление, объем и температура, и которое в приближенной форме выражается в виде функциональной зависимости Бойля – Мариотта, будет всегда повторяться при наличии соответствующих условий, независимо от пространственного положения или времени. Характерным признаком закона, вытекающим из его определения как существенной связи, является и его необходимость.

Закон природы – это связь, которая характеризуется основными признаками существенного отношения: всеобщностью, необходимостью, повторяемостью, устойчивостью.

Признание многообразия видов объективного обусловливания, видов детерминации позволяет говорить и о многообразии видов закономерных отношений или о многообразии типов и видов законов, изучаемых наукой.

Прежде всего законы классифицируются по формам движения материи.

Другим важным подразделением законов является их подразделение на законы существования и функционирования объектов и законы развития. Первый тип законов характеризует предметы, процессы, явления с точки зрения их устойчивости, как уже ставшие и относительно стабильные образования. Второй тип раскрывает предметы с точки зрения их развития; в них фиксируется связь между различными стадиями развития предметов.

Опираясь на введенное ранее представление о многообразии типов отношений детерминации, законы можно подразделить на причинные и непричинные. В основании причинных законов лежит отношение причинения, и фиксируемая в них связь имеет генетический характер. В свою очередь непричинные законы могут подразделяться на функциональные, структурные, законы корреляции и т.д.

Для философии и науки принципиальное значение имеет деление законов по степени их общности. По этому основанию законы делятся на частные (специфические), общие и всеобщие. Подразделение законов по степени общности сталкивается с одной трудностью. Любой закон является формой всеобщности, он характеризует отношения, реализующиеся в бесконечном множестве объектов (так, закон расширения металлов при нагревании утверждает нечто о всех металлах, которые существуют или могут существовать в мире). Поэтому точнее говорить о подразделении законов по сфере их действия. Специфические, или частные, законы управляют поведением качественно ограниченной сферы объектов. Общие законы характеризуют поведение объектов, принадлежащих к достаточно широкой предметной области.

Принято делить мир на три большие сферы: природу, общество и мышление. Общие законы распространяют свое действие на одну из них. Примером общего закона может выступать закон сохранения энергии, действие которого проявляется во всех природных явлениях, изучаемых естественными науками. Всеобщие законы – это такие законы, которые действуют во всех трех сферах действительности и изучаются философией. В рамках каждой науки можно строить иерархию законов по сфере их действия от частных и производных законов до всеобщих и базисных законов той или иной предметной области.


12. Специфика бытия духа. Понятие сознания. Проблема идеального

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

Основными формами бытия являются:

- материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

- идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

- человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

- социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и свое наивысшее развитие его светский вариант получает в системе объективного идеализма Гегеля. Религиозный вариант идеалистического монизма в западной философии во многом развивался на основе христианского учения. Среди его представителей Августин, Василий Великий, Фома Аквинский, В. С. Соловьев, о. П. Флоренский, С. Н. Булгаков и многие другие.

В качестве примера рассмотрим основные черты философской системы Гегеля. Гегель («Феноменология Духа», «Энциклопедия философских наук») – понятием Абсолютный Дух или Абсолютная Идея стремится охватить весь универсум, весь природный и духовный мир. Абсолютная идея – это разум, мышление, разумное мышление, сущность и первооснова всех вещей.

Развитие мира, по Гегелю происходит на основе саморазвития Абсолютной идеи, которая содержит в свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Первым этапом самораскрытия Абсолютного духа является Логика – его научно-теоретическое осознание. Через Логику Абсолютный дух раскрывается в виде системы категорий от общего (Бытие, небытие, качество, количество) – к конкретным понятиям. Категории Гегель характеризовал как «чистые мысли», находящиеся в состоянии непрерывного самодвижения.

Человеческий дух также должен развиваться, проходя следующие этапы:

- субъективный дух (область психологии);

- объективный дух (общественная жизнь, разворачиваемая в праве, морали, государстве, религии, искусстве).

Абсолютный Дух (скрыто работающий в человеческих целях и делах на протяжении деятельности всех человеческих поколений).

Дуализм – философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. В философии сознания дуализм – это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт.

Дух в наиболее широких трактовках отождествляется с идеальным вообще, с его объективными и субъективными формами. Некоторые философы и психологи, принимая данный подход и рассматривая психическое как идеальное, считают все содержание психики духовным. В европейской философской и религиозной традиции духу обычно придается более строгое значение – понятия, выражающею идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая к абсолютному, безусловно ценному. При таком понимании только высшие силы и устремления человеческой психики, сознания, души (поднимающие к абсолютным ценностям) могут быть отнесены к области духа.

Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мыслительном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Сознание – это субъективный образ объективного мира. Сознание как внутреннее “Я”, а также как информация (знание), которая потенциально может быть передано другому (им) и которая становится достоянием других членов сообщества.

Сознание – универсальная способность человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому.

Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи. Идея – это не только знание того, что есть, но и планирование того, что должно быть. Идея – это понятие, ориентированное на практическую реализацию.

Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью и потребностями. Потребности, отражаясь в голове, приобретают характер цели. Цель – это идеализированная потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности. Способность к целеполаганию – специфическая человеческая способность сознания. Его бы не было, если оно было бы лишено целеполагания, способности мыслительного преобразования вещей в соответствии с общественными потребностями. В основе целеполагания лежит неудовлетворенность миром и потребностью изменить его.

В широком смысле под сознанием имеют в виду психическое отражение действительности. В более узком, как высшую человеческую форму психического отражения действительности. Сознание структурно организовано, представляет собой целостную систему.

Структуру сознания можно представить в виде круга, разделенного на четыре части.

3

1

4

2

1 сектор является сферой телесно-перцептивных способностей и получаемого на их основе знания. К этим способностям относятся ощущение, восприятия и конкретные представления, с помощью которых человек получает первичную информацию о внешнем мире.

2 сектор, логико-понятийный. С помощью мышления человек выходит за пределы непосредственно чувственно данного в существенные уровни объектов; это сфера общих понятий, аналитико-синтетических мыслительных операций и жестких логических доказательств.

1 и 2 сектора образуют внешнепознавательную (или внешнепредметную) составляющую сознания.

Сектор 3 можно связать с эмоциональной компонентой сознания. Она лишена непосредственной связи с внешним предметным миром. Это скорее сфера личностных, субъективно-психологических переживаний, воспоминаний, предчувствий. Сюда относятся: 1) инстинктивно-аффективные состояния (неотчетливые переживания, предчувствия, видения, стрессы, галлюцинации); 2) эмоции (гнев, страх, восторг); чувства, отличающиеся большей отчетливостью, осознанностью и наличием образно-визуальных составляющих (наслаждение, отвращение, любовь, ненависть). Главным регулятором и целью этой сферы является то, что Фрейд назвал “принципом удовольствия”.

Сектор 4 может быть соотнесен с ценностно-мотивационной (или ценностно-смысловой) компонентой сознания. Это высшие мотивы деятельности и духовные идеалы личности, а также способности к их формированию и творческому пониманию в виде фантазий, интуиции различных видов. Целью этой сферы выступает красота, правда и справедливость.

3 и 4 сектора образуют ценностно-эмоциональную составляющую сознания, где в качестве предмета познания выступает собственное Я, другие Я.

В основе всех психических процессов лежит память – способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию. Движущей силой сознания является потребность – состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-либо. Как бы влечение, поиск, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то влечение переходит в хотение, желание. Воля – это факт сознания, его практическое обнаружение. Воля – это психический процесс, направленный на удовлетворение потребности.

Самосознание. Человек не только сам в себе, но есть и для себя, что проявляется в обращенности на самого себя: он осознает себя. Самосознание предполагает выделение и отличение человеком самого себя, своего Я. Самосознание – это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей и т.п. Считается, что если предметное сознание ориентировано на осмысление окружающего мира, то при самосознании субъект делает объектом самого себя. Объектом анализа при этом становятся собственные представления, мысли, чувства, переживания и т.д., как бы анализ своего сознания.

Обращение философов к самосознанию началось с Сократа: “Познай самого себя”. Платон отмечал о необходимости разговора с собой. Самосознание тесно связано с рефлексией – размышление личности о самой себе, когда она вглядывается в глубины своей внутренней духовной жизни. Рефлексия погружает нас в глубины нашей самости. Сознание включает в себя самосознание, т.е. можно как бы добавить еще один уровень сознания.

Источники сознания. Во-первых, внешний и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и понятийных образов.

Вторым источником сознания является социокультурная среда, общие понятия, этические, социальные нормы, накопленные обществом знания.

Третьим источником сознания выступает весь духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний.

Четвертый источник – мозг как макроструктура природной системы. Мозг как бы воздействует на сознание своим биохимическим состоянием. (Например: физический голод мозга приводит к изменению сознания).

Пятый, космическое информационно-смысловое поле. Мозг как космическая система, которая берет энергию из Вселенной. Мозг связан с биосферой планеты и Вселенной по двум каналам – энергетическим и информационным.

Источником индивидуального сознания являются не сами по себе идеи и не сам по себе мозг; источником сознания является реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга и в системе надличностных форм общественного сознания.

Происхождение сознания. Сущность сознания социальное. Но его формирование у человека предполагает наличие определенных биологических, в т.ч. и физиологических предпосылок. Сознание могло возникнуть только на уровне общества, а способность мыслить лишь при вступлении его во взаимосвязь с другими людьми, с возникновением общественных отношений, овладением миром культуры. Сознание есть продукт общественного развития и вне общества не существует.

Происходит переход от обезьяны к человеку. Необходимость труда вызвала появление труда и органов речи. Труд оказал влияние на совершенствование органов чувств. Сознание это высшая форма отражения действительности, это результат длительного общественного исторического развития. Сознание это свойство высокоорганизованной материи.  

Сознание и бессознательное.

Явления психики, которые мы называем сознательными, «окружены» иного рода психическими явлениями, которые не всегда поддаются контролю со стороны сознания. Это сфера бессознательного, часто связанная со сновидениями, гипнотическими состояниями, состояниями невменяемости, подверженностью внушениям, например, рекламы и пр. Бессознательное – совокупность психических явлений состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательное иногда направляет поведение людей, их поступки, а они, в свою очередь, определенным образом действуют на сознание.

В конце XIX, начале XX века австрийский психиатр и психолог З. Фрейд (1956-1939) одним из первых выдвинул проблему бессознательного, отведя подсознанию не просто важную, а решающую роль в психической жизни. Фрейд утверждал, что под влиянием различных факторов у человека складываются определенные «комплексы» (например, «комплекс вины»), о которых человек может и не подозревать, но которые влияют на его поведение и даже могут вызвать психическое расстройство. Фрейд разработал специальный метод терапевтического лечения – психоанализ. С помощью этого метода анализировали «комплекс» конкретного человека, выводили его из сферы бессознательного – в сферу сознания, и таким образом человек вылечивался, осознав свои проблемы.

Фрейд выделял три сферы в психике человека: ОНО (ID); Я (EGO); СВЕРХ-Я (SUPER-EGO).

ОНО – слой бессознательных влечений, где главенствует принцип наслаждения

Я – сфера сознания, здесь главенствует принцип реальности

СВЕРХ-Я – личная совесть, олицетворяющая собой общественные, культурные установки, требования со стороны мира.

Я – является посредником между миром и ОНО, стремится сделать ОНО приемлемым для мира, с одной стороны. А с другой стороны – привести мир в соответствие с желаниями ОНО.

Проблема идеального.

Идеальное – философская категория, обозначающая невещественную и непротяженную реальность, существующую в виде идей, идеалов, прообразов, данных человеку в его сознании как «умопостигаемые сущности». Идеальная реальность выявляется в сопоставлении с реальностью материальной, для которой характерна пространственно-временная и вещественная определенность, непосредственная чувственная данность.

Значимость идеального для человека обусловлена прежде всего тем, что оно способно представлять обобщенно-ценностные, сущностные характеристики действительности, образы ее желаемых состояний, целей, способов их достижения. Без этого не могут существовать сознание, язык, культура. Поэтому можно сказать, что без идеального нет человека. Непреходящей заслугой Платона перед философией считается раскрытие ценности идеального, конструктивно-логических принципов мысли, создание «учения об идее как о принципе осмысления вещей, как об их обшей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений».

Соотношение материального и идеального – предмет философских споров, приобретающих особую остроту в полемике между идеалистами и материалистами.

В онтологическом отношении идеалисты считают идеальное первичной по отношению к материальному реальностью. Идеальное, с их точки зрения, содержит прообразы и сущности материальных предметов, определенным образом воплощается в них, творит их. Материалисты, наоборот, утверждают, что идеальное производно от материального.

В гносеологическом отношении идеальное сближается идеалистами с сущностями, стоящими за явлениями. Истинное знание – знание идеального и его отношения к материальному. Для материалистов гносеологическая трактовка идеального близка к онтологической: идеальное есть порождение способности человека отражать материальную реальность в формах сознания и деятельности, «представлять информацию и чистом виде».

В личностном отношении и материалисты, и идеалисты признают, что идеальное составляет ядро внутреннего мира человека, определяет его самосознание, мировоззрение, в том числе смысложизненные ориентации.

В социально-культурном отношении идеальное предстает и для материалистов, и для идеалистов в качестве совокупности объектов, выступающих как ценности, идеалы, нормы, принципы, образцы (нравственные, религиозные, эстетические, языковые, познавательные, утилитарные, технические и т д.).

13. Познание и практика. Субъект и объект познания. Агностицизм и скептицизм.

Гносеология (учение о познании) исследует целый ряд вопросов,  касающихся познавательной деятельности человека, которая реализуется в конкретных науках, а также во вненаучных способах познания. Гносеология изучает наиболее общие характеристики  познавательной деятельности, отличаясь тем самым от когнитивной психологии, физиологии высшей нервной деятельности, логики и многих других наук, рассматривающих частные аспекты процесса познания.

Исходные гносеологические принципы философа, как правило, определяются его ценностными установками, онтологическими представлениями, сложившейся системой убеждений и верований, в силу чего в философии сформировались разные, зачастую альтернативные, гносеологические позиции.

Главной для гносеологии является проблема познаваемости мира.

Рассматривая ее, философы выражают свое отношение к истине и отвечают на вопрос о том, существует ли принципиально непознаваемое. Позиция философа в отношении познаваемости мира зависит прежде всего от его понимания познания: является пи познание отражением объективного мира.

Проблема структуры процесса познания конкретизируется в вопросах о том, что такое субъект и объект познания, в чем состоит специфика субъекта и объекта познания в естественных и гуманитарных науках.) В исследованиях познавательных способностей человека гпая-1

В исследованиях познавательных способностей человека главным образом рассматривается вопрос о чувственном и рациональном в познании, о природе интуиции и ее гносеологических функциях Особое место в гносеологии занимает методология. Изучение способов  познания связано с анализом эмпирических и теоретических методов исследования, а также процедур аргументации и доказательства.

Процесс познания связан с практикой. Практика – деятельность человека по преобразованию материальных систем. Она целенаправленна, предметно-чувственна. В преодолении функциональных противоречий между практикой и познанием достигается как развитие познания, так и совершенствование практики. Практика – критерий истинности теории. Научная теория – критерий правильности практики. Практика – есть цель познания в конечном счёте. Во время практики формируется субъект познания.

Процесс познания является взаимодействием познающего (субъекта познания) и познаваемого (объекта познания). На уровне обыденного понимания субъект познания часто отождествляется с познающим человеком, а объект познания с вещью, существующей вне и независимо от субъекта.

Сам познавательный процесс мыслится как отражение свойств объекта в голове познающею субъекта. Таким образом, на обыденном уровне дается предельно упрощенное представление о субъекте и объекте познания, так же как и взаимоотношений между ними, складывающихся в процессе познания. К обыденному представлению познавательного процесса близка точка зрения созерцательного материализма, выраженная, например, Л. Фейербахом. Субъект познания понимается как человек, пассивно воспринимающий и отражающий свойства воздействующего на него объекта познания – вещи, реально существующих в действительности.

Точке зрения обыденного сознания и созерцательного материализма проивостоят позиции агностицизма и субъективного идеализма, диалектического материализма и феноменологии, герменевтики и структурализма, постструктурализма и постмодернизма, строящие более сложную картину субъект-объектных отношений.

Субъективный идеализм, представленный наиболее ярко в философии Д. Беркли, Л. Юма и Г Фихте, развивает идею активности субъекта познания. Обратив внимание на деятельностную, активную природу мышления, субъективный идеализм сделал вывод об определяющей роли субъекта в процессе познания. Если рассматривать познание «изнутри», глазами субъекта, то обнаруживается, что ощущения субъекта являются тем материалом, с которым он оперирует в процессе познания. На этом основании субъективный идеализм объявил ощущения единственным предметом познания, из чего следовало, что объект познания создается субъектом и зависит от него. Теоретическим завершением позиции субъективного идеализма является солипсизм (solus единственный, ipse – САм), утверждающий, что субъект познает лить свои собственные ощущения, не имея никакого представления о внешнем мире

Идея активности субъекта познания по отношению к объекту обосновывается и в агностицизме И. Канта. Субъект не является чистым листом бумаги, на котором объект оставляет свой отпечаток. Сознание субъекта активно формирует объект познания на основе ощущений, с одной стороны, и априорных (доопытных) форм сознания, с другой стороны. Таким образом. познаются не предметы, существующие в действительности, а их модели, созданные субъектом познания.

В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом познания имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающие исследованию. Предмет познания – это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Так, человек является объектом изучения многих наук. Однако каждая видит человека под своим углом зрения. Следовательно в предмет исследования как бы входит актуальная установка исследователя, т.е. он формируется под углом зрения исследовательской задачи.

В социальном познании человек имеет дело с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой. Будучи субъектом, он оказывается и объектом познания.

В субъекте и объекте есть момент относительности, если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может быть субъектом, и наоборот. Компьютер является частью субъекта как общества, оказывается объектом при его изучении индивидом. Студент А есть субъект познания и в то же время  для студента В он может быть объектом познания. Фейербах отмечал: “Я – субъект, а для других – объект; словом, Я являюсь объектом и субъектом.

Объекты могут выступать не только материальные, но и духовные явления. Сознание индивида – объект для психолога.  

Основным вопросом гносеологии считается вопрос о принципиальной познаваемости мира человеческим сознанием (или познаваем ли мир?).

Возможные ответы на этот вопрос можно сгруппировать в четыре основных варианта.

1. Гносеологический оптимизм.

Сторонники гносеологического оптимизма утверждают, что не только то, что мир познаваем, но и то, что мир может быть познан человеком в главном, в принципе. Иначе говоря, гносеологический оптимизм отстаивает тезис о том, что человечество за конечный промежуток времени способно в основном завершить познание мира.  

Если оперировать понятием абсолютной истины, то суть позиции гносеологического оптимизма можно выразить следующим образом: человек (человечество) может достичь абсолютной истины.

Возможны различные версии гносеологического оптимизма. Может быть, самой интересной из них является гносеология Г. Гегеля (1770-1831). По Гегелю, «все действительное разумно». Другими словами, действительность представляет собой различные фазы самопознания мирового разума. Причем высшие, заключительные фазы этого процесса (самопознания мирового разума) осуществляются через познавательную деятельность человека. Гегель убежден, что этот процесс обязательно и успешно завершится. То есть мировой разум (посредством познавательных усилий человека) познает себя полностью и окончательно и, таким образом, будет достигнута абсолютная истина.

Своеобразная разновидность гносеологического оптимизма представлена диалектическим материализмом. Конечно, ни Ф. Энгельс (1820-1885), ни В.И. Ленин (1870-1924) не утверждали, что человечество когда-либо обретет абсолютную истину в полном смысле этого слова. Однако они были убеждены в том, что развитие познания (научного познания, прежде всего) все более приближает человечество к абсолютной истине, что прогресс человечества – это, в частности, приближение степени истинности накопленного им знания к абсолютной.

Онтологическим основанием этой позиции является отрицание или недооценка значимости бесконечности (неисчерпаемости) универсума. Действительно, говорить о завершении познания универсума, об открытии всех его фундаментальных законов, о достижении абсолютной истины можно только в том случае, если мы отрицаем его бесконечность.

2. Агностицизм.

Второй вариант ответа на основной вопрос гносеологии («познаваем ли мир?») характеризуется понятием «агностицизм». Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию) – позиция, согласно которой мир в том или ином отношении и смысле непознаваем.

На первый взгляд, позиция агностицизма представляется абсурдной. Действительно, как можно отрицать познаваемость мира, если мы о нем (о различных его фрагментах и сторонах) постоянно что-то узнаем, если науки каждый день приносят нам все новые знания о природе, человеке, обществе? Однако агностицизм не столь примитивен и абсурден, каким он представляется поверхностному взгляду. Поскольку такое утверждение покоится на некотором знании о мире: чтобы утверждать непознаваемость мира мы должны знать о мире, что он непознаваем. Поэтому в истории философии мы встречаемся с философскими построениями, содержащими лишь элементы агностицизма.

Так, например, И. Кант отрицал познаваемость «вещей самих по себе». Человек, по Канту, может познавать и познает лишь «вещи для нас» (явления). Другой важный момент, который мы должны учитывать, когда говорим об агностицизме, заключается в том, что сама сложность и противоречивость процесса познания человеком мира и самого себя порождает агностические тенденции. Агностицизм естественно возникает из невероятной сложности и противоречивости реального познавательного процесса. Поэтому в защиту агностических убеждений можно привести достаточно сильные и убедительные аргументы. Так, сторонник агностической позиции может указывать не историческую изменчивость наших знаний, в частности – на историческую изменчивость научных знаний (вчера истинной считалась одна теория, сегодня на статус истинной претендует другая научная теория, а завтра ее сменит третья; где же истина?).

Все наши знания условны и относительны, основываясь на исторической изменчивости знаний, утверждают релятивисты. Знания изменчивы, условны, относительны потому что, во-первых, изменчивы сами познаваемые объекты, во-вторых, изменчивы познающие субъекты, в-третьих, изменчивы отношения между объектами и субъектами познания. Другой аргумент, к которому часто обращаются сторонники агностических убеждений, - это указание на бесконечность, неисчерпаемость универсума. При этом можно рассуждать, например, так. Познанное человеком (человечеством) всегда конечно (охватывает только конечную часть бесконечности мира). Непознанное – всегда бесконечно. Поэтому человеку (человечеству) всегда известна лишь малая часть мира, то есть для человека (человечества) почти все является неизвестным. Наличие агностицизма в философии свидетельствует о том, что познание есть сложный феномен, что здесь есть над чем поразмыслить, что оно заслуживает специального философского продумывания.

3. Скептицизм.

Скептицизм (от греческого слова skeptikos – рассматривающий, исследующий) – философская позиция, которую часто отождествляют с агностицизмом. Однако такое отождествление неправомерно. Сами скептики противопоставляли свою позицию как тем философам, которые считали, что они уже нашли истину, так и тем, которые вообще отрицали достижимость истины. Скептики утверждали, что они ищут истину. Они подвергают сомнению всякое уже полученное человеком знание. Они считают, что человек еще не обрел истины, но они не отрицают в принципе ее достижимости.

Основоположником скептицизма обычно считают древнегреческого философа Пиррона (4 в. - начало 3 в. до н.э.). Систематизировал учение скептиков другой древнегреческий мыслитель, Секст Эмпирик (вторая половина 2 в. – начало 3 в.). Скептики призывали к воздержанию от суждений. Согласно Сексту Эмпирику, не следует ничего отрицать и ничего утверждать (состояние «эпохэ»). Нет сомнения в том, что скептики обнаружили реальное противоречие познавательного процесса. Они показали, что рассудок, стремящийся избежать противоречий, неизбежно к ним приходит.

Элемент скепсиса, критическое отношение к принятым сообществом авторитетам, к наличной действительности являются необходимыми для преодоления догматизма и застойных явлений в любых сферах общественной жизни.

4. Гносеологический реализм.

Суть ответа на вопрос о познаваемости мира состоит в том, что, с одной стороны, гносеологический реализм утверждает познаваемость мира (и в этом отношении он находится в согласии с гносеологическим оптимизмом), но, с другой стороны, он считает, что процесс познания мира никогда не может быть завершен, что Абсолютная истина, как гносеологический идеал, как полное и исчерпывающие знание о мире, никогда не будет достигнута.

Сторонники гносеологического реализма настаивают на том, что на каждом этапе своего развития человечество располагает знанием, которое может быть охарактеризовано лишь как относительно истинное. Это означает в частности, что в этом знании всегда есть элементы неточности, заблуждения, что это знание всегда неполно. В то же время, в нем (в знании, которым располагает человечество) наряду с элементами неточности, заблуждения всегда присутствуют элементы надежно установленные и фундаментально проверенные (их иногда называют «вечными истинами»). Сторонники гносеологического реализма исходят также из принципа конкретности истины. В соответствии с этим принципом, об истинности той или иной системы знания (или даже отдельного суждения) мы можем говорить лишь в том случае, если определен «контекст», в рамках которого используется это знание. Вне определенного «контекста» говорить об истинности или неистинности какого-либо элемента знания бессмысленно.

Гносеологический реализм утверждает также, что истинное знание не есть некое раз и навсегда данное, готовое знание. Истина есть процесс накопления многообразно подтвержденного знания.


14. Чувственное познание, его формы. Рациональное познание, формы мышления. Единство чувственного и рационального в познании.

В недалеком прошлом считалось, что познание имеет две ступени: чувственное отражение действительности и рациональное отражение. Затем, когда все больше прояснялось, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным, стали приходить к мнению, что ступенями (или уровнями, этапами) познания являются эмпирическое и теоретическое, а чувственное и рациональное – это способности, на базе которых формируются эмпирическое и теоретическое.

Познавательные способности человека связаны прежде всего с органами чувств. Человеческий организм имеет экстерорецептивную систему, направленную на внешнюю среду (зрение, слух, вкус, обоняние, кожная чувствительность; кожа обладает способностью чувствовать холод, тепло, боль, давление), и интерорецептивную систему, связанную с сигналами о внутреннем физиологическом состоянии организма.

Основания объединять все эти способности в одну группу и называть все это способностью к чувственному отражению действительности, или «чувственным», имеются: эти способности заключены в органах чувств человека.

В переводе с латинского «sensitiv» — «воспринимаемый чувствами». Да и в истории философии мы встречаемся с особым направлением в теории познания — сенсуализмом, представители которого стремились вывести все содержание познания из данных органов чувств. Будем называть способность человека получать информацию об объектах при помощи органов чувств чувственно-сенситивной способностью, или чувственным (конкретно-чувственным) познанием.

Чувственное познание осуществляется в трех основных формах: ощущение, восприятие и представление.

Ощущение — отображение отдельных свойств объекта, возникающее при его воздействии на органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус субъекта. Зрение отражает световые волны, слух — звуковые колебания, обоняние и вкус — химические свойства, а осязание — механические и тепловые свойства объекта.

Все органы чувств имеют свои пределы. Но это не столько недостаток, сколько их достоинство. Если бы глаз человека фиксировал все лучи, а его ухо улавливало все звуки, то жизнь человека была бы невыносимой, а его познание мира было бы сомнительно.

Восприятие – целостный образ объекта, непосредственно воздействующего на органы чувств субъекта. Но целостность особая. Этот образ не подлежит квантованию на его составляющие. Кроме того, на формирование этого образа существенное влияние оказывает накопленный опыт субъекта, его психический настрой, психологическая установка. Например, следователь со стажем при осмотре места происшествия «считывает» больше информации, чем его молодой коллега, хотя последний может превосходить первого по биологической остроте зрения.

Чувственное восприятие является конкретным образом единичного объекта со стороны его внешнего проявления. Иными словами, восприятие — это образ формы объекта, хранящего тайну своего содержания, своей сущности. Восприятие как непосредственный чувственный образ подготавливает представление.

Представление – это тот чувственный, целостный образ объекта, который возникает вследствие опосредованного воздействия объекта на органы чувств субъекта. В его формировании принимают участие два фактора: опыт прошлого восприятия и способность субъекта к воображению.

В отличие от восприятия образ представления менее отчетливый, в нем упущен ряд деталей, но зато он более обобщенный. Главное, этот образ несет в себе возможность субъекту проявить свою меру воображения и фантазии, «дорисовать» образ, сделав его более устойчивым и привычным для себя. В этом смысле представление есть тот наглядный и целостный образ, который рождается силой воображения на основе прошлого чувственного опыта.

Представление, преобразованное силой воображения, удаляется от конкретной наглядности объекта, приближаясь к его обобщенным характеристикам. Высших форм своего выражения представление достигает в процессе научного и художественного освоения бытия. Но достоинство воображения таит в себе и недостаток, суть которого заключается в «дорисовке» образа, а стало быть, и ухода от его адекватности с объектом этого образа.

Образ теряет свое сходство с объектом и трансформируется в знак, замещающий объект.

Чувственный уровень познания не является изначально заданным. Он имеет свою социокультурную обусловленность.

Мощным фактором развития чувственного уровня является жизнедеятельность человека, совершенствование навыков его руки, специализация языка и появление орудий как посредника в системе «субъект-объект». Социализация человека привела к тому, что его чувственное восприятие обрело сознательный и осмысленный характер. Например, животное смотрит, а человек может и видеть.

Субъект, объект и их информационный посредник образуют исходную гносеологическую ситуацию, формируют образ как предпосылку и условие рационального уровня познания.

Чувственное восприятие объекта и его представление в качестве образа внешней формы недостаточно для познания, ибо общие закономерные связи объекта не схватываются на чувственном уровне. Это прерогатива мышления как рационального познания.

Благодаря мышлению осуществляется переход от чувственного познания внешних характеристик единичного объекта к рациональному (логическому) познанию внутренних, общих характеристик определенности, обусловленности и целостности объекта, исследованию закономерностей его развития.

Мышление – это функция мозга, обеспечивающая отвлеченное и обобщенное освоение бытия в мире на уровне вскрытия его существенных сторон, свойств, связей и отношений. Мышление является отвлеченным познанием, ибо ориентировано на познание существенных признаков объекта, отвлекаясь от несущественных.

Рассматривая мышление как процесс познания, следует выделять объект мысли, содержание мысли и форму мысли. Объект мысли – это реальность, существующая независимо от сознания субъекта. Содержание мысли – это мысленное отражение объекта. И, наконец, форма мысли – это форма этого отражения.

Основными формами мышления являются понятие, суждение и умозаключение.

Понятие – есть мыслимое отражение объекта в его общих и существенных признаках. Понятие является рациональным отражением действительности, формой концентрированного знания. Объект в понятии характеризуется обобщенно. Эта обобщенность достигается средствами абстракции, идеализации, сравнения, определения и т.д.

Другой формой мышления является суждение. Суждение, как и понятие, есть отражение связей и отношений познаваемого объекта с другими объектами, а также их оценка. Мыслить на этом уровне — значит судить о чем-либо конкретно.

Суждение – это такая форма рационального уровня познания, в которой посредством связи понятий что-либо утверждается или отрицается. Язык является средством общения между людьми. Логически это высказывание типа «S» суть «Р». Иванов – судья. В этом суждении заложена конкретизирующая информация об Иванове. Как решение определенной познавательной ситуации, суждение есть акт мысли в форме логической операции.

Если содержащаяся в суждении связь понятий соответствует действительности, то суждение является истинным. Если не соответствует – ложным.

Суждение имеет свою структуру. В нем в той или иной форме отражается отношение между единичным и общим. В суждении: «Иванов есть судья» - единичное (Иванов) относится к общему (судья).

Третьей формой логического мышления является умозаключение. Оно позволяет из исходного знания логическим путем получать новое знание. Умозаключение — это такая форма рационального уровня познания, которая обеспечивает возможность из суждений, именуемых «посылками», вывести суждение (заключение).

Заключение логически вытекает из посылок, но не по желанию субъекта познания, а в соответствии с реальностью. Например, шарообразные тела отбрасывают тень в форме диска. Земля в период лунных затмений отбрасывает тень в форме диска. Следовательно, Земля имеет форму шара. Благодаря этой форме рационального познания нет необходимости каждое суждение получать из чувственного опыта, обращаться к эмпирическим фактам. Нужно лишь соблюдать определенные логические правила.

Чтобы новое суждение (заключение) было истинным, необходимо соблюдать два условия. Во-первых, исходные суждения (посылки) должны быть истинными, и эта истина должна иметь социокультурное подтверждение. Во-вторых, форма умозаключения должна соблюдать правила связи суждений (посылок).

Чувственное и рациональное познание вместе обеспечивают единство человеческого познания. Люди формируют задачи познания, интерпретируют его результаты на рациональном уровне, а получают необходимую рабочую информацию на чувственном уровне. Проникнув на уровни реальности, недоступной чувственному познанию, абстрактное мышление создает образы — проекты, которые после их опредмечивания приумножают поле чувственного опыта.

Чувственное и рациональное познание выступают необходимыми моментами целостного процесса познания, где чувственное обеспечивает эмпирический этап познания, а рациональное — теоретический. Первый служит предпосылкой второго, ибо на эмпирическом этапе осуществляется познание объекта как явления, а на теоретическом – объясняется его сущность.

И все же во взаимосвязи чувственного и рационального есть свои проблемы. Чувственное познание представляет собой совокупность ощущений отраженной реальности, но эти ощущения сугубо индивидуальны. Они зависят от устройства сенсорного аппарата конкретного субъекта. Кроме того, чувственные данные исключают возможность разграничить в образе объективную реальность и субъективную иллюзию, что заведомо ставит под сомнение чувственный образ как образ познания.

Что касается рационального познания, то оно оперирует понятиями, имеющими всеобщий характер. А логические правила мышления одинаковы для всех людей и не зависят от особенностей индивидуального восприятия. Но и на уровне рационального познания есть свои проблемы. И одна из них состоит в отрыве мысли от реального объекта.

На уровне рационального познания возможны свои логические, гносеологические и психологические трудности, особенно когда в качестве объекта познания выступают феномен смысла жизни, счастья, любви или другой человек. При рассмотрении этих явлений всегда существует тенденция недооценивать объект и переоценивать представление субъекта, обильно сдобренное его воображением. Когда субъект оценивает свое поведение, он склонен объяснять его объективными обстоятельствами. И наоборот, когда он рассматривает чужое поведение, то проявляет склонность объяснить его не объективными, а личными качествами рассматриваемого человека.

Таким образом, познание не является простым актом «фотографирования», копирования действительности, а предстает как сложнейший многофазовый процесс, где взаимосвязь чувственного и логического (рационального) существенно дополняется субъективными предположениями. Последнее находится в зависимости от личностных и социокультурных предпосылок, а также психологических установок и ценностных ориентаций субъекта. Интуиции достаточно для усмотрения истины, но ее не всегда бывает достаточно, чтобы убедить в этой истине других и даже себя. Для этого необходимы доказательства, практика.

Вывод о том, что познание в системе «субъект-объект» представляет собой сложный многоступенчатый процесс, где реализуется взаимосвязь субъективного и объективного, опредмечивания и распредмечивания, не исключает, а предполагает выход на практику. Практика выступает и источником чувственных данных, и условием формирования рационального мышления.

Виднейшими представителями материалистического сенсуализма были французские материалисты XVIII в. Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах. Представители рационализма – Декарт, Спиноза, Лейбниц.


15. Проблема истины в философии и науке. Основные концепции истины. Истина и заблуждение. Критерии истины.

Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни».

Главная цель познания – достижение научной истины. Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Имеются разные понимания истины. Истина всегда субъективна по своей форме, однако по своему содержанию, т. е. по тому, что содержится в знании, она объективна. Содержание истинного знания не зависит от сознания людей. Оно соответствует действительности, законам, явлениям природы и общества.

Объективная истина есть такое содержание человеческих знаний, которое не зависит от субъекта познания, не зависит ни от человека, ни от человечества. Относительная истина есть такое знание, которое, будучи в основном верным отражением действительности, отличается некоторой неполнотой совпадения образа с объектом. Абсолютная истина – это полное, безусловное, исчерпывающее совпадение образа с объектом. Это такое знание, которое не может быть опровергнуто ни при каких обстоятельствах. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, дни рождения, смерти, т. е. те знания, которые не претерпевают изменения по мере изменения самого объекта познания. Над ними уже не властвует время. Они есть, ибо они были.

Классическая (корреспондентская) концепция истины.

Одна из самых распространенных в философии и науке - корреспондентская (от английского слова correspondence – соответствие) концепция истины, истоки которой мы находим уже у Аристотеля. Иногда эту концепцию называют также классической. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский, П. Гольбах, Гегель, Л.Фейербах, Маркс; разделяют его и многие философы XX столетия.

Этой концепции придерживаются и материалисты, и идеалисты, и теологи; не отвергают ее и агностики; среди приверженцев классической концепции истины имеются и метафизики, и диалектики.

Для классической концепции истины характерны следующие принципы: действительность не зависит от мира знания; между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие; сама теория соответствия логически непротиворечива.

Как следует из названия концепции, главным понятием для нее является понятие соответствия. Истинное – это соответствующее. Причем, рассматриваемая концепция изначально двойственна Действительно, с одной стороны, можно говорить об истинном знании, подразумевая знание, соответствующее вещи. С другой стороны, можно говорить об истинной вещи, имея в виду ее соответствие ее идее (понятию, сущности). И в том, и в другом случае эта концепция кажется очень понятной и естественной. Однако, более внимательное ее рассмотрение показывает, что она содержит немало неясностей. Главная из них – это неясность содержания самого понятия соответствия. Действительно, что означает, например, соответствие между высказыванием о вещи и самой этой вещью? Ведь очевидно же принципиальное отличие высказывания от вещи. Высказывание не имеет пространственной формы, не содержит в себе вещества, из коего сложена вещь. Оно не имеет свойств, которыми обладает вещь и т.д. В чем же тогда соответствие между высказыванием и вещью?

Не менее серьезной проблемы для обсуждаемой концепции истины является проблема установления соответствия или несоответствия высказывания и вещи (проблема критерия истинности высказывания). В самом деле, для установления соответствия высказывания и вещи необходим некоторый метод. Однако, и сам этот метод распознавания истинных (или неистинных) высказываний должен быть проверен на истинность, что требует привлечения другого критерия истинности и т.д. Есть у корреспондентской концепции истины и другие проблемы. Тем не менее, эта концепция остается на вооружении философии на протяжении почти всей ее истории.

Когерентная концепция истины.

Достаточно авторитетной в философии и науке является также когерентная (от латинского cohaerentia и английского coherence – связность, согласованность) концепция истины. Сторонники этой концепции пытаются обойти трудность установления соответствия между фрагментами знания и фрагментами действительности. Они видят истинность знания не в том, что оно соответствует действительности, а в том, что знание является когерентным, то есть самосогласованным, логически связным, непротиворечивым.

Подобные взгляды на истинность знания можно обнаружить у И. Канта. Он писал об этом: «Формальная истинность состоит всего лишь в согласии знания с самим собой, при полном отвлечении от всяких объектов вообще и от всяких их различий». Впрочем, сам Кант подчеркивает, что знание, не противоречащее себе, тем не менее, может противоречить предмету. Поэтому, вполне справедливо, он полагает, что самосогласованность знания и его соответствие «всеобщим законам рассудка и разума» является необходимым, но недостаточным условием содержательной истинности этого знания. Действительно, знание, претендующее на звание истинного, не может быть самопротиворечивым.

Когерентная концепция истины является достаточно операциональной, то есть с ее помощью можно определять, способен ли тот или иной массив знания претендовать на истинность. Допустим, что мы имеем некое множество высказываний, описывающих определенную предметную область. Из этого множества мы можем путем установления взаимной когерентности высказываний выбрать подмножество потенциально истинных высказываний. Эта концепция обосновывает также возможность получения истинного знания путем логического вывода из знания, истинность которого уже установлена. Дело в том, что знание, дедуктивно выведенное из данной системы, будет когерентно этой системе и самокогерентно. Особенно широко и успешно эта концепция применяется в логико-математических науках.

Главной трудностью когерентной концепции истины является то, что она не выводит за пределы знания. По-прежнему остается справедливым вывод И. Канта, согласно которому когерентность знания не является достаточным условием истинности. Впрочем, у когерентной концепции здесь есть свои аргументы. Во-первых, требование когерентности можно почти неограниченно применять ко все более расширяющимся областям знания. То есть, проверять на когерентность не только знания, содержащиеся в данной теории, но и требовать когерентности этого знания другим теориям, картине мира, философской системе и т.д. Наконец, сторонники обсуждаемой концепции вправе указать на то обстоятельство, что знание – это тоже действительность.

Прагматистская концепция истины.

Интересная концепция истины развита представителями прагматизма. Прагматизм (от греческого слова pragma – дело, действие) – философское учение, сложившееся в последние десятилетия XIX века в США. Основные идея прагматизма выдвинули и разрабатывали Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Философия, по их мнению, должна стать общим методом решения жизненных проблем, встающих перед человеком. Наибольшее внимание философы должны уделить убеждениям и верованиям, которые выступают в роли регуляторов деятельности и поведения людей.

Одно из ключевых положений прагматизма, названное им принципом Пирса, формулирует У. Джеймс: «Наши убеждения есть фактические правила для действия. Для того, чтобы выявить смысл какого-либо утверждения, мы должны лишь определить тот способ действия, который оно способно вызвать: в этом способе действия и заключается для нас все значения данного утверждения».

В соответствии с такой установкой истолковывается сторонниками прагматизма смысл понятия истины. Идеи, теории, убеждения оцениваются прагматистами, с точки зрения их практических следствий. Истинными могут быть названы только те из них, которые имеют благоприятные для субъекта, ими обладающими, последствия, только те, которые оказались полезными, выгодными для этого субъекта. Понятно, что при таком истолковании истина не есть нечто независимое от человека, не есть нечто неизменное. Напротив, истина есть нечто индивидуальное и множественное. Знания, идея, убеждения рассматриваются У. Джеймсом, и в еще большей мере Дж. Дьюи, не в качестве образа (отражения, описания) независимой от человека действительности, а в качестве средств осуществления намерений и планов человека, в качестве инструментов, орудий, применяемых человеком для приспособления к миру и преобразования его. Соответственно, истинным знанием, убеждением, верой будут те, которые надежно, эффективно и успешно «работают», ведут человека к успеху, полезны для него.

Кроме нескрываемого самими прагматистами субъективизма их истолкования истины этому истолкованию свойственна своеобразная узость, ограниченность. Далеко не любое знание может быть оценено в категориях успешности, полезности, выгодности. Более или менее адекватно с помощью этих категорий может быть оценено прикладное знание. Гораздо труднее это сделать по отношению к знанию фундаментальному, а также по отношению к философским убеждениям.

Многие исследователи, работающие в области гносеологии и методологии, убеждены, что необходимо вообще свести к минимуму употребление понятия «истина» в философии и науке. Так, например, К. Поппер утверждал, что ни одна научная теория не может считаться истинной в строгом смысле этого слова. Более оправданным он полагал применение для характеристики научных теорий понятия «правдоподобия». В таком случае, одна теория может быть более правдоподобной, чем другая (например, теория относительности Эйнштейна более правдоподобна, чем теория Ньютона). Неопозитивисты (Р. Карнап и др.) стремились свести содержание понятия истинности высказываний, утверждений, теорий к их эмпирической подтверждаемости. Ими был сформулирован принцип верификации или верифицируемости. Этот принцип гласит, что любое научное утверждение о действительности должно быть сводимо к некоторому множеству простых (протокольных, элементарных) предложений, фиксирующих данные «чистого опыта» (предложений типа «Луна круглая», «человек – двуногое существо»).

Конвенционалисты (основоположником этого подхода считается французский исследователь Анри Пуанкаре) приходят к мысли, согласно которой в основе научного знания лежат конвенции (соглашения) между учеными, заключаемые по соображению удобства, простоты, привычности и т.п.

П. Фейерабенд сформулировал принцип пролиферации (размножения) теорий. Этот принцип «призывает создавать и разрабатывать теории, несовместимые с принятыми точками зрения, даже если последние являются в высокой степени подтвержденными и общепризнанными». Причем, по Фейерабенду, больший или меньший авторитет теорий зависит не только от их внутреннего совершенства и степени эмпирической подтверждаемости, но и от пропагандистской деятельности создателей и сторонников соответствующих теорий.

Критерии истины

Признавая знание истинным, необходимо указать критерии, по которым истину можно отличить от заблуждения. Среди критериев истинности знания назывались всеобщность и необходимость,  очевидность, логическая непротиворечивость, эмпирическая и практическая подтверждаемость.

Рационалистическая традиция главными признаками истины считала всеобщность и необходимость знания. Истинное знание относится не к отдельным предметам, а к классам предметов. Свойства предметов, зафиксированные в истинном знании, проявляются с необходимостью при определенных условиях. Справедливо утверждая, что всякое рассуждение начинается с определенных предпосылок аксиоматического характера, рационалисты в качестве критерия истинности этих предпосылок рассматривали очевидность. Истинным признавалось то, в чем невозможно усомниться, что кажется истинным с очевидностью. Очевидное постигается, по мнению рационалистов, путем интеллектуальной интуиции, эта позиция встречается, в частности, у Р. Декарта.

Развитие рационалистической тенденции выразилось в поиске внутренних критериев истичнности знания (логическая непротиворечивость, самосогласованность знания.

Сенсуалистическая традиция в качестве критерия истины называет ощущения. При этом, в отличие от материалистическою, идеалистический сенсуализм на основании соответствия знания (понятия) ощущениям не делает вывода о соответствии знания действительности. В эмпирической традиции роль критерия истины выполняет опыт. Само понятие опыта не сводится к ощущениям. В опыт помимо ощущении могут включаться все внутренние переживания и состояния сознания, а также внешний опыт, например прагматический опыт субъекта или научное наблюдение и эксперимент.

Заметную роль и развитии проблематики критериев истины сыграл диалектический материализм, поставивший на место основного критерия практику. Понимая практику как общественную, материально-преобразующую деятельность людей, диалектический материализм не сводит ее к опыту отдельного человека. Общественный характер практики выражается в том, что даже в тех случаях, когда речь идет о деятельности отдельного человека, он рассматривается как носитель определенного типа социальных отношений. Отличительными чертами практики являются целенаправленность, предметно-чувственный характер (практика прямо или косвенно снизана с чувственно воспринимаемыми предметами), преобразовательный характер (активное вмешательство в природную или социальную среду). Исходя из этого, не всякая деятельность рассматривается как практика, а только та, которая отвечает указанным признакам.

В соответствии с этим к формам практики относятся общественное производство, социально-политическая и научно экспериментаторская деятельность, формы материально-преобразующей деятельности на уровне бытовых отношений. На том же основании деятельность в области идеологии, образовании, художественного творчества не рассматривается в качестве видов практики.

В конечном счете на основании практики формируются и заблуждения. В гносеологии диалектического материализма практика помимо функции критерия истины играет роль исходного пункта, движущей силы и основной цели познания.


16. Научное познание, его специфика и общая структура. Средства и методы научного познания.

Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для того чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению.

Как и другие формы познания, наука есть социокультурная деятельность, а не только "чистое знание".

Социальные функции науки Говоря о современной науке в ее взаимодействии с различными сферами жизни человека и общества, можно выделить три группы выполняемых ею социальных функций. Это, во-первых, функции культурно-мировоззренческие, во-вторых, функции науки как непосредственной производительной силы и, в-третьих, ее функции как социальной силы, связанные с тем, что научные знания и методы ныне все шире используются при решении самых разных проблем, возникающих в ходе общественного развития.

Таким образом, основные стороны бытия науки - это, во-первых, сложный, противоречивый процесс получения нового знания; во-вторых, результат этого процесса, т.е. объединение полученных знаний в целостную, развивающуюся органическую систему (а не простое их суммирование); в-третьих - социальный институт со всей своей инфраструктурой: организация науки, научные учреждения и т.п.; нравственность науки, профессиональные объединения ученых, ресурсы, финансы, научное оборудование, система научной информации, различного рода коммуникации ученых и т.п.; в-четвертых, особая область человеческой деятельности и важнейший элемент (сторона) культуры.

Критерии научности следующие:

1) Объективность, или принцип объективности. Научное знание связано с раскрытием природных объектов, взятых «самих по себе», как «вещи в себе» (не в кантовском понимании, а как еще не познанных, но познаваемых). Отсюда ориентация исследования главным образом на общие, существенные свойства предмета, его необходимые характеристики и их выражение в системе абстракции, в форме идеализированных объектов. Это основной признак науки, основная ее особенность.

2) На основе знания законов функционирования и развития исследуемых объектов наука осуществляет предвидение будущего с целью дальнейшего практического освоения действительности. Нацеленность науки на изучение не только объектов, преобразуемых в сегодняшней практике, но и тех, которые могут стать предметом практического освоения в будущем, является важной отличительной чертой научного познания.

Предвидение будущего - это, во-первых, такая категория, которая объединяет любые способы получения и использования информации о будущем, в отличие от прошлого и настоящего. Во-вторых, под будущим понимается главным образом то, что должно еще произойти, появиться, а не только то, что уже реально существует, но еще не открыто, не стало известным.

Любое научное предвидение, каким бы точным оно ни было, всегда неизбежно ограничено, имеет свои пределы, за которыми превращается в утопию, в пустую беспочвенную фантазию. В науке очень важно знать также и то, чего принципиально быть (появиться в будущем) никогда, ни при каких условиях, не может. По мере развития практики и самого познания предвидение становится все более точным и достоверным, одни его элементы не подтверждаются и отбрасываются, другие - находят свою реализацию, предвидение в целом развивается, конкретизируется, наполняется новым, более глубоким содержанием.

3) Рациональность, рационалистическая обоснованность, доказательность. Как отмечают некоторые исследователи, обыденное знание носит, помимо прочего, ссылочный характер, опирается на «мнения», «авторитет»; в научном же знании не просто что-то сообщается, а приводятся необходимые основания, по которым это содержание истинно; здесь действует принцип достаточного основания.

4) Существенным признаком научного познания является его системность, т.е. совокупность знаний, приведенных в порядок на основании определенных теоретических принципов, которые и объединяют отдельные знания в целостную органическую систему. Собрание разрозненных знаний (суммативное целое), не объединенных в систему, еще не образует науки. Особая организация, особая системность знания; упорядоченность по осознанным принципам.

5) Проверяемость; здесь и обращение к научному наблюдению, к практике, и испытание логикой, логическим путем; научная истина характеризует знания, которые в принципе проверяемы и в конечном счете оказываются подтвержденными. Проверяемость научных истин, их воспроизводимость через практику придает им свойство общезначимости.

6) Процесс непрерывного самообновления наукой своего концептуального арсенала – важный показатель (критерий) научности.

В современной методологии выделяют различные уровни критериев научности, относя к ним - кроме названных – такие, как формальная непротиворечивость знания, его опытная проверяемость, воспроизводимость, открытость для критики, свобода от предвзятости, строгость и т.д. В других формах познания рассмотренные критерии могут иметь место (в разной мере), но там они не являются определяющими.

Понятие "философские основания науки" выражает философские идеи и принципы, которые содержатся в данной науке (научной дисциплине, концепции и т.п.) и дают самые общие ориентиры для познавательной деятельности. Философские основания науки наряду с функцией обоснования уже добытых знаний выполняют также эвристическую (участвуют в построении новых теорий) и методологическую функции. Являясь средством (орудием) приращения нового знания, они способствуют формированию новых методов научного исследования. Философские основания науки разнородны и историчны: при переходе от одного этапа развития науки к другому в ходе научных революций один их "набор" сменяется другим, но определенная преемственность при этом сохраняется.

Научная картина мира – целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов. Наука в единстве всех своих аспектов изучается целым рядом особых дисциплин: историей науки, логикой науки, когнитологией, социологией науки, психологией научного творчества, науковедением. С середины XX в. активно начала формироваться особая область (сфера) философских изысканий, стремящаяся объединить все дисциплины, изучающие науку, в комплексное, системное, всестороннее исследование - философию науки.

Предметом науки является не только внешний мир, но и их отражение в сознании, т.е. сам человек. По своему предмету науки делятся на естественно-технические, и общественные. Общественные, изучают различные общественные явления и законы их развития, а также самого человека как существа социального. Естественно-технические, изучают законы природы и способы ее освоения и преобразования.

Научное знание – это целостная развивающаяся система, имеющая довольно сложную структуру, представленную в различных ее срезах. С точки зрения взаимодействия субъекта и объекта научного знания, последнее включает в себя 4 необходимых компонента в их единстве:

а) Субъект науки – ключевой ее элемент: это отдельный исследователь, научный коллектив, научное сообщество, в конечном счете – общество в целом. Научная деятельность требует специфической подготовки познающего субъекта, в ходе которой он осваивает накопленные знания, сложившиеся средства и методы их изучения, учится грамотно ими оперировать и делает их своим достоянием.

б) Объект науки – то есть то, что именно изучает данная наука. Иначе говоря, это все то, на что направлена мысль исследователя, все, что может быть описано, воспринято, названо.

в) Система методов и приемов, характерных для данной науки и обусловленных своеобразием ее предмета.

г) Язык – как естественный, так и искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.д.).

Научное знание как система включает в себя 2 основных уровня (метода): эмпирический и теоретический. Они хотя и связаны, но отличаются друг от друга, каждый имеет свою специфику.

Эмпирическое познание абсолютизирует роль фактов и недооценивает роль мышления. Единственным источником познания считается чувственное познание, и хотя рациональный момент здесь присутствует, он имеет подчиненное значение. Наблюдение, сбор фактов, их описание, измерение, сравнение, первичное обобщение и классификация – это характерные приемы эмпирического познания. Поэтому исследуемый момент отражается преимущественно со стороны своих внешних проявлений, доступных только живому созерцанию.

Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием различных форм мышления, чувственное же познание занимает подчиненное положение. Теоретическое познание постигает сущность изучаемых явлений при помощи рациональной обработки эмпирических данных. Такая обработка осуществляется с помощью мышления, то есть способов отражения окружающей действительности, к которым относят понятия, суждения, умозаключения, гипотезы, теории и др.

Понятие – это форма мышления, отражающая общие признаки изучаемых предметов и явлений, которые закрепляются в их определениях.

В отличие от понятий, в суждениях выражаются любые признаки изучаемых предметов, а не только существенные и общие.

Умозаключение – это форма мышления, с помощью которой из одного или нескольких суждений выводится новое знание. Классический пример умозаключения: 1) Все люди смертны; 2) Сократ – человек; 3) Следовательно, Сократ смертен.

Гипотеза – это форма научного знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда научных фактов и требующее доказательства.

Научная теория – это наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное представление об определенной области действительности.

Однако при всем своем различии эмпирический и теоретический уровни научного познания взаимосвязаны, граница между ними условна и подвижна. Эмпирическое исследование, выявляя с помощью наблюдений и экспериментов новые данные, стимулирует теоретическое познание для их объяснения. С другой стороны, теоретическое познания, развивая и конкретизируя научное знание, открывает новые горизонты для эмпирического познания, направляя его для поиска фактов, подтверждающих правильность сделанных теоретических выводов.

Методология – это учение о методах познания и преобразование действительности. Метод – это система регулятивных принципов преобразующей, практической или познавательной, теоретической деятельности. Например: в производстве – система приемов изготовления изделия; в науке – способы исследования и изложения материала. Метод конкретизируется в методике. Методика – это конкретные приемы, средства получения и обработки фактического материала.

Общие философские методы – универсальны, к ним относятся категории, наблюдение и эксперимент, сравнение, анализ и синтез, индукция и дедукция. Еще древние утверждали: сравнение – мать познания. Все познается в сравнении. Сравнение есть установление различия и сходства  предметов. Сравнение лишь тогда играет важную роль в практической деятельности и научном исследовании, когда сравниваются действительно однородные вещи.

Процесс познания совершается так, что мы сначала наблюдаем общую картину изучаемого предмета. Для изучения частностей мы должны расчленить предмет. Анализ – это мысленное разложение предмета на составляющие его части или стороны. Когда частности изучены, наступает “обратная” стадия познания – синтез – мысленное объединение в единое целое расчлененных анализом элементов. В каждый момент времени мы осознаем лишь что-нибудь одно. Но и оно имеет множество свойств, связей. И мы можем познавать это “одно” только в преемственном порядке: концентрируя внимание на одних свойствах и связях и отвлекаясь от других.

Абстрагирование – это мысленное выделение какого-либо предмета в отвлечении от его связей с другими предметами. При абстрагировании выделяется какое-либо одно свойство объекта из целого набора свойств. Идеализация – мысленное образование абстрактных объектов в результате отвлечения от принципиальной невозможности осуществить их практически. Абстрактные объекты не существуют и неосуществимы в действительности, но для них имеются прообразы в реальном мире.

Идеализация – определения предела того или иного свойства (абсолют). Пример: понятие “точка”. Введение в процесс исследования идеализированных объектов дает возможность осуществлять построение абстрактных схем реальных процессов. Задачей всякого познания является обобщение – процесс мыслительного перехода от единичного к общему, от менее общего к более общему. Данный переход есть процесс ограничения. Переход от чувственного уровня познания к логическому производится посредствам операций абстрагирования, обобщения, идеализация.

Аналогия. В природе самого понимания фактов лежит аналогия, связывающая нити неизвестного с известным. Аналогия – это правдоподобное вероятное заключение о сходстве двух предметов в каком-либо признаке на основании установленного их сходства в других признаках.

Моделирование – это практическое или теоретическое оперирование объектом, при котором изучаемый предмет замещается каким-либо аналогом, через исследование которого мы проникаем в предмет познания. Моделирование основано на подобии, аналогии, общности свойств различных объектов, на относительной самостоятельности формы.


17. Формы научного знания. Общие закономерности развития науки.

Научное знание как система включает в себя 2 основных уровня: эмпирический и теоретический. Они хотя и связаны, но отличаются друг от друга, каждый имеет свою специфику.

Эмпирическое познание абсолютизирует роль фактов и недооценивает роль мышления. Единственным источником познания считается чувственное познание, и хотя рациональный момент здесь присутствует, он имеет подчиненное значение. Наблюдение, сбор фактов, их описание, измерение, сравнение, первичное обобщение и классификация – это характерные приемы эмпирического познания. Поэтому исследуемый момент отражается преимущественно со стороны своих внешних проявлений, доступных только живому созерцанию.

Исходной формой любого эмпирического познания служит наблюдение. Причем ученый не просто созерцает встречающиеся ему факты, а сознательно и целенаправленно ищет их, руководствуясь определенной идеей, предположением или теорией. Поэтому в отличие от повседневных наблюдений, которые большей частью случайны и неорганизованны, научные наблюдения имеют систематический и упорядоченный характер: одного или нескольких случаев наблюдения обычно бывает явно недостаточно, чтобы на их основании делать выводы. Наблюдения в науке также характеризуются своей целенаправленностью: предпринимая исследование, каждый ученый ставит перед собой вполне определенную цель: подтвердить или опровергнуть интересующую его гипотезу.

Другим способом эмпирического познания является эксперимент. Существенным его отличием от наблюдения является то, что ставя эксперимент, ученый сознательно вмешивается в ход процесса, чтобы получить более точные и надежные результаты. Он может осуществить это, либо сознательно изолировав исследуемые явления от внешних факторов, либо изменив условия, в которых они происходят. Таким образом, дополнение простого наблюдения активным воздействием на изучаемый процесс, превращает эксперимент в весьма эффективный метод эмпирического исследования.

Структура эксперимента включает постановку цели эксперимента, которая обычно состоит в проверке определенной гипотезы или теории; контроль над его проведением, связанный с изоляцией влияния тех факторов, которые могут заметно изменить его результат; интерпретацию полученных результатов, в ходе которой исследователь может столкнуться с 2 альтернативами: либо объяснить результаты с точки зрения уже известных теорий и гипотез, либо выдвигать новые.

Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием различных форм мышления, чувственное же познание занимает подчиненное положение. Теоретическое познание постигает сущность изучаемых явлений при помощи рациональной обработки эмпирических данных. Такая обработка осуществляется с помощью мышления, то есть способов отражения окружающей действительности, к которым относят понятия, суждения, умозаключения, гипотезы, теории и др.

Понятие – это форма мышления, отражающая общие признаки изучаемых предметов и явлений, которые закрепляются в их определениях.

В отличие от понятий, в суждениях выражаются любые признаки изучаемых предметов, а не только существенные и общие.

Умозаключение – это форма мышления, с помощью которой из одного или нескольких суждений выводится новое знание. Классический пример умозаключения: 1) Все люди смертны; 2) Сократ – человек; 3) Следовательно, Сократ смертен.

Гипотеза – это форма научного знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда научных фактов и требующее доказательства.

В своем развитии гипотеза проходит следующие основные этапы: 1) Попытка объяснить изучаемое явление на основе уже известных научных фактов. Если она не удается, то делается следующий шаг; 2) Выдвигается одна или несколько гипотез о причинах и закономерностях изучаемого явления; 3) Оценка основательности выдвинутых гипотез и выбор из всех вариантов наиболее вероятной; 4) Развертывание выдвинутой гипотезы и выведение из нее следствий для их последующей эмпирической проверки; 5) Экспериментальная проверка выдвинутых из гипотезы следствий. В результате этой проверки одни из гипотез становятся истинным знанием, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, а третьи – отбрасываются, превращаясь в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат.

Научная теория – это наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное представление об определенной области действительности. Научная теория имеет следующие основные особенности: 1) Это не отдельно взятые достоверные научные положения, а их совокупность, целостная система; 2) Не всякая совокупность представлений об изучаемом предмете является теорией. Чтобы превратится в теорию, знание должно достигнуть в своем развитии определенной степени зрелости, а именно не просто описывать определенную совокупность научных фактов, а объяснять их; 3) Для научной теории обязательным является доказательство входящих в нее положений, нет доказательств – нет и теории; 4) Научная теория должна стремиться к научному объяснению как можно более широкого круга явлений, к постоянному углублению знаний о них.

Функции научной теории: синтетическая – объединение отдельных достоверных знаний в целостную систему; объяснительная – выявление характеристик изучаемого явления, законов его происхождения, развития и т.д.; методологическая – на базе теории формулируются методы, способы и приемы исследовательской деятельности; предсказательная – на основании существующих знаний об окружающей действительности делаются выводы о существовании неизвестных ранее фактов; практическая – конечное предназначение любой теории – быть воплощенной в практику.

Философия науки берет начало у позитивизма.

Джон Ст. Милль, Герберт Спенсер – позитивизм (I этап).

Обращаясь к факту исторического становления философии науки, отнесенного к моменту оформления позитивизма, необходимо остановиться на общей характеристике позитивизма, понять истоки и направления его влияния.

Позитивизм предстает как идейное или интеллектуальное течение, охватившее многообразные сферы деятельности, не только науку, но и политику, педагогику, философию, историографию. Считается, что он расцвел в Европе в середине XIX в. в период относительно стабильного развития, в эпоху спокойствия, когда она вступила на путь индустриальной трансформации.

Общие программные требования позитивизма несложны: утверждение примата науки и естественнонаучного метода, взгляд на развитие общества как на социальную физику, неизменность прогресса, понятого как продукт человеческой изобретательности, вера в бесконечный рост науки и научной рациональности.

Огюст Конт: классификация исторических этапов развития знания (стадии развития знания): мифология - религия - философия (метафизика)- наука. Наука сама себе философия.

Провозглашаемая им философия науки - философия нового типа - призвана выполнить задачу систематизации, упорядочивания и кодификации научных выводов. Задачи позитивной философии по Конту: методология, классификация наук, систематизация научного знания. Конт уверен, что цель философии - в систематизации человеческой жизни.

Неопозитивизм (II этап): проведение границы между научным и философским знанием (20-е гг. XX вв.). Проблема языка науки, отделение метафизических рассуждений от научного знания. Способ доказательства: тотальная верификация суждений и предложений науки протокольным предложением, описание наших ощущений при наблюдении окружающей действительности.

Проблема обоснования теоретических объектов науки.

Постпозитивизм (III этап) – 50-е гг. XX вв. К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

В конце XX в. в науке произошли существенные изменения. Отклонение от строгих норм научной рациональности становилось все более допустимым и приемлемым. Нарушение принятых и устоявшихся стандартов стало расцениваться как непременное условие и показатель динамики научного знания. Познание перестало отождествляться только с наукой, а знание – только с результатом сугубо научной деятельности. С другой стороны, многие паранаучные теории допускали в свои сферы основополагающие идеи и принципы естествознания и демонстрировали свойственную науке четкость, системность и строгость.

В объектное поле научных изысканий стали попадать явления исключительные, наука обернулась к формам познавательной деятельности, которое ранее квалифицировались как "пограничные", не признанные в сферах официальной науки. Возник даже новый термин: "анормальное" знание. Оно указывало на факт наличия знания, которое не соответствовало принятой парадигме, а потому всегда отторгалось.

Науку необходимо рассматривать вместе с социокультурными факторами. Наука изучается на разных уровнях:

1. Наука рассматривается как целостный феномен культуры (каким образом наука взаимодействует с другими секторами культуры – религией, обыденным сознанием, искусством, какое место занимает наука в системе духовной культуры, каким образом наука влияет на социокультурные события).

2. Основания, возможности и границы научного знания (воспроизводимость явлений, опыта, идеализирующая абстракция – наука оперирует теоретическими или идеальными объектами, напр., идеальный газ, конструктивизм – домысливание природы).

3. Изучение общих закономерностей развития научного знания (какие существовали исторические типы научной рациональности, существуют ли общие объективные закономерности развития научного знания, проблема преемственности научного знания, проблема движущих сил истории науки).

Существует два методологических подхода к проблемам истории науки:

- эксернализм;

- интернализм (возник раньше).

Интернализм (позитивизм, неопозитивизм) – попытка рассмотреть науку как историю научных идей и теорий.

Эксернализм – попытка рассмотреть философию науки как историю деятельности научных сообществ в конкретной социокультурной среде. Окружающая среда определяет рождение новых научных и философских идей, учет внешних факторов, отказ от внутренней логики науки, наука как самостоятельный социальный институт или самостоятельная движущая сила общества.

4. Проблема этики науки (запрет на плагиат).   

В постпозитивизме происходит существенное изменение проблематики философских исследований: если логический позитивизм основное внимание обращал на анализ структуры научного познания, то постпозитивизм главной своей проблемой делает понимание роста, развития знания. В связи с этим представители постпозитивизма вынуждены были обратиться к изучению истории возникновения, развития и смены научных идей и теорий.

Первой такой концепцией стала концепция роста знания К. Поппера.

Поппер рассматривает знание (в любой его форме) не только как готовую, ставшую систему, но также и как систему изменяющуюся, развивающуюся. Этот аспект анализа науки он и представил в форме концепции роста научного знания. Для Поппера рост знания не является повторяющимся или кумулятивным процессом, он есть процесс устранения ошибок, "дарвиновский отбор". Говоря о росте знания, он имеет в виду не накопление наблюдений, а повторяющееся ниспровержение научных теорий и их замену лучшими и более удовлетворительными теориями.

Таким образом, рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и наилучших (из возможных) теорий и осуществлении их опровержений, в результате чего и решаются научные проблемы. Для обоснования своих логико-методологических концепций Поппер использовал идеи неодарвинизма и принцип эмерджентного развития: рост научного знания рассматривается им как частный случай общих мировых эволюционных процессов. К необходимым средствам роста науки философ относит такие моменты, как язык, формулирование проблем, появление новых проблемных ситуаций, конкурирующие теории, взаимная критика в процессе дискуссии.

Свою модель роста научного познания Поппер изображает схемой: Р1 - ТТ - ЕЕ - Р2, где Р1 - некоторая исходная проблема, ТТ - предположительная пробная теория, т.е. теория, с помощью которой она решается, ЕЕ - процесс устранения ошибок в теории путем критики и экспериментальных проверок, Р2 - новая, более глубокая проблема, для решения которой необходимо построить новую, более глубокую и более информативную теорию.

Общая схема (модель) историко-научного процесса, предложенная Куном, включает в себя два основных этапа. Это "нормальная наука", где безраздельно господствует парадигма, и "научная революция" - распад парадигмы, конкуренция между альтернативными парадигмами и, наконец, победа одной из них, т.е. переход к новому периоду "нормальной науки". Кун полагает, что переход одной парадигмы к другой через революцию является обычной моделью развития, характерной для зрелой науки.

В устойчивые нормальные периоды своего развития наука решала головоломки, т.е. задачи, проблематики, методы решения которых определяет существующая на данный момент в науке парадигма.

Парадигма – совокупность фундаментальных теоретических знаний, методологических установок, принципов объяснения, приемов, ценностей, задающих нормы научной деятельности на определенном этапе развития науки. По мере решения головоломок накапливаются аномалии – факты, которые не согласовываются с действующей парадигмой. Однако их пытаются устранить в рамках существующей парадигмы, но постепенно количество аномалий достигает критической массы, что и приводит к научной революции, смене научной парадигмы. Но у Куна преемственности парадигм нет! Парадигма - это динамическое понятие, важной особенностью парадигмы это её неминуемая смерть. А вместе с парадигмой умрут и все входящие в неё теории и методы.

Лакатос рассматривает рост зрелой (развитой) науки как смену ряда непрерывно связанных теорий - притом не отдельных, а серии (совокупности) теорий, за которыми стоит исследовательская программа. Иначе говоря, сравниваются и оцениваются не просто две теории, а теории и их серии, в последовательности, определяемой реализацией исследовательской программы. Согласно Лакатосу, фундаментальной единицей оценки должна быть не изолированная теория или совокупность теорий, а "исследовательская программа". Основными этапами в развитии последней, согласно Лакатосу, являются прогресс и регресс, граница этих стадий - "пункт насыщения". Новая программа должна объяснить то, что не могла старая. Смена основных научно-исследовательских программ и есть научная революция.

Критерии качества исследовательских программ. Исследовательская программа прогрессирует тогда, когда ее теоретический рост опережает ее эмпирический рост, и соответственно она регрессирует, если ее теоретический рост отстает от ее эмпирического роста. Чем больше теоретических предсказаний подтверждают эмпирические, тем больше прогрессирует исследовательская программа.

Суть концепции Лакатоса:

- жесткое ядро составляют теоретические положения, которые условно понимаются в качестве неопровержимых, т.е. которые нельзя подвергать фальсификации. Лакатос приходит к выводу: принцип фальсификации (никакое количество фактов не может подтвердить ту или иную теорию, любая теория должна создаваться как в принципе фальсифицированная теория, ученый должен указать на те ситуации, при наступлении которых его теории следует считать фальсифицированными или неверными) не срабатывает.

- защитный пояс исследовательской программы призван сохранить жесткое ядро, защищать его от опровержения при помощи позитивной эвристики.

- позитивная эвристика (совокупность правил, рекомендующая предпочтительные пути и методы исследования, а также способы решения возникающих проблем).

- негативная эвристика (совокупность методологических правил, указывающая каких путей и методов исследования следует избегать).

У любой теории есть конкуренты в виде альтернативных программ.

П. Фейерабенд исходил из того, что существует множество равноправных типов знания, и данное обстоятельство способствует росту знания и развитию личности. Наука не является привилегированным способом познания действительности. Он обращал внимание на проблему преемственности научного знания. Фундаментальные теории науки между собой непреемственны.

Не считать преемственными по двум причинам:

- каждая фундаментальная теория оперирует собственным терминологическим словарем;

- один и тот же термин, употребляющийся в разных теориях, имеет разное значение, в любом тексте значение каждого слова определяется значением других слов.

История науки по Фейербенду это не история логической системы знаний, и даже не история развития методологии или смены парадигм, а история творчества отдельных ученых.

Т(S)D T1(S1)

Теория Т1 считается более качественной чем Т, если каждому суждению S соответствует суждение  S1, но не наоборот. Теория Т1 более качественна чем Т, если Т1 подтверждается тем же самым свидетельством, которое опровергает Т. Чем больше таких свидетельств, тем предпочтительней теория Т1.

Фейерабенд ратует за построение новой теории развития идей, которая была бы способна сделать понятными все детали этого развития. А для этого она должна быть свободной от указанных крайностей и исходить из того, что в развитии науки в одни периоды ведущую роль играет концептуальный фактор, в другие - социальный. Вот почему всегда необходимо держать в поле зрения оба этих фактора и их взаимодействие.

Синергетический подход сегодня становится все более перспективным и распространенным, во-первых, потому, что идея самоорганизации лежит в основе прогрессивной эволюции, которая характеризуется возникновением все более сложных и иерархически организованных систем; во-вторых, она позволяет лучше учитывать воздействие социальной среды на развитие научного познания; в-третьих, такой подход свободен от малообоснованного метода "проб и ошибок" в качестве средства решения научных проблем.

В истории науки существует два крайних подхода к анализу динамики, развития научного знания и механизмов этого развития.

Кумулятивизм (от лат. cumula - увеличение, скопление) считает, что развитие знания происходит путем постепенного добавления новых положений к накопленной сумме знаний. Такое понимание исключает возможность качественных изменений, момент прерывности в развитии науки, научные революции. Сторонники кумулятивизма представляют развитие научного знания как простое постепенное умножение числа накопленных фактов и увеличение степени общности устанавливаемых на этой основе законов.

Антикумулятивизм полагает, что в ходе развития познания не существует каких-либо устойчивых (непрерывных) и сохраняющихся компонентов. Переход от одного этапа эволюции науки к другому связан лишь с пересмотром фундаментальных идей и методов. История науки изображается представителями антикумулятивизма в виде непрекращающейся борьбы и смены теорий и методов, между которыми нет ни логической, ни даже содержательной преемственности.

Объективно процесс развития науки далек от этих крайностей и представляет собой диалектическое взаимодействие количественных и качественных (скачки) изменений научного знания, единство прерывности и непрерывности в его развитии.

В историческом развитии науки начиная с XVII столетия возникли три типа научной рациональности и соответственно три крупных этапа эволюции науки, сменявшие друг друга в рамках развития техногенной цивилизации: классическая наука; неклассическая наука; постнеклассическая наука.

Классический тип научной рациональности, центрируя внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности.

Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Неклассическая научная рациональность "берется" учитывать соотношение природы объекта со средствами и методами ее исследования. Уже не исключение всех помех, сопутствующих факторов и средств познания, а уточнение их роли и влияния становится важным условием в деле достижения истины.

Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами.


18. Особенности социального познания. Роль социальных интересов в процессе познания. Наука и нравственность.

Предмет социальной философии – феномен социальности как таковой.

Важным вопросом социальной философии является вопрос о соотношении природного и социального бытия (иными словами, природы и общества). Каким образом социальное возникает из природного? Каким образом взаимодействуют общество и природа? Соотношение природного и социального в человеке, что есть по сути общественная жизнь, какое место занимает общественная жизнь в жизни отдельного человека, в чем смысл общественной жизни – вот далеко не полный перечень задача или основных вопросов социальной философии.

Натурализм: Ф. Ницше, О. Шпенглер, З. Фрейд.

Натурализм стремился редуцировать общественную жизнь к природному биологическому существованию. В рамках натурализма все феномены социальной жизни и культуры объяснялись из биологических и природных обоснований, инстинктов.

Общественное бытие как самостоятельный уровень реальности: социологизаторство: К. Маркс, Э. Дюркгейм, К. Манхейм.

Социальный человек у Маркса рассматривается как совокупность всех общественных отношений. Сегодня социальная философия руководствуется принципом антропоцентризма и самого человека, его ценностей, целей, смысла. Прямой задачей любой социально-философской концепции является понимание общества с позиции антропоцентризма, т.е. общество рассматривается как самодостаточная система взаимодействующих личностей, обладающая универсальными законами самоорганизации и конкретными формами их проявления. Имеет место взаимодействие – как индивидуальное бытие определяе5т общественное бытие, так и наоборот, общественное бытие определяет индивидуальное бытие. Несмотря на то, что общественное бытие является самодостаточным бытием, все-таки общество состоит из людей.

Дело в том, что социальная философия изучает не только законы коллективного поведения, взаимодействия людей, но и действия любого отдельного индивида - в той мере, в какой его поведение характеризует человека как существо, выделенное из природы и от природы отличное. В этом плане предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления).

Многие философы употребляют понятие социального в более широком значении, именуя этим термином системную совокупность свойств и признаков, выделяющих человека и созданный им мир из царства природы.

Главной особенностью социального познания как одного из видов познавательной деятельности является совпадение субъекта и объекта познания. В ходе социального познания общество познает себя. Такое совпадение субъекта и объекта познания оказывает огромное влияние как на сам процесс познания, так и на его результаты. Получаемое социальное знание всегда будет связано с интересами индивидов — субъектов познания, и этим обстоятельством во многом объясняется наличие разных, часто противоположных выводов и оценок, возникающих при изучении одних и тех же общественных явлений.

Социальное познание начинается с установления социальных фактов. Различают три вида таких фактов:

1) действия или поступки отдельных индивидов или больших социальных групп;

2) продукты материальной или духовной деятельности людей;

3) словесные социальные факты: мнения, суждения, оценки людей.

Отбор и интерпретация (т. е. объяснение) этих фактов во многом зависят от мировоззрения исследователя, интересов той социальной группы, к которой он принадлежит, а также от задач, которые он ставит перед собой.

Целью социального познания, как и познания в целом, является установление истины. Истиной называют соответствие полученных знаний содержанию объекта познания. Однако установить истину в процессе социального познания нелегко, потому что:

1) объект познания, а им является общество, достаточно сложен по своей структуре и находится в постоянном развитии, на которое оказывают влияние как объективные, так и субъективные факторы. Поэтому установление социальных закономерностей крайне затруднено, а открытые социальные законы носят вероятностный характер, ибо даже аналогичные исторические события и явления никогда полностью не повторяются;

2) ограничена возможность применения такого метода эмпирического исследования, как эксперимент (воспроизведение изучаемого социального явления по желанию исследователя практически невозможно). Поэтому наиболее распространенным методом социального исследования является научная абстракция.

Главным источником получения знаний об обществе является социальная действительность, практика. Поскольку общественная жизнь изменяется достаточно быстро, то в процессе социального познания можно говорить об установлении только относительных истин.

Понять и правильно описать происходящие в обществе процессы, открыть законы общественного развития можно только при использовании конкретно-исторического подхода к социальным явлениям. Основными требованиями данного подхода являются:

1) изучение не только ситуации, сложившейся в обществе, но и тех причин, результатом которых она явилась;

2) рассмотрение социальных явлений в их взаимосвязи и взаимодействии друг с другом;

3) анализ интересов и действий всех субъектов исторического процесса (как социальных групп, так и отдельных личностей).

Если в процессе познания социальных явлений между ними обнаруживаются некоторые устойчивые и существенные связи, то обычно говорят об открытии исторических закономерностей. Историческими закономерностями называются общие черты, которые присущи определенной группе исторических явлений. Выявление таких закономерностей на основе изучения конкретных социальных процессов в конкретных обществах в определенный исторический период и составляют сущность конкретно-исторического подхода и в конечном итоге являются целью социального познания.

Основные проблемы социальной философии.

Проблема социального отчуждения. К. Маркс попытался придать рассмотрению проблемы более конкретный социальный смысл, связать преодоление отчужденных общественных форм с ликвидацией классовых антагонизмов, эксплуатации человека человеком.

Маркс детализирует представление об отчуждении как процессе: он описывает отчуждение результатов деятельности, собственно процесса деятельности и самого человеческого индивида, т.е. самоотчуждение. Отчуждение определяется тогда как утрата человеком контроля над результатом своей деятельности, над процессом собственной деятельности над самим собой, и в этом смысле – утрата человеком самого себя.

Марксова идея отчуждения концентрировалась вокруг вопроса о социальной, в более узком смысле – социально-классовой природе отчуждения. Отчуждение человека от результатов его деятельности трактовалось через общественное отношение, через утрату вещи, присвоенной другим человеком. По сути, речь шла не о разделении деятельности, предполагающем обмен ее результатами, а о присвоении отчужденной деятельности людьми, обладающими собственностью на средства производства, силой и властью.

Проблема соотношения природы и культуры.

Проблема ориентации сознания общества.

Идеологически определяемое общественное сознание являлось неким обобщенным сознанием людей, представленным в основном в санкционированных, «одобренных» формах. Все, что не укладывалось в эти формы, списывалось на счет отставания сознания и его пережитки.

По сути, общественное сознание оказывалось отчужденным от людей идеологической конструкцией, которую затем необходимо было включать в реальное поведение людей, а им отражать и осваивать или даже «творчески» развивать.

В чем видятся источники развития общества? Представители разных мировоззренческих систем называют разные источники. Среди них – мир природы, взаимодействие общества с окружающей природной действительностью, которая является источником практически всех средств для существования человека. Также источником развития общества являются продукты человеческой деятельности и, прежде всего, труда. Развитие общества тесным образом связано с уровнем существующей техники, технологии, средств труда. Источник развития общества усматривается и в духовной сфер, в мире человеческой субъективности, в мире идей, в морально-религиозном, духовном совершенствовании общества.

К вопросу о понимании сущности социальных связей и отношений: исторически сложилась два подхода – материалистический и идеалистический. Согласно материалистическим представлениям, в обществе главная роль отводится материальным, экономическим, производственным отношениям, а идеологические, духовные, политические, правовые и другие отношения вторичны и определяются первыми. Совокупность этих отношений определяет сущность данной общественно-экономической формации и специфику ее социальных связей и отношений. В соответствии с идеалистическими представлениями, в основе социальных связей и отношений лежит некое духовное начало как объединяющий системообразующий принцип, который может выступать в виде идеи единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае главенствующая роль в общественном организме принадлежит идеологии, в частности, государственной.

Следует отметить и то обстоятельство, что во многих философских взглядах на общество, в общественно-политических концепциях, в том числе и в современных, признается, как значение материальных, экономических отношений, так и духовных, идеологических, способствующих объединению общества в единое целое. То есть современный социальный анализ предполагает спектр всевозможных связей, включающих как идеи, так людей с их деятельностью и предмет материального мира.

Очевидно, что аксиологическая насыщенность современной науки в большей степени актуализирует такую свою составляющую как вопрос о взаимосвязи науки и нравственности.

Чтобы лучше разобраться в том, как взаимодействуют наука и нравственность выделим три сферы их взаимодействия. Первая сфера – соотношение науки и ученых с применением их открытий в практической повседневной жизни. Вторая – внутринаучная этика, т.е. те нормы, ценности и правила, которые регулируют поведение ученых в рамках их собственного сообщества. Третья - некое "срединное поле" между научным и ненаучным в самых разных областях.

Говоря о первой сфере, надо иметь в виду, что ученый – человек, который производит и выражает на научном языке своего времени объективное знание о реальности или отдельных ее областях и характеристиках. Процесс научного познания движим в современном обществе целым рядом факторов, от масштабного финансирования до страстного познавательного интереса самого ученого. Само по себе знание, казалось бы, не несет никакой нравственной характеристики. Однако лишь до того момента, когда оно, пройдя ряд стадий трансформации, не превращается допустим в атомную бомбу, подводную лодку, приборы для тотального воздействия на чужую психику или для вмешательства в генетический аппарат. Вот тогда перед человеком-ученым встают, по крайней мере, две серьезные нравственные проблемы:

- продолжать ли исследования той области реальности, познание законов которой может нанести вред отдельным людям и человечеству в целом;

- брать ли на себя ответственность за использование результатов открытий "во зло" - для разрушения, убийства, безраздельного господства над сознанием и судьбами других людей.

Абсолютное большинство ученых решают первый вопрос положительно: продолжать. Познающий разум не терпит границ, он стремится преодолеть все препятствия на пути к научной истине, к знанию о том, как именно устроены мир и человек.

Собственно, нравственная сторона проблемы состоит здесь в том, что открытые учеными законы могут навредить людям, принести им зло. Человечество, поставившее во главу угла принцип свободы интеллектуального поиска, по мнению сторонников жесткого контроля за наукой,  вовсе рискует уничтожить само себя. Заступники свободы науки отвечают, что в соответствии с такой логикой запретить можно многое, так как почти все предметы и процессы можно использовать как во благо, так и во вред человеку. Так что дело не в самом знании а в том как его применять.

И здесь мы приходим непосредственно ко второму вопросу – о внутринаучной этике. В одном отношении ученый не может отвечать за последствия своих исследований, так как в большинстве случаев не он принимает кардинальное решение о том, как применить его открытие на практике. Массовое применение открытых законов на практике на совести бизнесменов и политиков – правительств, президентов, военных.

С другой стороны, ученый не марионетка, а человек с ясным умом и твердой памятью, поэтому он не может не осознавать собственный вклад в изготовление тех или иных предметов и систем, опасных для людей. Ядерная бомба, нейтронная бомба, химическое и биологическое оружие не могут появиться без многолетних исследований, и вряд ли можно подумать, что ученые, участвующие в подобных разработках, не понимают, что они делают. Несомненно, доля ответственности за происходящее в технике, технологии, медицине и других практических областях ложится на плечи ученого.

Наука, идущая рука об руку с гуманистической нравственностью, оборачивается великим благом для всех живущих, в то время как наука, равнодушная к последствиям собственных деяний, однозначно оборачивается разрушением и злом.

Помимо объективности-справедливости и самокритичности ученому очень нужны такие тесно связанные между собой добродетели, как честность и порядочность. Честность проявляется прежде всего в том, что ученый, сделавший открытие или изобретение, не скрывает его от своих коллег, не утаивает также тех следствий, которые, по его разумению, могут проистекать из подобного открытия. Подлинный исследователь продумывает до конца все выводы из собственной теории, все практические результаты, которые ее применение может за собой повлечь.

Даже локальные экономические и организационные эксперименты, проводимые, казалось бы, без фундаментальных потрясений и протекающие под контролем власти, все равно зачастую приносят огромные трудности тем, кто живет на "подопытных территориях": они попадают в неудобное, необычное положение, начинают временно жить по другим правилам, чем вся остальная страна, в связи с чем без контроля с их собственной стороны меняется их повседневная жизнь, а порой и судьба. Именно поэтому при проведении любых социальных экспериментов и ученые, и организующие данный опыт власти, должны помнить о моральной стороне происходящего, о своей ответственности перед населением.

Конечно, теория, прежде всего социальная, тоже может быть нравственной или безнравственной, однако истинный моральный смысл она приобретает именно тогда, когда путем эксперимента внедряется в жизнь.


19. Специфика философского рассмотрения человека. Телесное и духовное, индивидуальное и социальное в человеке.

Философская антропология (от греч. anthropos - человек, logos - учение) раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода.

При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека

Таким образом, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божьим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире.

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, X. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности.  Так, для философов античности человек – микрокосмос, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей – существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимании человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни – стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека – не разум, а сердце. Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа. В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление.

Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования – «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса - это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» – мир культуры. При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

В XIX веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, в философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство, воля, интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения – бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания (состояния страха, борьбы, страдания, одиночества, ожидание смерти и т.д.), лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение («экзистенция») противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве (в творчестве своей жизни, своего мира, своей судьбы, самого себя), что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, – это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы – «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки.  С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой – духовное. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он – существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале XX века возникает новая самостоятельная область знаний – философская антропология, перед которой встала задача – на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.

Окончательно, как принято считать, философская антропология сформировалась в 20-х годах XX в. во многом благодаря трудам М. Шелера, А. Гелена, X. Плеснера. Среди них наибольшую известность получила работа М. Шелера «Положение человека в космосе» и др. В ней подчеркивается необходимость создания основополагающей науки о человеке, изложена программа его философского познания, предполагающая включение в нее достижений конкретно-научных дисциплин. То есть философская антропология должна интегрировать варианты конкретно-научного, философского и религиозного осмысления человека в единую, целостную концепцию человека.

20. Религиозные учения о сотворении человека. Современные концепции антропосоциогенеза.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС.

Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои поступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Для различных религий мира характерны: вера в божественное происхождение жизни и человека; признание души как источника жизни, того, что выделяет человека из «царства животных».

В Библии так описывается появление первого человека на Земле:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ». (Бытие: 1.26)

Таким образом, религиозная теория происхождения человека основана на идее чуда, божественного вмешательства в естественный ход событий. Согласно всем религиозным учениям человек есть нечто вторичное и абсолютно детерминированное (подчиненное) воле своего всевышнего создателя – Бога.

По мере развития биологии, антропологии, а позже генетики возникают естественнонаучные представления о происхождении человека.

События середины XIX в. – работы А. Гумбольдта, Ч. Дарвина и английского естествоиспытателя Т. Г. Гексли – привели существенной перестройке взглядов на происхождение человека.

Чарльз Дарвин (1509-1892) – священник англиканской церкви, в 1859 г., после двух кругосветных путешествий, опубликовал книгу «Происхождение видов путем естественного отбора, или Сохранение избранных пород в борьбе за жизнь». В результате продолжительных наблюдений за различными видами животных Дарвином была сформулирована концепция развития человеческих существ и животных, совершенно отличная от всех существовавших ранее. Ученый доказывал непрерывность развития от животных к человеку. Согласно его концепции специфические признаки человеческого существа проявились в ходе биологических изменений, начавшихся более трех миллиардов лет назад и восходящих к самому моменту возникновения жизни на Земле. Дарвином был дан толчок к развитию одной из наиболее оспаривавшихся, но оказавшейся одной из самых убедительных теорий современной науки – теории эволюции.

Согласно Дарвину, появление человеческого рода было результатом случайного процесса.

Во многих религиях, включая христианство, животные и люди считаются плодом божественного творения. Эволюционная теория не рассматривает развитие всех видов животных и человеческого рода как развитие, предопределенное свыше. Эволюция – результат естественного отбора. Все организмы постоянно испытывают нужду в пище, воде, защите от неблагоприятных климатических условий. Однако существующих ресурсов недостаточно для поддержания всех видов животных в данный момент времени, поскольку они производят потомства гораздо больше, чем может быть обеспечено пищей за счет окружающей среды. Тот, кто лучше приспособлен к окружающей среде, выживает, Другие, менее приспособленные, погибают.

Происходит непрерывный процесс естественного отбора. Работа Ч. Дарвина вызвала бурю в научном обществе. Непосредственно к самой теме происхождения человека Ч. Дарвин обратился в 1871 г., опубликовав книгу «Происхождение человека и половой отбор».

Английский зоолог Т. Г. Гексли (1825-1895) на основе учения Ч. Дарвина, изучив и сопоставив огромное количество сравнительно-аналитических данных в отношении тела человека и обезьяны, пришел к выводу, что анатомических отличий отдельного человека от высших обезьян – горилл и шимпанзе – гораздо меньше, чем различий, отделяющих гориллу от низших обезьян. На этом основании он делал вывод, что человек произошел от обезьян.

Трудовая теория происхождения человека

В работах Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876) и «Происхождение семьи, частной собственности и государства» рассматриваются социальные закономерности возникновения человека и человеческого общества. Автор доказывал, что в процессе эволюции создается предпосылка перехода человекообразной обезьяны к труду (прямохождение, высвобождение передних конечностей, высокое развитие психических свойств личности). С началом процесса изготовления орудий связывается и возникновение охоты, собирательства, расширение знаний о природе и окружающем мире. Развитие речи и мышления осуществляется по мере развития социальных форм общественной жизни. Постепенно общество заставляет природу служить человеку.

Выделение человека из животного мира было обусловлено целым рядом природно-биологических и социальных факторов. Под влиянием природно-климатических условий (изменение климата, исчезновение тропических лесов на обширных территориях) некоторые виды человекообразных обезьян были вынуждены резко изменить свой образ жизни. Они перебрались с деревьев на землю, что привело к освобождению рук, усвоению прямохождения. Постепенно развивающиеся руки становились органом для производства и использования орудий труда. В ходе трудовой деятельности человек изменяет природу в соответствии со своими потребностями. Совершенствуя орудия труда, человек развивался и сам. Благодаря труду изменяется физиология древних людей, развиваются мозг, гортань, органы чувств, видоизменяется форма черепа.

Трудовая деятельность способствовала развитию общения между людьми. Усложнение коммуникативного взаимодействия потребности обмена информацией обусловили появление языка и речи.

Труд и членораздельная речь вели к совершенствованию головного мозга человека, давали возможность перейти от употребления исключительно растительной пищи к потреблению мяса. Мозг получил все необходимое для питания и быстрого развития. Употребление мяса привело к использованию огня и приручению животных.

Таким образом, через осмысленную трудовую деятельность, через необходимость добывать пищу, совершенствовать и обустраивать среду своего обитания человек эволюционировал как социальный феномен.

Позже всех сформировалась уфологическая модель антропосоциогенеза. Ее сторонники полагают, что человек был принесен на Землю из космоса (homo cosmicus). Однако бесспорным является тот факт, что данная теория не дает конкретного ответа на вопрос о происхождении человека.

Так дарвиновская концепция АНТРОПОГЕНЕЗА дополнилась марксистской теорией СОЦИОГЕНЕЗА и в философии появилось понятие АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА.

Социобиологическая модель антропосоциогенеза выстраивается из концептуальных положений, во многом противоположных установкам трудовой модели антропогенеза. Ряд ученых (в частности, Э.О. Уилсон, Ф. Аяла, Г. Флор) – представители достаточно молодой науки социобиологии – выдвинули несколько гипотез, позволяющих по-новому взглянуть на проблему происхождения человека и Человеческого общества.

Основываясь на данных современной биологии и философской антропологии, социобиологи утверждают: 1) человек – это животное, которое преимущественно руководствуется в своем поведении, деятельности и общении врожденными инстинктами; 2) биологическое и социальное в человеке сопоставлены не органично, вследствие чего разум человека чаще оказывается источником его заблуждений, а не действенным инструментом познания; 3) зачатки социальной организации следует искать уже в животном мире, в принципах общежития (например, альтруизм) таких представителей фауны, как муравьи, пчелы, мыши, волки, обезьяны, дельфины и др. Само наличие таких принципов прямо свидетельствует о рациональности поведения представителей этих видов. Человек, таким образом, - это высшее животное, неадекватно оценивающее свои истинные способности и возможности и ищущее рационального оправдания своим инстинктивным влечениям и поведенческим реакциям.

Социально-психологическая модель развивается в недрах современной психологической школы. Ее виднейшими разработчиками являются Зигмунд Фрейд (1856-1939), Альфред Адлер (1870-1937), Карл Густав Юнг (1875-1961) и Эрих Фромм (1900-1980). Наиболее четко она раскрыта в творчестве З.Фрейда, который указывал на существенное значение регулирования семейно-брачных отношений в процессе антропосоциогенеза. Согласно социально-психологической модели, человек и человеческое сообщество органично сочетают в своей природе биологическое и социальное. Как биологическое существо человек руководствуется в своем поведении инстинктами, как социальное - ограничивает свой «животный произвол» установлением разнообразных социальных норм. В межличностном взаимодействии особенно явно прослеживается влияние и того и другого человеческого начала, что отражается в структуре психологических комплексов «неполноценности» (3. Фрейд), «полноценности» (А. Адлер), в особенностях «архетипического бессознательного» (К. Юнг) и в так называемом «бегстве от свободы» (Э. Фромм).

Согласно общенаучным выводам социально-психологической теории антропосоциогенеза, животное стадо гоминидов было основано на эндогамии – на близкородственных половых связях внутри стада. Антропогенез привел к запрету близкородственных отношений внутри стада и переходу к экзогамии – установлению брачных отношений с членами других общин. Следствием этого перехода стало формирование самой простой из форм человеческого сообщества – первобытной родоплеменной общины. Контролируя половое влечение, первобытные люди создают систему табу, - иначе говоря, систему запретов на кровосмешение и на убийство внутри общины, нарушение которых влекло к серьезному наказанию -остракизму, т.е. изгнанию нарушителя и прекращению любых социальных контактов с ним. Принятие социально-нравственных запретов, таким образом, в качестве норм первобытной культуры и развитие системы представлений о принципах общежития прямо послужили, исходя из социально-психологической модели, основой дальнейшего развития человека и человеческого сообщества.

Тендерная теория анализирует феномен изначального распределения ролей между полами. Полагается, что мужчины устанавливают монополию на контроль над социальным равновесием и порядком в качестве искусственного противовеса женской монополии на воспроизводство. Хотя спорным остается вопрос о феномене матриархата. Теоретики феминизма (ведущего направления тендерной социологии) утверждают, что социальная организация возникает в момент договора мужчин о распределении женщин. Согласно иным концепциям, полагается, что как таковое установление контроля над рождаемостью связано с возникновением семей и установлением норм, регулирующих сексуальные, а вместе с тем и иные отношения между членами общины.

Критическая – опирае тся на общую теорию систем и выводит возникновение общества из развития управляющей подсистемы. Социум в форме элементарной социальной группы формируется вокруг некоего перволидера, т.е. центрируется в отношении личности, обладающей уникальными личными качествами, такими, как ум, сила, изобретательность и др. Лидеры формируют и поддерживают доступными властными средствами определенную систему социальных правил, сохраняющих данное неравенство. Эти правила ложатся в основание социальной организации, а сами лидеры формируют собой первые элиты.

Семантическая - строится на признании слабости человека как биологического существа. Закон выживания требует объединения человеческих усилий, что связано с необходимостью координации усилий, разделения и комбинирования социальных функций индивидов. С ростом общества возрастает и необходимость предварительного согласования и непосредственной коррекции социальных действий, что становится возможным только с появлением языка. Разрабатывая символы и знаки, правила их толкования, человечество вовлекается в процесс коэволюции (совместного развития) с природой. Социальная деятельность как таковая понимается в качестве «семантичной», т.е. связана с процедурами выявления, интерпретации и операционализации смыслов и значений языковых актов и социальных действий индивидов.


21. Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь в процессе антропосоциогенеза.

Одним из важных вопросов философской антропологии является вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. С одной стороны, для современного естествознания очевидно, что человек является частью живой природы, он имеет свои биологические особенности: генетический код, пол, цвет кожи и т.д. и возник в процессе биологической эволюции. Но бесспорно и то, что человек существо социальное, и его неповторимость, уникальность обусловлена условиями общественной жизни.

В настоящее время в науке утвердилось представление о биосоциальной природе человека, поскольку нетрудно обнаружить огромную зависимость человека от природных изменений - магнитных бурь в атмосфере, солнечной активности, земных стихий и бедствий, в то же время, человека невозможно представить как человека без участия в его становлении общества, людей, ибо только в обществе он обретает навыки общения, трудовой деятельности, овладевает речью, развивает способность мышления, сотрудничества, взаимопомощи и т.д.

Если обратиться к истории философской мысли по проблемам человека, то можно обнаружить два принципиальных подхода к пониманию целостности человеческой природы: дуалистический и монистический. Если дуалистический подход рассматривает человека как существо, состоящее из тела и независимой, самостоятельной души, которая управляет телом, то монистическая концепция человека, разделяемая большинством современных ученых, исходит из понимания психики человека, его чувств, мыслей, эмоций как результата жизнедеятельности нервных клеток головного мозга, которые есть лишь часть человеческого организма. По этой причине, для сторонников монистического подхода, для объяснения природы психического нет необходимости выходить за пределы материальных процессов, происходящих в организме. Поэтому в обсуждаемой проблеме речь не идет о том, является ли человек существом только биологическим или только социальным – он, несомненно, и то и другое – вопрос здесь в ином. Каково соотношение в человеке этих двух начал, доминирует ли одно над другим и, что определяет сущность человека? Сразу можно ответить, что окончательных, однозначных ответов на эти вопросы нет, более того, разные философы и философские школы дают на них весьма различные ответы.

Из всего многообразия существующих подходов по данной проблематике остановимся на двух – биологизаторском и социологизаторском, выражающих крайние позиции в понимании природы человека.

Биологизаторская концепция. Ее сторонники объясняют человека из его естественного биологического начала. Дело в том, что в эпоху Просвещения многие мыслители, выделяя природное и общественное, подразумевали общественное как «искусственно» созданное человеком и относили сюда все атрибуты общественной жизни – духовные потребности, социальные институты, нравственность, традиции и обычаи. Отсюда естественное или природное рассматривалось как фундамент или основание правильного общественного устройства. Так. Т. Мальтус в конце XVIII века предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждает сильнейший, а слабые обречены на гибель. Он объяснял это естественными обстоятельствами, в соответствии с которыми численность населения, растущая в геометрической профессии, сдерживается нехваткой средств существования, увеличивающихся только в арифметической прогрессии. Поэтому голод, эпидемии, войны, согласно Т. Мальтусу, – «естественные» и необходимые регуляторы общественных отношений.

Во второй половине XIX века значительное распространение получают различные теории социального дарвинизма, в которых абсолютизировалось учение Дарвина о естественном отборе и эволюции и делалась попытка с этих позиций объяснить не только происхождение человека, но и его сущность, а, в конечном счете, – и всю природу общественных отношений. Эту же линию продолжает и социобиология, делающая акцент на генетической наследственности, которая, по их мнению, одинаково присуща и людям и животным, которую невозможно преодолеть независимо от того, является она хорошей или плохой. Так, основоположник социобиологии Э. Уилсон опубликовал в 1975 году книгу «Социобиология: Новый синтез», в которой отмечается, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Среди них: взаимный альтруизм, зашита определенного местообитания, агрессивность, непотизм (семейственность) и т.д., что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям.

Следовательно, по Уилсону, если совершаемые действия можно назвать альтруистическими, то это не значит, что они основаны обязательно на добром помысле. Они подразумевают социальное взаимодействие, способствующее расширению эволюционных возможностей.

Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание на то, что наша биология, пусть на тонком, структурном уровне оказывает влияние на наше мышление и формы деятельности.

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, в соответствии с которыми существуют «высшие» и «низшие» расы, что, в частности, проявилось в фашистской идеологии, ратовавшей за «расовую гигиену» и осуществление «расового отбора». Этим идеям созвучна и получившая развитие в конце XIX - начале ХХ вв. евгеника - учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека».

Социологизаторская концепция. Характерная особенность социологизаторского подхода состоит в том, что природу человека пытаются усмотреть в общественных отношениях. При этом зачастую биологическое начало в человеке рассматривается как более низкое, животное и не заслуживающее серьезного внимания.

Сторонники одного из вариантов социологизаторского подхода к пониманию природы человека утверждают, что человек рождается с единственной способностью - "способностью приобретать человеческие способности" (А.Н. Леонтьев). При этом ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет об эксперименте со слепо-глухими детьми, проведенном в специализированной школе в Загорске. Оторванные от мира своими физическими недостатками, они не имели возможности освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. У них отсутствовал даже исследовательский рефлекс и они могли умереть от голода, даже, если пища была бы рядом.

В результате применения специальных обучающих методик, они овладели способностью действовать, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма, научились говорить и читать с помощью азбуки Бройля. В итоге сформировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но в других отношениях вполне нормальные. Этот эксперимент и подтверждает, по мнению его исследователей, социальную природу человека.

Другим примером может служить социологический детерминизм, присущий марксистской концепции. Основная суть его может быть представлена в словах К. Маркса: "Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений".

Социальное в человеке, по Марксу, – это прежде всего орудийно-производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. И сегодня достоверно известно, что человек как личность не может существовать вне общества, не может обрести необходимых социальных навыков. В литературе описаны случаи, когда маленькие дети в силу разных причин "воспитывались" животными и по возвращении к людям не могли адаптироваться к социальной среде.

Но эта философская позиция несет в себе и негативный аспект при ее абсолютизации и перенесении в практику. Человек в марксизме растворяется в обществе, находится в подчиненном по отношению к нему положении, должен следовать его интересам, даже вопреки своим. Причем такая зависимость человека от общества в определенном смысле может ограничивать развитие человека, его лучших индивидуальных качеств, потому что, в соответствии с марксистскими представлениями, чтобы устранить негативные человеческие качества, необходимо изменить общественные отношения, положить в их основу идеи справедливости и равенства. Здесь теоретическое обоснование приоритета общественного над индивидуальным, подавление его ради общественных интересов, способствует формированию тоталитарных социальных систем.

Как же соотносится биологическое и социальное в человеке? Философы дают на этот вопрос неоднозначные ответы, современная наука же считает, что только в единстве, имея в виду как биологическую связь с природой, так и оптимальное решение проблем социализации, что способствует охранению окружающей природной действительности, совершенствованию человеческих отношений и самого человека.

Антропосоциогенез – направление в философской антропологии, изучающее вопросы становления и развития человеческого общества и человека.

Возникновение человека - загадка. Несмотря на определенные достижения в области изучения человека, к сожалению, приходится признать, что его происхождение, как и возникновение жизни на Земле, все еще остаются тайнами, недоступными современной науке. Сегодня по существу нельзя сказать, что в науке есть сколько-нибудь убедительная теория, подкрепленная вескими аргументами и неопровержимыми фактами, которые объясняли бы происхождение человечества. Имеющиеся представления о возникновении человека в основном базируются на гипотезах и, можно сказать, определяют лишь основные направления хода мысли, следуя по которым, человечеству, возможно, удастся достичь искомой цели - решения загадки своего происхождения.

Если религиозные учения исходят из постулата, что Бог сотворил человека, то в науке, философии существует ряд концепций, исходящих из естественного происхождения человека, понимая его как результат естественной эволюции неживого вещества в живое. Одна из таких концепций опирается на эволюционную теорию Ч. Дарвина, представленную в 1959 году в его работе «О происхождении видов» и ставшую основой естественнонаучного истолкования происхождения человека. Эта концепция в настоящее время разделяется большинством ученых. Но следует отметить, что сторонники «естественного» подхода могут придерживаться как земного (в случае с последователями Дарвина), так и космического происхождения.

Существует трудовая теория происхождения человека. Сторонники марксистской версии этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовлений орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности руки становятся более умелыми, развивается мозг, общество все более сплачивается, обретается способность говорить, возникает мораль, нравственность.


22. Проблема смысла жизни человека в истории религиозных и философских учений.

Смысл жизни, смысл бытия – философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

«Зачем (Для чего) мне жить?».

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характерно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего.

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу.

Великие философы – такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие – обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого – душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством – это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал – жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, - блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) – представители одной из сократических школ греческой философии – считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более – на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения.

Смысл жизни – в спасении души. Онтологически самостоятельным бытием является только Бог, все «тварное» существует и осмысляется только в непрерывной связи с Творцом. Однако не всё в этом мире имеет смысл – есть бессмысленные, иррациональные поступки. Примером такого поступка является, например, предательство Иуды или его самоубийство. Таким образом, христианство учит, что один поступок может обессмыслить всю жизнь. Такие поступки называются грехами. Грех – это не только зло, а ещё и бессмыслица. Самооправдание греха – это самообман, лесть себе и в то же время попытка укрыться в свой «виртуальный мир» от реальности. Обратный процесс – возвращение к реальности и осмысление бессмысленной жизни, возможен только при невидимом личном присутствии Творца, и называется покаянием. Способность к покаянию (переосмыслению своей жизни) связана с телесностью человека, её нет у ангелов и бесов.

Смысл жизни – это замысел Божий о человеке, и он разный для разных людей. Его можно прозреть только смыв налипшую грязь лжи и греха, но его невозможно «выдумать».

Смысл земного этапа жизни – в обретении личного бессмертия, которое возможно только через личное сопричастие жертве Христовой и факту Его воскресения, как бы «сквозь Христа».

Ислам подразумевает особое отношение между человеком и Богом - «вручение себя Богу», «покорность Богу»; последователи Ислама – мусульмане, то есть «преданные». Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли Мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу».

Согласно основополагающим догматам Ислама, «Аллах властвует надо всем и опекает свои творения. Он милостив, милосерден и всепрощающ. Люди же должны полностью предать себя Ему, быть покорными и смиренными, всегда и во всём полагаться только на волю и милость Аллаха. При этом человек ответственен за свои деяния – и праведные, и неправедные. За свои поступки каждый человек получит воздаяние на Суде, которому Аллах подвергнет всех, воскресив их из мёртвых. Праведники попадут в рай, грешникам же предстоит суровое наказание в аду»[5].

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования – будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты – становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О. Ламетри, П. Гольбах, К.А. Гельвеций, Д. Дидро).

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И. Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно – миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая – то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр (иррационализм) определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям – людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь – это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение – мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, - это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г. Белинским и Н.Г. Чернышевским, идеалистическое связано с именами В. Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

Смысл жизни в понимании экзистенциализма. Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века – Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).

Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.

Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» - следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам - «жизнь до того, как мы её проживём, - ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём».

Точка зрения постпозитивизма. Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл – это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно когда вопрос выходит за границы области в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.

Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.


23. Проблема свободы. Фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению.

Свобода – одна из философских категорий, характеризующих «способность человека овладевать условиями своего бытия, преодолевать зависимости от природных и социальных сил, сохранять возможности для самоопределения, выбора своих действий и поступков». Другими словами, свобода – это способность человека мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не по принуждению.

В истории человеческого общества это понятие прошло длительную эволюцию, и на разных ее этапах, в различных социальных условиях обретало свою специфику. Понятие свободы связывалось с понятиями: необходимость, зависимость, независимость, отчуждение, ответственность, воля. Оно рассматривалось в соответствии с понятиями: произвол, анархия, равенство, справедливость и др. Например, для человека родоплеменного общества быть свободным – значит принадлежать к роду, племени, быть «своим», не попасть в зависимость от чужаков и их законов жизни. Для человека индустриального общества свобода, в первую очередь, актуальна в экономическом и юридическом аспектах, т.к. позволяет ему самому распоряжаться своими деятельными силами, владеть средствами жизни и иметь возможность их приумножать. В ХХ веке, в усложнившихся условиях многомерного социального бытия, свобода становится способностью человека найти адекватный вариант поведения, который был бы в соразмерности с самостоятельностью индивида и действием социальных, культурных, технологических форм жизни, а также с умением осваивать и контролировать воспроизводство. То есть здесь свобода может пониматься как восстановление индивидами контроля над отчужденными от них структурами власти, воспроизводства, информации и т.д.

В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями: «воля» и «вольница». Причем «вольница» не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенной степени несвободой. Воля же имеет более широкое значение, в котором соединились воедино и свое желание, и повеление природы, и степные дали, и широкий простор. Что же касается связи понятий свободы и равенства, то здесь следует вспомнить, что в христианстве понятие свободы родилось как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.

Говоря о свободе, можно отметить и то обстоятельство, что в классической философии представления о свободе формировались преимущественно с гносеологических и психологических позиций, т.е. свобода в основном характеризовалась как познание и как воля.

Уже из представленных характеристик очевидно, что проблема свободы сложна, многогранна, характеризуется множеством подходов к ее пониманию и решению, которые могут занимать диаметрально противоположенные позиции в зависимости от мировоззренческих взглядов тех или иных мыслителей.

Рассмотрим кратко два радикально отличающихся подхода к пониманию свободы, которые получили название волюнтаризм и фатализм.

В аспекте рассматриваемой проблемы волюнтаризм – это доминирование воли человека над другими проявлениями духовной жизни, включая и мышление. То есть волюнтаризм проявляется как попытка произвольно решать возникающие проблемы человека, общества, не считаясь с объективными законами природы, общества, условиями бытия.

Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учениях И. Канта, И.Г. Фихте, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Так, предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение Канта о преобладающем значении практического разума. Кант утверждает, что хотя существование свободной воли нельзя теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, в противном случае нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности «Я» – абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. При этом воля у Фихте является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому Шопенгауэр дает иррациональную трактовку воли, как слепого, неразумного, бесцельно-действующего первоначала мира, что и характеризует его как философского пессимиста. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.

Фатализм изначально исходит из предопределенности всего хода жизни человека и его поступков, а также событий в мире, объясняя это либо судьбой, либо волей Бога, либо детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Лаплас, Спиноза). Фатализм – это учение о предопределенном порядке вещей, о подчиненности человека всесильной судьбе, о предзаданности общественной истории, о предустановленной гармонии мира, другими словами, учение, говорящее о призрачности, иллюзорности свободы человека, исключающей его свободный выбор и случайность.

Можно выделить три основных типа фатализма: мифологический, теологический и рационалистический.

Мифологический, а позднее бытовой, фатализм понимает предопределение как иррациональную, темную судьбу. Он был распространен на заре человеческой культуры и связан с оккультными доктринами типа астрологии.

Согласно теологическому фатализму, Бог еще до рождения предопределил одних людей «к спасению», а других – «к погибели». Такие представления получили особенно последовательное выражение в исламе, в кальвинизме и янсенизме.

Рационалистический фатализм характерен для Демокрита, Спинозы, Гоббса и представителей механистического детерминизма. Например, учение Лапласа о неограниченной возможности умозаключать обо всех событиях будущего из полного знания о действии сил природы в настоящий момент.

Представляет интерес и вариант фатализма, который развивает Б. Спиноза. Понимая человека, людей как часть Природы, подчиненной ее закономерностям, он считал, что человек должен смиренно переносить все, что выпадает на его долю, т. к. не в силах ее изменить. «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». По Спинозе, человек тем более свободен, чем более он руководствуется разумом, познающим необходимость природы.

Подводя итог сказанному о фаталистическом и волюнтаристском взглядах на проблему свободы, следует отметить следующее. Как не могут вызывать чувства симпатии и доверия к человеку его фатальная покорность судьбе, пессимизм и житейское всезнание «премудрого пескаря», так и крайние проявления волюнтаристского произвола чреваты анархией, хаосом, беспределом, вообще исключающими свободу. А если поразмышлять еще, то можно сделать вывод: что свобода есть нечто более глубинное, чем просто учет объективной необходимости или устранение внешних факторов. Свобода в истинном смысле – это скорее внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты. Н.А. Бердяев в этой связи говорил: «Свобода есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна она всякому определению извне, которое есть необходимость… Самоопределение изнутри и есть определение из глубины духа, из духовной силы, а не из силы внешней природы и не из моей природы. В свободе я ничем не определяюсь извне, из чужой мне природы, и даже не из моей природы, но определяюсь изнутри собственной духовной жизни, из собственной энергии духа, т.е. нахожусь в собственном, родном мне духовном мире».

О свободе можно говорить очень и очень много. Мы же ограничимся здесь вопросом: как соотносятся свобода и ответственность? Со свободой тесным образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо материальными или социальными факторами, то он не может отвечать за свои действия в необходимой мере. Если же человек поступает свободно на основе свободы воли, выбора, то он в ответе за все возможные последствия. То есть в ответственности человека перед другими находит свое отражение относительный характер свободы. Зависимость между свободой и ответственностью человека прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этой свободой во всех сферах жизни общества.

Проблема отчуждения. Проблема свободы человека находится в тесной связи и с проблемой отчуждения. «Отчуждение – категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе».

Другими словами, отчуждение – это феномен, состоящий в том, что продукты деятельности человека начинают вести самостоятельную жизнь и воздействовать на человека, своего породителя, т.е. человек утрачивает контроль за результатами своей деятельности, может перестать быть конкретной личностью – раствориться в абстрактных социальных качествах. Формы отчуждения многообразны. Например, что касается экономической сферы жизни общества. Так, согласно представлениям К. Маркса, корень зла капиталистического общества лежит в процессе отчуждения человека от средств производства и произведенных им продуктов труда, что порождало эксплуатацию наемного работника предприятия собственником этого предприятия. Таким образом, в масштабах общества происходил процесс отчуждения значительной части его членов от экономического управления, распределения произведенного обществом продукта, что способствовало обострению социальной несправедливости, ущемлению прав человека, его унижению и растворению в серой безликой массе таких же голодных, униженных и оскорбленных.

Свое продолжение проблема отчуждения находила в политической сфере, когда рядовые люди не имели возможности принимать участия в политическом управлении обществом. Отчуждение от политической власти происходит и тогда, когда люди, выбрав ее, уже фактически не могут влиять на процесс управления, даже если оно им не нравится.

Но как показала история, попытка решить проблему отчуждения через преодоление ее только в экономической и политической сферах жизни общества оказалась несостоятельной, т. к. она пронизывает абсолютно все общественные сферы. Например, атомное оружие, изобретенное для защиты, может быть использовано против страны–изобретателя с агрессивными целями; фабрики, заводы, изготовляющие необходимую для жизни человека продукцию, как правило, отравляют близлежащие реки, озера, леса, поля, воздух; атомные электростанции, производящие необходимую человечеству энергию, способны поразить радиоактивным излучением тысячи и миллионы человек. Этот перечень можно было бы продолжать, но приведем еще лишь один пример. Мыслитель излагает в своих трудах идеи, выражающие его озабоченность проблемами человеческого духа, а идеи эти понимаются читателем столь своеобразно, что приобретают совершенно иной смысл, как это произошло, например, с творчеством Ф. Ницше. Многие до сих пор считают его предтечей гитлеровского нацизма, хотя он был аристократом Духа. То есть возможно отчуждение человека от его идей, равно как и от семьи, рода, культуры, образования…


24. Свобода и ответственность человека в современном мире. Проблема отчуждения.

Упрощенчески-материалистическое понимание свободы воли человека, связывающее его только с необходимостью, даже познанной, фактически лишает человека этой свободы. Французский философ П.Гольбах отмечал: «во всех своих поступках человек подчиняется необходимости... его свобода воли есть химера» («Здравый смысл»; М., 1941. С. 60). По Бюхнеру свобода – это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке. Действительно, если все однозначно необходимо, если нет случайностей, возможностей, если человек действует как автомат, то не останется места для свободы. Даже если человек познает необходимость чего-либо, то это познание тоже не меняет положения. Преступник, находящийся в тюрьме и «познавший» эту необходимость, не становится от этого свободным.

Имеется и другая трактовка свободы, противоположная первой. Свобода, считают, это «возможность поступать так, как хочется. Свобода – это свобода воли. Воля – по своей сущности всегда свободная воля» («Философский словарь». Пер. с нем. Ред. Г.Шмидт. С. 523). Екатерина Великая говорила: «свобода – это когда никто не может меня заставить делать то, чего я не хочу». В ее устах это звучит привлекательно, она уловила противоположность свободы не столько необходимости (с ней-то справиться легче!), сколько принуждению.

Но как быть с абсолютной свободой, провозглашаемой некоторыми теоретиками-философами? Наличие такой свободы сомнительно.

В одной французской легенде рассказывается о суде над человеком, который, размахивая руками, нечаянно разбил нос другому человеку. Обвиняемый оправдывался тем, что его никто не может лишить свободы размахивать своими собственными руками. Судебное решение по этому поводу гласило: обвиняемый виновен, так как свобода размахивать руками одного человека кончается там, где начинается нос другого человека.

Свобода, как видим, может и не знать грани, отделяющей ее от ошибочных, а то и явно преступных действий человека. Свобода нередко вступает в конфликт с элементарными нормами жизни. Г.Димитров в свое время заявлял: «фашизм и правовая система – две вещи совершенно несовместимые»; «фашизм – это по существу произвол банды крупного капитала... Это режим правящей уголовщины». «Свобода» и «произвол» для «правящей уголовщины» - это свобода, для народа – произвол, террор.

Только что приведенная французская легенда демонстрирует элементарное явление: нет абсолютной свободы, свобода всегда относительна (и не только ввиду имеющихся тех или иных рамок для своего осуществления; она, как и в примере с фашизмом, имеет одну оценку в одной «системе отсчета» и другую оценку – в другой «системе отсчета»).

Представим, что индивид достиг максимальной или абсолютной свободы в мире. Став таким свободным, человек начнет понимать, что его свобода обернулась беспредельным одиночеством. «Бегство от свободы» - так называется книга американского философа Э. Фромма. Название хорошо передает настроение такого человека: «а зачем мне такая свобода?» Устранив все формы зависимости, индивид в конце концов остается наедине со своей индивидуальной «самостью». Исчезает природа, общество... Исчезают многочисленные узы, которые хотя и ограничивали свободу человека, но зато делали его близким определенному кругу людей, связывали его с определенными вещами. «Человек свободен» —«это значит, он одинок». В «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевский словами Великого инквизитора подчеркнул важную мысль: «ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться» (Собр. соч. в 10 томах. Т. 9. М., 1958. С. 319).

Одной из наиболее разработанных концепций свободы является экзистенциальная концепция Н. А. Бердяева (см. его работы: «Философия свободы», «Философия свободного духа», «Дух и реальность», «О рабстве и свободе человека», «Царство духа и царство кесаря» и др.). Он считает, что связь свободы с природной или социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности (такой выбор тоже принудителен), свобода есть творчество, созидание ранее не бывшего. «Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений.

«Творчество, - пишет он, - не есть только придание более совершенной формы этому миру, оно есть также освобождение от тяжести и рабства этого мира. Творчество не может быть лишь творчеством из ничего, оно предполагает материал мира. Но в творчестве есть элемент «из ничего», т. е. из свободы иного мира. Это значит, что самое главное и самое таинственное, самое творчески новое идет не от «мира», а от духа» («Царство духа и царство кесаря». М., 1995. С. 248). В творческий акт человека, указывает Н.А. Бердяев, привносится новое, небывшее, не заключенное в данном мире, прорывающееся из иного плана мира, не из вечно данных идеальных форм, а из свободы, не из темной свободы, а из просветительной свободы. Свобода неотрывна от творчества. Лишь свободный творит. «Свобода и творчество говорят о том, что человек не только природное существо, но и сверхприродное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо, в природном смысле слова. Человек – свободный, сверхприродный дух, микрокосм... Свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и утверждении и есть творчество» («Философия свободы. Смысл творчества» М., 1989. С. 370).

В концепции свободы Н. А. Бердяева ценным является обоснование того, что подлинная, действительная свобода есть, прежде всего, творчество. И какой бы момент свободы мы не имели бы в виду —выбор ли возможности в материальном мире или создание новой ситуации – везде мы обнаруживаем творчество человека. И все-таки, как бы ни импонировал нам общий пафос его концепции, мы не можем согласиться с его устранением детерминизма.

В детерминистской философии свобода понимается как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости. Антонимом термина «свобода» в таком случае выступает «принуждение», т.е. действие человека под влиянием каких-либо внешних сил, вопреки своим внутренним убеждениям, целям и интересам.

Это противопоставление свободы принуждению принципиально важно, поскольку принуждение не тождественно необходимости. На этот момент обращал внимание Б.Спиноза. «Вы полагаете, - писал он своему оппоненту, - никакого различия между необходимостью и принуждением, или насилием. Стремление человека жить, любить и т. п. отнюдь не вынужденно у него силой, и, однако, оно необходимо...» («Избранные произведения». В 2 т. М., 1957. Т. II. С. 584-585). «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом» (там же. С. 591). То, что свобода и необходимость не являются антиподами, предполагает признание возможности существования свободы без отказа от необходимости.

Одним из аспектов проявления человеческой свободы является способность человека преобразовывать окружающий его мир, его способность преобразовывать самого себя и тот окружающий социум, частью которого он является. Предпосылка этой способности творить самого себя также возникает еще на досоциальном уровне эволюции материи с возникновением систем с органической целостностью. «В точках перехода от одного состояния к другому развивающийся объект обычно располагает относительно большим числом «степеней свободы» и становится в условия необходимости выбора из некоторого количества возможностей, относящихся к изменению конкретных форм его организации. Все это определяет не только множественность путей и направлений развития, но и то важное обстоятельство, что развивающийся объект как бы сам творит свою историю».

Свобода (и мы вновь обращаем внимание на существо концепции Н.А. Бердяева) есть творчество, «созидание ранее небывшего». Все сказанное выше позволяет утверждать, что в рамках обшей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения.

Проблема свободы воли тесным образом связана с проблемой моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности. Примером такого поступка является травмирование или убийство насильника в порядке самообороны.

Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. «Свобода и ответственность – это две стороны одного целого – сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагаюшей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели, и реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным условиям, закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность же есть диктуемая объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели... Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу» (Косолапов Р.И., Марков B.C. Свобода и ответственность. М., 1969- С. 72).

Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существует объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием покаяния.

Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию.


25. Общество как система. Основные подсистемы общества. Социальная структура.

Специфика социально-философского рассмотрения общества как целостной системы. Предмет социальной философии – феномен социальности как таковой. Важным вопросом социальной философии является вопрос о соотношении природного и социального бытия (природы и общества). Каким образом социальное вытекает из природного? Каким образом взаимодействуют общество и природа? Как соотносятся природное и социальное в человеке? Что есть по сути общественная жизнь? Какое место занимает общественная жизнь в жизни отдельного человека, в чем смысл общественной жизни?

Концепция натурализма: Ф. Ницше, О. Шпенглер, З.Фрейд. Натурализм стремился редуцировать (сводить) общественную жизнь к природному биологическому существованию. В рамках натурализма все феномены социальной жизни и культуры объяснялись из биологических природных обоснований, инстинктов.

Общественное бытие как самостоятельный уровень реальности: социологизаторство. К. Маркс, Э. Дюркгейм, К. Манхейм.

Социальный человек у Маркса рассматривается как совокупность всех общественных отношений. Сегодня социальная философия руководствуется принципом антропоцентризма и самого человека, его ценностей, целей и смысла. Прямой задачей любой социальнофилософской концепции является понимание общества с позиции антропоцентризма, т.е. общество рассматривается как самодостаточная система взаимодействующих личностей, обладающая универсальными законами самоорганизации и конкретными формами их проявления. Имеет место взаимовлияние: как индивидуальное бытие определяет общественное бытие, так и наоборот, общественное бытие определяет индивидуальное бытие.

Несмотря на то, что общественное бытие является самостоятельным бытием, все-таки общество состоит из людей.

Цивилизационный подход и формационный подход.

Цивилизационный подход рассматривает термин «цивилизация» в самом широком смысле как всю совокупность социальных отношений и преобразовательных возможностей человека на определенном этапе всемирно- исторического процесса. В соответствии с этим подходом выделяются 3 исторически типа цивилизаций:

  1.  земледельческий (аграрно-ремесленный)
  2.  индустриальный (техногенный)
  3.  информационный (постиндустриальный)

Цивилизационные отношения определяет оппозиция «человек- природа». В основе цивилизации  лежат определенные преобразовательные особенности человека. Культурные отношения определяет оппозиция «личность – общество».

Неолитическая революция (10000 лет назад) – первая систематическая форма преобразования природы – земледелие.

Индустриализация – вторая половина восемнадцатого века. Основной предмет преобразования – энергия и вещество; в постиндустриальном обществе предметом преобразования становится информация.

Формационный подход К. Маркса предлагает во всемирно-историческом процессе выделять общественно-экономические формации в соответствии с определенным способом производства, уровнем общественных отношений: первобытнообщинная формация (присвоение с использованием индивидуальных орудий труда); рабовладельческая формация (способ производства – труд рабов как основной фактор производства); феодализм (основной способ производства – земля, ее обработка); социалистическая; коммунистическая (вся собственность является общей)

Сходство формационного подхода и цивилизационного подхода состоит в том, что они видят в основе общественного развития ту или иную форму общественной практики, в основе которой лежит производство материальных благ, цивилизационный и формационный подходы определяют движущие силы развития общества.

В противоположность цивилизационному и формационному подходам существует модель культурно-исторических организмов, когда определяющим  фактором развития общественной жизни признается та или иная «душа культуры» (Шпенглер) как совокупность символических норм, определяющих все устройство общественной жизни, в т.ч. и характер общественной практики. К сторонникам концепции культурно-исторических типов можно отнести Данилевского, Ницше, Карлейля.

Общество есть формирующееся исторически в процессе совместной трудовой деятельности устойчивая общность людей, объединенных общими целями, потребностями и ценностями.

Труд, трудовая деятельность – целесообразная деятельность человека, направленная на созидание или способствующая созиданию материальных и духовных благ, необходимых для существования индивида и общества в целом.

Труд является источником появления и развития общества.

Общество есть целостная система, поэтому рассмотреть с  точки зрения социальной философии различные сферы жизни общества, значит, рассмотреть части в составе целого и указать на тесную взаимосвязь и взаимодополнительность данных частей в структуре системного целого общественной жизни.

Сферы жизни общества выделяются не произвольно, но объективно. Объективным критерием выделения самостоятельной сферы жизни общества является специфический тип общественного воспроизводства, порождающий соответствующие качественно различные элементы общественного бытия или продукты общественной жизни.

1. Материальная производственная сфера.

В основе – материальное производство: материальное производство индивидуальной человеческой жизни (рождение детей и организация условий сохранения жизни и здоровья людей); деятельность по производству орудий труда; деятельность по производству предметов личного и общественного потребления; воспроизводство существующих и формирование новых производственных отношений.

Если основой общественного производства является трудовая деятельность в самом широком смысле, то непосредственной основой материального производства, выступает трудовая деятельность, понимаемая как «практика».

Деятельность включает три уровня освоения человеческой действительности:

  1.  - теоретико – познавательное освоение;
  2.  -  духовно – практическое;
  3.  -  деятельно – практическое.

Основной чертой практики является целенаправленное осознанное преобразование материальных систем (чувственно – предметного мира), включая научный эксперимент и социальную практику. Социальную практику рассматривают как осознанное целенаправленное преобразование существующих социальных структур и отношений.

2. Социальное производство.

Социальное производство включает в себя: воспроизводство существующей социальной структуры общества и социальных институтов; формирование новых уровней и элементов социальной структуры; устранение старых, отживших элементов и уровней социальной структуры.

Главной целью социального производства является воспроизводство личности в ее конкретно – историческом соотношении с обществом. Оппозиция личность – общество определяет социальное устройство общества. Под индивидом понимается биопсихическая единица биологического вида homo sapiens. Под личностью понимается человек в контексте его социальных ролей, связей и отношений. Личность – человек в его общественном измерении. Личность – одна из граней человека.

Т.о. человек – целостность, которую можно рассматривать под разными углами биологии, психологии, социальных ролей.

Функции социального производства: обеспечение функционирования и развития социальной структуры общества и социальных институтов; социализация индивидуума (инкультурация); оптимизация отношений «личность – общество».

3. Духовное производство.

Духовное производство состоит из: производства и трансляции фундаментальных знаний и ценностей культуры; производства форм общественного сознания (миф, религия, художественно-эстетическое, научно-теоретическое); формирования индивидуального сознания и мировоззрения человека.

Главным результатом духовного производства является человек в мире культуры.

4. Политическое производство.

Политическое производство: производство элементов и уровней политической сферы жизни общества (производство государственной власти, политической власти, политических организаций и политической деятельности); производство человека как гражданина в системе его прав и обязанностей.

Поскольку политическая сфера жизни общества связана с феноменами государственной власти и  управления людьми, то идеальной целью политического производства является оптимизация управления людьми и распределение властных полномочий в обществе.

Оптимизация управления – расширение гражданских прав при сокращении гражданских обязанностей до необходимого минимума.

Т.о. методологически оправданно рассматривать развитие общества не через развитие «ключевой» сферы общественной жизни, а через  выделение универсальных социальных регуляторов.

Универсальный социальный регулятор является продуктом сложного взаимодействия всех сфер общественной жизни в конкретных исторических условиях. В самом широком смысле социальная регуляция затрагивает процессы производства, обмена и потребления продуктов общественной жизни. Т.о. универсальный социальный регулятор оказывает решающее влияние на все сферы жизни общества или на все типы общественного производства.

Универсальные социальные регуляторы: традиция (обуславливает традиционный тип деятельности людей во всех сферах жизни общества), насилие, рынок или рыночный обмен, нравственно–правовой разум.


26. Общество как развивающаяся система. Натуралистические, теоцентристские, антропоцентристские и социоцентристские концепции развития общества.

Общество есть постоянно изменяющаяся, динамическая система.

Процесс (П.Сорокин) – есть любое изменение объекта в течение определенного времени (будь то изменение его места в пространстве либо модификация его количественных или качественных характеристик).

Социальный процесс – последовательная смена состояний общества или его подсистем.

Виды общественных процессов:

Они различаются:

1. По характеру изменений:

А. Функционирование общества – происходящие в обществе обратимые изменения, связанные с повседневной деятельностью общества (с воспроизводством и поддержанием его в состоянии равновесия и стабильности).

Б. Изменение – начальный этап внутреннего перерождения в обществе или в его отдельных частях и их свойствах, носящий количественный характер.

В. Развитие – необратимые качественные сдвиги в результате постепенных количественных изменений (см.закон Гегеля).

2. По степени осознанности людьми:

А. Стихийные – не осознанные людьми (бунты).

Б. Осознанные – целенаправленная деятельность человека.

3. По масштабности:

А. Глобальные – охватывающие все человечество в целом или большую группу обществ (информационная революция, компьтеризация, Интернет).

Б. Локальные – затрагивающие отдельные регионы или страны.

В. Единичные – связанные с отдельными группами людей.

4. По направленности:

А. Прогресс – поступательное развитие общества от менее совершенного к более, увеличение жизнеспособности, усложнение системной организации.

Б. Регресс – движение общества по нисходящей линии с упрощением и в перспективе – с разрушением системы.

В социальных науках обычно проводится строгое разграничение между биологической эволюцией и историей человеческого общества. С микроскопической точки зрения мы можем, конечно, наблюдать отдельных индивидов с их потребностями, ценностями, убеждения и т.д. Но с макроскопической точки зрения развитие государств, наций, культур представляет собой нечто большее, чем сумма их составных частей.

При рассмотрении общества как развивающейся системы важно определить основополагающие принципы исследования этого явления. Во-первых, по отношению к природе общество выступает как подсистема (отсюда – влияние природных процессов на социальные и наоборот). Во-вторых, общество является саморазвивающихся системой (это объясняет  относительную сложность (а может быть невозможность) создания универсальных социальных теорий). В-третьих, как всякую систему общество можно разделить на определенное количество объективных элементов и проанализировать характерные связи между ними (это, вероятно, и является причиной существования множества подходов и исследованию общества). В-четвертых, развитие общества имеет многовекторный, инвариантный характер (отсюда трудности и определенные приделы социального прогнозирования). В-пятых, постоянно возрастает масштабность (глобальность) всех аспектов общественного развития, степень непредсказуемости его результатов (как следствие – необходимость придания социальным теориям качества «опережения», «прорыва» из порочного круга наличного опыта).

Изучением систем, состоящих из множества взаимодействующих частей, занимаются многие науки. Одни из них предпочитают расчленять систему на части, чтобы затем, изучая разъятые элементы строить гипотезы о структуре или функционировании системы как целого. Другие изучают систему как единое целое, выводя за скобки тонко настроенное взаимодействие частей. И тот, и другой подходы обладают своими преимуществами и недостатками.

Мост через водораздел, разделяющий первый (редукционистский) подход от второго (холистического) может создать принципиально новый методологический подход и, одновременно, новое научное направление – синергетика. Создателем синергетическогого направления, автором самого термина является немецкий физик Г. Хакен. (Термин ведет своё происхождение от греческого «синергена» - содействие, сотрудничество, взаимодействие.)

Синергетика стремится обнаружить общие основания, закономерности в процессах эволюции сложных систем самой разной природы, находящихся в состоянии неустойчивости, особенно вблизи момента максимального развития. Следует сказать, что эта теория появилась весьма вовремя, поскольку становится все более ясным, что большинство сложных социальных процессов протекает не по гладкой экспоненте, а в сложном режиме с разного рода обострениями. Социальное развитие осуществляется через неустойчивость (сравните: катаясь, велосипедист в определенные моменты ощущает свою неустойчивость и даже падает).

Итак, синергетика предлагает по-новому изучать общество, этот подход обосновывается следующим образом.

Во-первых, синергетика демонстрирует, каким образом хаос может выступать в качестве созидающего начала, как из хаоса собственными силами может развиваться новая организация общества, развиваться на границе хаоса и порядка.

Во-вторых, для сложивших социальных систем всегда существует несколько альтернатив развития. Неединственность эволюционного пути, отсутствие жесткой детерминации (причинности), ограничивает позиции социального пессимизма. Хотя путей эволюции, целей социального развития достаточно много, но в выборе пути в точках разветвления (в синергетике они называются «точками бифуркации») на определенных стадиях проявляет себя предопределенность преддетерминированность развертывания социальных процессов. Крайне интересен вывод: настоящее состояние общества определяется не только его прошлым, его историей, но и формируется из будущего, в соответствии с грядущим порядком. При этом будущее, хотя и не предопределено, оно не может быть каким угодно.

В-третьих, объединение сложных социальных структур не сводится к простому сложению составляющих их элементов. Здесь имеет место понимание, что целое уже не равно сумме частей, являет собой нечто качественно иное. В научном управлении социальными процессами важна не сила воздействия субъекта на объект, а «грамотная» организация этого воздействия (в механике, например, это - блок, а акустике – резонанс и т.д.).

В-пятых, самоорганизующимися социальными системами  нельзя навязывать пути их развития. Скорее здесь следует понять, разобраться, каким образом можно способствовать глобальным и собственным потенциям, тенденциям развития. Следовательно, проблема социального развития принимает образ самоуправляемой эволюции, самоорганизации.

Управление обществом как сложной неравновесной системой в будущем обязательно будет основываться на соединении человеческого фактора с сущностью внутренних «спрятанных» тенденций развивающихся образований. На смену причинному пониманию социального детерминизма грядет принципиально новый, высший тип детерминизма – детерминизм с пониманием неоднозначности будущего и с возможностью выхода на желаемое, оптимальное будущее. Вероятно, это и будет детерминизм с человеческим лицом.

Методологически оправдано рассматривать развитие общества не через развитие «ключевой» сферы общественной жизни, а через  выделение универсальных социальных регуляторов. Универсальный социальный регулятор является продуктом сложного взаимодействия всех сфер общественной жизни конкретных исторических условий. В самом широком смысле социальная регуляция затрагивает процессы производства, обмена и потребления продуктов общественной жизни. Т.о. универсальный социальный регулятор оказывает решающее влияние на все сферы жизни общества или на все типы общественного производства.

Универсальные социальные регуляторы: традиция (обуславливает традиционный тип деятельности людей во всех сферах жизни общества); насилие; принуждение; рыночный обмен; нравственно–правовой разум.

Любое общество для самосохранения устанавливает определенные нормы, правила поведения и соответствующий контроль за их исполнением. Контроль может быть формальным и неформальным.

Неформальный контроль - это неофициальное социальное давление окружающих, прессы. Возможно наказание через критику, остракизм; угроза физической расправы. Система формального контроля - организации, созданные для защиты порядка.

Любое общество не может нормально функционировать без разработанной системы норм и правил, предписывающих выполнение каждым человеком требований и обязанностей, необходимых для общества. Люди практически в любом обществе контролируются в основном с помощью социализации, таким образом, что они выполняют большую часть своих социальных ролей бессознательно, естественно, в силу привычек, обычаев, традиций и предпочтений.

Как заставить человека со свободной волей подчиняться законам и моральным нормам, ограничивающим его свободу? Только культивируя, воспитывая у него с детства те чувства и стремления, которые приводят его к желанию упорядочить свою жизнь и подчиниться законам общества.  Но в данном случае речь больше идет о внутреннем социальном контроле.

Есть еще и внешний групповой социальный контроль за поведением человека. Каждый человек включен в самые различные социальные группы: семья, учебный или производственный коллектив, соседское сообщество, круг друзей и товарищей по совместным увлечениям и т. п. Необходимым условием включения индивида в ту или иную социальную группу является соблюдение человеком определенных культурных норм, принятых этой группой, составляющих своего рода кодекс поведения. В зависимости от важности нарушаемой нормы возможны различные санкции к нарушителю, вплоть до изгнания из группы.

В современном обществе, разумеется, для социального контроля недостаточно правил и норм, установленных на уровне первичных социальных групп. В масштабе всего общества формируется система законов и наказаний за нарушение установленных требований и правил поведения, применяется групповой социальный контроль от имени всего общества государственными органами управления. Когда отдельный человек не желает следовать требованиям законов, общество прибегает к принуждению.

Нормы различаются по степени строгости, и любое их нарушение влечет за собой разные наказания. Существуют нормы-правила и нормы-ожидания. Нормы-ожидания регулируются общественным мнением, моралью, нормы-правила – законами, правоохранительными органами. Отсюда и соответствующие кары. Норма-ожидание может переходить в норму-правило и наоборот.

Философских интерпретаций общества мы насчитаем ровно столько, сколько философских систем вовлечем в наш анализ.

В античности общество понимали, например, на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платона рассматривал общество как воплощение идеи справедливости. Так же поступал и Аристотель, и он исходил из необходимости построения справедливого общества. Разница между Платоном и Аристотелем состоит в том, что первый толкует об идее справедливости и считает ее, равно как и любую идею, космическим, а не сугубо человеческим началом. Аристотель же считает справедливость сочетанием добродетелей человека. У него справедливость присуща человеку, это не идеал, а форма.

Итак, вернемся к античности: в наилучших философских интерпретациях общества используют концепцию идей и концепцию форм, а также представления о добродетелях человека.

В средние века философское понимание общества основывается, как и следовало ожидать, на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV веке дает философскую интерпретацию обществу. Он различает "град небесный" и "град земной". Все в граде земном, что противоречит граду небесному, Августин критиковал, а смысл истории видел в движении града земного к совершенству града небесного.

Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация приобретала все большее многообразие. Современные православная, католическая, протестантская интерпретации общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают ("мы и Он"); в протестантизме во главу угла ставят личностное отношение к Богу ("я и Ты"). Однако во всех трех случаях град земной интерпретируется как вторичный по отношению к граду небесному. Показательно в этой связи следующее утверждение В. С. Соловьева: "Сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего общественного мира...".

В Новое время философия приводит к концепциям равноправия членов общества и общественного договора (антропоцентризм). В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга (Т. Гоббс). В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж. -Ж. Руссо. Общественный договор – это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество - это все творения человека разумного, а значит, и философии о нем. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк).

В 17-18 вв. широкое распространение получила натуралистическая концепция толкования общественной жизни. Эта концепция требует объяснения социальны явлений исключительно действием природной закономерности: физич, географ, биологич. Шарль Фурье (франц социалист-утопист) – пытался создать социальные науки из закона всемирного тяготения Ньютона.

Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключительно природного существа. При этом человеческое поведение жестко включается в цепь природных причин и следствий, свободе не остается места и концепция социальных событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса «Свобода всего – лишь модификация необходимой причины».

Еще одним недостатком натуралистического подхода является то, что он рассматривает человека как некий социальный атом, а общество как механический агрегат таких атомов, замкнутых исключительно на своих интересах. Иными словами натурализм замечает в человеке только природную субстанцию. В результате и человеческие связи обретают природный характер. Общество признается, но в качестве цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или половая любовь (Феербах).

Общество в натуралистической философии характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь природными узами. Но в этом случае каждый волен защищать свою природу вопреки существующим моральным принципам, ибо последние не вытекают из природы человека.  Теор обоснование этой исключит эгоистической жизн позиции дал нем фил Макс Штинер в книге “Единственный и его собственность”.

Другая нововременная концепция общества принадлежит К. Марксу. Люди в обществе "склеены" общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму.

У истоков новейших философских интерпретаций общества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера. Согласно Веберу, в основе социологического знания лежит интерпретация социального действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. Добавим к этому, что в наши дни для этих целей используют новейшие философские направления – феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.

Что такое общество, согласно феноменологам, герменевтикам, постмодернистам, аналитикам? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

27. Общество и личность. Потребности, интересы, цели личности и общества.

В философско-антропологическом знании человек рассматривается в различных аспектах, что, в общем-то, объяснимо, ибо объект рассмотрения многогранен и многоаспектен. Однако для теоретического осмысления этого объекта необходимо эти аспекты различать. Традиционно таких аспектов выделяют три:

1. Человек, как индивид - отдельный представитель рода человеческого, конкретный носитель всеобщих человеческих свойств и характеристик. Ключевая проблема в рассмотрении индивида - проблема соотношения биологического и социального.

2. Человек как индивидуальность – также отдельный человек, но при его характеристике рассматриваются не общие человеческие свойства, а неповторимые, особенные его биопсихосоциальные качества. Основной вопрос в характеристике индивидуальности - соотношение и взаимосогласование в ней общественного, общего и неповторимо-специфического.

3. Человек как личность – такой человек, такой индивид и такая индивидуальность, сущностные характеристики которого выражаются в его духовности. Для личности не являются определяющими такие ее биофизиологические характеристики, как пол, вес, рост, цвет глаз и др. Не являются принципиальными для личности и социальные характеристики – национальность, сословие, семейное положение, профессия и т.д. (Сократ был каменотесом, Спартак – рабом, а Перикл – правителем). При рассмотрении человека, как личности оценивается другое – духовность, влияние человека на социокультурное развитие человечества. И основная проблема в характеристике личности – проблема соотношения и взаимосвязи социального общего и духовного индивидуального.

Личность возникнуть не может, она формируется под воздействием общественных отношений и других социальных институтов. Более того, сформировавшись, личность вне общества чувствует себя дискомфортно. Именно изоляцией от других людей общество ограждает себя от преступников, наказывает за совершенные преступления. Правда, есть и другая крайность. Диктат общества над личностью, подавление обществом индивидуальности его членов, стремление "усреднить" всех, попытки использовать личность в качестве средства для достижения каких-либо групповых целей также уничтожают личность, разлагают и деформируют ее. Тем не менее социальное выступает тем полем, на котором "взращивается" личность.

Очевидно и то, что личность – это "коллективная индивидуальность", это сплав социально-общего и индивидуально-неповторимого. Личность образуется лишь тогда, когда социальные требования, нормы, идеалы, ценности обретают для индивида значимость, не меньшую, чем физиологические параметры жизнедеятельности. Но и важнейшей стороной социализации является то, что социальное в личности приобретает индивидуализированный смысл, конкретизируется, окрашивается неповторимо-индивидуальными характеристиками, становится смысложизненным.

В результате социальное преобразуется в индивидуально-духовное. Следовательно, личность - это, прежде всего, духовное в человеке.

Таким образом, личность в своей сущности – это индивидуально-духовное в человеке, возникшее на основе индивидно-природных задатков и факторов социальной среды. Показателем величины индивидуально-духовного, его подлинности и соответствия общечеловеческому духовному выступает практическая деятельность личности.

В настоящее время существует 2 концепции личности: личность как функциональная (ролевая) характеристика человека и личность как его сущностная характеристика.

Первая концепция опирается на понятие социальной роли человека. Эта концепция однако не позволяет раскрыть внутренний мир человека, фиксируя только его внешнее поведение, которое не всегда отражает сущность человека.

Сущностная концепция является более глубокой. Личность – индивидуальное выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных социальных норм. Личностные качества человека в таком случае есть производное от его социального образа жизни и самосознающего разума. Личность поэтому есть всегда общественно развитый человек.

Личность формируется в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, формирование ее в сущности есть процесс социализации индивида. Этот процесс требует от человека продуктивной активности, выраженной в постоянной корректировке своих действий, поведений, поступков. Это вызывает необходимость развития способности самооценки, что связано с развитием самосознания. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг которого складывается неповторимая специфика личности. При этом только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается вещью в себе. Социально-деятельная сущность лежит в основе социализации инд, в процессе которого и формируется личность.

Социализация есть процесс усвоения социального опыта, через включенность в жизнь общества. Социализация осуществляется в филогенезе (формирование родовых свойств и качеств человечества) и онтогенезе (форм конкретной личности). Личность – всегда в процессе формирования, застывшая личность есть деградация.

Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Человек вопрошает себя: кто я? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность.

Одновременно с формированием личности складывается и характер личности – психологический стержень человека. "Только в характере индивидуум приобретает свою постоянную определенность" - Гегель.

Слово характер как правило означает меру личностной силы, т.е. силу воли. Люди с сильной волей обладают сильным характером. Признается, что великим характером обладает тот, кто своими поступками добивается великих целей, соответствуя требованиям объективных, разумно обоснованных и социально значимых идеалов.

Индивидуальность не только обладает различными способностями, но еще и представляет их целостность. Если понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности, естественности и непринужденности, то понятие личности поддерживает в ней сознательно-волевое начало.

Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное воплощение. О личности можно сказать обратное: в ней интересны именно поступки.

Без воли невозможны ни нравственность, ни гражданственность, невозможно вообще общественное самоутверждение человеческого индивида как личности.

Личность есть категория религиозно-духовная, индивид натуралистически-биологическая.

Т.о., личность – мера цельности человека, без внутренней цельности нет личности.

Персонализм (от лат. persona - личность), теистическое направление современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности – бога. Персонализм сформировался в конце 19 веке в России и США, затем в 30-х гг. 20 в. во Франции и других странах.

В России идеи Персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. Шестов, отчасти Н. О. Лосский и другие. Основоположниками американского Персонализма явились Б. Боун, Дж. Ройс; их последователи - У. Хокинг, Д. Райт, П. Шиллинг, объединившиеся вокруг журнала "Personalist", основанного в 1920.

Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia – существование) зародился в начале 20 века и в течение нескольких десятилетий завоевал широкое признание и популярность. Среди первых представителей экзистенциализма принято считать русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева, хотя основное развитие это течение получило после 1-ой мировой войны в трудах немецких мыслителей Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса и в сороковых годах в работах Альбера Камю, Жана Поля Сартра и Симоны де Бовуар. В то же время своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Достоевского и Ницше.

Его основная тема – человеческое существование, судьба личности в современном мире, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, близкая любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции (Э. Хемингуэй, А. Сент— Экзюпери), а с другой – побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Сартр, Камю ).

Экзистенциализм – это не академическая философия, которую излагают с кафедр и уточняют с помощью профессорских словопрений, хотя и этого здесь предостаточно. Это скорее способ фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в обществе. Категории экзистенциализма суть категории самовыражения, имеющие в виду определенный душевный склад, эмоциональный комплекс личности. Они существенно отличаются от категорий, с которыми обычно приходится иметь дело при анализе готовых форм идеологии.

С позиций философии существования, экзистенциализма, общество – всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие., навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе  не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.


28. Деятельность как способ существования человека и общества. Единство деятельности и общественных отношений.

История и наука свидетельствуют о том, что все в человеке, в его бытии является результатом его индивидуальной деятельности, с одной стороны, и деятельности предшествующих поколений, общества в целом – с другой. Без деятельного преобразования окружающего и внутреннего мира человек не может ни существовать, ни развиваться, как субъект изменений. В широком смысле понятие "деятельность" означает процесс создания общественным субъектом условий своего существования и развития, преобразование окружающего мира и самого себя в соответствии со своими потребностями и целями.

Выступая субъектом взаимодействия, как с окружающим миром, так и с другими людьми, человек становится деятельно активным, субъектом реализации самого себя как природного существа на качественно ином - социальном уровне организации бытия. В связи с этим деятельность выступает способом актуализации индивидуальных и социальных потребностей, выражающим всю меру самобытности человека и образующим основу всех форм его отношений к окружающей действительности, самому себе и другим субъектам деятельности.

Человек также поддерживает свое биологическое существование, используя физиологические силы, способы и функции как основные формы жизненной активности. Таковы, например, физические движения тела в пространстве, воспроизведение нормального вещественного состава и энергии организма, психические реакции на внутренние и внешние воздействия и т.д. Все эти формы активности являются непрерывными жизненными процессами, протекающими параллельно с осуществляемой в это время деятельностью человека, и являющимися, с одной стороны, условиями этой деятельности, с другой - ее составными частями.

Являясь особой формой жизненной активности индивида, деятельность отличается от нее рядом принципиально иных характеристик. Конкретные формы жизненной активности приобретают качество деятельности только тогда, когда они становятся целенаправленным, сознательным воздействием на предмет для получения определенного результата с определенным предназначением.

Деятельность является приспособительно-приспосабливающей активностью, в процессе которой, перерабатывая элементы природы, человек создает и постоянно воссоздает так называемую вторую природу, искусственную среду обитания, человеческий мир. Тем самым он реализует свои природные потенции и родовую сущность.

Важнейшими качественными характеристиками деятельностного отношения человека к миру является предметность и целенаправленность. Деятельность характеризуется качеством предметности в том смысле, что она являет собой некоторый физический процесс, происходящий в соответствии с законами природы, в котором участвуют человек, предмет деятельности, средства деятельности или орудия и предметный, будь то материальный или идеальный, результат этой деятельности.

В определении труда акцентируется внимание на том, что это орудийная, сознательная, целенаправленная, общественно необходимая чувственно-предметная деятельность по созданию материальных и духовных ценностей и условий, обеспечивающих удовлетворение индивидуальных и общественных потребностей. В связи с квалификацией труда как общественно-необходимой деятельности становится понятно, что не всякая деятельность может быть названа трудом. Для определения какого-либо процесса как трудового он должен быть включен в систему общественного разделения труда, результатом должны быть материальные или духовные блага, некоторая польза. Ведущей стороной труда становится созидание, "обмен веществ" между человеком и природой, а не разрушение. Труд всегда "положительная творческая деятельность".

В деятельности человек стремится к достижению оптимального результата, что в итоге обеспечивает развитие общества. На основе длительного взаимодействия с предметами окружающего мира человек получает возможность сравнивать, обнаруживать меры вещей в соотношении с мерой собственного вида. А значит, действовать по мерке любого вида, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. И в этом реализуется универсальность человеческой деятельности.

Весь цикл человеческой деятельности, начиная с осознания потребностей и кончая их удовлетворением в полученном результате, приводит, с одной стороны, к возрастанию потребностей, а с другой - к развитию способностей, знаний и умений самого субъекта, к универсализации человеческой деятельности, ее свободы.

Творчество как специфическое качество деятельности, выражающее свободное раскрытие сущностных сил и способностей человека, не может быть ни чем иным, кроме как самодеятельностью индивида. Самодеятельность - это форма самоцельной деятельности людей, уровень самораскрытия и самореализации заложенных в человеке потенций, жизненной энергии его способностей, навыков и умений безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу.

Культура, воспроизводящая в своих идеальных и материальных формах цели и результаты человеческой деятельности, ориентирует последнюю на производство и потребление именно социально значимых ценностей. Поэтому интересы индивида предстают в деятельности, как его ценностные ориентации и цели. Ценностное содержание интересов побуждает человека к действию, будучи само обусловлено уровнем культуры общества.

Итак, деятельность – это способ существования человека и общества, выраженный как процесс преобразования окружающей реальности, включая самого человека. Спецификой человеческой деятельности является целенаправленно-адаптирующая активность человека, способ реализации его потребностей (как материальных, так и духовных).

29. Сознание общественное, групповое и индивидуальное, их единство и различия. Формы общественного сознания.

Человеческое сознание является сложным феноменом; оно многомерно, многоаспектно.

Сознание – высшая форма психической активности человека как социального существа; отражение реальности в форме чувственных и умственных образов и проектирование (творчество) на этой основе новой реальности.

Общественное сознание – это не простая совокупность индивидуальных сознаний, а целостное образование, обладающее определенной внутренней структурой, которая включает различные уровни (теоретическое и обыденное сознание, идеология и общественная психология) и формы сознания (политическое и правовое, этическое и эстетическое, научное, религиозное и философское).

Определенным образом упорядоченная структура общественного сознания обеспечивает отражение природы и общественного бытия людей, материальной и духовной жизни общества в идеях, представлениях, концепциях, теориях.

Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития.

Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру. С появлением классовых обществ оно приобрело классовую структуру. Различия в социально-экономических условиях жизни людей, естественно, находят свое выражение в общественном сознании.

Благодаря способности адекватно отражать мир и жизнедеятельность человека в многообразии их проявлений, общественное сознание выполняет свое социальное назначение — быть способом «совмещения» отношений людей и предметного мира их деятельности, редактирования индивидуальных сознаний.

Уровни общественного сознания: обыденное и теоретическое.

Обыденное сознание - это низший уровень общественного сознания, его неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Оно отражает простые, зримые отношения между людьми, между людьми и вещами, человеком и природой. Теоретическое сознание делает жизнь людей более осознанной, способствует более глубокому развитию общественного сознания, поскольку раскрывает закономерную связь и сущность материальных и духовных процессов.

В действительности человеческое (общественное) сознание – это сознание не отдельного только лица, но отдельного лица в его связи со всем обществом.

Объективный фактор жизнедеятельности человека составляет предпосылку становления общественного содержания индивидуального сознания, а личное бытие человека органически включает в себя и бытие общества, и в этом смысле человек общества, или общественный человек, одновременно выступает носителем индивидуального и общественного сознания.

Индивидуальное сознание - это духовный мир личности, отражающий общественное бытие через призму конкретных условий жизни и деятельности данного человека. Это совокупность идей, взглядов, чувств, свойственных конкретному человеку, в которых проявляется его индивидуальность, неповторимость, отличающая его от других людей.

Диалектика взаимосвязи индивидуального и общественного сознания - это диалектика взаимосвязи единичного и общего. Общественное сознание складывается на основе сознания отдельных людей, но не является их простой суммой. Это качественно новое общественное явление, органический и переработанный синтез тех идей, взглядов, чувств, которые присущи индивидуальному сознанию.

Индивидуальное сознание человека многообразнее и ярче общественного сознания. Однако оно не достигает той глубины, которая присуща общественному сознанию, охватывающему все стороны духовной жизни общества.

Вместе с тем индивидуальное сознание отдельных людей в силу их особых достоинств в отдельных областях знания может подниматься до уровня общественного. Это возможно, когда индивидуальное сознание приобретает общечеловеческое, научное значение, выражает идеи, совпадающие с общественными потребностями. Д. Уатт и Н. Ползунов почти одновременно создали паровые машины. Но в Англии идеи Уатта были востребованы обществом и получили развитие, а в отсталой России не было общественной потребности в паровых двигателях и использование их затормозилось. С другой стороны, говоря о взаимосвязи индивидуального и общественного сознания, следует подчеркнуть, что индивидуальное сознание несет на себе печать общественного, так как оно всегда есть и будет продуктом общества. Любой индивид есть носитель общественных взглядов, привычек, традиций, берущих свое начало из глубины веков. Человек не может быть изолированным от общества и общественных идей. Ньютон совершил свои гениальные открытия потому, что он, по его словам, стоял на плечах таких гигантов мысли, как Галилей, Кеплер и многие другие.

Кроме того, следует подчеркнуть и тот факт, что и сам человек выступает не просто субстратом (носителем) этих двух сознаний, а активным субъектом обоих. Владея избирательной способностью, индивид общества адаптирует из общественного сознания то, что для него является наиболее значимым или приемлемым; то, что наиболее адекватно отражает его интересы, за которыми скрываются его потребности.

В функционирующем сознании общественное и индивидуальное неотрывны друг от друга. Все содержание общественного сознания черпается из самодвижения (саморазвития) индивидуального сознания, которое само вполне содержательно и самодостаточно в общественном смысле.

Общество - сложное материальное образование, состоящее из множества различных социальных групп. Такими группами являются классы, сословия, интегральные (работники умственного и физического труда, жители города и деревни), этнографические, демографические и профессиональные группы. Каждая группа является субъектом определенного сознания, и в этом смысле можно говорить о групповом сознании.

Групповое сознание - тип общественного сознания; совокупность групповых чувств, ценностных ориентаций и идеалов, представлений о групповых целях, путях и средствах их достижения.

Групповое сознание диалектически связано с общественным сознанием и индивидуальным как особенное. Оно складывается на основе индивидуального, но, как и общественное сознание, не представляет собой простой суммы индивидуального, хотя и отражает бытие социально-экономических и политических условий жизни каждой группы людей. В то же время групповое сознание опосредуется общественным сознанием и выступает как элемент или подсистема общественного сознания, входя в него частью своих элементов.


30. Человек и техника. Исторические этапы развития техники. Современная НТР, ее влияние на развитие общества и человека.

Результаты научно-технического прогресса демонстрируют исключительную роль техники в современном мире. Она оказывает существенное влияние на все сферы жизни общества производство, культуру, образование, политику, искусство. Особая значимость техники в жизни человека определила интерес философии к этому феномену.

Впервые словосочетание «философия техники» возникло в XIX веке (немецкий философ Эрнст Капп. Книга «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения», вышла в свет в 1877 г.). Однако только в ХХ веке техника, ее развитие, ее место в обществе и значение для будущего человеческой цивилизации – становится предметом систематического изучения. Собственно технические дисциплины концентрируют свое внимание на отдельных видах техники или на отдельных сторонах техники. Технику в целом, как глобальное явление, они не исследуют.

Только философия техники, во-первых, исследует феномен техники в целом, во-вторых, не только ее внутреннее развитие, но и место в общественном развитии в целом, а также, в-третьих, принимает во внимание широкую историческую перспективу.

Феномен техники исследуется с разных философских позиций: с точки зрения экзистенциализма (М. Хайдеггер), социальной антропологии (А. Гелен), критической теории Франкфуртской школы (Г. Маркузе, Ю. Хабермас).

Будучи древним феноменом, техника приобретает новые черты в современной жизни. Отсюда возникает необходимость осмысления сущности и предназначения техники. В круг проблем, поднимаемых философией техники, попадают следующие вопросы: что такое техника, каковы ее истоки и природа, как взаимосвязаны техника и наука, насколько наука зависит от технических возможностей, что представляет собой техническое знание, какое влияние оказывает техника на экономические, политические, социальные, экологические процессы, меняет ли технический прогресс самого человека.

Существует множество определений понятия техники. Большинство из них в качестве основного признака выделяет преобразование. В наиболее общем виде техникой называется преобразующая деятельность человека. М. Хайдеггер, анализируя ответы на вопрос о том, что такое техника, сводит их к двум вариантам: техника есть средство, или инструмент, для достижения целей, и техника – это человеческая деятельность. Подход к пониманию техники с точки зрения этих двух определений М. Хайдеггер называет инструментально-антропологическим. Инструментально-антропологический взгляд на технику в той или иной мере разделяли К. Ясперс, М. Шелер, А. Гелен, Ю. Хабермас. Понимая всю очевидную правильность инструментально-антропологического подхода, М. Хайдеггер выступает против него, поскольку он с его точки зрения, не схватывает сущности техники.

В концепции М Хайдеггера техника больше, чем средство практической деятельности человека, она есть способ явления истины, в ней заключена суть бытия человека. Возвращаясь к античному смыслу понятия «тэхнэ» (греч. искусство), М. Хайдеггер выдвигает предположение, что техника зародилась как одно из проявлений любознательности человека, как поиск истины. Однако постепенно из поиска истина, из тяги к тайне природы техника превращается в агрессию против нее. Такая метаморфоза техники угрожает самому человеку. Сущность человека попадает в зависимость от техники. Отсюда задачу современного человека М. Хайдеггер видел в изменении технологического мировоззрения.

Критику техники проводят и представители Франкфуртской школы. Так, например, М. Хоркхаймер полагает, что технический прогресс, который привел к накоплению благ, не снившихся даже утопистам, начинает угрожать человеку. Рост технических возможностей человека сопровождается дегуманизацией. Человеческий целеполагающий разум, когда-то воплотившийся в первых технических изобретениях, начинает отдавать предпочтение средствам, а не целям. Все существо человека становится рабом технической цивилизации.

Разумеется, негативное отношение к технике не является ни единственным, ни преобладающим. Ему противостоят позиции технократического детерминизма, в которых технике отводится роль главного фактора социального прогресса. К такого рода теориям относятся прежде всего учения об индустриальном, постиндустриальном и информационном обществе. Безусловно, в них идеализируется значение техники как основного источника прогресса общества. Справедливая критика этих концепций основывается на том, что технический прогресс несет в себе не только позитивный, но и негативный потенциал. С другой стороны, и критика технократизма должна учитывать тот факт, что снятие негативов технического прогресса в современном обществе само по себе является технической задачей, а не только духовным подвигом.

В сфере техники важно не столько производство научно-технических знаний, сколько их применение и получение дальнейших знаний на основе нового опыта, для развития техники. Поскольку применение знаний в технике – есть высшая ступень познания, то здесь важнейшее значение приобретает умение исследовать и изобретать.

В своем историческом развитии техника прошла долгий путь, главными вехами которого можно считать последовательное формирование и смена следующих ее основных форм: техники случая, ремесленной техники, машинной техники и информационной техники. В рамках последней из этих форм техническое развитие своими разрушительными последствиями ставит современное человечество перед гамлетовским выбором: быть или не быть. В связи с этим хочется выразить веру и надежду, что человечество найдет в себе силы (мужества, мудрости, воли и т.д.) взять под свой контроль и подчинить себе свое собственное творение (технику и ее развитие) и решить указанную сложную дилемму в пользу грядущих поколений и сохранения жизни на Земле.

Остановимся вкратце на основной характеристике каждого из этих этапов.

На первом из указанных исторических этапов техника носила еще сугубо случайный характер, т.е. была, говоря словами Х.Ортеги-и-Гассета, "техникой случая". И в самом деле, исторически первые средства или орудия случайно находились, а не сознательно изобретались. Следовательно, на самом раннем этапе своего существования первобытный человек еще не знал изготовления орудий в собственном смысле слова. Он тогда ограничивался лишь тем, что использовал случайные, преднаходимые естественные предметы в качестве средств для достижения своих целей. Так, например, пустая скорлупа служила ему, как отметил Л. Гейгер, первым заменяющим ладони сосудом, употребленным для питья. Подобно этому случайно находимые камень или кость убитого животного использовались им в качестве первых грубых "ножа", "топора" или "молота".

Отсюда можно заключить, что творческий потенциал первобытного дикаря проявился и реализовался скорее в применении его естественных органов (а соответственно, и естественных, еще не обтесанных предметов в качестве их прямого продолжения), нежели в создании и применении искусственных. И только по истечении огромного отрезка исторического времени, исчисляемого тысячелетиями, употребление случайно находимых естественных предметов в качестве орудий, становилось настолько постоянным, привычным, укоренившимся и автоматизированным актом, что древнейшие люди по аналогии и путем подражания "научились приготовлять орудия для целесообразного пользования ими".

Далее, говоря о случайном характере техники на этапе ее зарождения, следует иметь в виду и то, что изобретение новых средств (естественно, после того, как древнейшие люди научились изготавливать орудия) происходило не преднамеренно, а чисто случайно. Древнейший человек, работая методом "проб и ошибок", случайно наталкивался на нужное решение и поэтому можно сказать, что новое средство, скорее, само "находило" человека, чем он - его.

Следует особо подчеркнуть и тот факт, что на первом историческом этапе существования техники, где в процессе изобретения нового орудия безраздельно господствовал случай, темпы ее развития были крайне низкими. Именно поэтому этап зарождения и становления техники был самым длительным и продолжался, по-видимому, сотнями тысячелетий.

На втором историческом этапе развития техники технические изделия становятся сравнительно многочисленными и намного разнообразнее, а технология их изготовления - достаточно сложной. Именно поэтому уже не всякий человек может, как это было раньше, сам изготавливать необходимые для своей работы орудия. Более того, само использование некоторых особенно сложных орудий требует теперь соответствующей, более или менее серьезной, подготовки. Еще более серьезной подготовки и длительной выучки требует теперь занятие собственно ремеслом, т.е. изготовлением самих орудий и производством утвари и услуг.

Следовательно, можно определенно сказать, что развитие техники шло по пути дифференциации и узкой специализации технической деятельности, которые привели к образованию отдельной социальной прослойки, специально занимающейся этой деятельностью – прослойки ремесленников. Ремесленник, как справедливо заметил Х.Ортега-и-Гассет, соединяет в себе и техника, и рабочего. Он не только проектирует, т.е. идеально создает проект своей деятельности, но и сам осуществляет его, превращая его в реальность.

В связи с этим стоит одна из важнейших особенностей ремесла, отличающая его от других, более развитых форм технической деятельности, и заключающаяся в том, что при нем орудие труда еще выступает простым дополнением или придатком к человеку, который поэтому продолжает оставаться главным действующим лицом или "движущей силой" (К.Маркс) всего процесса. Данное отношение "человек - орудие" коренным образом изменится только впоследствии, при так называемой машинной технике.

Другое существенное отличие ремесла как формы технической деятельности состоит в том, что оно основывается не на науке, не на теоретическом расчете, а на традиционных знаниях, на передаваемых от поколения к поколению (от отца к сыну и т.д.) практических навыках и умениях. Это значит, что ремеслом можно было овладевать только эмпирическим путем, и именно поэтому оно и оставалось во власти традиции. Данное обстоятельство наложило сильные ограничения на всю изобретательскую деятельность. И, в самом деле, изобретение или техническое открытие на протяжении всего второго исторического этапа существования и развития техники оставалось редким событием и носило, как правило, тот же случайный непреднамеренный характер.

Второй исторический этап в развитии техники продолжался тысячелетия и в историческом плане завершился лишь с наступлением эпохи Возрождения, а еще точнее – с началом эпохи Нового времени в Европе. Следовательно, только с наступлением Нового времени ремесленная техника исторически исчерпывает свои возможности и уступает место новому этапу в развитии техники – машинной технике. 

В основе машинной техники лежит инженерная деятельность, которая, как более развитая форма технической деятельности, ориентируется на науку, на теоретическое и прикладное естествознание. Вот, собственно, почему она как историческая альтернатива ремесленной технике, в принципе, не могла сложиться раньше, чем начало формироваться и свободно развиваться естествознание. Тем более, что инженерная деятельность, как впрочем, и естествознание, были вызваны к жизни, в конечном итоге, именно потребностями в развитии производительных сил, которые общество стало особо остро испытывать в Новое время вместе с завершением эпохи первоначального накопления капитала и началом эпохи буржуазных революций в странах Западной Европы.

Вместе с тем не следует, однако, забывать и того, что инженерная деятельность не могла появиться из "вакуума" и что она, как любое другое явление, должна была иметь свою предисторию. Поэтому "ростки" этой деятельности, ее исторические образы или, точнее, прообразы, можно найти не только в эпохе Возрождения, но и в античности. Правда, эти прообразы оставались тогда лишь чем-то эпизодическим, нетипичным, случайно существующим на фоне безраздельного господства ремесленной деятельности (Архимед). Далее Леонардо Да Винчи, Г. Галилей. Для научно-исследовательского метода Г.Галилея (1564-1642), как и для его творчества в целом, также характерно органическое сочетание (синтез) теории и практики. Не отвергая, а, наоборот, признавая всю важность аксиоматической составляющей научного метода, он, тем не менее, считал, что аксиомы должны, в конечном счете, опираться на чувственный опыт и привести путем математических преобразований к разработке гипотез, которые, в свою очередь, должны также проверяться тем же чувственным опытом. Следовательно, путь научного познания не просто начинается опытом, но и завершается им же.

В познание сил природы и ее законов крупнейший шаг вперед сделал великий английский ученый Исаак Ньютон (1642-1727), который довел, как известно, галилеевское исследование механического движения до логического конца и, тем самым, создал свою целостно-научную систему классической механики. В своих натурфилософских упражнениях он также стремился решать некоторые практические задачи. В этой связи интересно отметить, что ряд своих научных открытий он делал именно в ходе решения подобных задач, например, в области кораблестроения и гидромеханике вообще. Поэтому можно с полной ответственностью полагать, что он далеко не был абстрактным ученым, двигавшим науку вперед вне связи с практической проблематикой.

И все же потребовалось еще более столетия непрерывного развития производства и связанного с ним развития теоретического и практического естественнонаучного знания, прежде чем начавшаяся в Англии в 60-х годах ХVIII века и перекинувшаяся затем оттуда на европейский континент и в США промышленная революция не привела, в конечном итоге, к необходимости формирования отдельных технических наук. Важнейшей вехой на пути к этому последнему, более или менее интенсивно начавшемуся на рубеже ХVIII и ХIХ вв., процессу, несомненно, служило такое замечательное техническое достижение, как изобретение Джеймсом Уаттом (1736-1819) паровой машины и универсального теплового двигателя, которые сыграли решающую роль в переходе к машинной технике, а, соответственно, и к машинному производству.

Итак, переход мануфактуры к промышленному производству, который ознаменовался, как отмечал К.Маркс, превращением средства производства из орудия в машину, привел к широкому внедрению в производство и использованию в производственном процессе машинной техники. Это, в свою очередь, резко повысило спрос на инженерную деятельность, который уже не мог более удовлетвориться случайным образом. Время инженеров-самоучек проходит и появляется острая потребность в научно-методической, профессиональной подготовке инженеров.

Итак, машинная техника, как более высокий этап в историческом развитии техники, не могла складываться иначе, чем на строго научной основе, на базе теоретического и прикладного естествознания. Другой существенный признак машинной техники, отличающий ее от техники ремесленной, состоит в том, что мускульная сила как движущее начало всего технического процесса заменяется какой-либо из сил природы (например, силой животного, ветра, воды, пара, электричества и т.д.).

Следовательно, в отличие от ремесленной практики, где человек, как было уже отмечено, продолжал оставаться главным действующим лицом и, как правило, основной движущей силой технического процесса, в машинной технике движущим началом этого последнего выступает уже преобразованная в машину сила природы. Это значит, что имевшая место в ремесленном производстве непосредственная связь человека с орудием разрывается и отношения между ними при промышленном производстве становятся опосредованными природными силами. В результате собственно техническая функция и функция сугубо исполнительная, которые ранее соединял в себе и одновременно выполнял один и тот же человек (ремесленник), оказываются теперь разделенными. И в самом деле, указанные функции в машинной технике выполняются уже разными людьми: инженерами (техниками) и рабочими (исполнителями). Первые не имеют прямого отношения к собственно изготовлению и выпуску продукции, тогда как вторые такого же отношения не имеют к составлению технической документации, в соответствии с которой производится продукция. Так техник и рабочий отделяются друг от друга.

При этом следует, однако, отметить, что ремесленник в лице рабочего отчуждается не только от своей технической функции, но и от своих орудий производства. Рабочий как носитель исполнительной функции при машинной технике впадает, таким образом, не только в функционально-техническую зависимость от инженера (техника), но (что более важно) и в трудовое рабство, в полную жизненную зависимость от капиталиста - владельца машин и других средств производства. Все это непременно приводит к трансформации рабочего из главного действующего начала технического процесса, каким он был в лице ремесленника, во второстепенное звено этого процесса, что, в частности, находит свое выражение в превращение его в прямое дополнение или простой придаток к машине.

Внедрение машин в капиталистическое производство не просто делает мускульную силу человека в производственном процессе излишней, что приведет к широкому применению в данном процессе менее оплачиваемого детского и женского труда, но и многократно увеличивает производительность труда. В результате этого сотни тысяч рабочих были вытеснены из производства и оказались выброшенными на улицу. Следовательно, с появлением машин орудие производства, как заметил К.Маркс, - "тотчас же становится конкурентом самого рабочего". Именно поэтому рабочие сначала направляли свой гнев и возмущение против машин, а не против их владельцев – капиталистов, и по всей Западной Европе покатилась тогда волна бунтов против машин, в ходе которой были публично сожжены или иным способом уничтожены сотни станков и других машинных механизмов.

История с массовыми увольнениями рабочих в связи с внедрением в производство принципиально новых технических разработок снова повторяется спустя несколько столетий с той разницей, что новая историческая волна таких увольнений оказалась связанной с автоматизацией производства, вместе с которой машинная техника перешла в качественно иную стадию своего развития. Данная стадия характеризуется рядом существенных признаков, позволяющих, как нам кажется, выделить ее в качестве отдельного исторического этапа в развитии техники вообще, которую можно было бы назвать информационной техникой. 

Среди всех существенных признаков информационной техники как нового этапа в историческом развитии техники, который начал складываться примерно с середины ХХ столетия, прежде всего следует выделить следующие. Во-первых, при информационной технике не только мускульная сила человека, но и его интеллектуальные способности заменяются природными силами, связями и процессами. Именно данное обстоятельство становится мощнейшим фактором дальнейшего ускоренного развития современной научно-технической революции. И в самом деле, достигнутые за последние 50 лет феноменальные успехи в создании и практическом внедрении искусственного интеллекта не только позволили поднять технику на небывалую ранее высоту, но и открыли практически безграничные возможности для дальнейшего ускоренного технического прогресса. Во-вторых, информационная техника отличается более глубокой дифференциацией инженерной деятельности, в структуре которой достаточно отчетливо обозначаются границы между такими его элементами, как изобретение, проектирование и конструирование. Каждый из этих элементов превращается в относительно автономную сферу технической деятельности. И здесь дело не только в простом разделении функций или труда между самими инженерами, но и в том, что некоторые аспекты или функции проектирования, конструирования и даже собственно изобретательской деятельности "передоверяются" компьютерам, то есть их выполнение переходит от человека к машине. В-третьих, участие и роль человека в непосредственном техническом процессе (и особенно, потребность в его исполнительных в данном процессе функциях) крайне минимизируются, что влечет за собой такие серьезные последствия, как:

- крайне узкую специализацию занятого в технике и в производстве человека, а, следовательно, и его одностороннее интеллектуально-духовное развитие;

- превращение этого человека в незначительную частицу машинного механизма, по отношению к которому он еще в большей степени чувствует себя простым придатком (винтиком) и, таким образом, сильнее ощущает свою рабскую зависимость от техники и свое отчуждение вообще;

- существенное пополнение рядов безработных, что, несомненно, обостряет социальную ситуацию и заметно усиливает социальную напряженность и еще больше усугубляет отчуждение человеческой личности в современном обществе.

В-четвертых, информационная техника еще больше и острее выявляет негативные стороны научно-технического прогресса. Дело в том, что темпы развития техники на современном этапе ее существования настолько ускоряются, что направленность, а, стало быть, и последствия этого развития чаще всего становятся непредсказуемыми. В связи с этим современный научно-технический прогресс приобретает в целом угрожающий характер по отношению к человеку и вообще к существованию жизни на нашей планете. Дело здесь усугубляется еще и тем, что научно-техническое развитие в условиях свободного капиталистического предпринимательства фактически ничем, кроме рынка, не регулируется и, по большому счету, не контролируется. Поэтому можно определенно сказать, что при капиталистической системе хозяйствования на самом деле действует так называемый технологический императив, согласно которому допускается производство всего того, что технически возможно производить. И, пожалуй, единственно действенное ограничение, налагаемое данной системой на этот императив – это интересы бизнеса (рынка) и потребность капитала в развитии. И в самом деле, если здесь на тот или иной технический проект или техническую разработку появится рыночный спрос, если они выгодны бизнесу, то они непременно и, не взирая ни на что, тут же реализуются. Однако об этом подавляющее большинство западных исследователей по философии техники предпочитают не распространяться. Они прямо игнорируют, как увидим в дальнейшем, данный важнейший аспект функционирования и развития современной науки и техники, выявляющий и раскрывающий одну из основных причин и источников, обуславливающих собой негативные последствия научно-технического прогресса, превращаясь в сознательных или бессознательных апологетов современного капитализма.

В заключение следует заметить, что научно-технический прогресс на современном информационном этапе своего развертывания уже привел к серьезным, грозящими стать необратимыми, изменениям среды обитания человека (загрязнению среды, невосполнимому истощению природных ресурсов и т.д.) и поэтому, если человечество сегодня не найдет в себе силы (мужества, мудрости, воли и т.д.) кардинальным образом изменить условия своего существования и взять под жесткий и всесторонний контроль и подчинить себе свое собственное творение – науку, технику и их дальнейшее развитие, то рано или поздно оно с неизбежностью будет обречено не просто на полное духовное и социальное вырождение, но и на прямое вымирание как биологический вид.

31. Человек в информационно-техническом мире. Понятие коммуникации.

Техника развивалась в истории человечества не равномерно. На разных континентах техническая власть человека над природой формировалась по-разному и состояла, как правило, в умении человека делать простые устройства, упрощающие ему жизнь. Различия в технике у разных народов обусловлены множеством факторов: условия существования, доступность природных ресурсов, культура народа и т.п.

Принято считать, что бурное развитие техника получила в Западной Европе с возникновением капиталистов, которые поставили главной целью получение прибыли. Именно в этот период формируется тесная взаимосвязь техники с наукой, с конца ХVI века и на протяжении четырех последующих столетий инженеры и технические специалисты постепенно привыкли к мысли, что технический прогресс невозможен без науки, без фундаментального роста способности понимать природу, без выхода за пределы простых навыков и умений, какими бы сложными они ни были.

В результате наука стала двигателем техники и капиталистическая Европа не только преуспевала в овладении природой, но и училась преобразовывать ее. Теперь техника тесно связана с наукой, поэтому понимание природы техники невозможно без осмысления специфики науки.

Когда мы пытаемся понять, в чем же состоит воздействие науки и техники на жизнь людей, мы должны одновременно идти по двум линиям. Первая связана с рассуждениями о том, является ли техника благом или злом для человечества? Вторая приводит к диалектическому анализу: наука и техника несет в себе и жизнь и смерть. Мы также должны признать историчность наших отношений к воздействию науки и техники на жизнь общества и человека, их детерминированность нашей собственной культурой. Отношения к технике зависят от того, о каком именно техническом развитии идет речь.

Человечество было и продолжает быть охваченным процессом возникновения массового общества, процессом, который был бы невозможен без развития техники: это и тесно связанная с техническим прогрессом массовая безработица, сопровождаемая разрушением ремесел и распадением традиционных общественных связей, это и массовая культура, распространяемая средствами массовой информации, как печатными, так и электронными. В последнем случае происходит утрата человеком своей индивидуальности.

Огромное воздействие на науку и технику оказали войны, происходившие в последние два столетия. Война всегда приносила человечеству бедствие, а науке и технике давала новый импульс в развитии. Разве мировые войны, разразившиеся в ХХ веке, в которых применялись триумфальные достижения науки и техники, принесли человечеству что-либо иное, кроме несоизмеримой ни с чем беды?

Итак, техника является, в некоторой степени, толчком многих социальных явлений. Рассмотрим, например, массовую культуру. На первый взгляд, заметно ее проникновение в обыденное сознание повсюду, от деревень до столиц. Демократичность и доступность школьного обучения, всеобщая грамотность, колоссальные тиражи газет и журналов, потоком сходящих со скоростных печатных машин, дешевые и неплохо выполненные цветные репродукции произведений живописи и высококачественные записи музыкальных произведений – все это, несомненно, можно считать положительным результатом достижений информационно-технического мира. Но при более близком рассмотрении мы обращаем внимание на обратную сторону, на негативные последствия внедрения в эту сферу новой информационной техники, такой, например, как телевидение и Интернет, способной настолько глубоко изменять массовое сознание, что можно говорить о переходе всеобщей грамотности в свою противоположность и личностную невосприимчивость к написанному слову – это также результат существования человека в современном информационно-техническом мире.

Все еще не до конца понятыми остаются скорость и необыкновенная способность техники проникать и насыщать всю сферу человеческой деятельности результатами своего существования, особенно в индустриально развитых странах.

Человек в современном информационно-техническом мире, можно сказать, радикально отличается от прошлого. Определенный количественный рост достиг критической точки, за которой, как принято говорить, количество переходит в качество, рост вступает в некоторую новую фазу. Разрушительная мощь ядерных бомб, в буквальном смысле сверхчеловеческие возможности современной информационной техники, креативные и преобразующие возможности биохимической генной инженерии, позволяющей человеку «изобретать» новые «природные» биологические виды, космическая инженерия, эффективные методы контроля над рождаемостью – все это свидетельствует о том, что человечество достигло нового уровня своего технического потенциала. Но эти технические достижения и новшества открывают собой и новую стадию социального воздействия по сравнению с предыдущим техническим состоянием человечества. Отсюда вытекает важная характеристика нашего времени - это всемирный характер социальных и технических проблем, которые формируют недостатки и пороки современного информационно-технического мира.

К таким недостаткам можно отнести:

  1.  политические и экономические препятствия к тому, чтобы техника использовалась для ликвидации нищеты;
  2.  неспособность социальных наук и исследований современных общественных изменений, равно как и методологии общественных дисциплин, решать свои главные практические и теоретические задачи;
  3.  недостатки образования и воспитания во всем мире, препятствующие решению указанных проблем, мешающие здоровому, творческому пониманию науки и техники как составной части гуманистического воспитания в эпоху информационно-технического прогресса; это относится и к подготовке специалистов, и к общему образованию большинства людей, к тому же подготовка специалистов страдает культивируемым элитизмом;
  4.  неспособность научной и технической элиты преодолеть свою национальную ограниченность, элитаристское сознание, если не считать нескольких исключений, например, таких как Всемирная организация здравоохранения; в особенности это касается неспособности противодействовать идеологическим наслоениям в науке.

В связи с перечисленными проблемами кратко остановимся на некоторых современных научных и информационно-технических достижениях, которые оказывают наиболее серьезное воздействие на человека.

Ядерные испытания в военных целях. Новейшие достижения ядерной техники остаются, прежде всего, военным фактором, возможным скачком к еще худшим бедствиям, но в сознании людей все это утрачивает новизну, перестает быть ужасающим. Но в действительности дело обстоит еще хуже, потому что ядерное вооружение не сокращается, а напротив, оно все более распространяется и становится все более грозным. Всему этому пока не видно конца.

Кибернетика (гениальное изобретение Норберта Винера) как наука о разумных машинах еще не исчерпала своих возможностей. Рабочие роботы, автоматизированный труд, контроль за качеством продукции, информационные системы управления, компьютеры, Интернет и искусственный интеллект сейчас бурно развиваются. Насколько понимается специалистами-кибернетиками природа и сущность создаваемой ими техники? Информационная техника уходит все дальше вперед, приобретая все новые способности, все большую емкость программирования, становясь все более быстродействующей и компактной, проникая во все сферы жизнедеятельности человека, подвергая своему воздействию науки об обществе и природе, преображая весь ход научного познания от космических исследований до расчета работы магазинов, обеспечивая своевременность решений во всех сложнейших видах планирования экономики от национальных до международных масштабов. И эта «бесшумная» программно-математическая революция далека от своего завершения. Что принесет она человечеству? Даже трудно представить...

Трудно оценить последствия влияния на человека так называемой «зеленой революции», когда современные пустыни можно будет превратить в цветущие поля, потому что техника позволит использовать для орошения почвы опресненную морскую воду или откроется перспектива использования химических препаратов, которые, будучи введены в живую ткань растений, позволят им самим опреснять соленую воду.

Биоинженерия, использующая достижения теоретической и экспериментальной генетики, новые успехи медицины, достигаемые посредством генетического воздействия на микроорганизмы, способные преобразовать фармацевтику, возрождение впечатляющих проектов улучшения человеческого генофонда; угроза бактериологической войны, не менее человекоубийственной, но значительно более «дешевой», чем ядерная; контроль над рождаемостью; фантастические потенциалы для производства животных и растительности открывают возможности производства рабочей силы и пищи, прикладная биология и биотехника – к чему это все может привести?

Средства массовой информации уже давно перешагнули рамки возможностей обычной журналистики, радио и кино. Сейчас на первый план выходит современное телевидение и Интернет, которое благодаря спутникам связи приобрели всепланетную аудиторию как объект навязчивого манипулирования. В этом случае информационно-технические достижения используются для передачи всевозможных пустяков, сплетен, интимных подробностей частной жизни и конфликтных ситуаций, превращая мир в «глобальную деревню», где ничто нельзя утаить от соседей.

В исторически сложившемся разделении труда техническая элита наконец приходит к выполнению своей собственной специфической роли, своей власти, вытекающей из специализированного знания; эта элита оказывается в особом положении в сравнении с другими элитарными общественными группами и демократическими формами управления, отделяясь от них барьером сложности научно-технического знания, позволяющим сохранять секретность (военного или промышленного плана) внутри своего узкого круга. В наше время уже никто не сомневается в преимуществах, которые дает интеллектуальное развитие.

Таким образом, научные и информационно-технические нововведения, успешные или неудачные, реально достижимые или только воображаемые, выступают как фактор, подрывающий устоявшийся уровень культурной жизни и общественного сознания. Это происходит по следующим причинам:

  1.  научно-технический прогресс бросает вызов власти, силе, значимости и даже самому существованию традиционных религиозных и эстетических переживаний во всех их формах;
  2.  он укрепляет в сознании людей символический фетиш науки и техники, или, иначе говоря, превращает науку в антинауку, рациональное в иррациональное;
  3.  он преобразует житейские отношения между людьми, изменяя социальные отношения производства, потребления и коммуникации;
  4.  он преображает социальные представления о том, что является удовольствием в исполнении желаний, ослабляя при этом действие культурных традиций, лишая индивида опоры на них, отдавая его во власть иррациональных и бесцеремонных, цепких манипуляций;
  5.  техника элитарного социального планирования отчуждается от человека, воспринимается им как разрозненный хаос сиюминутных, односторонних решений, не имеющих связи с реальными жизненными устремлениями людей, превращающих их в безликую массу;
  6.  всеобщим характер глобальных проблем в сочетании с безудержным техническим оптимизмом вступает в конфликт с жизненным опытом конкретного человека.

Итак, связанная с наукой, техникой и информацией модернизация человеческой жизни раскрывается перед нами со всеми своими тревогами. Мы обязаны исследовать проблемы, связанные с тем, измеряются ли успехи техники и науки по шкале гуманизма, отвечают ли они потребностям индивидуального развития людей, нужна ли какая-то сверхобычная техника для преодоления опасностей, грозящих человечеству, не следуют ли за сиюминутными и конъюнктурными успехами непредвиденные и долговременные неудачи, не становится ли чудо науки чем-то подобным религиозным чудесам в сознании масс, а научная аргументация не превращается ли в религиозную риторику, содействует ли научный и информационно-технический прогресс сплочению всего человечества.

Мы еще далеки от удовлетворительного понимания радостей и печалей, достижений и провалов, которыми полна техническая деятельность человечества. Среди множества различных технических альтернатив мы должны осуществлять свой выбор с чувством реальной возможности следовать подлинно человеческим ценностям, и должны научиться предвидеть опасности, которые может принести наша научная или инженерная деятельность.

Коммуникация – это универсальное условие человеческого бытия. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Вне коммуникации немыслима человеческая свобода. Коммуникация есть центральное понятие миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. “Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью”. Социальное, интеллектуальное и моральное зло – это глухота к “окликанию” со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии.

К. Ясперс так суммировал все сказанное выше: "Реальность техники привела к тому, что в истории человечества произошел невероятный перелом, все последствия которого не могут быть предвидены и не доступны даже для самой пылкой фантазии. Но очевидно следующее: техника - только средство, сама по себе она не хороша и не дурна. Всё зависит от того, что из нее сделает человек, чему она служит, в какие условия он ее ставит. Весь вопрос в том, что за человек подчиняет ее себе и каким образом он проявит себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что может быть ею достигнуто, то есть это не самостоятельная сущность, это скорее триумф средств над целью"


32. Человечество как субъект истории. Периодизация исторического процесса: формации, культуры, цивилизации

В социальной философии философия истории составляет один из самых важных разделов. Французский мыслитель XVIII века Вольтер ввел в научный оборот термин «философия истории».

Философию истории интересует возможность построения всеобщей картины истории, философия истории пытается ответить на следующие вопросы: вопрос о начале истории, вопрос о  движущих силах истории, о всеобщих законах исторического развития, о характере исторической процессуальности, о смысле истории, об основных этапах исторического развития, вопрос о перспективах истории (вариантах исторического развития). В этом плане философия истории выполняет главную задачу – методологическую.

Вопрос о начале истории.

Объект изучения философии истории – не объективная последовательность самых разных событий прошлого, а история как логически связанный процесс направленного исторического движения. Проблема исторического факта – важнейшая проблема философии истории. Человечество (общество) вступает в историю тогда, когда можно зафиксировать наличие необратимых изменений в различных сферах общественной жизни. Древнее традиционное общество, в нем основной социальный регулятор – традиция, оно находится вне истории, является доисторическим обществом.

Движущие силы истории. Существует разделение движущих сил истории на имманентные (необходимые, внутренне присущие) и трансцендентные (внешние, потусторонние, запредельные).

Один из видов имманентных движущих сил – обмен, второй вид – технические/технологические революции (неолитическая революция).

Отметим основные концепции истории, закономерностей общественного развития. К первой можно отнести взгляды мыслителей, которые в разной степени отрицают наличие универсальных закономерностей в общественном развитии и вообще существование какого-либо смысла в истории. Одним из наиболее заметных представителей этого направления является английский философ Карл Поппер.

В труде «Открытое общество» (1943–1944) он отвергает существование в истории каких-либо закономерностей и вообще какой-либо единой истории человечества. Его взгляд на историю общества сводится к тому, что единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них – история политической власти. По Попперу, в истории общества не может быть никаких исторических законов. Самое большее, что следует иметь в виду при рассмотрении истории человечества – это история политической власти. Но история политической власти – не мировая история, поскольку всеобщей истории как реальной истории не существует. Она лишь одна из множеств историй, существующих в мире. Ее выбор, по Попперу, в отличие, например, от истории религии или поэзии, обусловлен следующими обстоятельствами. Во-первых, власть воздействует на всех нас, а поэзия лишь на немногих. Во-вторых, люди склонны боготворить власть. Обожествление власти порождено человеческим страхом. В-третьих, люди, обладающие властью, как правило, хотят того, чтобы их боготворили, и это им вполне удается. К тому же многие ученые писали историю человечества под надзором императоров, генералов и диктаторов.

Значительное распространение в современной науке об обществе, правда, преимущественно западноевропейской, получили идеи немецкого мыслителя Макса Вебера. Если исходить из них, то в человеческой истории нет каких-либо единых закономерностей. Главный аргумент, выдвигаемый в пользу этого положения, заключается в том, что никакая концепция, на какие бы принципы она ни опиралась, не в состоянии предсказать или спрогнозировать наше будущее.

Условно разделяя всю историю на три больших периода, – традиционный, феодальный, капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Всего, по Веберу, существовало три типа господства – традиционное, харизматическое и рациональное.

Господство, или власть в традиционном, или античном обществе базируется на понимании этой власти властителями и подчиненными как святой и традиционно “наследуемой с незапамятных времен”. В таком обществе отношения между господином и подчиненным определяются не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину.

Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными, надчеловеческими или ниспосланными от бога. Харизматический правитель (лидер) обладает особыми качествами исключительности, непогрешимости в глазах своих приверженцев.

Однако самой совершенной формой господства и управления Вебер считает капитализм, поскольку при нем больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.

Еще одной концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975).

У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я. Данилевский. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке он выделил 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский). К ним можно, пожалуй, причислить еще два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие насильственною смертью и не успевшие совершить своего развития. Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской.

Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия, которые Данилевский называет законами исторического развития. К ним он относит: наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; самобытность каждого культурно-исторического типа; ход развития культурно-исторических типов уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу.

В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований, и их детерминирующих. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие.

У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между собой замкнутые цивилизации. Все существовавшие и существующие цивилизации по существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития – возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет.

Наиболее авторитетной аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю. Свой вклад в развитие такого подхода внесли многие выдающиеся мыслители, но мы ограничимся лишь несколькими именами. Это прежде всего немецкий философ Гегель (1770–1831) и основоположники марксизма – К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895).

Философия истории Гегеля.

Гегель выдвинул и обосновал, правда, с позиций объективного идеализма, принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, тем не менее, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.

Гегель полагал, что всемирный исторический процесс представляет собой единое грандиозное действие, разворачивающееся по законам разума. Согласно Гегелю, только поверхностному взгляду история представляется совокупностью случайных событий, действий, осуществляемых отдельными людьми или группами в своих интересах, более глубокий взгляд способен увидеть за игрой частных интересов действие всеобщего разума («абсолютного духа»), осуществляющего свою цель и использующего деятельность людей лишь как средство для достижения этой цели. Индивидуальная человеческая жизнь, ее смысл, стремления и ценности вторичны по сравнению с целями абсолютного духа.

История человечества, являясь воплощением мирового духа, развивается во времени. Причем на каждом этапе своего развития она реализует определенную цель. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Индивидуальная свобода человека оказывается свободой в рамках всеобщей необходимости, смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. Свобода – осознанная необходимость.

Марксистская концепция общественного развития.

Подобно Гегелю, марксисты рассматривают мировую историю как единый закономерный процесс, а исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития человеческого общества.

Исторический материализм означает такой подход в познании общественных явлений, когда они изучаются в первую очередь с позиции философского материализма, когда точкой отсчета при анализе общественных изменений выступают материализованные, главным образом, экономические преобразования, а затем и все остальные. Предметом исторического материализма выступают всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые через призму их целостности, противоречивости и взаимозависимости.

Важнейшее значение в понимании общественных явлений в историческом материализме принадлежит категориям общественное бытие и общественное сознание. Под общественным бытием подразумевается материальная жизнь общества, ее производство и воспроизводство. Общественное бытие предшествует всякой другой форме деятельности людей и не зависит от индивидуального и общественного сознания людей. Общественное сознание – это духовная деятельность людей, рассматриваемая как единое целое, включающее в себя различные уровни и формы сознания, оно зависит от состояния и уровня развития общественного бытия. Но одновременно общественное сознание обладает определенной степенью относительной самостоятельности, в развитии которого существует определенная преемственность. Благодаря этому общественное сознание оказывает влияние на общественное бытие.

Важнейшее место в марксистском учении об обществе принадлежит такому формообразующему понятию, как общественно-экономическая формация.

Вся история человечества представляет собой совокупность различных общественно-экономических формаций, при этом каждая из них экономически и культурно связана с предыдущей и создает необходимые предпосылки для последующей. Исторический материализм рассматривает общественно-экономическую формацию как определенный тип общества, цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим законам на основе данного способа производства.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для них характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более совершенные и эффективные производственные отношения.

При анализе общественно-экономической формации марксизм использует также понятия базис и надстройка. Эти понятия соотносительные и тесно взаимосвязаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Надстройка – это совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. Хотя надстройка является производной от базиса и вполне оправданной является фраза: “каков базис, такова и надстройка”, тем не менее она обладает определенной степенью самостоятельности и, в свою очередь, может оказывать влияние на базис, причем как в плане его развития, так и стагнации. Маркс выделяет следующие типы формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, которые должны смениться социалистической формацией, затем – переход к коммунизму. Особняком Маркс выделил восточный тип цивилизации.

Существует элитарная концепция Ф. Ницше: история творится отдельными гениальными личностями.

Г. Риккерт, В. Вильденбанд (неокантианская школа) считают, что неверно перенесение методов естественных наук на культурные науки (и историю в том числе), науки о природе интересуют общие закономерности, а науки о культуре – уникальное, неповторимое, несводимое к общему, единичному образу всеобщего, но она имеет слой бытия, который несводим к всеобщему.

Прямая детерминация событий в естественном времени, в историческом – существует и обратная, и прямая детерминация событий (когда прошлое определяет настоящее и будущее, но и настоящее определяет прошлое, будущее определяет прошлое).


33. Единство и многообразие мировой истории. Проблемы начала, направленности и конца мировой истории.

Философию истории интересует возможность построения всеобщей картины истории, философия истории пытается ответить на следующие вопросы: вопрос о начале истории, вопрос о  движущих силах истории, о всеобщих законах исторического развития, о характере исторической процессуальности, о смысле истории, об основных этапах исторического развития, вопрос о перспективах истории (вариантах исторического развития). В этом плане философия истории выполняет главную задачу – методологическую.

Вопрос о начале истории.

Объект изучения философии истории – не объективная последовательность самых разных событий прошлого, а история как логически связанный процесс направленного исторического движения. Проблема исторического факта – важнейшая проблема философии истории. Человечество (общество) вступает в историю тогда, когда можно зафиксировать наличие необратимых изменений в различных сферах общественной жизни. Древнее традиционное общество, в нем основной социальный регулятор – традиция, оно находится вне истории, является доисторическим обществом.

Движущие силы истории. Существует разделение движущих сил истории на имманентные (необходимые, внутренне присущие) и трансцендентные (внешние, потусторонние, запредельные).

Один из видов имманентных движущих сил – обмен, второй вид – технические/технологические революции (неолитическая революция).

Вплоть до конца XIX века довольно популярной была концепция единства истории человечества. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое. Благодаря исследованиям Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина была развита концепция локальных обществ (иногда говорят о культурных организмах, цивилизациях). Среди этих локальных обществ чаще всего называют западную, русскую, исламскую, китайскую и индийскую цивилизации.

Анализ хода истории показывает, что он не противоречит формуле "и единство, и многообразие". Единство и многообразие не противоречат друг другу. При всем многообразии современных обществ контакты между ними становятся все более многосторонними. Благодаря этим контактам вызрела новая, всепланетная цивилизация.

Отметим основные концепции истории, закономерностей общественного развития. К первой можно отнести взгляды мыслителей, которые в разной степени отрицают наличие универсальных закономерностей в общественном развитии и вообще существование какого-либо смысла в истории. Одним из наиболее заметных представителей этого направления является английский философ Карл Поппер.

Основная тема философии истории К. Ясперса (1883—1969) – тема единства мировой истории.

Ясперс скептически относится к популярной в 20-30-е г. XX в. теории культурных циклов, развивавшейся Шпенглером и позднее Тойнби, и подчеркивает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на все различия в жизни отдельных народов и культур.

Согласно теории культурных циклов, из чисто природного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, культуры в качестве самостоятельных форм жизни. Они ни в коей степени не связаны друг с другом, хотя иногда могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая культура имеет свои начало и конец. Шпенглер определял время существования культуры в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано. Из анализа существовавших культур оба они делали обширные прогнозы относительно будущего.

Выделение культур как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни тезис о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни единство человеческой истории как таковой.

При создании схемы целостной исторической картины Ясперс исходит из уверенности, что человечество имеет единые истоки и общую цель.

Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода человеческой истории: прометеевскую эпоху (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем), эпоху великих культур древности, эпоху духовной основы человеческого бытия (начинающуюся с осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру) и эпоху развития техники. В человеческой истории оказывается, таким образом, как бы два дыхания. Первое идет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества и, возможно, приведет к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека.

В труде «Открытое общество» (1943–1944) он отвергает существование в истории каких-либо закономерностей и вообще какой-либо единой истории человечества. Его взгляд на историю общества сводится к тому, что единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них – история политической власти. По Попперу, в истории общества не может быть никаких исторических законов. Самое большее, что следует иметь в виду при рассмотрении истории человечества – это история политической власти. Но история политической власти – не мировая история, поскольку всеобщей истории как реальной истории не существует. Она лишь одна из множеств историй, существующих в мире. Ее выбор, по Попперу, в отличие, например, от истории религии или поэзии, обусловлен следующими обстоятельствами. Во-первых, власть воздействует на всех нас, а поэзия лишь на немногих. Во-вторых, люди склонны боготворить власть. Обожествление власти порождено человеческим страхом. В-третьих, люди, обладающие властью, как правило, хотят того, чтобы их боготворили, и это им вполне удается. К тому же многие ученые писали историю человечества под надзором императоров, генералов и диктаторов.

Значительное распространение в современной науке об обществе, правда, преимущественно западноевропейской, получили идеи немецкого мыслителя Макса Вебера. Если исходить из них, то в человеческой истории нет каких-либо единых закономерностей. Главный аргумент, выдвигаемый в пользу этого положения, заключается в том, что никакая концепция, на какие бы принципы она ни опиралась, не в состоянии предсказать или спрогнозировать наше будущее.

Условно разделяя всю историю на три больших периода, – традиционный, феодальный, капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Всего, по Веберу, существовало три типа господства – традиционное, харизматическое и рациональное.

Господство, или власть в традиционном, или античном обществе базируется на понимании этой власти властителями и подчиненными как святой и традиционно “наследуемой с незапамятных времен”. В таком обществе отношения между господином и подчиненным определяются не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину.

Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными, надчеловеческими или ниспосланными от бога. Харизматический правитель (лидер) обладает особыми качествами исключительности, непогрешимости в глазах своих приверженцев.

Однако самой совершенной формой господства и управления Вебер считает капитализм, поскольку при нем больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.

Еще одной концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975).

У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я. Данилевский. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке он выделил 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский). К ним можно, пожалуй, причислить еще два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие насильственною смертью и не успевшие совершить своего развития. Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской.

Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия, которые Данилевский называет законами исторического развития. К ним он относит: наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; самобытность каждого культурно-исторического типа; ход развития культурно-исторических типов уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу.

В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований, и их детерминирующих. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие.

У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между собой замкнутые цивилизации. Все существовавшие и существующие цивилизации по существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития – возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет.

Наиболее авторитетной аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю. Свой вклад в развитие такого подхода внесли многие выдающиеся мыслители, но мы ограничимся лишь несколькими именами. Это прежде всего немецкий философ Гегель (1770–1831) и основоположники марксизма – К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895).

Философия истории Гегеля.

Гегель выдвинул и обосновал, правда, с позиций объективного идеализма, принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, тем не менее, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.

Гегель полагал, что всемирный исторический процесс представляет собой единое грандиозное действие, разворачивающееся по законам разума. Согласно Гегелю, только поверхностному взгляду история представляется совокупностью случайных событий, действий, осуществляемых отдельными людьми или группами в своих интересах, более глубокий взгляд способен увидеть за игрой частных интересов действие всеобщего разума («абсолютного духа»), осуществляющего свою цель и использующего деятельность людей лишь как средство для достижения этой цели. Индивидуальная человеческая жизнь, ее смысл, стремления и ценности вторичны по сравнению с целями абсолютного духа.

История человечества, являясь воплощением мирового духа, развивается во времени. Причем на каждом этапе своего развития она реализует определенную цель. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Индивидуальная свобода человека оказывается свободой в рамках всеобщей необходимости, смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. Свобода – осознанная необходимость.

Марксистская концепция общественного развития.

Подобно Гегелю, марксисты рассматривают мировую историю как единый закономерный процесс, а исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития человеческого общества.

Исторический материализм означает такой подход в познании общественных явлений, когда они изучаются в первую очередь с позиции философского материализма, когда точкой отсчета при анализе общественных изменений выступают материализованные, главным образом, экономические преобразования, а затем и все остальные. Предметом исторического материализма выступают всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые через призму их целостности, противоречивости и взаимозависимости.

Важнейшее значение в понимании общественных явлений в историческом материализме принадлежит категориям общественное бытие и общественное сознание. Под общественным бытием подразумевается материальная жизнь общества, ее производство и воспроизводство. Общественное бытие предшествует всякой другой форме деятельности людей и не зависит от индивидуального и общественного сознания людей. Общественное сознание – это духовная деятельность людей, рассматриваемая как единое целое, включающее в себя различные уровни и формы сознания, оно зависит от состояния и уровня развития общественного бытия. Но одновременно общественное сознание обладает определенной степенью относительной самостоятельности, в развитии которого существует определенная преемственность. Благодаря этому общественное сознание оказывает влияние на общественное бытие.

Важнейшее место в марксистском учении об обществе принадлежит такому формообразующему понятию, как общественно-экономическая формация.

Вся история человечества представляет собой совокупность различных общественно-экономических формаций, при этом каждая из них экономически и культурно связана с предыдущей и создает необходимые предпосылки для последующей. Исторический материализм рассматривает общественно-экономическую формацию как определенный тип общества, цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим законам на основе данного способа производства.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для них характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более совершенные и эффективные производственные отношения.

При анализе общественно-экономической формации марксизм использует также понятия базис и надстройка. Эти понятия соотносительные и тесно взаимосвязаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Надстройка – это совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. Хотя надстройка является производной от базиса и вполне оправданной является фраза: “каков базис, такова и надстройка”, тем не менее она обладает определенной степенью самостоятельности и, в свою очередь, может оказывать влияние на базис, причем как в плане его развития, так и стагнации. Маркс выделяет следующие типы формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, которые должны смениться социалистической формацией, затем – переход к коммунизму. Особняком Маркс выделил восточный тип цивилизации.

Существует элитарная концепция Ф. Ницше: история творится отдельными гениальными личностями.

Г. Риккерт, В. Вильденбанд (неокантианская школа) считают, что неверно перенесение методов естественных наук на культурные науки (и историю в том числе), науки о природе интересуют общие закономерности, а науки о культуре – уникальное, неповторимое, несводимое к общему, единичному образу всеобщего, но она имеет слой бытия, который несводим к всеобщему.

Прямая детерминация событий в естественном времени, в историческом – существует и обратная, и прямая детерминация событий (когда прошлое определяет настоящее и будущее, но и настоящее определяет прошлое, будущее определяет прошлое).

Философия истории интересуется направленностью исторического процесса.

Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека. Христианская философия истории преодолевает античную идею круговорота. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие - это узловые пункты истории, временности, мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.

Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Ф. Бэкон, Р. Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами.

Маркс считал, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического общества обеспечивается развитием производительных сил.

Рассмотренные концепции истории можно изобразить следующим образом.

В наши дни концепция линейного развития общества подвергается критике. Техника становится совершеннее, но становятся ли лучше люди? Спортивные рекорды растут, но часто за счет здоровья спортсменов. Все больше успехов в науке и искусстве, но разве они доступны миллионам? К тому же линейная концепция развития общества не учитывает случайности, различного рода "скачки в сторону". Часто не ясно, по каким критериям можно сравнивать прошлое и нынешнее состояние общества, а без этого невозможно в принципе представление о прогрессе.

Современная история, равно как и прошедшая, воспринимается как результат творчества людей, где имеют место и прогресс и регресс, и рассветы и закаты, многочисленные расслоения и объединения, единство и многообразие. Многие философы придерживаются нелинейной концепции истории общества. Изобразить нелинейную концепцию истории в виде геометрической линии (или линий) невозможно, никакие линии не могут выразить все богатство истории.

Философия истории создала три версии путей, которыми идет род homo sapiens: цикличность; линейное движение; синергетизм. ЦИКЛИЧНОСТЬ. Самое древнее воззрение на ход истории, восходящее к идее цикличности пути всего Космоса. Лейтмотивом истории является самоповтор, монотонность и бессмысленность.

ЛИНЕЙНОЕ ДВИЖЕНИЕ. Христианская история дает новую версию: есть начало движения, вектор, предзаданная цель. Светское сознание Нового времени конкретизирует идею линейного развития в понятиях «прогресса» и «регресса». Идея прогресса оказалась серьезно поколеблена в конце XIX-XX веках.

СИНЕРГЕТИЗМ (нелинейная концепция). Синергетика – наука о сложном, о том, как в хаосе устанавливается определенный порядок, который рано или поздно разрушается. В установлении (разрушении) порядка огромную роль играют случайные мелкие отклонения - флуктуации. История с этой точки зрения – сложная система с хаосом и порядком, в значительной степени неопределенная.

Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

34. Общественный прогресс и его критерии. Понятие регресса.

Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение – от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям.

Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.). Критерий прогресса они видели в развитии человеческого разума, в распространении просвещения. Столь оптимистичный взгляд на историю сменился в XIX в. более сложными представлениями. Так, марксизм усматривает прогресс в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой. Некоторые социологи сутью прогресса считали усложнение социальной структуры, рост социальной неоднородности. В современной социологии исторический прогресс связывается с процессом модернизации, т. е. переходом от аграрного общества к индустриальному, а затем и к постиндустриальному.

Некоторые мыслители отвергают идею прогресса в общественном развитии, рассматривая историю как циклический круговорот с чередой подъемов и спадов (Дж. Вико), предсказывая скорый «конец истории» либо утверждая представления о многолинейном, независимом друг от друга, параллельном движении различных обществ (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Так, А. Тойнби, отказавшись от тезиса о единстве всемирной истории, выделил 21 цивилизацию, в развитии каждой из которых он различал фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. О «закате Европы» писал и О. Шпенглер. Особенно ярок «антипрогрессизм» К. Поппера. Понимая под прогрессом движение к какой-либо цели, он считал его возможным только для отдельного человека, но не для истории. Последняя же может быть объяснена и как прогрессивный процесс, и как регресс.

Очевидно, что прогрессивное развитие общества не исключает возвратных движений, регресса, циви-лизационных тупиков и даже срывов. Да и само развитие человечества вряд ли имеет однозначно прямолинейный характер, в нем возможны и ускоренные рывки вперед, и откаты назад. Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может сопровождаться и даже быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции – яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли.

Современное общество обвиняют в упадке морали, в кризисе семьи, бездуховности. Высока и цена прогресса: удобства городской жизни, например, сопровождаются многочисленными «болезнями урбанизации». Иногда издержки прогресса настолько велики, что возникает вопрос: а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед?

В этой связи актуален вопрос о критериях прогресса. Согласия среди ученых нет и здесь. Французские просветители видели критерий в развитии разума, в степени разумности общественного устройства. Ряд мыслителей (например, А. Сен-Симон) оценивали движение вперед по состоянию общественной нравственности.

Г. Гегель связывал прогресс со степенью сознания свободы. Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса – развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы). Применимость подобного критерия оспаривается в современном обществознании. Состояние экономического базиса не определяет характер развития всех остальных сфер жизни общества. Целью, а не средством любого общественного прогресса является создание условий для всестороннего и гармоничного развития человека.

Следовательно, критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального раскрытия ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).


35. Кризис современной цивилизации и пути выхода из него. Учение о ноосфере.

Человечество вступило в третье тысячелетие не только со значительными достижениями, но и с проблемами, которые не имеют аналога в прошлом. В обоих случаях их источником выступает человек, который обладает несомненно большим знанием о мире, но, как показало время, не стал мудрее от увеличивающегося объема знания и новейших технологий. Возрастает разрыв между знаниями и мудростью, о чем свидетельствует возникновение, увеличение числа и углубление особого рода проблем, получивших название глобальных, - явный признак кризиса современной цивилизации.

Этот кризис уходит своими корнями в историю именно европейской культуры, которая в последние столетия стала лидером мирового сообщества. Это кризис жизнедеятельности в первую очередь европейской индустриально-технологической цивилизации, которая идейно-мировоззренчески восходит к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека, способа его самореализации, форм рациональности. Человек, способ его бытия – вот точка пересечения философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и себя.

Наиболее остро вопрос о будущем цивилизации встал перед теми учеными, которые во всём объеме осознали глубину и масштабы опасности атомного или ядерного самоуничтожения человечества. Впервые это нашло отражение в Манифесте Рассела – Эйнштейна (1955) и выдвинутой в нем идее о необходимости мыслить по-новому в ядерный век. Вновь заставила задуматься над этой проблемой надвигающаяся экологическая опасность, являющаяся ядром современного глобального кризиса и обнаруживающая уровень самосознания общества и человека. По мнению А. Печчеи, первого президента Римского клуба, кризис человека "коренится не в самой человеческой природе, он не является каким-то неотъемлемым его свойством или неискоренимым пороком"  Нет, считает Печчеи, отмеченный кризис, при всей его глубине и опасности, вызван не врожденными свойствами личности, а выражает "кризис цивилизации или культуры", кризис "экономического человека".

У "экономического" человека сформировались такие ценностные установки, которые игнорируют возможности социоприродных систем. "Экономический" человек подходит к миру и другим людям с точки зрения полезности, выгоды, возможности удовлетворить его интересы, которые формируются в основном экономическими мотивами. Как отметил Дж. Гэлбрейт, "никакая другая цель общества не нашла более решительной поддержки, чем экономический рост. Никакой другой показатель успеха страны не встретил такого почти единодушного признания, как годовой прирост валового национального продукта".

Между тем наиболее прозорливые мыслители недавнего прошлого видели ограниченность такого экономического подхода к жизни. А. Швейцер отметил, что "материальные достижения – это еще не культура; они становятся ею лишь в той мере, в какой их удается поставить на службу идее совершенствования индивида и общества". Вот почему трудно считать подлинно культурными многие процессы, которые происходят в современных индустриально развитых странах, где техника и индустрия становятся орудием покорения природы, дающим возможность использовать природные и интеллектуальные богатства других народов исключительно в своих целях.

Прав был Н.А. Бердяев, одним из первых отметивший технократические тенденции эпохи: "Основная космическая сила, которая меняет лицо земли и человека, обезличивает и обесчеловечивает человеческую личность и человеческое существование - это... техника, настоящее чудо нашего времени... Техника имеет не только социальное, но и космическое значение... Техника рационализирует человеческую жизнь, но эта рационализация вызывает иррациональные последствия".

Приведем также мнение B.C. Соловьева, отмечавшего: "Признавать в человеке только деятеля, экономического производителя, собственника и потребителя вещественных благ есть точка зрения ложная и безнравственная".

Пророчески прав оказался Ф. Ницше, писавший, что "вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться".

Масштабность современного кризиса выражается в том, что он касается основных параметров бытия цивилизации – экономического, политического и нравственного, способа бытия человека как такового. Это кризис Человека, человека производящего, потребляющего, экономического, а потому кризис прежних и функционирующих форм жизнедеятельности, рациональности, осмысления им своего места в мире.

Проблема в том, что в состоянии кризиса оказались не отдельный человек, не отдельное общество и даже не отдельный континент. Кризис касается и не отдельных форм культуры и цивилизаций, а человека как социального существа, воспроизводящего свое бытие определенным экономическим и культурным образом. Экологическая несостоятельность прежних способов жизнедеятельности, в которых наука занимает не последнее место, невозможность решения вставших перед человечеством проблем частичными мерами говорят о фундаментальности вопросов, вставших перед человеком как таковым. Сегодня во многих случаях благополучие одних стран достигается за счет других, бесконтрольного, экологически непродуманного использования природных ресурсов других стран, вынужденных по тем или иным причинам решать сегодняшние задачи за счет будущего. Такой подход к проблеме типичен для общества, стремящегося решить проблемы, встающие перед ним, любым образом, не задумываясь о последствиях.

Стратегически такая политика неэффективна, поскольку общество не разрешает принципиального вопроса о взаимоотношении с природой, а обходит его. Сложность решения экологической проблемы путем частичной корректировки поведения человека XX в. основана на том, что цивилизация не может функционировать, если не будет пользоваться достижениями науки и техники и основанной на них экономики. Вот почему трудно перевести на практические рельсы суждения об опасности использования атомных электростанций, необходимости их закрытия, уменьшения объема добываемой энергии и т.д. Человек нуждается в этих продуктах культуры, не может полностью отказаться от них. Более того, наука, технологии и т.д. - необходимая среда его самореализации, его орудие, "язык", материальное воплощение. Вот почему проблема будущего сложна и противоречива. Структура цивилизации такова, что она систематически и все в больших размерах воспроизводит экологически опасную стратегию действия, ведущую к дальнейшему ухудшению среды обитания. Для решения экологической проблемы необходимо изменить структуру потребностей и ценностных установок экономически ориентированного Я, чтобы можно было гармонизировать взаимоотношения человека и природы и тем самым человека и общества.

Кризис современной цивилизации вызван рядом проблем.

1. Глобальные проблемы человечества (т.е. угрожающие основам цивилизации):

Экологическая:

- предельное загрязнение окружающей среды

- истощение природных и энергетических ресурсов;

Пути решения:

- охрана окружающей среды;

- поддержание динамического равновесия между обществом и природой;

Ядерная:

- угроза уничтожения человечества

Пути решения:

- уничтожение запасов;

- нераспространение;

- прекращение испытаний;

- политика мирного сосуществования.

Антропосоциальные проблемы:

- демографическая (рост народонаселения);

- адаптация личности в условиях НТР.

Пути решения:

- преодоление экономической и культурной отсталости некоторых регионов;

- согласованная экономическая, культурная и информационная политика мирового сообщества.

2. Перспективы современной цивилизации

1) Возникновение информационной цивилизации, когда решающая роль будет принадлежать информации.

2) Возможность глобального расчленения человечества на разные по уровню и качеству жизни страны и регионы (при сохранении принципа погони за прибылью развитых стран).

Через всю мировую культуру проходит понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необходимости превращения человека в активную космическую силу. Космизм как антропологическая характеристика оформляется со 2й пол. 19в.

В русском космизме – 3 течения: естественнонаучное (Верн., Циолк.), религиозно-философское (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтическо-художественное (Одоевский).

Ноосфера (греч. νόος, «разум» и σφαῖρα, «шар») - «сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «социосфера», «биотехносфера»).

Ноосфера – новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием человеческого общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».

В ноосферном учении Человек предстаёт укоренённым в Природу, а „искусственное“ рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции „естественного“.

Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.

Ноосферу можно охарактеризовать как единство „природы“ и „культуры“. Сам Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. „Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… - отмечает В. И. Вернадский. – Это переживаем мы и сейчас, за последние 10-20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние - в ноосферу – перерабатывается научной мыслью социального человека“ („Научная мысль как планетное явление“). Таким образом, понятие „ноосфера“ предстаёт в двух аспектах:

- ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

- ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, она позволит людям преобразовывать природу.

Принцип цефализации – основное направление эволюции живого мира – наращивание нервной системы. Примыкает идея ноосферы – сферы разума. Биосфера и ноосфера повреждены человеческим потреблением, антигуманными идеологиями. Породив разум, эволюция пошла на риск. Есть реальная опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необходимо регулировать взаимодействие общества и природы.


36. Культура как предмет философского анализа. Запад, Восток, Россия в диалоге культур.

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Для того, чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

Понятие культуры может различно употребляться в разных областях научного знания. Например, в археологии используются такие понятия, как мезолитическая культура, неолитическая культура и т.п. В этнографии можно говорить о различных национальных культурах. В практике государственной жизни говорят, например, о министерстве культуры. Используется понятие культуры и в социологии. Можно выделить также понятие материальной культуры, имея в виду технику, материальные ценности и т.п., можно выделить понятие духовной культуры (наука, искусство, литература, философия, мораль и т.д.), можно вести речь о политической культуре и т.д.

В философской литературе существует множество формулировок культуры, которые, как правило, раскрывают только ее отдельные стороны. В римской империи, в Средневековье понятие культуры ассоциируется в значительной степени с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения, в Новое Время вновь набирает силу тенденция отождествления культуры с различными видами духовной деятельности, такими как искусство, философия, мораль, зарождающаяся наука, религия. Так, Г. Гегель считал, что проявление сущности культуры происходит в процессе возвышения человека, в приобщении индивидуума к мировому целому. При этом наука и научная деятельности виделись ему наиболее совершенным способом культурного существования.

Параллельно с понятием культуры возникает и понятие «цивилизация», которое часто употребляется как синоним понятию «культура». Попробуем разобраться в какой мере это правомерно.

Термин «цивилизация» происходит от латинского civilis – гражданский и характеризует определенный уровень общественного развития или социальную форму организации жизни общества. Он был введен в философский обиход в XVIII  веке и сначала использовался французскими философами-просветителями как синоним понятия культуры. То есть цивилизацией называлось общество, основанное на началах разума и справедливости. В современной литературе термин «цивилизация» используется в разных смыслах. Например, для обозначения исторической ступени в развитии человечества, начавшейся после варварства, когда в обществе стали образовываться классы, появились государства, возникла письменность и т.п. Понятие цивилизации используется также как характеристика целостности человечества, его общего единства, например, когда говорят о мировой цивилизации. Термин «цивилизация» может характеризовать материально-техническое обустройство жизни, т.е. то, что дает комфорт, удобство в повседневной жизни.

Обратимся к примерам. Н.А. Бердяев считает, что культура имеет религиозные основы. Он писал: «Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения», но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум». Далее он продолжает: «Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни».

Культура и цивилизация, представляют собой два неотъемлемых аспекта человеческого общества, т.е., как отмечает Л.В. Шапошникова, его дух и материальную форму.

Такое понимание соотношения культуры и цивилизации созвучно с подходом О. Шпенглера к этим понятиям. Так, в своей работе «Закат Европы» (1918), где анализируется процесс развития и угасания локальных культур нашей планеты, Шпенглер характеризует цивилизацию как стадию вырождения культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, что по Шпенглеру означает переход в обществе от творчества к бесплодию, от живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к рутине жизни, от духовности и сердечности к господству расчетливого интеллекта. Так он и охарактеризовал европейское общество начала XX века, предвещая ему скорый закат.

Каждый человек живет в одном единственном мире, но этот мир имеет, как мы об этом уже говорили, очень сложную структуру. Одна из особенностей этой структуры состоит в том, что человек живет одновременно и в пространстве цивилизации, и в пространстве культуры.

Цивилизация и культура растворены друг в друге, так что для индивида – это практически одно пространство, в котором для человека очень трудно выделять элементы культуры или элементы цивилизации в чистом виде. Поэтому любое воздействие культурного пространства на человека одновременно через человека воздействует на цивилизацию. Точно также и цивилизация, воздействуя на человека, воздействует и на культуру.  Так что жизнь человека в этом мире двойственна, она детерминируется  обстоятельствами, которые по своей природе совершенно различны, но действуют на человека в единстве, в одно и то же время, в одном и том же месте.

Подводя итог рассуждениям о соотношении культуры и цивилизации, важно помнить, что культура имеет отношение к сфере высших человеческих действий: духовных, научных, художественных, к высшему творческому самовыражению на общее благо. Цивилизация же в этом соотношении олицетворяет материально-вещественные формы.

В аспекте философско-исторических исследований определенный интерес представляет соотношение, взаимовлияние Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также место и роль России в этом историческом процессе. Нужно отметить, что Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия.

Западный тип цивилизационного и культурного развития имел предпосылки в античности (опыт античной демократии, первых философских систем и образцов теоретической науки), в христианском средневековье (мораль, установка на рациональное постижение смысла бытия), которые способствовали формированию мировоззренческих установок, определивших впоследствии развитие техногенной цивилизации. Для Запада характерно стремление к овладению силами и богатствами природы, научно-техническое развитие, динамизм, ориентация на новизну, утверждение достоинства и уважения личности, индивидуализм, рациональность, идеалы свободы, уважение частной собственности.

Восточный тип цивилизации базируется на культурах Древней Индии, Древнего Китая, Вавилона, Древнего Египта и мусульманского мира. Восточное восприятие мира характеризовалось доминированием установки на созерцательность, безмятежность, отсутствием разделения мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Отсюда, восточная специфика, отрицающая индивидуалистическое начало и ориентирующая на коллективизм, установка на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не ее изменение, позиция невмешательства в течение природных процессов. Эти особенности определили специфику политического, экономического устройства жизни восточного мира. Ему чужд дух демократии, гражданского общества, автономия, свобода, достоинство человека.

Что же касается культурного развития России, то для нее характерен напряженный поиск своего места в мире. Об этом свидетельствуют альтернативные концепции «западников» и «славянофилов» с их установками на западный путь развития российского общества и на самобытный, основанный на «соборности», «общем деле» и «традиции».

Представителями славянофилов были И.В. Кириевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Сарматин, К.А. Аксаков и многие другие. Представителями западнического направления были П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей Родины, резко критиковали николаевскую Россию. Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники Герцен, Грановский и др. подчеркивали, что крепостное право лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю жизнь России.

Сходясь в критике российской действительности, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет.

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей русской истории,  русской религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму.

Например, А.С.Хомяков писал, что Россия призвана стать в центре мировой цивилизации, она стремится не к тому, чтобы быть богатейшей или могущественной страной, а к тому, чтобы стать самым христианским из всех человеческих обществ. Особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности, что оно еще не испорчено.

Западники, основываясь на признании изначального единства человечества и закономерностей его исторического развития, полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперёд западноевропейские народы. Западники отвергали идеи славянофильства, а также существование какой-то особой, национальной или, пользуясь терминологией славянофилов, «народной науки».

В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на западноевропейские культурные и идеологические ценности.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

22024. Свечение, сопровождающее биохимические реакции 131.5 KB
  В последнее время все больший интерес привлекает собственное сверхслабое свечение клеток и тканей животных и человека которое обусловлено реакциями свободных радикалов: радикалов липидов и кислорода а также окиси азота соединениями играющими огромную роль в жизни организма а при определенных условиях и развитии ряда патологических состояний. свечение сопровождающее химические реакции называется хемилюминесценцией ХЛ. Процессы жизнедеятельности как теперь стало известно практически всегда сопровождаются очень слабым...
22025. Собственное свечение клеток и тканей животных 78.5 KB
  Строение Фазовые переходы липидов в мембранах Диффузия как результат случайных блужданий частиц Диффузия ионов при наличии электрического поля Кинетика реакций цепного окисления липидов Cвечение сопровождающее биохимические реакции Активированная хемилюминесценция и биолюминесценция как инструмент в медикобиологических исследованиях Метод электронного парамагнитного резонанса Кинетика химических реакций Кальциевый насос животной клетки Реакции окисления восстановления .
22026. Метод ДСК 195 KB
  Температуры плавления некоторых синтетических фосфолипидов Жирные кислоты Название остатка жирной кислоты Сокращённое название фосффолипида Температура плавления Tc oC 14:0 Миристоил ДМЛ 23 16:0 Пальмитоил ДПЛ 41 18:0 Стеароил ДСЛ 58 18:1 Олеил ДОЛ 21цисформа Полное название фосфолипидов: ДМЛ 12димиристоилфосфатидилхолин еще одно возможное сокращение ДМФХ€ и так далее. На первом этапе нас будут интерессовать три из них: Температура фазового перехода плавления Tc. T полуширина фазового перехода Tc температура...
22027. Активированная хемилюминесценция и биолюминесценция 114 KB
  Так например комплекс редкоземельного иона европия Eu3 c антибиотиком хлортетрациклином усиливает ХЛ при окислении липидов почти в 1000 раз. Хемилюминесцентный иммунный анализ По идеологии хемилюминесцентный иммунный анализ не отличается от радиоиммунного с той только разницей что вместо радиоактивномеченных субстратов или антител используются субстраты и антитела меченные соединением которое вступает в реакции сопровождающиеся хемилюминесценцией в присутствии перекиси водорода и катализатора обычно это фермент пероксидаза....
22028. Биологические мембраны Строение, свойства, функции 403 KB
  Клеточная или цитоплазматическая мембрана окружает каждую клетку. Ядро окружено двумя ядерными мембранами: наружной и внутренней. Все внутриклеточные структуры: митохондрии эндоплазматический ретикулум аппарат Гольджи лизосомы пероксисомы фагосомы синаптосомы и т представляют собой замкнутые мембранные везикулы пузырьки.
22029. Мембранные потенциалы 232.5 KB
  Более подробно межфазные и поверхностные потенциалы будут рассмотрены позже а сейчас мы рассмотрим как повлияет на перенос ионов наличие на мембране трансмембранного потенциала. Однако липидная часть мембраны состоит всегото из двух слоёв молекул фосфолипидов причём размеры подвижных звеньев цепей жирных кислот в этих молекулах соизмеримы с размерами ионов которые передвигаются внутри мембраны. Это заставляет при рассмотрении переноса ионов в мембране отказаться от полностью макроскопического подхода к явлениям и рассматривать процессы на...
22030. Перемещения иона в мембране 347 KB
  В случа переноса ионов через биомембраны за ось Х можно принять ось нормальную к мембране и направленную изнутри везикулы например клетки наружу см. Как же перемещается ион в толще липидного слоя мембраны В разделе 1 говорилось о том что такое перемещение возможно благодаря перестройке конфигурации жирнокислотных цепей и образованию нового кинка . Движение иона поперёк мембраны путём перескакивания из одного кинка в другой. На рисунке показаны не разные молекулы фосфолипидов в бислое а разные стадии процесса переноса иона...
22031. Системы передачи с временным разделением каналов 139 KB
  Напомним что для преобразования аналогового сигнала в цифровой используются операции ДИСКРЕТИЗАЦИЯ КВАНТОВАНИЕ КОДИРОВАНИЕ. Значение шума квантования зависит от количества уровней квантования скорости изменения сигнала и от спосрба выбора шага квантования. не зависит от а } = где вероятность попадания сигнала в iю зону квантования. зависит лишь от шага квантования и не зависит от уровня сигн