37545

ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКИХ ЗНАНИЙ. Учебно-методическое пособие

Книга

Логика и философия

Природа человека и смысл его существования 104 Тема 14. В современном представлении философией называется область теоретических знаний о мире в целом о месте человека в нем и о принципах взаимоотношения человека с миром. Мировоззрение – это целостный взгляд на мир и место в нем человека. В его структуру входят: знания о мире; ценности с позиций которых человек осмысливает мир; убеждения и идеалы которые определяют поступки человека.

Русский

2013-09-24

792 KB

16 чел.

Министерство образования и науки Российской федерации

Федеральное агентство по образованию

МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

В.Н. Васильева, И.А. Монастырская

ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКИХ ЗНАНИЙ

Учебно-методическое пособие

Рекомендовано к изданию научно-методическим советом

Мурманского государственного Педагогического университета

Мурманск, МГПУ

2007

УДК 1

ББК 87

В 19

Рецензенты:

Васильева В.Н, Монастырская И.А.

Основы философских знаний: Учебно-методическое пособие для студентов заочного отделения.  – Мурманск: МГПУ, 2007 – 158 с.

В учебно-методическом пособии  рассматриваются основные этапы развития философского знания и наиболее  актуальные философские проблемы. Учебное пособие адресовано как  студентам очного отделения (заочного), так и всем, кого интересует  философская  проблематика

УДК 1

ББК   87

В 19

ISBN:5-91116-003-Х

 © Мурманский государственный педагогический  университет, 2007.

© Васильева В.Н., Монастырская И.А., 2007.

Содержание

Предисловие

5

Тема 1. Предмет философии и его изменение в процессе общественного развития

7

Тема 2. Философия Древнего Востока

11

Тема 3. Античная философия

18

Тема 4. Средневековая философия

26

Тема 5. Западноевропейская философия эпохи возрождения

31

Тема 6. Философия Нового времени

38

Тема 7. Русская философия

52

Тема 8. Современная западная философия

63

Тема 9. Онтологические проблемы философии

74

Тема 10. Учение о развитии

83

Тема 11. Проблема сознания

94

Тема 12. Учение об обществе (социальная философия)

101

Тема 13. Природа человека и смысл его существования

104

Тема 14. Ценности как способ освоения мира человеком (аксиология)

108

Тема 15. Проблема познания

112

Тема 16. Философские проблемы науки и техники

121

Тема 17. Будущее человечества в свете глобальных проблем современности

126

Приложения

1. Методические рекомендации по подготовке и написанию контрольных работ (рефератов)

135

2. Образец оформления титульного листа контрольной работы (реферата)

142

3. Образец оформления плана контрольной работы

143

4. Требования к знаниям студента по курсу философии

144

5. Примерный вариант тестовых заданий

145

6. Тематика контрольных работ  (рефератов) по философии

149

7.Вопросы к зачету по философии

151

8. Вопросы к экзамену по философии

152

9. Обязательная литература

154

10. Дополнительная литература

155


Предисловие

Уважаемые студенты!

Вы приступаете к изучению нового предмета «Философия», который  является основанием гуманитарной подготовки специалиста любого профиля. В предлагаемом учебном пособии содержится материал, который поможет вам освоить новую дисциплину в объеме, предусмотренном учебной программой для студентов высших учебных заведений по курсу философии.

Философия представляет собой высшее достижение мысли и закономерный результат всей духовной культуры человечества. Она является одновременно теоретической формой мировоззрения, обоснованием системы общечеловеческих ценностей и критикой обстоятельств и идей, которые противоречат утверждению гуманизма и социального прогресса.

Философия – это средство формирования культуры рационального мышления, включающей: умение обосновывать и опровергать те или иные положения; отделять существенное от несущественного; раскрывать взаимосвязи между явлениями и событиями; выявлять противоречия в окружающей действительности.

Освоение обширного, богатого философского материала невозможно без серьёзной самостоятельной подготовки и глубокого осмысления материала, излагаемого в учебном пособии.

Поэтому, изучая материал учебного пособия, вам нужно продумывать его и сопоставлять с собственными представлениями по тому или иному вопросу. Такой подход к изучению дисциплины   поможет  научиться самостоятельно мыслить, аргументировать свою позицию, отстаивать своё мнение и свои убеждения. Выработка этих навыков научит вас критически переосмысливать свои взгляды и корректировать их в соответствии с приобретаемыми знаниями.

Изучение материала учебного пособия по философии не должно становиться для вас самостоятельной целью, оно должно быть средством познания жизни и  умения принимать оптимальные решения в условиях постоянно меняющейся социальной действительности.  Поэтому осмысление философских проблем предполагает умение творчески использовать собственный жизненный опыт, анализировать сведения о текущей жизни и за рубежом, задействовать знание художественной литературы, информацию из других наук.

Для более успешного освоения изучаемых вопросов рекомендуется конспектировать прочитанный материал, записывая свои мысли и соображения по поводу проблем, рассматриваемых в тематических разделах учебного пособия.

 

Учебно-методическое пособие подготовлено авторским коллективом в составе:

доктора социологических наук, профессора кафедры философии и социологии МГПУ Васильевой В.Н.;

кандидата философских наук, доцента кафедры теории и методологии науки Белгородского государственного технологического университета Монастырской И.А.

 

Настоящее учебно-методическое пособие может быть интересным не только для  студентов, но и для всех, кто интересуется проблемами философии.

Тема 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ И ЕГО ИЗМЕНЕНИЕ В ПРОЦЕССЕ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
  1.  Философия и ее проблематика
  2.  Понятие мировоззрения и его структура.
  3.  Исторические типы мировоззрения.
  4.  Проблема определения предмета философии.
1.1. Начать знакомство с философией с определения ее предмета затруднительно по той причине, что общепринятого понимания предмета философии просто нет.
Философия возникла примерно 3-2,5 тысячи лет назад в цивилизациях Древнего Востока и Античности. Термин философия был введен в обиход древнегреческим мыслителем Пифагором и переводится на русский язык как любовь к мудрости. В древнегреческой философии  под философией понимали любое знание в противоположность религии. В современном представлении философией называется область теоретических знаний о мире в целом, о месте человека в нем и о принципах взаимоотношения человека с миром.
В структуру философии входят следующие разделы:
  •  онтология (учение о бытии);
  •  гносеология (учение о познании);
  •  логика  (учение о законах и правилах мышления);
  •  социальная философия (наука об обществе);
  •  этика (наука о нравственности);
  •  эстетика (наука о прекрасном);
  •  аксиология (наука о ценностях) и др.
Философия является важнейшей частью духовной культуры, выражает сущность (квинтессенция) культуры. Ее специфика наиболее отчетливо проявляется в сравнении с другими формами мировоззрения, исторически предшествовавшими ей. Таковыми являются миф и религия.
1.2. Мировоззрение – это целостный взгляд на мир и место в нем человека. В его структуру входят:
  •  знания о мире;
  •  ценности, с позиций которых человек осмысливает мир;
  •  убеждения и идеалы, которые определяют поступки человека.
Основными типами мировоззрения являются: миф, религия, философия (наука).
«Миф» в переводе с греческого означает «рассказ», «предание», «слово». Мифологией называют собрание мифов, а также науку о мифах. Мифология как собрание мифов – это специфическое миросозерцание и способ понимания мира, характерный для первобытного родового общества.
Отличительными особенностями мифического мышления (мировоззрения) являются:
  •  эмоционально-образная форма очеловечивания природы;
  •   отсутствие различий между природным и социальным миром (синкретизм);
  •  преобладание коллективных представлений над индивидуальными;
  •  утилитарная направленность;
  •  убежденность древнего человека в правильности мифических представлений.
В духовной жизни первобытного общества миф выступал как единая, синкретичная, универсальная форма общественного сознания. В мифе всегда сочетаются вымысел, вера и знание, но сущность мифа не сводится ни к одному из них. Сущность мифов заключается в объективировании субъективных представлений, переживаний и впечатлений, при которых порождения фантазии принимаются за подлинную реальность.
В ходе общественного развития миф постепенно изживал себя, уступая место религии и философии. Однако некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и до сих пор.
В первобытном сознании миф и религия тесно связаны. Связующим звеном между ними является, во-первых, деятельность воображения; во-вторых, вера в созданные фантастические образы.
Однако вместе с тем, миф и религия  отличаются друг от друга. Различие религии и мифологии особенно ярко, когда мы сравниваем мифологию с монотеистическими  религиями.
Для развитой религии характерно противопоставление естественного и сверхъестественного. В мифологии это противопоставление отсутствует. Связи между природными явлениями кажутся сверхъестественными для нас, но не для мифологического сознания, для которого эти отношения – отношения кровного родства, дружбы, ревности и т.д. Что в них сверхъестественного?
Источник религии – бессилие человека перед природными и социальными силами. Источником мифов, в отличие от религии, является не только бессилие человека, но и мечта об овладении силами
Для развитой религии характерно нравственное отношение человека к божеству, т.е. представление, что бог выступает в роли законодателя человеческой жизни, обязывает человека соблюдать некоторые нормы поведения, нарушение которых осознается как грех. Бог в развитой религии – это некий гарант и охранитель справедливости в мире, который, охраняя эту справедливость, в конечном счете, воздает всем по заслугам.
Для мифологического сознания чуждо   представление, что в мире  есть надчеловеческий, гарантированный богом, этический миропорядок. В этом мире побеждает самый сильный или самый  умный. Силы природы, они же боги, отнюдь не превосходят человека добродетельностью и не показывают примера добродетельной жизни.
Для религии характерно различение веры и знания. Содержание развитой религии – это не предмет некоторого доказуемого знания, а что-то такое, во что приходится верить, преодолевая сомнения, вызываемые отсутствием фактических данных.
Для мифологического сознания противопоставление знания и веры не характерно. Люди просто мифологически воспринимали мир, видя его как бы сквозь призму мифологических представлений.
Мифологическое сознание продолжает существовать и в наше время на основе подмены объективного отражения действительности различными стереотипами за счет апелляции к эмоциональной сфере личности. Большинство современных мифов приобрело форму утопии. Утопия, будучи видом сознания, удовлетворяющего определенные общественные потребности, как и миф, является конструированием фантастической реальности, восполняющей действительность.
Разница между мифом и утопией: 1) миф отнесен к прошлому, а утопия к будущему; 2) миф – продукт коллективного творчества народа, а утопия – произведение отдельной личности.
Утопия, как и миф, направлена не на познание действительности, а на воспроизведение иной реальности. Таким образом, мифология не кончилась, она продолжает  функционировать как антитеза научному познанию и в наши дни. В силу этого мифология – как наука о мифах, является весьма актуальной  не только в плане изучения культурного прошлого человечества, но и в плане исследования событий сегодняшнего времени.
Изучение мифологии теоретически значимо и для философской науки, поскольку из мифологии возникли и первые философские учения. Раннюю философию с мифологией связывает единство тематики.
1.3. Философское мировоззрение – это теоретическая форма осмысления мира и человека. Философия, таким образом, сама является мировоззрением в его наиболее общей, теоретической форме. Вместе с тем философия является средством формирования осознанного взгляда на мир и место человека в нем.
Философия  подходит к осмыслению мира с позиций рационального (логического) понимания, она берет вещи таковыми, какими они являются на самом деле, не привнося в их содержание никакой фантастической информации. Философия стремится определить явления как таковые, выявить их отношения  с другими явлениями в пространстве и во времени. При помощи этого она выявляет закономерные связи между явлениями и с их помощью стремится проникнуть в суть вещей. Это научный образ действий. На ранних стадиях своего существования философия представляет собой ни что иное, как научное познание действительности.
Философия и наука в подлинном смысле возникли в Древней Греции. С момента своего возникновения философия существует в виде множества школ и течений, для которых характерно свое специфическое понимание предмета и задач философии.
Понимание предмета и задач философии исторически менялось и в ходе развития самой философии. В древности под философией понимали любое знание. В современном представлении философией называется  область теоретических знаний о мире в целом, о месте человека в этом мире и о принципах взаимоотношения человека с этим миром. Важнейшими чертами философии являются научность, критичность и фундаментальность.
В зависимости от изменения представлений о предмете философии в ходе общественно-исторического развития выделяют два основных периода.
Первый период в развитии западно-европейской философии называют классической философией. К эпохе классической философии относится временной отрезок с момента зарождения западно-европейской философии в VI в. до н.э. и до середины ХIХ в. Для всех многочисленных философских учений, созданных в период классической философии,  характерен общий подход к пониманию предмета философии. Эта общность обусловлена решением основного вопроса философии: вопроса об отношении сознания к материи.
Второй период в развитии философии именуется постклассической философией или современной философией, начало которой заложено в философских учениях середины ХIХ в. Единого понимания предмета философии в современных  философских концепциях нет. Каждая философская школа по-своему определяет предмет своего исследования. Многообразие подходов к пониманию предмета философии в современности обусловливает сложность их изучения.
Европоцентристски настроенные ученые иногда отрицают факт существования философии на Востоке. Они говорят, что применительно к этому региону можно говорить лишь о религиозной философской мысли.  Несомненно, восточная философия отличается от западной. Поэтому о восточной философии принято говорить отдельно.
Тема 2. Философия Древнего Востока
  1.  Ранняя китайская философия (УП – П века до н. э.);
  2.  Древняя индийская философия ( 1 тыс до н.э. – П в. н. э.);
  3.  Ближневосточная философия ( Ш тыс. до н.э. – У1  до н.э.)
2.1 Древнее китайское государство – типичная восточная деспотия с крайним социальным неравенством, жесткой социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. Поэтому в Китае преобладала практическая философия, представителей которой занимали вопросы управления.
Основателем конфуцианской философии был Кун Фу Цзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти под именем Конфуция. Предметом учения Конфуция является искусство управления государством, которое он отождествляет с искусством справедливости и нравственности. Политика у него, таким образом, тождественна этике.

Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Это состояние вызывает у него скорбь, ибо мораль не совершенствуется, изученное не повторяется, принципам долга не следуют, недобрые поступки не исправляют. Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, - во всяком случае, ему так кажется. Думая, что возвращается к старому, Конфуций создает новое этическое учение, в центре которого стоит дао как нравственный  закон, как человеколюбие, как нравственный идеал. Конфуций формулирует высшую моральную заповедь: «Не делай другому того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

В основе конфуцианского идеала управления – не насилие, а сила нравственного примера. В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважение к старшим – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Таким образом, конфуцианское представление об обществе основано на идее личностных взаимоотношений. В этом отношении конфуцианство играло прогрессивную роль, поскольку своим упором на нравственный фактор управления стремилось умерить физическое насилие правящего класса. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением.

Социально-этической проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании: «знать, значит знать людей». Высшее знание – знание врожденное, но оно встречается у немногих людей: «Те, кто обладает высшим знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению».

В отличие от конфуцианства по преимуществу этико-политического учения, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира: проблемами бытия и небытия, становления, единого, многого.

Само название школы – даосизм – говорит о том, что в основу своего мировоззрения даосы положили «дао». Но если для конфуцианцев «дао»  - путь развития Китая и путь нравственно-политического поведения человека, то для даосов «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Оно вместе с тем и всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее сложным в даосизме является учение о двух «дао». Даосы различают безымянное дао и дао, обладающее именем. Как правило, современные исследователи понимают под первым, безымянным дао,  небытие, а под дао, имеющем имя – бытие. Тогда картина мироздания, созданная даосами, выглядит следующим образом: небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, ибо,  назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Таким образом, небытие порождает бытие. Бытие – это дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Поскольку дао без имени – первооснова, то все вещи постоянно к нему возвращаются, обретая покой. Это возвращение – единственно постоянное в мире.

Двум дао соответствуют два вида знаний. Знание о безымянном дао мистично.  Об этом виде знания говорится, что оно заключается в молчании: «Тот, кто знает – не говорит. Тот, кто говорит – не знает». Это знание доступно  не всем людям, а только совершенномудрым, которые, будучи лишенными страстей, видят за борьбой гармонию, за движением покой, за бытием – небытие.

Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания взаимосвязаны.

Этический идеал в даосизме – совершенномудрый. Главное его качество – недеяние. Принцип недеяния положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим путем. Он ни во что не вмешивается. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует». Ведь, «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Даосы  были оппонентами не только конфуцианцев, но и легистов (законников – от лат. Legis – закон).

Легисты противопоставляли конфуцианскому ритуалу свой закон, понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления они целиком отказались от убеждения и целиком перешли к политике принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Легисты упраздняли личные отношения между людьми, заменяя их правовыми отношениями. Законники завершили происходивший в Китае процесс обесценивания знатности. Они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой должности должны замещаться людьми способными.

Для легизма в целом характерны:

  1.  концепция систематического обновления аппарата;
  2.  концепция равных возможностей;
  3.  концепция четкой градации внутри правящего класса;
  4.  концепция круговой поруки и личной ответственности.

Легизм, разобщая народ, не мог получить распространения и потому в 136 г. до н.э. на смену ему приходит конфуцианство, с некоторой примесью легизма, которое было возведено в ранг государственной идеологии Китая и оставалось таковой вплоть до революции 1911 г.

2.2. Индийская культура – одна из древнейших в мире. Раскопки показали, что цивилизация там начала складываться в IV- Ш тыс. до н.э., приблизительно в то же время, что и в Шумерах. Характерной чертой индийского общества того времени является его деление на четыре замкнутые касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В основу этого деления положено историческое расчленение Индии на порабощенных и поработителей, а также отделение умственного труда от физического. Брахманы занимались преимущественно умственным трудом, призванием кшатриев стала война, земледельческий труд стал уделом вайшьев. Эти три касты были образованы на базе племени ариев, пришедших на территорию Индии с северо-запада, Шудры, поскольку они не были ариями, могли только быть слугами.

Хотя у брахманов не было реальной власти, их влияние было огромным. Только они были знатоками священных текстов, религиозных обрядов и ритуалов. Опираясь на господствовавшее в Индии религиозно-мифологическое мировоззрение, брахманы монополизировали посредничество между естественным и сверхъестественным миром, между людьми и богами, стали официальными идеологами ариев. Брахманизм основывался на учении о том, что в основе всего сущего лежит Брахма (священная сила) – мировой дух, бескачественная божественная субстанция. Брахма создал богов и весь мир, он первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Брахманы внушали, что деление на касты совершенно и вечно. Поэтому люди должны руководствоваться обязанностями своей касты, чтобы в следующей жизни, при условии добросовестного исполнения своих обязательств, они могли воплотиться в представителя другой, более высокопоставленной  касты.

Антибрахмановской формой протестного движения был буддизм. Основоположником буддизма является Будда. Существуют полулегендарные сведения о его происхождении и жизни. Буддистская религиозная литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю для того, чтобы спасти мир – указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама.  Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н. э. в долине Ганга, на северной окраине которой обитало это арийское племя. Живя в доме отца, Сиддхартха не сталкивался с теневыми сторонами жизни: его ограждали от зрелища страдания, болезней, старости и смерти. Но однажды он увидел во время прогулки покрытого язвами больного, затем сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях.  Это так потрясло юношу, что он бежал из родительского дома, чтобы найти путь, который избавит людей от страдания.

В отличие от брахманизма, который считал, что страдания – наказания за грехи прошлых воплощений и что благочестием можно избавиться от страданий, буддизм проповедовал, что всякая жизнь – страдание и, что во всех воплощениях не может быть счастливой жизни. Единственное средство избавиться от страданий – полностью выйти из сансары. Сансара – переселение души из тела, пришедшего в негодность, в другое тело.

Источником страданий буддизм считает жажду жизни. Буддизм считает, что причина страданий может быть познана, - поэтому возможно избавление  от страданий, хотя это и нелегко. Для этого нужно выбрать правильный путь. Чтобы выбрать правильный путь нужно пройти путь спасения, включающий восемь ступеней: 1) правильное понимание; 2) правильная решимость; 3) правильная речь; 4)правильные действия; 5)правильный образ жизни; 6) правильные усилия; 7) правильное видение; 8) правильное сосредоточение.

Первая ступень –  правильное понимание – это понимание четырех истин:

Первая истина состоит в том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции и потому полно скорби. Каждое живое существо после гибели телесной оболочки возрождается в другом теле. Бытие всегда тесно связано со страданиями: жить значит страдать. Всякое бытие – зло, небытие – благо.

Вторая истина состоит в том, что причиной страдания является жажда бытия. Желания, страсти, влечения. Всякое желание вызывает деяние, а они – новые страдания. Поэтому буддисту должны быть чужды любовь, сострадание, всепрощение и т.д., ибо они  тоже вызывают деяния.

Третья истина состоит в том, что освободиться от страданий можно посредством отказа от желаний, подавив в себе все страсти. «Избегай всего, что ласкает твой дух, что зажигает страсти», обуздай уши, язык и тело, обуздай речь, ум, обуздай все». Деятельность приносит зло, недеяние – добро.

Четвертая истина состоит в том, что для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно достичь, если следовать «восьмиричному пути спасения», состоящему из: 1)правильного понимания;  2) правильной решимости; 3) правильной речи;    4) правильного действия; 5) правильного образа жизни; 6) правильного усилия; 7) правильного внимания (видения или направления мысли); 8) правильного сосредоточения.

Вторая ступень – правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами.

Третья ступень – правильная речь – воздержание от клеветы, лжи, грубых слов и двусмысленных выражений.

Четвертая ступень – правильное действие – непричинение зла живому.

Пятая ступень – правильный образ жизни – привычка жить честным трудом.

Шестая ступень – правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами, с дурными мыслями.

Седьмая ступень – правильное видение или правильное направление мысли – понимание тленности всего и отрешенности от того, что призывает человека к жизни, отвращение к телу, уму, чувствам.

Восьмая ступень – правильное сосредоточение, в свою очередь, имеет четыре ступени:

  •  на первой мы сосредоточиваем свой ум на осмыслении и истолковании истин;
  •  на второй ступени – вера в четыре истины рассеивает сомнения и достигается душевный покой;
  •   на третьей ступени человек освобождается от радости и ощущения своей телесности;
  •  на четвертой ступени достигается состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия. Это состояние называется нирваной. Сама по себе нирвана это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Однако ее можно воспринять разумом. Это состояние высшего и полного просветления.

Буддизм призывал к смирению, воздержанию от борьбы, отказу от общения с внешним миром, так как в нем нельзя найти избавления от страданий. Буддисты обещали спасение всем людям независимо от их социальной принадлежности и потому буддизм, привлекая своим учением о духовном равенстве, стал религией миллионов людей, не видевших путей избавления от кастового угнетения.

В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в Индии не сохранился. Там к концу первого тысячелетия н.э. не осталось ни одного буддиста. Буддизм был преодолен брахманизмом, принявшим форму индуизма. Сам Будда был включен в пантеон индуизма как одно из воплощений Вишну.

Наряду с религиозно философскими концепциями в индийской философии существовали и материалистические: в частности, локаята («чарвака»). Чарваки не верили в жизнь после смерти, отвергали существование бога и строили свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это, по существу, древнеиндийский материализм. Термин «локаята» производен от «локаятана» - «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Термин «чарвака», возможно, образовался от двух слов «чар» - четыре и «вак» - слово, так как чарваки считали, что мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, воздуха и земли.

Чарваки вплотную подошли  к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из первоначал, когда они образуют живое тело. При распадении тела на элементы исчезает и сознание. Чарваки отрицали существование человека после смерти. Из этого следует, что существует только один мир, что нет никакого потустороннего мира, нет жизни после смерти и нет богов.  Поэтому смысл жизни чарваки видели в счастье, а счастье в наслаждении.  Своя логика в этом есть. Мироздание первично. Сознание вторично. Сознание – свойство материи, в силу чего мироздание должно доставлять людям удовольствие.

2.3. В целом мировоззрение Древнего Востока было религиозно мифологическим. Однако, в ряде произведений этого времени звучали сомнения в истинности религиозно-мифологической картины мира, в ценности загробного существования. Считалось, что нет никаких оснований для веры в сказки о существовании никакого иного мира,  кроме земного. В наивной форме ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений. Таким источником всего сущего являются прохладная вода и влажный воздух.

 В различных странах Древнего Востока существовало множество сочинений по поводу смысла жизни. Древние мудрецы Востока считали, что смысл жизни заключается в самой жизни, что жить  нужно просто затем, чтобы жить.

Древний Египет оказал прямое влияние на культуру Эллады. Греческая философия могла возникнуть лишь после того, как ее основоположники овладели знаниями  Древнего Востока. Греки навсегда сохранили уважение к Египту как источнику мудрости. Даже тогда, когда они и в науках, и в философии оставили египтян далеко позади.

Тема 3. Античная философия

1. Ранняя античная философии (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм)

2. Классическая греческая философия:

а) идеализм Платона

б) учение Аристотеля

в) античный атомизм

3. Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

3.1. К античной философии относят древнегреческую и древнеримскую философию, получившую распространение на всей территории Средиземноморья. Античная философия существовала с VI века до н. э. до V века н. э.

Одной из причин возникновения философии на территории Эллады является своеобразие политического строя. Древняя Греция представляла собой множество городов-государств, которые называли полисами. Полис – это община равноправных граждан. Все без исключения граждане имели право голоса на народном собрании, на котором решались наиболее важные вопросы. В полисах все государственные дела обсуждаются публично, и каждый гражданин имеет право высказать свое мнение. В результате основным орудием власти становится слово, умение говорить, убедительно рассуждать. Главной доблестью гражданина в полисе становится способность самостоятельно мыслить и доказывать свою правоту рациональными аргументами. Это появление навыков рационального критического мышления и стало одним из главных истоков философии.

Одной из первых среди философских школ античности возникла Милетская школа (Милет – крупнейший город того времени). Философские учения Милетской школы были натурфилософскими (объясняющими природный мир) теориями, представлявшими одновременно и первые примитивные физические теории и первые метафизические, онтологические концепции.

Основатель первой философской школы Фалес утверждал, что все произошло из воды.  Наиболее известным учеником Фалеса был Анаксимандр. Главная заслуга Анаксимандра состоит в том, что он впервые ввел понятие апейрон для обозначения качественно неопределенного, невещественного первоначала, из которого состоят все вещи. Анаксимандр апеллировал к бескачественности и, следовательно, к абстрактности материального первоначала, и показывал, что первоначало не может быть особой материальной реальностью, а может быть только специфической мыслью о материальном мире. Ведь первоначало должно объяснить рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Значит, должно быть нечто, из чего все возникает и во что все превращается.  Иными словами, первопричина возникновения и уничтожения сама должна быть неуничтожимой, непреходящей. Так рождается важнейшая для философии идея – идея бесконечности.

На Ионийском греческом побережье был также известен город Эфес – родина знаменитого Гераклита (Эфесского). Первоначалом мира Гераклит считал огонь. В существовании этого космического огня Гераклит выделял циклы, которые он называл мировыми годами. Каждый мировой год начинается с выделения из огня воды, воздуха, земли и образования из них многообразия вещей. Мировой год заканчивается мировым пожаром, в котором все снова превращается в огонь и потом все начинается сначала (идея «вечного возвращения»).

Дальнейший процесс развития философской науки был связан с деятельностью Пифагорейской и Элейской школ, которые представляют собой зародыши идеалистической философии.

Основателем пифагорейской школы был древнегреческий философ и математик Пифагор. Пифагореизм – религиозно-философское учение, представлявшее число как основной принцип всего существующего, познание мира для пифагорейцев тождественно познанию математических соотношений. Основную мысль пифагорейского учения можно выразить формулой: все есть числа, все состоит из чисел.

Членом пифагорейского союза был и основоположник элейской школы Парменид из Элеи. Сущность философской позиции Парменида заключалась в новом для того времени различении мышления и чувственности, а соответственно различении мира мыслимого и мира чувственно познаваемого. Мышление и соответствующий ему умопостигаемый мир Парменид представлял как вечный и неподвижный, как бытие. Для Парменида «мыслить» и «быть» есть одно и тоже. Он не отвергал существования чувственно воспринимаемого мира. Он только доказывал, что зависимость ощущений от состояния организма, является причиной их неточности. Критерием истины он считал разум.

Постановка элеатами проблемы достоверности человеческого мышления подготовила переход философской проблематики от натурфилософии к проблеме человека, различным аспектам человеческого бытия. Интерес к человеку был вызван деятельностью софистов, главной чертой мировоззрения которых является релятивизм (относительность) всех ценностей и отрицание объективной истины. Софисты утверждали, что единой для всех людей истины не существует. Известно изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Иначе говоря, то, что человек признает существующим, то и существует, а чего не признает – того не существует.

Против софистов и их учения выступил Сократ, утверждавший, что истина объективна и одинакова для всех. Отправной момент поиска истины Сократом содержится в его словах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он призывал не ограничиваться готовыми решениями и привычными размышлениями, а отталкиваться от незнания и размышлять. Именно в размышлениях и дискуссиях сформировался философский метод Сократа, сущность которого заключается в достижении истины путем выявления противоречий.

3.2.а. Среди учеников Сократа самым выдающимся был Платон. Учение Платона – система объективного идеализма. Сторонники объективного идеализма утверждают, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.

Главное в учении Платона – это примат общего над единичным и отдельным. Согласно Платону, мир раздваивается на два мира: мир идеальных сущностей и мир вещей. Первый является прообразом второго. В отличие от мира идей, который вечен и неподвижен, мир вещей хаотичен и подвижен, он постоянно изменяется и рождается, поскольку он полон несправедливости, зла, безобразия, никогда не совместим с образцами добра и красоты.

Теория познания Платона построена на его объективно-идеалистической картине мира. Сотворенные богами души, живут в идеальном мире, Вселившись в тела, души забывают об идеальном мире. Отныне они становятся подвластны не сверхчувственному умозрению, а чувственному восприятию. Познание трактовалось у Платона, как воспоминание человеком мира идей, где его душа воспринимала идеи непосредственно. Этому воспоминанию способствует, прежде всего, созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Но все же не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а, наоборот, рациональная ступень познания предшествует чувственной.

3.2.б. Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Понять учение Аристотеля нелегко. Это объясняется тем, что у него нет однозначного решения принципиальных философских вопросов, он колебался между материализмом и идеализмом.

Философию Аристотель считал наилучшей среди наук в силу ее практической бесполезности: она никому не нужна в обыденной практической жизни, но она необходима, поскольку учит людей мыслить, сомневаться, находить истину. Философы – это люди, которые способны удивляться тому, на что другие не обращают внимания. Философы задумываются над тем, что другим людям кажется ясным и очевидным в силу привычки. Благодаря способности философов удивляться, они приходят к открытию причин и начал мироздания. Таким образом, по Аристотелю, философия должна заниматься выявлением причин существования чувственно воспринимаемого мира. Причиной существования мира вещей является сущность, для объяснения природы которой Аристотель вводит понятие субстрата (общей материальной основы многообразных явлений). Согласно учению Аристотеля, все единичные вещи представляют собой единство материи и формы. Материя является пассивной возможностью и субстратом (строительным материалом) вещей, а форма – их активным динамичным началом. Форма нематериальна. В иерархии всех форм высшее место занимает неподвижный ум -перводвигатель (форма всех форм), который Аристотель называл богом. Наличие перводвигателя является условием движения и преобразований в мире.

Учение Аристотеля имело огромное значение для дальнейшего развития философии. Он детализировал всю философскую проблематику, подробно описавал тончайшие терминологические различия, тем самым решил задачу окончательного оформления всей греческой мысли.

3.2.в. Наряду с учениями Платона и Аристотеля примером античного классицизма могут служить взгляды античных атомистов – философов материалистического направления (Левкипп, Демокрит). По Демокриту, все существующее состоит из атомов и пустоты, являющейся необходимым условием движения атомов. В процессе движения атомы сталкиваются, соединяются и разъединяются, что обусловливает многообразие природного мира. Рассмотрение атомов в качестве материального первоначала решило многие философские проблемы, поставленные задолго до Демокрита и Левкиппа. Например, при посредстве идеи об атомах можно было объяснить материальность Вселенной и движения, многообразие материальных вещей, единство материального мира, развить представление о неуничтожимости и несотворимости материи. Кроме того, идея атомизма содержала мысль о безграничности и бесконечности материи, а также, допуская существование пустоты, решала проблему движения. С помощью атомов решалась проблема возникновения и развития мира. Атомисты считали, что тела возникают благодаря сочетанию атомов, а гибнут в результате распадения соединений. Был также решен вопрос о бесконечности пространства и времени.

3.3. Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в IVI вв. до н. э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени своего основателя Эпикура. Важнейшим элементом учения Эпикура является принцип сохранения материи, согласно которому, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения. По Эпикуру, Вселенная бесконечна и существует вечно. Основными элементами мироздания являются первоначальные материальные тела – атомы и, занимаемое ими пространство, пустота.

Для Эпикура атомистическая концепция является предпосылкой нравственного учения. Именно от Эпикура берет свое начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которым он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Вместе с тем Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, обеспечивающимся поиском счастливой жизни. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, сосредоточиться на самом главном, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, быстротечные и непреходящие, разобраться, как ему следует  жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий. Изучение философии не только наделяет человека мудростью, но и обогащает его знаниями, доставляет величайшие духовные наслаждения. Таким образом, идеалом для Эпикура является философствование, которое помогает человеку быть благоразумным и счастливым.

Другим выдающимся течением философии этого периода был стоицизм. Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями – Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Эпиктет был рабом одного из телохранителей Нерона и вместе с ним попал в Рим. Позднее был освобожден и стал профессиональным философом.

В философском учении Эпиктета доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. По его мнению, можно быть счастливым только в том случае, если желаешь возможного, так как в этом случае всегда будешь иметь то, что желаешь.

Эпиктет высшее благо понимал как согласие мыслей и стремлений с природой. Высшей целью он считал сознательное подчинение  божественному закону. Поскольку человек есть часть природы, а разум роднит человека с богом и подчиняет его богу, то человек должен подчиняться законам бога, ибо  человек не может избежать страданий и смерти, они – его удел. Это следование божественным законам, подчинение разумной необходимости Эпиктет и представлял как истинную свободу.

Эпиктет считал, что все люди братья и все они равны перед богом, все являются гражданами мира. В связи с этим Эпиктет осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и  раба, и господина. Господин – игрушка страстей, он, по мнению Эпиктета, еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Он доказывал, что все люди рабы, находящиеся под игом своих страстей и желаний. Только разумный человек свободен, так как живет так, как сам хочет, желая того, что можно получить. Свободен человек, поступающий по совести, не боясь никаких опасностей, никаких мук, даже смерти.

Эпиктет считал что нравственная свобода достигается человеком через нравственное совершенствование, которое носит либо  форму приспособления к действительности, либо  - неприятия этой действительности. Достижение свободы, таким образом, понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.

Марк Аврелий предлагал простой рецепт счастья – считать каждое мгновенья своей жизни последним. В своей жизни он строго следовал своим рекомендациям, вытекавшим из чувства  природной естественности.

Стоицизм, будучи одним из просветительских направлений в античной философии, сыграл огромную историко-культурную роль.   Не менее значимой для античной философии была и просветительская роль скептицизма.

Об основателе скептицизма Пирроне известно, что вначале он был живописцем, причем не особенно одаренным, а затем сталь философом.

В основе учения Пиррона лежали ответы на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как следует к ним относиться? 3) что должно следовать для нас из этого отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждал, что ни о каких вещах мы совершенно ничего не знаем, так как одни и те же вещи вызывают у  различных живых существ разные ощущения: одним они полезны, а другим вредны. Например, морская вода,  полезна для рыб, но  не может использоваться людьми  для питья. Разные люди также испытывают от  одних и тех же вещей разные ощущения. Один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному.

Из ответа на первый вопрос вытекал и ответ на второй: мы должны воздерживаться от всякого суждения о чем бы то ни было, так как всякое наше суждение не связано ни с каким объективным миром и свидетельствует только о нашем субъективном состоянии. Ведь в разных состояниях люди воспринимают вещи неодинаково. Поскольку вещи не воспринимаются изолированно друг от друга, то в сочетании с условиями их восприятия они воспринимаются по-разному. Например, камень кажется в воде  более легким, чем в воздухе.

Требование воздержания от суждений о чем бы то ни было – основной принцип скептицизма.

Ответ на третий вопрос характеризует социально-историческое место скептицизма и самого Пиррона. Нужно пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным, а если возникает необходимость действовать, то следует действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны

Основываясь на недостоверности чувственного знания, скептики не допускали возможности достоверного знания вообще. Крайняя форма скептицизма, основанная на утверждении, что достоверное знание в принципе недостижимо, называется агностицизм.

Заключительной школой в эпоху  античности был неоплатонизм. Первоначально неоплатоники были истолкователями философии Платона, со временем неоплатонизм оформилось в самостоятельное философское течение.  В учении неоплатоников дух науки покидает философию, а то, что от него остается, направляется на цели, далекие от действительного научного знания. И в этом нет ничего удивительного: христианство уже стало признанной государственной религией. Античная философия прекратила свое тысячелетнее существование.

Конец античной философии имеет свою официальную дату, которая связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями нечестивых язычников».

Таким образом, 529 год – это дата завершения античной философии и приобретения средневековой философией статуса государственной идеологии.

Тема 4. Средневековая философия

1. Основные черты средневековой философии.

2. Патристика и ее основные философские проблемы.

3. Схоластика и ее основная философская проблематика.

4.1. Философия Средних веков – существенный этап в истории философской мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Понятие «Средние века» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Исторические границы Средних веков в культуре Западной Европы: с V до XV века.

Средневековая философия на ранней стадии своего существования развивалась параллельно с античной философией. Она возникла в конце I-го века и формировалась в борьбе с традиционным языческим мировоззрением.

Особенности средневековой философии состоят в следующих ее концептуальных основаниях:

1) монотеизм (единобожие);

2) теоцентризм (Бог является центром мироздания, определяющим все сущее);

2) креационизм (Бог является творцом мира);

3) откровение (способ познания Бога и мира).

Средневековая философия возникает как антипод античной философской мысли, но в процессе своего развития, она все ближе подходит к основаниям философской классики, находя в них логику, доказательность и убедительность,

Согласно средневековой философской концепции, Бог сотворил мир из ничего, и божественное всемогущество сохраняет бытие мира. В отличие от античности, начало мира, таким образом, понимается как сверхприродное, трансцендентное (находящееся за пределами чувственно воспринимаемого мира). При этом между Творцом и творением (человеком, природой) существует непереходимая граница. Знание о божественном бытии можно получить сверхъестественным путем, ключ к которому – вера.

В средневековой философии можно обнаружить двойственную оценку самого человека. С одной стороны, он часть природы, хотя и занимает в ней особое место, являясь ее господином. С другой – понимается как образ и подобие Божие, и тем самым поднимается над природой, выходит за ее пределы. Человек как венец творения Бога имеет божественные свойства: наличие разума и свободной воли, а связь с природой осуществляется через душу, которая имеет животный характер.

4.2. Процесс формирования средневековой философии имеет несколько различных этапов. Первоначальный этап называют патристикой. Термином «патристика» обозначают совокупность философских доктрин христианских мыслителей (отцов церкви), в период с I по VIII вв. Таким образом, патристика – христианское богословие, апологетика отцов церкви, отстаивавших догматы христианской религии в борьбе против язычества.

В развитии патристики выделяют три периода:

1) ранняя патристика, связанная с деятельностью апологетов, защищавших христианство. Наиболее  известными среди них являются Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. В этот период были заложены основы христианских догматов;

2) период систематизации церковной доктрины на основе философских спекуляций, период образования единой и сильной христианской церкви. Это период расцвета патристики, который достиг кульминации в деятельности Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный;

3) заключительный период, характеризующийся окончательным оформлением догм, подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций, Иоанн Дамаскин, Иоанн Скот Эриугена.

Разберем основные идеи представителей каждого из указанных периодов развития схоластики.

Первый период патристики, для которого характерно разведение понятий веры и знания. Так, например, Тертуллиан отстаивал тезис о несоединимости философии и религиозной веры, он был убежден, что между верой и разумом нет точек соприкосновения. Полагая, что рациональное мышление представляет опасность для веры, Тертуллиан отрицал ценность науки, поэтому он отрицательно решал и вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются совершенно нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука не только не в состоянии углубить веру. Она, наоборот, извращает, а не доказывает ее при помощи разума, ибо рациональное мышление обращается против веры. Любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание.

Второй этап патристики. Установление официальной догматики поставило перед христианскими идеологами задачу систематизировать христианство. Попытку осуществить систематизацию богословских работ предприняли представители каппадокийской церкви, наиболее видным среди них был Григорий Нисский, убежденный в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должны быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры.

Для Августина Блаженного Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Он убежден, что поскольку все существует благодаря богу, то и всякое благо происходит благодаря богу. Решая проблему теодицеи (защиты совершенства творения), Августин исходит из положения, что бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло – недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло – это отвращение от высших целей, однако зло не нарушает гармонии в мире, напротив оно необходимо для мировой гармонии. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же происходит от бога, оно продукт божьей милости.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Даже в настоящее время его учение широко используется протестантской и католической церковью.

Третий период патристики. Создателем первой в эпоху средневековья философской системы является представитель заключительного периода в развитии патристики Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть никакого противоречия. Он первым выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он утверждал, что между откровением и разумом нет противоречия.

Переход к феодальному способу производства и оформление основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.

4.3. К IX веку в Западной Европе роль церкви возрастает, как в экономической жизни (церковь была крупнейшим собственником), так и в идеологической. Церковь контролирует все сферы духовной жизни. Предмет изучения теологии – бог – стал предметом философии. Таким образом, философия использовалась как инструмент для доказательства истин религии. Отсюда и ее название – схоластика (от лат. scholasticus – школьный). Философия стала служанкой теологии.

Если представители патристики занимались формулировкой христианских догм на основе Священного писания, то схоластика занималась систематизацией сформулированных догм и их популяризацией среди необразованных людей. Эта задача была опосредована следующими целями:

1) с помощью рационального обоснования сделать истины доступными мышлению человека;

2) систематизировать религиозные истины посредством философских методов;

3) на основе доказательства религиозных истин сделать невозможными их критику и опровержение.

Схоластика, в отличие от патристики, видела путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Центральное место в схоластике XIXII вв. заняла борьба вокруг проблемы универсалий (общих понятий). В ее интерпретации обозначились три основные направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реалисты утверждали, что универсалии существуют вечно в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах.

Противостоящее реализму течение в схоластике – номинализм. Номиналисты полагали, что общие понятия извлекаются разумом из конкретных единичных вещей.

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики связан с учением Фомы Аквинского. Его именем названа и созданная им философская система – томизм.

Фома Аквинский ставил задачу защитить христианство от ересей (от сомнений). Он изучил Аристотеля и выбрал все то, что могло быть использовано для обоснования христианской религии. Прежде всего, это идея пассивности материи и активности формы, то есть идея перводвигателя, и идея конечной причины. Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки, объявил теологию высшей мудростью. В связи с этим он выработал ряд теоретических принципов, определяющих линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

  1.  философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции, теология использует философию и частные науки для более глубокого разъяснения истин откровения;
  2.  истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки – чувственный опыт и разум;
  3.  существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки (бессмертие души, существование Бога, сотворение мира), в связи с чем известные истины откровения могут быть доказаны рациональным путем;
  4.  наряду с объектами, общими для теологии и науки, существуют определенные истины, которые относятся исключительно к сфере теологии (догмат воскрешения, сотворение мира во времени);
  5.  положения науки не могут противоречить догматам веры. Если рациональные знания не выполняют своей задачи, они становятся бесполезными. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, поскольку истины откровения превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Истина может быть лишь одна, ибо она происходит от Бога.

Вместе с разработкой основополагающих теоретических принципов Фома Аквинский сделал важный вывод: вера не противоразумна, а сверхразумна. Он поставил веру и разум не в отношение антиномии (противопоставления), а в отношение субординации. Разум отвечает на вопрос что происходит, но не может ответить, почему происходит? На этот вопрос отвечает вера. Философия, исходя из его концепции, должна, во-первых, с рациональных позиций подтверждать религиозные истины и, во-вторых, опровергать все доказательства, направленные против веры. Таким образом, Фома Аквинский полностью подчинил науку и философию теологии.

Фома Аквинский считал, что, поскольку высказывание «Бог существует» не является очевидным, то существование Бога должно быть доказано. Им сформулировано пять взаимосвязанных доказательств бытия Бога:

1) все, что движется, движется чем-то – перводвигателем является Бог;

2) в мире все причинно зависимо, нет ничего такого, что было бы причиной самого себя, следовательно, первопричина есть Бог;

3) случайное порождается необходимым, которое зависит от другого необходимого – первой необходимостью является Бог;

4) наивысшей степенью совершенства обладает Бог;

5) все происходящее имеет свою цель, смысл и полезность, следовательно, существует Бог, который направляет все вещи к цели.

Учение Фомы Аквинского, будучи вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики, не всегда оценивалось церковью положительно. Некоторые его положения вызывали настороженность, некоторые даже осуждались.

Тема 5. Западно-европейская философия эпохи Возрождения

  1.  Гуманистическое направление в философии эпохи Возрождения
  2.  Натурфилософские учения в эпоху Возрождения
  3.  Естественно  научные концепции эпохи Возрождения
  4.  Социологическое направление в философии эпохи Возрождения

 5.1. Эпоха Возрождения – переходная эпоха от феодализма к капитализму. Ее характеризует переход к городскому образу жизни, развитие промышленности, кругосветные путешествия и географические открытия.

Специфика ренессансной философии заключается в том, что она пыталась осмыслить такие традиционные формы средневековой философии как отношение Бога и мира, Бога и человека в рамках пантеизма и антропоцентризма. Ослабление диктатуры церкви привело к появлению новой светской культуры, которая получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Термин «гуманизм» (от латинского humanos) означал светскую образованность  в отличие от образованности церковно-теологической.  Особенность культуры гуманизма определяется ее названием и состоит в подчеркивании интересов и прав человеческой личности.

Идеалом гуманизма была всесторонне развитая личность. Однако этот идеал гуманизма был ограниченным, так как имел в виду лишь избранную часть общества. В этом проявилась такая черта, свойственная буржуазной культуре, как индивидуализм.

Другой определяющей чертой гуманистической культуры, наряду с индивидуализмом, является использование античного культурного наследия. Основная  масса античных литературных источников, которыми пользуется современная наука, была обнаружена в эпоху Ренессанса.  Значение античного культурного наследия было столь велико для развития раннебуржуазной культуры, что вся эпоха определяется как «эпоха Возрождения» или «эпоха Ренессанса», чем подчеркивается возобновление античного культурного наследия после более чем тысячелетнего забвения

Ценностные изменения, обусловленные коренными преобразованиями, которые произошли в недрах способа бытия и идеологии средневековья, становятся фундаментальной основой дальнейших изменений в эпоху Ренессанса. Они воздействуют на все сферы человеческого опыта – на производство, общение, политику, повседневный быт и культуру в целом. Вот почему  и личностные размышления философов, и их ориентации пронизаны противоборством с уходящим средневековьем. Они непременно связаны с важным для Возрождения  вопросом: велик или ничтожен человек?

Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития в эпоху Возрождения предопределили и основные особенности философского прогресса. Новая философия, как составная часть культуры гуманизма, перестала быть служанкой богословия.

 5.2. Одним из главных завоеваний философской мысли эпохи Возрождения наряду с гуманизмом является возникновение натурфилософии, то есть философии природы. Несмотря на значительное разнообразие натурфилософских учений, можно выделить наиболее существенные для них черты:

1)последовательный пантеизм;

2)обоснование бесконечности природы;

3)распространение гилозоизма, то есть представления о всеобщей одушевленности и оживленности природы, посредством чего стиралась граница между органической и неорганической природой;

4)рассмотрение человека как частицы вселенной;

5)антропоморфизм;

6)обоснование всеобщей взаимосвязи явлений;

7)увлечение магией и алхимией.

Отметив наиболее существенные черты натурфилософских концепций, рассмотрим  идеи некоторых наиболее типичных представителей.

Первым натурфилософом  и первым  теоретиком экспериментального естествознания является Николай Кузанский. Он указал, например, на способ измерения времени количеством вытекающей воды и на возможность применения этого способа для измерения пульса, частоты дыхания, скорости  падения. Тенденция соединения теории с практикой – наиболее замечательная черта деятельности Николая Кузанского как ученого.

По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего основополагающего бытия только бога. Однако в понимании отношений бога и мира Кузанец, как его иногда называют, развивает ряд пантеистических и натуралистических идей.  Его основные философские интересы связаны с двумя проблемами: 1)проблемой отношения бога к природе и места в ней человека; 2)  решением гносеологических вопросов.

Николай Кузанский приписывает духовному, божественному бытию решающую роль в судьбах природы и мира, он противопоставляет бесконечное бытие бога конечному природному бытию. Хотя высшее, божественное бытие понимается идеалистически, как бытие духовное, однако его бесконечность означает, что «нет ни отца, ни сына, ни духа святого», которые неприменимы к бесконечному бытию. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Кузанский вместе с тем доказывает наличие всеобщей связи вещей и явлений в ней: Одним из проявлений связи вещей он считает наличие движения в природном мире. В связи с этим он формулирует ряд передовых идей: о суточном вращении земли вокруг своей оси и Солнца, о природе лунного света, об относительности размеров Земли и Солнца (Земля меньше Солнца) и некоторые другие.

Природу он представлял живым организмом. Одним из проявлений этого организма является человеческое существо. Человек соединяет в своей природе земное  и божественное начало и потому он бесконечное существо. Он заключает в себе умственную и чувственную природу и отражает в себе весь мир, являясь его сжатым изображением.

Решая проблему познаваемости, Николай Кузанский постоянно подчеркивает, что бог не поддается человеческому познанию. В его теории познания содержатся элементы скептицизма: относительно всех вещей  человек может получать только предполагаемые истины. Николай Кузанский постоянно подчеркивает недостижимость абсолютной истины.

Интересным представителем итальянской натурфилософии был Джордано Бруно, жизненный путь которого совпал с процессом освобождения от старых ценностей.

Мировоззрение Джордано Бруно можно определить как материализм в форме пантеизма. У Бруно бог окончательно переселяется в природу, которая, по его определению, есть ни что иное, как «бог в вещах». Бруно последовательно растворяет Бога в природе: «Природа либо сама есть Бог, либо Божественная сила, скрытая в вещах». Бруно часто называет природу божественной и считает ее познаваемой. В познании природы он видел главную задачу для философии

Джордано Бруно убежден в бесконечности природы. Развивая учение Демокрита о множестве миров, Джордано Бруно обращается к теории Коперника и идеям Николая Кузанского. Джордано Бруно отказывается от гелиоцентрических воззрений. По его мнению,  Вселенная не имеет центра. Любая планета может быть истолкована наблюдателем как центр Вселенной. Следовательно, Солнце - не центр Вселенной, а центр нашей планетной системы. Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд. Таким образом, Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Эти воззрения Джордано Бруно были подтверждением лишь в последнее время. Воззрения Бруно являются примером плодотворного влияния философии на развитие специальных наук.

Леонардо да Винчи сформулировал элементы механистического материализм. Он сформулировал принцип детерминизма и исключил из понятия закономерности элементы телеологизма, которые были свойственны натурфилософам.  Элементы механистического материализма сочетаются у Леонардо с деизмом.1 Леонардо представлял  бога как перводвигатель, сообщивший природе первый толчок. В этом заключается основное отличие механистического материализма Леонардо да Винчи от пантеистического материализма Джордано Бруно и других натурфилософов.

В области гносеологии Леонардо развил ряд положений, касающихся метода исследования. Он предложил различать науки по достоверности результатов их познания и эффективности методов исследования. В связи с этим Леонардо выступил против авторитетов древности. Он считал, что настоящий ученый должен опираться на свой ум, развивая его исследованиями и упражнениями.

 5.3. Дальнейшее развитие философской мысли, основывающейся на естественно научных открытиях, связано с именем немецкого астронома, математика, физика и философа Иоганна Кеплера.

Первый закон Кеплера утверждает, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным строго геометрическим кругам, а по эллипсам. Солнце находится не в самом центре эллипса, а смещено в  один из фокусов.

Второй закон утверждает, что радиус-вектор (линия, соединяющая планету и Солнце) в равное время описывает равные площади. Философское значение этого закона этого закона было еще более значительным. Ведь этот закон устанавливал неравномерность скоростей движения планет вокруг Солнца.

Третий закон гласит. Что квадраты времени обращений планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца. Этот закон связывает все планеты в единую физическую систему.

Законы Кеплера позволяли предвидеть некоторые небесные явления. Возможность предсказания небесных явлений нанесла весомый удар по астрологии.

Выдающимся ученым эпохи Возрождения по праву считается Галилео Галилей, который открыл ряд фундаментальных законов механики: 1) пропорциональность пути падающего тела квадрату времени его падения; 2) одинаковость скорости падения тел различного веса в безвоздушной среде; 3) неуничтожимость прямолинейного движения, сообщенного какому-нибудь телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его и др. Законы механики, сформулированные Галилеем, ставили понятие закона на научную почву.

Галилей, как и Джордано Бруно, использовал концепцию двух истин, чтобы разграничить вопросы религии и науки. Философские воззрения Галилея можно определить как механистический материализм. Материя, согласно Галилею, вполне реальная, телесная субстанция, имеющая корпускулярную структуру.  Частицы материи обладают определенной формой, величиной, занимают то или иное место в пространстве, движутся или покоятся, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом, которые не существенны для материи.

5.4. Все научные открытия и достижения эпохи Ренессанса реализовывались в социально-экономической практике. В свою очередь социально- экономические изменения находили отражение в философии и социологии. В эпоху Возрождения появились социологические концепции, которые рассматривали общество как сумму  изолированных индивидов, приобрели огромное значение концепции государства и права.

Наиболее влиятельным теоретиком общества и государства эпохи Возрождения по праву считают Макиавелли. В своем сочинении «О государе». Макиавелли предлагал политикам изучать характерные особенности  природы людей и человеческую историю.  По его мнению, зная прошлое, можно предвидеть и настоящее. Поскольку природа людей всегда и везде одинакова, то знание человеческих слабостей позволит использовать их.

Высшей целью политики, по Макиавелли, является величие и мощь государства. Благо государство должно быть главным законом общественной жизни. Макиавелли считает, что интересам государства должна быть подчинена и деятельность церкви, назначение которой он видел в упрочении государственной власти путем внушения народу беспрекословного повиновения властям.

Поскольку благополучие и сила государства составляют, по мнению Макиавелли, высший закон политики, то для достижения этой цели пригодны любые средства подкуп, убийство, отравление, вероломство. Он провозгласил принцип, согласно которому, цель оправдывает средства.

Глупо обвинять Макиавелли в аморализме: Макиавелли только передал суть политики как таковой, которая по природе своей не сочетается с нравственностью. Духовность, гуманность и мораль существуют на границе с политикой, не проникая в ее сущность.

Основы политики, изложенные в работе Макиавелли, получили название макиавеллизма, учения о достижении политических целей, основывающегося на беззастенчивых и неразборчивых средствах.

Усиливающаяся эксплуатация в эпоху Возрождения привела к появлению общественно-политических теоретиков, выражавших интересы народа. К их числу относятся  Т. Кампанелла и Т.  Мор.

В первой части своей  книги «Утопия» Томас Мор подверг острой критике положение, сложившееся в Англии в связи с накоплением капитала. В качестве основной причины социального зла Томас Мор рассматривает частную собственность. Видя в частной собственности основную причину социальных бедствий трудящихся, Томас Мор рисует идеальный строй, при котором общественное производство организовано на условиях всеобщего равенства

Интересной стороной мировоззрения Томаса Мора является обоснование им необходимости идеального общественного строя. Жители Утопии устраивают свою жизнь так, как им диктует природа человека, стремящегося к здоровым наслаждениям и к пользе, диктуемой разумом. Идеальный общественный строй обосновывается Томасом Мором при посредстве рациональной аргументации. В  этом его отличие от других утопистов, которые связывали радикальные уравнительные требования с религиозной аргументацией, ссылаясь на священное писание.

Утопическим по своему содержанию было и учение Томмазо Кампанеллы. Его произведение «Город Солнца» не только воспроизводит отдаленный социальный идеал, но представляет политическую программу, которую Кампанелла рассчитывал осуществить в случае победы над испанскими поработителями. Реалиям социальной действительности Италии он противопоставил утопический строй города Солнца.

У жителей города Солнца, соляриев, нет частной собственности, труд обязателен для всех граждан, полностью отсутствует праздность и паразитизм. Это приводит к тому, что не люди служат вещам, а вещи – людям. Все, что создано совместным трудом, считается общим достоянием. Уважение к  труду прививается с детства в соответствии с природными наклонностями. Труд является не обязанностью, а потребностью. Все виды труда являются одинаково почетными, а наиболее почетными – самые тяжелые.

Таким образом, в развитии философии Возрождения выделились такие направления:  гуманистическое, натурфилософское, естественнонаучное и социологическое. Общей чертой всех философских учений эпохи Возрождения, несмотря на наличие некоторых существенных различий, является гуманистическая направленность.

Тема 6. Философия Нового времени

  1.  Развитие философии в эпоху Нового времени
  2.  Философия  Просвещения
  3.  Немецкая классическая философия.

 6.1. Подъем  в развитии философии Нового времени был связан  с общим подъемом экономической и социально-политической жизни и, прежде всего, с буржуазными революциями. Разрушая феодальные отношения, капитализм ставил человека в условия жизненной борьбы, в которой человек мог полагаться  только на свои силы, разум и волю. Изменения в общественном производстве повлекли за собой изменения в общественной жизни и массовом сознании. Социально-политические процессы нашли отражение в развитии философии.

Философия Нового времени начинается с Фрэнсиса Бэкона. Как и многие другие представители гуманистической культуры, Ф. Бэкон использует концепцию двух истин для разграничения философии и религии. Они, прежде всего, по его мнению, разграничиваются по предмету исследования. Предмет религии – сфера моральных поступков человека, а предмет науки – исследование природы. Религию нельзя смешивать с наукой, ибо вмешательство науки в религию приводит к неверию, а вмешательство религии в науку – к фантастическим домыслам и суеверию. Обеспечив, таким образом, независимость философии и религии, Бэкон стремится разработать такую систему философии, которая приносила бы практическую пользу и увеличивала бы власть человека над природой.

Бэкон постоянно подчеркивает, что цель знания не в самом знании, а в господстве человека над природой. Решению этой задачи способствует экспериментально-индуктивный метод. Формулировка экспериментально-индуктивного метода является  важным вкладом в развитие научного познания. Сущность индуктивного метода Бэкона заключается в непрерывном и постепенном обобщении. Индуктивный вывод может быть получен не столько на основе наблюдения фактов, сколько на основании изучения случаев и явлений, противоречащих доказываемому положению. Такое изучение фактов является уже не простым наблюдением, а экспериментом, который предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс. Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, свойственные разуму человека, то эксперимент устраняет недостатки, свойственные чувствам человека.

Продолжатель Ф.Бэкона – Т. Гоббс в своем учении уделил внимание проблеме государства. По его мнению, люди, стремясь преодолеть состояние противоборства и создать гарантии мира и безопасности, переходят к государственному устройству. В условиях государственности естественное право уступает место закону. По Гоббсу, закон является предписанием разума по поводу того, что нужно делать и от чего следует отказаться для сохранения своей жизни и безопасности. Государственная власть возникает в результате общественного договора, добровольного соглашения людей. Сущность государства Гоббс  усматривает в сосредоточении власти в руках одного человека или собрания людей.

Идея общественного договора, посредством которой граждане провозглашают установление государственной власти, была прогрессивной идеей в условиях того времени. Она противостояла концепциям божественного происхождения государства, была направлена против теорий, защищавших прерогативы королевской власти, была органически связана с теорией естественного права и имела ярко выраженную демократическую направленность.

Государство, установленное путем соглашения, рассматривалось Гоббсом в качестве гаранта мирной жизни граждан. Государство было призвано защищать людей от произвола и насилия. Гоббс видел в государстве единственную альтернативу состоянию войны и соперничества.

Джон Локк обосновал сенсуалистское учение о происхождении понятий и идей  из ощущений и восприятий. В своем основном произведении «Опыт о человеческом разуме» Локк разработал учение об опыте, посредством которого Локк объясняет  происхождение знания. Подвергнув критике теорию врожденных идей картезианцев и кембриджских платоников, Локк утверждал, что нет ничего в мыслях, чего не было бы в чувствах. Таким образом, он пришел к выводу об опытной природе знания. Разрабатывая учение об опытном происхождении знания, Локк видел источник внешнего опыта в объективном мире:

В  области этико-педагогических воззрений Локк сформулировал этический идеал Нового времени, содержание которого соответствовало духу эпохи. Цель педагогической деятельности Локк видел в формировании крепкого телом и здорового духом благовоспитанного джентльмена, стремящегося к приобретению знаний полезных для предпринимательской и торговой деятельности. Рассуждая на темы воспитания, он говорил о том, что воспитание должно учитывать естественнее склонности воспитуемого и быть индивидуальным. К числу наиболее прогрессивных педагогических идей Локка следует отнести: 1) тезис о решающем влиянии среды на воспитание и образование; 2) обоснование  значения наглядности в обучении.

Большую роль для развития философии сыграли произведения Рене Декарта. Среди философских вопросов, разрабатывавшихся Декартом, были вопросы, связанные с выяснением целей и методов познания. Как и Ф.Бэкон, цель познания Декарт видел, во-первых, в увеличении господства человека над силами природы; во-вторых, в открытии и усовершенствовании технических средств; в-третьих, в познании причин природных явлений; в-четвертых, в усовершенствовании природы самого человека.

Исходным пунктом гносеологических воззрений Декарта является сомнение в достоверности и истинности общепризнанных знаний. Декарт считает, что существование внешнего мира, как и существование тела, является сомнительным. Несомненным является только  сам факт сомнения. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, существует ли тело человека, но очевидным является факт наличия сомнения.  Сомнение существует. Но сомнение – один из актов мышления. Раз я сомневаюсь, следовательно, я мыслю. Но мыслить я могу только в том случае, если существую. В результате этих рассуждений Декарт делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я существую». Факт реального существования у Декарта подтверждается фактом мышления.

Из тезиса «я мыслю, следовательно, я существую» Р. Декарт сделал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей). Такая философская установка получила название дуализма. Сопряженность этих двух субстанций объяснялась наличием Бога.

В учении о познании Декарт был представителем рационализма. Он считал истины математики достоверными и обладающими всеобщностью. Поэтому Декарт отвел исключительную роль в процессе познания дедукции. Под дедукцией он понимал рассуждение, состоящее  из цепочки достоверных логических выводов. Достоверность аксиом для разума интуитивна и принимается без доказательств. На основе интуиции и дедукции разум, если будет руководствоваться достоверным методом, может достигнуть полной достоверности. Свои представления об истинном методе Декарт изложил в своем сочинении «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины». Рационалистический метод Декарта сводится к следующим требованиям:

1)допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности;

2)расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы и задачи;

3)методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4)не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Декартовский дуализм материальной и духовной субстанции был преодолен Бенедиктом Спинозой. В своих философских исследованиях Спиноза опирался на механико-материалистическую методологию, которую считал единственно научной. На основе этой методологии Спиноза пытался понять «первопричину происхождения всех вещей». Природу он понимал как единую и единственную, вечную и бесконечную субстанцию, являющуюся причиной самой себя.

 6.2. В 18 в. во Франции философия развивалась как важнейший элемент Просвещения. Под Просвещением понимается прогрессивная идеология  периода становления капитализма. Идеология Просвещения имела свое философское обоснование, которое именуется философией Просвещения. Философской основой французского Просвещения, идеологически подготовившего Великую французскую буржуазную революцию, был материализм. В развитии французского материализма можно выделить две формы: 1) деистический материализм (представители – Вольтер, Монтескье, Руссо, Тюрго, Кондорсе); 2) атеистический материализм (представители – Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах).

Для французских просветителей, идеологически подготовивших Великую французскую буржуазную революцию, основой человеческого разума выступала природа. Под природой они понимали совокупность движущихся атомов, из которых образуются вещи. Взаимодействие атомов происходит по законам необходимости, случайность – это следствие нашего незнания. По своей природе все люди равны и имеют одинаковое право на счастье.

французские просветители считали, что миром правят идеи, взгляды и мнения. Поэтому они стремились воздействовать на общество, изменив массовое сознание путем распространения образования и ликвидации невежества.

Выдающимся представителем французского деизма эпохи Просвещения был Монтескье, величайшей заслугой которого является разработка основ географического детерминизма в области социологии. В соответствии с географическим подходом Монтескье доказывал, что географическая среда и в первую очередь климат является решающей причиной возникновения различных форм государственной власти и различий в законодательстве. Монтескье утверждал, что в условиях жаркого климата «обыкновенно царит деспотизм».

Со 2-й половины 40-х годов 18 венка во французской философии ведущую роль играет атеистический материализм Ламетри, Гельвеция, Дидро, Гольбаха.

Жюльен Ламетри, будучи сторонником материализма, утверждал изначальность существования материи, ее неуничтожимость. Сознание он рассматривал как свойство материи, которое проявляется при воздействии на  мозг человека предметов внешнего мира. Между животными и людьми он видел только количественные различия. По его мнению, человек  обладает большей степенью чувствительности, большим количеством потребностей и, следовательно, большим количеством ума. Будучи сторонником механицизма, Ламетри сводил физиологические явления к механическим  и уподоблял человека машине. Поэтому религию и мистику он считал излишними для объяснения функционирования человеческого  механизма.

Будучи материалистом в объяснении природных явлений, Ламетри был идеалистом при объяснении общественного развития. Он рассматривал  просвещение и сознательную деятельность выдающихся личностей  в качестве  движущих сил истории и потому  был сторонником просвещенного абсолютизма.  

Немецкая философия эпохи Просвещения развивалась параллельно с немецкой классической философией, которая возникла и развивалась в тот же хронологический период.

Представителем идеалистического направления в философии немецкого Просвещения был Готфрид Вильгельм Лейбниц, который в своей философии, как и другие мыслители Нового времени, стремился раскрыть сущность бытия в форме учения о субстанции, которую он называл монадой. Лейбниц различал: 1) мир умопостигаемый или мир истинно сущего (метафизическая реальность), 2) чувственно данный или физический мир (феноменальная реальность).

Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций-монад, которые являются первоэлементами бытия. Субстанции не зависят друг от друга. Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Гармония между монадами была изначально установлена богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие, тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной богом способности монад представлять, воспринимать, выражать и отражать все другие монады и весь мир. Лейбниц подчеркивает, что «монада – зеркало Вселенной».

В области теории познания Лейбниц стремился сочетать рационализм и эмпиризм. Он исходил из того, что всякое суждение по своей природе является аналитическим. В качестве критерия истины он выдвигал закон противоречия. По Лейбницу истины бывают двух родов: истины разума и истины факта. Первые проверяются законами аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключения третьего). Для проверки истин факта Лейбниц предлагал опираться на закон достаточного основания, который он сам и сформулировал. Впоследствии Лейбниц пришел к выводу, что для исследования всего сущего не нужно ничего кроме законов  логики.  Влияние учения Лейбница на развитие науки и формирование немецкого классического идеализма было огромным: учение Лейбница об органическом единстве всех вещей мира было использовано Шеллингом в его натурфилософии; деятельная духовная монада Лейбница стала прообразом саморазвивающейся идеи Гегеля в немецкой классической философии.

 6.3. Немецкая классическая философия – идеология прогрессивной немецкой буржуазии. Она отражала, с одной стороны, своеобразные условия развития капитализма в Германии конца 18 и начала 19 веков, с другой стороны, крупнейшие социально-экономические сдвиги, происшедшие в это время в развитых странах Европы.

Немецкая классическая философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом. Фихте – субъективным идеалистом. Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Фейербах – материалистом. Все они в высшей степени оригинальные мыслители, но при всем многообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.

Прежде всего, мыслителей причисляемых к немецкой классической философии объединяло сходное понимание роли философии в истории  человечества и мировой культуры. Немецкие классики считали, что философия должны осуществлять по отношению к человеческой жизнедеятельности критическую рефлексию. Гегель говорил, что «философия есть современная эпоха, постигнутая в мышлении».

Вторая особенность немецкой классики заключается в том, что она придала философии облик дифференцированной науки, включающей в себя целую систему дисциплин, идей, понятий. Философия каждого представителя немецкой классики – это разветвленная система идей, принципов, концепций, органически связанных с  предшествующей философской мыслью.

Третья особенность немецкой классической философии заключается в том, что она положила начало диалектическому методу познания и разработала на его основе целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития.

Четвертый момент общности немецких классиков связан с некоторыми общими принципами в подходе к проблеме исторического развития. Немецкие философы-классики полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи и побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые понятиями сознание, мышление, познание.

И, последнее, что объединяет немецких классиков в единое целое: концентрация философии при рассмотрении проблемы человека вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Создателями немецкого классического идеализма явились Иммануил Кант; Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг; Готлиб Фихте;  Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Родоначальник немецкой классики Кант считал главной философской проблемой проблему человека, которую он исследовал с позиций специфики проявлений возвышенного и прекрасного. Для Канта переживание возвышенного и прекрасного в наибольшей степени характеризует проявление  человеческих чувств, ибо среди чувств человека есть и такие, которые, подчеркивая низменное и агрессивное начало в нем, сближают его с животными. Чувства возвышенного  и прекрасного возвышают человека, приближают его к подлинно человеческому. Кант предлагает проанализировать природу человеческих чувств, выделить из них те, которые действительно являются добрыми. Кант приходит к выводу об относительности сострадания, замечая, что люди испытывают чувство сопереживания при виде несчастной женщины и плачущего ребенка, но хладнокровно воспринимают весть о военных  сражениях и  погибших людях. Он очень верно подметил, что гибель одного человека воспринимается как трагедия, а гибель сотен людей – как статистика.

Размышляя о гендерных различиях в переживаниях возвышенного и прекрасного, Кант много внимания уделяет проблемам женской психологии, женского характера, а также образу жизни и поведения, к которым наиболее склонны женщины. Кант высоко оценивает женскую привлекательность, но отказывает женщинам в уме и способности усваивать научные истины. По его мнению, у женщины всего лишь прекрасный ум, в то время как мужчины наделены глубоким умом.

Через призму анализа проблем возвышенного и прекрасного Кант исследует проблемы национального характера. Не обсуждая особенности  тех народов, о которых он ничего не знает, Кант много внимания уделил  особенностям национальных характеров французов, англичан, немцев и испанцев. Он высказал идею, которую ему не могли впоследствии простить немецкие расисты, согласно которой, все четыре расы происходят из одного корня и, следовательно, не может быть избранных рас. Только исторические обстоятельства могут ставить одну расу в более благоприятные условия, чем другую, но и это не может служить доводом в пользу идеи превосходства одной расы над другой.

Человек, по Канту, становится человеком благодаря тому, что побеждает в себе животное начало, устанавливает правила человеческой жизни. Человек должен научиться обращаться со своими желаниями, потребностями и устремлениями, он должен научиться отказываться от одних желаний и потребностей, чтобы давать простор подлинно человеческим желаниям. По мнению Канта, человек становится человеком только в том случае, если он считается с другими людьми. Человек делает себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в других людях.

Кант сформулировал требование категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда имела силу всеобщего законодательства». По Канту, нравственный человек должен руководствоваться нравственными принципами и никогда не отступать от них. В противном случае, по Канту, нравственности просто нет. По мнению Канта, человек выбирая форму нравственного поступка, должен думать о том, как его поступок отзовется на всем человечестве. Человек поступает нравственно только тогда, когда он в своих действиях руководствуется долгом перед человечеством.

После Канта немецкая классическая философия разрабатывалась таким выдающимся мыслителем, как Шеллинг, который является представителем классического объективного идеализма.

Центральной проблемой философии для Шеллинга является проблема свободы: «Альфу и омегу всякой философии составляет свобода. Действия и поступки человека рассматриваются Шеллингом как проявления свободной воли, которая является источником всякого рода деятельности, источником  свободы данной человеку богом. Свобода трактуется Шеллингом как  возможность принимать и осуществлять такие решения, которые сообразуются только с собственными намерениями. Однако, рассматривая произвольные поступки, Шеллинг пришел к выводу, что они подчинены определенной объективной цели. В учении Шеллинга свобода сосуществует в союзе с необходимостью. Шеллинг утверждал, что взаимное проникновение свободы и необходимости имеет место во всякой человеческой деятельности. Человек свободен в своей деятельности, но конечный результат деятельности зависит от необходимости. Необходимость является  и объективной основой свободы, и ее границей.

Наряду с проблемой свободы Шеллинг ставит и решает проблему ответственности человека за свои действия. Шеллинг считает, что человек должен действовать в соответствии с нравственным законом. Поскольку выбор действий зависит от человека, то его действия могут быть поставлены ему в заслугу или в вину и вследствие этого на человека накладывается моральная ответственность.

Иоганн Готлиб Фихте, в отличие от Шеллинга, является представителем субъективно-идеалистического направления в немецкой классике.

Исходным моментом философии Фихте является тезис об автономности «Я». Фихте считал, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых «ощущением необходимости». На основании этого Фихте провозгласил ощущения продуктом «Я». Фихте доказывал, что «вещь-в-себе» (природа) – это результат заблуждения мышления, которое принимает продукты воображения за нечто существующее само по себе. Он считал, что все, что есть «не-Я» должно быть выведено из абсолютного «Я», которое содержит в себе тождество «Я» и «не-Я». Возможность снятия противоположности между «Я» и «не-Я» обосновывается у Фихте при помощи трех основных положений:

  1.  чувственное содержание ничем внешним не обусловлено;
  2.  осознанию чего-то внешнего предшествует осознание самого себя;
  3.  индивид своей мыслительной деятельностью создает весь эмпирический мир.

Таким образом, в философии Фихте был намечен переход от созерцательной  философской ориентации к практическому отношению к реальности, то есть заложены предпосылки для философского переворота, который самим Фихте в достаточной мере осознан не был.

Фихте, занимаясь обоснованием  положений своей субъективно-идеалистической концепции, утверждал, что человек должен преобразовать природу и общество в соответствии со своим внутренним естеством самосознающего существа. В этом он видел нравственную задачу человечества. По мнению Фихте, человек является сам для  себя целью и потому  должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним. Осуществляя свою нравственную задачу по отношению к природе, человек должен приспособиться к предметам природы таким образом, чтобы в них стало видно, что они представляют его зеркальный образ. Только оставив на них свой след, человек может избежать удела смертного существа. Человек может избежать этого удела только в процессе продолжения начатого другими людьми до него.

Обосновывая нравственную задачу, стоящую перед индивидами по отношению к обществу, Фихте руководствовался идеей, в соответствии с которой,  в историческом развитии должен реализовываться  принцип равенства, который принадлежит людям в силу того, что каждый человек «сам себе цель». Люди, которые абстрактно  равны в силу своей самоцелевой ценности, должны реализовывать это абстрактное равенство в своем бытии, в условиях которого между ними существуют различия в силе, в способностях, в таланте, одаренности, в положении и т.д. Фихте видел цель истории в увеличении стремления людей к координации действий, то есть к конкретному и реальному  равенству, к взаимности. Он  считал, что общество должно гарантировать не только формальное равенство индивидов, но и  предоставлять им право на определенную свободную деятельность в сфере общественного разделения труда. В связи с этим Фихте обосновывал право для всех индивидов располагать средствами необходимыми для выполнения работы в выбранной ими отрасли.

В своем учении Фихте также наделял человеческое сознание абсолютной мощью, посредством которой человечество осознает себя и формирует окружающую действительность.

Значение философской концепции Фихте заключается в том, что он с позиции субъективного идеализма преодолел не только кантовский дуализм, но и границы чисто теоретического познания.

Величайшим представителем немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель. По Гегелю, первоосновой всего существующего является мышление, которое «отчуждает» свое бытие в виде материи (природы). Природа  является «инобытием» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С его точки зрения, разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Из этого он сделал вывод, в соответствии с которым, мир существует и развивается по законам, присущим мышлению.

Таким образом, мышление рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека и всемирной истории. Гегель доказывал, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в  нем самом в качестве его внутреннего содержания, проявляющегося во всем многообразии явлений действительности. Мышление (абсолютная идея) рассматривается им   как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало мирового процесса, но и его развивающееся содержание. Итак, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления.

Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, является продуктом мыслительной деятельности абсолютной идеи (Бога). Гегель, таким образом, обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. При этом Гегель отождествляет мировой разум с многообразным миром явлений.

Основной формой мышления у Гегеля являются понятия, которые он характеризует как единство общего, особенного и единичного. Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от односторонних, бедных содержанием понятий   ко все более богатым по содержанию понятиям,  охватывающим различные и даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения  путем скачка приводят к изменениям качественным. Гегелевская диалектика понятий, таким образом, отражает реальную диалектику вещей в природе и обществе. По Гегелю,  процесс преобразования действительности и процесс познания составляют единый процесс.

Итак, суть гегелевской системы связана с понятием «абсолютной идеи», которая вначале отчуждает свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем абсолютная идея  обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия – как абсолютная идея, которая выступает как систематическое, многообразное единство всех ее сторон и характеризует мир не только как целое, но и его познание. Гегель не объясняет, как происходит переход от абсолютной идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы».

Гегель сводит к истории познания и историю человечества. История человечества изображается им как прогресс в осознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.

В учении Гегеля высшими формами самосознания абсолютного духа являются искусство, религия и философия, в которых  мировой разум полностью осознает себя. Таким образом, для Гегеля, как и для Канта, философия представляет собой учение о разуме. Но у Гегеля речь идет об абсолютном разуме, образующем движущую силу всего существующего. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного: люди преследуют свои цели, а достигнутые  ими  зачастую результаты отличаются от их  замыслов. Гегель обратил внимание на разнонаправленность интересов, воль и желаний людей. Но хаос случайного – это только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. В этом диалектическом процессе перехода целей в результаты осуществляется то, что Гегель называл «хитростью исторического разума». Разум, у Гегеля, поэтому предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа или абсолютной идеи.

Носителем мирового духа в ту или иную эпоху является дух какого-то одного народа, в то время как другие народы прошли уже этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, а другие – еще только нарождаются. Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но этот процесс не хаотичный. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании  свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: 1) восточный мир, 2) греческий мир, 3) римский мир, 4) германский мир.

По Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы  в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса.

Таким образом, Гегель мистифицировал историческую закономерность, связав ее с саморазвитием абсолютной идеи. Вопреки своему методу Гегель установил пределы развитию. Поскольку абсолютная идея постигает самое себя, то и процесс развития завершается абсолютным знанием. Следовательно, в философии Гегеля налицо противоречие между его методом и системой. Поэтому хотя Гегель и поставил проблему поиска объективных оснований исторического процесса, она им решена не была. Новые решения этой проблемы были предложены  Л. Фейербахом и К. Марксом.

Людвиг Андреас Фейербах, отвергнув гегелевское учение о субстанциальном мышлении, противопоставил ему свой антропологический материализм. Мышление Фейербах рассматривал как способность человека, неразрывно связанную с чувственным отражением материального мира. В философии Фейербаха человек рассматривался как высшее выражение природы, воплощающее в себе ее многообразные сущностные силы, как существо неотделимое от природы. Однако единство человека и природы Фейербах истолковывал натуралистически. Хотя он и подчеркивал общественную природу человека, выводил он ее из биологического единства человеческого рода, половых отношений между мужчинами и женщинами. По мнению Л. Фейербаха, вне человека не существует никакого разума. Человек самое совершенное  создание природы. Все человеческие проявления, включая чувства и разум, имеют исключительно природное происхождение.

Антропологический материализм Фейербаха представляет  собой новую историческую форму метафизического материализма. Философия Фейербаха завершила развитие немецкой классической философии, его материалистические взгляды послужили отправным пунктом  дальнейшего развития  философской мысли. Он был крупнейшим представителем домарксовского материализма в Германии. Историческое значение его философии заключается, прежде всего, в том, что он подверг критике философию Гегеля и создал теоретический фундамент для перехода к новой форме диалектического материализма, которая была позднее разработана К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Таким образом, на основе краткого анализа философских концепций представителей немецкой классической философии, можно констатировать, что немецкая классика является непреходящим достижением философской мысли. Она имеет общечеловеческое значение, сходное со значением искусства и науки, в силу того, что она пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало в ходе своего исторического развития и продолжает задавать сегодня. Ответы немецких классиков на эти вопросы обусловлены их временем, но вместе с тем, эти ответы, выходя за рамки Нового времени, не утратили значения для людей, живущих в современном мире. В немецкой классике много проблем, которые и сегодня звучат актуально, ибо это общечеловеческие проблемы.

Немецкая классическая философия представляет собой высшее достижение буржуазной философской мысли 18 века не только в Германии, но и в международном масштабе. Непреходящей заслугой немецкого классического идеализма является разработка  диалектики. Именно это обстоятельство  вкупе с новой формой материализма (антропологический материализм Л. Фейербаха) сделало немецкую классическую философию одним из теоретических источников марксизма2 

Тема 7. Русская философия

  1.  Основные особенности русской философской мысли.
  2.  Философско-религиозное мировоззрение Древней Руси X-XVII вв.
  3.  Русская философская мысль в эпоху Просвещения XVIII в.
  4.  Русская философия XIX в. Славянофилы и западники.
  5.  Русская философия XX в. Русский философский Ренессанс начала ХХ в., его значение в мировой культуре.

7.1. Философская мысль на Руси начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. С самого начала своего становления она оказалась исторически вписанной в мировой культурно-философский процесс. В своей своеобразной, специфической форме русская философская мысль решала те же теоретические и идеологические задачи, к которым обращалась философия других европейских народов. Вместе с тем русская философия имеет ряд характерных особенностей. С одной стороны, имел место растянутый во времени, своеобразный «пролог» к философии (X-XVII вв.), а с другой, – приобщение к западноевропейской культуре дало возможность русским мыслителям и ученым взять как бы «готовый опыт» в философии. Развитие собственно философии в России происходит в XIX веке, когда философская мысль в мучительных поисках истины уяснила свои задачи и проблемы, определив собственный путь развития. Таким образом, можно предложить следующую периодизацию становления и развития русской философии:3 

1) Пролог к русской философии:

а) до Петра Великого,

б) XVIII век.

2) Первый период – до возникновения первых философских систем в России – XIX в. (до 70-х годов).

3) Второй период – возникновение самостоятельных философских систем в России – конец XIX в. - до 20-х годов XX в.

4) Третий периодXX в. – после 1917 года.

Русская философия, пройдя длительный путь развития, к началу XX века сложилась как оригинальное, самостоятельное направление в мировом культурно-философском процессе, наряду с западноевропейской и восточной философией. Русское религиозно-философское мировоззрение характеризовалось духом свободы, который так необходим для философского творчества. Это во многом объясняется тем, что в России проводником цензуры была не церковь, а государство. Для русской философской рефлексии приоритетными являются: проблемы свободы, личности и социума. Поэтому специфическими чертами русской философии, отличающими ее, прежде всего, от западноевропейской, стали: теософия (мистическое богопознание), антропоцентризм (понимание человека как центра и высшей цели мироздания) и историософия (учение о смысле и целях истории).

В отличие от западноевропейской философии, которая развивалась на фундаменте античной философии и прошла процесс десакрализации (высвобождения из религиозного сознания), русская философия оставалась религиозной. Бог в русском философском миросозерцании рассматривался с точки зрения истории, в контексте национальной русской идеи, что приводило к сближению философских и богословских размышлений о судьбе и миссии русского народа, феноменальности русского начала во всемирном историческом процессе. Главной темой русской философии является тема человека, его судьбы, смысла жизни, свободы, сущности человеческой личности, ее роли в обществе. В русской философии (и литературе) доминирует, прежде всего, моральная установка. Два начала – личностное и общинное (общественное), единичное и общее, как две противоположности, перетекая друг в друга, существует в русском национальной характере и русской культуре. Это органичное единство личного начала и общественного нашло свое выражение в философии всеединства, центральным понятием которой является понятие соборности.

Соборность – это внутреннее единение каждого со всеми. Только соборным сознанием достигается подлинная вера. В отличие от западноевропейской философии, которая в XVII в. выдвинула в качестве основного принципа всего миропонимания ratio (разум), русская философия, развивавшаяся на основе византийско-православных представлений, кладет в основание всего Логос. Логос – метафизическое и божественное начало, вбирающее в себя единство и целостность мироздания, особенной частицей которого является человеческое бытие. Понятие соборности в русской философии выражает целостность бытия. Современные философы отмечают, что человечество в своей истории, постепенно развивая личность, рождает более высокую общность. Будущее человечества – в высокой общности, где личность полностью раскрывает себя. Таким образом, идея соборности, являясь в настоящее время не только чисто русским понятием, решает эту проблему, проблему ноосферной эпохи.

7.2. Принятие христианства на Руси повлекло за собой целый ряд преобразований и нововведений, среди которых наибольшую значимость имело формирование идеологии сильной княжеской власти (позднее концепции «Москва – третий Рим», призванной объединить разрозненные княжества под главенством Москвы в единое централизованное государство), а также организация «книжного дела», налаживание переводов церковной литературы на славянский язык. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными мыслителями-книжниками были Илларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич (все они были киевскими митрополитами).

Наибольшую известность имеет сочинение Иллариона (конец X – середина XI вв.) – «Слово о законе и благодати», посвященное теме Руси, богоизбранности царской власти. Ключевые понятия христианской религии – закон и благодать (Ветхий завет и Новый завет) – Илларион наполняет новым смыслом. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине, а закон погружен в быт, в узконациональные интересы и земные страсти, он не имеет представление о высшем благе. По Иллариону, центральным событием мировой истории является упразднение закона и уничтожение рабства. Таким образом, Ветхий завет сменяется Новым заветом, рабство – свободой. В сочинении митрополита четко выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение не только для русского религиозного сознания, но и для укрепления государственной власти. Таким образом, христианство в интерпретации Иллариона оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человека, что противоречило официальным постулатам церковной идеологии, но соответствовало моральным заветам раннего христианства.

Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических поучений и обоснования особого предназначения православной веры Руси для развития мировой культуры. В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральное место в его Поучении занимает идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле правда есть закон и правосудие. Нравственный смысл этого понятия в Поучении Владимира Мономаха гораздо шире - правда требует от властителя защищать слабых. Власть, таким образом, усиливает нравственную ответственность того, кто ею наделен, делает необходимым жить по правде. Оригинальным памятником древнерусской мысли является также Моление Даниила Заточника (XIIXIII вв.), в котором высоко оценивается ум человека, ведущий к мудрости, а мудрость в свою очередь неотделима от нравственности.

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были также тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль конца XIV-середины XVII вв. оказал исихазм. Представитель афонского исихазма Григорий Палама был рьяным противником рационализации теологии, он абсолютизировал противоположность божественного и мирского, утверждая, что Бог не может быть творцом мира. В эпоху Возрождения подобное освобождение природного из божественного приводила к исследованию «природы вещей», закономерности возникновения всего естественного.

В XV-XVI вв. традиция византийского исихазма ярко проявилась в мировоззрении заволжских старцев-нестяжателей, духовным лидером которых был Нил Сорский, выступивший за религиозное и духовное обновление, укрепление авторитета православной Церкви в борьбе против еретических учений. В своем сочинении «Предание ученикам» Нил Сорский определяет идеал монашеского жития, как аскезу (ограничение или подавление чувственных желаний), отшельничество, физический труд исключительно для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой практической (корыстной) хозяйственной деятельности. Иначе малейшая уступка даже самому простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию души, ее пленению страстями, и, в конечном счете, к гибели.

Два утверждения в учении Нила: запрет монастырской собственности и отказ от украшения храмов, вызвали особое недовольство идейных противников нестяжателей – иосифлян. Авторитетным противником Нила Сорского и главным оппонентом нестяжателей был Иосиф Волоцкий, главный труд которого – «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» сыграло значительную роль в становлении политического сознания Московской Руси. В Просветителе Иосиф формулирует свою концепцию монархической власти, обосновывая ее сакральный (священный) смысл. С иосифлянством как идеологией русской государственности связана возникшая на Руси в XVXVI вв., во время правления Василия III, историософская концепция «Москва – третий Рим». После падения Византии (1453 г.) в русском религиозном сознании крепнет убеждение в том, что историческая миссия «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, сменившему в этой роли Константинополь, в свою очередь возглавивший христианский мир после гибели Рима. Наиболее последовательно идея Москвы как третьего Рима была сформулирована старцем Филофеем в его «Послании к великому князю Василию». По Филофею, в истории человечества и государств не может быть ничего случайного. С падением православных царств единственным хранителем божественной истины осталось царство Русское. Москва представлялась старцу Филофею средоточием вселенского христианства, а великий князь московский – царем всех христиан. Свое настоящее торжество учение Филофея обрело в старообрядчестве, которое признавало псковского старца провозвестником «правой веры».

В XVII в. на Руси складывается духовно-академическая традиция изучения философии. В начале столетия была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 г. Московская Славяно-греко-латинская академия. Первыми руководителями московской академии стали греки Иоанникий и Софроний Лихуды. Они были и первыми авторами русских учебников по философии: логики, риторики, психологии и т.д., которые содержали богатейший материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философии  приобретал все более систематический характер, что свидетельствует о развитии культурных связей с Европой и начале просветительской деятельности на Руси.

7.3. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в. Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы. В Европе, особенно во Франции, развитие просветительской философии протекало в обстановке секуляризации духовной культуры, отделения светской культуры от религиозной (церковной). Одной из замечательных фигур западнорусского Просвещения был князь А.М. Курбский, ярый противник Ивана Грозного. В своих сочинениях Курбский ставил вопрос об уме, определяемом как единство естественного (чувственного) и божественного. Божественная часть ума помышляет о Всевышнем, оторвана от ощущений и потому составляет область «мечтаний», мистического созерцания. В практической деятельности человеку служит другая часть ума – естественная. В этом смысле, как доказывает мыслитель-книжник, разум имеет естественное происхождение, и благодаря ему человек обладает свободой воли, которая направляет его поступки.

Особо примечательной фигурой русского Просвещения является Григорий Сковорода, образованнейший человек своего времени, первый оригинальный философ, который отходит от западноевропейской традиции и вводит нас в суть самобытной русской философии. Религиозно-мистическая система Сковороды основывается на двух главных идеях: антропологизма и мистического символизма. Декартовскому рационализму познания Григорий Сковорода противопоставил учение о сердце, которое должно указать людям путь к счастью. Рассудок может создавать только схемы, а живую связь бытия и его невидимую сущность можно постичь только в символах.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль ХУШ в., необходимо подчеркнуть, что она не была изолирована от культурных и социальных процессов, происходящих в России. Богословский и философский опыт в это время сохраняют  взаимосвязь, которую можно видеть в творчестве Т. Задонского, П. Величковского. Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, входивших в так называемую «ученую дружину» Петра 1 – Ф. Прокоповича, А.Д. Кантемира, В.Н. Татищева. Феофан Прокопович разрабатывает знаменитый «Духовный регламент» (1721), утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной церкви. В своем философском учении он рассматривал мир как целостную и самодостаточную систему, признавая при этом роль Бога только как Творца и отдавая главенствующую роль в мироздании самой природе. От Прокоповича философия русского Просвещения наследовала ярко выраженную натурфилософскую проблематику, которую позднее будут развивать в своих трудах М.В. Ломоносов и А.А. Радищев. Антиох Кантемир, дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений французских просветителей был автором натурфилософского трактата «Письма о природе и человеке». Сочинение Кантемира не отличалось оригинальностью, но оно свидетельствовало об основательном знакомстве с натурфилософскими представлениями своего времени. В.Н.Татищев – один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен». Татищев выступил, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и образования.

Классический период русского Просвещения, относящийся к периоду правления Екатерины II, рождает такие самобытные таланты, которые прославили не только российскую науку, но и мировую, как М.В. Ломоносов, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, А.Н. Радищев, А.И.Галич и др.

Михаил Васильевич Ломоносов был не только ученым, но и талантливым инженером, поэтом, философом, эрудитом, хорошо знавшим философию Х. Вольфа, Г. Лейбница, Р. Декарта, античное наследие. М.В.Ломоносов был глубоко религиозным человеком и не только как ученый исследовал природу, но и как поэт восхищался и преклонялся перед красотой и могуществом мироздания. В своей «Риторике» ученый-поэт доказывает, что мир познается не только по законам истины, но и красоты, чем преодолел односторонность западноевропейских мыслителей, абсолютизирующих роль человеческого разума. Имя Александра Николаевича Радищева для последующих поколений русской интеллигенции стал символом борьбы за свободу, гуманизм и за права личности. В своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев поднимает проблему человека, рассматривая его в контексте всего мироздания. Радищев ставит вопрос о будущности человека, но не с точки зрения религиозной или атеистической, а скорее антропологической, естественной социальности. Радищев – сторонник теории «естественного права» и потому оправдывает и защищает все подлинно естественное в человеке. Он открыто протестует против всякого угнетения «естества». Корень любого зла в обществе – это рабство, поэтому целью общественно устройства является освобождение человека от любых форм насилия.

7.4. Оригинальные поиски русской философской мысли на протяжении XVIIXVIII вв. привели к  возникновению двух противоположных тенденций, которые уже в XIX в. окончательно оформились в два основных направления в философской и общественной мысли России: славянофильство и западничество. Первое направление акцентировало внимание на самобытности русской мысли, связывая эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной культуры. При этом славянофилы оставались на патриархально-консервативных позициях (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин). Второе направление выражало убеждение, что Россия такая же европейская страна и потому должна пройти тот же исторический путь и войти в процесс развития европейской культуры. Западники продолжили развивать идеи радикализма (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен).

Огромное влияние на формирование нового поколения мыслящих людей в России оказала немецкая философия (немецкий идеализм Канта и Шеллинга). В 1823 г. в Москве возникает первый философский кружок «Общество любомудров» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, будущий славянофил и др.). Властителем русских дум в философии и литературе в 20-е годы Х1х в. становится Шеллинг. «Эстетический гуманизм» более всего был характерен для молодых мыслителей «Общества любомудров», потому что эстетизм и гуманизм рассматривались ими как два важнейших качества свободной личности, поэтому и в основание философии, считали любомудры, должна быть положена не только наука, но и религия и искусство. Под влиянием философской системы Шеллинга оказался П. Я. Чаадаев, который находился в личной переписке с немецким философом. Декартовский принцип скептицизма (сомнения) использован Чаадаевым в его «Философических письмах», в результате философ делает вывод о том, что «русского» как такового в истории не существует, нет и России как исторического феномена в контексте общечеловеческого бытия, а существует некий парадокс, загадка, исключение, страна, где все происходит наоборот. Не представляя иного пути для России, кроме как западноевропейского, ибо Россия – страна христианская, П.Я. Чаадаев противопоставил Россию Востоку. Однако он не сводил проблему самобытности, «русского пути» к простому копированию западной цивилизации, глубоко веря в духовное предназначение России. Славянофилы высоко оценили историософские размышления П.Я. Чаадаева, более всего им импонировала идея духовного мессионизма (убежденность в историческом предназначении) русского народа и будущности русской цивилизации.

Основным методологическим принципом в религиозно-философском мировоззрении славянофилов является соборность. Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной соборности. Не личная вера, а совокупная, соборная вера всех людей является полной и истинной, как полным и истинным является не отдельное, а совокупное знание. Только православие, в противоположность католицизму и протестантизму, считает А. Хомяков, остается свободным в своей сущности, оно гармонично сочетает личную религиозность с церковной организацией. Кроме того, славянофилы подвергали резкой критике тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, отстаивали принцип единства соборных истин и современного просвещения.

Западники, являясь носителями противостоящего славянофилам мировоззрения, обсуждали те же проблемы, что и их идеологические противники: о России и Европе, о старой (допетровской) и новой России, об особенностях исторического пути и будущности России. Так же, как и славянофилы, западники многими своими  размышлениями и выводами обязаны «Философическим письмам» П.Я.Чадаева. В отличие от славянофилов, идеалом которых был соборный человек, один из общинников, слившихся в единой вере с другими верующими; у западников таким идеалом был независимый человек, свободный индивидуалист. Главное в человеке, с точки зрения западничества, – его цивилизованность, что позволяет  человеку развиваться только в определенных условиях – устранения внешнего гнета, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. Эти идеи были подхвачены и развиты В.Г. Белинским, А.И. Герценом.

Идеи славянофилов и западников по своему влиянию на русское общество далеко вышли за рамки своего развития в 40-50-е годы XIX века. Их полемика нашла свое отражение в творчестве «младших славянофилов» (Ап. Григорьев, Н. Страхов, Н. Данилевский), «почвенников» (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), западников 70-х годов (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин), в спорах русских марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России, в дискуссиях между меньшевиками и большевиками.

Результатом противостояния, которое сложилось между славянофилами и западниками, является философия Вл. Соловьева, которому принадлежит вариант философии Всеединства – один из наиболее оригинальных в русской философии. Дух философии Всеединства определялся доминировавшим во всех ее построениях идеалом целостности как полного и гармоничного состояния мира и человека. Первоначальное совершенное бытие, по Соловьеву, распалось под воздействием зла и греха, поэтому восстановление двух сфер бытия, его изначальной целостности, возвращение к духовной сущности и исходному Всеединству должно стать главной целью, назначением и смыслом исторического существования человека. Бытие в его истинной полноте представляет собой совершенное единство, состоящее из множества элементов, образующих в своем многообразии гармоничную целостность, иначе говоря, единое множество, где часть тождественна целому. Очертания всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах Вл. Соловьева, «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в «Чтениях о богочеловечестве». На основе принципа Всеединства Вл. Соловьев стремился преодолеть дуализм духа и материи, подобно славянофилам, воссоздать «цельное знание», выступающее синтезом науки, философии и веры, утвердить единую для всех абсолютную мораль, обосновать необходимость слияния всех церквей и образования Вселенской Церкви; возвысить человека до Богочеловечества в его стремлении преобразить мир посредством любовного единения со всесущим в мире.

7.5. Одним из самых оригинальных мыслителей русского духовного ренессанса начала ХХ в., вершившегося в русской философии после В. Соловьева, был Н.А. Бердяев. Центральная проблема его философии – это проблема личности, свободы, творчества. Эти темы рассмотрены Бердяевым в работах «Смысл творчества», «Философия свободы», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики»», «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» и др. Методология А.Н.Бердяева строится на стыке гуманитарной, историко-культурной проблематики, предполагающей обращение к различным источникам в философии, культурологии, художественной литературе, публицистике, социологии, религии. Основная задача человека, по Бердяеву, – творчество. В своем восхождении от зла к добру только творчеством человек может оправдать свою жизнь. Бердяев критически подходит к традиционному религиозному сознанию, которое не понимает смысла творчества, поэтому современный человек должен придти к новому религиозному сознанию. Личность пробуждается в человеке, когда он выходит из бытия (быть в мире означает грехопадение), сохраняет «жизнь в свободе», не приспосабливается (рабское сознание), а свободно выбирает. В этом и заключается  свобода духа, духовное творчество личности.

Исходя из антроподицеи (теория оправдания человека) Бердяев выстраивает и свое понимание истории России. Он воспринимает историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. В противоположность мнению славянофилов, Бердяев доказывал непрерывность русской истории. В русской истории есть уже пять периодов, которые дают разные образы: киевская Русь, Россия московская, Россия петровская, Россия имперская и Россия советская. Поэтому неизбежен выбор века (выбор времени), как более всего характеризующего русское призвание (русскую идею). Таким веком Бердяев считал XIX век, как век слова и мысли, век внутреннего освобождения и напряженных духовных и социальных исканий. Можно утверждать, что богатейшее философское наследие А.Н. Бердяева стало полемическим полем исследования не только в отечественной философии ХХ в., но и получило широчайшее признание на Западе.

Русский философский Ренессанс был органичной составной частью мировой культуры и вместе с тем плодотворным итогом долгого процесса развития философии в России. В то же время русский Ренессанс существенно отличался от предшествующих периодов развития отечественной философии. Для большинства русских мыслителей свойственно трагическое мироощущение. Оно пронизано предчувствием неминуемой национальной катастрофы. Русская мысль предвидела страшный перелом в русской истории, трагедия же заключалось в том, что невозможно было духовными средствами предотвратить эту катастрофу. Русский философский Ренессанс завершился в эмиграции (из страны были высланы А. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, Н .Лосский, П. Сорокин; в революционные годы умерли В. Розанов, Е. Трубецкой, В. Эрн., П.Флоренский). Русские философы, оказавшиеся на Западе, продолжали свою творческую деятельность. Западная философия впитала в себя многие философские положения русской философии, как когда- то отечественная философия соприкоснулась с западноевропейской. Но главная задача определялась русскими философами-эмигрантами, как задача сохранения преемственности в развитии русской философской традиции в ХХ столетии. И, несмотря на оторванность от России, русские мыслители всеми доступными им средствами стремились сохранить духовную связь со своим Отечеством.

Тема 8. Современная западная философия

  1.  Современная западная философия: основные направления.
  2.  Постмодернизм в современной философии.

8.1. Современная западная философия  -  это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в.  Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение  новой эпохи обусловило потребность в  новой философии, которая  могла бы создать новую  картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества

Иррационализм – характерная черта современной западной философии, в соответствии с которой, в основе мира и человека лежит некое неразумное, иррациональное начало. Таким образом, в современной западной философии к середине Х1Х в. происходит распад классической философии и  переориентация с рационализма на интуитивизм, подсознание, как  источник познания (внутреннее чувство). Определяющей сферой философского знания   становится  не столько онтология, характерная для классической философии, сколько философская  антропология, то есть философия человека, его сущности и назначения в мире. Таким образом,  идеализм  в  онтологии и теории познания оказывается подчиненным проблематике человека.

Современная западная философия характеризуется многообразием различных  систем и направлений. На наш взгляд, основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм.

Современная западная философия представляет собой сложную и динамичную систему различных идей, концепций  и направлений, отражающих противоречивый характер  постмодернистской культуры. Наиболее характерной чертой современной западной философии можно назвать эклектизм, то есть соединение казалось бы противоположных идей, концепций, теорий и направлений в философии.

Сциентизм, одно из ведущих направлений в современной западной философии, в определенной степени является продолжателем  европейской традиции  веры в разум, в науку, научно-технический прогресс и т.д. К сциентизму можно условно отнести следующие направления в западной философии: неокантианство (марбургская  и баденская школы в Германии), феноменология Э.Гуссерля, позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм, структурализм.  Неокантианцы поставили вопрос о соотношении философии и науки. Главная задача науки, считали они, выработать новую методологию науки. Объявляя себя последователями И.Канта, они отрицали «вещь в себе» и, критикуя гегелевскую  философию  (объективный идеализм), полагали, что наука может быть только описательной, так как не способна объяснить сущность явления.  

Позитивизм О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля можно назвать социальной философией (социологией) – наукой об обществе. Задача, которую ставили перед наукой позитивисты, найти новый метод, который был бы не умозрительным, а положительным (позитивным). Новая наука об обществе должна иметь характер положительных  знаний об обществе и человеке.  Главная задача такого позитивного метода познания общественных явлений – фиксировать естественные законы общества.

В ХХ в. позитивизм в своем развитии пошел двумя путями, отражающими как бы практические потребности общества – это эмпирическая социология или конкретные социологические исследования  и развитие теоретических знаний («критический рационализм», логический позитивизм, лингвистический и т.д.).

Родоначальник  феноменологии - немецкий философ Э.Гуссерль (1859 – 1938) утверждал, что науки о природе и истории могут получить обоснование лишь с помощью философии как «строгой науки» (феноменологии), ориентирующейся на непосредственный опыт сознания. Однако  Гуссерль понимал  сознание в несколько  нетрадиционном смысле. Если предшественники Гуссерля понимали сознание с гносеологической точки зрения, то его интересует онтологический аспект, исходные основания сознания в его «чистой форме», то есть до наполнения каким-либо содержанием в процессе познания окружающего мира. Сознание должно быть направлено на объект, которым выступает само сознание. Такой акт направленности в феноменологии называется интенцией. Интенциональность сознания  предполагает, что сознание  рассматривается до его встречи с миром, а для этого необходимо как бы  вынести мир (объективную реальность) «за скобки» и не выносить каких-либо суждений по поводу этой реальности. Только в таком случае становится возможным постижение сущности вещей, как они видятся сознанию.

Если интенциональность сознания представляла собой потенциальное включение  индивидуального сознания в реальность по горизонтали, то «жизненный мир», как первичная ориентация человека в объективной реальности, как бы приближал общечеловеческий   исторический опыт  к индивидуальному сознанию по вертикали. Таким образом, феноменологическое Я выступало в качестве подлинной человеческой субъективности, придающей смысл всему сущему, каким оно является в настоящем, то «жизненный мир» наделял смыслом историческое прошлое человечества и, таким образом, бытие оказывалось смыслозначимым для человека.

Эта сторона феноменологии Э.Гуссерля  нашла свое отражение и продолжение в философии экзистенциализма. Экзистенциальная философия относится к антисциентистскому направлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия  отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Центральной проблемой экзистенциализма становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличающейся от отчужденной от человеческого существования,  абстрактной истины научного познания. Таким образом, экзистенциализм,  как и вся современная западная иррациональная философия,  выделяет в качестве главного предмета исследования – человека, его сущность и существование. Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять,  за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.

В экзистенциализме в отличие от традиционной онтологии, рассматривающей «бытие», как отчужденное нечто от человека, совершенно по-новому  трактуется  «бытие», как единство субъекта и объекта, как нечто нерасчлененное. Ведь сам человек  существует, является бытием и притом особым бытием. Таким образом, центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а  сознание человека,  как осознание этого бытия, точнее,  духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное  понятие  бытия  в классической философии, которое становится  центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются  категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.

У немецкого философа Ф.Ницше  1844 – 1900) понятие бытия толкуется  как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх,  инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п.  Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и  к чему стремится  человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») -  иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше  было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не  разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные  мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и  культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая  способна раскрыть его сущностьПонимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания».

Главным вопросом  экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера  (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как  проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку  ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения,  оказался забытым  европейской классической философией. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека,  поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается  непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством  личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть.

М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается  проблемой бытия, пытаясь его осмыслить.  Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему  понятий: покинутого, одинокого  человека, брошенного в этот мир  тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над  самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти.

М.Хайдеггер противопоставляет истинное, «подлинное бытие» - неистинному бытию,  безличности, банальной повседневности, не задающейся вопросом осмысленности бытия. Осмысленное существование, пишет  Хайдеггер в работе «Бытие и время», «открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою – свободы для смерти». В другой своей работе «Что такое метафизика» немецкий философ  утверждает, что страх сливается с мужеством: «Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер». Страх проявляется в каждом человеке по-разному: «слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо – в деловитом, знающем лишь «да – это да», «нет  - это нет», сильнее всего страх проявляется «в человеке, сутью которого является мужество». Хайдеггер уверен, что «мужество рождается из этого страха, чтобы спасти достоинство человеческого существа». Таким образом, своей философией Мартин Хайдеггер утверждает абсолютность моральных ценностей – ценность свободы, ясность понимания сущности бытия, мужество человека. В утверждении этих ценностей состоит связь с гуманизмом, который  предлагает человеку  направить свои способности на укрепление этических связей. «И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддержание их необходимо».

Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как  атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации.  Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и  ошибка. Этическая линия у К.Ясперса  проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит  понятие исторической ситуации. Потому чт о жизнь – это  постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию.  Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для  веры и надежды.

Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем  первом  крупном  произведении  «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться.  Более того,  человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы  служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает  в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он -  личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну  хаоса, страданий и гибели.

Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования.

Персонализм (в пер. лат. Persona – личность) – религиозное направление в современной западной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности сверхличности – Бога. Персонализм  противопоставил идеалистическому монизму идеалистический плюрализм – множественность существований, сознаний, воль, личностей.  При этом утверждался основной принцип теизма – творение мира Богом. Персоналисты признают ценность отдельной личности, не как познающей истину субъект, трактуемый в классической философии, а как человеческую личность в полноте ее конкретных проявлений.  Таким образом, фундаментальной онтологической категорий персонализма признается Личность – основное проявление бытия, в котором волевая активность и деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Однако начала личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге. Задачу ориентации человека в мире персонализм возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл существования с точки зрения волеизъявления человека в соотнесении  с высшим началом – Богом.

Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества  является индивидом (он лишь элемент, часть, определяемая соотношением с  целым). Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные структуры как бы изнутри человека. Таким образом, в основе персоналистского учения о личности  лежит тезис о свободе воли. При этом,  вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен в процессе рационального познания.  Решение всегда исходит из личности, которая предполагает направление воли и совершает выбор, и нравственную оценку.

Поскольку личность находится во враждебных отношениях с окружающим миром, жизнь личности начинается с того, что она ломает все отношения с миром: личность должна «уйти в себя», «сосредоточиться». Э.Мунье утверждает, что внутренние свойства личности («признание», «интимность») должны защитить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма.  И, таким образом, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.

Философская антропология как одно из направлений современной западной философии оформляется в 20-х годах ХХ в. под влиянием немецкого философа Макса Шелера (1874-1928). В своей работе «Положение человека в космосе»  (1928) он со всей определенностью высказался  за синтез разнообразных подходок к изучению человека. Предложенный Шелером новый принцип исследования человеческого бытия  отражает философские и естественнонаучные взгляды на происхождение, эволюцию и собственно ценностную специфику  существования человечества как носителя особого рода реальности. Он предложил оригинальную программу философского познания человека во всей полноте его бытия на основе соединения религии, философской антропологии и конкретно-научного изучения различных сфер человеческого бытия. Потребность в создании «новой философской антропологии» объяснялась тем, что к тому времени существовало множество учений о человеке, которые по убеждению М.Шелера, не столько объясняли, сколько запутывали истинный смысл человеческого существования. Рассматривая проблемы человеческого бытия, М.Шелер попытался выявить специфические черты человека, позволяющие говорить о его особом и уникальном месте в мире, в царстве природы и в космосе. Он отверг  такие точки зрения, которые не признавали особый метафизический и онтологический статус человека или в качестве сущности человеческой организации рассматривали разум, интеллект, память, инстинкт и т.д. Самым важным принципом организации человеческого бытия, отличающим его от животного и растительного мира, по Шелеру, является «дух», под которым он понимал  не только интеллект, но и способность к интуитивному постижению  сущности вещей, наряду  с наличием эмоциональных и волевых актов (включая любовь, страдание жалость, отчаяние, свободу выбора и т.д.). Шелеровский  «дух» - это способность к «экзистенциальному освобождению « от органического мира или своего рода «открытость миру». Своеобразие шелеровского понимания «духа» - в признании за ним бессодержательности, «чистой формы», но не замкнутой на себе, а открытой миру. В работе другого теоретика философской антропологии Г.Плеснера «Ступени органического и человека» в космологической перспективе рассматриваются сущностные аспекты отношения человека к животному и растительному миру.

Сторонники философской антропологии в каждом случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект  рассмотрения человека и возвышают его до уровня абсолютного(единственного) признака  сущности человека, при этом другие, не менее важные аспекты человеческого существа ими игнорируются.

Несмотря на некоторые  ее научные и теоретические достижения философская антропология не стала целостным учением о человеке, а распалась на отдельные философско-антропологические  концепции: биологическую, психологическую, религиозную, политическую, культурологическую и т.п., которые при некоторой общности  выявили различия как в методах исследования, так и в понимании сущности и назначения философской антропологии. В 60-70-х годах философская антропология влилась в широкое идейное движение в современной западной философии, претендующее на теоретическое осмысление и истолкования современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания сущности и природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

8.2. В последние десятилетия ХХ века складываются новые философские парадигмы, отражающие особенности постмодернистской культуры.  «Постмодернистскую культуру нередко сравнивают с культурой поздней античности. Настроения «конца истории», когда все уже высказано до конца, исчезла почва для новых, оригинальных идей…»4 

Философия постмодернистской эпохи пытается найти новые источники для решения все тех же старых проблем: в онтологии, гносеологии, философской антропологии и т.д. Таким «новым» потенциалом развития философских и научных идей являются сегодня искусство, эстетика, театр и даже такие нетрадиционные сферы, как экология и феминизм. «Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений».5 

Одной из первых работ  складывающегося постмодернизма была работа  французского мыслителя конца ХХ в. Жиля Делёза (1926 – 1995) -  «Различие и повторение» (1969). Исследование философских проблем ведется Делезом в русле современного искусства  и является своеобразным выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис классических понятия и представлений о мире и человеке.

Теоретики постмодернизма (Ж.Делез, Ж.Деррида) обосновывают деконструкцию классической философии, науки и искусства.  В философии пересматривается проблема предметности бытия, в науке – принцип соответствия и объективности как критерия истинного знания, в искусстве, опирающегося на  классическую (аристотелевскую) эстетику – знаковую природу вещей. Постмодернизм вводит «новую» систему понятий: деконструкция, симулякр,  симуляция проект, которые используются для анализа текста (философского, литературного, научного), своего рода «игра текста против смысла» (Ж.Деррида).  

В «Письме к японскому другу» Ж.Деррида поясняет, что было бы бесполезно искать какое-либо четкое определение деконструкции. Если термин «деструкция» тождественен разрушению, то грамматические, лингвистические, риторические значения деконструкции связаны с «машинностью» (разборкой машины как целого на части для транспортировки в другое место).

На протяжении столетий понятие «симулякр» использовалось в классической эстетике и означал подобие действительности как результат подражания ей (художественный образ, синоним). В Новое время  возникает другое толкование – «игра», «подмена действительности» (в романтизме как симуляция, имитация, подмена  реальности). Сегодня симулякр трактуется даже не как подражание, а эрзац, муляж действительности, «правдоподобное подобие», пустая форма (видимость, вытеснившая из эстетики художественную форму, а из науки – принцип соответствия и объективность).

Большую роль в развитии концепции симулякра сыграл Ж.Бодрийяр, Ранние труды Жана Бодрийяра были посвящены  социологическому психоанализу  мира вещей и  общества потребления. В духе леворадикального  протеста Бодрийяр критикует эстетику общества потребления, подмечая «усталость» общества от переизбытка  в потреблении, в производстве товаров (объектов), преобладающих над производством человека (субъекта) и человеческих чувств. Предлагая своеобразное понимание  структуры повседневной жизни, Бодрийяр делит вещи (объекты) на функциональные (потребительские блага), нефункциональные (антиквариат, художественные коллекции), метафункциональные (игрушки, роботы и т.п.), подчеркивая, что молодое поколение выбирает последние. Таким образом, по мнению, Ж.Бодрийяра естественный мир заменяется  его искусственным подобием, «второй природой», а симулякр выступает, своего рода, алиби, свидетельствующим о дефиците натуры и культуры.

Таким образом, если классическая философия моделировала мир, то современная постмодернистская философия его конструирует.

Тема 9. Онтологические проблемы в философии

  1.  Основные виды  и формы бытия.
  2.  Проблема материи в философии
  3.  Движение как способ существования материи
  4.  Пространство и время как формы бытия материи.

9.1. Проблема бытия имеет огромное значение для философии. Она всегда была проблемой дискуссионной. Это объясняется ее сложностью и неоднозначностью понимания.

Почему эта проблема  была и остается наиболее актуальной для философии?

Чтобы ответить на это вопрос, необходимо выявить значение этой проблемы для повседневной жизни человека. Человек, живущий в реальном мире, мало задумывается над тем, что этот  мир существует реально, что он есть. Проблема бытия возникает тогда, когда человек начинает рассуждать по поводу этого вопроса. Размышления о бытии предполагают  ответы на некоторые  взаимосвязанные вопросы: Существует ли мир? Где он существует? Как долго он существует? Как долго существуют отдельные вещи?

Философы, отвечая на эти вопросы, выяснили, что мир существует, что он неоднороден в существовании  бытия. Вместе с тем они установили, что бытие мира неотделимо от отдельных вещей. При этом мир в целом и все, что существует в нем, есть действительность, которая развивается  и изменяется.

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует. Однако философия фиксирует не просто существование вещи (человека, идеи или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами существуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть (существует)  в мире. Эти связи фиксируются с помощью категории бытия.

С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира:

1) мир есть и существует как беспредельная и непреходящая целостность;  

2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;

3) в силу объективной логики существования и развития мир образует совокупную реальность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов.

Обобщенный характер понятия бытия является средством философских размышлений. Понятие бытия помогает развивать особые способности человеческого ума: способность выявлять и изучать связи, предельно общие для каждой области действительности и для действительности в целом. Эти способности нужны не только для теоретизирования, но и для повседневной практической жизнедеятельности.

Изучая характеристики бытия, философия учитывает  и то, как существует едичничное. Выявляя способы существования единичного, философы объединяют эти единичности в группы, которым присуща общность формы бытия. Целесообразно выделить следующие взаимосвязанные основные формы бытия:

1)бытие вещей, процессов, которое подразделяется на а) бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; б) бытие вещей и процессов, произведенных человеком;

2) бытие человека, которое подразделяется на а) бытие человека в мире вещей и б) специфически человеческое бытие;

3)  бытие духовного (идеального). которое делится на а)индивидуализированное духовное и б)объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

4) бытие социального, которое делится на а) индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и б) бытие общества.

Бытие вещей  является условием  и основой существования человеческой деятельности. Вещи, процессы, состояния природы  (так называемая, первая природа)  возникли  и существовали до человека, существуют вне и независимо от сознания и действия людей.  Однако, по мере развития человеческого общества возник целый мир вещей и процессов (второй природы), не существовавших ранее в природе.

О бытии первой природы можно утверждать, что ее вещи (процессы, состояния, ее целостность) существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Природа объективно реальна и первична в том смысле, что без нее невозможны жизнь и деятельность человека. Без первой природы не могла бы возникнуть и существовать «вторая природа», произведенная человеком. По типу, форме своего бытия «вторая природа» сходна с первой, но обладает рядом важных особенностей.

Большинство окружающих нас вещей произведены человеком. Их часто называют окружающей средой, а в философии «второй природой». Вторая природа создается на основе материала первой природы и потому воплощенный во второй природе материал первой природы  является объективной и первичной реальностью. Вместе с тем в предметах второй природы воплощены труд и знания человека.

Отличие бытия второй природы (или как ее еще называют предметно-вещного мира культуры) от бытия природных вещей связано с тем, что бытие второй природы есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Вещи второй природы, живя природной жизнью, занимают особое место в бытии человеческой цивилизации.

При сравнении первой и второй природы обнаруживаются не только их взаимосвязь и единство, но и различия. Первая природа – безграничное, непреходящее бытие, где существование  отдельного человека является преходящим моментом. Вторая природа в целом – бытие, тесно связанное со временем и пространством человеческого существования, с бытием социального.

Бытие людей представляет собой особую форму бытия, обладающую специфическими и  уникальными чертами. Тело человека – это тело природы, что обусловливает его смертность. После своей смерти  телесный человек переходит в другие состояния первой природы.

Из того обстоятельства, что человек существует как тело в мире вещей, вытекает ряд следствий, которые вынуждены учитывать люди в своей жизнедеятельности. Человек, как и все другие живые существа, нуждается в пище, защите от холода, в самосохранении. Существование человека, таким образом, зависит от удовлетворения базовых потребностей.

Однако бытие человека – это бытие не только телесное, но и духовное. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и  нервной системы, а через них – с психикой, с духовной жизнью индивида. Работа духа зависит от здоровья человеческого тела. Недаром пословица утверждает, что в здоровом теле – здоровый дух. Однако, зависимость, устанавливаемая в пословице не столь однозначная: здоровье человека очень сильно  зависит от состояния духа.

Существуя телесно, человек в своем бытии подчиняется законам существования и развития  преходящих тел. Вместе с тем законы развития не однозначно воздействуют на бытие человека. Так, например, человек удовлетворяет свои потребности  в формах, определяемых не условиями природы, а в формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и самосознанием индивида.  

Люди не просто существуют в мире, но способны влиять на мир и на самих себя. Они способны познавать собственное бытие и испытывать тревогу за судьбы своего и общечеловеческого бытия. Поэтому человек должен осознавать свою роль в системе бытия и исполнять ее с величайшей ответственностью. Человек несет ответственность не только за свою жизнь, за судьбы своих родных и близких, но и за бытие человеческого рода и человеческой цивилизации. Проявления ответственности человека должны иметь рациональное обоснование, отражать духовное величие и разумность людей.

Духовное бытие – это комплекс бессознательных и осознанных процессов, включающий знания  и представления человека об окружающем мире. Специфика существования сознания заключена в том, что бытие процессов, протекающих в сознании индивида, скрыто от внешнего наблюдения. Однако люди обсуждают с другими свои мысли, чувства, состояния. Именно это является основой человеческого общения и культуры. Культура основана на внутреннем опыте человека, который осмысливается и передается с помощью различных средств другим людям.

Особую роль в структуре духовного играют ценности и идеалы,. которые существуют  в виде индивидуализированного и объективированного духовного. Индивидуализировнные ценности определяют духовную структуру личности. Объективированные духовные ценности являются характеристиками времени и общества  в целом.

Исследование форм существования  бытия является предпосылкой осмысления единства мира. Чтобы изучить проблему единства мира во всей ее полноте необходимо рассмотреть вопросы, касающиеся таких форм бытия, как материя, пространство, время.

9.2. Человек живет в окружении бесчисленного множества предметов, явлений и процессов. Издавна мыслители пытались найти единое основание этого бесконечно разнообразного мира. Все эти попытки привели к возникновению такого понятия как материя. Согласно представителям материалистических концепций, в мире нет ничего, что не было бы конкретной формой материи, ее свойством или проявлением свойств и взаимосвязей.

В древней философии Индии, Китая, Греции в основе определения понятия «материя» лежало понятие первоначала, из которого состоят вещи. Фалес отождествлял материю с водой. Анаксимен - влажным воздухом. Гераклит – с огнем. Анаксимандр – с апейроном. Гениальную догадку высказал великий философ античности Демокрит, который утверждал, что в мире существует только два вида материи: атомы и пустота. Атомы – материал, из которого состоят тела, пустота – пространство для движения тел.

В механистическом материализме Нового времени в основе определения  понятия материи  лежит уже не понятие материала, а понятие основных, первичных,  неизменных  свойств, которые являются общими для всех материальных предметов. Такими свойствами являются: протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть и т.д. Но вместе с тем, взгляды на материю в эпоху Нового времени в основном базируются на атомистических воззрениях. Развитие химии в этот период привело к выделению химических элементов как основы всех материальных вещей. Таким образом, понятие материи в этот период было естественно научным, а не философским.

Дальнейшее развитие естествознания привело к несостоятельности естественно научных воззрений на природу материи. Открытие сложного строения атома, его делимости, обнаружение электрона опровергло атомистические представления на природу материи. Перед естествоиспытателями  и философами встал вопрос: если атом делим, то куда девается материя?

Философы идеалисты, воспользовавшись создавшимися трудностями, стали говорить о «дематериализации атома», об исчезновении материи. Ф. Энгельс доказал несостоятельность этих положений. По его мнению, материя – есть порождение чистой мысли и абстракция. Согласно этому утверждению, материя – это понятие, обозначающее объективную реальность в целом, которая не может быть воспринята человеческим сознанием непосредственно. Это понятие включает в себя как представления о материальном мире, которые нам известны, так и те, которые еще пока не открыты, но могут быть познаны в результате совершенствования средств наблюдения и эксперимента.

С точки зрения материалистической философии, материя является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, основой всех духовных явлений. Однако при этом следует учитывать, что материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных систем и образований. В природе существует бесконечное множество качественно различных структурных уровней материи, на каждом из которых материя обладает различными свойствами, строением и подчиняется разным специфическим законам движения. Таким образом, в основе многообразия мира лежит движение единой материи.

Структура материи может быть изображена при посредстве схемы 9.1

Схема 9.1. Структура материи

Системы неживой природы

Биологические системы

Социальные системы

Мегасистемы:

Солнечная система, звезды, галактика, метагалактика и др.

Макросистемы: газы, жидкости, твердые тела, геосистемы и др.

Микросистемы: фундаментальные частицы, атомные ядра, атомы, молекулы.

Микроорганизмы:

одноклеточные, популяции,

виды, биоценозы, биогеоценозы, биосфера

Семья, социальная группа, племя, нация, государство, система государств, общество

Живая и социально организованная материя известны  лишь на Земле. Их возникновение – результат саморазвития материи.

Изучение конкретных свойств материи углубляет философское представление о наиболее существенных свойствах материального мира: движении, дискретности и непрерывности, пространстве и времени. Эти свойства материи существуют нераздельно друг от друга.

9.3. Движение – способ существования материи, неотъемлемое ее свойство, внутренне присущий материи атрибут. Материи неподвижной, неизменной нет. Все в окружающем нас мире движется, развивается, изменяется. Благодаря движению материальные тела, воздействуя на наши органы чувств, обнаруживают себя. Движение – это вечное, абсолютное свойство материи, но в бесконечном процессе движения наблюдаются моменты устойчивости, относительного покоя. Абсолютного покоя нет и быть не может. Покой всегда является относительным, поскольку тела покоятся только по отношению к какой-либо системе отсчета. Примерами относительности покоя могут быть: здание и колебание почвы; вращение Земли, движение человека в автомобиле; обменные процессы в организме человека. Движение, таким образом, абсолютно, а покой относителен.

Движение не может исчезнуть, оно может переходить из одной формы в другую. Под формами движения материи понимают специфические типы изменений, подчиняющиеся законам, которые действуют в определенной области. Выделяют следующие формы движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную. Каждая из форм движения материи связана с определенным материальным носителем и специфическими закономерностями. При этом все формы движения материи качественно различны и несводимы друг к другу, но при определенных условиях формы движения могут превращаться друг в друга. Формы движения материи отличаются друг от друга степенью сложности, причем высшие возникают как синтез низших.

Наиболее простой формой движения материи является механическая форма движения материи, которая представляет собой пространственное перемещение, подчиненное законам механики.

Физическая форма движения материи связана с изменением физических свойств и характеристик (пространственного положения, скорости, массы, энергии, электрического заряда, температуры, объема и т.д.).

Химическая форма движения  материи включает в себя физические и механические процессы.

Биологическая форма движения материи является синтезом физических и химических форм движения материи.

Социальная форма движения материи связана с развитием человеческого общества.6

Поскольку движение реализуется в специфических формах, то, следовательно, оно характеризуется относительностью. Например, перемещение одного тела можно определить лишь по отношению к другому, а появление новых свойств можно заметить только при сравнении их с ранее существовавшими свойствами.

Таким образом, движение есть единство противоположностей: абсолютного и относительного. Движение абсолютно, поскольку без движения материи не существует, но это абсолютное движение проявляется в качественно различных, преходящих формах движения материи, - поэтому оно и относительно.

Поскольку движение абсолютно, оно непрерывно, но в силу того, что движение относительно (проявляется в качественно различных преходящих  формах), оно также обладает и прерывностью. Таким образом, движение может быть рассмотрено как единство прерывности и непрерывности.7 

Движение также проявляется как единство устойчивости и изменчивости. Например, жизнь представляет собой непрерывно протекающий процесс разрушения и восстановления его составных частей, ассимиляции и диссимиляции, выделения и усвоения веществ. В силу этого каждый организм в конкретный момент является тем же и, все-таки, иным.

Движение материи происходит в пространстве и во времени, которые формами существования движущейся материи.

9.4. Пространство и время - формы координации материальных объектов и явлений, которые не существуют вне материи и независимо от нее. Пространство – это категория, выражающая объем материального явления, его протяженность в длину, ширину и высоту, его внешнюю форму, порядок расположения тел, предметов и явлений относительно друг друга их рядоположенность. Время – это категория, выражающая последовательность развертывания материальных процессов порядок следования явлений друг за другом, длительность процессов и явлений, которые существуют не только в пространстве, но и во времени, не только рядоположены относительно друг друга, находятся в определенном месте, но и существуют в определенное время, в определенной последовательности.

Отличие этих двух форм друг от друга состоит в том, что пространство есть всеобщая форма существования тел, а время – всеобщая форма смены явлений. Пространство и время обладают рядом общих и специфических свойств, которые могут быть рассмотрены по схеме 9.2

Пространство и время, также как и движение, являются одновременно и абсолютными и относительными. Абсолютность пространства и времени заключается в том, что они являются постоянными и необходимыми условиями бытия материи. Относительность пространства и времени заключается в том, что свойства пространства и времени связаны с их материальными носителями8 и особенностями видов движущейся материи с изменчивостью, обусловленной зависимостью от условий движущейся материи.

Схема 9.2. Свойства пространства и времени

Общие свойства пространства и времени

Специфические свойства

Пространства

Времени

Объективность

Протяженность

Длительность

Бесконечность

Сосуществование разнокачественных состояний материи

Смена разнокачественных состояний материи

Количественная и качественная неисчерпаемость

Сосуществование разнокачественных состояний материи

Смена разнокачественных состояний материи

Единство прерывности и непрерывности

Трехмерность

Одномерность

Единство абсолютности и относительности

Обратимость

Необратимость

В отличие от материалистических концепций, идеалистические учения рассматривают проблемы пространства и времени с иных мировоззренческих позиций. С точки зрения субъективного идеализма, пространство и время являются продуктами человеческого сознания. С точки зрения объективного идеализма, пространство и время – порождения духовного начала. Гегель, к примеру, считал, что пространство и время возникают на определенной стадии развития абсолютной идеи, причем сначала возникает пространство, а потом время и только потом возникает материя.  

Возникновение социально организованной материи связано с формированием новых качественно специфичных пространственно-временных структур.

Специфика социального пространства тесно связана со спецификой социального времени, которое является внутренним временем общественной жизни. Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих  преобразований в жизни людей. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Современной эпохе свойственно ускорение социальных процессов. Таким образом, социально-историческое время течет неравномерно. Оно ускоряется и уплотняется по мере общественного прогресса.

Тема 10. Учение о развитии

  1.  Идея развития, и ее значение для предметно-практической деятельности.
  2.  Основополагающие подходы к развитию.
  3.  Законы и категории как отражение всеобщих связей объективного мира.

 10.1. Представления о развитии сложились в процессе длительного развития философской мысли. Наивысшего расцвета диалектика - учение о развитии -  достигло в философии Гегеля.

В учении о развитии выделяют два раздела: 1) диалектику объективную и 2) диалектику субъективную. Объективной диалектикой называют диалектику  природных и общественных процессов, протекающую независимо от сознания. Субъективной диалектикой называется процесс познания.

Поскольку субъективная диалектика это диалектика человеческого мышления, следовательно, она связана с  познавательной деятельностью конкретного субъекта, человека, его  предметно-практической деятельностью.

В основе предметно-практической деятельности  человека лежат основополагающие принципы: 1) принцип всеобщей взаимосвязи явлений и 2) принцип развития.

 10.2. С принципом развития согласны все ученые, но понимают его по-разному. Одни специалисты понимают развитие как количественное увеличение или уменьшение объектов. Они преувеличивают роль количественных изменений и игнорируют их связь с качественными преобразованиями. Другие специалисты рассматривают развитие как процесс раздвоения единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношения между ними. Они обращают внимание на то, что объективная реальность существует в постоянном движении и через движение обнаруживает, проявляет себя.

Таким образом, существуют два основных подхода к развитию:

1) метафизический, в соответствии с которым, развитие рассматривается как движение по кругу, как постоянное повторение уже пройденных циклов или как стремление к равновесию противоположно направленных сил (Спенсер);

2) диалектический, в соответствии с которым, развитие понимается как повторение пройденного, но на более высоком уровне (Гегель).

Следует иметь в виду, что все предметы и явления окружающего нас мира изменяются не сами по себе, а во взаимосвязи с другими явлениями и процессами. Развитие, таким образом, является результатом взаимодействия вещей и явлений, результатом взаимосвязей между ними. Связь между ними может быть либо непосредственной, сложившейся в результате  прямого взаимодействия, либо опосредованной, сложившейся в результате взаимодействия через ряд звеньев. Взаимосвязи между явлениями и процессами, их отражение в сознании человека составляют содержание категорий и законов развития.

Категориями называются понятия, представляющие собой всеобщие формы мышления и отражающие наиболее существенные связи, присущие всем объектам объективной реальности. Выявление всеобщих, повторяющихся связей приводит к открытию законов окружающего мира.

В окружающем нас мире действует множество законов, отражающих реальные связи объективной реальности, существующие независимо от сознательной деятельности людей. При этом каждая область природы, общества и мышления имеет свои собственные законы развития. Наряду с этими законами в окружающем нас мире действуют законы, которые распространяются на все области бытия и мышления. Наиболее общими законами развития являются: закон взаимного перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания; закон единства и борьбы противоположностей. Эти три  закона выражают универсальные формы движения и развития материального мира.

10.3. Закон единства и борьбы противоположностей – один из основных законов развития, выражающий источник развития социальных и природных явлений.

В силу всеобщности закона единства и борьбы противоположностей источник движения и развития коренится в самом развивающемся  объекте. Суть этого закона состоит в том, что развитие объективного мира и познания осуществляется путем раздвоения единого на противоположные стороны, взаимоотношение которых, с одной стороны, характеризует развивающийся объект как нечто целостное и качественно определенное и, с другой стороны, составляет внутренний импульс изменения этого объекта.

Взаимоотношение противоположностей в составе целого выступает как диалектическое противоречие, которое составляет суть данного закона.

Чтобы понять сущность диалектического противоречия, необходимо выяснить, как оно развивается и разрешается.

Противоположные стороны и тенденции в составе целого, взаимодействие которых образует противоречие, не даны в неизменном виде. Процесс возникновения различий и противоположностей имеет несколько стадий. На первоначальной стадии, существуя еще в возможности, противоречие выступает как тождество, содержащее несущественное различие.

 Тождество – это понятие, выражающее равность, одинаковость предмета или явления с самим собой. Например, бытие нового качества и его небытие. Однако, поскольку окружающая нас действительность постоянно изменяется, абсолютно тождественных самим себе предметов не бывает. Тождество всегда содержит в себе внутреннее различие.

 Различие – необходимый момент всякого единства, особенность любой вещи, явления, процесса, характеризующая их внутреннюю противоречивость, развитие. Различие возникает на основе раздвоения единого на противоположности. Появление различия означает, что в процессе своего развития вещь, оставаясь самой собой, как бы становится другой. Различие характеризует начальный этап развития противоречия, оно есть неразвитое противоречие.

Следующая стадия – существенное различие в тождестве, то есть при общей основе в объекте имеются существенные свойства и тенденции, не соответствующие друг другу. Существенные различия превращаются в противоположности, которые, взаимно отрицая друг друга, перерастают в противоречие. Противоположность в данном случае можно определить как сторону явления, процесса, коренным образом отличающуюся от своей  другой стороны, как высшую ступень развития различий.

 Противоречие – взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон, которые вместе с тем находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении, выступая источником самодвижения и развития объективного мира и  познания. Таким образом, всякое развитие есть  процесс возникновения противоречия, его разрешения и в то же время возникновения нового противоречия.

Противоречия внутренне присущи всем явлениям. Обладая всеобщим характером, противоречия по-разному проявляются в разных сферах бытия. В области  природных явлений противоречия возникают и развиваются стихийно. Развитие и разрешение противоречий происходит в результате взаимодействия «слепых» противоположных сил и процессов, действующих на основе объективных законов. В обществе также действуют объективные законы, однако они связаны с целенаправленными действиями и разумной волей людей. Степень целенаправленности и разумности деятельности людей различна на разных этапах общественного развития.

При рассмотрении развивающихся предметов и явлений действительности у них можно обнаружить самые разнообразные особенности. Без одних эти предметы могут оставаться сами собой, а без других – нет. Те характеристики, теряя которые, материальная система перестает существовать, являются существенными свойствами. Совокупность существенных свойств составляет качество данной материальной системы.

 Категория «качество» выражает неотделимую от бытия объекта его существенную определенность, благодаря которой, он и является именно этим, а не иным объектом. Категория качество, таким образом, отражает устойчивое взаимоотношение составных элементов объектов, которое характеризует его специфику, дающую возможность отличать один объект от другого.

Способ проявления определенной стороны какого-либо качества объекта по отношению к другим объектам, с которыми он вступает во взаимодействие, называется свойством.

 Свойства могут характеризовать объект, как с количественной, так и с качественной стороны. Количество – это характеристика вещи (явления, процесса) с точки зрения их относительного безразличия к конкретному содержанию и качественной природе. Например, один человек и одно животное в сумме = 2

Качество и количество неразрывно связаны между собой и образуют меру. Мера – выражение единства количественных и качественных характеристик объекта. Мера указывает предел, за которым изменение количества влечет за собой изменение качества и наоборот. Мера это своего рода зона, в пределах которой данное качество может модифицироваться, сохраняя при этом существенные характеристики. Непонятно каким образом, но постепенные количественные изменения приводят к качественным изменениям. Следовательно, в объективном мире качество существует лишь в единстве с количеством.

Переход одного явления  в другое является результатом количественных и качественных изменений, проходящих через ряд промежуточных ступеней. При этом, будучи взаимосвязанными и взаимозависимыми, количественные и качественные изменения существенным образом отличаются друг от друга.

Количественные изменения осуществляются медленно, скрытно, постепенно, непрерывно.  Качественные представляют собой прерыв постепенности, непрерывности, осуществляются резко, открыто, скачкообразно. Скачок – это процесс перехода количественных изменений в качественные, начинающийся по достижению изменяющимися объектами границы меры.

Отличительными особенностями скачка являются: 1) сложное переплетение двух процессов – исчезновения старого качества и возникновения нового; 2) установление существенно нового единства качественных и количественных характеристик изменяющегося объекта. Особенности скачка зависят как от природы изменяющегося предмета, так и от условий, в которых этот предмет изменяется.

Таким образом, закон взаимного перехода количественных изменений в качественные раскрывает механизм развития.

Направленность развития раскрывает закон отрицания отрицания. Чтобы понять сущность закона отрицания отрицания, необходимо выяснить содержание понятий, характеризующих этот закон. Основными понятиями, характеризующими этот закон, являются: отрицание, преемственность, развитие.

Понятие «отрицание» выражает определенный тип  отношения между двумя последовательными стадиями, состояниями развивающегося объекта. Отрицание, таким  образом, является необходимым моментом процесса развития.

Любой объект в процессе своего развития неизбежно достигает степени собственного отрицания, то есть становится качественно иным. Своеобразие данного перехода заключается в том, что лишь отрицательное способно переходить в положительное и давать ему жизнь, а не наоборот.

Иногда отрицанию подвергают все, упуская из вида наличие в отрицаемом явлении положительных сторон. Такое понимание отрицание было свойственно  некоторым представителям нашей отечественной науки. Генетику, например, в старых словарях называли «продажной девкой империализма», кибернетику – «лженаукой для затуманивания мозгов трудящихся». В результате такого подхода наше общество отстало в разработке этих проблем.

Стремясь к новому, не следует полностью отбрасывать старое, необходимо преодолевать в этом старом все отмершее, отжившее, утратившее прогрессивное значение.

Преемственность можно определить как связь между различными этапами или ступенями развития, сущность которой состоит в сохранении тех или иных элементов целого или отдельных его характеристик при переходе к новому состоянию. Таким образом, развитие происходит не по прямой линии, а по спирали. Спираль можно определить как последовательность циклов развития, образующих цепочку, каждое звено которой выступает как один из витков  развития в последовательности  взаимосвязанных ступеней.

Хотя спираль является только образом, выражающим связь между двумя или более точками в процессе развития, образ этот  выявляет общее направление развития, осуществляемого в соответствии с законом отрицания отрицания, когда развитие не повторяет пройденных путей, а отыскивает новые, сообразно изменениям внешних и внутренних условий. Повторение свойств, имевших место на прежних этапах, всегда является тем более относительным, чем сложнее процесс развития.

Спиралевидность характеризует не только форму развития, но и темп этого процесса: с каждым новым витком спирали преодолевается все более значительный путь, поэтому можно говорить о том, что процесс развития связан с ускорением темпов, с непрерывным изменением внутреннего масштаба времени развивающейся системы. Эта закономерность обнаруживается как в развитии общества и природы, так и в развитии научного знания.

Закономерности развития природного и социального мира отражают не только основные законы развития, но и категории. Категории – это наиболее общие понятия, отражающие наиболее существенные связи в той или области действительности. Категории являются своеобразным результатом обобщения познания  и предметно-практической деятельности. Категории, отражая всеобщие стороны и связи в объективном мире, являются узловыми пунктами познавательной деятельности, ступенями развития познания. Человек, выделившись из природного окружения посредством приобретения сознания, стал осознавать себя как нечто отдельное от окружающего мира. Результатом осознания своей обособленности и самостоятельности явилось формирование категории отдельного. Постепенно человек от осознания своей обособленности от окружающего мира пришел к выводу, что без взаимосвязи с окружающим миром он существовать не может. Итогом этого понимания явилось становление категории связь.

Поскольку связь предполагает взаимодействие, результатом которого являются определенные изменения, человек с необходимостью пришел к выводу, что природный мир находится в движении и развитии. С осознанием изменчивости природного мира осуществилось и осознание других сторон и взаимосвязей действительности – вследствие чего появились новые элементы категориального аппарата: единичное, общее, количество, качество, тождество, различие и пр.

Связь представляет собой отношение между явлениями и сторонами одного и того же явления. Но не всякое отношение является связью, а только такое, которое предполагает зависимость изменений одного явления от изменений другого явления. В отличие от связи, отношение между элементами, не ведущее в результате изменения одного из них к изменениям других, представляет собой изолированность или раздельность. Связь и изолированность являются различными видами отношений, сосуществуя в единстве.

Наличие взаимосвязи и раздельности предметов материального мира позволяет перейти к анализу категорий единичное, особенное, общее. Специфичность, неповторимость отдельных объектов реального мира составляет единичное в них. Например, каждый человек непохож на другого человека. Таким образом,  категория единичного (индивидуального, отдельного) выражает относительную обособленность (отъединенность) объектов друг от друга в пространстве, а также  их неповторимость и уникальность.

Однако эти уникальные объекты материального мира находятся во взаимосвязи с другими объектами определенной материальной системы. То есть каждый предмет помимо уникальных, только ему присущих признаков, обладает признаками, которые являются у него общими с другими предметами.

Для выявления единичного уникального в предмете необходимо изучаемый предмет сопоставить со всеми другими материальными предметами, но на практике это неосуществимо. Поэтому предмет сравнивают только с некоторыми предметами. При таком сравнении  можно установить наличие сходства и различия между предметами. Признаки, которые являются сходными, составляют общее, а признаки, выявляющие различие при сравнении, обнаруживают особенное в группе предметов. Особенное выражает, таким образом, во-первых, общее в его воплощении в единичном, а во-вторых, единичное в его единстве с общим.

Изучая предметный мир, можно обнаружить, что все явления и процессы обладают определенной формой и содержанием. Категория содержание обозначает совокупность всех составных элементов данного объекта, а категория форма обозначает определенную организацию элементов и связь между ними.

Содержание и форма представляют собой неразрывное единство. Все явления материального мира обладают одновременно как формой, так и содержанием. Даже, если иногда говорят о бессодержательности какого-либо  произведения культуры, то это вовсе не означает, что оно вообще не обладает никаким содержанием. Содержание всегда имеется, но в некоторых «шедеврах» оно присутствует в усеченном виде.

В процессе познавательной деятельности появляются новые категории. Например, система, элемент, структура и др. Эти новые категории являются результатом исследования новых сторон и взаимосвязей.

Рассматривая категории содержание и форма, мы определили их, использовав понятие элемент. Элемент – это относительно устойчивая, качественно определенная реальность, которая во взаимосвязи с другими реальностями образует конкретную целостность. Систему связей между элементами, образующими целостность, называют структурой. Элементы и структура взаимообусловлены: с одной стороны, структура определяется природой элементов, их качеством и количеством, а  с другой стороны, свойства элементов зависят от структуры целого.

Чтобы углубить знания об изучаемой целостности, рассмотрим категории часть и целое, выражающие отношения между элементами. Единство взаимосвязанных элементов представляет собой целое, а составляющие его элементы выступают как части. Часть и целое находятся во взаимосвязи друг с другом: с одной стороны, природа целого определяется природой составляющих его частей; с другой стороны, целое несводимо к сумме составляющих его частей; с третьей – природа целого зависит от взаимосвязей между частями, то есть определяется структурой; с четвертой – структура, связь между элементами зависит от их природы.

Теперь можно перейти к рассмотрению категорий сущность и явление, которые являются всеобщими формами предметного мира. Сущность – это внутреннее, необходимое содержание предмета, выражающееся в единстве всех форм его бытия; явление – это форма обнаружения сущности. Например, сущность воды определяется наличием у нее двух атомов водорода и одного атома кислорода. Данная сущность может быть опредмечена в следующих явлениях: вода, лед, пар, снег, град.

Как указывалось ранее, все объекты материального мира взаимосвязаны друг с другом. Одной из форм всеобщей взаимосвязи и взаимодействия явлений материального мира является причинно следственная связь. Под причиной понимается явление, действие  которого вызывает или влечет за собой другое явление. Это другое явление называют следствием.

Обычно утверждают, что каждая причина порождает соответствующее следствие и, что каждое следствие имеет свою причину. Производимое причиной следствие зависит от условий. Одна и та же причина при разных условиях вызывает неодинаковые следствия. К тому же, различие между причиной и следствием является относительным. Причина и следствие могут меняться местами, и следствие может стать причиной другого следствия.

Изучение причинно-следственных связей является необходимым звеном в познавательной и предметно преобразующей деятельности. Отношения причинности не только объективны и всеобщи, но и необходимы: если есть причина, то неизбежно появление следствия, которое само становится причиной другого явления и т.д. Эту объективную всеобщую и необходимую последовательность явлений называют причинной цепью, которая не имеет ни начала, ни конца. Причинность является  центральным моментом детерминизма, философского учения об объективной и закономерной взаимообусловленности явлений.

Взаимосвязь причины и следствия зависит не только от самой причины, но и от характера условий, при которых действует эта причина. Эти условия превращают в действительность (в определенное следствие) одну из аккумулированных в причине возможностей. Поэтому наряду с исследованием причинно следственных связей необходимо изучать и такие ступени в проявлении внутренних закономерных связей как возможность и действительность. Возможность – объективная тенденция становления явления, выражающаяся в наличии условий для его возникновения. Действительность – это объективно существующее явление как результат реализации  определенной возможности. Возможность и действительность взаимосвязаны друг с другом. С одной стороны, возможности не существуют вне действительности, то есть действительность является материальной основой возможностей. Следует сказать, что не всякая возможность переходит в действительность. Превращение возможности в действительность зависит от условий. Условия могут быть реальные, абстрактные, логические и формальные. В соответствии с условиями классифицируются и возможности.

Бывают ситуации, когда возможность может быть рассмотрена как неизбежность (необходимость). Например, смерть является неизбежностью для всякого живого организма. Но вместе с тем, смерть может наступить от разных причин и в разное время. Поэтому неизбежность включает в себя и определенные возможные варианты будущей действительности.

Способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при определенных условиях имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность, называют необходимостью. Необходимость, таким образом, категория, отражающая внутренние, устойчивые, повторяющиеся свойства и связи явлений. Способ превращения возможности в действительность, при котором  в определенном объекте при определенных условиях имеется несколько различных возможностей, но превращается в действительность только одна из них, называется случайностью. Случайность, таким образом, это категория, отражающая в основном внешние, несущественные, неустойчивые, необязательные единичные связи и свойства действительности.

Необходимость и случайность являются соотносительными категориями и не существуют друг от друга. Поэтому каждое явление представляет собой единство необходимости и случайности. В реальной действительности не существует такой случайности, которая в другом бы отношении не выступала как необходимость.

При определенных условиях необходимость можно отождествить со случайностью: случайное – необходимо, а необходимое случайно, то есть, где в явлениях природы и общества на поверхности происходит игра случая, сама случайность подчинена  внутренним скрытым законам. Таким образом, в реальной действительности одно и то же явление содержит взаимосвязанные необходимые и случайные моменты.

Изучение необходимых связей в развитии общества и природы является теоретической основой практической деятельности. Из соотношения практической деятельности и объективной необходимости вытекает проблема взаимосвязи свободы и необходимости. Свобода – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости.

В повседневной жизнедеятельности люди сталкиваются с конкретными проявлениями  необходимости в виде отношений, обусловливающих интересы и цели. Люди не могут выбирать объективные условия для своей деятельности, но они свободны при выборе целей и средств их достижения. Уровень свободы человека зависит от осознания реальных возможностей. Из возможности выбора деятельности вытекает и ответственность человека за последствия своих действий. В процессе исторического развития расширяются рамки свободы. Таким образом, объем свободы человека является мерой общественного прогресса.

Категории являются не только этапами  развития познавательной деятельности, но и формами мышления. При помощи категорий осмысливается материал, получаемый на основе взаимодействия человека с окружающим миром в процессе научных разработок и предметно-пре6образующей деятельности.

Тема 11. Проблема сознания

  1.  Типы и формы отражения. Происхождение сознания, его биологические и социальные предпосылки.
  2.  Идеальное как специфическое отражение материального мира и продукт сознательной деятельности человека.
  3.  Общественное и индивидуальное сознание, их взаимосвязь.

11.1. Проблема сознания всегда привлекала внимание специалистов многих отраслей научного знания, в том числе и философов. Сознание возникло на определенном этапе развития материи, его происхождение связано с появлением человека и человеческого общества.

Предпосылкой возникновения сознания явилось свойство отражения (См. схему: Типы и формы отражения).

Отражение можно определить как процесс и один из результатов действия одной материальной системы (отображаемой) на другую (отображающую), представляющий собой воспроизведение в иной форме особенностей первой системы во второй системе.

Отражение на уровне неживой природы является пассивным. Однако именно на данном уровне отражения имеются необходимые предпосылки появления активного отражения в процессе усложнения организации взаимодействующих систем. Такой предпосылкой является избирательность отражения, определяемая избирательностью реакции отображающей системы на те или иные внешние воздействия. Например, в химическую реакцию вступают не все вещества, а строго определенные.

На уровне отражения в живой природе наблюдается эволюция фактора активности. В органическом мире отражение имеет уже не пассивный, а приспособительный характер. Приспособительный характер органического отражения проходит различные ступени в своем развитии. Простейшей формой отражения в органической материи является раздражимость, наблюдаемая у одноклеточных, которая является способностью организма реагировать на внешние раздражения изменением положения, формы, химизма тела и скорости его движения. На более высоком уровне органического мира раздражимость переходит с чувствительность, то есть способность отражать отдельные свойства вещей в виде ощущений. Способность ощущать присуща представителям животного мира, включая человека. Эта способность базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей механизм, посредством которого живой организм отвечает на воздействия внешнего мира.

                  Схема. Типы и формы отражения

Характер отражения

Типы (уровни) отражения

Формы отражения

Примеры

Пассивный

Отражение в неживой природе

Механическое

Физическое

Химическое

Следы животных на песке

Механическая деформация

Отражение предметов в воде, Эхо

Изменение цвета лакмусовой бумаге в щелочном и кислом растворах

Биологическое

Адаптация, ведущая к приспособлению живых организмов к среде

Отражение в живой природе

Раздражимость

Рефлексы (условные и безусловные)

Элементарная психика животных

Сужение зрачка при ярком свете

Пищевые, оборонительные, строительные и др. инстинкты и рефлексы, обеспечивающие сохранение и развитие вида

Обман лисой и др. животными охотника

Активный

Социальное (осознанное)

отражение

Чувственное познание

Логическое познание

Зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные, тактильные ощущения; восприятия; представления

Понятия, суждения, умозаключения

базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей механизм, посредством которого живой организм отвечает на воздействия внешнего мира.

У позвоночных животных возникают элементарные формы психики. Психика – это все осознанные и неосознанные познавательные процессы и образования (ощущения, восприятия, представления, память, мышление). Вместе с тем, психика - это психические состояния (эмоции, настроение, бодрость, усталость и т.д.) и психические свойства личности (наблюдательность, находчивость, черты характера, типы темперамента и т.д.).

У позвоночных животных психическая деятельность проявляется  в способности анализировать сложные комплексы одновременно действующих раздражителей и отражать их в виде восприятия.

Обычно у животных различают два типа поведения: 1) инстинктивное поведение, базирующееся на безусловных рефлексах; 2) индивидуально приобретенные  поведенческие навыки, основывающиеся на условных рефлексах.

Инстинкт – видовое приспособительное поведение, в основе которого лежат врожденные безусловные рефлексы, посредством которых осуществляется постоянная связь организма со средой. Главнейшие инстинкты: пищевой; самосохранения; размножения; родительский; ориентировочный; общения (стадный, стайный).

По мере того, как животное вступает в контакт в различными раздражителями внешней среды, на базе безусловных рефлексов образуются условные рефлекторные связи.

Образование условных рефлексов у позвоночных животных ведет к усилению приспособительного значения отражения, то есть к дальнейшему увеличению степени активности отражения. У высших позвоночных животных  можно обнаружить элементарное мышление, хотя следует отметить, что  интеллект животных качественно отличается от мышления человека.

В процессе эволюции психическая форма отражения постепенно развилась в качественно новую форму отражения – сознание. Предпосылкой превращения интеллекта и психики животных в сознание является трудовая деятельность.

Таким образом, труд является решающим фактором становления и развития человека и его сознания. Человек сознательно изготавливает и применяет орудия производства и в этом качественное отличие его трудовой деятельности от предметной деятельности животных.

Орудийная деятельность способствовала объединению людей в общество. Совместная трудовая деятельность привела к возникновению языка как средства общения, сформировалась вторая сигнальная система, отличающая человека от животного. Вторая сигнальная система – специфическая, физиологическая основа человеческого сознания, представляющая собой единство рефлекса и слова. Например, слово «пожар» - не просто сигнал, а сигнал сигнала.

11.2. Сознание отражает внешний мир, создавая идеальные субъективные образы.  Идеальные образы не обладают ни свойствами отражаемой действительности, ни свойствами физиологических процессов, на основе которых эти образы сформировались. Но, отличаясь от материального, идеальное органически связано с ним. Идеальное  возникает в результате воздействия внешнего мира на органы чувств человека и существует только в материальном – в мозгу чувствующего субъекта.

Понятие «идеальное» используется в философии для обозначения того способа существования, который характерен для содержания образа, то есть представленности в образе объективной реальности. Идеальное существование образа представляет собой определенную субъективную реальность, реальность отражения действительности человеком. Эта реальность отражения проявляется в возможности будущего действия, в существовании проекта действия на основе образа.

Субъективность образов означает их принадлежность конкретному субъекту (человеку или социальной группе). Поскольку создаваемый в процессе отражения идеальный образ принадлежит субъекту, он неизбежно отражает своеобразие его жизненного пути, его социального опыта, интересов, установок, социальных и классовых позиций.

Субъективность идеального образа означает также приблизительное соответствие отражения отражаемому: отражение воспроизводит свойства и черты объективного мира в зависимости от отражательных способностей конкретного субъекта. К примеру, различными были способности Шерлока Холмса и доктора Ватсона.

Субъект по своей природе активен. Активность сознания связана с деятельностью человека. Активность сознания направлена, прежде всего, на познание внешнего мира, что проявляется в избирательности и целенаправленности познавательной деятельности.

Исходным моментом отражательной способности человеческого сознания является целеполагающая деятельность. Человек не только преобразует в процессе трудовой деятельности природные материалы, но и одновременно реализует свою цель. Таким образом, прежде чем действовать, субъект ставит определенную цель, определяет пути и средства ее достижения, принимает решение совершить соответствующие действия и т.д. Совершая те или иные целенаправленные действия, субъект превращает идеальные образы в реальность, превращает, таким образом, субъективное содержание своего  сознания в объективное.

Именно в целеполагающей деятельности  человека, направленной на преобразование внешнего мира в интересах его самого и общества в целом заключается активность сознания, являющегося высшей формой отражения, возникшей в результате длительной эволюции материи.

Сознание, будучи отражением внешнего мира, обладает творческим характером и, воздействуя на окружающий мир, преобразует его в соответствии с потребностями общества.

11.3. С точки зрения своего источника нет различий между индивидуальным и общественным сознанием. Они различаются по своему носителю. Индивидуальное сознание – это сознание отдельной личности. Общественное сознание включает в себя знания, взгляды, общие для многих людей. Носителями (субъектами) общественного сознания являются отдельные индивидуумы и социальные группы.

Индивидуальное и общественное сознание различаются и по своему содержанию. Каждый в отдельности индивид ограничен конкретными условиями своей жизни и деятельности, и потому не в состоянии охватить своим сознанием все общественное бытие. Общественное сознание, будучи продуктом духовного творчества социальных групп, является по сравнению с индивидуальным более разнообразным, богатым по содержанию образованием, отражает действительность глубже всестороннее. Индивидуальное сознание формируется каждой личностью заново, в то время как общественное сознание передается от одного поколения к другому. По этой причине индивидуальное сознание неизбежно уже по своему объему, беднее по содержанию, чем общественное сознание.

Во взаимодействии индивидуального и общественного сознания ведущей стороной является общественное сознание. Оно проникает в индивидуальное  сознание через средства массовой информации,  в процессе образования и воспитания. Оно внедряется в индивидуальное сознание через сознание социальных групп и коллективов, участником которых является тот или иной индивид.

Процесс проникновения содержания общественного сознания в индивидуальное есть, с одной стороны, сознательно направляемый процесс, поскольку он осуществляется  через процессы образования и воспитания. С другой стороны, этот процесс проникновения является стихийным, неконтролируемым процессом, поскольку влияние общественного сознания во многом неконтролируемо.

Общественное сознание является чрезвычайно сложным образованием, характеризующимся многообразием элементов и сложностью структуры. Анализируя структуру общественного сознания в нем можно выделить два уровня: обыденное сознание и теоретическое сознание.

Обыденное сознание порождается условиями жизни общества. В нем выражаются повседневные нужды и потребности. Обыденное сознание ограничено рамками повседневной жизни. В отличие от обыденного сознания, теоретическое сознание выходит за рамки жизненного опыта людей. Оно стремится выразить сущность общественных явлений.

Качественное различие между обыденным и теоретическим сознанием состоит в том, что обыденное сознание останавливается на поверхности явлений, а теоретическое – стремится раскрыть закономерности существования общественной жизни. Поэтому обыденное и теоретическое сознание образуют как бы два уровня или слоя общественного сознания.

Обыденное и теоретическое сознание постоянно взаимодействуют друг с другом. Возникновение  обыденного и теоретического сознания является результатом общественного разделения труда на труд умственный и труд физический.

По своему содержанию обыденное сознание представляет сочетание рационального и эмоционального, переплетение рассудочных форм и эмоций, повседневных взглядов и мировоззренческих установок. Обыденное сознание оперирует не теоретическими формулами, а обиходными формами. Концентрируясь вокруг непосредственных нужд и забот человека, обыденное сознание осмысляет мир под углом зрения практической полезности.

Теоретическое сознание не изолировано от обыденного, оно возникает на той же  практической основе. Если бы теоретическое сознание не имело выхода на практику, то оно вращалось  бы в замкнутом круге абстрактных определений. Теоретическое сознание критически анализирует обыденное сознание, стихийно сложившиеся взгляды и представления, подводит под них определенную научную основу, активно влияет  на общественное  мнение и общественную психологию.

Общественная психология составляет такую сторону общественного сознания, которая проявляется в обычаях, нравах, интересах, социальных привычках, традициях, идеалах, убеждениях, общественных настроениях, мнениях, авторитетах, моде и т.д.  Общественная психология возникла в глубокой древности, когда общественное сознание было непосредственно включено в практическую жизнь общества. Механизм общественной психологии первобытного общества был направлен на согласование деятельности на основе единых интересов. По мере усложнения структуры общества появилась потребность в создании общественной идеологии, которая развивается как специализированное сознание, вырабатываемое отдельными теоретиками, и получает распространение в зависимости от доступа масс к образованию.

Общественная психология существует как массовое сознание, которое формируется стихийно всеми членами общности и получает распространение среди членов этой общности, побуждая их к деятельности. Массовое сознание устойчивых социальных групп называют психологическим складом или социальным характером, который представляет собой совокупность устойчивых психологических свойств, отличающих одни социальные группы от других.

Специфика общественной психологии  состоит в том, что она выступает как сознание социальных общностей и  выражает повседневные интересы людей, благодаря чему она содействует приспособлению масс к существующим общественным отношениям.

Общественная идеология, также как и общественная психология,  обусловлена разделением труда в обществе и порождена общественными потребностями. Она одинаково необходима всем социальным слоям и группам, противоположностью интересов которых и вызвано ее возникновение. Главной чертой идеологии является ее деятельностная сторона, которая состоит в осознании и осуществлении основного группового интереса, его обосновании, укреплении и защите.

Взаимодействие общественной психологии и идеологии осуществляется в отдельных формах общественного сознания (политическое сознание, правовое сознание, нравственное сознание, эстетическое сознание, национальное сознание и пр.), выполняющих идеологические и психологические функции. При этом каждой форме общественного сознания свойственны специфические для нее способы связи с действительностью (духовные средства, учреждения и организации), с помощью которых осуществляются идеологические и психологические функции.

Тема 12. Учение об обществе (социальная философия)

  1.  Понятие общества.
  2.  Культура и цивилизация.
  3.  Типология культуры

12.1. Раздел философии, рассматривающий историю возникновения и развития общества, теорию социальных связей и отношений, различные проблемы социальной жизни и философские воззрения на них, называется социальная философия (от лат. societas – общество). Общество является частью действительного мира, исторически развивающейся формой жизнедеятельности людей.

Понятие общества в истории философии претерпело серьезные изменения. Так распространенным представлением об обществе было определение его как совокупности человеческих индивидов. Такой точки зрения придерживался, например, древнегреческий философ Аристотель, утверждая, что объединение людей в общество происходит для удовлетворения «социальных инстинктов». Данная точка зрения на общество была популярна не только в античности. Значительно позже, в XVIII веке французские просветители Ж.-Ж. Руссо, Гоббс также полагали, что общество – совокупность индивидов. Однако они считали, что люди объединяются с целью взаимного контроля над собственными действиями. Такая позиция являлась выражением бытовавшей довольно длительное время в истории философии (с XVII – до начала XIX), иногда имеющей место и в наши дни теории «общественного договора». Данная концепция была популярна в социальной философии и теории права в силу того, что она объясняла возникновение государства не божественным провидением, не действием каких-либо сил, невидимых и непостижимых, а вполне реальной, естественной причиной – необходимостью соглашения между людьми.

Против теории «общественного договора» выступали философы еще в XIX веке. Это, например, О. Конт, основатель нового направления в научном знании – социологии. Конт утверждал, что истоки общества состоят в действии некоторого абстрактного закона формирования сложных систем. К.Маркс также был противником «теории общественного договора». Он противопоставил ей другую теорию – общественно-экономических формаций, согласно которой в основе того или иного типа общества лежит тип производственных отношений. Таких типов выделяется 5: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический (социализм – его первая стадия). В основе этой концепции лежит понимание общества как совокупности всех общественных отношений.

12.2. Одной из важнейших социальных проблем является проблема взаимосвязи цивилизации и культуры. Она стала особенно актуальной в условиях духовного кризиса в обществе, связанного с нарастанием противоречий в экономической, социальной сфере, с утратой личной перспективы, со сменой ценностных ориентаций в условиях бурного научно-технического прогресса в XX веке.

Понятие цивилизации впервые было упомянуто американским этнографом Л. Морганом в работе «Древнее общество». Цивилизация – это, по Моргану, ступень общественного развития, пришедшая на смену варварству и характеризующаяся появлением моногамной семьи, смены родовой организации политической, разделением общества на классы.

До сих пор не выработано единого понятия цивилизация. В самом общем виде под цивилизацией понимают ступень общественного развития, которая характеризуется специифической социальной организацией, а также всей совокупностью материальных и духовных достижений.

В зависимости от выделения того или иного признака можно дать различную типологию цивилизаций. Так по технико-технологическому базису различают земледельческую, индустриальную, информационно-компьютерную степени цивилизации. В информационном обществе социально-экономические и культурные сдвиги зависят в первую очередь от производства, переработки, хранения и распространения  информации среди членов этого общества. Основными признаками информационной цивилизации являются создание и широкое распространение суперкомпьютеров и микропроцессоров. В таком обществе доминирует приобретение новых знаний, овладение ими в процессе непрерывного образования, а также их технологическое и человеческое применение  (в медицине, здравоохранении, в воспитании подрастающего поколения и социальном обеспечении, в средствах массовой информации и в сфере досуга и т.п.). В настоящее время на уровень информационной цивилизации вышли наиболее развитые страны мира.

Понятие культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование) означает, прежде всего, отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Культура предстает в продуктах материального и духовного труда общества или человека, в системе социальных норм, в духовных ценностях. Но главным в определении культуры является то, что культура - это есть самосознание, самопроизводство человека в конкретных формах его преобразовательной деятельности, факт становится фактом культуры только тогда, когда она рассматривается со стороны своей человеческой значительности и ценности.

В XIX веке в социальной философии впервые возникла тема кризиса культуры. В начале XX века вышла знаменитая книга немецкого философа О. Шпенглера «Закат Европы», в которой он заявил, что культура Запада находится в упадке, ее связь с традициями общества распалась и восстановить ее уже невозможно, «золотой век» Европы позади, и теперешняя цивилизация является завершающей стадией культуры. В данной интерпретации очевидно, что культура и цивилизация противопоставлены друг другу. Закат Европы, по Шпенглеру – это невозвратная утрата целостного бытия (бытия культуры), поскольку цивилизация в своем развитии обращается против человека. Философы начала XX века указали на те тенденции в развитии общества, которые проявляются в наши дни. Для нашей эпохи характерно взаимодействие Востока и Запада, встреча и стирание граней между различными культурами, универсализм цивилизации.

12.3. Историческим типами культуры являются исторически сложившиеся системы культурных ценностей, соответствующие разным уровням цивилизационного и формационного развития общества. Кроме того, различают типы (формы) культуры, соответствующие разным социальным общностям и институтам:

  1.  общечеловеческая культура.
  2.  народная, массовая, элитарная культуры;
  3.  национальная, конфессиональная, профессиональная, возрастная культуры;
  4.  классовые культуры;
  5.  западная и восточная культуры, евразийская культура России;

Культура России является диалоговой культурой. Диалогом культур называется  процесс взаимопроникновения культурных ценностей, присущих разным социумам. Находясь на стыке двух цивилизаций – Запада и Востока, Россия испытала влияние во многом противоречащих друг другу культур – западной и восточной. С запада в Россию пришло христианство в его восточном, византийском варианте. Совокупность ценностей, переданных по наследству Византией России и славянским нардам, называют православной культурой. Главное, что дало России христианство – это письменность, книжная культура. В то же время Россия испытала такое влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Находясь между двумя культурами и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и, после петровских реформ, элементы западного индивидуализма, уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности. В начале 20-х гг. ХХ в. возникло евразийство, как особая концепция социокультурного места России в диалоге двух культур.

В России можно обнаружить как западные истоки (рационализм, индивидуализм, уважительное отношение к личности), так и восточные корни (мистицизм, суеверие, патернализм, протекционизм), но они часто разобщены, что является причиной конфликтных мнений о  роли России в мировом цивилизационном процессе («западники» и «славянофилы», «либералы» и «почвенники»). Но все едины в том, что Россия призвана способствовать диалогу Запад-Восток и на этой основе вырабатывать свои собственные ценности, сочетающие идеи гуманизма, бережного отношения к природе, свободного, справедливого и безопасного мира, практичности, высокой духовности.

Тема 13. Природа человека и смысл его существования.

  1.  Двойственный характер природы человека.
  2.  Философия о смысле жизни человека.

13.1. Человек «включен» сразу в два мира – в мир общества и в мир органической природы. Еще древние народы отмечали, что человек – это природное существо, сходное с другими животными, но в то же время основательно отличающееся от них. Прежде всего, отличия обнаруживаются в морфологической сфере (морфология – биологическое учение о формах и строении животных), это такие очевидные признаки, как: прямохождение, наличие руки, умение изготавливать орудия труда. Но поскольку у некоторых животных тоже есть аналогичные или похожие признаки и свойства, возникает вопрос о том, в какой же, если не морфологической, области следует искать существенные отличия между человеком и животными?

Один из вариантов ответа на этот вопрос пыталась дать эволюционная теория Дарвина, основанная на принципе развития и причинности. Она выводила человека из животного и тем самым отбросила гипотезу о божественном творении. Теория эволюции описывала переход к человеку как плавный и постепенный: от обезьяны к человеку. Однако, появление человека – это не просто возникновение нового вида, это возникновение принципиально нового способа существования.

Важное значение для объяснения появления человека имела марксистская теория, согласно которой, социальное, так же как и человеческое, является результатом возникновения трудовой деятельности.

Гуманитарный подход в философских концепциях, ориентированных на идею человека, определяет человека, прежде всего, как носителя разума. Для гуманитарного подхода характерно понимание человека как незавершенного и развивающегося существа. Человеком не рождаются, а становятся.

Человек принадлежит природе, и в то же время отторгнут от нее. Он наделен инстинктами, но они не выполняют свою роль механически. Это противоречие своего бытия и своей природы человек разрешает не только в процессе познавательной деятельности, но и процессе  предметно-практической жизнедеятельности.

В современных условиях, когда НТР создала множество самых разнообразных средств, подавляющих и деформирующих биологические  основы человека, особую актуальность приобрела проблема сохранения человека как биологического вида. Как биологический вид человек чрезвычайно пластичен: он способен, в отличие от других животных сообществ, адаптироваться к весьма широкому диапазону внешних условий. Однако адаптивные возможности человека тоже не безграничны. Существуют пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая природа человеческого организма претерпевает изменения. В условиях высокоразвитой технической цивилизации  адаптивные способности человеческого организма близки к исчерпанию. Техногенные нагрузки на окружающую природную среду привели к появлению, так называемых, «болезней цивилизации» (сердечно-сосудистые заболевания, психические расстройства, нарушения в иммунной системе и пр.). Особую сложность нынешней ситуации придает то, что пагубные воздействия загрязнения окружающей среды непосредственно не ощущаются людьми и могут привести к негативным последствиям в отдаленном будущем.

Во взаимодействии биологического и социального биологическое начало является началом консервативным. Исчерпание резервов человеческого организма, порождаемое загрязнением природы и увеличением нервно-психических нагрузок в процессе труда и общения, может обернуться самыми непредсказуемыми последствиями для человеческого организма.

13.2. Противоречия во взаимодействии природного и социального в человеке  ставят перед человеком и обществом проблему осознания и понимания смысла человеческого существования.

Размышляя о своей судьбе, каждый человек думает не только о содержании общественного развития, о состоянии духовности общества, но и о конкретном содержании и самосознании своей собственной жизни. Осмысливая свою собственную жизнь, человек ищет ответ не только на вопрос об объективном значении своего бытия, он и на вопрос о ее субъективном смысле. Размышления  о смысле и цели жизни для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке основной линии жизни. Отклонения от этой линии нередко оборачиваются нравственными переживаниями, а иногда и  гибелью человека.

Вопросы о смысле жизни возникают в сознании человека не только тогда, когда он сталкивается с критическими житейскими ситуациями, вызывающими душевный надлом и крушение идеалов, но и в условиях повседневной жизни. По мнению  известного психолога В. Франкла, смысл жизни человека не является неизменным, он претерпевает постоянные изменения, порождаемые течением жизни.

Цель и смысл  индивидуальной жизни каждого человека должен быть увязан с социальными идеями и общественными идеалами, определяющими смысл человеческой истории и общества, в котором данный человек живет и трудится.

Обычно смысл жизни человек скорее чувствует, чем знает. Когда человек пытается ответить на смысложизненные вопросы, он в первую очередь пытается  сформулировать сознательную цель своего существования, которая организует его жизнь.  Поэтому вопрос о смысле жизни человека тесно связан с проблемой мироощущения личности и поиском  социально оправданных целей.

Ценностная природа смысла жизни проявляется в избирательном отношении человека к идеалам, целям и традициям, а также к информации и идеологии. Человек живет  в мире идеалов, которые определяют его выбор. Отсутствие идеалов, именуемое социальной аномией, порождает чувство психологического и социального дискомфорта, ощущение пустоты и бессмыслицы существования.

Утрата смысла жизни – трагедия человеческой души, которая ведет к потере человеком собственного бытия. Человек, считающий свою жизнь бессмысленной - глубоко несчастный человек. Только человек, обладающий жизнеутверждающей позицией, способный радоваться всем проявлениям бытия, не требующий от жизни многого, лучше адаптирован к  житейским переживаниям. Такой человек умеет быть благодарным судьбе за самые незначительные удачи, что обеспечивает ему душевное равновесие и долголетие. Может быть, именно в этом и заключается смысл жизни, что, кстати, утверждали и наши предки, по мнению которых, «смысл жизни – в самой жизни».

Человек, способный при любых обстоятельствах оставаться Человеком по отношению к другим людям, живущий в соответствии с высокими нравственными принципами, находит смысл жизни в конкретных житейских ситуациях – в труде и творчестве на благо  других людей. Такой человек в большей степени ценит дружбу, любовь, простые житейские радости, чем материальные ценности. У такого человека много друзей, которые рады ему ради него самого, а не ради тех презентов, которые он им может подарить.

Жизнь человека – это благо, которое человек должен использовать, чтобы раскрыть и реализовать свои способности, чтобы реализовать свой личностный потенциал. Только в этом случае, он способен сделать свою жизнь осмысленной. Направленность на личностную  самореализацию и самоактуализацию помогают человеку наполнить свою жизнь подлинно человеческим существованием.

Поиск смысла жизни – это поиск социально оправданной жизни. Неспособность человека стать значимым для другого приводит к ощущению социальной изоляции и одиночества, к переживанию бессмысленности своего бытия.

       Тема 14. Ценности как способ освоения мира человеком

(аксиология)

  1.  Духовное производство
  2.  Потребности как стимул активности субъекта
  3.  Интересы как форма реализации потребностей
  4.  Ценностные основания социальной регуляции

14.1. Основой духовной жизни общества является духовная деятельность, которая имеет свои особенности, проявляющиеся через духовное производство. Духовное производство – это разработка взглядов и представлений, теорий, концепций и других идейных образований, духовных ценностей, производство общественного сознания в его исторически конкретных формах (политическое сознание, нравственное сознание, эстетическое сознание и т.д.).

Духовное производство осуществляется особыми группами людей, то есть является специализированным производством. Но наряду с ним, в духовное производство включается и производство, осуществляемое народными массами (народный эпос, народная медицина, народные обряды, обычаи, традиции и т.д.).

Духовные ценности, создаваемые в процессе духовного производства не исчезают в процессе их потребления. Выдающиеся произведения духовной культуры могут быть использованы неограниченное время. Следовательно, производство духовных ценностей и их потребление являются относительно самостоятельными процессами духовной жизни общества. Также большой самостоятельностью по отношению к духовному производству обладают процессы распределения и обращения духовных ценностей.

Специфика духовного производства связана с его продуктами и характером используемого в нем труда. Продукты духовного  производства отличаются, как правило, новизной, уникальностью. Одни (книги, картины) могут существовать отдельно от  своих создателей, что делает возможным их длительное потребление. Ряд продуктов духовного производства потребляется в момент их создания (творчество певцов, музыкантов).

Важнейшей стороной духовной жизни общества наряду с духовным производством  выступают духовные потребности, то есть состояния людей, побуждающие их к познанию действительности, к творчеству, нравственному совершенствованию, к интеллектуально насыщенному общению. Духовные потребности изменяются и развиваются по мере развития духовного производства, духовной деятельности. Удовлетворение потребностей приводит не только к воспроизводству существующих и порождению новых. Разрыв между уровнем производства и духовными потребностями является источником развития духовного производства.

Важнейшей особенностью духовных потребностей является их связь с социальными интересами и мировоззрением людей.

Процесс удовлетворения духовных потребностей или духовное потребление имеет свои особенности:

1) духовные ценности в процессе потребления не исчезают, а превращаются в богатство духовного мира человека;

2) целью духовного потребления является духовное развитие  и совершенствование человека;

3) процесс потребления духовных ценностей есть в известной мере и процесс их производства (читатель, зритель, слушатель переживает, осмысливает духовные ценности под углом зрения жизненного опыта), то есть процесс потребления духовных благ обладает творческим характером;

4) духовное потребление тесно взаимосвязано с духовными потребностями и развитие духовных потребностей является стимулом потребления, а потребление – необходимым условием дальнейшего развития духовного потребления.

Духовное потребление в большой степени зависит от духовного производства, ориентированного на регуляцию человеческой жизнедеятельности.

14.2. В механизме регуляции жизнедеятельности участвуют множество факторов, и учесть их влияние в полном объеме не представляется возможным. В силу того, что в каждой конкретной ситуации в зависимости от цели детерминирующим фактором является определенный регулятор, необходимо рассмотреть наиболее значимые для деятельности регуляторы (интересы, потребности, идеалы, нормы и ценности) и их наличное соотношение друг с другом.

Сознание и поведение людей зависит от условий материальной жизни, которые формируют систему потребностей. Формирование потребностей является исходным пунктом активного отношения человека к окружающему миру и действий по их удовлетворению. В силу этого потребности представляют собой древнейшую базисную регуляцию как индивидуальных, так и групповых действий. Потребность – это состояние зависимости субъекта от объективных условий его жизнедеятельности, ибо удовлетворение потребностей происходит во взаимодействии с предметным миром и личностной сферой индивидуума. Удовлетворение потребности – это своеобразное «поглощение» энергии, труда, способностей другого человека, это вместе с тем установление связей с другими людьми через мир их знаний, способностей, навыков, умений и т.д. Состояние потребностей людей той или иной эпохи – достоверный показатель уровня развития общества, ибо в них как в объективно существующей необходимости отражается достигнутый обществом потенциал экономических, социальных и духовных возможностей, которыми располагают общество и индивид. Изменение потребностей – объективный показатель новых тенденций общественного развития.

Таким образом, процесс расширения и обогащения социальных потребностей происходит не только путем создания предметов для их удовлетворения, но и затрагивает сам процесс деятельности по их производству. Вследствие этого с развитием человеческих потребностей происходит изменение способов, средств их удовлетворения, происходит преобразование всех сфер жизнедеятельности людей.

14.3. Потребности, возникая в связи с отношением человека к окружающей социальной среде, обнаруживают себя в процессе деятельности, направленной на их удовлетворение. Индивид может удовлетворять свои потребности только в обществе, соотнося их с потребностями других людей, что выступает в реальном процессе жизни как общественные отношения, как интерес.

Всякая деятельность является осуществлением интересов в силу того, что в ней избирательно реализуется одна из множества возможностей, сформировавшихся на основе общественного развития. Интерес проявляется как направленность деятельности, в основе которой лежит зависимость  целей социального субъекта от объективных условий его жизни. Условия жизни, место в обществе определяют цели и интересы людей, стремящихся удовлетворить свои потребности.

Интересы конкретного человека – это преломление интересов его эпохи, его социального окружения. Интерес есть более или менее сознательная позиция социального субъекта в конкретных обстоятельствах, производная от его места в системе общественных отношений. Человек, действуя в соответствии со своими интересами, действует как направляющий фактор развития событий, как их движущая сила.

Таким образом, можно констатировать, что интересы, являясь формами активного отношения субъекта к реализации своих потребностей, являются осознанными побудительными силами поступков человека, выбора им конкретных форм деятельности и поведения. И таковыми они являются в силу того, что в них находят отражение те общественные ценности, к которым человек стремится. Интересы, являясь непосредственными стимулами деятельности, вместе с тем являются средствами сообразования удовлетворения потребностей с ценностями и идеалами. Через идеалы интересы приобретают статус подлинно человеческих и приобщаются к системе общественных ценностей, являющейся основой осознания и осмысления интересов.

14.4. Через систему ценностей общество не только формулирует свои идеалы и конечные цели развития, но и противопоставляет себя объективному миру, поскольку стремится его изменить, преобразовать в соответствии со своими ценностями.

Ценности, как элементы внутренней структуры личности, становятся неотъемлемыми компонентами ее ценностных ориентаций, являющихся регулятором деятельности, направляющим и координирующим ее. Ценностные ориентации имеют достаточно сложную структуру и включают в себя, прежде всего, ценностные представления. На основе ценностных представлений формируются идеалы, которые, будучи образами будущего, определяют: каким должно стать то или иное явление, чтобы соответствовать запросам, потребностям и интересам субъекта. Идеалы, как образы будущего, способствуют определению целей, которые ориентируют субъекта на конкретные результаты, к которым должны привести конкретные действия, чтобы они приобрели соответствующее запросам субъекта значение.

Ценностные ориентации, образованные совокупностью усвоенных личностью социально значимых ценностей, формируют социальный стиль поведения. Сформировавшийся на основе ценностных ориентаций оптимальный вариант поведения закрепляется в социальных нормах, которые выступают как средство достижения цели и вместе с тем являются критерием оценки правильности предпринимаемых действий с позиции их соответствия интересам общества.

Социальные нормы определяют границы допустимого во взаимоотношениях людей и в силу этого являются регуляторами деятельности. Социальные нормы, имея непосредственное отношение к социальным ценностям, вместе с тем, в силу своего функционального назначения, являются требованиями, предъявляемыми человеку со стороны общества, которые, будучи оформленными в систему правил и предписаний по поводу должного поведения в интересах обеспечения социальной стабильности, являются рамками, выход  за которые считается неправомерным и недопустимым с точки зрения сохранения социальной безопасности.

Если нормы проявляются как фактор, дисциплинирующий деятельность, то идеал – это, прежде всего, фактор, активизирующий деятельность, но при этом ограничивающий ее сферой желаемого должного. Идеалы, возникая в ответ на потребности общества, способствуют активизации человеческой деятельности и ее направленности на реализацию целей, порождаемых глубинными тенденциями в общественном бытии.

Общественные идеалы, будучи усвоенными личностью, становятся мерилом ее самореализации, соответствующим преобразуемым в интересах общества внешним обстоятельствам. Идеалы придают смысл личностным ценностям, объединяя их в систему ценностных ориентаций.

Идеалы – это проявление личной свободы, ибо, как известно, приверженность идеалам, как и сами идеалы – проявление личностного выбора. Как верно подметил Э. Фромм, «человек не свободен выбирать между тем, чтобы иметь, и тем, чтобы не иметь «идеалы», но он свободен выбирать между различными идеалами».9 

Тема 15. Проблема познания.

  1.  Познание как отражение действительности.
  2.  Специфика научного познания и методы научного познания.
  3.  Специфика социального познания  и методы социального познания.

15.1. При первоначальном взгляде на процесс познания в нем можно обнаружить три элемента:

1) субъект познания;

2) объект познания;

3) процесс познания непосредственно.

Субъектом познавательной деятельности является человек, главным свойством которого является способность познавать окружающий его материальный мир. Поскольку вне общества нет, и не может быть человека, то подлинным субъектом познания выступает человек не как отдельно взятый индивидуум, а как общество.

Общественный характер носит не только субъект, но и объект познания. Человека интересует не камень, как таковой, а камень как объект для использования его  в качестве орудия труда и материала для строительства.

Понимание смыслового содержания понятий «субъект» и «объект» служит исходным пунктом понимания процесса познания. Познание возникает в результате взаимодействия субъекта (человеческого общества) и объекта (явлений, процессов внешнего мира). Познание, порожденное взаимодействием субъекта и объекта в процессе общественной практики, с самого начала своего возникновения носит общественный характер.

Поскольку познание является моментом взаимодействия субъекта и объекта, то оно является одновременно и субъективным, и объективным. Познание тождественно объекту, ибо в своем содержании должно совпадать с ним. Но оно одновременно и не тождественно ему, поскольку принадлежит субъекту. Познание субъективно, ибо вне человека и человечества нет познания, а существуют только вещи. Но оно в то же время и не субъективно, поскольку направлено на объективный мир, которым субъект познавательной деятельности стремится овладеть теоретически и практически.

Отражение объективного мира в процессе познания обладает творческим характером. Отражение и творчество – два понятия, которые в равной мере выражают существенные стороны познания. Одно другого не исключает, поэтому можно говорить о творческом отражении как главной особенности познавательного образа в его соотношении с объективной реальностью.

Наиболее ярко творческая активность познавательной деятельности проявляется в предвидении будущего, что связано с опережающим отражением действительности. Будущее, постигаемое на основе предвидения, не обладает актуальным бытием, поскольку еще не наступило, его еще нет.

Поскольку познание субъективной реальности зависит от субъекта, то возникает вопрос об истинности знаний, получаемых в результате творческого отражения объекта субъектом.

Проблема истины – одна из наиболее древних и сложных проблем. Одно из первых определений истины, ставшее традиционным, было дано Аристотелем: «Истина есть такое знание, которое соответствует действительности».

Итак, если истина есть характеристика знания, а знание - достояние субъекта, то каким образом истина может быть объективной?

Ответить на этот вопрос можно путем рассмотрения истины как результата взаимодействия субъекта и объекта в процессе познания. Тогда, с одной стороны, истина является результатом человеческой деятельности и в этом смысле она субъективна, но, с другой стороны, истина всегда объективна, поскольку ее содержание не зависит ни от человека, ни от человечества. Следовательно, истина может быть только объективной, и в то же время ее объективность является результатом субъективной деятельности человека и, чем объективнее истина, тем большими субъективными усилиями она достигается. Но при этом субъективная познавательная деятельность не составляет содержания истинного знания, она выполняет только роль средства движения к объективной истине.

При оценке истинности знания необходимо руководствоваться принципом конкретности истины, согласно которому, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Суть принципа конкретности истины состоит также в том, что необходимо  рассматривать всякую истину в определенном контексте, в связи с условиями, при которых она формируется, в связи с вопросами, на которые она служит ответом, в связи с критериями точности и полноты, которым она должна соответствовать.

Знание, содержащее объективную истину, может соответствовать отражаемому в нем объекту с разной степенью адекватности, то есть точность и полнота объективно-истинного знания  об объекте могут быть различными. Это различие выражается в понятиях «абсолютная истина» и «относительная истина». Абсолютная истина понимается как абсолютное, точное и полное знание. Относительная истина понимается как относительно точное, недостаточно полное знание.

Поскольку процесс познания является моментом, стороной человеческой активности, то процесс познания формируется на основе практики, которая является материальной основой познания.

Будучи материальной основой познания, практика, вместе с тем, является и его конечной целью. Именно практика определяет, какие именно предметы или их стороны и свойства становятся действительными объектами познания, и какова та мера проникновения в них человеческой мысли. Одновременно практика служит и средством оценки результатов познания. Таким образом, практика выполняет функцию критерия истинности человеческого познания, то есть способа проверки и обоснования истинности знания.

15.2. Познание является формой отражения природной и социальной действительности. В соответствии с этим выделяют два вида познания объективного мира: 1) естественнонаучное познание; 2) социальное познание.

Научное знание возникает в процессе продолжения повседневной, познавательной деятельности на основе  предположений здравого смысла, которые уточняются и исправляются. Научное знание представляет собой дальнейшее усовершенствование повседневных знаний. Важнейшим критерием научности знаний является их непротиворечивость, что требует соблюдать правила  и законы логики.

В научном исследовании различают две основные стадии познания: эмпирическую и теоретическую. На теоретической стадии научного исследования широко используются процессы абстрагирования и идеализации, в результате которых образуются новые понятия и новые теории. Научные теории представляют собой концептуальные системы, элементами которых служат логически взаимосвязанные понятия и суждения.

Эмпирические понятия – это понятия о наблюдаемых объектах и их свойствах. Теоретические понятия - о ненаблюдаемых объектах. Противопоставление эмпирических и теоретических понятий является относительным. Например, хотя силу тока в цепи нельзя наблюдать непосредственно, о ней можно судить по показаниям амперметра и, следовательно, можно считать наблюдаемой величиной. Данный пример свидетельствует о том, что граница между наблюдаемыми и ненаблюдаемыми величинами имеет условный, временный и относительный характер.

В историческом  развитии эмпирические и теоретические понятия взаимно обусловливают и дополняют друг друга.  Эмпирические понятия представляют первый шаг в ходе  изучения окружающей действительности. Переход от эмпирических понятий к абстрактным понятиям представляет собой  скачок от эмпирической стадии исследования к рационально-теоретической, отображающей сущность изучаемых предметов и явлений.

В процессе научного познания разрабатываются методы, которые обеспечивают человеку овладение объективной истиной. Методы познания представляют собой формы практического и теоретического освоения действительности. Ф. Бэкон сравнивал научный метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Правильные методы вытекают из достоверной, проверенной практикой научной теории. Метод  является научным, когда он верно отражает объективные законы мира, когда он определяется особенностями предмета исследования, законами его развития, его отраженной в сознании сущностью.

Методы научного познания характеризуются следующими свойствами:

  •  ясность или общепонятность;
  •  направленность или подчиненность определенной цели;
  •  результативность или способность обеспечить достижение намеченной цели;
  •  плодотворность или способность давать кроме намеченных результатов еще и другие, побочные, которые не менее важны;
  •  надежность или способность с большей степенью вероятности обеспечивать получение искомого результата;
  •  экономичность или способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени.

Какими бы научными не были методы сами по себе, они не могут предопределять полностью успеха в исследовании материальной действительности, ибо важны не только хорошие методы, но и опыт их применения. Задача, следовательно, заключается в том, чтобы научиться правильно  и умело применять научные методы. В связи с этим учение о методах познания и преобразования действительности можно подразделить на  две части: 1) учение о принципах познания; 2) учение о способах и приемах исследования, опирающихся на познавательные принципы. Первая часть связана с мировоззренческой позицией, на которую опирается исследователь в процессе познавательной деятельности. Мировоззренческая позиция имеет большое значение при исследовании социальных явлений. Вторая часть учения о методах связана с эмпирическими и теоретическими методами познания, которые опираются на исходные мировоззренческие принципы.

К эмпирическим методам исследования относятся: метод наблюдения, эксперимент, измерение.

Наблюдение – прямой путь получения данных об изучаемом объекте. Различают прямое и опосредованное наблюдение. Прямое наблюдение осуществляется при помощи органов чувств, а косвенное – с помощью приборов и  различных технических средств.

Эксперимент – это систематизированное и многократно воспроизведенное наблюдение объекта. В зависимости от объектов исследования эксперименты подразделяют на физические, биологические и социологические.

Измерение – это количественное сравнение величин одного и того же качества, используемое при наблюдении и эксперименте. Благодаря измерениям выявляются связи между количеством и качеством.

Для изучения данных, полученных на основе эмпирических методов, используются следующие  теоретические методы: анализ; синтез; систематизация;, классификация; обобщение; индукция; дедукция; моделирование.

Таким образом, эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны друг с другом. Эмпирическое знание – это знание о явлениях, а теоретическое знание – это знание о сущности явлений.

15.3. Науки, изучающие социальные явления подразделяют на  две группы: 1)социальные науки  и 2)  гуманитарные науки. К социальным наукам относятся: история, политология, экономика, социология и др. науки. К гуманитарным наукам относятся: филология, искусствоведение, этнография, психология и др. Философию в равной мере можно отнести и к социальным, и к гуманитарным наукам.

В социальных науках преобладает  социологический подход, ориентированный на анализ общества, в рамках которого изучаются социальные связи и отношения.

В гуманитарных науках преобладает гуманитарный подход, который сосредоточивается на исследовании человека, его индивидуального своеобразия, духовного и эмоционального мира, смысла и значения жизни, личностных устремлений.

Общественная жизнь – это специфическая часть природы. Человек является не только природным, но и социальным существом. Социальные закономерности, в отличие от  законов природного мира, недолговечны и проявляются через деятельность людей. Этим определяется специфика социального познания.

Предметом социального познания являются, во-первых, деятельность людей и   отношения, складывающиеся  между людьми в процессе деятельности, во-вторых,  результаты деятельности людей, то есть культура.

Субъектом социального познания является человек или социальная группа, общество в целом.

Специфика познания социальной действительности связана с тем, что история общества не только познается, но и создается людьми. Из этой главной характеристики социального познания вытекают все остальные его особенности:

1) реальные явления социальной жизни  включены в контекст той или иной эпохи, страны, нации;  

2) события, происходящие в той или иной стране, никогда и нигде в точности не повторяются;

3) в силу того, что социальные события обладают большой сложностью и изменчивостью, в социальных явлениях невозможно выявление констант, подобных скорости света;

4) общественные и духовные процессы невозможно изучать в лабораторных условиях10;

5) общественные явления являются объектом изучения социально заинтересованного субъекта, что обусловливает субъективность результатов познавательной деятельности11;

6)  познаваемые социальные явления могут быть недостаточно зрелыми, что препятствует выявлению тенденций социально-экономического и духовного развития общества;

7) размышления над формами человеческого бытия осуществляется post factum, т.е. исходит из готовых результатов общественного развития;

8) результаты исторического развития приобретают в глазах многих людей единственно возможную форму человеческой жизни, вследствие чего научный анализ этих форм человеческой жизни избирает путь противоположный их развитию;

9) анализируемые процессы весьма скоро становятся истории, а изучение истории находится под воздействием настоящего;

10) значительные сдвиги в развитии человеческой мысли приходятся на  те периоды, когда назревает кризис существующих отношений;

Важной отличительной особенностью социального познания является то, что для него не имеет существенного значения непосредственная наблюдаемость изучаемых событий и фактов. Поэтому объектом исследования в процессе социального познания могут быть документы, мемуары, другая информация. Важными источниками для социальных и гуманитарных наук являются результаты вненаучного освоения действительности (произведения искусства, политические настроения, ценностные ориентации, религиозные верования и т.п.).

Многие произведения художественной  культуры в силу своей интегральности содержат более ценную информацию, чем научная литература. Гуманитарное познание требует от познающего субъекта умения стать на позицию наблюдателя по отношению к самому себе, к своим чувствам, мотивам и действиям. Результатом гуманитарного познания является мир исследуемого, в котором  отражен сам исследователь. Изучая других, человек изучает и себя самого. Познавая себя, человек смотрит на себя глазами других людей.

Исследование общества с точки зрения социологического подхода и изучение внутреннего мира личности с позиции гуманитарного подхода не исключают друг друга. Напротив, они глубоко взаимосвязаны. Это связано с тем, что в современных условиях, когда человечество столкнулось с множеством глобальных проблем, возрастает роль как общественных, так и гуманитарных наук.

Познание социальных явлений имеет свою специфику, которая обусловливает  необходимость применения социогуманитарных методов  исследования.

Ближе всего к естественно научным методам находятся методы экономического исследования. В сфере экономики используется общий для всех наук метод абстрагирования. В экономических исследованиях абстрагируются от некоторых свойств и отношений с целью упрощения ситуации.

Как и любая наука, экономика исходит из фактов, но эти факты настолько многочисленны, что без их обобщения невозможно  не только предсказать новые экономические явления и предвидеть тенденции их развития, но и разобраться в них.

Первым шагом в изучении экономических фактов должно быть их точное описание. Затем необходимо выявить связи между этими фактами. А для этого следует их распределить по группам, то есть классифицировать и систематизировать. Чем больше  имеется фактов, подтверждающих обобщение, тем  надежнее  и достовернее оно будет. Полнота и точность используемых фактов обеспечивает возможность выдвижения проверяемых гипотез.

Проверка гипотез позволяет разрабатывать  различные экономические теории. Наиболее важными экономическими теориями являются: трудовая теория (теория стоимости), монетаристская теория. Наряду с этими фундаментальными экономическими теориями существует множество частных теорий, которые рассматривают проблемы развития отдельных секторов экономики: производства и обмена, потребления и распределения. В этих секторах, в свою очередь, существуют свои особые теории, например, теория ценообразования на факторы производства в рамках теории распределения или теория потребительского спроса в рамках теории потребления.

Важными средствами получения информации о социальных процессах являются социологические методы, которые можно подразделить на две группы: теоретические и эмпирические. Эмпирические методы социологии отличаются большим разнообразием, поскольку социология изучает самые различные стороны жизнедеятельности людей. Наиболее популярным методом социологического исследования является опрос, репрезентативность (достоверность результатов) которого зависит от репрезентативности выборки, которая должна обеспечивать адекватное представление обо всей генеральной совокупности.

Важным средством получения надежной социологической информации является включенное наблюдение, когда исследователь непосредственно участвует в работе определенного коллектива и качестве его члена, выполняет возложенные на него обязанности и одновременно проводит заранее запланированные наблюдения. Такие наблюдения дают более надежную информацию, чем извне, особенно, если исследователь внедряется в коллектив анонимно, и потому окружающие его люди не меняют своего поведения, как это часто бывает при внешнем наблюдении.

Для получения информации  социологи нередко прибегают к социальному эксперименту. Проведение социальных экспериментов связано с рядом трудностей, к которым следует отнести:

  1.  они осуществляются с социальными коллективами, которые в ходе наблюдения над ними могут изменить свое поведение и тем самым повлиять на чистоту эксперимента;
  2.  такие эксперименты трудно поддаются воспроизведению и тем самым проверке другими исследователями;
  3.  сами измерения социальных переменных трудно выразить количественно, так как при этом трудно отвлечься от субъективных факторов;
  4.  сами  переменные могут изменяться независимо друг от друга и поэтому между ними можно установить лишь корреляционные, а не причинные связи.

Все перечисленные сложности представляют препятствия для широкого использования экспериментального метода в социологии.

К гуманитарным методам исследования относят методы изучения духовной деятельности человека. Исходной базой гуманитарных методов познания являются принципы интерпретации и понимания явлений и процессов культурно-исторической деятельности. К

К сфере гуманитарных исследований относятся такие отрасли гуманитарного знания, как литературоведение, искусствознание, литературная и художественная критика, теория и практика перевода и др.

Тема 16. Философские проблемы науки и техники

  1.  Методологические основы философии науки и техники
  2.  Философия техники.
  3.  Инженерная деятельность с точки зрения этической и социальной ответственности.
  4.  Прогноз развития науки и техники.

16.1. Философия науки и техники, как и всякая отрасль научного знания, располагает своими понятиями и терминами. Раскроем содержание некоторых из этих понятий, в первую очередь, таких понятий как «наука», «техника», «технология» с сопутствующими им другими терминами.

Наука представляет собой объект исследования сразу нескольких дисциплин. Это свидетельствует о том, что наука представляет собой многогранный и сложно устроенный феномен. С одной стороны, наука представляет собой социальный институт, с другой стороны – определенную деятельность по производству знаний, и, наконец – традицию, позволяющую осуществлять эту деятельность.

Если рассматривать науку как производство знаний, то она включает:

  •  экспериментальные средства, необходимые для изучения явлений;
  •  методы, посредством которых эти явления фиксируются, воспроизводятся, познаются;
  •  люди, занятые научным исследованием;
  •  учреждения (лаборатории, институты, академии, научные журналы);
  •  знания, зафиксированные в виде текстов, заполняющих полки библиотек;
  •  конференции, дискуссии, защиты диссертаций, научные экспедиции и пр.

Общей основой перечисленных  элементов, составляющих науку, служит технология человеческой деятельности по производству знаний. Таким образом, наука – это определенная человеческая деятельность, которая выделилась в процессе разделения труда и направлена на получение знаний.

Теперь выясним содержание другого основного понятия – понятия «техника». В «Кратком толковом словаре русского языка»  понятие техника содержит следующие определения:

1)совокупность средств труда, орудий, с помощью которых создают что-нибудь;

2)машины, механические орудия;

3)совокупность знаний, средств, способов используемых в каком-либо деле.

С понятием техники тесно связано понятие «технология», которое в «Большой Советской энциклопедии» расшифровывается следующим образом: «Технология – совокупность приемов и способов получения, обработки или переработки сырья, материалов, полуфабрикатов или изделий, осуществляемых в различных отраслях промышленности, в строительстве и т.д.; научная дисциплина, разрабатывающая и совершенствующая такие способы и приемы».  

В современном мире техника не только занимает приоритетное место, чем порожден техногенный характер нашей цивилизации, но и порабощает человека, подчиняя его законам своей эволюции.

16.2. Техника в современном обществе оказывает определяющее влияние на многие важные экономические, экологические, социальные, научные и политические решения. Это неизбежно выдвигает на первый план следующие вопросы:

  •  что такое техника?
  •  какова природа техники?
  •  каковы истоки техн