37565

ФИЛОСОФИЯ. Конспект лекций

Конспект

Логика и философия

Она принадлежит к тому природу чего мы все знаем лишь мысля их сами когда мы уже в философии. Строго говоря философии нельзя научить как нельзя научить поэзии или музыке. В философии как в искусстве – свое ремесло навыки приемы что помогает а увидеть проблему там где ее не видят другие б не делать трагедии из факта сосуществования различных способов объяснения мира в терпеливо принимать инакомыслие другого г складно формулировать и выражать свои идеи д отслеживать ясность ума честность...

Русский

2013-09-24

383 KB

0 чел.

PAGE  50

Міністерство освіти і науки України

Українська інженерно-педагогічна академія

ФІЛОСОФІЯ

Конспект лекцій

Для студентів усіх спеціальностей

всіх форм навчання

ХАРКІВ 2008


Конспект лекционного курса по дисциплине «Философия»

ЧАСТЬ I

1. НЕОПРЕДЕЛИМОСТЬ ФИЛОСОФИИ

1.1. Философию невозможно просто определить. Она принадлежит к тому, природу чего мы все знаем, лишь мысля их сами, когда мы уже в философии. Попытка же их определить чаще всего их только затемняет первоначальную интуитивную ясность.

1.2. Философия не может никому сообщить никакой суммы и системы знаний, потому что она просто не содержит ее и не является ею.

1.3. Строго говоря, философии нельзя научить (как нельзя научить поэзии или музыке). Но – по аналогии – можно научить грамматике или нотной грамоте.

1.4. В философии (как в искусстве) – свое ремесло, навыки, приемы, что помогает

а) увидеть проблему там, где ее не видят другие

б) не делать трагедии из факта сосуществования различных способов объяснения мира

в) терпеливо принимать "инакомыслие" другого

г) складно формулировать и выражать свои идеи

д) отслеживать ясность ума, честность интеллекта и чистоту речи

2. РОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

2.1. Философия начала зарождаться не ранее VIII века до н.э. и родилась к VI веку до н.э. Почти одновременно в разных цивилизациях людьми с определенными именами были совершены какие-то акты, которые и были названы философскими. Их появление не было связано. Можно лишь сказать, что все они появляются на фоне предшествующих тысячелетий мифа.

2.2. Этот новый "род деятельности" был связан с какими-то необратимыми изменениями в сознании людей. Раньше знания сообщали боги, а хранили жрецы; теперь люди начали сами искать мудрость. Именно самостоятельное мышление – это "философия" – от "фило" (любовь) + "софос" (мудрость). Философия ставит вопрос: "что можно знать, если знание не дано извне?"

3. ЧТО ПРИСУЩЕ ФИЛОСОФИИ

а) Философия – поиск человеком бесконечных ответов на главные вопросы бытия.

б) Философия имеет дело со всем универсальным, фундаментальным, существенным.

в) Философия подразумевает обостренное отношение человека к миру.

г) Философия – это специфическая любовь к мудрости.

д) Философия ведет интеллектуальный поиск истин, причем истин высшего порядка.

е) Философия работает с вопросами целостного взгляда на мир и человека в нем.

4. МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ФИЛОСОФИЯ

4.1. Философия некоторым образом отделена и от науки, и от мировоззрения:

а) Наука дает человеку знание, без которого в мире неуютно. Мировоззрение дает личную картину мира, без которого мир необитаем.

б) Наука опирается на точные методы и опыт. Мировоззрение эмоционально и полно предрассудков.

в) Философия ищет то, что скрывается за явлениями, а также ставит вопросы о "внешнем" для человека мире и о его внутреннем мире.

4.2. Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, формирующая самое общее видение мира и человека. Оно в общем определяет поведение. Мировоззрение – это гибкая, меняющаяся взаимосвязь трех сфер: познавательной, ценностной и поведенческой. В мировоззрении есть разные компоненты, но его "ядро" – принцип их связи в единое целое.

4.2.2. Компоненты мировоззрения:

а) система знаний (обобщенные жизненные, научные, профессиональные знания)

б) система ценностей (общие смыслы и основы человеческой жизни)

в) система действий (способы, программы, модели поведения)

Между этими компонентами всегда возможны напряжения за счет их разнородности. Например, моральные или религиозные императивы могут ограничивать познавательные интересы. Определенная система ценностей может исключать определенные модели поведения.

4.3. Мировоззрение стремится стать все более целостным комплексом убеждений, т.е. системой активно принимаемых взглядов. Но мировоззрение вынуждено демонстрировать определенную гибкость, приспосабливаясь к жизненным ситуациям и поступлениям новой информации.

4.4. Мировоззрение «шире» философии. Мировоззрение базируется (явно или неявно) на некоторой «философии». К системам философских взглядов предъявляется требование обоснования. Т.е. философия выступает как творение, аналитика и реформация мировоззрений.

4.5. Философия составляет наиболее аргументируемую "часть" мировоззрения; наиболее "разумную" и поддающуюся уразумению область мировоззрения.

4.6. Мировоззрение есть, по существу, некая относительно стабильная «система ответов», а философия есть относительно стабильная «система вопросов», осознаваемых как главные вопросы. Например, «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?»

4.7. Неудовлетворенность тем, что есть – текущей жизнью, наличным бытием – основа философии. Она ищет как «должно быть», исходя из того, что "уже есть". Исторически то, что "есть" – это мифологическое мышление, обустроенный мир повторяющихся в определенном порядке символов. По контрасту с "мифом" и выявляется собственно философское мышление.

5. ФИЛОСОФСКОЕ МЫШЛЕНИЕ И МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

5.1. Философское мышление принципиально отлично от мифологического (религиозного):

а) это относительно автономная теоретизация, некая самостоятельная мудрость

б) это авторское действие и именная мысль. Философия же в отличие от мифа уже датируется, она и индивидуальна, и датируема.

в) это мысль, закладывающая свои традиции, принципы, аппарат и язык.

г) философия видит мир как проблему. Для мифологического сознания мир освоен, в нем нет ничего непонятного, ибо все объяснимо, понятно и встроено в общую, незыблемую структуру мироздания. Философия есть внесение в мир "непонятного".

д) философия есть "изобретение смыслов" (мира и жизни). В мифологическом мире смысл уже содержится изначально.

е) человек с точки зрения мифа есть создание, творение, некая данность определенной природы. С точки зрения философии человек есть существо самосозидающееся.

ж) истинность в философии устанавливается; в мифе истина задана изначально и может лишь приниматься.

з) философия формирует представление о мире; миф же организовывает сам мир.

6. НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

6.1. С задавания вопроса: "Почему в мире есть нечто, а не – ничто" начинается философия. Несколько по-иному этот вопрос может звучать так: "Почему вообще в мире существует порядок или хоть что-то упорядоченное, а не – хаос".

6.2. Философия – это любовь к мудрости. Употребляя слово "мудрость", греки обязательно соединяли его со словом "удивление" (не в бытовом смысле!), считая, что любовь к мудрости, или философы – рождается из удивления.

7. ЯЗЫК ФИЛОСОФИИ

7.1. Философия говорит на особом языке, о чем-то ненаглядном, что следует помыслить.

7.2. Одна из первых истинно философских фраз сказана Сократом: "Я знаю, что я ничего не знаю". Это – философская фраза: ее слова означают не совсем то, что они сами означают.

7.3. Философский язык – не язык прямых сообщений, но язык, возбуждающий интерес, мысль, многостороннее понимание, толкование. В философии встречаются слова, не имеющие предмета, который мог бы быть дан помимо слова. Одним из таких предметов является "Бог" или "душа". Это слова что-то обозначающие, но обозначаемые – не предметы. В философии в принципе допустимо существование слов с особым значением, без указания на предметы опыта.

7.4. Часто философский язык наводит на мысль о сумасшествии автора. Философия – некое "ненормальное мышление", но в ней есть презумпция ума философа – правило вежливости, если непонятно о чем идет речь. Обезопасив себя от своей глупости, мы можем начать понимать.

8. ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

8.1. Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности

а) давать картину мира в целом,

б) объединять данные наук, искусств, социальных практик,

в) формировать понимание «человека», его места в мире, цели и смысла существования

8.2. Гносеологическая функция философии состоит в определении

а) возможностей и способов познания мира,

б) эффективности научного познания и эстетического творчества,

в) технологий целеполагающей человеческой деятельности

8.3. Т.к. в центре внимания философии неизбежно оказывается отдельный человек, человек в обществе и виды человеческой деятельности, философии присущ

а) гуманизм – предельно внимательное отношении к человеку;

б) практицизм – забота о благе людей и моральности;

в) целеполагание – решение вопросов "добра и зла" + поиск того, что "должно быть";

г) интегративность – упорядочение общественной жизни, "умения жить сообща";

д) рационализм – утверждение разумной деятельности как пути к свободе.

9. ТЕМЫ ФИЛОСОФИИ И ФИЛОСОФСКИЕ ДИСЦИПЛИНЫ

9.1. У философии нет, строго говоря, собственного предмета, но есть традиционно философские темы, к которым возвращаются философы, проверяя эффективность своих решений.

9.2. Основными философскими темами являются:

а) Мир. Мир как целое, как универсум, не дан непосредственно в восприятии. Любой феномен будет изображать лишь часть мира. Но мышлению такой объект, как Мир, необходим - хотя бы для того, чтобы соразмерить его с человеком.

б) Бог. "Бог философов" - это понятие, которое сводит воедино основные темы философии. Иногда его заменяют такими понятием, как "Абсолют" или "Единое".

в) Истина. Вопрос "Что есть истина?" – один из главных для философии. Речь идет о соответствии мысли и действительности, о различении истины и лжи, иллюзии и реальности. Этот вопрос требует введения специальных понятий: субъект и объект познания, рассудок и разум.

г) Единое. Природа всегда предстает познанию в виде отдельных явлений. Мысли также существуют как отдельные высказывания, способные выстраиваться в цепочку причин и следствий. Чтобы составить из этих частей целое, следует их каким-то образом связать. Тут возникает проблема, которую не может решать наука: если нам всегда даны части и не даны ни целое, ни правила его получения из суммы частей, то откуда вообще берется представление о единстве, само понятие единого и стремление к цельности и полноте знания?

9.3. Конкретные философские темы лежат в основе специальных философских дисциплин:

а) Бытие. В поисках наиболее общих понятий философия выработала понятие бытия, которое позволяет противопоставить изменчивой пространственно-временной реальности вечно сущую действительность. По крайней мере что-то существует, чем бы оно ни было. Оно должно быть в качестве чего-то или в качестве предмета мысли об этом что-то. Философская дисциплина, рассматривающая общую структуру бытия, называется онтологией.

б) Добро. Добро не выводимо из природы, будь то природа человека или мира. Чтобы обосновать возможность добра, нужно выйти за пределы природы, т.е. необходима философия. Основные проблемы, которые решает моральная философия – это а) вопросы приятного и полезного б) вопросы возможности добра для одного и для общества; универсального или разнообразного и т.д. Философская дисциплина, изучающая эти вопросы, называется этикой.

в) Красота. Философия выяснила, что красоту, так же как и добро, только из природы вывести невозможно. Сам феномен красоты уже требует философской разгадки: что это - внешняя форма, внутренняя форма, чувственный сигнал о возможной пользе, приятное, гармоничное. Философская дисциплина, изучающая эти проблемы, называется эстетикой.

г) Человек. Проблема человека является центром, к которому сходятся линии философских размышлений. Вопросов тут более, чем достаточно. Можно ли найти основания для выделения человека из природного мира и из социума? Из каких элементов состоит феномен человека: тело, душа, воля, чувственность, воображение, эмоции, рассудок, разум, Я? Философская дисциплина, изучающая эти проблемы, называется философской антропологией.

д) Общество. Способы сосуществования людей являются предметом философии. Философия начинает выяснять, почему люди соединяются в различные группы, что такое справедливость, равенство, личность в обществе, каковы основания права и государства, какое устройство государства является наилучшим и т.п. Философская дисциплина, изучающая эти проблемы, называется социальной философией.

9.4. Этим список философских дисциплин не заканчивается, но лишь очерчивается в самом первом приближении. Основные философские темы и основные философские дисциплины позволяют нам в самом общем виде наметить структуру философии.

9.5. Структурными компонентами философии служат:

а) онтология (учение о бытии)

б) гносеология (учение о познании)

в) аксиология (учение о ценностях)

г) праксиология (учение о деятельности)

Переплетаясь, они образуют "дополнительные" философские дисциплины: философию религии, истории, культуры, права, языка и т.п.

10. НАЧАЛО ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

10.1. Западная философия, как некая целостность родилась в Древней Греции.

10.2. Существенные черты греческой философии:

а) она рождается на периферии территории первых Великих Цивилизаций.

б) у греков не было ни фиксированной религиозной догматики, ни властной касты жрецов, – философии рождается на периферии религиозной традиции.

в) у самих греков философия родилась не в метрополии, а в колониях и лишь потом в Центральной Греции. Здесь снова следует подчеркнуть «тягу» философии к периферии.

10.3 В духовном, политическом и территориальном плане рождение философии обязано «свободному пространству», в котором смогло появиться и укрепиться свободное мышление.

11. ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

11.1. Традиция приписывает введение термина «философия» Пифагору, а первым философом она называет Фалеса из Милета (конец VII – начало VI века до н.э.)

11.2. С момента своего рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: а) содержания, б) метода, в) цели.

а) содержанием вопроса первого из философов: «что есть начало всех вещей?» – служит бытие, реальность как целое, открывающаяся в поиске своего первоначала.

б) по методу философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины явлений с помощью разума.

в) цель философии – чистое созерцание истины, бескорыстная любовь к ней и желание достичь ее.

12. СТРУКТУРА РАННЕЙ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

12.1. Изначально всеобщность реального виделась греческим философам как "фюзис" (природа) и как космос (порядок в отличие от хаоса). Философские проблемы были поначалу натуралистические и космологические.

12.2. В дальнейшем интерес философии привлек человек – часть природы, с одной стороны, и нечто отличное от остальной природы, с другой стороны.

12.3. Зрелая греческая философия обеспокоилась всем спектром философских вопросов – онтологией, этикой, эстетикой, антропологией и социальной философией.

13. ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

13.1. Три основных периода:

а) натуралистический отмечен решением проблем фюзиса и космоса (Фалес, Гераклит и др.)

б) гуманистический наполнен попытками определения сущности человека (софисты, Сократ).

в) период большого синтеза Платона и Аристотеля характеризуется открытием сверхчувственного мира и четкой постановкой основных философских проблем.

14. НАТУРФИЛОСОФИЯ: ПОИСКИ ПЕРВОНАЧАЛА

14.1. Фалес Милетский: Первоначало – Вода. В его лице мы имеем не только философа, но и ученого, и благоразумного политика. О нем ходили истории, как о талантливом «бизнесмене». Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию.

14.2. Будучи инициатором философии «фюзиса», Фалес полагал первопричиной всего воду. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Фалес мыслил воду как «субстанцию» – жидкое и текучее; его «вода» соотносилась не с материальной водой, но с божественным началом.

14.3. Божественное начало – или первоначало, архэ – как первейшее основание всего сущего и было в фокусе интересов первых натурфилософов. Когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все «пропитано» первоначалом.

14.4. Именно некая натуральная «пропитка» мира была целью ранних философов.

14.5. Анаксимандр: Первоначало – апейрон. Он считал определенные стихии производными от бесконечной/неопределенной природы. Для обозначения этой природы, количественно и пространственно не определенной, он вводит термин «апейрон» (нечто, лишенное границ).

14.6. Беспредельное, вечное и несотворенное (т.е. апейрон) дает начало всем определенным вещам. Сами вещи рождаются по причине того, что природные противоположности (холодное–горячее, сухое–влажное и т.п.) испытывают антагонизм. Неизменное первоначало в режиме «двоевластия» рождает изменчивый «мир». Т.е. стихии, превращаясь (при различных условиях) друг в друга, и создавая подвижную среду (т.е. мир), создают широчайший спектр явлений.

14.7. Гераклит. Первоначало – Огонь. Милетская школа попыталась дать объяснение всеобщего динамизма. Миры и вещи в них рождаются и гибнут, – следовательно, ничего нет неизменного, постоянного, а существенная черта всего сущего – движение. Гераклит сделал предельное обобщение: все течет, все изменяется. Нельзя войти дважды в одну и ту же реку.

14.8. Казалось бы, что река та же, но воды ее ежесекундно меняются. Мы сами подобны реке, потому что все время меняемся. Следовательно, и относительно реки, и относительно нас самих можно сказать: и есть, и нет. Значит, все в мире, включая и человека, не может быть одним тем же в череде моментов времени. Со временем все становится чем-то другим по сравнению с тем, что оно было. Следовательно, нашу реальность характеризует становление.

14.9. Становление не принадлежит самому основанию, первоначалу, которым Гераклит полагал огонь – совершенный образ движения. Становление – это переход друг в друга противоположностей. Например, живое умирает, мокрое высыхает и т.п. В основе мира лежит война противоположностей. Эта война есть в то же время и мир, т.к. согласие несогласного дает гармонию.

14.10. Пифагор. Первоначало – Число. Пифагор считал первоначалом всех вещей не физическое, а числовое основание. Число понималось как суть взаимосвязи всего сущего и основание реальности. Все есть число и порядок, а Космос – численно упорядоченная гармония.

14.11. Решение проблемы неограниченного и ограниченного заключено, – по Пифагору – в числе. Само число рождается как гармония конечного и бесконечного и дает жизнь всему прочему. Весь космос – это пространство разумного порядка, небеса вращаются, издавая волшебно гармоничную музыку. Мир прозрачен для разума, и только ложь не укладывается в число.

15. ФИЛОСОФИЯ ПАРМЕНИДА

15.1. Парменид (VI-V вв. до н.э.), основатель философской школы в Элее, сформулировал 3 возможные пути познания:

а) путь абсолютной истины (по нему следуют чистым разумом)

б) путь ошибочных мнений/заблуждения (на нем руководствуются чувствами)

в) путь приемлемых мнений/правды (переосмысление чувственных данных разумом)

15.2. Третий путь подразумевает «фильтрацию» всего ощущаемого, т.е. изменчивого и подвижного неизменными разумными операциями. Второй путь есть путь заблуждения, доверие чувствам, допущение реальности становления, т.е. рождения и смерти – бытия и небытия. Первый путь дает уверенность в том, что бытие есть, и оно не может быть/стать небытием.

15.3. По Пармениду Бытие не становится, не порождается, не имеет прошлого и будущего, неизменно, неподвижно, абсолютно полно. Бытие не знает каких-либо противоречий, не портится, не гибнет, не изменяется. Помимо бытия ничего нет. Мышление есть также бытие, потому что нельзя мыслить ни о чем.

15.4. По Пармениду все многообразие и изменчивость мира – ложность, результат чувственного восприятия. Под кажущейся динамикой, контрастами, противоречиями есть высшее единство бытия. Бытие вбирает в себя все т.н. «противоречия».

15.5. Согласно Пармениду, в мире по существу ничего не происходит, точнее, все, что «происходит» на самом деле просто «есть». Образно говоря, нет реки Гераклита, которая все время меняется. Есть наше чувство времени, которое делает все текучим. И есть бесчисленное число состояний этой реки, каждое из которых неподвижно и фиксировано. Т.е. нет смены состояний, а есть их последовательность, подобная последовательности целых чисел. Причем, все возможные состояния есть «одновременно».

16. ДВИЖЕНИЕ СОФИСТОВ

16.1. «Софист» – термин, сам по себе позитивный, означает "мудрый", искушенный, употребляется чаще как негативный.

16.2. Особенности софистов:

а) отсутствие бескорыстной цели поиска истины (они ориентированы на практические цели)

б) они не стеснялись брать плату за преподавание (превращали философию в род ремесла)

в) их поведение было вызывающим (бродяжничали, не сохраняли верность родному городу)

г) их идеи были опасны с моральной точки зрения (свобода духа превыше традиций и норм)

д) они отличались теоретической несостоятельностью в философском плане (они не представляли собой единого круга мыслителей, школы)

16.3. Софисты совершили подлинную революцию, переориентировав философию с проблематики фюзиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии.

16.4. Софистика как ремесло «на благо человека» не есть служение «на благо истины». На практике всегда необходимо умение привести аргументы в свою пользу. Поэтому искусство софизмов – это система ловушек для доказательства своей правоты любой ценой.

16.5. Протагор: все относительно, – нет абсолютной истины, нет абсолютных моральных ценностей, блага. Существует нечто, что более полезно, и Мудрец понимает, что именно уместно и полезно в определенных условиях человеку. Значит, «человек есть мера всех вещей»

16.6. Горгий: «спор» с Парменидом. Не существует бытия, т.е. существует ничто. Философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, а стало быть, оно ничто. 2) Если бытие существует, его невозможно было бы познать. Среди мыслимого есть и несуществующее, однако, и это мыслимо. Между мышлением и бытием, стало быть, есть разлом и зазор. 3) Если бытие мыслимо, то оно невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него.

16.7. Существует кто? Человек! Поэтому «существует» берется ключом к софистов. Проблема «заключена» в Человеке. Но природа человека софистами не была определена. Они говорили о натуральной природе, но не говорили о природе духовной. Это сделал Сократ.

17. ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА

17.1. Сократ родился в Афинах и был казнен в 399 г. до н.э. по обвинению в богохульстве, неверии и растлении молодежи. Он ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. О нем и его философии писал Платон.

17.2. Основные определения философии Сократа

17.2.1. Душа. Отходя от поисков первоначала, Сократ занят "исканием мудрости человеческой" (т.е. знания, какое человек может иметь по поводу человека же). Человек – это его душа, которая отличает его от других существ. Под «душой» Сократ понимает наш разум и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа – это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. В особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и задача воспитателя – научить людей взращиванию души. То, чему служит тело, есть душа; она руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

17.2.2. Добродетель. По Сократу – это то, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это – знание и познание, в то время как порок – это невежество.

17.2.3. Свобода. Душа - госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Господство разумной души = свобода. Истинно свободный человек – тот, кто знает, как управлять своими инстинктами. Раб – это жертва инстинктов.

17.2.4. Счастье. Счастье – не из тела, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. Можно повредить тело, но нельзя разрушить внутреннюю гармонию души. Человек может быть счастлив лишь в этой жизни.

17.2.5. Ненасилие. Недопустимо насилие над законом. Правое оружие человека, – его разум и убеждение. Даже если, употребив все силы своего разума, человек не достигает цели, произвол всегда остается бесчестием.

17.3. Этика Сократа

а) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок – это всегда невежество.

б) Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию.

17.4. Диалектика как метод Сократа связана с его открытием сущности человека и фундаментальным образом имеет этическую природу (воспитание души). Диалог с Сократом означал держать "экзамен души", подытожить жизнь, выдержать "моральный экзамен".

17.5. Сократический метод:

а) диалог (разговор в стиле вопрос-ответ)

б) "маска незнания" (прикидывается учащимся, незнающим, расспрашивающим)

в) ирония (шутки, намеки, подзуживание, потрясение собеседника)

г) притворное соглашение / опровержение (притворство как уловка – просьба определить предмет – критика – доказательство, что невежда сам собеседник)

д) майевтика (душа собеседник беременна истиной, ей надо помочь родиться )

17.6. Философия Сократа оставил нерешенной целую серию проблем.

а) Его исследование души и ее функций требовало дальнейших углублений: если тело служит душе, и душа повелевает, значит, она отлична от тела, т.е. онтологически она есть другое? Так что же это? Каково ее бытие? В чем ее отличие от тела?

б) Знание-добродетель не есть нечто пустое, или стерильное. Душа – объект знания, она нуждается в уходе, в избавлении от иллюзий, что ведет, в конце концов, к признанию незнания. И это признание незнание предельно неоднозначно.

17.7. «Появление» Платона. Платон предложил разработку понятия «благо» как высшего объекта. Он принял схему Сократа: с одной стороны принцип незнания как будто ведет к отрицанию науки, с другой – это путь ведущий к подлинно высшему знанию. Платон делает 1) принцип незнания введением в метафизику 2) диалектику – основанием логики как науки 3) учение в целом – пространством целого мира.

17.8. «Революция» Платона – открытие сверхчувственного бытия (сверх-природного, над-физического, мета-физического).

18. ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

18.1. Платон – уроженец Афин, из знатного и богатого рода. После смерти учителя – Сократа – путешествовал. Идея, проходящая через всю жизнь – «философ на троне». Основал Академию в Афинах. Сочинения обширны – диалоги. Основное действующее лицо диалогов – Сократ. При изложении своей философии пользовался «новыми мифами».

18.2. Платон восстанавливает миф в правах и постоянно его использует, понимая его огромную важность. Для Платона миф – нечто большее, чем фантазия, миф – выражение веры и доверия. Миф ищет разъяснения в логосе, а логос хочет найти завершение в мифе.

18.3. Философия Платона – это открытие реальности сверхчувственного пространства. Для натурфилософии качества вещи имеют ряд различных причин. Для Платона очевидно, что необходимо постулировать существование некой последней причины, каковая, чтобы быть подлинной причиной, должна быть чем-то нечувственным, но умопостигаемым. Таковой является Идея. Итак, Платон утверждает, что любая вещь физического мира имеет свою высшую и последнюю причину, которая имеет природу не физическую, но мета-физическую.

18.4. Философия Платона говорит о двух планах бытия:

а) феноменальное, видимое («наше»), «неистинное бытие», бытие чувствуемое, наблюдаемое

б) невидимое, улавливаемое исключительно интеллектом («то»), «истинное бытие», умопостигаемая, интеллигибельная реальность.

18.5. «Истинное бытие» – это мир идей, форм, которые не есть просто понятия или умственные представления, но «полный набор» сущностей в своей целостности.

18.6. Идеи – это не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного. Это – подлинное бытие в превосходной степени. Всякая идея – это то, чем вещь должна быть по определению. Идея – это нечто «в себе», «для себя», «само по себе». Идеи – это то, что не вовлечено в поток становления, в мир чувственного, то, что непричастно к становящемуся чем-либо, а есть то, чем должно нечто стать. Идеальный образец для всего меняющегося.

18.7. Мир идей – «это место над небесами». Это субстанция (реальность), лишенная цвета, фигуры и неосязаемая. Мысль видит идеи, т.е. реальное знание, реальное бытие. Только созерцая мир идей она окунается в целое и возвращается домой. Мир идей находится "поверх физического космоса". Идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, т.е. уму и только ему.

18.8. Мир идей образован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей. Идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны, как бытие Парменида.

18.9. Различение Платоном двух планов бытия, чувственного и умопостигаемого, решает «спор» Гераклита и Парменида.

18.10. Мир идей – иерархически организованная система, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных. Высшая, ничем не обусловленная идея – это Благо. Оно делает все идеи познаваемыми, а ум – познающим. Благо = Единое. Ниже – Множественное.

18.11. Из соединения Единого и Множественного вырастает тотальность всех идей. Единого нет без многого, а многое есть лишь в едином.

18.12. Подобно идеальному миру, физический мир происходит также из идей. Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий, взяв за образец мир идей, породил физический космос.

18.13. Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира по Платону: 1) модель (идеальный мир), 2) копия (физический мир) и 3) Творец, автор копии согласно модели. Модель и Творец – вечны; мир – порожден. Творец породил этот мир из любви к благу и его творение – прекрасно.

18.14. Характеристики обоих миров

а) мир идей – вечен, вне «было» и «будет». Время рождено вместе с миром чувственным.

б) мир чувственный – порядок, протяженный во времени, гармония и красота. Время – это движущееся подобие вечности; отсюда и эффект «движения во времени».

18.15. Познание по Платону – это некая форма "воспоминания" того, что уже от века есть в глубинах сокровищницы нашей души. Душа видела все, и вся реальность для нее доступна, как по эту сторону мира, так и по другую. Душа извлекает из самой себя истину, которой владеет как своей сутью. Это извлечение из себя и есть "воспоминание". Любой человек способен добыть изнутри себя истину, которой прежде не ведал, которой его никто не учил. А залогом самой возможности познания является изначальная интуиция правды в нашей душе.

18.16. Философия как любовь. 

18.16.1. Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но – жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (Бог = благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она – связь человека и Бога.

18.16.2. Любовь – это фило-софия. София (мудрость) – ею владеет лишь Бог. Невежество – удел того, кто лишен мудрости. "Философос" – тот, кто ни невежествен, ни мудр, но, не владея мудростью, одержим страстью к ней и пребывает в вечном любовном приключении.

18.16.3. То, что люди называют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть которой в желании прекрасного, блага, мудрости, счастья, бессмертия, Абсолюта.

18.16.4. «Этапы» любви:

а) любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело. Это своеобразное желание бессмертия.

б) влюбленная очарованность не телом, но душой.

в) высшая степень – ослепительное сияние идеи Прекрасного как Абсолюта.

18.17. Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, - она как в могиле, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, т.е. всего того, от чего гибнет душа.

18.18. Стратегии высвобождения души:

а) «Бегство от тела». Душа должна избегать тела, насколько это возможно, истинный Философ желает смерти, а истинная философия – это "упражнение в смерти". Смерть касается только тела; она не только не вредит душе. Философ есть тот, кто желает истинной жизни (смерти тела).

б) «Бегство от мира». Это – средство соединения с миром идей и уподобления Богу в добродетели. Зло в мире будет вечно противостоять благу. Надо быстрее покинуть этот мир ради другого, благого. Т.е. уподобиться Богу, достигнув праведности, святости и вместе с тем мудрости.

18.19. Душа человека способна познавать неподвижное и вечное. Чтобы уловить это последнее, она сама должна иметь сходную с ним природу. Стало быть, душа столь же вечна и неизменна, как вечность, ей подвластная. Значит, рождение души имеет начало, но душа не подлежит смерти, подобно тому, как недоступно смерти все то, что прямо произведено Демиургом.

18.20. Существование и бессмертие души понятны лишь в том случае, если душа понята как нематериальное существо, обитающее в интеллигибельном пространстве, а потому не подлежащее порче и отрицанию со стороны человека

19. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА АРИСТОТЕЛЯ

19.1. В 18 лет Аристотель он прибывает в Афины, поступает в Платоновскую академию и учится там вплоть до смерти Платона. Став самостоятельным философом, он покидает Афины. Потом возвращается и открывает свою школу – Лицей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада. Его ученики стали называться перипатетики.

19.2. Отличие Аристотеля от Платона:

а) Аристотель отказывается от веры, которая превалирует над логосом. Его путь – философская систематизация.

б) Платон интересовался математикой и был равнодушен к природным явлениям; Аристотель, интересовался естественными науками, а был равнодушен к математике.

в) Сократический метод придал платоновской философии открытый характер (вечный поиск). Аристотель склонен к органическому синтезу и систематизации, к разведению проблем по их природе, к дифференциации методов, с помощью которых решаются те или иные проблемы.

19.3. Аристотель употреблял выражение "первая философия" – наука о реальности-по-ту-сторону-физической". Ныне это синоним понятию «метафизика» – то, что объединяет любые попытки человеческой мысли выйти за пределы чувственного мира, чтобы достигнуть иной реальности.

19.4. Метафизика по Аристотелю – наиболее возвышенная из наук: 1) она не связана с материальными нуждами, 2) она не преследует практические цели.

19.5. Четыре определения дает Аристотель метафизике:

а) исследование причин, первых или высших начал;

б) познание бытия;

в) знание о субстанции;

г) знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

19.6. Метафизика – это исследование первых причин. По Аристотелю причины бывают 4 видов:

а) причина формальная, (форма, для человека – душа)

б) причина материальная, (материя, для человека – плоть)

в) причина действующая,

г) причина финальная.

19.7. Метафизика – это познание бытия. Аристотель перечисляет 4 возможных смысла бытия:

а) бытие как категории (или бытие в себе)

б) бытие как акт и потенция,

в) бытие как акциденция,

г) бытие как истина (небытие как ложь).

19.7.1. Категории – это высшие роды бытия. Их десять: Субстанция (или сущность), Качество, Количество, Отношение, Действие, Страдание, Место, Время, Иметь, Покоиться.

Субстанция имеет автономное существование; остальные основаны на ней.

19.7.2. Потенция и акт изначальны, ибо их нельзя определить через другое, но только через связь их между собой. Есть разница между слепым и зрячим, закрывшим глаза.

19.7.3. Акциденция – это бытие случайное и непредвиденное; тип бытия, который не связан с другим бытием существенным образом (чистая случайность: я сижу, стою, простужен).

19.7.4. Истина – это тип бытия, принадлежащий человеческому интеллекту; его изучает логика.

19.8. Субстанция. Натурфилософы полагали, что субстанция вообще состоит из материальных элементов (первоначало). Платоники видели субстанцию в форме. По Аристотелю истинным будет только комплексный ответ: композиция материи и формы и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное.

19.9. Материя – это то, что образует чувственно воспринимаемую реальность. Но материя сама по себе - это только возможность (дерево – материал и возможность дома). Стать чем-то определенным она может, лишь приняв форму.

  1.  Форма – это то, что определяет материю. Она есть ее сущность, а потому –- это субстанция в полном смысле слова. Это не форма Платона из мира идей, но внутренне присущая самой вещи форма.

19.11. Бытие по Аристотелю – это субстанция. Субстанция вообще – это материя, конкретно – оформленная материя. Форма – начало, причина и основание бытия, благодаря которому всякое индивидуальное обусловлено и обустроено. Форма обнимает бытие как материю и дает основание всему отдельному и индивидуальному.

19.12. «Взаимоотношение» материи и формы: материя потенциально готова и способна принять форму; форма актуализирует эту способности; соединение материи и формы есть акт.

19.13. Все материальные вещи более-менее потенциальны. Все нематериальное – это чистые формы, чистые акты, лишенные потенциальности. Форма (акт) – условие, правило, конец и цель потенциальности, акт – это форма бытия субстанции вечной и не сотворенной. Форма (акт) «делает» нечто актуальным.

19.14. Актуальность по Аристотелю – это "энтелехия", что означает реализацию, совершенность. Душа – сущность (форма) тела, акт, "энтелехия" тела. Бог – это чистая "энтелехия".

19.15. Перводвигатель. Первоначало должно быть 1) вечным и 2) неподвижным (лишь недвижное может быть "абсолютной причиной" подвижного). Первоначало должно быть чистым актом (только актуальностью). Это первоначало – "Неподвижный Двигатель", т.е. сверхчувственная субстанция. От Перводвигателя движение (изменение) передается в чувственный мир.

19.16. Душа. Аристотель вводит разделение на 1) "душу вегетативную", 2) "душу чувственную", 3) "душу рациональную".

19.16.1. Растения имеют только душу вегетативную, животные – вегетативную и чувственную, люди – душу вегетативную, чувственную и рациональную. Чтобы обладать рациональной душой, человек должен иметь две другие; животное должно иметь вегетативную душу, чтобы обладать чувственной.

19.16.2. Вегетативная душа – элементарное начало жизни, отвечающее за биологическую активность. Функция чувственной души – ощущение, аппетит и движение. Рациональная душа ответственна за мыслительные операции и за рациональный (нечувственный) выбор.

20. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА ПЛОТИНА ***

20.1. Родился Плотин в 205 г. В 244 г. он открывает свою школу в Риме. Согласно Плотину, любое существо остается собой лишь благодаря своему единству. Формы единства различны, но все они подчиняются высшему принципу единства, которое именуется Единым.

20.2. Отличие Плотина от Платона.

а) Платон отвел Единому (Благу) место на вершине идеального мира, над миром идей. Он понимал его как пограничное и ограничивающее.

б) Плотин утверждает, что Единое – бесконечно. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь, но есть Сверх-бытие, Сверх-мышление, Сверх-жизнь. Это Абсолютное Единое – причина всему. Единое держит само себя, это – благо, которое само себя творит.

20.3. По Плотину все сущее изливается из Единого как светоносного источника кругами. Единое, продуцируя все, остается недвижным. Оно – источник эманации; оно все генерирует, но ничего не теряет. Порожденное находится ниже Единого.

20.4. Единое активно двояко:

а) есть активность Единого, благодаря которой Единое есть и остается Единым,

б) есть активность, исходящая из Единого, благодаря чему из него истекает все.

Активность второго типа обусловлена активностью первого типа. Первая состоит в свободном творении себя–Единого, вторая – порождающая "необходимость".

20.5. Этапы «построения» мироздания по Плотину:

а) из первой высшей реальности происходит вторая – "Нус" (Дух). Это высшее интеллектуальное начало, т.е. Интеллект.

б) Нус проистекает из Единого и наполняется Единым. Если Единое - "потенция всех вещей", то Нус – это платоновский мир идей. Идеи – суть сами Нус и Мышление.

в) Душа проистекает из Нуса (Духа) также, как Дух – из Единого. Она есть 1) активность Духа, которая делает его таковым, 2) активность, вытекающая из Духа. Аналогично отношениям Духа и Единого, Душа обращается к Духу, видя в Духе Единое и входя в контакт с самим Благом. 20.6. Сцепление Души через Дух с Единым–Благом есть один из основных элементов системы, поддерживающих творческую активность Души и возможность возвращения к Единому.

20.7. Специфика Души – в даровании жизни всему чувственному, упорядочивании его, поддержании и управлении им. Душа есть "последняя богиня", последняя умопостигаемая реальность, которая, однако, граничит с чувственным, будучи его причиной. Душа занимает промежуточное положение и имеет "два лика", поскольку порождает телесное, она остается бестелесной.

20.8. Чувственная материя проистекает из своего источника как последняя возможность, т.е. конечный этап процесса, где продуцирующая сила Единого истощается до изнеможения. Материя становится крайним ослаблением потенции Единого, того, благодаря чему оно едино; она обделена Благом. Материя – это зло как дефицит позитива.

20.9. Рождение физического мира: 1) сначала Душа полагает материю, которая находится на периферии световой окружности, где наступают сумерки; 2) затем этой материи дается форма, которая освещает, насколько это возможно, темень материи.

20.10. Пути возврата к Абсолюту: а) добродетель, б) платоновская эротика, в) диалектика. Плотин добавляет 4-й путь: "воссоединение с Единым" и "экстаз" (мистический союз).

21. РОЛЬ ХРИСТИАНСТВА В СТАНОВЛЕНИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

21.1. Не будучи философией (в греческом смысле), библейское видение реальности и человека содержит в себе фундаментальные идеи философского плана. Некоторые из них необратимым образом изменили духовный облик Запада.

21.2. С появлением Нового Завета стали возможны 3 позиции: а) философский поиск различимости двух сфер – разума и веры, б) философствование вне веры и против веры, в) философствование в вере. Философствование, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейского послания не было, стало невозможным.

21.3. Новации, привнесенные Библией, затрагивают, прежде всего, вопросы связи человека и Бога, а в связи с этим – понятия Единого, Любви, Закона и т.п.

21.3.1. Греческая философия понимала божественное единство как целое, впитывающее в себя множество сил, ступеней и уровней иерархии. Бог Библии – Единый и Уникальный.

21.3.2. Библия говорит о творении Богом из ничего – всего, в том числе и человека. При этом нет никаких первоначал, платоновского Демиурга и посредников. Бог есть несотворенное бытие, а все сотворенное обладает полученным от Бога в ходе творения бытием.

21.3.3. Для греков Человек и Космос радикально не противопоставлялись. Космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. В Библии человек – не просто вещь среди вещей, но существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. Человек – господин и повелитель всего, что создано для него. Человек должен уподобляться Богу.

21.3.4. Греки воспринимали моральный закон как закон природы, который предписан и богу, и человеку. Бог библейский, напротив, дает человеку закон в виде "повеления". Высшая цель жизни по Новому Завету – любовь к Богу, т.е. исполнение воли Бога.

21.3.5. Провидение греков не обладало личностным началом, совпадая с судьбой, т.е. с рациональной Необходимостью. Библейский Бог-провидец правит всем сотворенным и каждым человеком, удел которого – подчиняться не безликой рациональности, а волевой «личности» Бога.

21.3.6. У греков нет «греха», а зло – от невежества. Библейский смысл греха – в неповиновении, в неподчинении изначальному повелению. Корень такового непослушания в самонадеянности человека, в нетерпимости, в безответственности и в желании самому быть Богом.

21.3.7. Греческая философия с познавательной точки зрения обесценила веру. Вера относилась к вещам чувственным, изменчивым, а потому была формой мнения. С библейской точки зрения у веры есть познавательная ценность, но во всем отличная от той, которой обладает разум.

21.3.8. Библия рождает новую антропологию. Человек предстает отныне не в двух измерениях ("тело" и "душа", включающая разум и интеллект), но в трех: "тело", "душа", и "дух", где дух – это причастность к божественному посредством веры.

21.3.9. Греческое понятие Любви – это недостаточность-в-обладании (любовь к мудрости = (не)обладание мудростью); это сила завоевательная и возвышающая. Библейская Любовь – это не восхождение человека, но "сошествие" Бога к людям. Она не завоевание, но дар.

21.3.10. Христианство означало радикальную переоценку ценностей в истории человечества. По новой шкале ценностей, необходимо вернуться к простоте и чистоте младенца, ибо тот, кто был первым по закону мира, будет последним по суду Божьему, и наоборот. Нет привычной греческой «состязательности». Добродетелью становится не знание, а смирение.

21.3.11. После Сократа греки мыслили бессмертную душу как подлинную сущность человека. Христианин же уповает не на бессмертие души, а на "воскресение из мертвых" – возвращение к жизни и даже телесное.

21.3.12. Греков мало беспокоил точный смысл истории. Идея прогресса их не интересовала. Жизнь была глобально циклична. В Библии понимание истории выражено прямой линией. По истечении времен сбудутся события уже предрешенные, освобождающие смысл истории. Конец времен есть также исчерпанность всего сотворенного во времени: страшный суд.

21.4. «Схоластика» подразумевает философию и теологию, преподаваемые в средневековых школах (позже и в университетах).

21.5. Фундаментальная программа исследований схоластики, – разум и вера. Ее опора – христианская доктрина, логика и грамматика, аристотелевская систематика и откровения. Философия существует преимущественно в формате веры.

21.6. Цель средневековой философии – доказать, что вся история философии дает возможность эффективного проникновения в глубины христианства. Цель всего процесса постижения теологии и философии – аргументированное раскрытие сути взаимоотношений разума и веры.

22. СХОЛАСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО ***

22.1. Фома Аквинский – величайший представитель схоластической философии. В католицизме его философия – единственно истинная. Фома очень точно следует философии Аристотеля.

22.2. Основная проблема, которую решал Фома, была т.н. проблема «двойственности истины».

22.3. В философии существует одна истина, основанная на разуме, а в теологии – другая, основанная на откровении. Эти истины не обязаны совпадать явным образом.

22.4. Идея «двойственности истины» разрешала еретическую позицию и грозила перевести решение вопроса о «вере и разуме» в плоскость конфликта.

22.5. Фома берется доказать «благочестия» Аристотеля. Основное произведение – «Сумма против язычников». Его цель – утвердить истинность христианства «философскими» доводами.

22.6. Положения и аргументы Фомы.

22.6.1. Все частные цели подчинены цели Вселенной. Цель Вселенной заключается в благе разума, то есть в истине. Достижение мудрости (познание цели) есть знание истины, проповедуемой католицизмом, которая постижима естественным разумом.

22.6.2. С одной стороны, естественный разум недостаточен в том, что касается Бога, – он не может доказать все. С другой стороны, все, что может быть доказано разумом, находится в полном соответствии с христианством. В откровении нет ничего противоречащего разуму.

22.6.3. Ни одно творение не знает о Боге достаточно. Религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства – удел философов; вера (откровение) доступна и людям невежественным.

22.6.4. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Неподвижный двигатель и есть Бог. Бог вечен, ибо недвижим; нетленен, ибо в нем нет материальности. В Боге нет сложности: он не является телом, так как тела слагаются из частей.

22.6.5. В Боге нет никаких акциденций (случайностей). Бог – благо всякого блага. Бог знает вещи до сотворения мира. Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Бог – сама истина.

22.6.6. Богу–Провидцу доступно познание единичных вещей, он познает их в качестве их причины. В Боге заключена воля, но воля свободная – для него нет необходимости.

22.6.7. Бог не может быть телом, изменить себя, терпеть неудачи, уставать, забывать, раскаиваться, гневаться или печалиться. Он не может лишить человека души, уничтожить прошлое, впасть в грех, сотворить другого Бога или сделать себя не существующим.

22.6.8. Оригинальность Фомы заключается в филигранном приспособлении Аристотеля – к христианству. Фому не интересует философия вне веры, – он уже знает истину, содержащуюся в католическом вероучении, до того, как начинает философствовать.

23. ПЕРЕХОД ОТ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ К НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

23.1. Философия Возрождения – особый этап в истории западноевропейской философии. Основные черты: утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях.

23.2. «Возрождение» подразумевает оглядку назад (античная философия), анализ текущих достижений (средневековая философия) и отыскание новых философских проблем.

23.2.1. Начинает проводиться различие между теологией и философией.

23.2.2. Классическая древность «уравнивается в правах» с христианской мыслью.

23.2.3. Проходит очередная переоценка (на этот раз сугубо христианских) мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, затронувшая вопросы о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п.

23.2.4. Подрывается безусловный авторитет церкви и усиливается престиж науки путем становления экспериментального исследования человека и природы.

23.2.5. Формируется образ человека активного, свободного, страстного и жизнелюбивого.

23.3. Переход к Новому времени делится на 3 периода;

а) Гуманистический. Основная черта – антропоцентризм, признание ценности человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей.

б) Неоплатонический. Постановка и разработка вопросов онтологии. Основная черта – пантеизм, отождествление Бога и природы.

в) Натурфилософский. Естественнонаучный и натуралистический подход к пониманию мира. Основная черта – широкое использование достижений естественных наук и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.

23.4. Средневековье стоит на религиозных позициях: истинное бытие – Бог, мир несамостоятелен и без заботы Бога исчезнет. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны – самостоятельную, с другой – нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание на подвластности бытия человеку

23.5. Начиная с эпохи Возрождения теряется безусловная генетическая связь философии с Богом. Философия становится экспериментом с неоднозначным бытием и с Богом, который не оставляет человека без права на свободу.

23.6. Возрождение во многом готовит крупномасштабное европейское Просвещение.


ЧАСТЬ
II

1. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И НАЧАЛО НОВОГО ВРЕМЕНИ

1.1. Время с момента публикации труда Н. Коперника "Об обращениях небесных сфер" до появления сочинения И. Ньютона "Математические начала натуральной философии" называют периодом "научной революции".

1.2. За это время в Европе 1) меняется образ мира, стиль мышления и представление о человеке; 2) меняется точка зрения на науку, философию и вообще на ученость; 3) формируется иное отношение между научным знанием и религиозной верой.

1.3. Образ мира и человека. Земля оказывается не центром вселенной, созданной Богом для человека – вершины творения, но просто небесным телом. Следовательно, Земля – не средоточие всех смыслов, а это исподволь подрывает авторитет Библии. Открытие Америки принесло антропологические, политические и экономические изменения в жизнь европейцев. С мыслью о бесконечности Вселенной, т.е. о безграничности мира, философия оказывается перед задачей найти новое местопребывание Бога.

1.4. Образ науки. Появляются новая астрономическая теория, динамика, антропология и геология. Это приводит к революции представлений о знании, о науке. Наука больше не связывается с магией или с «единственно верной» философией Аристотеля. Наука теперь – исследование и раскрытие мира природы, – на основе «чувственного опыта» и с помощью «необходимых доказательств».

1.5. С XVII в. эти научные черты и видны в трудах «новых философов» – Бэкона и Декарта.

1.6. Новации и в философии, и в точных науках опираются изначально на 1) классическое ньютоновское представление о Вселенной, как о часовом механизме и 2) инструментальный характер европейской мысли.

2. ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР ЕВРОПЕЙСКОЙ МЫСЛИ

2.1. Новая наука – это наука экспериментальная; в эксперименте обретаются истинные суждения о мире. Эксперимент обуславливает и новые научные методы.

2.2. Экспериментальный метод требует, с одной стороны, воображения и рождения гипотез, с другой – широкого контроля над этими догадками. Для этого требуются научные институты – академии, лаборатории, международные контакты. Так рождается автономия науки, которая открывает свои истины независимо от философии и от веры.

2.3. Научная революция порождает современного ученого-экспериментатора, вооруженного все более и более точными измерительными приборами.

2.4. Практический характер науки приводит к совершенствованию инструментов для опытов, которые становятся неотъемлемой частью научного знания. Инструмент – не рядом со знанием, но неразделен с теорий и сам становится теорией. Инструменты вторгаются в науку, а наука санкционирует их существование.

2.5. Использование инструментов рождает проблему: 1) инструмент мыслится как усилитель возможностей человеческих чувств, но 2) появляются инструменты, противоположные чувствам. Вопрос об инструменте, искажающем исследуемый объект, остается открытым.

3. ФИЗИЧЕСКИЙ МИР И НАТУРФИЛОСОФИЯ И. НЬЮТОНА

3.1. Четыре методологических «правила философского рассуждения» И. Ньютона связаны с метафизическими тезисами о природе и структуре вселенной и показывают, что и как искать, отталкиваясь от предположения – того, что известно. Базой правил служит онтологический постулат о единообразии природы.

3.2. Правила: 1) не следует допускать причин больше, чем достаточно для объяснения видимых явлений, 2) одни и те же явления должно, по возможности, объяснять теми же причинами, 3) свойства тел, не изменяющихся в пределах экспериментов, должны рассматриваться как универсальные, 4) в экспериментальной философии индуцированные суждения рассматриваются как истинные до тех пор, пока не обнаруживаются другие явления, благодаря которым эти суждения пересматриваются.

3.3. Положения философского универсализма И. Ньютона: 1) природа проста и единообразна (метафизические основания методологии), 2) ученый занят установлением фундаментальных свойств тел, 3) упорядоченность, целенаправленность и структурированность мира обнаруживает намерение премудрого и могущественного Существа, 4) существование Бога может быть доказано философией природы на основании космического порядка.

3.4. К единому принципу объяснения бесконечного множества явлений И. Ньютон приходит, опираясь на универсальность закона всемирного тяготения.

4. НАУЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Ф. БЭКОНА

4.1. Основные заслуги Бэкона: заложил фундамент современной энциклопедии наук, сформулировал новую этику научного исследования, исследовал функцию науки в жизни и истории человечества.

4.2. Отправные точки философии Бэкона – наука и человек: 1) наука как сила, изменяющая природу и человека; 2) человек как интерпретатор природы.

4.3. Скептицизм Бэкона по отношению к античной философии обусловлен его интересом к исследованию природы, а не решению вопросов теологии, логики и диалектики.

4.4. Теория идолов. Идолы и ложные понятия сковывают человеческий разум, препятствуют поиску истины и тормозят процесс обновления наук. Борьба с идолами должна происходить насколько только возможно.

4.5. Ф. Бэкон выделяет 4 типа идолов. 1) Идолы рода – человеческий ум, когда он находит какое-то удобное, убедительное или приятное понятие, подгоняет под него все остальное так, чтобы подтвердить его. 2) Идолы пещеры – каждый человек имеет свои собственные установки и заблуждения вследствие воспитания, авторитетов или книг. 3) Идолы площади – связь между людьми осуществляется при помощи языка, но неадекватное использование слов сбивает с толку разум. 4) Идолы театра – проникают в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства.

4.6. Цель науки, согласно философии Ф. Бэкона – открытие «новых форм». В том числе 1) создание нового, теоретически возможного по причине наличия его потенциальных компонентов; 2) исследование форм, возможных для каждого данного материала.

4.7. Для максимальной эффективности науки необходимо овладеть азбукой природы (чтобы мочь написать нечто свое, нужное). Наиболее известное высказывание Ф. Бэкона «Знание – сила» означает прагматическое понимание «знания» как «умения».

4.8. Всякое исследование подразумевает с необходимостью опыт и должно сопровождаться основными правилами: 1) извлекать аксиомы из опыта; 2) воспроизводить все возможные случаи явления; 3) разлагать природу умом на составляющие; 4) проводить перекрестные эксперименты; 5) поддерживать максимально полный союз опыта и ума.

4.9. Для Ф. Бэкона исключительное значение имеет польза научных изыскание, но она не исчерпывает вопросов истинности познания. Полезное предполагает верное, но при этом область истины всегда шире области полезного.

5. «ОТКРЫТИЕ СУБЪЕКТА»: ФИЛОСОФИЯ Р. ДЕКАРТА

5.1. Р. Декарта по праву называют «отцом современной философии». В основание его философии положена главная мысль научной революции: мир структурирован математически, а потому математическая мысль способна познать гармонию Вселенной. Новой науке необходима «новая математика» как основа метода «новой философии».

5.2. Метод, физика и метафизика у Р. Декарта сплетаются в единое целое. Философия рисуется им как дерево, где корни – метафизика, ствол – физика, ветви – остальные науки.

5.3. В основе философии (метафизики) Р. Декарта лежит идея об идентичности материи и пространства. Из этого следует ряд следствий: 1) мир бесконечно протяжен; 2) он материально единообразен; 3) материя может делиться до бесконечности; 4) пустоты (пространство, не содержащего никакой материи) не существует.

5.4. Исходя из философских положений, Р. Декарт определяет цель научного познания и его условия: 1) метафизика указывает какие проблемы разрешимы и какой тип законов может быть обнаружен; 2) заниматься следует только теми объектами, в которых дух способен обрести истинное знание; 3) цель науки – отыскание истины, для чего необходим метод; 4) метод – в правилах упорядочения познаваемых вещей и ведет от простого к сложному.

5.5. Правила для руководства ума, которые предлагает Декарт, просты и подчеркивают необходимость полного осознания этапов, на которые распадается любое строгое исследование. Их четыре: 1) правило очевидности, 2) правило разделения (анализ), 3) правило последовательности (синтез), 4) правило контроля.

5.6. Правило очевидности – никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Судить следует о том, что представляется уму ясно и отчетливо, и не дает ни единого повода к сомнению.

5.7. Правило разделения (анализ) – разделять каждую проблему на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. Расчленяя сложное на простое, разум изгоняет двусмысленности.

5.8. Правило последовательности (синтез) – располагать мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить как по ступеням, до познания наиболее сложных предметов.

5.9. Правило контроля – контролировать все этапы работы во избежание ошибок. Это означает делать полные перечни и широкие обзоры для уверенности, что ничего не пропущено. Перечень контролирует полноту анализа, обзор – корректность синтеза.

5.10. Финальный знак искомой истины – несомненность; ее признаки – ясность и очевидность. Поставив вопрос «В чем невозможно сомневаться?» Декарт констатирует, что 1) чувства обманчивы, 2) математика может оказаться мистификацией 3) рассуждение, опыт, память могут быть наваждениями. Остается лишь радикальное сомнение.

5.11. Согласно Декарту, для мыслящего сомнение распространяется предельно широко и становится методическим принципом. Сомнение – это путь к истине, поскольку им отсекается неистинное (не несомненное).

5.12. Квинтэссенцией философии Декарта становится формула «cogito ergo sum» – «мыслю, следовательно, существую». Приход к ней обусловлен последовательностью тезисов: 1) истина неизвестна и все подвергается сомнению (это необходимо), 2) необходимо думать, начиная с того, что все предположительно ложно, 3) о предположительной ложности чего-либо думает кто-либо, т.е. я (это необходимо), 4) я думающий сам должен быть чем-то (это необходимо), 5) значит истину "я мыслю, следовательно, я существую" невозможно поколебать и ее можно принять без сомнений как основной принцип искомой философии.

5.13. Декарт определяет природу собственно существования, утверждая, что это – «вещь мыслящая», мыслящая реальность. Нет никакого отличия между мыслью и существованием. Мыслящая субстанция = мысль в действии, а мысль в действии = мыслящая реальность.

5.14. Человек – это мыслящая реальность. Чтобы мыслить, нужно существовать. Правила, по которым должен работать ум, обязаны нашему "Я" как мыслящей реальности.

5.15. Таким образом, пространством испытания новой науки, нового философского и научного знания, становится субъект, разум, сознание. Философия Декарта смещает философский поиск с проблематики бытия в план мышления. Начиная с Декарта философия больше не наука о бытии, – она становится гносеологией, т.е. наукой о познании.

5.16. Согласно Декарту, носитель метода – человеческий разум; способность правильно оценивать и отличать истинное от ложного. Единство наук свидетельствует о единстве разума, а единство мысли – о единстве метода. Разум – вещь мыслящая, не подвластная тотальному сомнению. Вслед осознанию себя как мыслящего существа Декарт ставит вопрос о том, что еще может быть истинно познано, как познано и открыт ли мир сознанию?

5.17. Декарт различает 3 вида идей: 1) врожденные (обнаруживаются вместе с сознанием), 2) приобретенные (приходят извне и обращают к вещам), 3) сотворенные (сконструированные).

5.18. Идея Бога – врожденная идея. Она подобна печати мастера на творении; Бог совершенен, не может обманывать, гарантирует истины, ответственен за идеи и истины, создатель и хранитель мира. Бог бесконечен, духовен, находится вне мира, «нигде».

5.19. Идея мира – приобретенная идея. Возможность существования материального мира подтверждает тот факт, что он является объектом геометрических доказательств, основанных на идее протяженности. Способности воображения и чувств подтверждают существование телесного мира, а «правдивость» Бога исключает основания подвергать его сомнению.

5.20. Причина ошибок познания не в Боге, а в человеке. Интеллект, вырабатывающий ясные и отчетливые идеи, не ошибается. Ошибка происходит от давления воли на ум, от человеческого действия, а не от человеческого бытия. Эта концепция далека от тезиса о первородном грехе: настоящим действием, обманываясь, человек согрешает.

5.21. Философии Декарта свойственен механицизм: и человеческое тело, и животные организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Тела являются «автоматами» разной степени сложности, а «жизнь» сводится к циркуляции тонких элементов.

5.22. Человек объединяет в себе две субстанции – протяженную и мыслящую. В этом смысле он есть место встречи двух миров, соединение души и тела.

5.23. Для Декарта душа непротяженна – это мысль, а не жизнь; ее отделение от тела не означает смерть. Смерть обусловлена причинами физиологического порядка.

5.24. Тело протяженно (как и тела вообще) и представляет собой иную реальность, не имеющую ничего общего с реальностью души.

5.25. Опыт, свидетельствующий о постоянном взаимопроникновении двух субстанций – души и тела – ставит самый трудный для Декарта вопрос о принципе их соединения. Декарт помещает душу «главным образом» в мозговой железе, откуда она движет телом. Нерешенным остается вопрос о том, как непротяженная душа может двигать протяженное тело?

6. ФИЛОСОФИЯ Б. СПИНОЗЫ И Г. ЛЕЙБНИЦА

6.1. Философия и научный метод Декарта вызывают к жизни философские системы, предлагающие разрешение тех противоречий, которые демонстрирует картезианство. Утверждение Декартом равноправия res cogitans (мышления) и res extensa (протяженности), т.е. духовного начала и материального тела входит в конфликт с его общим определением субстанции.

6.2. В философии Спинозы центральное место отведено идее Бога, понимаемого как вечный порядок Природы. Реальность представляется как абсолютно рациональная необходимость. Мироздание действует четко, строго по понятиям и точно. Это служит основанием возможности доказывать всякое философское положение с геометрической точностью.

6.3. Спиноза восстанавливает единичность субстанции, отдавая дань Аристотелю и утверждая, что «В природе нет ничего, кроме субстанции и ее проявлений». Эта субстанция есть Бог (первооснова, не нуждающаяся в своем существовании ни в чем, кроме себя самой и являющаяся причиной самой себя).

6.4. Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы стали двумя из бесчисленных атрибутов («измерений») субстанции, а мысли и вещи, так же как все эмпирическое, стали проявлениями ("модусами") субстанции, т.е. тем, что воспринимается только через субстанцию.

6.5. Атрибуты – это независимые друг от друга формы и образы, в которых бесконечная субстанция (Бог) выражает себя. Человеку доступны только два атрибута.

6.6. Модусы – это некоторое состояние субстанции, вытекающее из атрибутов и представляющие собой определения атрибутов.

6.7. В философии Спинозы остается без объяснения как из бесконечной Божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные формы, как рождается конечное.

6.8. В философии Лейбница выявление физических ошибок Декарта рождает аргументы в пользу множественности субстанций и к переопределению понятий пространства и времени.

6.9. Лейбниц делает заключение о том, что составные элементы реальности и ее основа представляют собой нечто, находящееся вне пространства, времени и движения, т.е. в неких "субстанциях". Таким образом, вновь вводится в философский обиход субстанции как силовые начала, – в качестве метафизических точек, "монад" (деятельных, духовных единиц).

6.10. Согласно Лейбницу, пространство не может совпадать с природой тел, как считал Декарт, и не может быть абсолютным свойством Божества. Пространство есть результат взаимного расположения вещей, а не предельная данность.

6.11. Подобно пространству, время – не онтологическая река с реальным течением, равномерным и однородным, но результат, вытекающий из последовательности вещей.

6.12. В философии Лейбница мир в своей совокупности напоминает "огромный механизм", который выполняет поставленную Богом цель.

7. ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА

7.1. «Коперниканская революция»: до Канта познание пытались объяснить вращением субъекта вокруг объекта. Кант предложил считать, что не субъект познает по объективным законам, а наоборот, объект становится познаваемым по законам субъекта.

7.2. «Приспособление» объекта к субъекту подразумевает наличие априорного (до-опытного и вне-опытного) знания, устанавливающего нечто об объектах до того, как они даны.

7.3. По Канту, чувственное познание обязано воспринимающей чувственности субъекта, свидетельствующей о существовании объекта. Для него вещи явлены так, как они являются, т.е. как феномены, а не каковы сами по себе. Феномен является частью чего-то большего: если нечто явлено для меня, значит, есть нечто само по себе.

7.4. Умом постигается – ноумен, который не обнаруживается чувствами, но дает представление о вещах, как они есть сами по себе. Понятие ноумена - одна из опор кантианства.

7.5. Территория феноменов – единственно надежная почва для роста знаний. Выход за пределы феноменов структурно невозможен. Тем не менее, когда мы отделяем наш способ постижения объектов и наши интуиции, то остаются вещи в себе как нечто мыслимое. Это и есть ноумены. Ноумен можно понимать как то, что мыслимо вне чувственного способа постижения. В позитивном смысле ноумен – это предмет интеллектуальной интуиции.

7.6. Все чувственное проявлено в пространстве и времени, а потому Кант дает принципиально новое понятие пространства и времени. Пространство и время – это не просто отношения между телами, а чистые формы чувственности, априорные условия переживания мира. Именно потому, что пространство и время «принадлежат» субъекту, являющийся во времени и пространстве объект (феномен) соразмеряется с субъектом.

7.7. Абсолютной реальностью, по Канту, пространство и время быть не могут, ибо все зависит от качества наших чувств. Другие разумные существа с иной организацией чувств, возможно, постигали бы мир иначе, вне времени и пространства. Пространство и время эмпирически реальны, ибо любой предмет дан внутри них. Они трансцендентально идеальны, ибо, не будучи вещными, суть не что иное, как формы, принадлежащие не объекту, а субъекту.

7.8. В философии Канта вводится понятие «трансцендентальное». Кант называет трансцендентальными структуры чувственности и рассудка. Они априорны так как свойственны субъекту, а не объекту. Они представляют условия, без которых невозможен никакой опыт по поводу какого-либо объекта. Трансцендентальное – это условие познаваемости и чувственной воспринимаемости феноменов.

7.9. Кантовская философия констатирует, что нет чисто объективных условий познания; есть лишь объект, взятый в отношении к субъекту, а трансцендентальное означает то, что активно действующий субъект вносит в познаваемый объект.

7.10. По Канту чувственность – это способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас. В чувственном опыте улавливается не объект как таковой, а способ, каким он предстает.

7.11. Ощущение – это результат действия объекта на способность восприятия и представления. Ощущение обязано чувственности; это изменение, производимое объектом в субъекте. Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, рассудок позволяет нам обдумывать их.

7.12. Феномен – как вещь, представленная в чувственном опыте – имеет материю и форму. Материя всегда опытна (ее качества чувствуются только проверкой); форму задает субъект, благодаря которому чувственные данные выстраиваются в определенные отношения. Форма, по Канту, это способ функционирования нашей чувственности, и она предшествует опыту.

7.13. Функция любого познания, с точки зрения Канта, заключается в упорядочении некоего множества элементов и объединении их под знаком общего представления. Сначала предметы действуют на чувства, потом мы анализируем ощущения. Следовательно, познание начинается с чувства и продолжается рассудочно.

7.14. Без чувственности нет никакого познаваемого объекта, а без рассудка ничто не может быть понято. Познание есть союз чувств и рассудка; союз не означает их смешения, напротив, подчеркивать специфику, дистанцию и субординацию.

7.15. Интеллект – это способность рассуждать. Рассудок активен, он синтезирует, но не просто так, а по правилам. Эти правила – законы рассудка, «чистые понятия» или «категории».

7.16. В отличие от категорий Аристотеля, кантовские категории – это не законы сущего, а законы мышления. Категории в философии Канта безразличны к содержанию опыта, они являются синтезирующими формами, а материю для понятий предоставляет опыт.

7.17. Опыт не может породить категории. Рассудок с его категориями воплощает собой предельные основания любого опыта вообще.

7.18. У рассудка есть априорные формы. Как предшествующие опыту они имеют ценность лишь в качестве условий возможного опыта, а сами по себе пусты. Человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Но попытки выйти за пределы опыта естественны, ибо отвечают духовным запросам человека.

7.19. Выходящий за пределы возможного опыта разум (в широком смысле слова, как способность познания вообще) попадает в ловушку иллюзий, и эти ошибки не случайны. Это далекое от простого любопытства свойство разума Кант называет способностью к безусловному. Именно она заставляет искать последние основания. Разум – это способность к метафизике, которая остается тоской по абсолюту, непознаваемому и запредельному

7.20. Познавательная способность человека разделяется Кантом на рассудок и разум. Рассудок интересуется конечным и условным; разум интересуется бесконечным и безусловным. У рассудка есть способность суждения (мыслить – это рассуждать); у разума есть способность умозаключать (умозаключение имеет дело с чистыми понятиями). Рассудок руководствуется 12 категориями; разум руководствуется 3 идеями: 1) душа (психологическая идея), 2) мировая душа (космологическая идея) и 3) Бог (теологическая идея)

8. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ

8.1. Концепция Гегеля содержит 3 исходных пункта: 1) реальность как таковая есть бесконечный Дух; 2) жизнь Духа и процесс развития философского познания есть диалектика; 3) отличительная особенность этой диалектики – «спекулятивный» элемент.

8.2. В философии Гегеля реальное и действительное – это не «субстанция» («застывшая сущность», как традиционно считалось), а Субъект, Мысль, Дух. Это равносильно утверждению, что реальность есть деятельность, процесс, самодвижение.

8.3. Дух в самопорождении создает и преодолевает собственную определенность, становясь бесконечным. Дух как процесс последовательно создает нечто определенное, а значит, и отрицательное. Бесконечное – позитивность, реализуемая через отрицание отрицания, свойственное всему конечному. Конечное как таковое имеет чисто идеальную природу, ибо его нет в чистом виде, в противовес бесконечному.

8.4. Гегелевский бесконечный Дух кругообразен, начало и конец совпадают в динамике: частное всегда разрешается во всеобщем, сущее – в должном, реальное – в разумном.

8.5. Движение как свойство Духа – это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы различается 3 момента: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

8.6. Абсолют проходит 3 стадии: Идея, Природа, Дух. Идея содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе.

8.7. По Гегелю, ничто не случается, помимо Абсолюта, но все есть его неустранимый момент. В соответствии с 3 стадиями абсолюта Гегель делит философию на 1) логику, 2) философию Природы и 3) философию Духа.

8.8. Движение становится сердцем гегелевской диалектики, диалектика превращается в систему научного метода. Движение – это сама природа Духа, «удержание от распада», жизненная сила бытия. Диалектическое движение является определенного рода круговым или спиралевидным движением с триадическим ритмом.

8.9. Три момента диалектического движения обозначаются как 1) «тезис», 2) «антитезис», 3) «синтез».

8.10. Рассудок – это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия, различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными. Рассудок дает неадекватное познание, замкнутое в границах конечного, вследствие чего становится жертвой противоречий, которые сам же создает. Следовательно, философское мышление должно выйти за пределы рассудка.

8.11. Выход за грани рассудка есть особое свойство «разума», имеющее как «отрицательный», так и «положительный» момент. Отрицательный момент состоит в расшатывании окостеневшего рассудка, что выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое его определение обращается, таким образом, в свою противоположность (и наоборот).

8.12. «Спекулятивный», или «положительно-разумный», момент есть постижение единства противоположных определений, возникающее в результате разрешения (синтеза) противоположностей. «Спекулятивное» есть повторное утверждение положительного через отрицание отрицания, а значит, и возведение позитивного тезиса на более высокий уровень.

8.13. «Спекулятивный» момент есть некое «снятие», сочетающее в себе одновременную функцию «устранения-и-сохранения». Для выражения «спекулятивного» момента Гегель использует термины «aufheben» («снимать») и «Aufhebung» («снятие»). «Спекулятивное» – вершина, которая достигается разумом, это измерение Абсолюта.

9. ОТ КЛАССИЧЕСКОЙ – К НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

9.1. Классическая философия – это «философия тождества», видящая мир в качестве целостного единства, открытого для рационального познания. Для представителей классической философии характерно убеждение в том, что тайна мира может быть раскрыта путем установления существа общих принципов. Неклассическая философия критикует «философию тождества» как внутренне противоречивую.

9.2. Основная проблема критической философией Маркса – соединение теории с практикой. «Философы лишь различным образом объясняли мир, задача же в том, чтобы его изменить».

9.3. Критикуя Гегеля, Маркс протестует против схемы движения Духа, в которой реальные субъекты становятся предикатами мистической всеобщей субстанции.

9.4. Маркс ищет объективные законы, раскрывающие тайну капиталистического производства. Это задача решается при условии материалистического понимание истории.

9.5. Тезис Маркса: «Не сознание определяет бытие, а социальное бытие определяет сознание» фокусирует внимание на материальных отношениях людей, от которых неотделимо продуцирование идей. Так возникает учение об обществе и человеке, построенное на «экономической основе».

9.6. Для Маркса очевидно, что частная собственность не абсолютная данность, что ее не было и не будет. Капитал присваивает в собственность продукт труда других. Частная собственность есть неизбежное следствие экспроприированного труда. В системе производства труд становится объектом сделки, и человек перестает принадлежать самому себе. Продукт труда становится чуждым производителю, а процесс жизни отчуждается от ее носителя.

9.7. Реальные люди неизбежным образом ограничены определенным уровнем развития производительных сил. В производстве условий социальной жизни люди вступают в необходимые отношения, не зависящие от их воли и образующие экономическую структуру (основу) общества. Над ней надстраиваются политические, юридические и идеологические отношения. Способ производства обусловливает социально-политические институты и духовную жизнь. Изменения в базисе провоцируют изменения в надстройке.

9.8. Философия Ницше критична и иронична. Она изобличает классическую философскую мысль в главном пороке – тяготении к вечным и абсолютным истинам.

9.9. Ницше возвещает о «смерти Бога» и атакует христианство, победа которого над античным миром и греческим пониманием человека «отравила человечество».

9.10. В традиционной морали Ницше видит «мораль рабов и побежденных». Мораль толкуется им как механизм господства над себе подобными.

9.11. Мир, не отвергающий, а принимающий и повторяющий сам себя, – такова космология Ницше. Ее можно назвать «любовь к року». Мир в отсутствие онтологических оснований нуждается в любви. Человек, принявший мир, открывает, что воля – его сущность.

9.12. Позитивизм представляет собой движение в европейской философии, политике, педагогике, историографии и литературе с сер. XIX в. до начала Первой мировой войны. В противовес идеалистическим философским системам позитивизм утверждает примат науки: 1) нам известно лишь научное знание, 2) единственный метод познания – естественнонаучный.

9.13. Метод естественных наук и закон причинности работают не только при изучении природы, но и общества. Наука – это наука об «естественных фактах» (человеческих отношениях) и единственное средство решения всех проблем, веками мучивших человечество.

9.14. Позитивизм констатирует неизменность прогресса, вера в беспрепятственный рост «позитивной» науки и, как его результат, грядущее благосостояние.

9.15. Учение Фрейда – психоанализ – начинает с изучения неврозов и имеет своим предметом психическую сферу человека вообще. В психоанализе бессознательное становится сущностной реальностью психического.

9.16. Фрейд переворачивает устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. Исследователь – психоаналитик – прежде всего интерпретатор снов, методом «свободных ассоциаций» он различает сокрытое, неявное.

9.17. В снах, когда сознательное Я минимально активно, латентное Я пытается реализовать свои желания. Суровость цензуры со стороны Я заставляет подавленные желания принимать сюрреалистическую форму. Сон – это замаскированная реализация вытесненного желания.

9.18. В жизни индивида ничто не проходит бесследно: пласты человеческой психики проваливаются вглубь, но не исчезают. Психика человека стратифицирована: на ее дно опущены отвергнутые сознанием импульсы, чье шевеление провоцирует невротические ситуации.

9.19. Вытеснение и цензура направлены преимущественно на сексуальные желания (как постыдные). Фрейд выделяет некую изначально фундаментальную психическую энергию – либидо или сексуальный инстинкт, подобный голоду и требующий насыщения.

9.20. Психический аппарат состоит из Оно, аморального эгоистического начала, Я (эго, вершина айсберга, нижняя часть которого – Оно) и сверх-Я (супер-эго). Супер-эго формируется с рождением чувство вины. Сверх-Я возникает как внешний авторитет идеальных моделей. Эго оказывается меж двух огней: на индивида давят, с одной стороны, инстинктивные силы, требующие немедленного удовлетворения желаний, с другой – осознание реальности, направляющее сексуальные импульсы по более безопасным путям. Если сублимация этих инстинктов в приемлемые формы культуры не удается, то невротические эксцессы неизбежны.

9.21. Экзистенциализм, или философия существования, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами. В экзистенциализме отразился кризис убеждений относительно осмысленности истории, стабильных ценностях и необратимом прогрессе человечества.

9.22. Экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.

9.23. Человек для экзистенциализма – не объект, не элемент класса наряду с другими элементами того или иного рода, он не момент Разума и не то, что выводится из Системы.

9.24. Экзистенция указывает на конечность существования, она есть «возможность быть». Экзистенция – не сущность, не что-то, данное от природы, предопределенное и неизменное. В отличие от растений и животных, человек есть то, чем он решил быть. Его существование в смысле самоконституирования дано как возможность и выход за пределы себя – неопределенная проблематичность, риск, решимость.