44494

Философия как наука и мировоззрение

Шпаргалка

Логика и философия

Термин философия впервые родился в др. Греции, авторм является Пифагор. Именно он впервые назвал философию философией. Философия (с греч.) – любовь к мудрости. Пифагор имел в виду, что философия – это мудрость, и человек любит ее, тянется к ней. Однако через это понятие содержание не раскрывается

Русский

2014-03-28

882.5 KB

13 чел.

  1.  Истоки, предмет, структура философии. Значение философии в жизни человека и общества.

Термин философия впервые родился в др. Греции, авторм является Пифагор. Именно он впервые назвал философию философией. Философия (с греч.) – любовь к мудрости. Пифагор имел в виду, что философия – это мудрость, и человек любит ее, тянется к ней. Однако через это понятие содержание не раскрывается. Выходя за рамки термина, философия – это многообразная, сложная форма человеческой духовности. Ее можно рассматривать в разных аспектах. Философия, которая имеет дело с определенными знаниями человека о мире, она помогает познать человеку мир. Философия в ряде случаев может выступать как религия. Многие вопросы очень близки в этих понятиях, но ответы разные. Вечен ли мир, имеет он конец или начало? Философию можно рассматривать, как элемент духовной культуры. Она всегда входила и занимала особое место там. Любая философия может рассматриваться, как форма мировоззрения. Предварительно уясним, что такое мировоззрение. Человек в своем жизненном потоке осваевает реальность, в которой он находится. Основные усилия осознавшей себя философии, святся к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идея познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а так же история самой философии – таковы основные проблемы философской мысли.

Структура философии

Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.

В состав философии входят:

теоретическая философия (систематическая философия);

социальная философия;

этика;

эстетика;

логика;

история философии.

Основными частями теоретической философии выступают:

онтология — учение о бытии;

гносеология — учение о познании;

диалектика — учение о развитии

аксиология (теория ценностей);

герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).

Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки. Социальная философия включает в себя социальную онтологию, т. е. учение о бытии и существовании общества, философскую антропологию, т. е. учение о человеке, и праксеологию, т. е. теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.

Значение философии в жизни человека и общества

Философия — это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение — это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.

Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — отмечает Гегель, — каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».

Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.

При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.

Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.

Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?

Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т. д.

Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.

Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры — длительный процесс, и чудес здесь не бывает.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.

  1.  Философия как наука и мировоззрение.

Философия как наука

Непосредственной целью науки является описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов.

Европейская традиция, восходящая к античности, высоко ценившая единство разума и нравственности, вместе с тем прочно связывала философию с наукой. Еще греческие мыслители придавали большое значение подлинному знанию и компетентности в отличии от менее научного, а порой и просто легковесного мнения. Такое различие имеет принципиальный характер для многих форм человеческой деятельности, в том числе и для философии. Так чем же являются результаты интеллектуальных усилий философов: надежным знанием или только мнением, пробой сил, своего рода игрой ума? Каковы гарантии истинности философских обобщений, обоснований, прогнозов? Вправе ли философия притязать на статус науки или же такие притязания беспочвенны?

Попробуем ответить на эти вопросы обратившись к истории.

Первую попытку обрисовать круг задач философии, перед лицом существующих и только начинающих формироваться конкретных наук, в свое время предпринял Аристотель. В отличии от частных наук, каждая из которых занята исследованием своей области явлений, он определил философию как учение о первопричинах, первопринципах, самых общих началах бытия. Ее теоретическая мощь представилась Аристотелю несоизмеримой с возможностями частных наук и вызывала его восхищение. Он назвал эту область знания  «госпожой наук», считая что другие науки, как рабыни, не могут сказать ей и слова против. В размышлениях Аристотеля отражено характерное для его эпохи резкое расхождение философской мысли и специальных дисциплин по уровню их теоретической зрелости. Такая ситуация сохранялась в течении многих веков. Подход Аристотеля надежно утвердился в сознании философов титулами  «королева наук» и «наука наук».

В Древней Греции философия зародилась в качестве всеобъемлющей науки - само слово «философия» означает «наука». Эта наука была направлена на все, что вообще было способно или казалось способным стать объектом познания.

Будучи сначала единой и нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становилась отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук и одно общее познание, отчасти проводником нравственной и религиозной жизни. Идеи, первоначально выдвинутые еще в античной философии, лишь в 17-18 веках превратились в естественнонаучный факт - можно говорить об определенных прогнозирующих функциях по отношению к естествознанию.

 В 19-20 веках, на новом этапе развития знаний, зазвучали противоположные суждения о величии науки и неполноценности философии. В это время возникло и приобрело влияние философское течение позитивизма, поставившего под сомнение познавательные возможности философии, ее научность, одним словом развенчивающее «королеву наук» в «служанки». В позитивизме был сформирован вывод о том, что философия - это суррогат науки, имеющий право на существование в те периоды, когда еще не сложилось зрелое научное познание. На стадиях же развитой науки познавательные притязания философии объявляются несостоятельными. Провозглашается, что зрелая наука - сама себе философия, что именно ей посильно брать на себя и успешно решать запутанные философские вопросы, будоражившие умы в течении столетий.

Ко всему прочему отличием философского знания от других является то, что философия - единственная из наук объясняет что такое бытие, какова его природа, соотношение материального и духовного в бытие.

Посмотрим, как наука и философия взаимодействуют между собой.

Научно-философское мировоззрение выполняет познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия, о которых уже шла речь, теоретическая масштабность, логичность философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

На основе общих принципов рационального понимания философская мысль группирует житейские, практические наблюдения различных явлений, формирует общие предположения о их природе и возможных способах познания. Используя опыт понимания, накопленный в иных областях познания, практики, она создает философские «эскизы» тех или иных природных или общественных реалий, подготавливая их последующую конкретно-научную проработку. При этом осуществляется умозрительное продумывание принципиально допустимого, логически и теоретически возможного. Т.о. философия выполняет функцию интеллектуальной разведки, которая также служит и для заполнения познавательных пробелов, постоянно возникающих в связи с неполной, разной степенью изученности тех или иных явлений, наличием «белых пятен» познавательной картины мира. Конечно, пробелы в конкретном научном плане предстоит заполнить специалистам-ученым, иной общей системе миропонимания.

Философия же заполняет их силой логического мышления.

Специалисты, изучающие всевозможные конкретные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его устройства, общих закономерностях и т.д. Однако сами она таких представлений не вырабатывают - в конкретных науках используется универсальный мыслительный инструментарий (категории, принципы, различные методы познания), но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются и формируются в сфере философии.

Философия как тип мировоззрения

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место в нем человека.

Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».

Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности. Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.

Мировоззрение — это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.

«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);

Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.

Различают следующие типы мировоззрения: миф, религия, философия.

Исторически первым был мифологический взгляд на мир.

Миф — это:

1) общественное сознание, способ самовыражения древнего общества.

2) наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии.

3) единая, синкретическая форма сознания, выражающая миропонимание и мировосприятие тогдашней эпохи.

В мифах такого рода содержатся попытки ответа на вопросы о происхождении и строении Вселенной, о важнейших явлениях природы — солнечных и лунных затмениях, наводнениях, падениях метеоритов и др., о мировой гармонии. Многочисленные мифы о происхождении человека, стадиях его жизни, проблеме жизни и смерти. Библия — одно из важнейших явлений духовной культуры — тоже базируется в известных пределах на мифологическом фундаменте.

Особое место принадлежит в мифах проблеме культурных достижений человека; мифологический — это не значит полностью оторванный от реальной практики, смысла, элементов науки и т. д.

Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты:

1) эмоционально-образная форма,

2) очеловечивание природы,

3) отсутствие рефлексии,

4) утилитарная направленность.

Очеловечивание природы в мифах проявлялось в переносе человеческих черт на окружающий мир, в олицетворении и одушевлении космоса, природных сил. Мифологии свойственны нежесткие разграничения мира природы и человека, мысли и эмоций, художественных образов и научного знания.

Рефлексия (работа сознания, мысли человека над собственным сознанием; размышление над своими взглядами, психическим состоянием, их оценка, т. е. размышление над собственными размышлениями) в мифологическом мировоззрении отсутствует.

Утилитарная направленность мифологии проявляется в том, что решаемые ею мировоззренческие проблемы тесно связаны с практическими задачами: на удачу, счастливую жизнь, защиту от голода, болезней, нужды и т. д.

В мифологии практически создавалась система ценностей, принятая в данном обществе, осуществлялся поиск единых оснований природы и человека, природы и общества.

Религия (от лат. religio — благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Миф и религия взаимосвязаны.

Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Верующий человек — субъект религиозного сознания. Такой человек переживает в реальных эмоциях свое видение Бога, различных картин, связанных с особенностями того или иного религиозного направления.

 Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ. Религия - не рефлексивный тип мировоззрения.

 Вера — это способ осознания мира религиозным сознанием, особые состояния религиозного сознания субъекта.

Религиозных течений много. Только в России их свыше 40. В рамках религиозных систем, религиозного сознания большое значение приобретают этические представления, нормы, идеалы, ценности (этика конфуцианства, десять заповедей в христианской религии и т. д.).

 В религиозном сознании культивируются чувства любви человека к человеку, терпимости, сострадания, совести, милосердия. Религия формирует духовный мир человека.

Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии.

Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

 Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимость и т. д. Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия.

Философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.

Философия  Согласно историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

На олимпийских играх, говорил Пифагор, можно видеть людей трех основных типов. Одни приходят, чтобы торговать — они стремятся к роскоши и богатству. Другие хотят прославиться — это рабы славы. Третьи — мудры, они довольствуются наблюдениями. Их не терзает страсть к богатству и славе, они свободны от страстей, а потому это свободные люди.

Развитие философии означало не только отмежевание от мифологии, но и выход от тесных рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности.

Любовь к истине и мудрости представляла из себя совершенно новую ценностную ступень развития духовной культуры. Именно мудрость, истина становились высшей ценностью).

 Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения. е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны — одна из черт философского сознания.

По своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос

— как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно- мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории.

«Чистые» типы мировоззрения практически не встречаются, во всяком случае, они редки и в реальной жизни образуют сложные и противоречивые сочетания.

  1.  Специфика древневосточной философии

Характерной особенностью восточной философии является нерасчлененность исследования: любая проблема рассматривается одновременно с позиций антологии, гносеологии, этики и т.д.

Философия и наука на Востоке до ХХ в. были тождественными. Отсюда – практическая направленность философских принципов и их использование в различных областях человеческой деятельности.

Смыслом жизни в странах Востока является самоизменение, а идеалом самоизменения выступает древность. Философия была призвана комментировать древние книги.

Древняя Индия

  •  Индуизм

Древнейшими литературными памятниками были ‘веды’ (знания для просвещенных) – собрание гимнов, жертвенных обрядов, религиозных песен. Со временем веды обросли философскими комментариями –

1) Упанишады – основа восточной философии / заключительная часть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. Веданты/.

‘Первый человек’ в ведах – это тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Считалось, что ум и дух  Пуруши породили Луну, глаза – Солнце, уста – Огонь, Дыхание – Ветер.

      2)Брахман – воплощение объективного мира.

      3) Атман – субъективное начало (Человек).

Важнейшее положение упанишад – это единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Главная цель познания в ведах – это проникновение в мир с помощью магического ритуала, поскольку именно в магии скрыта истина. Индусы полагали, что познать мир рациональным путем невозможно. Знание дается человеку только после освобождения от рационального мира. Основное средство познания – турии (мистические интуиции). Освобождения от материального мира можно добиться с помощью йоги.

Йога (сосредоточение усилия) – это система освобождения от земных страданий через самоуглубление, самосовершенствование.

Особое место занимала ‘карма’ (судьба человека). Каждый человек подвержен закону кармы, т.е. в сумме добрых и злых дел. На основе упанишад сложилось несколько философских школ:

  •  Йога
    •  Ньяя (логика)
    •  Вайшешика (космология)

  •  Буддизм

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама, который потом стал называться Буддой. Будда рассматривал мир как поток постоянно изменяющихся частиц бытия– дхармы(‘держать’, ‘утверждать’)это стихийные носители собственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страх, ложь. Мир – это постоянно меняющийся дхарм. Они появляются, исчезают и снова появляются. Бытие человека – это также поток дхарм.

Сансара – это перерождение души. Если человек только подумал о плохом, значит в следующей жизни он будет находиться на низшей касте. Если сказал это – то превратится в животное, а если совершил – то в камень у дороги.

Будда отрицал бессмертие души, т.к. он полагал, что в человеке не существует целостной субстанции.

В основе буддизма лежит четыре истины, выражающих суть нравственной жизни человека:

  •  Страдание пронизывает все человеческое существование (считалось, что даже наслаждение требует от человека определенной усилие, т.е. даже наслаждение – это страдание)
  •  Две причины страдания:   - сансара, движение дхарм

- желание удовлетворить свои чувства

  •  Необходимо ликвидировать те причины, которые порождают эти чувственные желания
  •  Есть выход – НИРВАНА (угасание страданий)

Путь к Нирване состоит из 8 ступеней:

  1.  истинная вера
    1.  истинная устремленность /искоренение дурных поступков, неприязни к людям/
    2.  истинная речь /отказ от лжи/
    3.  истинное поведение /отказ от причинения зла кому-либо/
    4.  истинный образ жизни /не ради себя, а ради других/
    5.  истинная мысль /не лгать себе в мыслях/
    6.  истинная память /необходимо помнить о Сансаре Карме/
    7.  истинная концентрация /совокупность приемов позволяющих обуздать свои мысли и чувства/

Нирвана – это состояние, которое характеризуется абсолютной мудростью, абсолютной добродетелью и полным освобождением от страданий.

Основные характеристики Древнеиндийской философии:

  1.  космоцентризм
  2.  идеализм
  3.  концентрация философии на внутреннем мире человека (карма, сансара, нирвана)
  4.  недеяние и самоуглубление

4.Особенности Древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

Конфуцианская философская традиция

Конфуций (551-479 до н. э.), конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к "благородным" или "низким". Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие". Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе".

Идеалом морального и воспитанного человека, т. е. личностью нормативной, для Конфуция был "благородный муж". Он противопоставлялся простолюдину или "низкому человеку". Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее.

Неизменность, "как у предков" - вот лучшая, по Конфуцию, характеристика общественного и государственного строя. Стоит она на почитании родителей, уважении старших братьев, подчинении и благодарности подданных своему государю. Правитель в конфуцианстве - отец, народ - дети. Правитель поставлен управлять страной самим Небом. Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.

Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает "исправление имен". Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. "Исправление имен" - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.

Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.

Философия древних даосов

Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-V вв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь "Дао". Как представление "Дао" возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. "Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке".

На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как "добродетель") Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.

Знание о Дао состоит в молчании: "...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Такое, "молчаливое", знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба "не борется, но умеет побеждать". Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе "народ знает лишь то, что он существует". "Когда правительство спокойно, - читаем мы в "Книге о дао и дэ", - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Спонтанное и естественное идет всегда с частицей "не": недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.

Преклонение перед естественным, эмбрионально-истоковым и спонтанным, тем, что существует "само по себе" предопределило социальный идеал даосов. Он апологетичен по отношению к прошлому, архаичен и консервативен. "В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Государство, в понимании Лаоцзы, должно быть небольшим малочисленным, и самодостаточным. "Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга".

Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.

  1.  Основные этапы развития античной философии. Натурфилософские и антропологические учения.

Античная философия - это философия греко-римского мира. Древние греки и римляне внесли огромный, непревзойденный вклад в развитие мировой цивилизации. Созданные ими произведения вошли в золотой фонд человечества и являются частью современной жизни. Античность - начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечанию Ф. Энгельса, "...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования. Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями, взлетами и, к сожалению, падениями, о которых мы поговорим позже, в конце данного историко-философского раздела.

Россия, конечно, не Европа, не Запад, но и наша очень самобытная история не может рассматриваться и быть понятой вне западной культурной традиции. Многое из нее на протяжении веков органически входило в нашу жизнь, становилось своим, родным, неразличимо-коренным. В этом смысле, изучая античное наследие, мы знакомимся в какой-то мере и с собственными идейными истоками.

В античности, как уже отмечалось, возник сам термин "философия". Здесь же состоялся и эпохальный, смелый, даже дерзкий переход от "любви к мудрости" к собственно "мудрости", от постоянного и ученически-робкого стремления (только стремления, любви-томления!) к знанию, истине- к самому знанию, к самой истине. Это не отменяло границы, пределы познания, но зато в их рамках древний эллин чувствовал себя хозяином положения, наслаждался свободой исследования. Он имел мужество пользоваться собственным умом и был вознагражден за это радостью независимого и творческого мышления.

У античной, греко-римской древности много общего с восточной (китайской и индийской). Речь идет, естественно, о древней философии. И там и здесь непосредственная связь с мифом и ритуалом, умозрительный поиск истины, синкретический (слабо дифференцированный, нерасчлененный) характер познания, стремление соединить знание с бытием и т. д. Однако суть античной мудрости не в том, что ее сближает с мудростью китайской или индийской (совпадений и аналогий здесь действительно очень много), а в том, что ее как раз отличает, выделяет, противопоставляет. С этим выделением, этими отличительными признаками связано ее последующее, такое мощное и убедительное развитие.

Греко-римскую философию отличает прежде всего историзм. Она более быстро и менее болезненно переходила от одного этапа своего развития к другому, оставаясь все время открытой критике, поиску нового и оригинального. Она не канонизировала и не "традиционализировала", как на Востоке, свои открытия и прозрения. Ее отношение к прошлому было уважительным, но не апологетичным. Ностальгический "золотой век" не принижал настоящее и не закрывал дорогу в будущее.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от мифа, веры и фантазии, всецело полагаясь (в тенденции, конечно) на разум (логос) и рациональный метод познания. Было все это и на Востоке, но только в зачаточном, эмбриональном виде, скажем мягче и точнее, не в таких развитых формах. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем этой науки, науки Логики по праву считается Аристотель - один из величайших умов Древней Греции. Его логические построения по-прежнему современны, хотя им уже более двух тысяч лет.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция подарила миру демократию. И не просто как политическую систему - как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия - это целый образ жизни, способ и форма бытия. В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий, бескорыстный и неангажированный поиск истины. "Люди, - писал Аристотель, - философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Эта мысль - о практической бесполезности философии - требует пояснения. И его дает сам Аристотель: "Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе". Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия - с его свободой. Свобода человека замыкается на самом человеке, на развитии человека как человека. Знание ради знания - это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю. К сказанному надо добавить, что античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от производственной практики с ее полезностью и утилитарными целями, но оно безусловно обладало моральным и политическим содержанием.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э. Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей - неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующие периоды:

1) Период натурфилософский с его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода - Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) Период гуманистический - софисты, Сократ. Главная проблема - сущность человека и возможности ее познания.

3) Период большого синтеза (Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением.

4) Период эллинистических школ (334 г. до н. э. - 30 г. н. э., эпоха завоеваний Александра Македонского). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы - мораль, свобода, познаваемость мира и др.

5) Период религиозный - Плотин и неоплатонизм. В центре внимания - вопросы отношения Бога к "образу и подобию своему", судьбы мира и человека.

Натурфилософские построения древнегреческих мудрецов

Древнегреческая философия начинала с переосмысление мифологических представлений о начале мира - конкретно с поиска изначальной стихии, первоначала, т. е. с ответа на вопрос "из чего все возникло?". Мифология, как известно, отвечает на другой вопрос - "откуда?", а еще точнее, "от кого?". Фалес из Милета считал, что когда-то все вещи произошли из воды - из океана. В эту исходную водную стихию они и погружаются, закончив срок своего земного существования, отмеренного очередным "мировым циклом". Фалес, по свидетельству античных авторов, высказывался в том смысле, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", высыхание всего есть смерть. А надобно сказать, что Фалес считал все вещи одушевленными, т. е. живыми. В качестве примера того, что душа есть в вещах, которые принято считать неживыми, он приводил магнит. Было бы неправильно думать, однако, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Нет, это "физис" - жидкий, текучий; наша же питьевая вода - лишь одно из его состояний. Фалесовская вода - природа-сущность, первая и фундаментальная реальность, то, что остается постоянным при всех изменениях-превращениях.

Анаксимандр - ученик и последователь Фалеса, углубляет понятие первоначала. Для него вода , равно как и все остальные вещи и явления мира суть только проявления бесконечного и неопределенного "физиса", названного им апейроном. Апейрон не имеет границ, конца и начала, а значит вечен и неуничтожим. Он - беспредельное, в которое рано или поздно исчезают отдельные, т. е. ограниченные своим пределом, вещи.

Анаксимен, как и его учитель Анаксимандр, полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное воздух, воздушная стихия. "Совсем как наша душа, - писал он в своей работе "О природе", - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И разъяснял: "Воздух - то, что ближе к бестелесному(в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать".

Гераклит из Эфеса в качестве первоначальной стихии признавал огонь: "Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото". Душа - тоже огонь; наиболее мудрая душа и наиболее сухая, а безумие - влажность, сырость. Как никто из древних философов, Гераклит был убежден, что в мире нет ничего неизменного, ничто не повторяется, все преходяще и одноразово. "Все течет", "все изменяется" и "нельзя войти в одну и ту же реку дважды" - прежде всего с этими мыслями и ассоциируется имя Гераклита в истории философии. Реальность любой вещи в становлении, становление же, по мысли Гераклита, представляет собой борьбу противоположностей, контрастностей. "Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости".

В целом же в античной философии в качестве первосущностей так или иначе фигурировали четыре стихии: вода, воздух, огонь и земля. Их полный набор, в частности, мы находим у Эмпедокла.

Анаксагор из Клазомен, однако, полагал, что четырьмя стихиями-корнями нельзя объяснить все качественное многообразие мира. По его учению, существует "неопределенное множество" начал или семян. Семена вещей (Аристотель называл их гомеомериями) сугубо качественны, бесконечно разнообразны. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга. Вначале эти семена находились в смешанном, бесформенном, хаотичном состоянии. Позже некий Ум (Нус) вызвал упорядочивающее движение, в результате которого из хаотической мешанины и возникли отдельные вещи.

Несколько особняком в натурфилософской традиции античной философии стоит Пифагор и его школа. Очень яркую и убедительную характеристику пифагорейской мысли дал Аристотель: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Атомы неделимы ( atomos по гречески неделимый), непроницаемы, неизменны, вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу. Познание совершается в результате того, что атомы тел испускают флюиды, которые улавливаются нашими органами чувств.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.

6. Гуманистическо - антропологическое учение Сократа

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - звезда первой величины на небосклоне Древней Греции. К. Маркс справедливо назвал его олицетворением философии. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа же мучает другая проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?". В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это - смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем.

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: "Я знаю, что я ничего не знаю". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, - следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ - непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Отсюда майевтика - метод философствования, состоящий в том, чтобы с помощью искусно поставленных вопросов привести собеседника к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

     7-8. Учение Платона и Аристотеля о мироздании, человеке, душе и познании.

Учение о душе

Дуализм души и тела

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Три части души

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное» Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»[12] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первый аргумент в пользу бессмертия души

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным». Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (ουσία), именуемой бытием (δ εστίν); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру».

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: «-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного? — Нечетным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, — сказал Кебет».

Судьба души человека

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некооего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Учение о познании

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.

Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).

Человек

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир[источник не указан 663 дня], а душа — в божественный.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями»

Аристотель

Идея души

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»

Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.

Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего.»

Смерть тела освобождает душу для вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Теория познания и логика

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

Аристотель является и основоположником логики.

Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.

Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.

Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.

Он сформулировал логические законы:

закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

закон противоречия — «не противоречь сам себе»;

закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Человек

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами.

В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

9. Разработка методологии научного познания в философии Нового времени.

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений. "Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его и сделать тождественным с ним. И даже если мощь и число противоположных понятий больше, он или не признает этого - из пренебрежения, или путает их с различиями и отбрасывает - из тяжкого и вредного предрассудка, лишь бы сохранить в целостности свои первые утверждения".

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Дух людей "различен, склонен к изменчивости и почти случаен". Поэтому, как пишет Бэкон, прав был Гераклит, когда сказал: "Люди ищут знаний в своих маленьких мирах, а не в большом, общем для всех мире".

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. "Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям". Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей ("судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются "в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства" в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, "предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров".

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

10-11. Гносеологический переворот в познании (немецкая классическая философия).

Критическая философия Иммануила Канта

Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант (1724 - 1804). Философия Канта называется трансцендентальным идеализмом. Идеализмом - это в целом (в подробностях - ниже) понятно. Но что имеется в виду под "трансцендентальным"? Понятие трансцендентального (не просто трансцендентного, т. е. запредельного) в философии Канта выражает все то, что относится к априорным (до всякого познания и независимо от него) условиям нашего опыта, к формальным (идеальным и чистым) предпосылкам познания. Трансцендентальное делает возможным, организует и направляет сам познавательный процесс.

Все основные работы Канта называются Критиками: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Критика здесь не какой-то критицизм, тем более не голое критиканство, но критическое исследование, научный критический анализ познания, его границ, познавательной способности человека. Для науки критика естественна, она во многом определяет ее прогресс.

Основой всех Критик является учение Канта о "явлениях" и "вещах в себе", т. е. о вещах, как они существуют сами по себе. Вещь в себе непознаваема, хотя она и вызывает ощущения, воздействуя на наши органы чувств. Без вещи в себе познание было бы невозможно. Мы тем не менее познаем не вещи в себе, а как они нам являются, значит, только как явления. Мы можем даже расширить и углубить наше познание мира, но все это - в рамках или пределах явлений. Вещи в себе, лежащие в основе этих явлений как их вечный сущностной "Х", остаются запредельными, недоступными нашему познанию, его самым напряженным усилиям и попыткам.

По Канту, знание всегда выражается в форме суждения. Существует два вида суждений: аналитические и синтетические. Аналитические - когда предикат не добавляет ничего нового к субъекту, он по существу выводится из него. Пример:"Все тела имеют протяжение". В субъекте суждения - "теле" уже содержится предикат - "протяжение". Синтетические суждения - это когда предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, неся с собой новое знание. Пример: "Некоторые тела имеют тяжесть". Понятие о теле не заключает в себе с необходимостью признак "тяжесть". Такое соединение предиката с субъектом Кант называет синтезом.

В свою очередь синтетические суждения делятся Кантом на апостериорные и априорные. Апостериорные - тот случай, когда связь предиката с субъектом мыслится потому, что она обнаруживается в опыте, видна из опыта. Пример: "некоторые лебеди черные". В априорных синтетических суждениях связь между предикатом и субъектом не основывается на опыте. Пример: "Все, что случается, имеет причину". В опыте мы никогда не имеем дело со всем, а только с частью (частями) всего. Но вот мыслим же мы это "все". Априорное знание, надо полагать, является продуктом и формой интеллектуальной самодеятельности человека, результатом работы некоего "логического эго".

Вопрос об условиях и границах познания формулируется Кантом как вопрос о возможностях априорных синтетических суждений, т. е. всеобщего и необходимого знания, в математике, естествознании и метафизике (теоретической философии). Без этих качеств - всеобщности и необходимости - невозможна наука как таковая. Решение данного вопроса Кант связывает с тремя основными познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом.

В суждениях математики синтез субъекта с предикатом основывается на априорных формах чувственного созерцания - интуициях пространства (геометрия) и времени (арифметика). Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны благодаря категориям - понятиям рассудка ("единство", "отрицание", "причинность" и т. д.). Понятия эти - формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Ощущения и восприятия под формы рассудка подводит конкретно продуктивная способность воображения. Знание, по Канту, представляет собой синтез, соединение ощущений с понятиями. Без понятий ощущения слепы, а понятия без ощущений пусты. Итак, с помощью категорий как априорных форм или структур рассудка человек вносит порядок, закон, законосообразность, в хаотичный мир своих чувственных впечатлений, иначе говоря, явлений, которыми ему открывается мир "вещей в себе".

Как возможны априорные синтетические суждения в метафизике, т. е. в философии? Ответ: их возможность основывается на трех идеях: души, мира как целого и Бога. Эти идеи, идеи разума, по Канту, носят регулятивный характер, они ориентируют нас на поиск целокупного синтеза в опыте, на выявление безусловного источника всех явлений. Эти идеи, далее, - представление о предельной цели, к которой стремится наше познание.

Когда мы ищем последний, безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы приходим к идее души. Последнее, безусловное начало всех явлений внешнего мира фиксируется идеей мира как целого. Попытка установить абсолютное начало всех явлений вообще дает нам идею Бога.

Безусловное, как предмет идей, в опыте не дано. В опыте все обусловлено. В своем стремлении к безусловному разум отрывается от опыта и впадает в иллюзию, в неустранимые и неразрешимые в его (разума) пределах антиномии. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Неустранимые иллюзии и противоречия разума указывают нам его пределы или границы.

Разум как "способность к безусловному", согласно Канту, - это рассудок, выходящий за горизонт возможного опыта. "Разумное" обещание целокупности или единства укрепляет и продвигает рассудок, стимулирует поиск до бесконечности. Разум толкает за пределы конечного, заставляет искать последние основания, оставаясь тем не менее лишь томлением по абсолюту.

Неподтверждаемость чистых понятий разума, или идей, чувствами, опытом говорит о том, что метафизика не может стать наукой. Предметы метафизического познания находятся за пределами опыта, а потому достоверно знать о них мы не в состоянии. Метафизика - не наука, но неизбежная, хотя и чистая потребность разума. Не находя обоснования регулятивным идеям в своих собственных пределах, чистый теоретический разум обращается за помощью к разуму практическому. И получает поддержку в виде трех моральных постулатов: бессмертия души, свободы (соответствующей "причинностному" ядру идеи мира) человека и существования Бога. Постулаты эти не обогащают сферу теоретического разума, но позволяют идеям разума обрести объективное значение в виде морально-практического основания. Постулаты практического разума - постулаты не науки, не знания, но веры. Веры необходимой, даже неизбежной - как ресурса убеждения в существовании нравственного порядка в мире. Без такого убеждения жизнь теряет всякий смысл, она просто не может быть нормальной.

Обобщенным выражением условий возможности моральных действий выступает для Канта категорический императив. Это моральный закон, закон-долг, удовлетворяющий признакам всеобщности и необходимости. Формулируется он так: "Действуй или поступай по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом". Или так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".

В заключении к "Критике практического разума" Кант писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Философский идеализм Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) - вершина немецкого классического идеализма. В ней ярко проступают основные черты, достоинства и недостатки идеалистически-рационалистического типа философствования.

Теоретические изыскания Гегеля во многом отталкивались от критики предшествовавших ему философских идей и построений. Гегель, в частности, выступил против субъективизма и дуализма Канта, показав, что явления столь же объективны, как и сущность ("вещь в себе"), что сущность является, явление существенно.

Основной принцип гегелевской философии - принцип тождества мышления и бытия. В данном принципе самом по себе, безусловно, есть рациональное зерно, конкретно представленное тем, что законы предметного мира и законы познающего мышления не противоречат друг другу, а диалектически, в тенденции совпадают в своем объективном содержании. Но у Гегеля речь идет об идеалистическом тождестве мышления и бытия, т. е. о тождестве на основе и за счет мышления. Одним из выражений этого тождества является знаменитое гегелевское "все действительное разумно, все разумное действительно". Только под действительностью философ понимал отнюдь не все существующее, а только то, что существенно и необходимо, что соответствует внутренней логике развития.

Мышление и бытие у Гегеля являются двумя сторонами "абсолютной идеи" - онтологизированного, объективно существующего мышления, оторванного от своих конкретных, или эмпирических, носителей и обретшего функции субъекта. Абсолютная идея оказывается на поверку логически рафинированной идеей Бога. За ней фактически стоят процессы гипертрофирования (преувеличения) и гипостазирования (наделения самостоятельным существованием) вполне реальной, земной человеческой мысли, ее возможностей, сил и притязаний.

Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего. Исходя из сказанного, нетрудно понять, почему для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания, а еще точнее - самопознания абсолютной идеи.

Логика - важнейшая составная часть философской системы Гегеля. Философия природы и философия духа, по сути, прикладные логики. Отсюда панлогизм как характерная черта гегелевского типа философствования. В силу тождества мышления и бытия логика, по Гегелю, имеет своим предметом формы и законы мышления как формы и законы бытия, объективного мира. "Наука логики" Гегеля начинается с анализа бытия в его самой абстрактной определенности, а завершается абсолютной идеей. Но идея как бытие, поясняет философ, есть природа. Перед нами не что иное, как логический парафраз христианского догмата о сотворении мира.

Вместе с идеей как бытием мы вступаем в пределы философии природы. Определяется она Гегелем как "наука об идее в ее инобытии". Немецкий философ придерживается тезиса о неизменности природы. Она у него не развивается во времени, а только разнообразится в пространстве. Философия природы есть анализ ряда материальных форм, последовательно сменяющих друг друга по причине непрестанного стремления абсолютной идеи (духовной сущности природы) ко все более и более адекватной форме своего выражения. Природа - низшая и неадекватная сфера самообнаружения и саморазвития абсолютной идеи.

Недостаточность и неадекватность природы, согласно Гегелю, преодолевается в духе и духом, иными словами, человеческой историей. В сфере духа абсолютная идея развивается как самосознание человечества. Субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия) таковы основные этапы становления и развития этого самосознания. В искусстве (истина в форме созерцания), религии (истина в форме представления) и, особенно, в философии (истина в форме понятия) абсолютная идея находит наконец-то адекватную форму своего самовыражения, окончательно познает самое себя и на этом успокаивается, Круг развития замыкается - конец истории.

Гегель изображает собственную философию как абсолютное знание, как завершение процесса познания мира. Вообще же философию он определяет как "эпоху, схваченную в мысли".

Гегель - крупнейший в истории философии диалектик. Он создатель систематической диалектики на основе объективного (абсолютного) идеализма. Центральное место в его системе диалектики занимает категория противоречия как единства противоположностей. Противоречие - корень всякой жизненности, движущая сила развития. С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряженную внутреннюю динамику. В то же время диалектика Гегеля имеет и свои ограничения, она не до конца последовательна, не во всем, скажем так, диалектична. Так, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права - однозначно положительной характеристикой буржуазного правосознания, философию религии - апологией лютеранства. Недиалектически-завершающе звучит, к примеру, следующий гегелевский пассаж: "Государство в себе и для себя есть этическая тотальность, реализация свободы, абсолютная цель Разума, самая реальная свобода". Излишне доказывать, что диалектика по определению не терпит никакого завершения, а уж тем более апологии той или иной формы бытия.

Историю Гегель рассматривает как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через дух отдельных народов. "Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может". Согласно Гегелю, мировая история проходит диалектические этапы разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него - к германо-христианскому. В Восточном мире был свободен только один - деспот, в Греко-Римском - некоторые, и лишь в Германии - все. Только германские народы, в понимании Гегеля, дошли до понимания того, что свобода составляет основное свойство их природы. Индивиды, особенно индивиды всемирно-исторического масштаба, герои являются, по Гегелю, орудием мирового духа. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. "Хитрость мирового разума" в истории как раз и состоит в том, что он пользуется индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

"Работать для философии, которая приближается к форме науки (абсолютной), в целях достижения ступени, когда ей можно дать имя любви к знанию, чтобы быть истинным знанием" - такую цель, сформулированную самим Гегелем, нельзя не признать благородной. Ее разделяли и разделяют многие мыслители.

12. Соединение материализма и диалектики в марксистской философии.

Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

  •  основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);
  •  сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;
  •  материя находится в постоянном движении и развитии
  •  Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;
  •  материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;
  •  важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;
  •  развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Рационализм как философское направление в истории философии.

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

История философского рационализма

Сократ (ок. 470—399 до н. э.)

Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа — очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

Рационализм и эмпиризм

Начиная с эпохи Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.

В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28).

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677)

Философия рационализма в наиболее логичном и систематическом изложении была развита в XVII в. Спинозой. Он пытался ответить на главные вопросы нашей жизни, провозглашая при этом, что «бог существует только в философском смысле». Его идеалом философа были Декарт, Эвклид и Томас Гоббс, а также еврейский теолог Маймонид. Даже выдающиеся мыслители считали «геометрический метод» Спинозы трудным для понимания. Гете признавался, что «по большей части не мог понять, о чем Спиноза вообще пишет». Его Этика содержит неясные места и математические структуры из эвклидовой геометрии. Философией Спинозы интересовался Альберт Эйнштейн.

Иммануил Кант (1724—1804)

Кант также начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работами Юма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название трансцендентальный идеализм. Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум.

13. Принципы научной рациональности в позитивизме.

ПОЗИТИВИЗМ (от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии:

  •  первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.;
  •  вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века;
  •  третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм.

С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим. Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний. Позитивизмфилософское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

В качестве знания воспринимали только такие его формы, которые давали возможность использовать их в прямом практическом взаимодействии людей с реальной действительностью. Именно этим и было обусловлено стремление П-тов придать научным знаниям вид «непосредственно данного», «практически полезного».

1 СТАДИЯ

Основные идеи первой формы позитизизма:

1.отказ от поиска сущности вещей и установка на описание явлений (феноменализм)

2.из принципа индуктивизма вытекает сознательно принимаемый запрет на поиск абсолютов.

3.идеализм в понимании природы и общества, сведение сложных процессов развития к простому сочетанию интеграции и дифференциации

4.отрицательно отношение к социальным революциям, и ориентация на методы социальной инженерии.

Идеологическое кредо первой формы позитивизма – прогресс и порядок.

Огюст Конт

Милль Дж.С.

2 СТАДИЯ

Вторая стадия позитивизма – так называемого эмпириокритицизм связан с именами Э.Маха, австрийского физика и философа и швейцарского философа Р. Авенариуса (1843-1896). Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.

Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматьсясозданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин “эмпириокритицизм”, введен Авенариусом, означает критику опыта. Опытэто данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждения, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая “принципиальная координация”: нет объекта без субъекта, как нет субъекта без объекта. Элементы опыта как единства “Я” и “среды” нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как “физические”, и как “психические”. Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, первооснову мира. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе). Наш опыт, чем меньше в нем будут присутствовать различные точки зрения, т.е. чем меньше сил будет затрачено на его создание, тем более эффективным будет его адоптация. Принцип наименьшей траты сил – основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивную (увеличение, накопление) модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки. Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал его принципом экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Откуда же берутся общие положения в науке? Эмпириокритицизм тесно связан с консерватизмом (соглашение) утверждающим, что общие положения науки, носят условный характер, являются продуктом научного соглашения.

Эрнст Мах

3 ЭТАП (20 гг. 20 в.)

Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия “объективный факт” и “научный факт”. Последний принимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания.При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными или бессмысленными. Бессмысленные предложения не являются предложениями в собственном смысле, но лишь напоминают их (Карнап). Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями и не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы (они имели важное научное и практ. значение для создания выч. техники).

Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. "Логика есть сущность философии" - писал Рассел. Философия,- утверждал Карнап,- это "логика науки".

Каково же отношение логических позитивистов к традиционной философской проблематике?

Подумаем, как можно ответить на этот вопрос.

Все суждения, которые когда-либо высказывались людьми, логические позитивисты делят на два взаимоисключающих класса:

1. осмысленные высказывания, т.е. те, которые могут быть выражены в логически совершенном языке,

2. бессмысленные высказывания, в которых нарушаются правила логики.

Традиционно философские, "метафизические" высказывания логические позитивисты квалифицируют как бессмысленные.

Осмысленные высказывания они делят на:

  •  аналитические, которые тавтологичны по своей природе и не несут содержательной информации,
  •  синтетические.

Высказывания логики и математики логические позитивисты относят к классу аналитических, тавтологичных по своей природе. К синтетическим высказываниям по этой классификации относятся все положения опытных наук.

Вопрос об истинности высказываний в этой концепции может решаться двумя способами:

1) путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам,

2) через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление их с данными чувственного опыта.

Вопрос об истинности аналитических высказываний должен решаться путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам. А вопрос об истинности синтетических высказываний, в соответствии с концепцией неопозитивистов, должен решаться через непосредственное или опосредованное сопоставление их с данными чувственного опыта.

Через процедуру верификации, в соответствии с логическим позитивизмом, должен решаться вопрос об истинности синтетических высказываний.

Верификация высказывания (проверка его истинности) заключается в получении конечного числа высказываний, фиксирующих данные наблюдений (множества так называемых протокольных предложений), из которых логически следует данное высказывание.

Итак, сведение всех осмысленных положений опытных наук к классу синтетических высказываний содержит в себе два допущения:

существует некий базисный уровень знания, множество так называемых протокольных предложений,

отношения между научными понятиями исчерпываются связями формально-логического характера.

Эти два допущения вместе с верификационным критерием раскрывают содержание понятия "синтетическое высказывание" и в то же время дают общее представление о неопозитивистском понимании природы научного знания.

А теперь вспомните основателей позитивизма и подумайте над тем, где корни неопозитивистского сведения всех положений опытных наук к классу синтетических высказываний.

Сведение неопозитивистами всех положений науки к классу синтетических суждений - это определенная конкретизация закона Конта - закона подчинения воображения наблюдению. Но если у Конта смысл этой формулы весьма неопределенен, то у неопозитивистов она означает, что позитивным знанием о мире является знание, выраженное в высказываниях, содержание которых сводимо к содержанию протоколов наблюдения.

Итак, прежняя философия, "метафизика", объявляется неопозитивистами бессмыслицей.

Каков же предмет позитивной философии с точки зрения неопозитивистов?

Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность. Содержание этой деятельности нашло отражение в том, как стал называться неопозитивизм с 40-х годов 20 века - философия анализа.

Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа - с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными.

Итак, философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.

Формальная логика, по неопозитизизму, является методом позитивной философии.

При этом, по мнению логических позитивистов, позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук. По их мнению, процесс познания подлежит рассмотрению только в психологии, а соединение воедино аспектов знания и познания не имеет смысла.

В 20-30-х годах неопозитивисты опирались на редукционистскую модель научного знания, в соответствии с которой все теоретические положения конкретных наук полностью редуцируемы (сводимы) к протокольным, т.е. к эмпирическому базису. Эта редукция и считалась в то время главной задачей анализа науки.

Однако впоследствии неопозитивистами была выдвинута гипотетико-дедуктивная модель научного знания, по которой:

  •  научные обобщения - по сути гипотезы, их выдвижение - психологический процесс,
  •  процесс выбора, принятия теории происходит чисто логически путем сравнения с фактами.

Рассел Бертран - английский философ, логик, математик, который считал, что к любой философской проблеме необходимо подходить с позиций ее анализа средствами математической логики.

Карнап Рудольф - наиболее видный, наряду со Шликом, деятель Венского кружка неопозитивистов, впоследствии построивший определенную систему вероятностной логики.

14.  Философия иррационализма: особенности и проблематика.

Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Характеристика

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Иррационализм как элемент философских систем

Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.

Влияние иррационализма на научные исследования

Философский иррационализм ориентирован с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма.

Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.

Условия возникновения идей иррационализма

Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

Виды философского иррационализма

Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».

Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).

Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика — рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.

Иррационализм в современных философских системах

Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.

Субрациональные области в иррационализме

Под субрациональными сферами иррациональных субъективно-идеалистических мировоззрений можно понимать, к примеру, такие понятия как:

  •  воля (у Шопенгауэра и Ницше)
  •  душа (у Л. Клагеса)
  •  инстинкт (у З. Фрейда)
  •  жизнь (у В. Дильтея и А. Бергсона)

Трансрациональные области объективно-идеалистических мировоззрений

К трансрациональным областям в объективно-идеалистических мировоззрениях могут относиться следующие классы понятий:

  •  идея божества (во всех формах религиозной философии таких как, например, неотомизм)
  •  понятия единого, первопричины, которые не поддаются рациональному постижению, характерные для самых различных философий от Плотина до М. Хайдеггера.
  •  экзистенция (у С. Кьеркегора и К. Ясперса)

Арациональные воззрения в иррационализме

Философские системы, которые противопоставляют себя рационализму, не всегда являются антирационалистическими. Они могут характеризоваться как арационалистические в том случае, если утверждается, что формы познания являются чем-то иным, нежели разум и рассудок (подобно «просветлению экзистенции» («Existenzerhellung») у К. Ясперса), никак не соотносятся с последними и не могут быть сведены к ним.

Философский иррационализм объявляет недоступные объективному рациональному анализу области истинно творческим началом (например, жизнь, инстинкт, воля, душа) и противопоставляет их механицизму мёртвой природы или абстрактного духа (к примеру élan vital (жизненный порыв) у Бергсона, Wille zur Macht (воля к власти) у Ницше, Erlebnis (переживание) у Дильтея и т. д.).[источник не указан 754 дня]

Иррационализм в современных теориях и программах

В социологическом и культурологическом отношении иррационалистические воззрения часто настроены против социальных и культурных инноваций, которые воспринимаются как распространяющаяся власть науки и техники и, тем самым, утверждение просветительско-рационалистических духовных ценностей в культуре. Сторонники иррационализма считают это признаком упадка подлинно творческого культурного начала (как, например, О. Шпенглер в работе «Закат Европы»). В Германии, к примеру, иррационализм в области политических теорий и программ обрёл свои наиболее реакционные формы в так называемом младоконсерватизме и националсоциализме. Эти теории отрицают ту точку зрения, что социальная общность является саморегулирующимся посредством общественных законов коллективом. Декларируется, что общество основывается на мистически-шовинистической или расовой культуре. Вслед за этим возникает биологистический миф слепого поклонения перед «фюрером», отказывающий «массе» в праве мыслить и действовать творчески.

Сторонники иррационализма Я. Бёме, Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр полагают, что в основе наблюдаемого рационального мира лежит иррациональное начало.

  1.  Экзистенциализм о проблемах человеческого существования.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

История термина

Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени», а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр (фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Мартин Хайдеггер).

Содержание учения

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля).

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты .

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Значение страха для экзистенциальной философии

На первый взгляд, страх не имеет какого-либо глубокого философского значения, но именно экзистенциалисты, подробно разобравшись в нем, пришли к выводу, что страх — это что-то значительно глубже, чем простое переживание вызванное внешними раздражителями.

Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятия страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определённой угрозы. Боятся например: людей, обстоятельств, условий, явлений и т.д. Т.е. источник боязни всегда определён.

Иначе страх. Какой-либо предмет, который возбуждает страх, отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха. Это чувство возникает без какой-либо видимой и определённой причины. Из-за этого человек и не способен оказать сопротивление, так как не известно откуда страх наступает. Тогда кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться, потому что даже не знаешь от чего бежать.

В большинстве случаев страх считается негативным явлением, но экзистенциалисты придают ему позитивного окраса. Они говорят, что страх потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страх даёт возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на все происходящее со стороны. Страх подобен огню, он сжигает все несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование.

Кьеркегор утверждает:

страх — это головокружение свободы

Во время этого чувства все незначительное отступает на задний план, а остается само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием — он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на самого себя и лишь в этом проявляется истинная свобода.

Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нем открывается истинное существование.

16.  Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма.

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

17.  Специфика русской философии, её проблемное поле.

Самостоятельное творчество в области философии начинается в России, по мнению многих авторов, лишь во второй половине XVIII века. Это не значит, что у русского народа до того времени не было философских вопросов. Нет, конечно, они были, но находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Эту связь, а вернее - зависимость от религиозных воззрений, русская философская мысль по-настоящему так и не порвала. Имеется в виду, уточняем, ее идеалистическое направление. Ибо было в ней и материалистическое течение, атеистическое по существу, по определению своему (Чернышевский, Добролюбов, Писарев и др.).

Важно отметить и такое обстоятельство: русская философия вставала на ноги тогда, когда на Западе уже была мощная философская традиция. И это как-то подавляло, сбивало на ученичество. Но, с другой стороны, и помогало, приобщая к уже развитой философии, позволяя пользоваться всеми ее достижениями.

Богата русская философия и другими особенностями. Прежде всего следует сказать о ее теснейшей связи с художественной литературой. По цензурным и другим "притеснительным" причинам художественная литература на Руси была одной из самых распространенных форм выражения философских проблем. С одной стороны, это хорошо: союз с литературой избавлял философию от абстрактности, наукообразности и оторванности от эмоционально-чувственной стороны жизни человека. А с другой - и плохо: эстетизм (замена понятий словами; главное - чтобы красиво, хотя и не обязательно жизненно); публицистичность (остроумие, хлесткость, но не глубина, не полнота, не систематичность); увлеченность символами, софийными смыслообразами, поверхностными ассоциативными связями.

К национальным особенностям русской философии относится также ее историософичность, т. е. выдвижение в качестве важнейших исторических и социальных проблем, притом в метафизически-пророческой их размерности. Русская философия не оставляла и не оставляет надежды раскрыть сущность и смысл исторического процесса, предложить грандиозный мироустроительный проект.

Важной национальной особенностью русской философии является ее обращенность к судьбам человека, к его разуму, его внутреннему миру. Авторитетно в этом плане заявление Н.А. Бердяева: "... вне-антропологическая и над-антропологическая философия не может быть названа творческой философией... Антропологический путь - единственный путь познания Вселенной". Впрочем, антропологизм русской философии был в основном религиозным, он требовал соотносить всегда человека с Богом, ориентировал на "потусторонние" ценности.

К национальным чертам русской философии следует отнести и идею целостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимости познания от нравственных начал и эмоциональной жизни. "Живое знание", "философия сердца", союз "правды-истины" и "правды-справедливости" - вернейшие знаки такого миропонимания. Русской философии "совершенно чуждо спинозовское 'не плакать, не смеяться, а понимать' " (C. Франк). В гносеологическом плане идея цельности духовной жизни человека предопределяла полное доверие философов к интеллектуальной интуиции, к нравственному, эстетическому и, в особенности, мистическому религиозному опыту.

Отсутствие критического иммунитета к религиозному опыту объясняет также увлечение русской философии идеалом христианской любви как связи между людьми в их стремлении к подлинному преображению жизни. Этот идеал нашел оформление в "соборности". Начиная с работ славянофила А.С. Хомякова, данное понятие обозначает сочетание единства и свободы (свободную общественность, свободное равенство) на основе общей любви к Богу и вообще ко всем абсолютным ценностям.

Наконец, еще одна национальная характеристика русской философии - ее космизм. Русский космизм противопоставил антропоцентризму и индивидуализму предшествующей философии понимание человека и природы как единого целого, увы, разрушенного веками их противостояния.

Философия всеединства Вл. Соловьева

Величайшим русским мыслителем был и остается Вл. Соловьев (1853-1900). Центральная идея его творчества - идея Богочеловечества. Она объединяет в целостную систему, систему всеединства его представления о человеке, обществе и, конечно же, Боге.

Вл. Соловьев считает, что общественный строй может иметь своим основанием или Бога (веру в Бога) или человека (веру в человека). Основание это, по определению, должно быть безусловным, иначе оно не было бы последним и значит действительным основанием. Ну что касается Бога, то это самоочевидно. Как первоначало он - сама безусловность. А вот человек - есть ли в нем эта безусловность? Соловьев предлагает различать отрицательную и положительную безусловность. Отрицательной безусловностью человеческая личность, конечно же, обладает. Выражается это в ее "способности переступать за всякое конечное, ограниченное содержание, в способности не останавливаться на нем, не удовлетворяться им, а требовать большего". Перед нами, по сути, безграничность и, в этом смысле, безусловность человеческого прогресса, свободного от всякого внутреннего предела и внешних неодолимых барьеров.

Что до положительной безусловности, то, поскольку она требует обладания "всецелою действительностью, полнотою жизни", человеческой личности ее никогда не достичь. "Всецелою полнотою бытия", по глубокому убеждению Соловьева, обладает только Бог. Без положительной же безусловности и безусловность отрицательная не имеет никакого значения. Она страдает неустранимым противоречием между бесконечным стремлением и невозможностью его удовлетворения. Иначе говоря, человек, с одной стороны, наделен как бы божественными правами, а с другой - у него нет божественных сил для их реализации. Отсюда Соловьев делает вывод, что истинным основанием общественной жизни может быть только Бог. Этот вывод, однако, автор не оставляет без дальнейших определений, он его существенно уточняет.

К Богу, как основанию, надо восходить, притом в двояком смысле: подниматься вверх, в небесную высь и возвращаться к началу, действительному источнику. Человек - существо, которому это под силу, ибо он, по мнению Соловьева, есть "связующее звено между божественным и природным миром". Данное определение человека, впрочем, может звучать и так: "Человек есть вместе и божество и ничтожество".

Восхождение к Богу, который есть величайшая полнота и цельность бытия есть устремленность человека и мира, который он представляет, к абсолютной органичности, к всеединству. Само по себе всеединство - сложный и многоступенчатый процесс. Это преодоление множественности, конечности и разобщенности, хаоса всего сущего. "Мир, - пишет Вл. Соловьев, - отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов; длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом, и возвратиться в форме абсолютного организма".

Мир есть всеединство в состоянии становления. Соловьев различает пять ступеней этого становления: 

  •  "царство минеральное (общенеорганическое),
  •  царство растительное,
  •  царство животное,
  •  царство человеческое и
  •  Царство Божие".

Это ступени возрастания реальности или повышение бытия с точки зрения нравственного смысла. Первая ступень осваивается в терминах бытия, вторая - жизни, третья - сознательности (ощущений и свободных движений), четвертая - разумности, наконец, пятая - совершенства. Человек является "проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной". Каждое предшествующее царство служит материалом для последующего, более совершенного царства. Здесь ничто не отбрасывается и не исчезает, а переходит или объединяется с более совершенной деятельностью. Единение человека с Богом завершает и, тем самым, сосредотачивает в себе всю полноту предшествующего эволюционного процесса, имеющего своей целью утверждение царства Божия или безусловного нравственного порядка в мире.

Сказанное может подтолкнуть нас к заключению, что Соловьев придерживается естественнонаучной теории эволюции. Но это не так. Теория эволюции у него сверхнатуралистическая. Она имеет идеальное основание в виде божественного творения, понимание интеграции как одухотворения и мирового единства как блага, добра.

Мировая история видится Соловьеву процессом постепенного одухотворения "человека через внутреннее усвоение и развитие божественного начала". Мысль эта выражается и по-другому: история человечества направляется к духовному человеку, т.е. человеку, в котором рациональное и материальное (чувственное) начала будут добровольно и свободно подчинены высшему божественному началу. Первыми субъектами и двигателями этого процесса были три великих народа древности: индусы, греки и иудеи. Индийскому духу божественное начало открылось как нирвана, грекам - как идея, идеальный космос, для иудеев же оно предстало как личность, как живой субъект, как "Я".

Свободное согласование божественного и человеческого начал представляет собой, по Соловьеву, "истинное богочеловеческое общество". Под божественным началом здесь мыслится Христова истина во всей ее чистоте и силе, а под началом человеческим - достаточно активный, свободно действующий человек, развитая человеческая самодеятельность. Историческая рассогласованность этих двух начал привела к распадению христианского мира (прежде всего в его рамках Соловьев и ищет богочеловеческое всеединство) на две половины: Восток и Запад. Восток всеми силами своего духа привязан к божественному началу. Вся энергия Запада, наоборот, уходит на развитие человеческого начала, на утверждение прав и свобод человека. Соловьев считает, что оба эти направления исторического развития необходимы друг другу. Без безусловного начала христианской истины "все западное развитие лишено было бы всякого положительного смысла, и новая история оканчивалась бы распадением и хаосом". С другой стороны, если бы история ограничилась одним восточным христианством, то "истина Христова (богочеловечество) так и осталась бы несовершенною за отсутствием самодеятельного человеческого начала, необходимого для ее свершения". Совершенство не свершилось бы. Примирение Востока с Западом Соловьев видел также как преодоление крайностей, с одной стороны, "бесчеловечного Бога", а с другой - "безбожного человека".

Свободное подчинение человеческого божественному может быть, по Соловьеву, только коллективным и универсальным, т.е. всечеловеческим процессом. Речь идет, по-другому, о всемирной или универсальной коммуникации людей, об абсолютном или совершенном единстве и солидарности человечества. Первичной реальностью для Соловьева является "собирательное целое" человечества, а не отдельное лицо. Хотя в целом он полагал, что "общество есть дополненная и расширенная личность, а личность - снятое или сосредоточенное общество". Всеобщая солидарность, согласно Соловьеву, есть истинное общественное благо, она "ощущается как любовь и осуществляется как справедливость". Через нее в мире утверждается совершенный нравственный порядок.

Идеал Вл. Соловьева - "свободная теократия", т.е. общество, в котором нравственная власть принадлежит церкви и ее первосвященнику, а сила - государству и царю. Свободной эта теократия (власть духовенства, церкви) называется потому, что строится она на добровольном подчинении государственной власти церкви, человека - Богу и шире: члена - единству, части - целому. Теократия, по мысли русского философа, обеспечивает не только личную святость, но и общественную справедливость. Государство в теократическом обществе "отвечает" за право, которое "есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или только порядка, который не допускает известных крайних проявлений зла". Идеал же максимального, или совершенного, добра открывает в таком обществе христианство, требующее преобразования "всей нашей личной и общественной среды в духе Христовом". Государство и право представляют "минимум нравственности", церковь и проповедуемая ею любовь к Богу и ближнему своему - саму ее полноту. При теократическом правлении личность подчинена обществу лишь в той степени, в какой само общество подчинено нравственному добру.

Завершая разбор историософских построений В. Соловьева, можно сказать, что они представляют собой попытку создать цельное мировоззрение в виде органического синтеза науки, философии и религии. Благодаря Соловьеву этот синтез стал определяющим мотивом всей русской религиозной и философской мысли

19. Категория бытия в философии. Бытие человека.

Бытие как исходное понятиелишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

Основные формы бытия.

Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистической. Бытие вещей и состояний природы, большинством людей воспринимаемое как объективная реальность, которая существовала до них и от них не зависит;

2) идеалистической. Бытие второй природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой – в них вложены сознание и душа человека.

Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).

Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное – то, что материализовано в культуре.

Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.

Бытие человека

В качестве первичной предпосылки бытия человека выступает жизнь его тела. В природном мире человек, существуя как тело, находится в зависимости от законов развития и гибели организмов, циклов природы. Чтобы дать жизнь духу, необходимо обеспечить жизнь телу. Поэтому во всех цивилизованных странах фундаментальные права человека на удовлетворение его первичных потребностей, прав, связанных с сохранением жизни, закреплены юридически.

Индивид становится личностью, осваивая достижения человеческой культуры (личностный аспект человеческого бытия). Поэтому человек не слепо подчиняется требованиям телесных законов, а в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но руководствуясь исторически возникшими нормами и идеалами. Тем не менее считается, что индивидуальное бытие – основание для бытия личности.

Социальное бытие может быть выражено в более широком смысле как бытие общественное. Общественное бытие (отношения людей к природе и друг другу) возникает вместе со становлением человеческого общества и является первичным по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.

20.  Материя и принципы её структурирования.

Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).

Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм.

История термина

Термин использовался ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из которого «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита.

В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.

В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро.

Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.

Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи.

Определение, лежащее в основе современных формулировок термина, дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя — «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Атрибуты и свойства материи

Атрибуты и виды материи

Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.

Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:

1. физическая;

2. химическая;

3. биологическая;

4. социальная;

5. механическая.

Универсальными свойствами материи являются:

  •  несотворимость и неуничтожимость
  •  вечность существования во времени и бесконечность в пространстве
  •  материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
  •  детерминированность всех явлений
  •  причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
  •  отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления

Универсальные законы существования и развития материи:

1) Закон единства и борьбы противоположностей

2) Закон перехода количественных изменений в качественные

3) Закон отрицания отрицания

Формы движения материи

Формы движения материи — основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения

1. в неорганической природе,

  •  пространственное перемещение;
  •  движение элементарных частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;
  •  движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;
  •  изменения в структуре макроскопических тел — тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и другое;
  •  геологические процессы;
  •  изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;

2. в живой природе,

  •  обмен веществ,
  •  саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;
  •  взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли;
  •  внутриорганизменные биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;
  •  надорганизменные процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;
  •  в обществе,
  •  многообразные проявления сознательной деятельности людей;
  •  все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности.

Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.

21.22.23. Пространство и время как философские категории.

Важнейшими формами бытия материальной составляющей реальности выступают пространство и время. Пространство - это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший атрибут, •характеризующий протяженность материи, ее структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время - это форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время - это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами, которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Отделение их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.

В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции - Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) - трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью - это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.

Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Согласно Аристотелю, пространство неоднородно и конечно, оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами.

 Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое "прежде" и некоторое отличное от него "после". Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом "теперь". Время оказывается ни чем иным, как последовательностью этих "теперь", их сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и последующего.

Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи получили развитие в дальнейшем. Первая субстанциональная концепция просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь некоторым модернизациям и изменениям. Понимание И. Ньютоном пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом. Время, согласно Ньютону, - это однородная, равномерная, вечная и неизменная "чистая" длительность. В классической механике Ньютона пространство и время - это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят.

Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям, не существует ни однородной пустоты, ни чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими как порядок взаиморасположения тел, а время - как порядок последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются первичными свойствами, они обусловлены силами притяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением.

На протяжении XVIII - XIX вв. субстанциональная концепция -концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не существует, есть только "наполненное пространство", а время есть становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и явлений.

Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнял роль представителя "всюду заполненного", но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты.

Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени, в рамках объективного идеализма Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. С точки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в философии, пространство и время - это способ расположения впечатлений, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения. И. Кант трактует пространство и время как формы человеческой чувственности, т.е. формы созерцания, согласно которым именно познающий субъект организует данный ему мир в определенный пространственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и время - это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист К. Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещи; пространство - это порядок или категория восприятия предметов, а время - это категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли.

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: "Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое существует в воспоминаниях, события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем.

Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существуетуже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще не обладает реальностью.

Другая концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение "раньше - позже".

 Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой.

Свою специфику имеет и социальное время, которое, в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре становления человечества, оно на протяжении тысячелетий пребывало в мало заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса в XVII - XVIII вв. стало заметно набирать свои обороты. В XX столетии научно-техническая революция "спрессовала" социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо еще в прошлом столетии.

В сложной структуре социального времени выделяется временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.

24. Жизнь как предмет изучения философии, естественных наук и медицины.

иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

 "Исторический" вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма,динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения.Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.

 Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни , художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

Творчество выступает по существу для Философии жизни как синоним жизни; для Бергсона оно - рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Философии жизни - её пафосу судьбы, "любви к року" (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Философии жизни, были восприняты искусством конца 19 - начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представители неогегельянства, прагматизма. В дальнейшем она растворяется в других направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и др.

25.  Современные учения о происхождении и эволюции жизни

Современные теории биологической эволюции

В середине XX века на основе теории Дарвина сформировалась синтетическая теория эволюции (сокращённо СТЭ). СТЭ является в настоящее время наиболее разработанной системой представлений о процессах видообразования. Основой для эволюции по СТЭ является динамика генетической структуры популяций. Основным движущим фактором эволюции считается естественный отбор. Однако, наука не стоит на месте и, достигнутые передовыми теоретическими разработками современнейшие положения отличаются от первоначальных постулатов синтетической теории эволюции. Существует также группа эволюционных представлений, согласно которым видообразование (ключевой момент биологической эволюции) происходит быстро — за несколько поколений. При этом влияние каких-либо длительно действующих эволюционных факторов исключается (кроме отсекающего отбора). Подобные эволюционные воззрения называются сальтационизмом. Сальтационизм является слабо разработанным направлением в теории эволюции. Показано, что видообразование у растений на основе полиплоидии носит сальтационный характер.

Синтетическая теория в её нынешнем виде образовалась в результате переосмысления ряда положений классического дарвинизма с позиций генетики начала XX века. После переоткрытия законов Менделя (в 1901 г.), доказательства дискретной природы наследственности и особенно после создания теоретической популяционной генетики трудами Р. Фишера (1918—1930), Дж. Б. С. Холдейна-младшего (1924), С. Райта (1931; 1932), учение Дарвина приобрело прочный генетический фундамент.

Статья С. С. Четверикова «О некоторых моментах эволюционного процесса с точки зрения современной генетики» (1926) по сути стала ядром будущей синтетической теории эволюции и основой для дальнейшего синтеза дарвинизма и генетики. В этой статье Четвериков показал совместимость принципов генетики с теорией естественного отбора и заложил основы эволюционной генетики. Главная эволюционная публикация С. С. Четверикова была переведена на английский язык в лаборатории Дж. Холдейна, но никогда не была опубликована за рубежом. В работах Дж. Холдейна, Н. В. Тимофеева-Ресовского и Ф. Г. Добржанского идеи, выраженные С. С. Четвериковым, распространились на Запад, где почти одновременно Р. Фишер высказал очень сходные взгляды о эволюции доминантности.

Толчок к развитию синтетической теории дала гипотеза о рецессивности новых генов. Говоря языком генетики второй половины XX века, эта гипотеза предполагала, что в каждой воспроизводящейся группе организмов во время созревания гамет в результате ошибок при репликации ДНК постоянно возникают мутации — новые варианты генов.

Нейтральная теория молекулярной эволюции

Теория нейтральной эволюции, основным разработчиком которой является Мотоо Кимура, предполагает, что в эволюции важную роль играют случайные мутации, не имеющие приспособительного значения. В частности, в небольших популяциях естественный отбор, как правило, не играет решающей роли. Теория нейтральной эволюции хорошо согласуется с фактом постоянной скорости закрепления мутаций на молекулярном уровне, что позволяет, к примеру, оценивать время расхождения видов.

Теория нейтральной эволюции не оспаривает решающей роли естественного отбора в развитии жизни на Земле. Дискуссия ведётся касательно доли мутаций, имеющих приспособительное значение. Большинство биологов признают ряд результатов теории нейтральной эволюции, хотя и не разделяют некоторые сильные утверждения, первоначально высказанные М. Кимурой. Теория нейтральной эволюции объясняет процессы молекулярной эволюции живых организмов на уровнях не выше организменных. Но для обьяснения синтетической эволюции она не подходит по математическим соображениям. Исходя из статистики для эволюции, мутации могут как возникать случайно, вызывая приспособления, так и те изменения, которые возникают постепенно. Теория нейтральной эволюции не противоречит теории естественного отбора, она лишь объясняет механизмы проходящие на клеточном, надклеточном и органном уровнях.

Современные научные представления

Генобиоз и голобиоз

В зависимости от того, что считается первичным, различают два методологических подхода к вопросу возникновения жизни:

Генобиоз — методологический подход в вопросе происхождения жизни, основанный на убеждении в первичности молекулярной системы со свойствами первичного генетического кода.

Голобиоз — методологический подход в вопросе происхождения жизни, основанный на идее первичности структур, наделённых способностью к элементарному обмену веществ при участии ферментного механизма.

Мир РНК как предшественник современной жизни

К XXI веку теория Опарина—Холдейна, предполагающая изначальное возникновение белков, практически уступила место более современной. Толчком к её разработке послужило открытие рибозимов — молекул РНК, обладающих ферментативной активностью и поэтому способных соединять в себе функции, которые в настоящих клетках в основном выполняют по отдельности белки и ДНК, то есть катализирование биохимических реакций и хранение наследственной информации. Таким образом, предполагается, что первые живые существа были РНК-организмами без белков и ДНК, а прообразом их мог стать автокаталитический цикл, образованный теми самыми рибозимами, способными катализировать синтез своих собственных копий.[4]

Мир полиароматических углеводородов как предшественник мира РНК

Гипотеза мира полиароматических углеводородов пытается ответить на вопрос, как возникли первые РНК, предлагая вариант химической эволюции от полициклических ароматических углеводородов до РНК-подобных цепочек.

Проблема происхождение человека

Проблема происхождения человека — одна из центральных в философии и в других науках о человеке.

Первые идеи о происхождении человека возникли задолго до философии в мифах и легендах древних народов. На протяжении многих веков, да и в настоящее время одной из самых распространенных считается идея сотворения человека Богом, который наделил человека душой, разумом, волей, необходимыми ему для познания Бога и божественных законов. Другая идея связывает происхождение человека с его выходом из животного мира. Так, например, Анаксимандр утверждал, что человек произошел от рыбы. Ч. Дарвин, создатель теории эволюционного развития живого, высказал идею о происхождении человека от одной из пород древних приматов. Имеет место и гипотеза о космическом происхождении человека как пришельца из других миров Космоса или их влияния на возникновение человека. Ф. Энгельс выдвинул и обосновал гипотезу о решающей роли социального фактора и главным образом трудовой, материально-производственной деятельности в процессе трансформации высокоразвитой человекообразной обезьяны в первобытного человека, а затем и в современного человека.

В античной Греции первым создателем учения о человеке был Сократ, который сосредоточил внимание на том, что он считал главным признаком человека — его способность к духовно-нравственной жизни. У Платона, ученика Сократа, главенствующей у человека выступает только душа, а тело рассматривается как враждебная душе материя, "временная темница" души. Человек — это не творец, а лишь "восприниматель" идей, существующих в потустороннем мире. Аристотель рассматривает человека как необходимое единство души и тела, как результат естественного развития. Для него человек — это политическое животное.

Для иррационалистических направлений современной философии (экзистенциализм, персонализм, фрейдизм и т.д.) сущность человека связывается с необъяснимыми научно внутренними мотивациями побуждений, инстинктов, озарений, интуиции и т.д.

Рационалистическая диалектико-материалистическая теория человека исходит из подхода к нему как биологическому и социальному существу, которое сформировалось на основе и в ходе материально-производственной деятельности, связанной с изготовлением и применением орудий труда, что привело к выделению человека из животного мира и объединению людей в различные социальные формы общности: семья, род, племя, народность, нация, селение, государство. К. Маркс полагал, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

В понимании сути биологического и социального в человеке существуют различные подходы. В эпоху Просвещения (XVII — XVIII вв.) природный фактор рассматривался многими мыслителями (Монтескье, Гельвеций, Дидро и др.) как фундамент, определяющий все основные свойства, способности, потребности и действия людей, а через них общественные отношения, законы, учреждения и т.п. Социальный же фактор оказывается зависимой, второстепенной стороной.

Со второй половины XIX в. в философии и социологии значительное распространение получают разновидности теории социального дарвинизма, согласно которым возникновение и развитие человека и общества обусловлено непосредственно законами живой природы, в частности, законами естественного отбора и борьбы за существование, выживания наиболее приспособленных. Почти все, что происходит в обществе: социальные болезни, угнетение, социальное неравенство, войны, несправедливость и т.д., признается детерминированным биологическими причинами.

В настоящее время в науке все больше утверждается идея о биосоциальной природе человека. Биологическая основа человека составляет неотъемлемую часть всей живой и неживой природы, с которой каждый индивид связан многими нитями. Биологическую сущность человека определяет совокупность видовых признаков, присущих ему как гуманоиду (человекообразному): строение тела, физиология, продолжительность жизни, возрастные периоды, специфические этнические, расовые особенности, размножение и т.д. Решающая же роль во взаимодействии биологического и социального в человеке принадлежит социальному фактору: это и орудийно-производственная, трудовая деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, способность к познанию и творчеству, общественная, культурная, политическая деятельность.

Только гармоническое единство биологического и социального в человеке обеспечивает его нормальное существование и развитие.

В ряду проблем, рассматриваемых в учениях о бытии (онтология), познании (гносеология), проблема человека, и в частности, его происхождение, сущность, место, занимаемое им в природе, и его роль в общественной жизни является одной из фундаментальных философских тем.

26. Проблема сознания в философии и медицине

Среди фундаментальных философских и естественно-научных проблем одно из главных мест занимает проблема сознания, ибо она не только важна, но и исключительно сложна. Сознание является объектом изучения многих наук. В своей совокупности они дают возможность наиболее полно и всесторонне изучить это явление. Наряду с философией, другие гуманитарные науки, включая психологию, изучают формы общественного и индивидуального сознания. Естественные науки, в том числе и медицина, изучают состояния преимущественно индивидуального сознания и их материальный субстрат (механизмы). Технические науки исследуют и моделируют отдельные функции сознания, к которым относят распознавание образов, память, интеллект и другие. Приведенное разделение не претендует на строгость и полноту. Между науками имеются и перекрестные сферы исследования, что особенно хорошо видно на примере психологии, где в качестве предмета исследования выступают и формы, и состояния, и механизмы, и функции сознания. Философский подход к сознанию предполагает: анализ категории сознания и близких ей по содержанию категорий; исследование эволюции взглядов на сознание в рамках ведущих философских школ; уяснение истоков, формирующих факторов и предпосылок сознания; анализ сущности, структуры и функций сознания; выявление методологического значения учения о сознании для современной науки и практики, в том числе медицинской; анализ проблемы единства языка и мышления; моделирования функций мозга. В более общем виде философский подход к проблеме сознания предполагает его анализ в четырех тесно связанных аспектах: онтологическом, гносеологическом, субстратном, социально-историческом.

Для полного раскрытия содержания проблемы сознания необходимо рассмотреть ряд основных категорий: идеальное, душа, дух, психика, бессознательное, рассудок, разум. Сознание - одна из основных категорий философии, психологии и социологии, обозначающая высший уровень духовной активности человека как социального существа. Идеальное - это субъективный образ объективной реальности, результат освоения мира человеком, представленный в формах его сознания, деятельности и культуры. Психика - свойство высокоорганизованной материи, являющееся особой формой отражения субъектом объективной реальности. Бессознательное - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании. В ряде психологических теорий бессознательное — особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Рассудок — способность рассуждения, позволяющая познавать все относительное, земное, конечное.

Разум, сущность которого состоит в целеполагании, открывает абсолютное, божественное и бесконечное. История развития взглядов на сознание показывает, что на ранних ступенях развития философии не было строгого расчленения сознания и неосознанного, идеального и материального в трактовке психических явлений. Так, основа сознательных действий человека обозначалась, например, Гераклитом термином «Логос», под которым понималось слово, мысль и сущность самих вещей. Ценность человеческого разума определялась степенью его приобщенности к этому логосу — объективному миропорядку. Равным образом и в учениях других ранних греческих мыслителей психические процессы рассматривались наравне с материальными (воздух, движение атомов и др.). Впервые грань между присущими человеку процессами сознания и материальными явлениями была намечена софистами, а затем Сократом, акцентировавшим своеобразие актов сознания в сравнении с материальным бытием вещей.

Объективное содержание данных актов было возведено Платоном в особый мир идей, противоположный всему материальному. Платон считал, что как для всего космоса бестелесный разум является перводвигателем, источником гармонии, силой, способной адекватно мыслить самое себя, так и в индивидуальной душе каждого человека ум созерцает самого себя и, вместе с тем, является активным началом, регулирующим человеческое поведение. Аристотель рассматривает сознание и душу как разные сущности, из которых сознание является высшей. Он говорил о том, что мы до сих пор не располагаем никакими данными о сознании или способности мыслить; видимо, это совершенно иной вид души, способный отличать вечное от тленного; только сознание может существовать отдельно от всех других психических функций. Важную роль в формировании взглядов на сознание как особую форму психического сыграли достижения естествознания и медицины. Они позволили отграничить сознание, как способность человека иметь знание о собственных умственных и волевых актах, от других проявлений психического. Особенно значимы взгляды, деятельность, открытия Клавдия Галена — римского врача и естествоиспытателя.

Тщательно изучая анатомию, он пришел к выводу, что мозг является органом мышления и ощущения. Тем самым он подтвердил догадку, высказанную Гиппократом, и, вместе с тем, разрушил миф Аристотеля, который отводил мозгу роль охладителя теплоты, идущей от сердца. От Гиппократа Гален воспринял учение о пневме, однако в него он внес много нового, создав по существу свою теорию. Гален считал, что пневма — это какой-то материальный первоисточник жизни, по своим свойствам неизвестный ему. Человек рождается с физической первичной пневмой. Вдыхаемый воздух соприкасается с нею. Сердце, снабжая легкие кровью, взамен получает воздух с первичной пневмой.

В сердце, которое представлялось Галену как горнило жизни, воздух перерабатывался, утончался. В результате этого получался новый вид пневмы — животная. Назначение данной пневмы — управление жизненными процессами организма. Животная пневма, попавшая в желудочки мозга, подвергается новому утончению, в результате чего она превращается в психическую пневму, от которой зависят произвольные движения и психические процессы. Психическая пневма, по мнению Галена, двигалась по нервам, которые являлись ее проводниками. Из головного мозга на периферию они несли импульсы, вызывающие движения, а с периферии к центру - ощущения. В этой теории намечались проблески некоторых догадок о кровеносной и нервной системах человека.

В античной философии содержание сознания представляет собой отпечаток материального или след, воспоминание идеального. Разум или ум космичен и является синонимом универсальной закономерности. В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит ее из ничего. При этом разум толкуется как атрибут бога, а за человеком оставляется лишь крохотная «искорка» всепроникающего пламени божественного разума. Вместе с тем, в недрах христианства возникает идея спонтанной активности души, причем в понятие о душе включалось и сознание. По Августину (354—430), все знание заложено в душе, которая живет в Боге. Бессознательная душа была оставлена за растениями и животными, у человека же все психические акты, начиная с ощущения, наделены признаками сознательности. Важным в трактовке сознания в эпоху Средневековья является открытие самосознания, духовного опыта и подробное изучение взаимоотношений души и духа, в том числе техники их слияния.

Материалистические традиции в эпоху Средневековья развивали арабоязычные мыслители — Ибн Сина (980—1037), а также Иоанн Дуне Скот (1266/1270—1308), выдвинувший учение о том, что материя мыслит. На разработку проблемы сознания в философии Нового времени наибольшее влияние оказал Декарт, утвердивший несомненность акта сознания и существования сознательного субъекта. Данный взгляд оказал огромное влияние на все последующие учения о сознании, которое отождествлялось со способностью субъекта иметь знание о собственных психических состояниях. Сознание становится атрибутом субстанции, его содержание связано с внутренним и внешним опытом, с врожденными идеями. Лейбниц разработал учение о бессознательном. Французские материалисты XVIII века, прежде всего Ламет-ри и Кабанис, опираясь на достижения передовой (для своего времени) физиологии и медицины, обосновали положение о том, что сознание является особой функцией мозга, отличной от других его функций тем, что благодаря ей человек способен приобретать знания о природе и самом себе.

Новая эпоха в объяснении генезиса и строения сознания была открыта немецким классическим идеализмом, показавшим различные уровни организации сознания, его активность, диалектику чувственного и логического, индивидуального и социального. Кант выделил в сознании доопытные знания и восприятия, подчеркнув творческую активность сознания. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания и утвердил принцип историзма в понимании сознания. Он исходил из того, что сознание личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом, определяется историческими формами общественной жизни. Позитивное знание о сознании существенно обогатилось благодаря достижениям нейрофизиологии (в частности, учению И. Сеченова и его последователей о рефлекторной деятельности мозга) и экспериментальной психологии. В домарксистских концепциях сознания наблюдается тенденция к рационализации его содержания, к изучению творческой активности и к абсолютизации автономности и индивидуальности сознания. В целом же основные направления в философии считают сознание или свойством материи, появившимся на определенной ступени ее развития (материализм), или особой, чуждой материи, духовной субстанцией (идеализм). Таким образом, в истории философии существует несколько концепций сознания.

Представители объективного идеализма (Платон, Фома Аквинский, Гегель и др.) трактуют сознание, дух как вечное первоначало, которое лежит в основе всего сущего. Эта исходная предпосылка объективного идеализма фактически снимает вопрос о происхождении и сущности сознания.

Представители субъективного идеализма (Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах, Р. Авенариус и др.) отрицают существование какой-либо реальности вне сознания субъекта или рассматривают ее как нечто, полностью определяющее его активность. Позиция субъективного идеализма абсолютирует ощущения человека, отрывает чувственные образы от их материального источника и тем самым вступает в непримиримое противоречие с наукой и общественной практикой. Особое место в истории философии занимает дуалистический подход к проблеме сознания, классическим представителем которого был Р. Декарт. Дуализм признает существование двух субстанций - материальной и духовной, рассматривая душу и тело, как не зависящие друг от друга начала.

27. Структура сознания. Основные свойства сознания.

Сознание человека – это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.

К неотъемлемым признакам сознания относятся: речь, мышление и способность создавать обобщенную модель окружающего мира в виде совокупности образов и понятий.

В структуру сознания входят ряд элементов, каждый из которых отвечает за определенную функцию сознания:

1. Познавательные процессы (ощущение, восприятие, мышление, память). На их основе формируется совокупность знаний об окружающем мире.

2. Различение субъекта и объекта (противопоставление себя окружающему миру, различение "Я" и "не Я"). Сюда входят самосознание, самопознание и самооценка.

3. Отношения человеку к себе и окружающему миру (его чувства, эмоции, переживания).

4. Креативная (творческая) составляющая (сознание формирует новые образы и понятия, которых ранее не было в нем с помощью воображения, мышления и интуиции).

5. Формирование временной картины мира (память хранит образы прошлого, воображение формирует модели будущего).

6. Формирование целей деятельности (исходя из потребностей человека, сознание формирует цели деятельности и направляет человека на их достижение).

Помимо изложенной выше, можно рассмотреть и иные варианты структуры сознания человека. Например, в основу структуризации сознания можно положить масштаб сознания (индивидуальное и общественное сознание); компоненты сознания (познание, переживание, отношение); типы психических явлений (сознательные процессы, состояния и свойства); его свойства (константность, целостность, активность) и т. д. Однако, с нашей точки зрения, рассмотренная выше модель структуры сознания является наиболее удобной как в теоретическом, так и практическом аспектах.

  •  Свойство
  •  Активность

Сознание связано с деятельностью, с активным взаимодействием с окружающим миром.

  •  Избирательный характер

Сознание направлено не на весь мир в целом, а только на определенные его объекты (чаще всего связанные с какими-то нереализованными потребностями).

  •  Обобщенность и отвлеченность

Сознание оперирует не реальными предметами и явлениями окружающего мира, а обобщенными и абстрактными понятиями, лишенными части атрибутов конкретных объектов действительности.

  •  Целостность

Сознание психически здорового человека, как правило, обладает целостностью. В рамках данного свойства возможны внутренние конфликты ценностей или интересов. При некоторых видах психических заболеваний целостность сознания нарушается (шизофрения).

  •  Константность

Относительная устойчивость, неизменчивость и преемственность сознания, определяемые памятью. Константность сознания обусловливается свойствами личности.

  •  Динамичность

Его изменяемость и способность к непрерывному развитию, обусловливаемая кратковременными и быстро сменяющимися психическими процессами, которые могут закрепляться в состоянии и в новых свойствах личности.

  •  Искаженность

Сознание всегда отражает действительность в искаженном виде (часть информации теряется, а другая часть искажена индивидуальными особенностями восприятия и установками личности).

  •  Индивидуальный характер

Сознание каждого человека отличается от сознания других людей. Это связано с рядом факторов: генетическими отличиями, условиями воспитания, жизненным опытом, социальным окружением и пр.

  •  Способность к рефлексии

Сознание обладает способностью к самонаблюдению и самооценке, а также может представлять себе, как его оценивают другие люди.

28. Проблема идеальности сознания. Творческая активность сознания.

Сознание - осмысленное знание. Важнейшим свойством индивидуального, да и общественного, сознания является идеальность. Идеальность характерная черта, главнейший признак сознания, обусловленный социальной природой человека. Сложность существа и состава идеального, разнообразие его детерминирующих факторов, проявлений, функций в жизни и деятельности человека — все это (как и многое другое) обусловило трудности его познания, широкое разнообразие представлений философов о сущности идеального и его предназначении от различных точек зрения внутри той или иной философской школы до глубоко дивергированных направлений в рамках всей философии — материализма и идеализма (сам термин "идеализм" в своем генезисе восходит к "идее" и "идеальному").

Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель  - это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию - специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание стало бы ненужной роскошью, если бы оно быль лишено целеполагания, то есть способности мысленного преобразования вещей в соответствии с общественными потребностями. Таким образом, взаимоотношения целенаправленной деятельности человека и природы не сводятся к простому совпадению. В основе целеполагающей деятельности человека лежит неудовлетворенность миром и стремление изменить его, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели человека порождены общественной практикой, объективным миром и предполагают его.

Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего “я” и образуя не менее сложный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом причудливом царстве духа, собственном духовном пространстве, движется и творит человеческая мысль. В сознании людей возникают и верные и иллюзорные представления. Мысль и движется по готовым шаблонам и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторства, творчества.

Признание активного, творческого характера сознания является необходимым требованием понимания человеческой личности : люди есть продукты и творцы истории. Связь с действительностью осуществляет не само по себе сознание, а реальные люди, практически преобразующие мир. Объективный мир, воздействуя на человека и отражаясь в его сознании, превращается в идеальное. Будучи следствием воздействия внешнего мира как причины, сознание, идеальное, в свою очередь, выступает в роли производной причины : сознание через практику оказывает обратное влияние на породившую его действительность.

Активность свойственна не только индивидуальному, личному, но и общественному сознанию, прежде всего прогрессивным идеям, которые, овладевая массами, становятся “материальной силой”.

29. Философские представления о «бессознательном» и их связь с медициной.

Бессознательное — это столь же специфически человеческое психическое проявление, как и сознание, оно детерминировано общественными условиями существования человека, выступая как частичное, недостаточно адекватное отражение мира в мозгу человека.

Представители разных научных школ дают различные объяснения явлениям бессознательного. Пионер изучения бессознательного 3. Фрейд под бессознательным понимал влечения человека, которые тому не удавалось реализовать, поскольку они оказались противоречащими социальным нормам. Это, по Фрейду, приводило к их вытеснению в сферу бессознательного. Свое существование эти влечения обнаруживают в обмолвках, оговорках, сновидениях. «Взаимосвязь сознательного и бессознательного является основной предпосылкой психоанализа, и только она дает ему возможность понять и приобщить науке часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы в душевной жизни. Иначе говоря, психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам.

Опыт показывает нам далее, что любой психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит под воздействием каких-либо, иногда незначительных, факторов; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, но может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латентным), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным. Правда, философы возразили бы нам, что термин «бессознательное» не может иметь здесь применения; пока представление находилось в скрытом состоянии, оно вообще не было психическим. Но если бы уже в этом месте мы стали возражать им, то затеяли бы совершенно бесплодный спор о словах.

Другим путем мы пришли к термину или понятию бессознательного, путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Мы видели, т. е. вынуждены были признать, что существуют весьма напряженные душевные процессы или представления — здесь прежде всего приходится иметь дело с некоторым количественным, т. е. экономическим, моментом, — которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны опять-таки как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными.

Таким образом,  понятие бессознательного мы получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным»

Итак, уровень бессознательного, выражающий переход его в сознательное и наоборот, выражает осознание человеком ранее неосознаваемой мысли. Однако и осознаваемая в настоящем мысль переходит в сферу бессознательного.

30. Познание как философская проблема.

Познанием  называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины.

С точки зрения философии познание бывает: чувственное; рациональное; житейское; научное; интуитивное; художественное и др.

Человечество во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия является выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость человека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Теория познания  — специальное исследование познания, которое делится:

— на критику познания, отталкивающуюся от существовавшего до сих пор типа познания, в котором она критически отказывает наличному знанию;

— на теорию познания в узком смысле, предметом которой является этот тип познания. Проблемы, которые изучает теория познания:

— природа познания;

— возможности и границы познания;

— отношение знания и реальности;

— соотношение субъекта и объекта познания;

— предпосылки познавательного процесса;

— условия достоверности знания;

— критерии истинности знания;

— формы и уровни познания и др.

Теория познания с самого начала развивается во взаимодействии с наукой:

— одни ученые изучают объективную реальность, а другие — саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства;

— одни находят знания, а другие — знания о знании, которые важны и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Теория познания также называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины происходят из греческого языка:

— gnosis — познавание, узнавание (познание, знание);

— episteme — знание, умение, наука.

В русском языке термин «познание» имеет два основных значения:

— знание как данность, добытый факт;

— процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Основной задачей гносеологии является исследование природы «готового» знания, а не методов его получения.

Поскольку истина является объективной стороной знания, которая состоит в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем развитии определяет предмет психологии знания.

Теория познания должна:

— обосновывать всякое знание, в том числе естественно-научное и философское;

— объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии.

Теория познания:

— исследует природу человеческого познания;

— исследует формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания);

— рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях;

— исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.

Основным вопросом для гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.

31. Многообразие видов познания.

Виды познания: 

Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой.

Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; оно тесно связано с культурой.

Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки.

Сущность научного знания заключается:

— в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем;

— в достоверном обобщении фактов;

— в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным — общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений.

Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы.

Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.

Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы:

— ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения);

— восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений);

— представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления).

Рациональное познание. Существует три формы рационального познания:

— понятие;

— суждение;

— умозаключение.

Понятие  — это элементарная форма мысли, которая является результатом обобщения, проведенного по совокупности признаков, присущих данному классу предметов.

Суждение  — мысль, которая не только соотносится с некоторой ситуацией, но и является утверждением или отрицанием наличия этой ситуации в действительности.

Понятие и суждение отличаются тем, что суждение как высказывание, в отличие от понятия как высказывания, должно быть непременно истинным или ложным. Суждение — это связь понятий.

Умозаключение  — это вывод нового знания, предполагающий четкую фиксацию правил. Умозаключение должно иметь доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей.

Понятие, суждение и умозаключение образуют некую целостность в своем единстве, эта целостность называется умом или мышлением. 

Интуитивное познание. Интуитивное познание — это неосознанно полученное непосредственное знание.

Интуитивное познание делится:

— на чувствительное (интуиция — мгновенное чувство);

— рациональное (интеллектуальная интуиция);

— эйдетическое (зрительная интуиция).

30. Основные этапы и формы процесса познания

В целом мы можем говорить о множественности форм познания: научное, художественное, религиозное, обыденное, мистическое и пр. Наука отличается от других сфер духовной деятельности человека тем, что когнитивная составляющая в ней является доминантной. выделяют следующие особенности научного познания:

— рациональность научной познавательной деятельности. Традиционно рациональность понимается как преимущественное обращение к доводам рассудка и разума и максимальное исключение эмоций, страстей, личных мнений — при принятии решений. Рациональность обычно связана со следованием определенным правилам. Хотя классическая рациональность обычно противопоставляется эмпиризму и сенсуализму, но научная рациональность включает в себя чувственный опыт и эксперимент. Однако, они, в свою очередь, подчиняются доводам и законам научной логики.

— выделение теоретической и эмпирической составляющих научного знания

— понятийная деятельность

— доказательность

— системность

Это позволяет науке выполнять основные познавательные функции:

— описание

— объяснение

— предсказание явлений (на основе выявленных закономерностей)

Выделяют следующие этапы развития представлений о научной рациональности:

— классический S → O (до сер. XIX в.)

— неклассический S ↔ O (до сер. XX в.)

— постнеклассический S →↔ O (по наст. время)

Классическая рациональность связана с дедуктивной моделью (Евклид, Аристотель, Декарт) и индуктивной моделью (Ф. Бэкон). Ее возможности исчерпали себя к середине девятнадцатого века.

Возникновению неклассических представлений о рациональности способствовали как развитие иррациональной философии (во второй половине XIX в.) так и развитие позитивизма.

Постнеклассический этап связан с тем, что проблемы научного познания приобрели новый ракурс в новой парадигме рациональности, в связи в развитием научно-технической цивилизации и выявлением антигуманных последствий такого развития. Это породило активную оппозицию культу научной рациональности и проявилось в ряде подходов школ современного иррационализма. В иррационализме критикуются основные установки гносеологии рационализма за их абстрактный по своей сущности антигуманный характер. В рационализме предмет познания чужд сознанию исследователя. мыслительная деятельность субъекта воспринимается лишь как методика получения конкретного результата. Причем, познающему субъекту не важно какое применение найдет этот результат. Поиск объективной истины в рационализме имеет оттенок антисубъективности, античесловечности, бездушного отношения к действительности. Наоборот, представители иррационализма выступают против разрыва познавательного действия на субъект-объектные отношения. Например, в персоналистической концепции познания (Н. А. Бердяев) — познание рассматривается как вовлечение, как всеохватывающее движение, которое объединяет субъекта со всем окружающим миром. В теорию познания в качестве главного познавательного средства включаются эмоционально-чувственные и эмоционально-волевые факторы любви и веры. Персоналисты подчеркивают личностные, ценностные, эмоционально-психологические моменты познания, наличие в нем моментов волевого выбора, удовлетворения и т. д.

Поскольку позитивизму принадлежит особая роль в развитии методологии научного познания, то рассмотрим это философское течение подробнее. Позитивизм возникает в 30—40- гг. XIX века во Франции. Родоначальник — О. Конт. Позитивизм (от лат positivus — положительный) рассматривается им как высший этап развития мышления, двигавшегося по пути от мифологического, к метафизическому и достигшего высшей ступени — в позитивизме. Позитивизм призывает отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного, реального знания, точного и конкретного. Позитивизм исходит из признания данной, то есть позитивной реальности, того, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка (верификация) должна носить общезначимый характер. Позитивизм серьезно претендовал на роль «философии науки». Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля — создали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механического истолкования действительности.

Но развитие квантовой физики на рубеже 19—20 вв. поставил под вопрос механистическую методологию, основанную на принципах ньютоновской физики и разрушил прежнюю картину мира. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как в ходе исследований выяснилась зависимость результатов научных опытов от приборов и органов чувств человека. Интенсивное развитие психологических исследований поставило на повестку дня вопрос о связи этой науки с другими науками, изучающими человека и окружающий его мир. Стала формироваться новая картина мира. Когда, например, Р. Фейнман развивал идеи о взаимодействиях зарядов без «полевых посредников», его не смутило то обстоятельство, что в создаваемую теорию потребовалось ввести, наряду с запаздывающими — опережающие потенциалы, что в физической картине мира соответствовало появлению представлений о влиянии взаимодействий настоящего не только на будущее, но и на прошлое. «К этому времени, — писал Р. Фейнман, — я был уже в достаточной мере физиком, чтобы не сказать: „Ну, нет, этого не может быть“. Ведь сегодня после Эйнштейна и Бора все физики знают, что иногда идея, кажущаяся с первого взгляда совершенно парадоксальной, может оказаться правильной после того, как мы разберемся в ней до мельчайших подробностей и до самого конца и найдем ее связь с экспериментом». Но «быть физиком» XX в. — нечто иное, чем «быть физиком» XIX в«.

В результате происходящих изменений позитивизм переживает серьезный кризис, который совпадает с кризисом классической рациональности вообще, способствуя таким образом переходу к неклассическим и постнеклассическим представлениям о рациональности.

Возникает вторая стадия в развитии позитивизма — эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Мах, Р. Авенариус, которая вскоре перерастает

в третью стадию, в серьезное течение — неопозитивизм, связанное с логическим анализом языка (Б. Рассел, Л. Витгенштейн). Здесь вновь применяется принцип верификации (проверки на истинность), но теперь применительно уже к научным высказываниям и обобщениям, то есть к языковым выражениям. Этот этап внес большой вклад в философское исследование языка.

 Четвертая стадия позитивизма неопозитивизм — «критический рационализм» связан с именами К. Поппера, Т. Куна, И. Лакатоса, П Фейерабенда. Характеризуется тем, что предметом изучения стала наука, как целостная развивающаяся система. авторами были предложены различные модели развития науки, основные из них мы рассмотрим в составе следующего вопроса.

33. Познание как процесс. Чувственное и рациональное познание

В процесс познания включена вся психическая деятельность человека. Однако основную роль выполняют чувственное и рациональное познание. Чувственное, или сенситивное познаниеэто познание с помощью органов чувств, оно дает непосредственное знание о предметах и их свойствах и протекает в трех основных формах: ощущение, восприятие, представление.

 Ощущение - это чувственный образ отдельного свойства предмета - его цвета, формы, вкуса и т.д. Целостный образ предмета, возникающий в результате его непосредственного воздействия на органы чувств, называется восприятием. Восприятия образуются на основе ощущений, представляя собой их комбинацию. Яблоко, например, воспринимается как комбинация ощущения его формы, цвета, вкуса. Более сложной формой чувственного познания является представление — сохранившийся в сознании образ отдельного предмета, воспринимавшийся человеком раньше. Представление — результат прошлых воздействий предмета на органы чувств, воспроизведение и сохранена образа предмета при его отсутствии в данный момент. Важную роль в формировании представления играют память и воображение, благодаря которым мы можем представить место, где были раньше, событие, описанное в рассказе собеседника или в книге. Воображение и память формируют представление не только о реальном предмете, например яблоке, но и фантастические образы, являющиеся комбинацией нескольких реальных предметов (кентавр, сатир, ведьма в ступе и с помелом и т.д.).

Таким образом, чувственное познание дает знание об отдельных свойствах и предметах действительности. Можно ли считать, что эти знания достоверны? Не обманывают ли нас чувства как считали древние скептики?

Известно, что многие животные имеют органы чувств, превосходящие по своим возможностям органы чувств человека. Зрение орла острее зрения человека, обоняние собаки тоньше человеческого. Но органы чувств человека формировались не только в результате биологической эволюции, как у животных, но и в процессе практического взаимодействия человека с внешним миром Они очеловечивались. Природа органов чувств биосоциальна. «Орел видит значительно дальше, чем человек, — отмечает Энгельс, - но человеческий глаз замечает в вещах значительно больше, чем глаз орла. Собака обладает значительно тонким обонянием, чем человек, но она не различает и доли тех запахов, которые для человека являются определяющими признаками различных вещей. А чувство осязания, которым обезьяна обладает в самой примитивной, грубой, зачаточной форме, выработалось только вместе с развитием самой человеческой руки, благодаря труду».

Нужно также иметь в виду, что человек совершенствует свои познавательные способности с помощью изготовленных и применяемых орудий познания — разнообразных приборов и приспособлений, усиливающих его органы чувств (микроскоп, телескоп, локатор и т.п.). Поэтому физиологическая ограниченность органов чувств человека не является сколько-нибудь серьезным препятствием в познании внешнего мира.

Что касается достоверности чувственных образов, их соответствия вещам и их свойствам, отметим следующее. Одни и те же предметы вызывают у разных людей неодинаковые ощущения, на что обратили внимание скептики. Субъективность ощущений обусловлена физиологическими различиями органов чувств отдельных людей, их эмоциональным состоянием и другими факторами. Но было бы ошибочным абсолютизировать субъективную сторону познания, считая, что в ощущениях и восприятиях объективного, не зависящего от человека содержания, отражающего действительность. Если бы это было так, то человек вовобще не смог бы ориентироваться в окружающем его мире. Он не смог бы различать предметы по их размерам, цвету, вкусу и не зная реальных свойств дерева, камня, железа, он не бы изготовить и применять орудия труда, добывать средства существования. Поэтому чувственное познание, включая момент субъективного, имеет объективное, не зависимое от человека содержание, благодаря которому органы чувств дают в основном верное знание о действительности. Ощущения, восприятия, представления — это субъективные образы объективного мира.

Необходимо, кроме того, подчеркнуть, что познавательная деятельность не сводится к чувственному восприятию. Она включает рациональное познание, которое, взаимодействуя с чувственным восприятием, дополняет и корректирует познавательный процесс и его результаты.

Чувственное познание дает знания об отдельных предметах и их свойствах. Обобщить эти знания, проникнуть в сущность вещей, познать причину явлений, законы бытия с помощью только органов чувств невозможно. Это достигается с помощью рационального познания.

Рациональное познание, или абстрактное мышление, опосредовано знаниями, полученными с помощью органов чувств, и выражается в основных логических формах: понятиях, суждениях и умозаключениях, отражающих общее, существенное в предметах.

На основе обобщения знаний об отдельных предметах и их свойствах абстрактное мышление формирует понятие о свойствах, присущих определенному их множеству (круглое, холодное, кислое), о множестве предметов (яблоко, дом, человек), оно способно формировать абстракции высокого порядка, содержащие знания о наиболее общих свойствах и отношениях действительности. Таковы, например, философские категории: «бытие», «объективная реальность», «движение», «общество» и др. Являясь отвлечением, отходом от действительности, мышление вместе с тем и благодаря этому, способно выделять общие свойства, существенные связи вещей и процессов, устанавливать их причины, познавать законы движения и развития природы и общества, создавать целостную картину мира.

 Мышление неразрывно связано с языком. Понятия, суждения, умозаключения выражаются в определенных языковых формах: словах и словосочетаниях, предложениях и их связям Разновидности языка — внутренняя речь, язык глухонемых, разнообразные средства передачи информации с помощью искусственных языков не опровергают, а, напротив, подтверждают единство языка и мышления. Язык — это знаковая система, выполняющая функцию формирования, хранения и передачи информации в процессе познания действительности, средство общения между людьми.

Единство языка и мышления не означает их тождества. Мышление имеет идеальную природу, язык — материальное явление, он представляет собой систему звуков или знаков; не отражая предметов, он обозначает их, выступает их символом.

Чувственное и рациональное познание составляют стороны, единого процесса познания. Отражая объект с внешней, поверхностной стороны, чувственное познание содержит в себе элементы обобщения, которое свойственно не только представлено также восприятиям и ощущениям. Они составляют предпосылку перехода к рациональному познанию. Рациональное познание не только включает в себя момент чувственного, которого оно было бы лишено объективного содержания и с объективным миром, но, кроме того, оно ориентирует и обуславливает чувственное познание. И хотя чувственное познание первично по отношению к мышлению, однако в сформировавшемся познании чувственное выступает в неразрывной связи с рациональным, составляя единый познавательный процесс.

Из понимания процесса познания как диалектического единства чувственного и рационального следует, что сенсуализм и рационализм являются односторонними гносеологическими течениями, абсолютизирующими одну из сторон этого единства. Сенсуалисты абсолютизируют роль чувственного познания, считая, что все знания происходят из опыта, из чувственного восприятия. Рационалисты абсолютизируют рациональное познание, считая, что только разум способен познать существующее. Если эмпирики-материалисты (Бэкон, Гоббс, Локк, Гельвеции, Гольбах и др.) исходили из признания материального мира, образами которого являются ощущения, то эмпирики-идеалисты (Беркли, Мах, позитивисты) ограничивали опыт комбинацией ощущений, признавая ощущения единственной реальностью. В учениях рационалистов, стоящих на идеалистических позициях (например, в философии Гегеля) под разумом понимается не разум человека, а абсолютный разум, мировой дух. Вместе с тем, отстаивая тезис об активности мышления, его способности к безграничному познанию, рационализм в любой его форме противостоит различным течениям иррационализма, принижающим рациональное дознание, интеллект, выдвигающим на первый план сверхразумные способы освоения действительности.

 Рассматривая познание как процесс, важно отметить, что и этот процесс включены также внимание и память, воображение и интуиция. Кроме того, познавательная деятельность взаимодействует с эмоциональной и мотивационно-волевой сферами сознания, а также со всеми предпосылочными знаниями.

34.  Истина как цель познания. Проблема критериев истины.

Человека окружает многообразный и еще полный тайн мир природы, да и общество устроено весьма непросто. Поэтому неудивительно, что в нашем знании еще немало пробелов и ошибочных представлений. И опыт более чем двухтысячелетнего развития научного познания показывает, что не бывает так, чтобы какая-то теория давала исчерпывающее и окончательное объяснение определенной области реальности. В науке теории постоянно совершенствуются, сменяют друг друга.

В процессе познания люди всегда пытаются отличить заблуждения от достоверного знания, стремятся к более полному и точному знанию. А это означает, что целью познания является истина.

Относительная и абсолютная истина.

В теории познания есть разные концепции истины. Главная из них называется классической теорией истины, она была сформулирована еще Аристотелем. Согласно этой теории, истина есть соответствие знания действительности. (Например: утверждение о том, что Москва южнее Санкт-Петербурга, будет истинным, поскольку это действительно так. А если мы скажем, что Москва расположена южнее Киева, то это будет не истина, а ложь.)

Как уже говорилось, при познании сложных явлений человек не может сразу получить окончательную истину. В его знании истинные элементы переплетены с заблуждениями. Это обозначается понятием "относительная истина", которая представляет собой ограниченно верное знание о чем-либо. А "абсолютная истина"это такое знание, которое точно отражает реальность. 

Таким образом, развитие человеческого познания есть постоянная смена одних относительных истин другими, более полно и точно отражающими изучаемую реальность. Совершенно полное и точное знание — абсолютная истина — выступает, поэтому целью человеческого познания. В познании сложных объектов (Вселенной, микромира, жизни, сознания) человек вряд ли когда-либо получит исчерпывающее знание. Поэтому абсолютная истина — это бесконечно удаленная цель, к которой стремится человеческое познание в своем историческом развитии. 

Движение к истине как цели познания можно также понять как движение к объективному знанию. В знании можно выделить две стороны. Одна из них зависит от человека, от особенностей его органов восприятия, мышления, языка, используемых им средств наблюдения и эксперимента. Другая сторона зависит от объективной реальности, от самих объектов, которые познает человек. В поисках истины человек от субъективного взгляда на реальность переходит к объективным представлениям о ней.

Итак, у истины могут быть разные уровни. Наше знание всегда относительно, так как зависит от уровня развития науки, общества, техники. Но в стремлении к истине люди открывают все новые свойства мира, устраняют заблуждения и получают все более достоверное знание.

Критерии истины.

Существуют различные способы и методы, которыми проверяется истинность знания. Они называются критериями истины. Главными такими критериями являются экспериментальная проверка знания и возможность его применения на практике. 

Экспериментальная проверка знания характерна прежде всего для науки. Научное познание отличается от других форм познания (повседневного, философского и т. п.) тем, что наука тщательно проверяет результаты познания путем наблюдения и проведения эксперимента. Экспериментэто целесообразно сконструированная ситуация, в которой предположительное знание (гипотеза) подтверждается или опровергается опытом. В экспериментах часто используют точные методы измерения и сложные приборы, чтобы максимально точно проверять знание.

Оценка истинности знания может осуществляться также с помощью практики. (Например: на основе определенного знания люди могут создать некоторое техническое устройство, провести определенные экономические реформы или разработать метод лечения людей. Если это техническое устройство будет успешно функционировать, реформы дадут ожидаемые результаты, а больные исцелятся, то это будет важным показателем истинности знания.)

Следует указать еще на один важный критерий истинности знания — его логическую непротиворечивость. Полученное знание не должно быть путаным и внутренне противоречивым. Оно должно логически согласовываться с хорошо проверенными и достоверными теориями.

(Например: если кто-то выдвинет теорию наследственности, которая принципиально не совместима с современной генетикой, то можно предположить, что она вряд ли окажется истинной.)

Необходимо отметить, что современная теория познания считает, что нет универсальных и однозначных критериев истины. Эксперимент не может быть полностью точным, практика изменяется и развивается, а логическая непротиворечивость связана с отношениями внутри знания, а не с соотношением знания и реальности. Поэтому даже то знание, которое выдерживает проверку по указанным критериям, не может считаться абсолютно истинным и установленным раз и навсегда.

35.  Проблема субъекта и объекта познания, их взаимодействие.

Познание — это процесс получения, хранения, переработки и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности.

Познание делит мир на две части:

— на объект (в переводе с латинского — противопоставлять себе);

— на субъект (в переводе с латинского — лежащий в основе).

Субъект познания  — глубоко понятый осмысленный познавательно-преобразовательный активизм и соответствующие его наклонности.

Субъект является сложной иерархией, фундамент для которой — все социальное целое.

Настоящий субъект познания никогда не бывает только гносеологическим, потому что это живая личность с ее интересами, страстями, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия.

Когда субъектом познания является научное сообщество, то тут свои особенности: межличностные отношения, зависимости, противоречия, а также общие цели, единство воли и действий и т. п.

Но чаще всего под субъектом  познания понимают некий безличностный логический сгусток интеллектуальной активности.

Научное познание исследует не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности.

Объект познания  — это любая существующая независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная деятельность субъекта.

Фрагмент бытия, который оказался в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение.

Объект в его отношении к субъекту — это в какой-то мере познанная реальность, ставшая фактом сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума.

Со стороны познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект — без субъекта.

В современной гносеологии различается объект и предмет познания:

— объект познания — это реальные фрагменты бытия, которые подвергаются исследованию;

— предмет познания — это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли.

Человек — это субъект истории, он сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Объект социально-исторического познания создается, а не только познается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован.

В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность.

Объективизм  — направление в гносеологии, которое приписывает познанию постижение реальных предметов и объективных идей.

Субъективизм  — учение об исключительной субъективности интеллектуальной истины, а также эстетических и моральных ценностей, отрицание их абсолютной значимости.

36. Научные революции. Понятие «парадигмы».

НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯрадикальное изменение процесса и содержания научного познания, связанное с переходом к новым теоретическим и методологическим предпосылкам, к новой системе фундаментальных понятий и методов, к новой научной картине мира, а также с качественными преобразованиями материальных средств наблюдения и экспериментирования, с новыми способами оценки и интерпретации эмпирических данных, с новыми идеалами объяснения, обоснованности и организации знания.

   Историческими примерами научной революции могут служить переход от средневековых представлений о Космосе к механистической картине мира на основе математической физики 16—18 вв., переход к эволюционной теории происхождения и развития биологических видов, возникновение электродинамической картины мира (19 в.), создание квантоворелятивистской физики в нач. 20 в. и др.

   Научные революции различаются по глубине и широте охвата структурных элементов науки, по типу изменений ее концептуальных, методологических и культурных оснований. В структуру оснований науки входят: идеалы и нормы исследования (доказательность и обоснованность знания, нормы объяснения и описания, построения и организации знания), научная картина мира и философские основания науки. Соответственно этой структуризации выделяются основные типы научных революций: 1) перестройка картины мира без радикального изменения идеалов и норм исследования и философских оснований науки (напр., внедрение атомизма в представления о химических процессах в нач. 19 в., переход современной физики элементарных частиц к синтетическим кварковым моделям и т. п.); 2) изменение научной картины мира, сопровождающееся частичной или радикальной заменой идеалов и норм научного исследования, а также его философских оснований (напр., возникновение квантово-релятивистской физики или синергетической модели космической эволюции). Научная революция является сложным поэтапным процессом, имеющим широкий спектр внутренних и внешних, т. е. социокультурных, исторических, детерминации, взаимодействующих между собой. К числу “внутренних” факторов научной революции относятся: накопление аномалий, фактов, не находящих объяснения в концептуальных и методологических рамках той или иной научной дисциплины; антиномии, возникающих при решении задач, требующих перестройки концептуальных оснований теории (напр., парадокс бесконечных значений, возникающий при объяснении в рамках классической теории излучения модели абсолютно “черного тела”); совершенствование средств и методов исследования (новая приборная техника, новые математические модели и т. д.), расширяющих диапазон исследуемых объектов; возникновение альтернативных теоретических систем, конкурирующих между собой по способности увеличивать “эмпирическое содержание” науки, т. е. область объясняемых и предсказываемых ею фактов.

   “Внешняя” детерминация научной революции включает философское переосмысление научной картины мира, переоценку ведущих познавательных ценностей и идеалов познания и их места в культуре, а также процессы смены научных лидеров, взаимодействие науки с др. социальными институтами, изменение соотношений в структурах общественного производства, приводящее к сращению научных и технических процессов, выдвижение на первый план принципиально новых потребностей людей (экономических, политических, духовных). Т. о., о революционности происходящих изменений в науке можно судить на основании комплексного “многомерного” анализа, объектом которого является наука в единстве ее различных измерений: предметно-логического, социологического, личностно-психологического, институционального и др. Принципы такого анализа определяются концептуальным аппаратом гносеологической теории, в рамках которой формулируются основные представления о научной рациональности и ее историческом развитии. Представления о научной революции варьируются в зависимости от выбора такого аппарата.

   Напр., в рамках неопозитивистской философии науки понятие научной революции фигурирует лишь как методологическая метафора, выражающая условное деление кумулятивного в своей основе роста научного знания на периоды господства определенных индуктивных обобщений, выступающих как “законы природы”. Переход к “законам” более высокого уровня и смена прежних обобщений совершаются по одним и тем же методологическим канонам; удостоверенное Опытом знание сохраняет свое значение в любой последующей систематизации, возможно, в качестве предельного случай (напр., законы классической механики рассматриваются как предельные случаи релятивистской и т. п.). Столь же “метафорическую роль” понятие научной революции играет и в “критическом рационализме” (К. Попперидр.): революции в науке происходят постоянно, каждое опровержение принятой и выдвижение новой “смелой” (т. е. еще более подверженной опровержениям) гипотезы можно в принципе считать научной революцией. Поэтому научная революция в критико-рационалистической интерпретации — это факт смены научных (прежде всего фундаментальных) теорий, рассматриваемый сквозь призму его логико-методологической (рациональной) реконструкции, но не событие реальной истории науки и культуры. Такова же основа понимания научной революции И. Лакатосом. Историк лишь “задним числом”, применив схему рациональной реконструкции к прошедшим событиям, может решить, была ли эта смена переходом к более прогрессивной программе (увеличивающей свое эмпирическое содержание благодаря заложенному в ней эвристическому потенциалу) или же следствием “иррациональных” решений (напр., ошибочной оценки программы научным сообществом). В науке постоянно соперничают различные программы, методы и т. д., которые на время выходят на первый план, но затем оттесняются более удачливыми конкурентами или существенно реконструируются. Понятие научной революции метафорично и в исторически ориентированных концепциях науки (Т. Кун, С. Тулмин и др.), однако смысл метафоры здесь иной: она означает скачок через пропасть между “несоизмеримыми” парадигмами, совершаемый как “гештальтпереключение” в сознаний членов Научных сообществ. В этих концепциях основное внимание уделяется психологическим и социологическим аспектам концептуальных изменений, возможность “рациональной реконструкции” научной революции Либо отрицается, либо допускается за счет такой трактовки научной рациональности, при которой последняя отождествляется с совокупностью успешных решений научной элиты.

   В дискуссиях по проблемам научных революций в кон. 20 в. определяется устойчивая тенденция междисциплинарного, комплексного Исследования научных революций как объекта не только философско-методологического, но И историко-научного, науковедческого и культурологического анализа. См. также ст. Наука.

Паради́гма (от др.-греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец» < παραδείκνυμι — «сравниваю») в философии науки — означает совокупность явных и неявных (и часто не осознаваемых) предпосылок, определяющих научные исследования и признанных на данном этапе развития науки, а также универсальный метод принятия эволюционных решений, гносеологическая модель эволюционной деятельности.

Первоначально слово использовалось в лингвистике и риторике. Так, например, ЭСБЕ определяет этот термин следующим образом: «в грамматике слово, служащее образцом склонения или спряжения; в риторике — пример, взятый из истории и приведенный с целью сравнения». Словарь Merriam-Webster (в англ. wiki: Merriam-Webster) 1900 года дает аналогичное определение его использования только в контексте грамматики или как термин для иллюстрирующей притчи или басни.

С конца же 60-х годов XX-го века этот термин стал преимущественно использоваться в философии науки и социологии науки для обозначения системы идей, взглядов и понятий, исходной концептуальной схемы, модели постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определённого исторического периода в научном сообществе.

37. Основные тенденции развития современной науки.

Понятие постнеклассической науки было введено в конце 80-х годов 20-го века Степиным. Главными чертами современной, постнеклассической науки являются: 1. Широкое распространение идей и методов синергетики – теории самоорганизации и развития сложных систем любой природы. В синергетике показано, что современная наука имеет дело с очень сложноорганизованными системами разных уровней организации, связь между которыми осуществляется через хаос. 2. Укрепление парадигмы целостности, т. е. осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир. В чем проявляется парадигма целостности? В целостности общества, биосферы, ноосферы, мироздания. Одно из проявлений целостности состоит в том, что человек находится не вне изучаемого объекта, а внутри его. Для конца 20 в. характерной является закономерность, состоящая в том, что естественные науки объединяются, и усиливается сближение естественных и гуманитарных наук, науки и искусства. В выходе частных наук за пределы, поставленные классической культурой Запада. Все более часто ученые обращаются к традициям восточного мышления и его методам. 3. Укрепление и все более широкое применение идеи (принципа) коэволюции, т. е. сопряженного, взаимообусловленного изменения систем или частей внутри целого. Будучи биологическим по происхождению, понятие коэволюции охватывает сегодня обобщенную картину всех мыслимых эволюционных процессов, – это и есть глобальный эволюционизм. 4. Изменение характера объекта исследования и усиление роли междисциплинарных комплексных подходов в его изучении. В современной литературе все более склоняются к выводу о том, что если объектом классической науки были простые системы, а объектом неклассической науки – сложные системы, то в настоящее время внимание ученых все больше привлекают исторически развивающиеся системы, которые с течением времени формируют все новые уровни своей организации. 5. Еще более широкое применение философии и ее методов во всех науках. Предметом активного обсуждения сегодня являются вопросы о самой философии как таковой; ее месте в современной культуре; о специфике философского знания, его функциях и источниках; о ее возможностях и перспективах; о механизме ее воздействия на развитие познания (в том числе научного) и иных форм деятельности людей. 6. Методологический плюрализм, осознание ограниченности, односторонности любой методологии – в том числе рационалистической включая диалектико-материалистическую. Характерная особенность постнеклассической науки – ее диалектизация – широкое применение диалектического метода в разных отраслях научного познания. 7. Постепенное и неуклонное ослабление требований к жестким нормативам научного дискурса – логического, понятийного компонента и усиление роли внерационального компонента. 8. Соединение объективного мира и мира человека, преодоление разрыва объекта и субъекта. Поэтому сегодня наблюдается смыкание проблем, касающихся неживой природы, с вопросами, поднимаемыми в области социологии, психологии, этики. 9. Внедрение времени во все науки, все более широкое распространение идеи развития («историзация», «диалектизация» науки). В последние годы особенно активно обсуждают идею «конструктивной роли времени», его «вхождения» во все области и сферы специально-научного познания. 10. Усиливающаяся математизация научных теорий и увеличивающийся уровень их абстрактности и сложности. Эта особенность современной науки привела к тому, что работа с ее новыми теориями превратилась в новый и своеобразный вид деятельности. Компьютеризация, усиление альтернативности и сложности науки сопровождается изменением и ее «эмпирической составляющей». Речь идет о том, что появляются все чаще сложные, дорогостоящие приборные комплексы, которые обслуживают исследовательские коллективы и функционируют аналогично средствам промышленного производства. 11. Стремление построить общенаучную картину мира на основе принципов универсального (глобального) эволюционизма, объединяющих в единое целое идеи системного и эволюционного подходов. Глобальный эволюционизм: характеризует взаимосвязь самоорганизующихся систем разной степени сложности и объясняет генезис новых структур; рассматривает в диалектической взаимосвязи социальную, живую и неживую материю; создает основу для рассмотрения человека как объекта космической эволюции, закономерного и естественного этапа в развитии нашей Вселенной. 12. Формирование нового – «организмического» видения (понимания природы). Понимания природы все чаще рассматривается не как конгломерат изолированных объектов и даже не как механическая система, но как целостный живой организм, изменения которого могут происходить в определенных границах. Нарушение этих границ приводит к изменению системы, к ее переходу в качественно иное состояние, которое может вызывать необратимое разрушение целостности системы. 13. Понимание мира не только как саморазвивающейся целостности, но и как нестабильного, неустойчивого, неравновесного, хаосогенного, неопределенностного. Эти фундаментальные характеристики мироздания сегодня выступают на первый план, что, конечно, не исключает противоположных характеристик. Таким образом, современная наука даже в малом не может обойтись без вероятностей, нестабильностей и неопределенностей. Они пронизывают все мироздание – от свойств элементарных частиц до поведения человека, общества и Универсума в целом. Поэтому в наши дни все чаще говорят о неопределенности как о характеристике бытия, объективной во всех ее сферах.

38.  Роль философии в медицинском познании.

В практическом медицинском познании бытия жизни предметное мышление сформировалось спонтанно. Оно зародилось еще задолго до того, как сложился философско-научный (понятийный) стиль мышления первых врачевателей. Эмпирическое медицинское познание длительное время существовало как явление, подчиненное религиозно-мифологическому мировоззрению, тесно переплетаясь с мистикой и суевериями. Поэтому приобретенные в древности научно-эмпирические сведения, изначально не связывались между собой в органическую целостность. Они не были философски осмысленными, теоретически обоснованными, то есть их нельзя было назвать теоретическими или общими медицинскими положениями.

Научно-медицинское (теоретическое) познание исторически зарождалось вместе с философскими учениями древних греков. Начиная с пробуждения интереса у мыслящих врачей к философскому постижению первопричин мира, места и роли человека в нем, медицина стала активно насыщаться философским смыслом. Немного позже у медиков появилась и устойчивая мыслительная потребность в целостном (объемном) взгляде на системную телесно-духовную сущность человека. В конце концов естественным образом сформировалась диалектическая взаимосвязь между философским осмыслением природы, роли и назначении человека и зарождающимся клиническим мышлением, стремящимся объяснить порой парадоксальные явления в человеческой жизнедеятельности.

Всё это не могло не сказаться на формировании нового специфического предметно-понятийного мышления медиков. Это явление вполне объяснимо, поскольку философские системы и научная медицина никак не смогли бы развиваться совместно и одновременно быть самостоятельными, если бы они сугубо по-своему не отражали и не выражали бы всеобщий интерес, касающийся сохранения и укрепления здоровья людей.

Медицинские знания как многие другие точные сведения о бытии объективного мира, - это непреходящие общечеловеческие ценности. Учитывая, что только медицинские знания и опыт врачевания оказывают прямое воздействие на процессы, способствующие сохранению здоровья людей, развитию здорового образа жизни целых народов, а также каждой отдельной личности, специфический фактор медицины приобретает еще более ценностное специальное гуманитарное значение, так как мобилизует все потенциальные силы человека, направленные на саморазвитие и самосовершенствование.

Специфика деятельности врача определяется своеобразием: 1) объекта исследования (больной, раненый); 2) задач, которые призван решать врач (диагностическая, лечебная, профилактическая и др.); 3) условий деятельности и т.д. Особенности объекта познания и специфичность задач, которые должен решать врач, предъявляют к его интеллектуальной деятельности ряд требований.

Медицина как никакая другая дисциплина нуждается в целостном восприятии объекта, причем сплошь и рядом это нужно делать мгновенно. Поэтому в медицине, как в искусстве, важную роль играет непосредственное впечатление, или, как выражался М.М. Пришвин, впечатление "первого взгляда": "Малое должно узнать себя в целом со всеми частями" . Необходимо развивать умение познать целое через деталь. Через детали врач должен видеть направление процесса развития болезни .

Не менее важным является требование объективности мышления. Субъективизм в оценке фактов и диагностических заключениях – наиболее частая причина врачебных ошибок, связанная с недостаточно критическим отношением врача к своим умозаключениям.

39.  Место медицины в системе наук

Медицина в системе наук представляет собой некое проблемное поле естествознания, обществоведения и гуманитарных наук, прежде всего философии. Последняя способствует совершенствованию понятийного аппарата всего практического здравоохранения. Более того, она развивает научно-мировоззренческие взгляды врача и эвристический (творческий) потенциал в целостной системе материальной и духовной культуры медиков. И вообще, как показывает практика, без философии имидж самой медицины как важнейшей сферы общечеловеческой культуры заметно тускнеет. Медицина совместно с философией постигает сложный мир жизни человека, управляет его здоровьем. При этом она и сама становится объектом специального философского познания. Общие контуры медицины в критериях античной философии обозначил еще великий Гиппократ. Оформление медицины в самостоятельную естественнонаучную и гуманитарную сферу воздействия на человека относится к Новому времени, когда она стала органично связываться с философскими концепциями жизни философии Ф.Бэкона, И.Канта и других мыслителей.

Сегодня можно говорить о том, что медицина – это не только искусство практического врачевания, но и интеграционная наука, да и к тому же, не столь эмпирическая, сколько теоретическая. Стремление теоретически обобщить и философски интегрировать эмпирические знания, то есть критически осмыслить богатый арсенал опытных данных, в медицине наблюдается с давних времен.

Медицина принципиально отличается как от известных общественных наук, так и от общественно-научных и гуманитарных дисциплин. Она представляет собой уникальное единство познавательных и ценностных форм умственного отражения и практического преобразования человеческой жизни. Последнее сближает медицину с философией.

40. Наука, её особенности и социальные функции. Рациональность научного знания.

Наукаэто деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным может считаться только хорошо проверенное и обоснованное знание. Знание становится научным когда оно достигает некоторого, достаточно высокого развития, порога научности.

Наука начинается с наблюдения событий, фактов, их фиксирования высказываниями, которые возможно проверить. Для науки важным фактом является обнаружение регулярности, так как она позволяет объяснять и предсказывать явления.

Преемственность между обыденным знанием и наукой, здравым смыслом и критическим, рациональным мышлением состоит в том. что научное мышление возникает на основе предположений здравого смысла, которые в дальнейшем подвергаются уточнению, исправлению или замене другими положениями. Так, обыденное представление о движении Солнца вокруг Земли, вошедшее в систему мира Пголемея, и многие другие предположения были подвергнуты критике и заменены научными положениями. В свою очередь, здравый смысл также не остается неизменным, ибо со временем включает в свой состав утвердившиеся в науке истины.

Наука хотя и начинает с анализа предположений здравого смысла, не отличающихся особой обоснованностью и надежностью, в процессе своего развития подвергает их рациональной критике, используя для этого специфические эмпирические и теоретические методы исследования, и тем самым достигает прогресса в понимании и объяснении изучаемых явлений.

Поскольку наука вообще и научное исследование в частности представляют собой особую целенаправленную деятельность по производству новых, надежно обоснованных знаний, постольку они должны располагать своими специфическими методами, средствами и критериями познания. Именно эти особенности отличают науку как от повседневного знания, так и от ненаучных его форм.

Социальные функции науки исторически изменяются и развиваются, как и сама наука. Развитие социальных функций представляет собой важную сторону самой науки. Современная наука кардинально отличается от той науки, которая существовала полстолетия назад. Изменился ее характер взаимодействия с обществом.

В современной науке и ее взаимодействии с различными сферами жизни общества выделяют следующие выполняемые ею социальные функции: 

  •  культурно-мировоззренческие (период кризиса феодализма, зарождения буржуазных общественных отношений и формирование капитализма). Влияние на данном этапе обнаруживалось в сфере мировоззрения, зо время борьбы теологии и науки;
  •  как непосредственно производительной силы (эпоха Средневековья). Теология завоевала место верховной инстанции. В сфере зарождавшейся науки остались проблемы частного «земного» характера;
  •  как социальной силы — научные знания и методы все шире используются при решении разных проблем, возникающих в ходе развития общества. Коперниковским переворотом наука оспорила у теологии право монопольно определять формирование мировоззрения. Это стало первым актом в процессе проникновения научного знания и научного мышления в структуру деятельности человека и общества; именно здесь обнаружились первые признаки выхода науки в социальную проблематику. В этом историческом порядке функции возникали и расширялись.

Что касается функций науки, как непосредственно производительной силы, то сегодня они представляются не только наиболее очевидными, ной первейшими, изначальными, с учетом беспрецедентных масштабов и темпов современного НТП.

Рациональность научного знания.

Современные ученые, размышляя о специфике развития науки, подчеркивают, что она прежде всего отличается своей рациональностью, представляет собой развертывание рационального способа освоения мира. С рациональностью в первую очередь следует связать образ мыслей и действий, обладающий разумностью, целесообразностью, ясностью, отчетливостью. Рационалист хочет видеть мир законосообразным. Можно сказать, что рациональность — это прежде всего определенный способ вписывания человека в мир. Человек может соотноситься с миром посредством любви к природе, к Богу, к жизни. Рациональность — это такое вписывание в мир, которое опосредовано предварительной работой в мыслительном, идеальном плане и связано с пользой, надежностью, целесообразностью и общезначимостью. Следовательно, если вы рационалист, то вы предваряете все свои действия их апробацией в мыслительном, идеальном плане. Вы сначала трансформируете реальную ситуацию в идеальный объект, производите различного рода эксперименты и прикидки и лишь затем, получив удовлетворительную схему деятельности, действуете. Однако это в идеале.

Кант говорил о том, что законы чистого разума имеют абсолютную общезначимость. Рациональность, как и утверждают словари и справочники, означает способность мыслить и действовать на основе разумных норм, а в широком смысле — соответствие деятельности разумным правилам.

Впрочем современные методологи, фиксируя различные типы рациональности: закрытую, открытую, универсальную, специальную, мягкую, сверхрациональность и пр., склонились к принятию полисемантизма, многозначности понятия «рациональность». Ее смысл может быть сведен:

1) к сферам природной упорядоченности, отраженной в разуме;

2) к способам концептуально-дискурсивного (ДИСКУРСИВНЫЙ (позднелат. discursus - рассуждение, довод) - рассудочный, понятийный, логический. Согласно Канту, опосредованное через понятия Д. сознание находится в оппозиции интуитивному, непосредственному сознанию так же, как рассуждение противостоит созерцанию.) понимания мира;

3) совокупности норм и методов научного исследования и деятельности.

В современной философий науки научная рациональность рассматривается как высший и наиболее аутентичный требованиям законосообразности тип сознания и мышления. Рациональность отождествляется и с целесообразностью. Рациональный способ вписывания человека в мир опосредован работой в идеальном плане

Рациональность ответственна за специальные процедуры трансформации реальных объектов в идеальные, существующие только в мысли.

Говоря об открытии рациональности, имеют в виду способность мышления работать с идеальными объектами, способность слова отражать мир разумно-понятийно. В этом смысле открытие рациональности приписывают античности. Но если деятельность по конструированию идеальных объектов может уходить в бескрайние полеты фантазии, то научная рациональность, т.е. мысленное конструирование идеальных объектов, которое признает наука, ограничивает данную свободу мысли. Ей нужны знания, пригодные для практического использования, а следовательно, она признает лишь те идеальные объекты и процедуры, которые непосредственно или опосредованно, актуально либо потенциально сопряжены с практической значимостью для жизнедеятельности людей.

С одной стороны, научную рациональность связывают с историей развития науки и естествознания, с совершенствованием систем познания и с методологией. В этом отождествлении рациональность словно «покрывается» логико-методологическими стандартами. С другой стороны, рациональность оказывается синонимичной разумности, истинности. И здесь на первый план выдвигаются проблемы выяснения критериев, оснований и обоснований истинного знания, совершенствования языка познания.

Рациональность также понимается как присущее субъекту универсальное средство организации деятельности. По М. Веберу, рациональность — это точный расчет адекватных средств для данной цели. По Л. Витгенштейнунаилучшая адаптированнрсть к обстоятельствам. По Ст. Тулминулогическая обоснованность правил деятельности. Канадский философ У. Дрей рациональным называет всякое объяснение, которое стремится установить связь между убеждениями, мотивами и поступками человека.

А. Никифоров обращает внимание на то, что рациональность можно рассматривать трояко: как соответствие «законам разума», как «целесообразность» и как цель науки. В первом случае ядром понятия рациональности станут законы логики. Когда методологи размышляют о рациональности, то они имеют в виду прежде всего научную или логико-методологическую рациональность. Но когда рациональность сводится к совокупности правил, то исторический науковедческий анализ начинает нашептывать о тех многочисленных коллизиях, когда то или иное методологическое правило нарушалось, а учёный при этом имел реальные научные приращения. Таким образом, единого универсального понимания рациональности отыскать невозможно.

Связь научной рациональности и реальной истории развития науки не так уж и проста. В истоках эвристичности, столь необходимой для открытия нового, рационального меньше, чем внерациональ-ного. Рационализм так и не нашел адекватного объяснения акту творчества.

41.  Логико-методологические аспекты науки.

Как подчеркивал Гегель, не только результат исследования, но и путь, ведущий к нему, должен быть истинным.

Метод - это совокупность правил поведения и требований к деятельности, сформулированных на основе знаний о свойствах объективной реальности. Метод - это, образно говоря, фонарь, освещающий путнику дорогу в темноте.

Существуют различные типы классификации методов, в совокупности образующих методологию, которая понимается и как система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, и как учение об этой системе.

Остановимся лишь на одном, но важном, разделении всех методов на две большие группы - на методы эмпирические и теоретические. Эмпирические методы не вытекают из сущности объекта, а поэтому содержат в себе много субъективных моментов. Но они таковы только в том случае, если не входят как необходимый момент в сферу действия системы методов теоретических, которые построены на единстве предмета и метода. Поскольку теоретические методы выступают способом организации субъектом своей деятельности в соответствии с сущностью предмета, то эмпирические методы, вовлеченные в сферу действия теории, получают внутри нее направленность и объективность.

 Познание начинается с наблюдения. Наблюдение - это метод направленного отражения характеристик предмета, позволяющий составить определенное представление о наблюдаемом явлении. В блок процедур наблюдения входят описание, измерение, сравнение.

Эксперимент - это более эффективный метод, отличающийся от наблюдения тем, что исследователь с помощью эксперимента активно воздействует на предмет путем создания искусственных условий, необходимых для выявления ранее неизвестных свойств предмета. 

Метод моделирования основан на создании модели, которая является заместителем реального объекта в силу определенного сходства с ним. Главная функция моделирования, если брать его в самом широком понимании, состоит в материализации, опредмечивании идеального. Построение и исследование модели равнозначно исследованию и построению моделируемого объекта, с той лишь разницей, что второе совершается материально, а первое - идеально, не затрагивая самого моделируемого объекта. Из этого вытекает вторая важная функция модели в научном познании - модель выступает программой действия по предстоящему построению, сооружению моделируемого объекта.

Анализ и синтез. Эмпирический анализ - это просто разложение целого на его составные, более простые элементарные части. Синтез - это, наоборот, - соединение компонентов сложного явления. Теоретический анализ предусматривает выделение в объекте основного и существенного, незаметного эмпирическому зрению. Аналитический метод при этом включает в себя результаты абстрагирования, упрощения, формализации. Теоретический синтез - это расширяющее знание, конструирующее нечто новое, выходящее за рамки имеющейся основы.

Индукция и дедукция. Индукция может быть определена как метод перехода от знания отдельных фактов к знанию общего. Дедукция - это метод перехода от знания общих закономерностей к частному их проявлению. Теоретическая индукция и основанная на ней дедукция отличаются от эмпирических индукции и дедукции тем, что они основаны не на поисках абстрактно-общего, одинакового в разных предметах и фактах ("Все лебеди - белы"), а на поисках конкретно-всеобщего, на поисках закона существования и развития исследуемой системы.

Исторический и логический методы основаны на диалектике, т. е. взаимопревращении, исторического и логического: изучая историю, мы познаем ее объективную логику, изучая же предмет логически, мы реконструируем его историю. Историзм может быть абстрактным и конкретным. Абстрактный историзм - это эмпирический метод хронологического описания событий без глубокого понимания их сути.

Интегрирующим научным методом, включающим в себя все предыдущие методы как моменты, является метод восхождения от абстрактного к конкретному. Это теоретический системный метод, состоящий в таком движении мысли, которое ведет исследователя ко все более полному, всестороннему воспроизведению предмета. В процессе такого движения теоретической мысли можно выделить три этапа: 1) эмпирическое исследование непосредственно, чувственно-конкретно данного предмета, 2) этап восхождения от чувственно-конкретного к исходной абстракции, к познанию сущности предмета, 3) этап возвращения к "покинутому" в процессе абстрагирования предмету на основе знания его собственной сущности, т. е. этап восхождения от исходной абстракции к целостному теоретически-конкретному понятию предмета; это путь к конкретному, сущностному научному мышлению, способному опредметиться в практике.

Для образного восприятия всего сказанного о содержании теории познания приведем специальную таблицу, координирующую принципы, формы и методы научного познания

1.  Принцип единства объективного и субъективного (принцип деятельностного отражения)  

Основные формы познания

  •  Чувственная и рациональная
  •  Формальная и содержательная

Основные методы познания

  •  Наблюдение Эксперимент
  •  Моделирование
  •  Анализ и синтез

2. Принцип единства исторического и логического (принцип историзма)

Основные формы познания

  •  Эмпирическая и теоретическая (факт, идея, гипотеза, теория)

Основные методы познания

  •  Индукция и дедукция
  •  Исторический и логический методы

3. Принцип единства абстрактного и конкретного (принцип конкретности истины)  

Основные формы познания

  •  Истина  

Основные методы познания

  •  Метод восхождения от абстрактного к конкретному

Как можно видеть, каждый столбец начинается с наиболее простого элемента, и чем ниже опускаем мы свой взгляд, тем с более и более сложными, конкретными принципами, формами и методами имеем дело. Однако каждый предыдущий элемент при этом не исчезает, а остается в последующем элементе в подчиненном и преобразованном, "снятом" виде. Связь "по горизонтали" в таблице не столь непосредственна, но тоже имеется, особенно - в ее финальной, нижней части: истина и конкретность, по Гегелю, - синонимы. К этому можно добавить, что любой принцип, будучи обернутым на практику познания объекта, превращается в метод: например, принцип историзма выступает как исторический и логический методы. Функциональное различие предлагаемых в таблице столбцов можно образно представить себе так: если сравнить "строительство" знания со строительством здания, то принципы - это фундамент, формы - строительный материал, а методы - технология данного "строительства".

42.Понятие и природа ценностей в философии и медицине.

Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.

В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона, основными вопросами теории ценностей были: что есть благо, что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу последнего принцип справедливости.

Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению того же Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения представителей софистов все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «Человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к ним, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т.д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных»

Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.

Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности — это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности". По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара. «Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах» . Эти ценности всегда относительны, зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все. «что имеет ценность и значимость, — духовно по своей природе» .

После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них.

Натуралистический психологизм Дж. Дьюи (1859— 1952). В этой концепции ценности рассматриваются как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывают с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.

Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Здесь ценности — не объективная реальность, а идеальное бытие. Они рассматриваются как независимые от человеческих желаний. К ним относятся такие ценности, как добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.

Персоналистический онтологизм. Наиболее видным представителем этого направления является М. Шелер, утверждавший объективный характер ценностей. Они, по его мнению, образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности.

Социологическая концепция ценностей. Основателем ее является М.Вебер, который ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность — это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.

В нашей современной литературе также существуют разные точки зрения по вопросу о природе ценностей и их понятии. В частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т.д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане, например, религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков. Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность — это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.

Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей» и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т.д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности. Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности».

Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей. Ценности не возникают неизвестно откуда и не вкладываются в человека извне. Они формируются в процессе его социализации и носят динамический характер. В этой связи следует сказать, что весь жизненный опыт человека и система его знаний непосредственно влияют на характер его ценностей. Одно и то же вино будет оцениваться по-разному и представлять различную ценность для дегустатора вин и для другого человека. Это же можно сказать и об отношении к Богу верующего и атеиста.

На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования — биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности — это в то же время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает.

На базе человеческой практики, потребностей и социальных отношений возникают интересы людей, которые непосредственно обусловливают заинтересованность человека в чем-то. Поэтому если говорить коротко, что же такое ценность, то можно воспользоваться формулировкой Т. Шибутани: «Об объекте можно сказать, что он обладает ценностью, если к нему проявляют какой-то особый интерес» .

43. Теория ценностей: философский аспект.

Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия

Аксиологические теории

Натуралистический психологизм

Представлен такими именами, как Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис. Данная теория сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов.

Трансцендентализм

Разрабатывался в Баденской школе неокантианства (Виндельбанд, Риккерт) и связан с представлением о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», или трансцендентальным, сознанием. Будучи идеальными, ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний. Тем не менее, ценности должны каким-то образом коррелировать с реальностью. Поэтому мы должны либо идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, либо развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой сущности, на которую опираются ценности.

Персоналистический онтологизм

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможностей, связанную с идеей «логоса» (Шелер). Реальность ценности обусловлена, согласно Шелеру, «вневременной аксиологической серией в Боге», несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип личности определяется свойственной ей иерархией ценностей, которая образует и онтологическую основу личности. Николай Гартман в этом контексте поставил вопрос о необходимости автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.

Культурно-исторический релятивизм

Эта теория связана с именем Дильтея, утверждавшего идею аксиологического плюрализма, т. е. множественность равноправных ценностных систем, зависящих от культурно-исторического контекста, и познаваемых в рамках познания таких контекстов.

Социологизм

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой является значимость для субъекта и применил его к интерпретации социального действия. В дальнейшем в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) понятие ценности приобретает обобщённый методологический смысл как средство выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба предлагает наличие некоторых разделяемых всеми его членами ценностей.

Проблема ценностей в особенно острой форме возникает в обществе, в котором обесценивается культурная традиция и идеологические установки которого дискредитируются.

44. Философия и медицина о ценности жизни.

Тема отношения человека к Жизни и Смерти, безусловно, несет в себе общечеловеческое и общекультурное содержание, а для медика это еще и профессиональная ценность. В этом вопросе интересы медицины тесно переплетаются с интересами философии, юриспруденции, религии, литературы и искусства. И все же для медицины эта проблема имеет особое – реально-практическое – значение, ибо врач в различных ситуациях постоянно сталкивается с ней. Еще в древности была сформулирована высшая этическая норма медицинской профессии: “Non nocere!” – не навреди: не навреди жизни, здоровью, благополучию, спокойствию своего пациента. Уважение к жизни и личности больного стало альфой и омегой врачебной этики – от Гиппократа до наших дней.

Особое место проблема человеческой жизни занимала в русской этической мысли, которую по праву можно назвать этикой жизни. Для нее характерно, прежде всего, осознание самоценности жизни, нравственное освящение жизни как фундаментальной ценности, наполненной духовным смыслом. Этот духовный смысл жизни по-разному трактовался в различных философских концепциях.

В основе этических размышлений таких русских философов, как Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.А. Булгаков, С.Л. Франк и другие, лежали идеи православия. Этические концепции русской религиозной философии поднимали проблемы жизни и смерти, выстраивали гуманистический вектор отношения человека к миру, к жизни, к окружающей природе.

Другое направление русской философской мысли – так называемая живая этика, созданная Н.К. Рерихом и развитая рядом русских представителей буддистской мысли. Согласно ей, наша планета вступила в эпоху Огня, где возрастает роль психических энергий, овладение которыми предполагает нравственное преобразование природы. “Живая этика” – это этика взаимной солидарности, милосердия и справедливости, основанная на религиозных и философских ценностях буддизма. Связывал свою “космическую этику” с буддизмом и К.Э. Циолковский. В ряде работ он развивал философию панпсихизма, которая исходит из идеи одушевленности Вселенной, допущения бессмертия духовных атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы.

Третье направление в русской этике жизни было гораздо ближе к острым коллизиям повседневной жизни и критическим ситуациям, требующим морального выбора. Это направление можно назвать натуралистическим, поскольку оно ориентируется на естественные науки, прежде всего, на биологию. Представителей этого направления объединяет стремление осмыслить жизнь как природно-исторический феномен и обосновать этику, исходя из идеи борьбы со смертью. Наиболее известным представителем этого направления в начале ХХ в. был русский физик Н.А. Умов. Он обосновывает этику жизни, исходя из антиэнтропийности жизни, разрабатывая в этике новое направление, ориентированное на борьбу с силами хаоса, беспорядка во имя утверждения жизни.

В это же время П.А. Кропоткин разрабатывает этику альтруизма, одухотворенную высшими чувствами и светлыми надеждами, внушаемыми современными знаниями о человеке. Кропоткин считает, что этические нормы укоренены в природном мире, а истоки альтруизма он видит в инстинкте взаимопомощи и общительности, присущих даже животным.

Но все эти этические построения носили в большинстве своем абстрактный, умозрительный характер. Неслучайно В.В. Вересаев писал о медицине: “… как это ни печально, но нужно сознаться, что у нашей науки до сих пор нет этики. Нельзя же разуметь под нею ту специально-корпоративную врачебную этику, которая занимается лишь нормировкою непосредственных отношений врачей к публике и врачей между собою. Необходима этика в широком, философском смысле, и эта этика прежде всего должна охватить во всей полноте вопрос о взаимном отношении между врачебной наукой и живой личностью…”. Причем чрезвычайно важным для этики Вересаев считал установление “тех границ, за которыми интересы отдельного человека могут быть приносимы в жертву интересам науки …”. Он подчеркивал: “… вопрос о правах человека перед посягающею на эти права медицинскою наукою неизбежно становится коренным, центральным вопросом врачебной этики…”.

К сожалению, эпоха советского тоталитаризма, подавлявшего права человека, стремилась разрушить и профессиональную этику врачей. Не допускалось даже обсуждения отдельных проблем медицинской этики. Но и тоталитаризм не смог подавить свободных философско-этических размышлений в работах В.Ф. Войно-Ясенецкого, В.И. Вернадского, Д.П. Филатова, А.А. Любищева. Так, в 1940 г. выдающийся советский биолог Д.П. Филатов начал писать работу “Норма поведения, или мораль с естественноисторической точки зрения”. Для морали будущего, по его мнению, будут характерны антиэгоистические нормы морали и поведения людей. Свою этику Филатов назвал этикой любви к жизни.

Таким образом, важнейшей основой этических размышлений в России являлось стремление осмыслить жизнь во всей целостности ее проявлений. Жизнь была понята как антиэнтропийный процесс, как борьба со смертью и неорганизованностью природы. И этот общий принцип просветлен одним умонастроением, пронизывающим все нравственные поиски русских мыслителей, - любовью к жизни.

Как видим, этика давно ставит вопрос: что есть жизньв нравственном смысле слова?. Ведь нередко человек утрачивает духовную жизнь задолго до физической кончины, превращаясь в “живой труп”. И наоборот, достойное нравственное поведение может быть названо подлинной жизнью.

В философской литературе и публицистике неоднократно обсуждалась проблема, почему в критической ситуации перед лицом смерти человек часто оказывается жалким, ничтожным, готовым на любую подлость для продления своего биологического существования, почему близость смерти может растоптать достоинство человека, не говоря уже о том, что само наличие смерти унижает человека мыслящего в его стремлении к бесконечному совершенствованию. И только у людей с прочным нравственным стержнем пограничная со смертью ситуация оказывается способом не уронить, а поднять свое достоинство, продемонстрировать его неистребимое качество.

Следовательно, можно сделать вывод, что нравственность есть критерий как достойной жизни, так и достойной смерти. В свою очередь, размышления о жизни и смерти стимулируют нравственное сознание личности. Они не лишают ее сил, но предлагают ей глубже взглянуть на собственную судьбу в целостном мироздании, позволяют осознать смысл своего маленького бытия перед лицом вечности.

43.Отличие научного познания от ценностного отношения к действительности.

44.Деятельность как преобразование мира и человека. Специфика медицинской деятельности.

Деятельностьэто присущая только человеку форма взаимодействия с окружающим миром. Пока человек живет, он постоянно действует, что-то делает, чем-то занят. В процессе деятельности человек познает мир, создает необходимые для собственного существования условия (пищу, одежду, жилье и др.), удовлетворяет свои духовные потребности (например, занимаясь наукой, литературой, музыкой, живописью), а также занимается самосовершенствованием (укрепляя волю, характер, развивая свои способности).

В ходе человеческой деятельности происходит изменение и преобразование мира в интересах людей, создание того, чего нет в природе.

Деятельности человека присущи такие черты, как сознательность, продуктивность, преобразующий и общественный характер. Это именно те особенности, которые отличают человеческую деятельность от поведения животных. Кратко охарактеризуем эти отличия.

Во-первых, деятельность человека носит сознательный характер. Человек сознательно выдвигает цели своей деятельности и предвидит ее результат. Во-вторых, деятельность носит продуктивный характер. Она направлена на получение результата, продукта. Таковыми, в частности, являются орудия труда, изготовленные и постоянно совершенствуемые человеком. В этой связи говорят и об орудийном характере деятельности, так как для ее осуществления человек создает и использует орудия. В-третьих, деятельность носит преобразующий характер: в ходе деятельности человек изменяет окружающий его мир и самого себя — свои способности, привычки, личностные качества. В-четвертых, в деятельности человека проявляется ее общественный характер, так как в процессе деятельности человек, как правило, вступает в разнообразные отношения с другими людьми.

Деятельность человека осуществляется ради удовлетворения его потребностей.

Потребность это переживаемая и осознаваемая человеком нужда в том, что необходимо для поддержания его организма и развития личности.

В современной науке применяются различные классификации потребностей. В самом общем виде их можно объединить в три группы.

Естественные потребности. По-другому их могут называть врожденными, биологическими, физиологическими, органическими, природными. Это потребности людей во всем том, что необходимо для их существования, развития и воспроизводства. К естественным относятся, например, потребности человека в пище, воздухе, воде, жилище, одежде, сне, отдыхе и т. п.

Социальные потребности. Они определяются принадлежностью человека к обществу. Социальными считаются потребности человека в трудовой деятельности, созидании, творчестве, социальной активности, общении с другими людьми, признании, достижениях, т. е. во всем том, что является продуктом общественной жизни.

Идеальные потребности. По-другому их называют духовными или культурными. Это потребности людей во всем том, что необходимо для их духовного развития. К идеальным относятся, например, потребности в самовыражении, в создании и освоении культурных ценностей, потребности познания человеком окружающего мира и своего места в нем, смысла своего существования.

Естественные социальные и идеальные потребности человека взаимосвязаны. Так, удовлетворение биологических нужд приобретает в человеке множество социальных граней. Например, утоляя голод, человек заботится об эстетике стола, разнообразии блюд, чистоте и красоте посуды, приятном обществе и т. п.

Описывая человеческие потребности, американский ученый-психолог Абрахам Маслоу (1908—1970) охарактеризовал человека как «желающее существо», которое редко достигает состояния полного, завершенного удовлетворения. Если одна потребность удовлетворена, другая всплывает на поверхность и направляет внимание и усилия человека.

47. Общество как предмет социальной философии. Развитие взглядов на общество (историко-философский аспект).

Задача социальной философии заключается в том, чтобы осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека.

Понятие "общество" определяется как в широком, так и в узком смысле слова. В узком смысле под обществом понимают определенный этап исторического развития человечества или конкретную страну. Например, феодальное общество или французское общество. В широком смысле слова обществом называют обособившуюся от природы часть материального мира, которая включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения. 

Из всех явлений действительности общественная жизнь - одно из наиболее сложных. Если в природе взаимодействия между материальными образованиями осуществляются без вмешательства сознательных существ, то в обществе действуют одаренные сознанием люди, которые ставят перед собой определенные цели и стремятся к их достижению. В результате действий людей общество постоянно изменяется и развивается.

Существенный поворот в осмыслении общественной жизни произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Они создали материалистическое понимание истории. Вся сложность формирования материалистического понимания истории заключалась в том, чтобы открыть в обществе, в котором вообще трудно найти явления, независящие от человеческого сознания, такую область, которая существовала бы вне сознания. Реальный процесс жизни людей Маркс определил как общественное бытие. Общественное бытие включает в себя всю совокупность общественных материальных отношений, возникающих между людьми в процессе производства и распределения, материальных благ, в семье, в культурно-бытовой сфере. Общественное бытие обусловливает содержание общественных идей, воззрений, чувств. Решающее значение в осмыслении общественной жизни в рамках концепции материалистического понимания истории придается, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Общественное сознание определяется экономическими условиями жизни людей.

Социальные философы постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Существует два подхода к этой проблеме - объективистский и субъективистский. Объективизм отличается детерминизмом: общество производит тех людей, которые ему нужны. Учение известного французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1858 - 1917) может служить примером такого понимания взаимосвязи человека и общества.

Общество Дюркгейм понимал как совокупность социальных фактов. Социальными фактами он называл образы мыслей и действий, которые имеют коллективную природу и обладают таким признаком, как оказывать принуждение на индивида. Именно коллективное сознание, общественное мнение направляют поведение индивида, который не может произвольно выбрать путь жизни, не продиктованный обществом. Он не волен выбрать свой язык или отказаться от существующей денежной системы. Индивид вынужден подчиняться коллективному сознанию. Дюркгейм обращал внимание на то, что изучать общественное сознание следует по его объективным проявлениям в различных памятниках культуры: по кодексам права, по пословицам, обычаям, нравам и т.п. Субъективистский подход к проблеме "человек - общество" основывается на понимании общества как суммы автономных индивидов, способных к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Субъективизм был свойствен немецкому философу и социологу Максу Веберу (1864- 1920). Он создал концепцию социального действия. Социальное действие - это действие, мотив которого осознается индивидом; это действие, которое имеет общественную реакцию, т.е. направлено на других людей и вызывает реакцию других. Общество, согласно Веберу, есть совокупный результат осмысленного поведения людей, продукт их сознания и воли. Возникновение капиталистического общества, например он объяснял формированием у человека способности к рациональному поведению в хозяйственной области и повседневной жизни.

Первоначально развивались на основе мифологического мировоззрения.

В мифах выделяется:

  •  ·Космогония (представления о происхождении космоса, Земли, неба и Солнца).
  •  ·Теогония (происхождение богов).
  •  ·Антропогония (происхождение человека).

Развитие взглядов на общество древнегреческих философов:

Платон и Аристотель стремятся разобраться в сущности политики и определить лучшие формы государственного правления. Знание о политики определяли как знание о высшем благе человечества и государства.

Взгляды меняются в эпоху средневековья под влиянием Христианства. Ученые смутно представляли природу общественных взаимоотношений, причины расцвета и упадка государств, связь между устройством общества и его развитием. Все объяснялось божьим промыслом.

  •  Возрождение (XIVXVI века): возвращение к взглядам древних греков и римлян.
  •  XVII век: переворот во взглядах на общество (Гуго Гроций, обосновавший необходимость решения вопросов между народами при помощи права, в основе которого должна лежать идея справедливости).
  •  XVIIXVIII века: ученые создают концепцию общественного договора (Томас Гоббс, Джон Локк, Жан-Жак Руссо). Попытались объяснить возникновение гос-ва и современных форм человеческого состояния. Все они обосновали договорной характер возникновения гос-ва.

Естественное состояние по Локку отличается общим равенством, свободой распоряжаться своей личностью и собственностью, но в естественном состоянии нет механизмов в разрешении споров и наказании нарушителей. Гос-во возникает из необходимости защиты свободы и собственности. Локк первым обосновал идею разделения властей.

Руссо считает, что все беды человечества родились с возникновением частной собственности, т.к. она привела к экономическому неравенству. Общественный договор оказался обманом для бедных. Экономическое неравенство усугубилось политическим неравенством. Руссо предложил подлинный общественный договор, в котором народ выступает суверенным источником власти.

  •  С XVI века возникает утопический социализм, его первый этап продлился по XVIII век (Мор, Кампанелла, Стенли, Мелье). Развивали социалистические и коммунистические идеи, подчеркивали необходимость общественной собственности и социального равенства людей.

Социализм – всеобщее равенство людей.

В конце XVIII века начинается новый этап в развитии социалистических и коммунистических идей. Причиной их появления стали несовершенство и противоречие капиталистического общества, противоречия между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения (при всеобщей занятости большая часть прибыли достается собственникам). Нищета основной массы населения и тяжелые условия труда привели к возникновению и развитию забастовочного движения, представителями которого были Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн. Они критиковали капитализм, пытаясь обосновать неизбежность наступления нового строя. Так Сен-Симон делил общество на две группы: 

1) Паразиты (дворяне, рантье (кредиторы), военные);

2) Труженики (индустриалы);

При этом в обществе он сохраняет право частной собственности.

Шарль Фурье: общество представляет ассоциацию, где существует свободный труд, распределение по труду, всестороннее равенство полов.

Роберт Оуэн: будучи состоятельным человеком, попытался перестроить общество на новых началах, но разорился.

В 40-ые годы XIX века начинает развиваться марксизм, основоположниками которого были Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые считали, что новое коммунистическое общество возможно создать только путем революции.

До этого все выступления рабочих за свои права заканчивались поражением луддиты (разрушители машин), лионские ткачи (1831 и 34 гг.), селезские ткачи (1844 г.), чартистское движение (требовали всеобщего избирательного права)). Причина поражений была в отсутствии четкой организации и отсутствии политической партии, как организации, защищающей интересы рабочих на политическом уровне. Программу и устав партии поручили написать Марксу и Энгельсу, которые создали манифест Коммунистической Партии, в котором обосновывали необходимость свержения капитализма и установление коммунизма. Учение в ХХ-ом веке было развито Лениным, защищавшим в марксизме учения о классовой борьбе, диктатуре пролетариата и неизбежности социалистической революции.

48. Общество как система. Взаимосвязь её основных сфер.

Системный подход к анализу общества

Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.

Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей, которые имеют объективный и вместе с тем исторически изменчивый характер. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель. Это и есть управленческая катастрофа. Иначе говоря, общество не справилось с управлением сложнейшими процессами деятельности людей.

Одним словом, общество как функционирующая система имеет телеологическую природу. Оно стремится к достижению определенной цели, состоящей, разумеется, из множества подцелей. Общество может вообще не задумываться о существовании такой цели, неверно ее определять или отрицать ее наличие. Но самое поведение общества, его конкретные действия говорят гораздо больше о наличии такой цели, чем слова и теории. Читатель, видимо, уже догадался, что речь идет о кибернетико-информационном аспекте рассмотрения общества как целостной самоуправляющейся системы.

Субъект управления на основе имеющейся у него информации о состоянии окружающей среды и самого общества формулирует команды объекту управления о дальнейших его действиях по взаимодействию с окружающей средой. Сигналы, идущие от управляющей подсистемы, называются прямой связью. В управленческой цепочке существует также и обратная связь - информация о полученных результатах и степени их соответствия поставленным целям, которая поступает от исполнителя к субъекту управления. От того, насколько верной окажется корректировка им целей и практических действий, будет зависеть в конечном счете судьба общества как системы.

С таких предельно абстрактных позиций можно еще многое сказать об обществе. Существует и большая литература на эту тему. Однако важно четко представлять, каким образом системный подход способствует углублению философского взгляда на общество.

Наиболее правильным подходом к изучению общества является системный подход, который предполагает анализ социальных структур, включающий изучение элементов общества и взаимосвязей между ними, а также анализ процессов и изменений, происходящих в обществе и отражающих тенденции его развития.

Структурный анализ системы логично начинать с выделения наиболее крупных сложных частей, называемых подсистемами. В качестве таких подсистем в обществе выступают так называемые сферы общественной жизни, представляющие собой части общества, пределы которых определяются влиянием тех или иных общественных отношений. Традиционно обществоведами выделяются следующие основные сферы обществах:

1. Экономическая сфера — система экономических отношений, возникающая и воспроизводимая в процессе материального производства. Основой экономических отношений и важнейшим фактором, определяющим их специфику, выступает способ производства и распределения материальных благ в обществе.

2. Социальная сфера — система социальных отношений, т. е. отношений между группами людей, занимающими различное положение в социальной структуре общества. Изучение социальной сферы предполагает рассмотрение горизонтальной и вертикальной дифференциации общества, выделение больших и малых социальных групп, изучение их структур, форм реализации социального контроля в данных группах, анализ системы социальных связей, а также социальных процессов, протекающих на внутри- и межгрупповом уровне.

Отметим, что термины «социальная сфера» и «социальные отношения» нередко употребляются в более широкой трактовке, как система всех отношений между людьми в обществе, отражающей не специфику данной локальной сферы общества, а интегративную функцию обществознания — объединение подсистем в единое целое.

3. Политическая (политико-правовая) сфера — система политических и правовых отношений, возникающих в обществе и отражающих отношение государства к своим гражданам и их группам, граждан к существующей государственной власти, а также отношения между политическими группами (партиями) и политическими массовыми движениями. Таким образом, политическая сфера общества отражает отношения между людьми и социальными группами, возникновение которых определено институтом государства.

4. Духовная сфера — система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее приоритетной функцией детерминации ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и его интеллектуально-нравственный потенциал.

Необходимо отметить, что однозначное разделение сфер общества возможно и необходимо в рамках его теоретического анализа, однако для эмпирической реальности характерна их тесная взаимосвязь, взаимозависимость и взаимопересечение, что находит отражение в таких терминах, как социально-экономические отношения, духовно-политические и т. п. Именно поэтому важнейшей задачей обществознания становится достижение целостности научного понимания и объяснения закономерностей функционирования и развития общественной системы.

49.  Динамика социальной структуры общества.

Категория “общество” - самая широкая абстракция, первичное теоретическое понятие, не сводимое к другим.

– это исторический результат естественно складывающихся отношений людей

– это самая большая из проживающих на данной территории группа людей, существующая относительно автономно от всей совокупности людей

– обладает качествами, которыми не обладают составляющие его элементы.

Э. Дюркгейм определял общество, как надындивидуальную духовную реальность, основанную на коллективных представлениях. М. Вебер определял общество, как взаимодействие людей, являющихся продуктом социальных, то есть ориентированных на других действий. К. Маркс определял общество, как исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающихся в процессе их совместных действий. Т. Парсонс определял общество как систему отношений между людьми, основанных на нормах и ценностях, образующих культуру.

Э. Шилз выделил следующие признаки общества:

1. Оно не является органической частью какой-либо более крупной системы

2. Браки заключаются между представителями данной общности

3. Оно пополняется за счет детей тех людей, которые являются членами данной общности

4. Оно имеет свою территорию

5. У него есть самоназвание и своя история

6. Оно обладает своей системой управления

7. Оно существует дольше средней продолжительности жизни отдельного индивида

8. Его сплачивает общая система ценностей, норм, законов, правил.

Если учитывать эти признаки, то понятию общество отвечает следующее определение: Общество это исторически сложившаяся и воспроизводящая себя общность людей. Аспектами воспроизводства является биологическое, экономическое и культурное воспроизводство.

Общество, как целостная система структурировано, т.е. обладает определенным строением, взаиморасположением и связями составляющих частей. Так же общество не есть механическая совокупность индивидов или ценностей, норм которыми они руководствуются. А представляет собой сложную систему социальных взаимодействий, в которые вступают между собой индивиды, нормы, ценности. Но в процессе социального взаимодействия индивиды объединяются в определенные группы, общности которые и образуют исходные компоненты социальной структуры.

Одни социологи определяют и исследуют социальную структуру с точки зрения статусных и ролевых значений, влияющих на содержание и направленность социальных отношений, а другие напротив анализируют социальную структуру исходя из различных моделей социальных отношений, из которых выводятся статусные и ролевые различия между людьми. И в первом и во втором случаях речь идет о социальных отношениях, возникающих только в пределах взаимодействия людей, объединяющиеся в те или иные социальные группы. Из этого следует определение:

Социальная структура общества – это есть совокупность различных по численности, социальному положению в системе общественных отношений относительно устойчивых форм социальных групп, общностей, их социальных позиций и взаимодействий между ними.

Важнейшая отличительная особенность социальной структуры заключается в том, что она тождественна системным свойствам комплекса составляющих ее элементов. В любой структуре можно выделить элементы, составляющие собственную структуру, и комплекс элементов из которых структура строится. Структура социальной группы отличается от совокупности составляющих ее членов теми свойствами, которые не могут быть использованы для описания отдельных членов группы, так как они характеризуют отношения и взаимодействия большинства или всех этих членов и, следовательно, относятся ко всей группе, как к целому, например свойство сплоченности. Таким образом социологический анализ социальной структуры общества коренным образом отличается от изучения составляющих ее элементов (индивидов, норм, ценностей, социальных статусов, ролей и т.п.), поскольку такое исследование сосредоточено на системных свойствах именно совокупности элементов, характеризующих не отдельные из них, а способ их сочетания, отношений и взаимодействий между ними.

Социальная структура многогранна и многокомпонентна, но основой ее составляющих является социальная группа. Она является исходным компонентом из множества составляющих структуры.

Согласно определению Р. Мертона социальная группа – это совокупность людей, которые определенным образом взаимодействуют с друг другом, осознают свою принадлежность к данной группе и считаются членами этой группы с точки зрения других.

Характерными особенностями и признаками социальной группы являются:

1.Определенный способ взаимодействия между членами. (Например, члены одной спортивной команды, готовящиеся к соревнованиям по художественной гимнастике вместе обсуждают упражнения, вместе тренируются. Взаимодействуют друг с другом в процессе выполнения этих упражнений и исполняют в то же время свои собственные упражнения, т.е. их связывает общий интерес и общее дело).

 2. Осознание членства, чувство принадлежности к данной группе. (Гимнастки должны хранить верность своему коллективу, отстаивать его честь на соревнованиях и в негласных соперничествах).

3. Осознание единства. (Гимнастки одного коллектива воспринимаются как целостность не только ими самими, но и окружающими их людьми: судьями, зрителями, болельщиками, которые рассматривают участников этой группы как единое целое. Например гимнасток тренирующихся в клубе «Динамо» называют «динамовцами» и т.д).

В социологии различают первичные и вторичные группы. Впервые такое разграничение ввел американский социолог Ч.Кули, который понимал под первичными «группы, характеризующиеся тесными, непосредственными связями и сотрудничеством». Они первичны в нескольких смыслах, но главным образом из-за того, что являются фундаментом для формирования социальной природы и идеалов индивида. Результатом тесной связи индивидов в группе является их психологическое слияние в некое общее целое, наиболее простым способом описанием которого служит общее представление «МЫ», заключающее в себе определенный тип сопереживания и взаимного отождествления. Разумеется, в группе у различных людей могут быть и различные стремления, но они подчиняются упорядочению со стороны некого общего настроения. Так, например, гимнастка может оспаривать у своих коллег по команде свое место в команде, но превыше этих споров будет ставить общий успех команды.

К числу наиболее важных первичных групп Ч. Кули относит семью, игровую группу детей, соседство и общинную группу старших. Первичные группы первичны в том смысле, что они дают индивиду самый ранний и наиболее полный опыт социального единства. А так же в том смысле, что они не изменяются в той же степени, как более сложные человеческие общности, являющиеся вторичными.

Вторичные группы образуются из людей, между которыми почти отсутствуют эмоциональные связи: их взаимодействия обусловлены стремлением к достижению определенных целей. В этих группах основное значение предается не личностным качествам, а их умениям выполнять определенные функции. Например, на предприятии должность директора, менеджера, делопроизводителя, инженера, рабочего и т.п. может занимать любой человек, обладающий соответствующими навыками. Если люди успешно исполняют свои обязанности, значит, предприятие будет успешно функционировать, не взирая на личности этих людей. И наоборот личность каждого члена семьи уникальна и очень важна для семейной целостности, ни одного из них нельзя заменить кем-то другим. У людей во вторичной группе, как правило, не устанавливаются эмоциональные личностные отношения в отличие от друзей и членов семьи.

В социологии в целях более продуктивного исследования социальных групп принято их разделять не только на первичные и вторичные, но и на реальные и квазигруппы, малые и большие, условные, экспериментальные и референтные группы.

Условной группой называют объединенную по определенным признакам (полу, возрасту, уровню образования, профессии и т.п.) общность людей, являющуюся объектом изучения социологии и включающую индивидов, которые не имеют прямых или косвенных реальных взаимодействий друг с другом и могут даже не подозревать о существовании друг друга, но условно объединяются в интересах научного анализа – статистического, демографического и т.п. Разновидностью условной группы является лабораторная (экспериментальная) группа, которая образуется из незнающих друг друга людей и не взаимодействующих между собой, для исследования определенных научных целей.

Реальной группой называют ограниченную в размерах общность людей, объеденных реальными отношениями и видима деятельности (например, студенческая группа, школьный класс, амейский взвод, футбольная команда). Наряду с реальными в обществе существуют квазигруппы. Они характеризуются:

1. случайностью, стихийностью образования;

2. кратковременностью взаимодействия;

3. неустойчивостью взаимосвязей;

Такие группы существуют непродолжительное время, после чего распадаются, либо превращаются в устойчивые социальные группы. К числу групп относят аудиторию, толпу, социальные круги.

Аудитория это неустойчивая и неоднородная общность людей, определенная на непродолжительное время взаимодействием с коммуникатором-индивидом или группой, которые владеют определенной информацией и доводят ее до этой общности. Студенческая группа как относительно устойчивая и длительно существующая общность под такое определение не попадает. Аудитория в социологическом смысле может быть группа людей собравшихся послушать концерт, лекцию и т.п., которая после этого прослушивания чаще всего распадается.

Специфическим видом квазигруппы является толпа. Толпа это бесструктурное скопление людей, лишенных явно осознаваемой общности целей, но связанных между собой ситуативной общностью интересов, сходством эмоциональных состояний и общим объектом внимания. Основными социально-психологическими механизмами формирования толпы являются слухи и нарастающее обоюдно направленное эмоциональное заражение, при котором возникает эффект карусели: эмоциональное возбуждение одних передается другим, а затем, усиленное их возбуждением, по принципу заражения воздействует на первых. Для толпы характерны:

1. повышенная внушаемость;

2. анонимность, являющаяся следствием того, что индивид считает себя неузнаваемым в толпе;

3. преобладанием эмоций над разумом: люди в толпе, как правило, не задумываются над своими действиями, а руководствуются эмоциями;

4. чувство неуязвимости: люди в толпе как бы утрачивают голос совести, подчас действуя безответственно. Агрессивно и разрушительно.

Социальные круги (по определению известного польского социолога Я. Щепаньского) представляют собой «свободные союзы, основанные на контактах с очень слабо установленной связью, лишенных устойчивых отношений между членами».

Индивиды, входящие в состав социальных кругов, объединяются принадлежностью к какому-то социальному слою и вытекающей отсюда общностью интересов. Именно под такое определение попадает часто встречающиеся в социологии, в официальных документах и СМИ понятия «деловые круги», объединяющие предпринимателей, банкиров, менеджеров и т. д.Очень важное значение в социологии имеет дифференциация социальных групп на малые и большие.

Малая группаэто относительно не большое число индивидов, непосредственно взаимодействующих друг с другом и объединенных общими целями, интересами, ценностными ориентациями.

Малые группы делятся на формальные и неформальные.

В формальных (официальных) группах четко определены позиции их членов, они предписаны групповыми нормами и ожиданиями, определены взаимодействия между членами группы по вертикали: отношения старшинства, подчинения и т.п. К таким группам относится, например, армейский взвод, театральная труппа, лаборатория НИИ, вузовская кафедра и т.п.

Неформальные группы возникают и складываются стихийно, в них не позиции ни статусы, ни роли не предписаны, отсутствует структура властных отношений. К их числу относиться семья, компания друзей, объединенная общими интересами, чувствами симпатии, дружбы, либо на основе прагматической пользы.

Специфическим видом малой группы является референтная группа. Под этим термином понимается группа, в которую индивиды не включены реально, но с которой соотносят себя как с эталоном и на нормы, ценности, оценки и мнения которой они ориентируются в своем поведении и в самооценках. Например, старшеклассники, студенты в своих поступках подражают своим кумирам киноактерам, рокерам, спортсменам и т.п. в стиле поведения, прическах, одежде и т.п., не прислушиваясь к советам родителей и педагогов. Большое значение понятие референтной группы имеет при выяснении причин и мотивов отклоняющегося и противоправного поведения. Это понятие позволяет уточнить сложные социальные механизмы взаимосвязи индивида с группой, в том числе и таких взаимосвязей, которые исключаются из системы определяющего влияния на поведение личности господствующих в той или иной реальной группе (или в обществе в целом) норм и ценностей.

Большая группа представляет собой реальную, значительную по размерам и сложноорганизованную общность людей, вовлеченную в общественную деятельность и систему соответствующих отношений и взаимодействий. Примерами таких групп могут выступать коллектив определенной школы, вуза, предприятия. В таких группах вырабатываются определенные групповые нормы поведения, традиции, общественное мнение, система коллективных оценок поведения своих членов и других больших и малых групп. Кроме того, термин «большая группа» применяется в социологии и социальной психологии для обозначения количественно не ограниченной статистической «условной» общности людей, выделяемой на основе определенных социально-экономических, политических, профессиональных, этнических, культурных, религиозных или демографических признаков. Именно в этом смысле употребляются такие статистические многомерные понятия, как рабочие города Минска, спортсмены Беларуси, дети Чернобыля, женщины-участницы феминистского движения. Индивиды и их группы, охватываемые такими понятиями, могут реально не взаимодействовать друг с другом, но объединяются определенными социальными признаками и имеют все основания применять к себе один из существенных маркеров (определителей) групповой идентификации – объединяющее их всех местоимение «мы».

Если в первобытном обществе или в эпоху феодализма каждый индивид мог одновременно входить в состав ограниченного количества социальных групп (семья, религиозная община, друзья, соседи), то в современном обществе люди обычно входят во множество первичных и вторичных, малых больших групп. Они могут быть членами определенной семьи, входить в группы друзей, компании сверстников или соседей, той или иной социокультурной, религиозной, спортивной общности, политической партии, принадлежать к числу врачей, учителей или рабочих и т. д. Каждый может сказать о себе и своей группе, это «моя семья», «моя профессиональная группа», «моя футбольная команда» и т. п. В зависимости от принадлежности или не принадлежности индивидов к тем или иным группам, последние подразделяются на ингруппы и аутгруппы.

Ингруппаэто такая социальная общность, к которой индивид чувствует свою принадлежность и в которой он идентифицируется с другими таким образом, что расценивая членов данной группы как объединяющее из всех «мы» - «мы – белорусы», «мы – мужчины», «мы – мужчины», «мы – офицеры», «мы – Ивановы» и т. д. Все другие группы, к которым данный индивид не принадлежит и не денцифицирует себя с ними, - другие семья, другие компании сверстников, другие религиозные, политические, профессиональные и т. п. группы – будут для него аутгруппами, которые он обычно обозначат словами «не мы», не наши», «чужие».

Не менее существенно распределение индивидов, их групп и общностей по социальным слоям (стратам). Универсальным отличительным признаком общества и его структуры является социальное неравенство людей. Здесь, прежде всего, стоит выделить понятие статус.

Современное общество основывается на широком разделении труда и функций людей в процессе общественного воспроизводства. В соответствии с этим они различаются по месту, которое они занимают в обществе. Это различие и фиксируется в понятии статус. Статус обобщенная характеристика. В современном обществе оно охватывает профессию, экономическое и политическое положение, демографические признаки человека. Каждому статусу предписаны определенные права и обязанности. Эти права и обязанности могут носить формальный (нормативно установленный) или неформальный характер. Для каждого человека характерен определенный набор статусов. Наиболее характерный статус человека, выделяющий его от других людей - называется главным статусом. Статус человека, в котором он рожден - называют приписываемым статусом. Биологические характеристики - отражаются в понятии прирожденный статус.

Человек имеет множество статусов, однако его реальное поведение характеризуется определенным набором ролей. В результате возникает статусный диапазон, в рамках которого варьирует поведение человека. Ранг статуса - положение статуса относительно других, сложившееся в обществе. Статусные символы - знаки отличия: одежда, язык, жесты, манера поведения, уровень дохода. Для каждого статуса характерно определенное видение мира.

Социальную группу образует совокупность функционально однородных статусов. В узком смысле слова статусом человека считается его место, как представителя большой социальной группы. Кроме этого различают понятие личный статус - положение человека в малой группе, характеризуемое его личными качествами.

Для каждого статуса характерны определенные социальные роли - способы выполнения функций, связанных со статусами или определенные модели поведения. Статусы всегда связаны между собой благодаря ролям.

Социальная структура общества образуется совокупностью этих статусов.

Статусы и роли функционируют в культуре. Их конкретное наполнение всегда связано с ценностями и нормами принятыми в обществе. Таким образом, и социальная структура имеет конкретное культурное наполнение.

Люди различаются не только по рангу статуса, но и по реальной возможности удовлетворять свои потребности. Эту характеристику социального положения людей называют социальной стратификацией.

Социальная стратификация различается в обществах разных культур. В Индии люди различаются по кастам (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры + 4 тыс. неосновных каст, низшую позицию занимают - неприкасаемые) - отражающим их положение в отношении к сакральным ценностям (мудрости), в средневековой Европе и России - по сословиям (сословные права и обязанности передаются по наследству – дворянство, духовенство, крестьянство, мещанство), сегодня - по доходу (количество денежных поступлений за определенный период) и богатству (накопленному доходу). Кроме этого людей различают власть (способность навязывать свою волю другим) и престиж (уважение). Доход, богатство, власть и престиж образуют интегральный социально-экономический статус.

Социальная стратификация представляет собой регулируемое неравенство с институциональными и нормативно-ценностными механизмами социального контроля.

Социальная стратификация современного общества строится в соответствии с интегральным статусом. В соответствии с этим выделяют высший слой - элитарное меньшинство, средний слой и низший слой - люмпенизированный слой социальных аутсайдеров. Уорнер ввел классификацию на 7 слоев или страт: 

  •  ВВК (доход + власть + престиж)- Высшие военные чины, федеральные чиновники, сенаторы и конгрессмены, совладельцы и директора транснацкорпораций,
  •  ВК - (доход + престиж) - управляющие и владельцы средних фирм, практикующие врачи, юристы, гос. служащие, муниципальные чиновники, профессура и т.д.),
  •   ВСК - ( доход) - управляющий среднего звена, муниципальные служащие, преподаватель, врач - по найму, инженер,
  •   ССК - служащие, рук. низового звена, квалифицированные рабочие редких профессий,
  •  НСК - квалифицированные рабочие большинства профессий, служащие фирм,
  •  СНК - водитель такси, продавец, официантка, рабочий средней квалификации,
  •  ННК - дом. прислуга, садовник, шахтер, дворник, неквал. рабочий, неклассовые элементы - нищие, безработные, и т.д.

В процессе жизнедеятельности общества социальные страты не остаются раз навсегда данными, неизменными, - они находятся в процессе изменения и развития. Совокупность таких изменений П. Сорокин назвал социальной мобильностью, т. е. подвижностью соц. слоев и классов.

Социальная мобильность – это изменение индивидом или группой места в социальной структуре общества, перемещения их из одного социального положения в другое.

Социальная мобильность может обладать различными признаками.

Различают:

  •  демографическую, географическую и социальную мобильность
    •  индивидуальную и групповую социальную мобильность
    •  внутри поколенную и межпоколенную социальную мобильность
    •  восходящую и нисходящую социальную мобильность

Наиболее существенными являются пространственная характеристика, скорость и плотность протекающих стратификационных изменений.

По пространственным характеристикам она подразделяется на горизонтальную и вертикальную.

Горизонтальная мобильность представляет собой перемещение индивида или группы из одной соц. позиции в другую, расположенную на одном и том же стратификационном уровне. Перемещение некого индивида из православной в протестантскую или иную религиозную группу, из одной семьи в другую, с одного завода на другой, при сохранении в этом случае того же самого профессионального статуса, - это примеры горизонтальной соц. мобильности.

Иное дело мобильность вертикальная. Такой тип мобильности осуществляется тогда, когда индивид или соц. группа перемещается их одного соц. пласта в другой, расположенный в стратификационной иерархии выше или ниже первого. В зависимости от направления такого перемещения существует 2 типа вертикальной мобильности:

Первый – восходящая соц. мобильность, т. е. соц. подъем из одного соц. слоя в другой, более высокий. (Например, рабочий после соответствующей подготовки становится инженером, предпринимателем или директором завода)

Второй – нисходящая соц. мобильность, т. е. соц. деградация. (например, предприниматель становиться безработным, затем находит работу вахтера, сторожа, а то и вовсе превращается в бомжа. Преподаватель, потерявший работу идет работать маляром или посудомойщиком).

По скорости протекания стратификационных перемещений они подразделяются на медленные и быстрые.

Например, один выпускник вуза в течение 5-6 лет работает на одном рабочем месте и занимает один и тот же соц. статус учителя или инженера. Второй через 3-4 года перемещается на более высокую должность, скажем, начальника цеха или лаборатории, а третий за то же самое время становится директором, то есть, переходит в более высокий социальный слой.

По плотности стратификационные изменения делятся на единичные и групповые.

В первом случае из одного слоя в другой перемещаются единицы – отдельный инженер, врач, рабочий и т. д. В другом – целая социальная группа.

Основным стратифицирующим критерием в обществе становится масштаб присвоения собственности, а население все более отчетливо и резко стратифицируется на узкий соц. слой богатых и широкие массы бедных, даже нищенствующих людей. В Беларуси, в частности, 2/3 населения существуют на грани выживания и за чертой бедности, а основные богатства сосредоточили 2-3% наиболее предприимчивых и ловких дельцов, сумевших разными путями присвоить непомерно большую долю общественной собственности, ставшей частной.

Что же входит в состав действующих в современном переходном обществе экономических критериев стратификации?

Критерии

1. Первое по значимости место среди этих критериев, несомненно, занимает владение капиталом, приносящим прибыль.

2. Второй критерий, характерный для переходного состояния общества составляет причастность к процессам перераспределения общественного богатства в результате разгосударствления и приватизации собственности, ее акционирование, перекупки и т. п. В зависимости от обладания тем или иным видом собственности, а также о масштабов подобного обладания, определяются соц. статус и соц. роль, т. е. основные стратифицирующие характеристики индивида или группы.

3. Еще одним значительным критерием стратификационной дифференциации в современном обществе является уровень личного дохода и потребления. Расхождение между высшими и низшими уровнями доходов в обществе, осуществляющем переход к рыночной экономике не только весьма существенно, но и все более возрастает.

В постсоветском обществе значительно расширяется сеть критериев страцификационной динамики. Наряду с издавна действующими экономическими, политическими, социокультурными факторами, приобретают критериальный статус факторы «теневые» (нелегальный бизнес, преступность) и маргинализационные. Если первые из них подталкивают преуспевающих в соответствующих сферах деятельности индивидов к верхним ступеням имущественной и социально-статусной лестнице, то вторые, наоборот, сталкивают не адаптировавшихся к новым социально-экономическим условиям людей на социальное дно.

Несовпадение иерархии социально-статусной дифференциации с соответствующими уровнями социально-имущественной иерархии усложняет динамику социальной структуры современного постсоветского общества, делает непредсказуемыми возможные ее изменения.

50. Проблема типологии исторического процесса (О.Шпенглер, К.Маркс, А.Тойнби).

1. Основные точки зрения на исторический процесс, подходы.

В своих взглядах на историю философы разделились на две группы:

  •  те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты);
  •  те, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом, - к данной категории относится большинство философов.

Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны):

  •  формационный подход;
  •  цивилизационный подход;
  •  культурологический подход.

Имеются также и иные подходы.

2. Формационный подход Маркса, Энгельса, Ленина.

Формационный подход был предложен основоположниками марксизма – К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным.

Ключевое понятие, используемое при формационным подходе – общественно-экономическая формация.

Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.

Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.

Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.

В общественно-экономической формации есть два главных компонента-базис и надстройка. Базис – экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе.

Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе – производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми происходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.

Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) – возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.

В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:

  •  первобытнообщинная;
  •  рабовладельческая;
  •  феодальная;
  •  капиталистическая;
  •  коммунистическая (социалистическая).

Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически – шестую формацию) – «азиатский способ производства».

Первобытнообщинная формация характеризуется:

  •  примитивными формами организации труда (редкое применение механизмов, в основном – ручной индивидуальный труд, изредка – коллективный (охота, земледелие);
  •  отсутствием частной собственности – общей собственностью на средства и результаты труда;
  •  равенством и личной свободой;
  •  отсутствием оторванной от общества принудительной публичной власти;
  •  слабой общественной организацией – отсутствием государств, объединением в племена по кровнородственному признаку, совместным принятием решений.

«Азиатский способ производства» был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:

  •  ирригационное земледелие как основу экономики;
  •  отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);
  •  государственную собственность на землю и средства производства;
  •  массовый коллективный труд свободных общинников под жестким контролем государства (бюрократии);
  •  наличие сильной, централизованной, деспотической власти.

Коренным образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация:

  •  возникла частная собственность на средства производства, в том числе «живые», «говорящие» - рабов;
  •  социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение;
  •  государство и публичная власть.

Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на:

  •  крупной земельной собственности особого класса землевладельцев – феодалов;
  •  труде свободных, но зависимых экономически (редко – политически) от феодалов крестьян;
  •  особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах – городах.

При капиталистической общественно-экономической формации:

  •  основную роль в экономике начинает играть промышленность;
  •  усложняются средства производства – механизация, объединение труда;
  •  промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии;
  •  основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии.

Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу. Энгельсу, Ленину, будет отличаться:

  •  отсутствием частной собственности на средства производства;
  •  государственной (общественной) собственностью на средства производства;
  •  трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников;
  •  справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества;
  •  высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда.

 Формационной подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства – понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки – неучет других фактов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).

3. Цивилизационный подход Тойнби.

 Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.

Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

К основным цивилизациям относятся (относились):

  •  шумерская;
  •  вавилонская;
  •  минойская;
  •  эллинская (греческая);
  •  китайская;
  •  индусская;
  •  исламская;
  •  христианская;
  •  некоторые другие цивилизации.

Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).

Движущими силами истории согласно Тойнби являются:

  •  вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);
  •  ответ цивилизации в целом на вызов;
  •  деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».

По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:

  •  творческого меньшинства;
  •  инертного большинства.

Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.

Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.

Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают.

Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:

1. зарождение;

2. рост;

3. надлом;

4.  дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

4. Культурологический подход Шпенглера.

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936). Центральное понятие данного подхода – культура.

Культура совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.

Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.

Всего Шпенглером было выделено восемь культур:

  •  индийская;
  •  китайская;
  •  вавилонская;
  •  египетская;
  •  античная;
  •  арабская;
  •  русская;
  •  западноевропейская.

Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в.

5. Иные подходы к историческому процессу.

Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить подход Гегеля и позитивистский подход.

Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нем три этапа:

1. восточный (Китай, Египет и др.) – осознает себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы;

2. античный (Греция, Рис, средневековье) – осознает себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей – «верхушка»; все остальные служат ей и зависят от нее;

3. германский – осознают себя и свободны все.

 Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.

Позитивисты (Огюст Конт) выделили следующие стадии развития общества:

1.  традиционную;

2.  доиндустриальную;

3.  индустриальную.

На базе данной классификации получила широкое распространение среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии:

  •  традиционного;
  •  доиндустриального (аграрного);
  •  индустриального;
  •  постиндустриального общества.

51. Политическая система общества, её структура.

Под политической системой общества понимают совокупность различных политических институтов, социально-политических общностей, форм взаимодействий и взаимоотношений между ними, в которых реализуется политическая власть. Функции политической системы общества разнообразны:  

    1) определение целей, задач, путей развития общества;    

    2) организация деятельности общества по достижению поставленных целей;   

    3) распределение материальных и духовных ресурсов;    

    4) согласование разнообразных интересов субъектов политического процесса;   

    5) разработка и внедрение в общество различных норм поведения;    

    6) обеспечение стабильности и безопасности общества;    

    7) политическая социализация личности, приобщение людей к политической жизни;    

    8) контроль за выполнением политических и иных норм поведения, пресечение попыток их нарушения.    

    Основанием классификации политических систем выступает, как правило, политический режим, характер и способ взаимодействия власти, личности и общества. По этому критерию все политические системы могут быть разделены на тоталитарные, авторитарные и демократические.

    Политическая наука выделяет четыре основных элемента политической системы, называемых также подсистемами: 1) институциональную, 2) коммуникативную, 3) нормативную, 4) культурно-идеологическую.    

    К институциональной подсистеме относятся политические организации (институты), среди которых особое место занимает государство. Из негосударственных организаций большую роль в политической жизни общества играют политические партии и общественно-политические движения. Все политические институты можно условно разделить на три группы. К собственно политическим относятся организации, непосредственной целью существования которых является осуществление власти или воздействие на нее (государство, политические партии и общественно-политические движения). Ко второй группенесобственно-политических — относятся организации, осуществляющие свою деятельность в экономической, социальной, культурной сферах жизни общества (профсоюзы, религиозные и кооперативные организации и т. п.). Они не ставят перед собой самостоятельных политических задач, не участвуют в борьбе за власть. Но их цели не могут быть достигнуты вне политической системы, а поэтому подобные организации должны участвовать в политической жизни общества, отстаивая свои корпоративные интересы, добиваясь их учета и реализации в политике. Наконец, к третьей группе относятся организации, имеющие в своей деятельности лишь незначительный политический аспект. Они возникают и функционируют для реализации личных интересов и склонностей какого-либо слоя людей (клубы по интересам, спортивные общества). Политический оттенок они приобретают как объекты воздействия со стороны государства и других собственно политических институтов. Сами же они не являются активными субъектами политических отношений.    

    Коммуникативная подсистема политической системы общества — это совокупность отношений и форм взаимодействия, складывающихся между классами, социальными группами, нациями, индивидами по поводу их участия в осуществлении власти, выработке и проведении политики. Политические отношения являются результатом многочисленных и разнообразных связей субъектов политики в процессе политической деятельности. Вступать в них людей и политические институты побуждают их собственные политические интересы и потребности. Выделяют первичные и вторичные (производные) политические отношения. К первым относятся различные формы взаимодействия между социальными группами (классами, нациями, сословиями и др.), а также внутри них, ко вторым — отношения между государствами, партиями, другими политическими институтами, отражающими в своей деятельности интересы определенных социальных слоев или всего общества.    

    Политические отношения строятся на основе определенных правил (норм). Политические нормы и традиции, определяющие и регулирующие политическую жизнь общества, составляют нормативную подсистему политической системы общества. Наиболее важную роль играют в ней правовые нормы (конституции, законы, другие нормативно-правовые акты). Деятельность партий и других общественных организаций регламентируется их уставными и программными нормами. Во многих странах (особенно в Англии и ее бывших колониях) наряду с писаными политическими нормами большое значение имеют неписаные обычаи и традиции. Еще одну группу политических норм представляют этико-моральные нормы, в которых закреплены представления всего общества или его отдельных слоев о добре и зле, правде, справедливости. Современное общество приблизилось к осознанию необходимости возврата в политику таких нравственных ориентиров, как честь, совесть, благородство.   

    Культурно-идеологическая подсистема политической системы представляет собой совокупность различных по своему содержанию политических идей, взглядов, представлений, чувств участников политической жизни. Политическое сознание субъектов политического процесса функционирует на двух уровнях: теоретическом (политическая идеология) и эмпирическом (политическая психология). К формам проявления политической идеологии относятся взгляды, лозунги, идеи, концепции, теории, а к политической психологии — чувства, эмоции, настроения, предрассудки, традиции. Но в политической жизни общества они равноправны. В идеологической подсистеме особое место занимает политическая культура, понимаемая как комплекс типичных для данного общества укоренившихся образцов (стереотипов) поведения, ценностных ориентации политических представлений. Политическая культура — это передаваемый из поколения в поколение опыт политической деятельности, в котором соединены знания, убеждения и модели поведения человека и социальных групп. Основные направления реформы политической системы в нашей стране определены Конституцией Российской Федерации, принятой на референдуме 12 декабря 1993 г. Она провозглашает наше государство демократическим федеративным правовым с республиканской формой правления (ст. 1). Носителем суверенитета и единственным источником власти в России является народ, осуществляющий свою волю непосредственно (через выборы и референдум), через органы государственной власти и органы местного самоуправления (ст. 2). В России свободными выборами, в которых участвуют все граждане с 18 лет (кроме признанных судом недееспособными и содержащихся в местах лишения свободы по приговору суда), избирается Президент, депутаты Государственной Думы, члены высших законодательных органов и главы высших органов исполнительной власти субъектов Федерации, органы местного самоуправления, главы городских и районных администраций. В Конституции нашего государства закреплены и гарантированы фундаментальные права и свободы человека. Основами конституционного строя объявляются политический и идеологический плюрализм, многообразие и равноправие различных форм собственности, разделение властей. Но реальное формирование демократического режима в России только началось.

52. Духовная жизнь общества и духовная жизнь личности.

Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально-политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, неоформленные стихийные и не вполне осознанные настроения, привычки и т.д.

Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом.

В самом широком смысле этого слова культуру можно рассматривать как развивающуюся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим, присущим лишь ему уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, всех его отношений с действительностью: экономических, политических, теоретических, нравственных, эстетических и т.д.

Сохраняя и передавая самую разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура является одновременно и результатом, и средством развития личности и общества.

Иными словами, культура - это исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе.

Духовная культура в ряду явлений культуры занимает особое место. Она нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно-экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Таким образом, духовную культуру можно рассматривать в этом качестве как нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств.

 В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей.

При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предметом труда в нем выступают не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности. В обществе формируется особый социальный слой профессионалов, занятых созданием духовных ценностей. В массе своей это представители интеллигенции.

Но создание ценностей духовной жизни, духовная культура вообще не могут развиваться вне народа, который и является ее основным творцом и потребителем. Таким образом, духовная культура развивается народом. Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием. Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.

53.  Особенности антропосоциогенеза.

Антропосоциогенез есть процесс формирования социальных законов, посредством неопределенной и комбинативной изменчивости генотипов с элиминацией тех популяций, особи которых были наименее приспособлены подчинять свою деятельность зарождающимся правоотношениям.

Правоотношения зарождались в период систематической трудовой деятельности гоминид по изготовлению орудий многократного использования, когда производители орудий стали требовать признания права собственности на орудие собственного изготовления.

Конфликты по поводу принадлежности определенных орудий определенным индивидам были движущей силой естественного отбора, направленного на увеличение объема мозга, совершенствование его структуры и, в конечном счете, на рождение способности мозга отражать мир посредством понятий.

Первыми понятиями были понятия: "мое орудие" и "не мое орудие". В сравнении всего того, что объединяется понятием «моё» со всем тем, что объединяется понятием «не моё» рождается понятие «я», рождается человек современного вида.

Осмысление матерью понятий «мой ребенок» и «не мой ребенок» рождает осознание матерью своего материнства с пожизненным покровительством своим детям. Мать становится регулятором конфликтов между своими детьми, а затем и между всеми членами материнского рода. Естественный отбор лишается своей движущей силы. Антропосоциогенез прекращается.

Если все иные виды животных эволюционируют в единстве с противоборствующими видами, и движущей силой их эволюции является межвидовая борьба, то гоминиды движущую силу своей эволюции имели внутри своего вида в виде конкуренции между своими же популяциями. Эволюция гоминид осуществлялось посредством вытеснения из экологической ниши менее приспособленных к новым условиям существования популяций более приспособленными посредством роста числа их особей и формирования новых популяций. Среди новых популяций вновь появлялись более приспособленные, вытесняющие менее приспособленных. Так обеспечивался постоянный из поколения в поколение качественный рост конкурирующих популяций. Продолжается это до тех пор, пока одна из наиболее приспособленных популяций, разрастаясь, ни заполнит новыми, относительно равнокачественными популяциями всю экологическую нишу.

Рождается новый вид.

Против дарвиновской теории эволюции вообще и эволюционного происхождения человека современного вида в частности было выдвинуто множество аргументов, из которых на да данный момент осталось, пожалуй, только два: отсутствие фактов, говорящих о существовании промежуточных видов между видом-предком и видом-потомком, и наличие факта их одновременного существования.

Предлагаемая схема вытеснения вида-предка видом-потомком объясняет оба эти аргумента.  Эволюция гоминид протекает «скачкообразно» – от одного вида к другому, между которыми имеют место быть не промежуточные виды, а промежуточные популяции. Причем, прямая и неразрывная генетическая связь, отражающая постепенное накопление признаков, рождающих, в конечном счете, новый вид, присуща только особям базовых популяций (на схеме - «b»), число особей в которых могло быть буквально несколько десятков. Поэтому вероятность того, что когда-нибудь мы сможем отыскать останки этих особей, пожалуй, равна нулю.

А факт одновременного существования двух следующих друг за другом видов является, как явствует из логики предлагаемой схемы, скорее закономерностью, чем исключением.

Очевидным является и тот факт, что в формировании новых признаков, совокупность которых, в конечном счете, рождает новый вид, в разной степени принимают участие все конкурирующие популяции, поставляющие полезную генетическую информацию из своих генофондов в генофонд базовых популяций. Полезная информация переносится новым поколениям базовыми популяциями, но переносится она посредством вытеснения конкурентов, которые в эволюционном процессе играют роль «ступенек», по которым базовые популяции несут полезную информацию новым видам.

Таким образом, и в формировании новой генетической информации, и в её переносе новым поколениям принимают участие все конкурирующие популяции рассматриваемого вида. Из чего следует сделать вывод: наименьшей единицей эволюции может быть только вид.

В эволюции, протекающей посредством межвидовой борьбы, «ступенькой» для роста уровня качества какого-либо вида, является противоборствующий ему вид, в период наименьшего количества его особей и наивысшего в этот период уровня его качества, что и является причиной элиминации низкокачественных особей противоборствующего вида и, соответсвенно, причиной повышения уровня его качества.

Разнокачественность особей в популяции с элиминацией низкокачественных особей может вести к уменьшению количества особей в популяции, может весвти к её исчезноваению, но не может сформировать процесса исторического развития животного мира.

54. Человек, индивид, личность. Специфика трактовки личности в философии и медицине.

ЧЕЛОВЕК - общественное существо, обладающее сознанием, разумом, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек возник на Земле в ходе длительного и неравномерного эволюционного процесса - антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны. Полагают, что 8-5 млн. лет назад африканские обезьяны разделились на 2 ветви: одна привела к человекообразным обезьянам (шимпанзе и др.), другая - к первым гоминидам (австралопитекам, обладавшим двуногой походкой). Вероятно, ок. 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду "человек" (Homo), первым представителем которого многие ученые считают "человека умелого" (Homo habilis) - его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (т. н. олдувайская культура). Ок. 1,6-1,5 млн. лет назад этот вид сменился в Вост. Африке "человеком прямоходящим" (Homo erectus). Различные по особенностям морфологии и степени развития представители этого вида (архантропы, палеоантропы) начали расселяться из тропической Африки по всему континенту, а также в Европе и Азии. По поводу времени, места возникновения и непосредственных предков человека современного вида - человека разумного (Homo sapiens) - в науке нет единого мнения. Согласно одной гипотезе, он возник в Африке ок. 200 тыс. лет назад и затем повсюду вытеснил более древних людей; согласно другой - формирование "человека разумного" (т. н. сапиентация) происходило постепенно в разных частях планеты. Ок. 40 тыс. лет назад, на рубеже верхнего палеолита, "человек разумный" становится единственным представителем семейства гоминидов и заселяет практически всю Землю. Как биологический вид человек имеет множество общих признаков с млекопитающими, прежде всего приматами. Специфические особенности человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, высокое развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Сущность человека, его происхождение и назначение, место человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства.

ИНДИВИД (от лат. неделимое) — человек, как единичное природное существо, представитель вида homo sapiens, продукт филогенетического и онтогенетического развития, единства врожденного и приобретенного, носитель индивидуально-своеобразных, прежде всего биологически обусловленных черт. Само понятие *индивид* отвечает прежде всего на вопрос, в чем данный человек подобен всем другим людям? То есть указывает на объединение данного человека с человеческим видом. Понятие *индивид*не следует смешивать с понятием *индивидуальность*, с помощью которого дается ответ на вопрос, чем данный человек отличается от всех других людей как личность и как индивид. Индивидные свойства не являются личностно формируемыми, сами по себе они не характеризуют человека как гражданина или специалиста. Однако индивидные свойства человека не являются нейтральными к личностным и профессиональным качествам, поскольку они составляют природную основу развития человека как личности. Поэтому индивидные свойства человека (тип нервной системы, задатки, состояние здоровья и т. д.) необходимо учитывать при профориентации, профотборе и осуществлении индивидуального подхода в обучении и воспитании.

Личностьпонятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы

55. Проблема взаимосвязи биологического, психического и социального в человеке.

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических. электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора — пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора — панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал-дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно-культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. Поэтому человек выступает на самом деле объектом биологического знания. Так, Э.О. Уилсон определяет задачу социобиологии как «изучение биологических основ всех форм социального поведения... у всех животных, включая человека» . Главные положения его теории сводятся к тому, что у человека не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы.

Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации. Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми» [2]. Другими словами, вне социальных условий одна биология еще не делает человека человеческой личностью.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т.д. Правда, следует отметить, что это "очеловечивание* природы на практике не всегда означает ее облагораживания. Подобно тому как отдельный индивид способен, в отличие от животного, на удовлетворение своих естественных потребностей в извращенной форме, общество способно пагубно влиять на свою природную среду. Такое влияние сегодня — это не только факт, но и важнейшая глобальная проблема, решение которой связано с выживанием самого человека.

56. Этапы становления личности в онтогенезе.

Оформившаяся стратегия «борьбы» за идею личности с «внешним противником» фактически отражала борьбу против идеи личности как таковой, так как происходила подмена реального изучения феномена «личность», замещающим и активно принимаемым «образом личности», скроенным по чертежам и эскизам господствующей идеологии. Идея личности, разрабатываемая в эти годы, выступает в своих превращенных формах: в проявлениях политико-идеологического редукционизма (в выдвижении лозунгов вместо прояснения сущности, в поиске признаков «советского человека», в конструировании «советского менталитета»); в проявлениях физиологического редукционизма. Личностный принцип, отстаиваемый и внедряемый Б.Г. Ананьевым, С.Л. Рубинштейном, К.К. Платоновым, постепенно приобрел (при всей его декларативности) характер традиции. Идеей интеграции знаний о человеке были пронизаны работы Б.Г. Ананьева, который репрезентировал себя в психологии именно как автор разносторонних идей человекознания, их комплексного решения, интеграции и синтеза. В его работах дана развернутая характеристика понятий «индивид», «личность», «субъект деятельности», которая дала возможность сделать вывод о том, что свойства личности развиваются на всем протяжении жизненного пути человека в обществе, создавая его биографию. Третий период – середина 60 – конец 80-х годов ХХ в. Это период создания концепции «нового советского человека», необходимость которой определялась идеологическим заказом правящей партии – КПСС. Данный период построения психологии личности характеризуется логикой «возрождения» идеи личности в ситуации амбивалентного отношения общества к «личностному» в человеке. В течение всех лет советского периода тщательно разрабатывалась идея «нового человека», идея его исключительности и образцовости. Это не случайно, так как везде, где торжествовал тоталитаризм, идея абсолютной образцовости, нормированного превосходства занимала ведущее место в системе провозглашавшихся ценностей. Л.А. Радзиховский язвительно заметил, что в соответствии с этой идеей человеку «меняли кожу, закаляли его как сталь, поднимали как целину, т. е. перековывали, переплавляли, перевоспитывали». Это было сущностью и назначением «тоталитарной психотерапии», которая имела своей целью перевоспитание личности и использовала для этого различные психологические механизмы. К концу 60–х годов многие достижения отечественных ученых в области психологии личности были кардинально трансформированы и напрочь потеряны. Эта мысль была подтверждена Б.Г. Ананьевым, который считал, что «область психологии личности в ее современном состоянии представляет весьма туманное образование в структуре психологической науки». Психологи 60–70-х годов ХХ в., вслед за Б.Г. Ананьевым и С.Л. Рубинштейном, начали поиск субъектных характеристик личности. «Субъектное» в личности вновь стало желанным тем, что следует учитывать, взращивать и лелеять. Экспериментальные исследования развития личности широко развернулись в отечественной психологии лишь с 70 – 80-х годов ХХ столетия (Л.И. Божович, А.В. Петровский, Б.С. Братусь, В.А. Петровский, А.И. Липкина, В.С. Мерлин, В.С. Мухина и мн. др.). Однако задача изучения закономерностей, движущих сил и механизмов развития личности на различных этапах онтогенетического развития была сформулирована намного раньше М.М. Троицким, Л.С. Выготским, Б.Г. Ананьевым, С.Л. Рубинштейном, А.В. Запорожцем, А.Н. Леонтьевым, Д.Б. Элькониным и др. Их идеи легли в основу исследований, позволивших выявить темп, ритм, содержание и качественное своеобразие возникающих новообразований личности в отдельные возрастные периоды.

Но постепенно у ребенка формируется и "эгоидентичность", чувство устойчивости и непрерывности своего "Я", несмотря на то, что идут многие процессы изменения. Формирование эгоиндентичностидлительный процесс, включает ряд стадий развития личности. Каждая стадия характеризуется задачами этого возраста, а задачи выдвигаются обществом. Но решение задач определяется уже достигнутым уровнем психомоторного развития человека и духовной атмосферой общества, в котором человек живет. На стадии младенчества главную роль в жизни ребенка играет мать, она кормит, ухаживает, дает ласку, заботу, в результате чего у ребенка формируется базовое доверие к миру. Базовое доверие проявляется в легкости кормления, хорошем сне ребенка, нормальной работе кишечника, умении ребенка спокойно ждать мать (не кричит, не зовет, ребенок как бы уверен, что мать придет и сделает то, что нужно). Динамика развития доверия зависит от матери. Сильно выраженный дефицит эмоционального общения с младенцем приводит к резкому замедлению психического развития ребенка. 2-я стадия раннего детства связана с формированием автономии и независимости, ребенок начинает ходить, обучается контролировать себя при выполнении актов дефекации; общество и родители приучают ребенка к аккуратности, опрятности, начинают стыдить за "мокрые штанишки". В возрасте 3-5 лет, на 3-й стадии, ребенок уже убежден, что он личность, так как он бегает, умеет говорить, расширяет область овладения миром, у ребенка формируется чувство предприимчивости, инициативы, которое закладывается в игре. Игра очень важна для развития ребенка, т.е. формирует инициативу, творчество, ребенок осваивает отношения между людьми посредством игры, развивает свои психологические возможности: волю, память, мышление и пр. Но если родители сильно подавляют ребенка, не уделяют внимания его играм, то это отрицательно сказывается на развитии ребенка, способствует закреплению пассивности, неуверенности, чувству вины. В младшем школьном возрасте (4-я стадия) ребенок уже исчерпал возможности развития в рамках семьи, и теперь школа приобщает ребенка к знаниям о будущей деятельности, передает технологический эгос культуры. Если ребенок успешно овладевает знаниями, новыми навыками, он верит в свои силы, уверен, спокоен, но неудачи в школе приводят к появлению, а порой и к закреплению чувства своей неполноценности, неверия в свои силы, отчаяния, потери интереса к учебе. В подростковом возрасте (5-я стадия) формируется центральная форма эгоидентичности. Бурный физиологический рост, половое созревание, озабоченность тем, как он выглядит перед другими, необходимость найти свое профессиональное призвание, способности, умения – вот вопросы, которые встают перед подростком, и это уже есть требования общества к подростку о самоопределении. На 6-й стадии (молодость) для человека актуальным становится поиск спутника жизни, тесное сотрудничество с людьми, укрепление связей со всей социальной группой, человек не боится обезличивания, он смешивает свою идентичность с другими людьми, появляется чувство близости, единства, сотрудничества, интимности с определенными людьми.

Следовательно, нельзя сводить понятие «личности» к понятиям «человек», «индивид», «субъект», «индивидуальность», хотя, с другой стороны, личность-это и человек, и индивид, и субъект, и индивидуальность, но лишь в той мере, с той стороны, которая характеризует все эти понятия с точки зрения включенности человека в общественные отношения.

2. Следует различать «расширительное» понимание личности, когда личность отождествляется с понятием человек, и «вершинное» понимание, когда личность рассматривается как особый уровень социального развития человека.

3. Существуют разные точки зрения на соотношение биологического и социального развития в личности. Одни включают биологическую организацию человека в понятие личности. Другие рассматривают биологическое как заданные условия развития личности, которые не определяют ее психологические черты, а выступают лишь как формы и способы их проявления (А.Н. Леонтьев).

4. Личностью не рождаются – личностью становятся; личность формируется в онтогенезе относительно поздно.

5. Личность не есть пассивный результат воздействия извне на ребенка, а она развивается в процессе его собственной деятельности.

57. Проблема личности и медицина.

Понятие личности относится к числу сложнейших в человекознании. В русском языке издавна употребляется термин «лик» для характеристики изображения лица на иконе. В евро­пейских языках слово «личность» восходит к латинскому понятию «персона», что означало маску актера в театре, социальную роль человека как некое целостное существо, особенно в юридическом смысле. Раб не рассматривался как персона. Выражение «потерять лицо», которое есть во многих языках, означает утрату своего места и статуса в определенной иерархии.

Начинать изучение проблемы личности надо с индивида — неделимой дальше частицы какого-либо целого. Но этот свое­образный социальный атом, отдельный человек, рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего, телесно) от других индивидов. Гораздо содержательней другой термин — «индивидуальность», обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств. Схематически это выглядит так: человек выступает сначала как особь, «случайный индивид», затем как социальный индивид, персонифицированная социальная группа (сословный индивид) и, наконец, как личность, вбирающая в себя все многообразие социальных связей и отношений.

Сущность «особой личности», по словам К. Маркса, составляют не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальные качества. Но свойства личности никак не сводятся к ее индивидуальным особенностям. Личность тем значительнее, чем больше в ее индивидуальном преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик. Индивидуальные свойства личности — это не то же, что личностные свойства индивида, т. е. свойства, характеризующие его как личность.

Чтобы разобраться в этих вопросах, необходимо обратиться к проблеме генезиса, происхождения личностных особенностей человека. Прежде всего, возникает вопрос: когда рождается личность, что этому способствует или препятствует? Очевидно, что к новорожденному ребенку термин «личность» неприменим, хотя все люди появляются на свет как индивиды (за исключением так называемых сиамских близнецов) и как индивидуальности, т. е. в каждом новорожденном ребенке неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его предыстория.

Становление личности происходит в процессе социализации, т.е. усвоения ею опыта и ценностных ориентации данного общества. Человек учится выполнять социальные роли (вести себя в соответствии с ролью ребенка, студента, служащего, супруга, родителя и т.д.). Все эти роли имеют выраженный культурный контекст и, в частности, сильно зависят от стереотипа мышления. Если сравнить европейский канон личности, скажем, с японским, то очевидны существенные различия. Европейцами личность понимается как определенная целостность, которая сходным образом действует в разных ситуациях, сохраняя свой ведущий «стержень». Для японцев более характерно восприятие личности и ее поступков как совокупности нескольких «кругов обязанностей» — по отношению к императору, родителям, друзьям, самому себе и т.д. Для каждой сферы есть свой «кодекс» поведения. Личность здесь не автономна и не самоценна, а реализуется лишь в связи с какой-то общностью. Европеец предстает как «твердая личность», напоминающая яйцо в скорлупе, в то время как японец более озабочен установлением и поддержанием связей с окружающими.

В европейской традиции становление личности прошло этапы осознания чувств страха и стыда (античное общество), любви к Богу, греховности человека и корпоративной морали (феодальный мир), утверждение самоценности человеческой индивидуальности и появление феномена отчуждения (Новое время).

58. Отношение «Я-Ты» в жизни личности. Проявление диалогизма в медицине.

59. Философия и медицина: аспекты взаимосвязи.

Медицина в системе наук представляет собой некое проблемное поле естествознания, обществоведения и гуманитарных наук, прежде всего философии. Последняя способствует совершенствованию понятийного аппарата всего практического здравоохранения. Более того, она развивает научно-мировоззренческие взгляды врача и эвристический (творческий) потенциал в целостной системе материальной и духовной культуры медиков. И вообще, как показывает практика, без философии имидж самой медицины как важнейшей сферы общечеловеческой культуры заметно тускнеет. Медицина совместно с философией постигает сложный мир жизни человека, управляет его здоровьем. При этом она и сама становится объектом специального философского познания. Общие контуры медицины в критериях античной философии обозначил еще великий Гиппократ. Оформление медицины в самостоятельную естественнонаучную и гуманитарную сферу воздействия на человека относится к Новому времени, когда она стала органично связываться с философскими концепциями жизни философии Ф.Бэкона, И.Канта и других мыслителей.

Медицина нуждается в укреплении связей с философией как живительной средой духовного обитания и дальнейшего развития предметно-понятийного мышления. Классик немецкой философии Л.Фейербах назвал медицину «колыбелью материалистической философии».

Взаимосвязь медицины и философии началась давно, с момента появления первых явных признаков абстрактного (отвлеченного) мышления в лечебном деле, и продолжается поныне.

В практическом медицинском познании бытия жизни предметное мышление сформировалось спонтанно. Оно зародилось еще задолго до того, как сложился философско-научный (понятийный) стиль мышления первых врачевателей. Эмпирическое медицинское познание длительное время существовало как явление, подчиненное религиозно-мифологическому мировоззрению, тесно переплетаясь с мистикой и суевериями. Поэтому приобретенные в древности научно-эмпирические сведения, изначально не связывались между собой в органическую целостность. Они не были философски осмысленными, теоретически обоснованными, то есть их нельзя было назвать теоретическими или общими медицинскими положениями.

Научно-медицинское (теоретическое) познание исторически зарождалось вместе с философскими учениями древних греков. Начиная с пробуждения интереса у мыслящих врачей к философскому постижению первопричин мира, места и роли человека в нем, медицина стала активно насыщаться философским смыслом. Немного позже у медиков появилась и устойчивая мыслительная потребность в целостном (объемном) взгляде на системную телесно-духовную сущность человека. В конце концов естественным образом сформировалась диалектическая взаимосвязь между философским осмыслением природы, роли и назначении человека и зарождающимся клиническим мышлением, стремящимся объяснить порой парадоксальные явления в человеческой жизнедеятельности.

Всё это не могло не сказаться на формировании нового специфического предметно-понятийного мышления медиков. Это явление вполне объяснимо, поскольку философские системы и научная медицина никак не смогли бы развиваться совместно и одновременно быть самостоятельными, если бы они сугубо по-своему не отражали и не выражали бы всеобщий интерес, касающийся сохранения и укрепления здоровья людей.

Философия активно помогает медикам на многие известные им вещи смотреть иначе, видеть невидимое, то есть понимать внутренний смысл предметов и явлений. «Исследовать в медицине», - считал канадский патофизиолог и эндокринолог Ганс Селье, - это видеть то, что видят все, но думать так, как не думает никто».

Данной способностью медицина обязана философии, снабдившей ее специальным (предметно-понятийным) методом клинического мышления. Развиваться полноценно они могли лишь совместно. У них один объект познания (человек) и один и тот же практический интерес- состояние здорового образа жизни как результата действия многих субъективных и объективных факторов. Без медицинских и философских знаний сегодня в принципе не могут нормально функционировать и совершенствоваться такие общественные сферы жизни, как экономика и политика, система образования и спорт, культура и так далее. Медицинское знание есть связующее звено между культурой, человеком и его жизнедеятельностью.

Медицинские знания как многие другие точные сведения о бытии объективного мира, - это непреходящие общечеловеческие ценности. Учитывая, что только медицинские знания и опыт врачевания оказывают прямое воздействие на процессы, способствующие сохранению здоровья людей, развитию здорового образа жизни целых народов, а также каждой отдельной личности, специфический фактор медицины приобретает еще более ценностное специальное гуманитарное значение, так как мобилизует все потенциальные силы человека, направленные на саморазвитие и самосовершенствование.

60. Антропоцентризм как мировоззренческий и методологический принцип медицины.

Наиважнейшее звено в цепи развивающейся Вселенной -человек. Великий древний мудрец Сократ в свое время заметил: «Во Вселенной для человека нет более интересного объекта познания, чем сам человек». Антропное (греч. anthropos - человек) явление впервые было распознано и блестяще актуализировано в философии и медицине Древней Греции. Проблема познания человека во всех его ипостасях является самой актуальной как в философии, так и в современных науках: естественных, общественных и гуманитарных. Что же касается медицины (научной и практической), то, по выражению академика Н.Н. Блохина, она стремится ныне стать «первой наукой о человеке».

Антропоцентризм как философское воззрение.

В основе антропоцентризма (греч. anthropos - человек, centrum - центр) лежит философская идея, в рамках которой Вселенная оценивается как «живая» и «мудрая» система, важнейшим компонентом (центром) которой является человек. Эта идея изначально стала служить самобытным метафизическим способом постижения и объяснения «человеческого образа» Мироздания как живого организма. Постепенно антропоцентризм превратился в философское мировоззрение, согласно ко-торому человек с его разумом находится в центре Вселенной как высшая цель ее саморазвития и всех свершающихся в ней событий.

Антропоцентризм, будучи системой миропонимания, «судит» о самом человеке как о наиболее совершенном продукте естественной природы, познание которого ведет к постижению всех тайн Вселенной и к пониманию причин ее бытия. Н.А. Бердяев писал: «Познание человека покоится на предположении, что человек - космичен по своей природе, что он -центр бытия» . Это фактически и есть исходный принцип формирования философского антропоцентристского мировоззрения.

Многие проблемы антропоцентризма были поставлены еще мыслителями древности. В рамках античной философии антропоцентризм рассматривался как учение о человеке - органической части единого Космоса, его самое ценное достояние. Так, Пифагор первым указал на единство бытия человека и Космоса, где торжествуют ритм, гармония и порядок. А софист Протагор провозгласил, что «человек есть мера всех вещей». Правда, это положение немного позже было уточнено Сократом: «Человек мыслящий есть мера всех вещей». Еще более антропоцентристски выражал свое отношение к месту и роли человека в мире Демокрит, назвав его микрокосмом. Врач-мыслитель Гиппократ увидел причину единства мира в структурной соотнесенности окружающей среды, здоровья и характера человека. Знаменитый Аристотель определил человека как самую глубокую сущность всеобщего бытия. Но наиболее основательно проблема антропоцентризма философски была разработана в эпоху Возрождения. Именно тогда произошло сознательное возвращение к античному типу человека - представителю Космоса.

Современный антропоцентризм отражает и выражает включение в научный познавательный процесс (в том числе и в сфере медицины) творческого человеческого потенциала с целью преодоления вечного разрыва между объектом и субъектом познания, сближения внутреннего мира человека с внешним миром - природой. Как только человек оказывается в центре внимания мыслителей (ученых, медиков или философов), его сущность каждый раз открывают заново, пытаясь переосмыслить и переоценить смысл его бытия в мире. При множестве различных подходов к данной проблеме, пожалуй, все сходятся в одном: только разгадав тайну человека, можно раскрыть и тайну бытия мира. «Человек себя знает прежде и больше, чем мир, - утверждал Н.А. Бердяев, - и потому мир познает после и через себя. Философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В человеке открывается абсолютное, вне человека - лишь относительное» . Таким образом, антропоцентризм как космистское мировоззрение раздвигает границы постижения человека, возводя его на новый качественный уровень вселенского бытия, придавая ему ценность космического разума.

Действительно, человек живет в мире микро- и макропроцессов, где все имеет свое космическое начало и свой конец в пространстве и во времени. Это формирует поле новых чувств и мыслей человека, определяет границы самосознания, которое веками нарабатывает соответствующую систему философских и научных понятий о человеческом разуме. Оторваться от этого мира понятий, мысленно войти в мир космический, безначальный и бесконечный в пространстве и во времени, чрезвычайно трудно. Понятия безначальности и бесконечности не только необычны для человеческого сознания сами по себе, но и логически недоказуемы: их следует лишь принимать на веру и затем класть в основу всех дальнейших логических рассуждений. Система имеющихся научных понятий микро- и макромира оказалась недостаточной для понимания многообразных явлений Вселенной. Антропоцентристское мировоззрение позволяет вырабатывать дополнительные, качественно иные понятия о мире. В этой связи не только расширяются границы мыслительной деятельности человека, но и приобретает новую форму космическое мышление, которое может в системе старых и новых категорий и понятий отразить безначальную и бесконечную Вселенную.

Уже в античности человек осознавал самого себя как часть Космоса, доводя собственное внутреннее чувство до мироощущения Вселенной, а свое самосознание до мироосознания, или умственного переживания мира в его внутреннем состоянии (Пифагор). Философски осознанное единение человека с Космосом и возведение его в труднопостижимый абсолют предполагает умственное созерцание Вселенной и (на этой основе) стремление к достижению порядка в себе и мире, рассмотрение Мироздания таковым, каковым оно должно было быть до того, как было познано. Гордый, самодостаточный античный человек опирался при этом на возможности своего разума и изгонял из мира все непознаваемое и непознанное, чем очеловечивал его, создавая космический интерьер своего бытия, позволяющий ему всегда чувствовать себя хозяином у себя дома.

Современная философия вплотную подошла к выработке принципиально новой парадигмы мировосприятия и мировоззрения человека на основе переоценки им же самим функций человеческого разума, его творческого потенциала, а также некой «человекоразмерности» Вселенной. Философский антропоцентризм позволяет ныне объективировать в понятиях и обобщать в категориях разрозненные знания о Вселенной и все сведения о бытии человека, его разуме. Вот на этой-то философ-ско-методологической базе и стало возможно понять роль человека во Вселенной. При кажущейся противоречивости и пестроте феноменального чувственного мира ноуменально (греч. noumenon - умопостигаемое) постигается постоянно развивающаяся структура объективной Вселенной, а также оцениваются интеллектуальные и нравственные ценности человека и его космическая мыследеятельность. Философский антропоцентризм превращается ныне в некое первоначало планетарного мышления будущего человечества - ноосферность.

В творчестве оригинальных философов - К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского и других - синтезируются мысли, идеи, идеалы, прежде в принципе несоединимые. Именно они возвращают людей к непреходящим ценностям человеческого существования в Космосе. Безусловно, о космическом происхождении человека уже немало сказано и в естественных науках о человеке, и в мировых религиях, и в философии. Накопилось много версий и о выделении людей из животного мира. Однако дарвиновская теория, определяя человека как биологический вид земного происхождения, не претендует на абсолютную истинность. Ч. Дарвин сознавал, что одним естественным отбором происхождение человека от обезьяны научно объяснить нельзя, необходимо привлекать и иные научные теории, философские парадигмы. Так, один из сторонников Дарвина, основоположник теории естественного отбора А. Уоллес был весьма осторожен в утверждении, что человек произошел от обезьяны, ведь сам естественный отбор никак не мог обусловить развитие человеческого мозга, способности к речи и большей части других психических особенностей. А. Уоллес указывал на «интеллектуальную пропасть», лежащую между человеком и обезьяной. В далеком 1758 году выдающийся шведский естествоиспытатель Карл Линней только в десятом переиздании своего семитомного труда «Система природы», обобщающем знания обо всем живом на Земле, наконец-то решился на введение в научную классификацию нового вида - Homo sapiens.

В дарвиновской концепции, опирающейся на сравнительно-анатомические данные (некоторое сходство облика человека и обезьяны, атавизмы), изменчивость человека в пределах различных рас, факты эмбриологии, наконец, палеонтологические находки переходных форм от обезьяны к человеку разумному, особо подчеркивалась специфика человеческой жизни, заключающаяся в ее самоценности. Конечно, дарвиновская теория многое открывает в эволюции человека как организма. Но она не может объяснить факт формирования сознания человека, его разума, равно как и теория мутаций (если не признать условно, что сознание появилось в результате многих мутационных процессов).

Современная диалектико-материалистическая философия не отрицает возможность животного происхождения человека и наличие множества биоэлементов в его природной эволюции. Она придерживается мнения ученых-генетиков о том, что появление человека с развитыми полушариями головного мозга, вертикальным положением и речевой организацией явилось следствием каких-то естественных (природных) мутаций. Но что же могло послужить первопричиной мощных воздействий на человеческий организм и почему на маленькой планете Земля спонтанно родилось такое уникальное космическое явление, как разум? На этот непростой вопрос довольно оригинально отвечает Г.Н. Матюшин (1927-2000). Автор смелой гипотезы о геокосмическом происхождении человека обращает внимание на следующие возможные обстоятельства. Во-первых, прародиной человека могла быть юго-восточная Африка - зона повышенной природной радиации и активного вулканизма. Во-вторых, мутации могли стать результатом сильной геомагнитной инверсии - смены магнитных полюсов на Земле и на Солнце.

Все это, считает Матюшин, по-видимому, и привело к возникновению новых форм жизни, в частности к появлению существ, родственных человеку разумному, - антропоидов . Но тогда возникает вполне закономерный вопрос: если это было возможно стихийно, то почему подобный процесс нельзя осуществить «планово», используя новейшие технологии? Генно-инженерные воздействия на человека как средство решения коренной задачи качественного улучшения его природы в системе ценностных параметров сегодня вполне возможны и этически корректны.

Для того, чтобы сделать жизнь человека благополучной и социально осмысленной, необходимо познать его природу. В данном случае реализуется не только гносеологическая, но и аксиологическая, моральная, воспитательная функции познания. «Человек, познай самого себя!». Надо полагать, что этот сократовский призыв обращен и к каждому из нас, и ко всему человеческому роду. Поскольку человек активно осваивает мир вещей и явлений, постигает законы их взаимодействия, он сам постоянно подвергается объективным испытаниям. К ним относятся, например, воздействие «озоновых дыр», повышение солнечной активности и другие предвестники глобальных катастроф. Кроме того, объективным испытаниям подвергаются природные способности людей - мыслительные, художественные, физические.

Вызов Космоса обращен к каждому индивиду. Пожалуй, именно в этом наиболее ярко проявляется то, что человек представляет собой одновременно и земной феномен, и космический ноумен. Факторы такого рода являются испытанием для разума индивида, его потенциальной мудрости, морально-нрав-ственных устоев и биологической выживаемости как человека разумного, социального. Конечно, постоянные испытания на прочность всего живущего на Земле отличаются как по характеру, так и по масштабам внешнего воздействия. Одни из них касаются отдельных индивидов (личные невзгоды, различные телесные страдания, душевные переживания и т.д.), другие охватывают судьбы огромных масс людей (войны, социально-экономические кризисы, стихийные бедствия и т.п.).

Римский мудрец . Сенека убеждал своих учеников: «Все живое - это одно тело: мы все, как руки, ноги, желудок, кости,- члены этого тела. Мы одинаково родились, все мы одинаково желаем себе добра, все мы знаем, что нам лучше помогать друг другу, чем губить друг друга, и во всех нас заложена одна и та же любовь друг к другу. Мы, как камни, сложены в такой свод, что все сейчас же погибнем, если не будем поддерживать друг друга».

61.  Диагноз как познавательный и оценочный процесс

62. Этнос как категория философской антропологии; её значение для медицины.

Расоведение описывает наиболее общие закономерности географической вариабельности антропологических признаков - расовая изменчивость. Полученная расоведением картина вполне достаточна для того, чтобы сделать заключение о необычайной "пестроте" древнего и современного населения Земли в биологическом отношении.

Приглядевшись к этому разнообразию, можно сделать еще два взаимосвязанных и бесспорных вывода:

  •  эта картина не статична и меняется во времени. Иначе говоря, формирование и поддержание биологической изменчивости (популяционных и расовых особенностей) тесно связано с ходом истории человечества;
  •  справедливо и обратное - антропологический материал, о специфике которого было уже так много сказано, потенциально имеет большое значение для решения исторических проблем, и в особенности вопросов этногенеза.

Изучению этой (биологической) составляющей процесса этногенеза, посвящен специальный раздел антропологии. За направлением закрепилось название "этническая антропология" (хотя корректность такого термина в последнее время вызывает возражения, обоснованность которых разбиралась в предыдущей теме).

Итак, этническая антропология - это раздел антропологии, изучающий морфофизиологические особенности отдельных этнических общностей (этносов).

Говоря более строго, предмет этнической антропологии - история формирования и специфики внутри- и межгрупповой биологической изменчивости этно-территориальных групп человечества и их генетических взаимоотношений. Полученные в результате этих исследований материалы дают возможность выяснить родственные взаимоотношения между группами населения и историю их возникновения, а именно место, древность и последовательность этногенетических событий (этногенезов).

Этническая антропология является своеобразной "визитной карточкой" отечественной науки о человеке. На настоящий момент нет ни одной другой страны мира, антропологический состав населения которой был бы исследован с таким масштабом, тщательностью и методической строгостью, как это сделано для территории России и государств бывшего Советского Союза. И на этом пространстве нет, пожалуй, ни одного народа, этническая история которого исследовалась без привлечения данных физической антропологии. Работы в этой области, начатые еще основателями антропологической науки, продолжаются по сей день.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

68109. Збірка прозових мініатюр «Лабіринтами життя…» 260.5 KB
  Ольга Захарівна Северин Своєрідні ліки від байдужості Збірочка оповідань Лабіринтами життя Ольги Северин це картини її власної душі. Картини душі Ольги Северин чисті наївні спонукають прислухатись до шелесту ранкових зірок ще раз переконатись що життя прекрасне тому що ми живемо й можемо творити його самі.
68110. Рекомендации по снижению уровня безработицы в городе Усть-Илимске 398.5 KB
  Рассмотреть теоретические аспекты разработки программ развития городов; провести анализ состояния социально-экономических показателей города Усть-Илимска, провести анализ стратегии развития города Усть-Илимска; сформулировать практические рекомендации по снижению уровня безработицы.
68111. Обереги нашого життя – птахи 254 KB
  Мета: збагатити знання учнів про чудодійні обереги нашого життя – птахи; творчо осмислити і систематизувати матеріал про ластівку; з’ясувати як у народі ставилися до ластівки чому її називають Божою пташкою; привчати учнів самостійно опрацьовувати додаткові навчальні та народознавчі матеріали...
68112. Біблійні легенди. «Чому людина не знає, доки живе». Підсумок за темою 118.5 KB
  Продовжити знайомити із біблійними легендами продовжувати вчити учнів читати текст за особами працювати з текстом осмислювати його зміст; формувати уміння ділити текст на частини; збагачувати словниковий запас; розвивати логічне мислення пам’ять увагучитацькі навики швидкість та виразність читання...
68113. Де літав ти, Чорногузе 158.5 KB
  Де ж ти була Далеко Як звуть тебеЛелека Отже ми з вами сьогодні поговоримо про чудового птаха про живий символ України лелеку або як його ще називають Чорногуза. Продовження бесіди Лелека є символом любові та радості. Також вважають що лелека є покровителем сім’ї і рідного дому.
68114. Будинок англійця 48.5 KB
  So, all pupils are in a good mood and we can start our lesson. Please look at the blackboard and read the motto. It is some English proverb “East or West home is best”, “There is no place like home”. Aim. Повідомлення теми та мети уроку. Today we are going to speak about your home and about...
68115. Я вибирала долю собi сама… 93.5 KB
  Мета: 1) познайомити учнів із творами Л. Костенко, їх неповторністю й оригінальністю; 2) формувати особистість, яка має почуття гідності, багатий духовний світ; розвивати акторські навички учнів; 3) виховувати громадянську позицію учнів, уміння аналізувати залежність виникнення...
68116. Сценарій музично-тематичної композиції до 140-ї річниці від дня народження Лесі Українки 175.31 KB
  Леся Українка: Мріє не зрадь Я так довго до тебе тужила Стільки безрадісних днів стільки безсонних ночей А тепер я в тебе остатню надію вложила. Ведуча: Справді безсмертного якщо має таких геніїв як Леся і якщо навіть після смерті живуть вони віки в пам’яті народній. Леся Українка...
68117. ЛІДЕР ТОЙ, ХТО ПОПЕРЕДУ 44.5 KB
  Розподіл на групи Визначення якостей лідера Типи лідерів Стилі спілкування Жива скульптура лідера Пам’ятка лідеру Підбиття підсумків Вступ Кожному з вас хочеш не хочеш доведеться якщо і не командувати парадом то вже напевно побувати в ролі старшого. І хай у вашій пріоритетній формулі лідерські якості...