48362

Философия и ее предмет, Общество как органическая целостность

Конспект

Логика и философия

Слово философия происходит от греческих филиа (любовь-дружба, возвышенная привязанность) и софия (мудрость) и означает соответственно в буквальном переводе любовь к мудрости. Как и для многих других терминов, происхождение слова раскрывает его современное содержание не полностью, но указывает направленность философского исследования (философия стремится к мудрости).

Русский

2015-01-19

777.5 KB

8 чел.

[0.0.1] Многообразие философского знания.

[0.0.2] Философия древнего Востока.

[0.0.3] Античная философия.

[0.0.4] Средневековая философия.

[0.0.5] Философия эпохи Возрождения.

[0.0.6] Философия Нового времени.

[0.0.7] Философия эпохи Просвещения.

[0.0.8] Немецкая классическая философия.

[0.0.9] Формирование марксизма.

[0.0.10] Русская философия

[0.0.11] Основные направления современной философии.

[0.0.12] Бытие и материя.

[0.0.13] Сознание как важнейший аспект бытия человека и общества.

[0.0.14] Познание как объект философского исследования

[0.0.15] Познание как отражение

[0.0.16] Познание как деятельность. Активность субъекта в познании

[0.0.17] Проблема предпосылок познания

[0.0.18] Чувственное и рациональное познание

[0.0.19] Проблема границ познавательной деятельности

[0.0.20] Проблема определения истины. Критерии истины

[0.1] Становление истины

[0.1.1] Методология и логика в системе гносеологии

[0.1.2] Виды познания. Научное познание.

[0.1.2.1] Специфика научного познания

[0.2] Возникновение науки

[0.3] Закономерности развития науки

[0.3.1] Социальная философия.

[1]      

[1.0.1] Общество как органическая целостность

[1.0.2] Проблема человека в философии.

Философия и ее предмет.

  1.  Формирование философии как области исследований. Философия и мифология.
  2.  Философия как метафизика и мировоззрение.
  3.  Специфика философских проблем. Место философии в культуре.

Слово “философия” происходит от греческих “филиа” (любовь-дружба, возвышенная привязанность) и “софия” (мудрость) и означает соответственно в буквальном переводе “любовь к мудрости”. Как и для многих других терминов, происхождение слова раскрывает его современное содержание не полностью, но указывает направленность философского исследования (философия стремится к мудрости).

Мудрость – не то же, что вообще знание. Это не обширная эрудиция, а глубокое знание, способность увидеть существо проблемы. Философия возникла как область знания, направленная на исследование наиболее глубоких, существенных характеристик окружающего мира и человеческой жизни.

Отсюда первое реальное определение: философия – это учение о предельных основаниях бытия.

Появившийся термин "бытие" – один из основных философских – означает все существующее – и природный, и социальный мир, и человеческую жизнь, – рассмотренное как некоторое единство, целостность.

Для формирования области таких исследований необходим достаточно высокий уровень развития мышления. Философия возникла не сразу с появлением человечества, а на основе предварительного развития мышления. Первоначальной формой осмысления мира была мифология, философия возникла из нее, как ее альтернатива.

Теоретические условия, при которых философия становится возможной.

  1.  Появление идеи существования общих закономерностей, т.е. повторяющихся, устойчивых, необходимых связей между явлениями, процессами в мире. В мифологии такой идеи еще не было, там рассматривались только единичные цепочки причинно-следственных связей (например, растение провинилось перед богом, было наказано, и все его потомки … и т.д.). Мифология рассматривает не закономерности, а инциденты и их последствия; все могло бы произойти по-другому.
  2.  Умение различать существенные и несущественные связи, соотношения. Законом может быть только существенная связь. В мифологии такого различия еще не проводилось, она строилась как ассоциативное мышление (ассоциация – как раз побочная, несущественная связь). Типичные мифологические ассоциации, которые использовались для объяснения событий:

принцип подобия: предметы, которые друг на друга похожи (например, цветом, формой), связаны между собой, имеют взаимное влияние;

принцип смежности: предметы, когда-то связанные друг с другом, принадлежавшие к единому целому, сохраняют возможность взаимного влияния и после распада этого целого.

Необходимый для философии уровень мышления предполагает отделение действительно важных соотношений от случайного сходства, совпадения.

3. Осознание специфики человека. т.е. его отделенности и отличия от мира природы.

В мифологии такой границы еще не было, для нее характерен антропоморфизм – перенос человеческих свойств на природные объекты. Все – животные, растения, объекты вроде Солнца и весны – рассматриваются как существа, похожие на человека, живущие и действующие так же, как он. Мифологические боги также антропоморфны (в отличие от религии, которая возникнет позже): они телесны, имеют конкретное место обитания, подвержены страстям, ошибаются, могут вести себя безнравственно и т.д.

4. Формирование рационально-критического отношения человека к своей деятельности и к своим знаниям. Мифология, как первая система осмысления мира, не предполагала сомнений (т.к. не существовало позиции, с которой ее можно было критиковать). Возникновение философии связано с пониманием несовершенства имеющихся знаний, возможности изменения представлений о мире и правил человеческой деятельности. Философия отделилась от мифологии, поставив вопросы: верно ли, что мир устроен так, как говорят мифы? Откуда мы знаем, что всем правят боги? Если мы примем эту или другую концепцию, как можно ее проверить, доказать? Верны ли предписания и запреты, установленные мифологией? Какими должна быть правила человеческой деятельности? Почему их надо соблюдать?

Т.о., философия возникает на основе сомнений в первом, стихийно сложившемся представлении о реальности. Отсюда одно из ее ранних определений: "Философствовать – значит сомневаться", которое и сейчас сохраняет актуальность: философствовать – не полагаться на готовые решения, стереотипы, анализировать, размышлять. В самом начале философия обращается к вещам, которые были «всем известны», и спрашивает: действительно ли это так и почему это так? Нельзя принимать какие-то идеи просто в силу того, что они привычны. М. К. Мамардашвили в статье «О философии» говорит: необходимо иметь мужество сказать «Я не понимаю». Очень часто, когда нам кажется, что все ясно, мы просто удовольствовались поверхностным и готовым решением, и философия обращает наше внимание на то, что так делать не стоит. Для этого необходимо и еще одно условие.

5. Формирование логического аппарата аргументации и мышления в понятиях. Философия не только впервые начинает выстраивать доказательства, но содержит еще важное логическое отличие. Мифология оперировала образами, мифологические события человек мог и должен был представить наглядно. Философия требует не представить, а продумать, "промыслить". Философия впервые осуществляет операцию абстрагирования – это выявление общих и существенных признаков объекта и фиксация их не в наглядном образе, а в символе (в п.о. в слове). В настоящее время эта операция лежит в основе всех наук.

Итак, можно дать более подробное определение:

Философия сформировалась как учение о наиболее общих закономерностях природы и человеческой жизни, построенное на рациональном мышлении и доказательстве.

Изначально философией называли все рациональное знание, создающееся за пределами мифа. Когда комплекс знаний разросся и разделился на собственно философию и другие науки, появилась необходимость дополнить определение указанием на соотношение философии с другими науками. Так возникло определение философии как метафизики. Дословный перевод: “то, что идет после физики”. В процессе разделения наук физикой первоначально называли любые исследования природы, основанные на наблюдении (включая сведения о растениях, животных). (От фюзис – природа). Метафизика – это особая область знания, в которой данные по различным вопросам сводятся вместе, сопоставляются, синтезируются. Философия как метафизика создает "систему природы" – общую объединенную теорию реальности, в которой согласованы все частные данные.

Предельным логическим уровнем философии как метафизики является вопрос об отношении мышления к бытию: что является исходным и главным началом всего мира – вещество, которое самоорганизуется, или духовное начало, создавшее мир? Этот вопрос получил название основного вопроса философии.

Философия как метафизика приводит к построению общей картины реальности. Появление такой картины создает возможность и потребность в постановке вопросов такого рода: насколько целесообразно, насколько гармонично устроен мир в целом? Какое место его организация оставляет человеку? Соответственно можно дополнить уже приведенные определения философии ее характеристикой через понятие "мировоззрение".

Мировоззрение - это совокупность общих представлений человека об окружающем мире, своем месте в нем, и вытекающие из этого жизненные принципы и ориентации человека. Т.е мировоззрение - не просто знания о мире, это убеждения, вера, эмоциональный фон отношения к жизни и к другим людям. В мировоззрении выделяют познавательный, оценочный и поведенческий компоненты. Мировоззрение присуще человеку и без философии – оно складывается на основе его жизненного опыта, м.б. основано на религии. Но в таком житейском мировоззрении обычно недостает обоснования и согласованности входящих в его состав представлений.

Философия – это теоретическое и систематизированное мировоззрение. В ней присутствуют те же три компонента: совокупность знаний, и принципы, нормы деятельности, и идеалы с их обоснованием. Вот как эту идею выразил Кант: он считал, что главная проблема философии - что такое человек. Чтобы раскрыть ее, надо ответить на три вопроса: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Знакомство человека с философией – это встреча двух мировоззрений, философия при этом выступает как аккумулированный социальный опыт, преобразующий индивидуальное мировоззрение. Под воздействием философии происходит уточнение мировоззренческой позиции личности, устранение противоречий, разграничение главного и второстепенного; и корректировка.

Философия как мировоззрение определяется так: философия - это способ целостного понимания отношения человека к миру. На основе характеристики философии как мировоззрения можно определить специфику философских проблем.

Философские проблемы – это проблемы, которые объединяют познавательный и оценочно-личностный взгляды человека. Следствия:

  1.  Для многих философских проблем существуют различные варианты решения и не определяется единственно правильный вариант;
  2.  К философским проблемам человечество иногда возвращается на новом уровне развития (как это может сделать личность), и это не означает отсутствия прогресса в философии;
  3.  философские проблемы в той или иной степени ставит перед собой каждый человек (т.е. они обращены не к специальной, профессиональной деятельности, а к родовой человеческой сущности). Именно в этом их конкретность.

Факторы, которые оцениваются людьми как значимые, служат ориентирами их деятельности, формируют цели, обобщенно называют ценностями. Напр., к ценностям относятся материальное благополучие, свобода, власть, знание и др. Философия выявляет такие феномены (стремясь обнаружить их все), анализирует их, выстраивает их иерархию, определяя наиболее фундаментальные ценности. Отсюда также встречающееся определение Ф как учения о фундаментальных ценностях человеческого бытия. На основе этого определения можно определить место философии в культуре.

Культура - это совокупный результат развития человечества, т.е. совокупность всех созданных человеком ценностей (материальных и духовных). При этом в структуре культуры выделяются сферы – мораль, религия, искусство и т.п., и каждая из этих сфер строится вокруг одной из фундаментальных ценностей: наука стремится познать, установить истину, мораль – призвать к добру, искусство - раскрыть и творить красоту. Но при этом каждая из сфер культуры принимает свою ценность как данность, как безусловный ориентир. Напр., для науки естественная цель и главная ценность – истина, и наука широко использует это понятие. Но при этом наука спросит: что истинно из этих двух теорий? Но не поставит вопроса: что такое истина и всегда ли нам нужна именно она? Истина универсальна или у каждого своя? Т.е. наука не будет анализировать само понятие истины. Для политики безусловная ценность – власть. Политик спросит: как завоевать власть, как ею распорядиться? Но не спросит: как влияет на личность обладание властью, например, увеличивает власть свободу или наоборот? Верно ли, что все стремятся к власти, а если нет, то почему? Философия же задает вопросы именно такого типа; она анализирует все фундаментальные ценности, исследуя их происхождение, сущность, границы.

Т.о., для каждой сферы культуры философия разрабатывает исходный принцип. Поэтому она является условием и основой развития всех сфер культуры. Обращение к философии особенно значимо в переломные моменты развития науки, политики, искусства и др.

Далее, кроме общечеловеческого, в культуре есть национальное содержание. Для определенного народа, на определенном этапе истории культурные достижения, культурные нормы, признанные ценности всегда несколько отличаются от других. Именно в философии выражается и разрабатывается национальная система ценностей (философия ее не создает, но делает явной). Поэтому философия, в отличие от большинства наук, может иметь национальные и исторические особенности, более того, именно через философию происходит осознание народом себя, своего исторического пути, своего национального характера. И отсюда возможность еще одного варианта определения философии (с т.з. ее роли в культуре): самосознание культуры или самосознание эпохи. (Гегель).

Выводы. В философии как области исследования исторически выделились 2 главные темы:

а) философия синтезирует знания, разрабатывая картину устройства мира в целом;

б) философия определяет ценностные основания человеческой деятельности.

Связь этих двух тем отражается в обобщенном определении философии: это область знания, в которой исследуется отношение человека к миру.

Более полно специфика философского исследования определяется в выяснении отношения философии к другим сферам культуры.

Философия и наука. Философия является наукой, поскольку имеет определенный предмет, область исследований, участвует в информационном обмене с другими науками, имеет те же логические основания.

Но философия отличается от традиционных стандартов научности (установившихся главным образом на основе естественных наук). В качестве доказательства в философии могут быть использованы не только рациональные, но и ценностные аргументы (“Разве не ужасно было бы признать, что в мире всепобеждающим является зло?”). В философии не используются многие естественнонаучные методы, в частности, постановка повторяемых экспериментов (хотя какие-то и используются – мысленный эксперимент, гипотетико-дедуктивный метод).

Многие считают наиболее важным отличием то, что философия систематически возвращается к ранее решенным проблемам, по-новому их переосмысливая. Но это происходит и в науке (научные революции). Почему философия так действует? - Не потому, что не может разобраться, а потому, что сами объекты ее исследования меняются. Напр., свобода: совершенно разное наполнение понятия, рамки, способы реализации в разных обществах и эпохах.

Исторически философия опирается на данные науки. Но столь же многочисленны ситуации, когда философские идеи стимулировали научные представления своего времени и даже расходились с ними, выражая догадку, прорыв в будущее (русский космизм).

Философия и искусство. В отличие от философии, основной единицей художественного мышления является образ, а не абстрактное понятие. Искусство и философию сближает индивидуальный, принципиально личностный при всей общезначимости характер результатов. Философское произведение обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, доставляет эстетическое переживание. Философская идея может быть выражена художественными средствами. Вместе с тем они противоположным образом направлены: искусство раскрывает всеобщее через локальное, философия стремится от локального подняться к всеобщему.

Философия и религия. Их объединяют в первую очередь рассматриваемые проблемы - как устроен мир, каково назначение человека, как ему следует жить? Принципиальное различие состоит в том, что философия стремится мыслить рационально-критически и доказывать свои положения, в принятии религиозных догматов ключевую роль играет вера - признание истинным некоторого положения вне логики и независимо от нее. В основе религиозного мышления лежит признание некоторых основоположений веры как абсолютных, вечных и неизменных истин, апелляция к авторитетам. Подлинное философское мышление принципиально антидогматично. Образ Бога различен в религии и философии: для философов Бог ближе к абстракному духовному началу, не обладает персональностью.

При этом существует и религиозная философия, в которой предметом и основанием философского осмысления становятся религиозные постулаты (современная католическая философия - неотомизм). Философская система может консервироваться, превращаясь в религиозную (конфуцианство) или квазирелигиозную.

Итак, во взаимодействии философии с другими сферами культуры происходит взаимопроникновение; но философия не входит целиком в рамки ни одной из них, это самостоятельная форма духовной деятельности.

Многообразие философского знания.

1.Разделы философского знания.

2. Уровни философского знания

3.Сциентизм и антисциентизм в определении  предмета философии.

4. Направления и школы в философии.

1. Мы определили философию как способ целостного понимания отношения человека к миру. Это отношение, во-первых, может быть теоретическим или практическим; во-вторых, может быть интерпретировано и соответственно теоретически изучается а) как отношение человечества к природе, космосу; б) как отношение человека к социальному миру, второй природе, в) как отношение личности к своему непосредственному окружению, к своей судьбе. Исследование отношения человека к миру предполагает изучение каждой из этих составляющих и каждой из сторон (и человека, мира во всех модификациях). Отсюда теоретические разделы философии, т.е. проблемные области, отличающиеся друг от друга по предмету исследования. Развернутая система философского знания включает в качестве разделов:

онтологию (от онтос – сущее) – учение о мире в целом, о движущих им глобальных силах, о всеобщих законах его организации;

философскую антропологию  (от антропос – человек) – учение о человеке, его природе и основаниях его действий;

гносеологию (от гнозис – знание) – учение о познании человеком окружающего мира, о предпосылках, средствах, возможностях и границах познания;

социальную философию - учение об обществе, о закономерностях и движущих силах исторического процесса. При более подробном структурировании разделяют социальную философию и философию истории, как учение об обществе в статике и в динамике.

В настоящее время выделяется как особая область философских исследований аксиология, которую вкратце можно определить как учение о природе ценностей. (Если философия – рефлексия над ценностями, исследование таких феноменов, как истина, добро, красота, свобода, т.е. фундаментальных общечеловеческих ценностей; то аксиология рассматривает вопрос о том, как и при каких условиях отдельные объекты или феномены оказываются ценностями, как определяется их место в иерархии ценностей и т.п.)

К комплексу общефилософского знания примыкают конкретные философские науки: этика - учение о нравственности, эстетика - учение о прекрасном и об искусстве как сфере человеческой деятельности, логика - учение о правилах мышления, философия науки, философия техники, философия религии, философия политики, философия права (т.е. специальное исследование сушественных сторон человеческого бытия). Особую область философского знания составляет история философии, т.к. большинство философских проблем рассматривается в контексте предшествующего опыта их решения.

2. Осознание отношения человека к миру, выработка его жизненной позиции происходит различными способами. Говорят о трех уровнях философского мышления, различающихся по степени абстрактности и форме выражения.

1. Обыденная философия (на уровне практического мышления).

Это осознание человеком принципов своей жизни как проявления фундаментальных ценностей. Обыденная философия на индивидуальном уровне возникает, когда от принятия решений по каждому отдельному поводу человек переходит к выработке, формулировке и оправданию своей жизненной позиции. На уровне общества это накапливающаяся коллективная, народная мудрость, суждения о том, как устроена жизнь и как должен действовать человек, которым придан общезначимый характер.

Нормативная форма философствования на этом уровне - афоризм, т.е. краткая содержательная формулировка какого-либо тезиса, вывода. В народном сознании общезначимые формулировки такого типа - это пословицы, многие из которых имеют философский смысл, и притчи как более развернутые формулировки принципов, тоже зачастую иносказательные.

Исторически обыденная философия  - это древнейшая философия, точнее, предфилософия и ранние формы философствования. В Греции, в Китае у истоков философии стояли мудрецы – практические мыслители, выражавшие собственную и народную мудрость. В Китае это Конфуций, Лао Цзы, в Греции - легендарные «семь мудрецов». Кто именно принадлежал к их числу, об этом есть, но во всех списках фигурируют Фалес, Солон Афинский, Биант, Питтак. Время их деятельности - конец 7 - начало 6 вв до н.э.. Среди их афоризмов (по-гречески гном) есть философские и нефилософские, много прямых практических советов. Но некоторые гномы содержали более широкие обобщения, восходящие к общей морали, например, «Знай меру», «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам» (Питтак), «Ничего слишком» (Солон), и даже выходящие за пределы моральной тематики: «О тайном догадывайся по явному» (Солон), серия философских загадок Фалеса: «Что больше всего? - Пространство: оно все в себе содержит», «Что быстрее всего? - Ум: он все обегает», «Что сильнее всего? - Судьба: она имеет над всем власть», «Что труднее всего? - Познать самого себя».

В более поздних философских учениях афористика использовалась как специальный жанр (Ларошфуко, Паскаль, Шопенгауэр).

2. Философско-художественное мышление (философские идеи, выраженные в художественном произведении). Это литературные произведения, которые выходят на уровень осмысления общечеловеческих ценностей. В них присутствует фундаментальная общая идея, стоящая за сюжетным и изобразительным планом.

Нормативная форма философствования на этом уровне - философско-художественный образ, т.е. метафора, которая имеет как прямой, так и символический смысл.

Особой разновидностью философско-художественного мышления являются философские эссе. Это произведения, в которых нет специального сюжета, они построены на высказывании и развитии идей, но при этом в них специально используются художественно-выразительные приемы. Например, «Миф о Сизифе» Камю, «Апология Сократа» Платона, «Так говорил Заратустра» Ницше, «Восстание масс» Х. Ортеги-и Гассета.

3. Теоретическая философия (философия в собственном смысле). Это специализированная система знаний, создаваемая в процессе целенаправленной исследовательской деятельности. Философия этого уровня содержит значительный собственный объем информации о реальности, ее освоение и развитие предполагает специальную подготовку, она разрабатывается профессионалами. В ней используются специальные теоретические средства развития знания: системы терминов и категорий (наиболее общие понятия); логическая аргументация и последовательность рассуждений. Именно на этом уровне философия представляет собой самостоятельный способ познания со специфическим предметом и методологией и может адекватно выполнять свои функции в культуре; именно его мы можем изучать и контролировать это изучение.

Нормативная форма философствования на этом уровне - теоретическая концепция, т.е. совокупность положений как логическое развертывание исходных принципов.

3. Третий существенный критерий разделения философии как области культуры – это ее разделение на сциентистскую и несциентистскую. Это две традиции философствования, не жестко связанные с предметными областями и уровнями.

Сциентизм (вообще) – это позиция, согласно которой наука является наилучшим и при этом достаточным средством понимания мира и решения социальных проблем.

Сциентистская философия – это те философские концепции, которые ориентированы на науку и авторы которых стремятся сделать философию как можно более точно и строгой наукой. При этом традиционный сциентизм представлял философию как «науку наук», всеобъемлющую область знания. Современный сциентизм рассматривает ее как коммуникативную науку: она связывает другие науки, способствует уточнению и унификации терминологии, является резервуаром нерешенных проблем. Тот и другой согласны с тем, что философия должна быть как можно более рациональной: развивать свою систему терминов, отказываться от расплывчатых и неопределенных вопросов, исключать любые отступления от правил логики, искоренять субъективные оценки и т.п.

Антисциентизм возник в 19 в. и усилился в 20 в. С т.з. антисциентизма, философия не должна стремиться к научности, к наукообразной форме, пользоваться абстрактными понятиями. Она не должна быть обязательно рациональной, т.к. ее основной объект - человек – тоже не всегда рационален. Наука – абстрактное знание на уровне общих истин. А философия должна ориентироваться на человеческую жизнь, учитывать ее индивидуальные моменты, больше говорить о ценностях, принципах, целях. Результатом воздействия философии на личность должен быть не прирост информации, а лучшее понимание себя, своих проблем, путей их решения. Философия должна помогать человеку развивать и реализовывать не только логику, но и другие стороны его духа. Философы этого направления искали и новые формы выражения философских идей, часто обращаясь к философско-художественному творчеству.

Последняя развернутая дискуссия о сциентизме и антисциентизме в отечественной философии произошла в 90-х гг. Начата она была полемической статьей А.Л.Никифорова и нашла отражение в сборнике «Философское сознание: драматизм обновления». А.Л.Никифоров утверждал, что философия равнодушна к фактам (и, таким образом, в ней игнорируется верификационный и фальсификационный критерий), что в философии отсутствует последовательная иерархизация проблем и практика их закрытия как решенных, и в этом смысле философия некумулятивна, что в философии отсутствует внутренний методологизм. Каждое из этих положений подвергалось критике в ходе дискуссии, и были высказаны соображения:

- философия учитывает факты, но при этом может говорить о должном, а не о сущем. Такую возможность допускают все гуманитарные и отчасти технические науки;

- возвращение к философские проблемам не носит всеобщего характера (есть и решенные проблемы) и вызвано спецификой философии - мировоззренческим и ценностным характером этих проблем, из-за которого предлагаемые решения не воспринимаются как готовые и д.б. результатом собственного осмысления в процессе формирования личности; самые главные философские проблемы - это вечные вопросы, к которым человечество всегда будет возвращаться. Кроме того, с развитием общества фундаментальные ценности наполняются новым содержанием, и это также влечет необходимость их переосмысления. Естествознание тоже может возвращаться к старым проблемам (напр., природа света, строение космоса – возобновлявшиеся темы, теории появлялись, а потом пересматривались). Т.е. это не совсем специфично для философии;

- философия не использует большинство методов естествознания, напр., не ставит экспериментов, но это характерно для гуманитарного знания вообще; вместе с тем в философии есть серьезные показатели профессионализма, в п.о. это точность в обращении с понятиями и владение историческо-философской традиции. В этом смысле философия методологична.

Есть определенные причины отнести философию к сфере вненаучного знания, если помнить, что вненаучность не означает полного отсутствия признаков научности. Тогда проблема выглядит так:

  •  Ряд сущностных особенностей характеризует философию как науку: ориентация на фиксацию существенного, на выявление всеобщих и необходимых связей; сама идея аргументации выдвигаемых положений (в логической или художественной форме, но привести основания); терминологическая строгость, внимание к понятиям; наконец, философия институционализирована в современном обществе как наука.
  •  С другой стороны, действительно, философия более терпима к эмоциональным сторонам познания, чем любая другая наука; и ее обращенность к системам ценностей и к мировоззрению придают ей более личностный характер. В некоторых философских концепциях, разработках эта сторона усилена.

Вывод: Представляется наиболее правильным не приводить философию к единому стандарту, а признать, что в современной философии есть два типа философствования: сциентистский и несциентистский (как в искусстве: реализм и сюрреализм). Они ставят разные познавательные задачи, несколько по-разному определяют свой предмет.

В ходе дискуссии определяется новое понимание статуса специализированной философии: в качестве профессиональной формы философствования распространяется и признается не только построение теоретических концепций, но и философско-художественное мышление, в п.о. философские эссе.

4. Сказанное о специфике философии определяет тот факт, что многие философские проблемы закономерно предполагают разные варианты ответов, которые далеко не всегда могут быть однозначно оценены как правильные или неправильные, а скорее должны рассматриваться как имеющие определенные основания и связанные с определенной жизненной позицией. Поэтому даже специализированная теоретическая философия неоднородна (нельзя сказать: что утверждает философия по такому-то поводу?) и представляет собой совокупность учений (школ) и направлений.

Философское учение (школа) - созданная отдельным философом или группой единомышленников целостная концепция, которая заняла определенное место в развитии философского знания (например, школа Платона, школа стоиков). Школа – это исторический феномен.

Философское направление - совокупность философских учений, разделяющих некоторые общие, принципиальные положения. Философские направления определяются по решению ключевых философских проблем.

Большинство философов считает основным вопросом философии (т.е. главной проблемой, определяющей решение остальных) вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос имеет две стороны.

Что первично - материя или сознание? Иными словами, какие факторы исторически и логически главенствуют в мире - материальные или духовные? По решению этого вопроса выделяются как философские направления материализм и идеализм. Материализм берет за основу бытие, природу, материю, идеализм - духовные начала: объективный идеализм - высший разум, мировой дух, субъективный идеализм - сознание, дух, волю отдельного человека. Объективный идеализм близок к религии, но отличается трактовкой духовного начала (оно деперсонифицировано – «форма» у Аристотеля, и часто наряду с ним называют Бога, как его носителя).

Вторая сторона основного вопроса философии - способно ли наше мышление охватить бытие, иными словами - познаваем ли мир? По решению этого вопроса выделяются как философские направления гносеологический оптимизм и агностицизм. Агностицизм считает человеческое познание принципиально ограниченным, ряд фундаментальных проблем - неразрешимыми.

Является ли развитие всеобщей характеристикой реальности? Это вопрос разделяет диалектическую и метафизическую философию. Диалектика признает всеобщность связи и развития, метафизика считает мир неизменным в наиболее существенных характеристиках (это второе значение термина “метафизика”, отличное от данного ранее. Связь: в тот период, когда философию называли метафизикой, господствовал взгляд на мир как неизменный).

Устроен ли окружающий мир и сам человек по законам разума? В ответах на этот вопрос возникают как философские направления рационализм и иррационализм. Рационализм признает, что мир устроен разумно, законосообразно и может быть адекватно постигнут человеческим разумом; иррационализм это отрицает. Сущность самого человека рационализм связывает с разумом, мышлением, иррационализм считает главными в человеке другие качества (напр., волю).

Включенность философии в культуру, связь с общественными формированиями определяет зависимость способа философствования от национальной традиции. Отличаются по характеру, проблематике, методам рассмотрения западноевропейская и восточная философия (например, в западной философии большее место занимает социальная проблематика, в восточной - антропологическая; западная философия традиционно ориентировалась на рационализм, восточная - на иррационализм). Можно говорить о национальных особенностях индийской и китайской, немецкой, английской французской, американской и русской философии. Для русской философии характерны: связь с религией и художественным творчеством, этико-социальная направленность, выраженность интуитивизма, идея онтологического и гносеологического всеединства, концепция человека как самоценной личности, но соотнесенной с высшими ценностями.

Философия древнего Востока.

  1.  Общие особенности восточной культуры и философии.
  2.  Основания индийской и китайской онтологии.
  3.  Учение о принципах и правилах человеческой жизни.

Самая древняя из философских систем - восточная философия. Понятие «восточная философия» объединяет индийскую и китайскую философии, которые отличаются друг от друга, но вместе с тем имеют общие черты, позволяющие говорить о восточной философии в целом.

Восточные цивилизации – самые древние. Уже во 2 тыс до н.э. в Индии и Китае существовали развитые и сильные государства. Многие достижения культуры родом с Востока, и рождение философии произошло там же. Вместе с тем оно не было там завершено: что четкого отделения рационального знания от мифологии не произошло, философия, мифология и религия образовывали единый комплекс представлений о мире, в котором идеи переплетались. Философия в теоретически-рациональной форме так и не сложилась на древнем Востоке. Древнейшие восточные философы – они одновременно и религиозные деятели, святые, наставники, учителя, житейские мудрецы. Отсюда сложность изучение восточной философии «извне»: другая познавательная традиция.

Общие особенности восточной культуры по сравнению с западной:

1.Сравнительно слабый интерес к тому, как устроен мир в целом, космос, внимание к человеку, его душе, внутреннему миру.

2.Традиционализм, т.е. приверженность старым порядкам, жизненному укладу, доставшемуся от предков, стремление его сохранить и поддержать.

3.Ориентация на рассмотрение объектов познания как целого, в противоположность аналитическому построению познания в западной культуре.

4.Познание рассматривается как способность вжиться в мир и найти с ним гармонию.

5.Познание рассматривается как процесс развития личности, оно всегда ценностно окрашено, опирается на чувства и интуицию.

Философские источники. В Китае это устные изречения, афоризмы, трактаты-поэмы.

В Индии – многоуровневая система источников:

Веды – древнейшие религиозные тексты, в основном представляющие собой гимны в честь богов, молитвы, заговоры (Ригведа, Яджурведа и др.);

комментарии к ним, содержащие объяснения ритуалов – Брахманы и Араньяки;

Упанишады – дополнения, последние части араньяк и брахманов, в которых нередко содержатся разъяснения по поводу понимания мироздания, правил поведения человека и его отношения к миру, описания диспутов и поучений мудрецов. Буквально Упанишады – наставления сидящему у ног; их известно более 200;

Даршаны – тексты, в которых Веды подвергаются рациональному анализу, буквально «видение», «зрение». Они создаются уже в период деятельности философских школ, и школы делятся на признающие авторитет Вед (астика) и не признающие (настика)

Таким образом, базовым является веддическое мировоззрение. К астике относятся: санкхья, ньяя, вайшешика, йога, миманса, веданта, к настике – буддизм, джайнизм, чарвака-локаята.

Веддическое мировоззрение.

Мир создан богами, среди которых как бог-творец постепенно выделяется Брахман. Он может быть воплощенным или невоплощенным, безличным. Из этой религиозной идеи рождается философская:

Существует всеобщее начало мира, его основа. Это безличная сущность – брахман (меняется ударение). Все существующее «выткано вдоль и поперек на воде, вода выткана на ветре, ветер – на воздушном пространстве, последняя же первооснова – миры брахмана, о котором нельзя спрашивать».

Т.е. за вещами, за веществами есть некое первоначало, из которого все произошло. Для этого первоначала появляется 2 термин: атман. Характеризуется оно так:

«Поистине, от чего рождаются все эти существа, где живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть атман».

«Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает их в конце времен».

«Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, так различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же».

«Он – Индра, он -  Праджапати и все эти боги; и 5 великих элементов: земля, ветер. воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа – лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движется по земле, и летающее, и неподвижное».

«Поистине, брахман – это бессмертное, брахман – впереди, брахман – позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз; поистине, брахман – это все, величайшее».

Аналогичную концепцию в Китае создали даосы. Основателем школы даосов является Лао-Цзы (6 в.до н.э.), основной источник - «Даодэцзин».

Даосы учили о дао. Дао – это и всеобщее начало мира, и одновременно фундаментальный закон бытия, т.е. два понятия сливаются в одно.

«Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе».

«Горшечник может создать 10000 горшков, но ни один горшок не может ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать 10000 вещей, но ни одна вещь не может ни создать дао, ни уничтожить его».

«Все сущее вливается в него, подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям».

«Все в мире – одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао».

«Все внешнее – цветок дао, это для невежд. Бери суть, оставь ничтожное. Бери плод, отбрось цветок».

Понятие дао дополняется понятием дэ. Это закон человеческой жизни, правила человеческого поведения, заложенные в дао, «проекция» на человеческое бытие.

Итак, индийская и китайская философия начинается с идеи генетического и онтологического единства мира, вводятся понятия, отражающие эту идею (особого познавательного значения первоначально это не имело, скорее мировоззренческое). Для человека существование такого начала означает тоже единство с миром, включенность в мироздание; человек должен смотреть на себя как органичную часть мироздания.

«Поучение Уддалаки сыну»: «Кто знает: я есть брахман, тот становится всем, и даже боги не могут ему в этом помешать. Кто же почитает другое божество и говорит: «Он – одно, а я – другое, тот не обладает знанием».

«Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно».

«Мое я и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но дао одно для всех. Зная, что дао одно для всех, поймешь, что нет ни другого, ни моего «я», ни смерти, ни жизни».

Из этого вытекает определенное отношение к жизни и миру вообще.

В индийской системе философско-религиозных представлений идея единства разворачивается в учение о сансаре.

Всеобщее первоначало – атман – и духовно, и телесно, как и все существующее в мире. У всего есть тело и душа. При этом конкретное тело имеет ограниченные срок существования, душа бессмертна, и она странствует, воплощаясь в различные тела. Это странствие и есть сансара ("колесо сансары").

Воплощение может быть более или менее высоким: в теле растения или животного, животного или человека, представителя высокой или низкой касты, мужчины или женщины. Каждое воплощение душа получает в зависимости от хороших и дурных поступков, совершенных ею во всех предыдущих воплощениях. Этот итог всех совершенных деяний называется кармой (буквально – действие, поступок, судьба). Карма накапливается, и один сильный поступок может определить даже несколько последующих воплощений.

Высшей возможностью является выход из колеса сансары: перестать воплощаться, слиться с атманом, утратить локальность, ограниченность в пространстве, времени, возможностях тела, стать "всем во всем".

В классическом индуизме такое состояние носило название мокша, в буддизме – нирвана, там она достижима при жизни, т.е. это психологическое состояние.

Пути к слиянию с атманом указывались следующие.

(1) Следование дхарме своего вида, т.е. как можно более точное проживание каждого воплощения. Дхарма – это долг, предписанный образ жизни.

(2) Ахимса – непричинение зла живому.

(3) Отказ от материальных желаний, богатства, страстей – всего, что привязывает человека к сансаре, к конкретному воплощению.

Эта идея достаточно быстро легла в основу джайнизма – аскетического религиозного культа, с которым связывается йога, как определенная техника его реализации. Буквально «йога» - «путь».

Впоследствии на путях развития той же идеи возникают буддизм и бхагаватизм.

Из веддического мировоззрения в буддизме отвергаются общие идеи о вечности мира, о его первоначале. Основу буддизма составляют «четыре благородные истины».

  1.  Всякая жизнь есть страдание (не только, например, низкое воплощение. Ни в одной варне человек не свободен от болезней, старости, смерти). «Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение желаемого – страдание».
  2.  Источником страдания являются желания, жажда жизни, жажда наслаждений. «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию».
  3.  Способом прекращения страдания является отказ от желания, «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ, отбрасывание, освобождение, оставление».
  4.  К освобождению от страдания ведет восьмеричное преобразование всей жизни человека: правильный путь (верное понимание благородных истин), правильная решимость (готовность изменить свою жизнь), правильная речь (воздержание от лжи, грубости и т.п.), правильное действие (ахимса), правильный образ жизни (простой труд), правильное усилие (борьба с соблазнами), правильное направление мысли (без «это я», «это мое») и правильное сосредоточение (невозмутимость, спокойствие, отрешенность).

«Бхагавадгита» - одна из частей эпоса «Махабхарата». Концепцию правильной жизни там излагает Кришна: Спасение не в бездействии, а в незаинтересованном деянии. Свой долг следует исполнять, но можно это делать в состоянии отрешенности. Противопоставляется «должное действие – лишенное привязанности, совершается бесстрастно, без отвращения, без желания плодов» и «действие, выполняемое ради осуществления желаний, себялюбиво, с большим напряжением». И соответственно «деятель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбия, неизменный при неуспехе, успехе» и человек «возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, подверженный радости, горю».

Третьей школой из настики, кроме философского аспекта буддизма и бхагаватизма, была чарвака (локаята). Она вернулась от антропологии и этики к проблеме начала бытия. Чарваки считали начало мира чисто вещественным и ввели «четыре великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Они отрицали существование души – сознание возникает как комбинация при смешении четырех начал в определенной пропорции, как опьяняющий эффект при смешении нескольких жидкостей. Поэтому душа смертна, исчезает с телом, и бессмертных богов тоже нет. Есть только реальный мир и реальная жизнь. Поэтому надо не отворачиваться от жизни, а наслаждаться всем, что в ней есть, несмотря на сопровождающее страдание: ведь не отказываемся же мы от риса из-за его шелухи. Учение чарваков не получило развития и достаточно скоро погибло, скорее всего, в связи с усилением религии.

В Китае даосы вывели из идеи единства бытия принцип недеяния как всеобщую основу поведения. Недеяние – минимально необходимое действие, продолжающее естественные процессы. «Дао вечно пребывает в недеянии, но все, что сделано, сделано им». Поэтому жизнь должна быть простой, не связанной с погоней за какими-то целями, выходящими за пределы обычного ритма.

«Мудрый всем уступает, вот и оказывается впереди.

Не заботится о своей жизни, вот и живет.

Не думает о своих делах, вот они и улаживаются сами».

«Живи поближе к земле,

следуй побуждениям сердца.

Дела должны быть посильны, действия – своевременны,

Кто, как вода, терпелив, не совершит ошибок».

В «Даодэцзин» высказывается общее неодобрение «новейших достижений культуры».

Позитивное отношение к прошлому, к установленному вековыми обычаями определяет и философско-этическое учение Конфуция (551-479), «Лунь Юй» - «Беседы и высказывания». Здесь более разработанная этика, чем у даосов; эту книгу образованные китайцы учат наизусть.

Конфуций тоже использует понятие «дао», но как «правильный путь». Он практически не интересуется «физикой», его сфера – этика.  Основу его учения составляют:

  1.  концепция «исправления имен»: люди должны соответствовать своим социальным ролям, зафиксированной в таких словах, как «отец», «сын», «государь»;
  2.  принцип золотой середины: правильный путь лежит между несдержанностью и излишней осторожностью, в удалении от крайностей;
  3.  принцип взаимности в отношениях (он раскрывается еще через понятие «милосердие»);
  4.  ритуал, т.е. следование правилам и установленным формам поведения на все случаи жизни.

«Когда почтительны без ритуала – суетливы,

Когда предусмотрительны без ритуала – робки,

Когда смелы без ритуала – то мятежны,

Когда прямы без ритуала – то грубы».

«Без ритуала взгляда не бросай,

Без ритуала ничему не внемли,

Без ритуала слова не скажи,

Без ритуала ничего не делай».

Жизнь, соответствующая правильному пути, раскрывается у Конфуция через образы Благородного мужа и низкого человека. Благородный муж живет незаметно, без суеты, всегда следует своим принципам, ему присуще душевное спокойствие.

В таком же патриархальном контексте рассматривает Конфуций систему правления. Главное – чтобы правитель был благородным мужем.

«Если найдется истинный правитель,

то непременно через поколение все станут милосердными».

«Когда правитель любит ритуал,

Ему легко повелевать народом».

Античная философия.

  1.  Формирование античной философии. Основы онтологии.
  2.  Античная философия об обществе и человеке.

Античная философия – это философия древней Греции и Рима. Периодизация: формирование философии (6 в. до н.э.), классическая греческая философия (5-3 вв. до н.э.), эллинистическая и латинская философия (3-1 вв. до н.э.), философия Римской империи (1-5 вв.). Выделяется для рассмотрения в п.о. классическая философия и эллинизм.

В древней Греции примерно в 8-6 вв. до н. э. складывается предфилософия, т.е. комплекс идей, еще не философских, но создавших основание для возникновения на следующем этапе философии. В предфилософию входят:

  1.  Развитая мифология и развивающаяся религия, в той мере, в какой они систематизированы и претендуют на универсальное объяснение реальности. В Греции религиозно-мифологические представления были систематизированы в эпосе Гомера, в поэме Гесиода «Теогония» и в учении орфиков (культ Орфея – учение о царстве умерших, о переселении душ).
  2.  Преднауки – устойчивые комплексы практических знаний по определенным предметам (знание звездного неба и умение вычислять важнейшие моменты годичного цикла; искусство счета, измерения, вычисления площади и объема; технологии изготовления красок, мыла, вина; умение лечить болезни, ранения; знание о растениях и их воздействии растений на организм. Научным это знание еще не является, т.к. не систематизируется, не доказывается, не содержит теоретических обобщений. Но это уже рациональное знание.
  3.  Обыденная житейская мудрость. Выделяются ее носители: мудрецы, наставники, учителя. В Греции это "семь мудрецов": Фалес, Биант, Питтак, Солон Афинский. Их деятельность относится к концу 7 – началу 6 вв. до н.э.

Античная философия начинает, как и восточная, с идеи внутренней взаимосвязи, единства всего существующего, основанного на единстве источника всякого существования. Мир един, т.к. весь он происходит из единого начала. Создаются понятия, выражающие эту идею: греческое архэ – начало и позднее латинский его перевод: субстанция – «подо всем».

Но было и существенное различие. Понятия брахмана, атмана, дао трактовались в основном мистически. Подчеркивались их непостижимость для мысли и невыразимость в слове. «О мирах брахмана нельзя спрашивать». «Дао постижимое – не подлинное дао, имя произносимое – не подлинное имя». Античная философия создала для выражения принципа всеобщего единства первое целиком рациональное понятие. Она исходила из предположения, что устойчивое первоначало, которое лежит в основе всего существующего, задает тем самым его единство и обеспечивает упорядоченность, вполне можно объяснить, представить наглядно, выразить доступно для понимания.

Следовательно, первой темой греческой философии становится вопрос: что собой представляет архэ и каковы его свойства? Первые философские школы попытались на этот вопрос ответить, каждая по-своему. При этом можно отметить особенности ранней античной философии в целом:

Космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу).

Физикализм – представление о природе как главном объекте философии.

Пифагорейская школа.

Основана Пифагором в 512 г. до н.э., в городе Кротоне. Пифагор идею первоначала связывал в первую очередь с идеей закономерности, сквозной для всей реальности. Для него архэ по существу – закон, правило организации. Отсюда тезис: архэ – это число. «Все есть число». Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей, одни и те же закономерности повторяются в разных сферах реальности. Число у пифагорейцев рассматривалось как самостоятельная сущность, особая реальность.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет), основатель Фалес. Эти философы трактовали первоначало вещественно, как материал, из которого все возникло. Сначала за первоначало принималось некоторое известное вещество, рассмотренное абстрактно и идеализированно. По Фалесу, первоначало – это вода, по Анаксимену – это воздух. Анаксимандр: первоначало – вещество особое, для него нет аналогов в наблюдаемом мире. Это вещество неопределенное - апейрон. Близкие идеи высказывали также философы, не принадлежащие к Милетской школе. Гераклит Эфесский первоначалом называл огонь, а Эмпедокл считал «4 корнями» всего существующего воду, воздух, огонь и землю.

По Гераклиту: «Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим». Таким образом, сущность архэ, и следовательно, мира вообще – это вечное движение. Гераклиту принадлежит известное изречение: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Он считается основоположником диалектики.

Элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелисс – элеаты. Они определяли свойства архэ через противопоставление очевидности. Формирующаяся античная онтология пришла к идее различия явлений и сущности, т.е. непосредственно наблюдаемого в опыте, и сущности. Отсюда вопросы элеатов:

  1.  Едино ли бытие? По-видимому, вещи множественны.
  2.  Присущи ли бытию движение? По-видимому, вещи движутся.

Парменид ответил: ”Бытие едино и неподвижно”. Доказательству этого служили апории Зенона – логические парадоксы “Стрела”, “Стадий”, “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, из которых следует, что попытка мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Элеаты положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим.

Античный атомизм. Родоначальник его - Левкипп. Он ввел понятие "атом" (по-гречески "неделимый") - это самая малая частица вещества. Демокрит (460-360 г. до н.э.) учил: атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустоты, но пустота их разделяет. Главные свойства атомов – величина и форма. Атомы отличаются друг от друга также порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов - движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте.

Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий.

В период эллинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура (340-270 г. до н.э.) В 306 г. он основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определил атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонении их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает и мир, и все, что существует. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной траектории в неопределенном месте и в неопределенное время. Следовательно, в мире существует случайность, а для человека – свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Отсюда и этика Эпикура (см. ниже).

Древнеримский атомист – Лукреций Тит Кар (99-55 гг.до н.э.) В его трактате “О природе вещей”: атомы сравниваются с буквами, а вещи со словами. Он выделил как доказательство существования атомов объяснение процессов высыхания и истирания: мы не видим, как происходят эти процессы, но их легко объяснить движением атомов.

Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.

Особую группу составляют концепции античной онтологии, согласно которым для возникновения мира недостаточно вещественной телесной субстанции. Необходима еще организующая деятельность, а, следовательно, разумное духовное первоначало.

Философия Платона (427 - 347гг. до н.э.). Согласно Платону, существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов - который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Там расположение эйдосов организовано тематически и иерархически. Существование вещей вторично по отношению к эйдосам. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. В поздних диалогах Платона появляется и образ бога-демиурга (мастера, ремесленника). Платон указывает, что первоначально с материей соединились идеи земли, воздуха, воды и огня, и так возник космос.

Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма и идеализма. Материализм считает, что первоначало вещественно, а идеализм считает основополагающим духовное первоначало. Завершение и развернутое выражение эта позиция находит в творчестве Аристотеля.

Философия Аристотеля (384 г. - 322 гг. до н. э).

Аристотель впервые определил философию как метафизику, т.е. науку о неподвижных и вечных сущностях, о сущем самом по себе. В ее ведении вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблемы различения истинного и ложного знания.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие. Теоретические науки – математика, физика и метафизика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего.

Все компоненты действительного мира можно охватить с помощью 10 ключевых понятий – категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание.

Принципиальное основание философии Аристотеля заключено в учении о материи и форме. Они совечны: нельзя приписать возникновения ни той, ни другой. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Материя – это то, «что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее». Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Форма – это организация, это структура, определенность (близкое к эйдосу понятие). Это «суть бытия каждой вещи и первая сущность».

Для того, чтобы возникла вещь, кроме материи и формы, необходима еще действующая причина (то, что соединит материю с формой) и целевая («то, ради чего», назначение, функция). Таким образом. для существования каждой вещи есть четыре причины.

То же для космоса. У Аристотеля мы впервые находим философское обоснование Бога, т.е. указание на его необходимость в рациональном объяснении реальности:

  1.  это «форма форм»,
  2.  это действующая причина;
  3.  это перводвигатель, т.е. источник всякого движения.

Античная философия об обществе и человеке.

Античная антропология и социальная философия начинается с идеи разделения природной и социальной реальности. Протагор (5 в. до н.э., софист):

надо различать существующее по природе и существующее по закону, по установлению. Природное возобновляется и поддерживается само собой, социальное необходимо постоянно поддерживать. Оно существуют только благодаря человеку, относительно к нему. «Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют». Поэтому главной темой античной антропологии будет учение о том, каким должен быть человек и как ему стать добродетельным.

Сократ – современник Протагора и тоже по роду занятий софист. Согласно Сократу, добродетель и достойное поведение основывается на знании. Глубокое и правильное понимание честности, мужества и т.п. обеспечивает и правильное действие. Поэтому задача философии и воспитания – развить понимание, умение мыслить; к этому и стремился Сократ в своих беседах с афинянами.

Сократу возражает Платон. Он создает учение о сложности человеческой души, которая не сводится к разуму. В душе человека три начала: разумное, страстное и вожделеющее. Одно из них ведущее, отсюда три типа людей: спокойные и рассудительные; порывистые и благородные; низменные и эгоистичные. Из этого выводится критика реальных государств и принцип устройства идеального общества: в нем все должности и все занятия распределяются в соответствии с типом личности каждого человека, а не стихийно, как это происходит в существующих государствах. Чтобы правильному распределению занятий не мешали имущественные различия, Платон выступал за общественную собственность.

Аристотель определяет добродетель как знание, соединенное с привычкой, задача воспитателя – сформировать привычку. Добродетель он характеризует также как середину между двумя пороками: между трусостью и безрассудством - мужество, между скупостью и мотовством – щедрость, и т.п. Люди часто не видят второй крайний порок, вот и мыслят дилеммами. Фокус всех житейских добродетелей – практичность, всех духовных – ученость.

Учение о трех началах в душе трансформируется у Аристотеля в учение о трех душах. Растительная отвечает за питание, дыхание, рост, животная – за движение и размножение, разумная ответственна за принадлежность к культуре. Ее отличие в том, что ей ничего не дано от природы, она наполняется учением.

Основное назначение человека – это деятельность. По Аристотелю, жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельной: добрые качества, остающиеся не обнаруженными, не дают блаженства. Человеческая добродетель – это умение ориентироваться, выбирать надлежащий поступок. Ошибиться можно различно, а правильно поступить можно только одним путем.

Аристотель против социального радикализма: государство – это завершающая форма организации людей. Ему предшествовали семья и поселение, и оно выросло естественным путем. Аристотель был согласен с тем, что частная собственность – основа хозяйственного неравенства и социально-политических конфликтов. Но в отличие от Платона, он считал, что частная собственность вечна и незыблема. Его позиция: собственность должна быть частной, а распределение - общественным. Именно к Аристотелю восходят современные теории среднего класса и социального баланса. Лучшей формой правления он называл монархию и аристократию и, как и Платон, был противником демократии, т.к. она легко перерастала в «охлократию» (охлос - толпа).

Аристотель делил государство на три сословия: аристократию, воинов и мелких земледельцев, ремесленников. Лучше всех государством смогут управлять всадники, т.к. они не обременены заботами о богатстве.

Выражает дух всех классической античной философии рассуждение Аристотеля о том, ради чего человек должен быть хорошим гражданином и следовать добродетели. Он говорит: это в интересах самого человека, т.к. только это обеспечит покой его души. «Ведь никто не назовет счастливым того, в ком нет ни мужества, ни благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто страшится всякой мимолетной мухи, кто, томимый голодом или жаждой, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из-за четверти обола губит самых близких друзей, кто так способен на ошибки, будто ребенок или безумный».

Два крупнейших этических течения поздней античности – стоицизм и эпикуреизм.

Стоики: Зенон, Хрисипп; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Философию они рассматривали в сократовской традиции, как способ найти свой путь в жизни, свой образ жизни.

Человек должен жить в соответствии со своей природой. Главное, что ему дано – это разум, и необходимо жить по разуму.

В мире господствует судьба, предопределены все события. Сенека: «Закон судьбы совершает свое право… никакая мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость… Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы. Подобно тому как вода быстрых потоков не бежит вспять и не медлит, так повинуется цепь событий вечному вращению судьбы». «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить удары судьбы».

Идеал стоиков – мудрец, который «довлеет себе», т.е. не зависит от внешних обстоятельств, руководствуется только своими принципами, полностью владеет собой и делает то, что должен. Этот идеал можно представить по схеме Аристотеля: между бездействием и ловкачеством – стоицизм.

Эпикурейцы: Эпикур, Лукреций Тит Кар.

Человек не должен верить в судьбу: ее не существует.

Человек не должен бояться богов: они далеко.

Человек не должен опасаться посмертной судьбы: после смерти ничего нет, душа распадается с телом. «Все хорошее и дурное заключено в ощущении, а смерть есть лишение ощущений».

Поэтому: все, что можно, человек должен осуществить и получить при жизни.

Цель жизни – счастье, содержание счастья – удовольствие ( эта позиция называется гедонизм).

При этом важны мера и разум.

«Желания бывают одни – естественные, другие – пустые, а из числа естественных одни – необходимые, другие – только естественные; а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – для самой жизни».

«Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, если видим, что за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания».

Средневековая философия.

  1.  Сакрализация философии, ее проявления.
  2.  Направления средневековой философии.

Начиная с 1 в. до н.э. на философию все более существенное влияние начинает оказывать религия. Процесс изменения философии под влиянием религии называется сакрализацией.

Средневековая философия формируется под влиянием двух основных факторов: античной традиции и новых мировых религий (христианство, возникшее в I в., а в арабском мире – ислам, возникший в VII в.).

Важные для философии идеи христианства:

1.антропологические:

кроме земного бытия, человека ожидает еще небесное, которое более важно. Путь к небесному счастью – следование долгу и вера;

состояние души человека подлежит регулированию и оценке и не менее важно, чем внешние поступки;

система ценностей человека определяется понятиями «грех» и «добродетель».

2.онтологические:

разделение бытия на земное и верховное, признание существования Бога единственным истинным бытием и источником всякого другого существования;

чисто духовная трактовка существования Бога и креационизм – идея сотворения мира из ничего;

в мире действуют как естественные закономерности, так и божий промысел, возможны чудеса, сфера действия любых законов ограничена.

3.гносеологические:

наиболее истинны не рационально-логические построения, а идеи, полученные в откровении, т.к. они идут непосредственно от бога; близка к такому знанию интуиция, а вот наблюдение, чувственный опыт, вообще знание отдельных вещей не дают истины.

Отсюда, например, иерархия знания в средневековом европейском образовании: главная наука – теология, т.е. наука о божественном, попытка объяснить сущность и деяния Бога. Философия определяется, как «естественная теология», т.е. объяснение религиозных истин рациональными средствами. Естественные науки ценились невысоко: считалось, что природа – это воплощение замыслов творца, следовательно, изучая ее, можно прийти к познанию Бога, но это далекий и косвенный путь.

Распространение этих идей и проникновение их в философию – это первое и наиболее очевидное проявление сакрализации. Проявлением сакрализации было также распространение специфических форм познания и представлений о том, как знание должно строиться. Религия – это форма знания, принципиально ориентированная на сохранение и поддержание некоторых базовых постулатов, не подлежащих сомнению. Отсюда возникновение в средневековом познании в целом ориентации на сохранение уже имеющихся знаний, а не на производство новых.

Внешне это проявилось в распространении схоластики как метода познания, основанного на использовании и интерпретации текстов как исчерпывающем основании познания. Базовый постулат такого метода: существуют канонические тексты, которые абсолютно истинны и в которых содержится все необходимое знание. Можно решить любую проблему, подобрав соответствующий текст и правильно его интерпретировав. К каноническим текстам были отнесены Библия, труды отцов церкви, некоторые сочинения Платина и Аристотеля. В рамках схоластики возник особый познавательный жанр, в котором начинают писаться научные труды – «сумма». Сумма – это обзорный энциклопедический труд, в котором сосредотачивается все знание по некоторому предмету, подводится итог и устанавливаются истинные мнения. Первую сумму «Источник знания» написал Иоанн Дамаскин (675-753гг.) Она состояла из трех частей: 1.Диалектика, где излагалась аристотелевская логика; 2. Сумма против язычников; 3. Истинное изложение православной веры.

Наконец, проявлением сакрализации будет появление в философии новых проблем и изменение решения традиционных проблем (например, проблемы первоначала).

Первой философской школой, в которой явно переплетаются античные идеи и влияние христианства, был неоплатонизм. Он возник в 3 в., субъективно – как альтернатива христианству (христиан они критиковали за мученичество, пробовали возродить некоторые античные культы, например, пифагорейский), но объективно его идеи уже несут на себе отпечаток христианства. Представители: Плотин (ок.204-270), Порфирий (ок.232-301), Ямблих (ок.280-330).

Они развивали учение о Едином – первоначале всего сущего, которое характеризуется как потустороннее, сверхразумное, сверхбытийное. Единое является также высшим благом и подобно солнцу; ему противопоставляется темная и лишенная всякого вида материя, выражение зла. (Это платоновская трактовка, но с явным усилением этической оценки).

Уровни мировой системы (в этой иерархии каждый высший уровень создает и творит низший, сам ничего не утрачивая; их происхождение Плотин выражает термином «эманация» - истечение, как свет исходит):

Единое (= Бог) – нечто вроде исходной идеи мира, его дух, он целостен.

Мировой разум – множество идей, на которые разделяется этот дух и которые представляют собой идеи отдельных видов, сторон реальности (подобно эйдосам Платона);

Мировая душа – следующий уровень существования, развертывания реальности, на котором идеи начинают существовать в пространстве и времени. В результате они обретают телесность, и возникает

природа – мир, в котором мы живем, как воплощение идей. Свет разума в них постепенно угасает (они все более телесны, все менее духовны), и конечным результатом этого процесса будет

материя – телесная, совершенно бездуховная, неорганизованная сущность. В отличие от Платона, она уже не изначальная реальность, соединяющаяся с духом, а результат, предел его видоизменения.

Человек состоит из материи и живет в природе, но он может подняться к более высоким уровням. Обычный человек погружен в чувственно-практическое бытие, стремится к материальным удовольствиям, для него нет ничего важнее вещей, следовательно, он направлен не вверх, а вниз. Возвышенный человек обращается от телесного к духовному, например, от физической красоты – к красоте добродетели и благородства (к уровню мировой души), развивает свой разум (к уровню мирового разума), и может достичь мистического экстаза, когда произойдет откровение – прикосновение к 1 уровню. (Плотин указывал, что сам испытывал это состояние в жизни 4 раза, его ученик, Порфирий – 1 раз).

Таким образом, возник философский идеализм в том виде, в каком он позднее известен.

Неоплатонизм – не религия, а философская система, со своей логикой и терминологией, но это возможный путь к христианству для образованных людей, и поздние неоплатоники, напр., Боэций (480-524) – уже христианские мыслители.

В дальнейшем развитии западноевропейской средневековой философии, исходя из ее взаимодействия с религией, выделяют два периода:

Патристика – первая форма средневековой философии (от лат. патер - отец), буквально означает учение отцов церкви. Т.е. это совокупность религиозных философских учений периода становления христианства, когда формировался и уточнялся канон христианской веры (II-VIII вв.) Деятели этого периода: Климент Александрийский, Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный, капподакийцы – Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Богослов.

Схоластика – вторая форма средневековой философии, сложившаяся на основе определившегося христианства. (От схолия – буква). Канон создан, закреплен, и происходит развитие философии на его основе. Деятели этого периода: Эриугена, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам и др.

Переходной фигурой является уже упоминавшийся Иоанн Дамаскин.

На первом этапе результаты в основном имеют религиозную ценность, кроме Августина Блаженного (354-430). Он был образованным человеком, сознательно обратился в христианство.

Учение Августина Блаженного: высшее в мире – Бог, главное его свойство – бытие, существование. Свободным актом воли Бог создал из ничего материю и пространство. Он продолжает творить все время, иначе мир провалился бы в небытие. Бог – источник естественного порядка, иерархии форм бытия (от высшего, каким являются небесные сферы, бестелесное, до низшего – материи, едва-едва над небытием).

Одно из важных достижений Августина – психологическая концепция времени. Существует реально лишь настоящее, прошлое – это память, а будущее – это только его воля.

Мир «лежит во зле», и Августин ставит вопрос о реальности и об источнике добра и зла. Полемизирует он с манихеями: зло реально, но оно не самостоятельно, это отсутствие добра, пустота.

Источником зла является свободная воля человека. Бог дал ему возможность сделать выбор, и человек выбрал так, будто он мог жить один, без Бога. Это и положило начало злу. Вообще зло – это нарушение мировой иерархии, неправильный порядок.

В труде «О граде божьем» Августин сравнивает с позиций добра и зла политическое государство и церковь. Государство (Рим) изначально основано на насилии, на эгоизме как любви человека к самому себе и стремлении реализовать свои интересы. Поэтому закономерно падение любого государства; будущее за церковью, основанной на любви к Богу. История подобна стреле, а не собаке, ловящей свой хвост (он одним из первых высказывается против идеи круговорота исторических событий): она проходит через периоды (сначала – описанные в Ветхом завете), и сейчас идет важнейший, завершится он торжеством «града божьего».

Второй этап – схоластика. Из-за углубления сакрализации большинство проблем, обсуждавшихся в средневековой схоластике, не имеет собственного значения за ее пределами. Но можно выделить проблему соотношения общего и единичного – спор об универсалиях:

  1.  В вещах существуют как общие, так и единичные черты – какие из них важнее: те, которые определяют принадлежность вещи к определенному классу, или те, которые характеризуют ее индивидуальность?
  2.   Откуда берется общее в вещах? Обладает ли оно неким самостоятельным существованием?
  3.  Общие понятия (универсалии) более или менее реальны, чем конкретные вещи?

В споре об универсалиях определились философские течения номиналистов и реалистов.

Номиналисты – Беренгар Турский, Росцелин из Компьени, Пьер Абеляр, Дунс Скот, Уильям Оккам. Их позиция: реальны только конкретные вещи. Общие понятия – это всего лишь их имена, а имя – это всего лишь набор звуков, «колебания воздуха». Номинализм – от «номен». Общие понятия никакой реальностью не обладают – крайний номинализм, или обладают реальностью лишь потенциально, как возможные идеи нашего разума – умеренный номинализм. Умеренный реализм называют еще концептуализмом, от концепт – идея. Умеренного номинализма придерживался Абеляр, который указывал: чтобы правильно употреблять слова, надо уметь сравнивать вещи, а для этого в них д.б. нечто общее, но не обособленное реально. Наш ум это общее выделяет в чистом виде и называет.

Абеляр написал трактат «Да и нет», где приводил противоречащие друг другу высказывания видных деятелей церкви. Он хотел их не разоблачить, а скорее примирить, но церковь его осудила. Рассуждая о добре и зле, высказывает мысль: сам дурной помысел еще не плох и ни хорош – это соблазн, естественный для человека. Сам поступок тоже не плох и не хорош: ведь человек может причинить зло, желая сделать добро, и наоборот. Зло в их совпадении, в сознательном выборе совершения дурного поступка.

Уильям Оккам (ок.1281 – ок.1349) говорил, что мир состоит из единичных вещей и никаких универсальных сущностей не обнаружено, и «не следует умножать число сущностей без нужды» (т.е. если что-то не обнаружено, оно не м.б. объектом высказывания, познания, не стоит предполагать без доказательств существование чего-либо. Этот принцип сохранился под названием «лезвие (или бритва) Оккама».

Реалисты – Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Аделард Батский, Гильом из Шампо. Их позиция: по-настоящему реальны только универсалии. Конкретные вещи – это результат случайных видоизменений общего. Например, все люди в основном похожи, Сократом или Платоном человека делают отдельные признаки. Индивидуальность – это случайные черты. Эриугена: «Вещи – это результат облачения сущности акциденциями (случайными свойствами)». Умеренный реализм полагал, что универсалии образуют вещи, соединяясь с материей. Крайний реализм допускал также, что универсалии могут существовать отдельно от вещей в чистом виде.

Вообще для реалистов характерно любые понятия считать чем-то очень реальным. На этом основаны некоторые их своеобразные рассуждения, например, доказательство существования Бога у Ансельма: Он существует, поскольку существует понятие о нем, и поскольку, если мы его мыслим, мы мыслим его как существо совершенное и наделяем всеми положительными качествами, в том числе – достоинством существования. Ясно, что это спорно, поскольку мыслить можно и несуществующие предметы.

В споре номиналистов и реалистов нашли отражение некоторые по-настоящему значимые философские проблемы: происхождение общих понятий, структура нашего мышления и структура мира.

Представителем умеренного реализма был главный систематизатор схоластики Фома Аквинский (Томас Аквинат). (1225(26) – 1274).

Он был основателем томизма, как религиозно-философского учения (в ХХ в. – неотомизм), получил прозвища «Пятый Учитель Церкви» и «Ангельский Доктор». Его главные работы называются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Философские идеи Фомы Аквинского:

Необходимо различать телесное и духовное существование, как потенциальное (неустановившееся, колеблющееся) и актуальное (реализованное, полное, совершенное). Абсолютная потенциальность, «слабейший вид бытия» - материя. Актуальным существованием обладает только Бог. В системе философских категорий абсолютная актуальность – принцип и источник порядка и организованности –  выражается понятием "форма".

Материя и форма соединяются в вещах. Форма – источник их общих черт, идеальный образ вещи. Материя вносит отличия, конкретную индивидуальность. Т.о., Фома использует терминологию Аристотеля. Но у Аристотеля материя и форма характеризовались, как соединенные в вещах и совечные. У Фомы материя сотворена Богом в первом акте творения. Существовали и существуют нематериальные бестелесные формы (ангелы).

Душа человека нематериальна и принадлежит к форме, но полное осуществление она получает, лишь соединяясь с телом.

Фома Аквинский разработал 5 доказательств бытия Бога: Бог - перводвигатель (идея Аристотеля), первопричина, первотолчок, первосущность, высшая цель.

Вывод: при сохранении античной философской терминологии картина мира в средневековой парафилософии принципиально меняется, высшее существование приписывается лишь духовной реальности.

Аристотелизм развивали также арабские средневековые философы (арабские перипатетики).

Среди арабских мыслителей в философии наиболее значимые концепции создали Абу Али Ибн Сина (Авиценна, 980-1037) и Абу-ль-Валид Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198).

Авиценна имел прозвище «Князь ученых», известен как врач, энциклопедист. «Канон врачебной науки», «Книга исцеления», «Книга знания», «Книга указаний и наставлений».

Мир создан Богом, лишь Бог обладает абсолютным существованием, остальное лишь возможно. При этом творение мира – не единовременный акт в прошлом: мир вечно сопутствует Богу, а сотворен им (речь, конечно, об аллахе) вне времени. (Идея неоднородности, сложности времени).

Сотворенная природа развивается сама по себе, ее законы самодостаточны, она замкнута в пространстве и во времени (В отличие от бога, который и вне пространства, и вне времени).

Основные категории для описания природы – материя и форма. Обе они субстанциальны, т.е. представляют собой первоначала, и в этом мире отделимы друг от друга только мысленно: созерцая предметы, человек составляет абстрактное понятие (номинализм). Но в ином мире , в лунном, могут быть и бестелесные формы, чистые (шаг от Аристотеля к Платону и реализму).

Аверроэс («Комментатор», «Второй учитель») критикует этот взгляд: формы живут в самой материи и появляются из нее. Их определение происходит по воле аллаха, но под воздействием движения небесных сфер (явная аналогия с приливом). И так получился мир: материя не создана богом, а упорядочена им, переведена из потенциальной формы в действительность.

Душа отдельного человека тоже связана с материей – она смертна и, когда распадается тело, гибнет и та конкретная связь образов, памяти, страстей, которая характеризовала данного человека. Бессмертен лишь разум во Вселенной в целом.

Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения началась в XIV веке в Италии и в XV-XVI веках повсеместно в Европе. В основе идеологии Возрождения лежит критика средневековой учености, попытка восстановления античной культуры, освобождение всех сфер культуры от формирующего влияния религии (секуляризация; процесс, обратный сакрализации).

В период Возрождения:

  •  начинается формирование буржуазных общественных отношений – экономики, в основе которой производство товаров и конкуренция производителей на рынке, и соответствующих форм социальной организации (без дичной зависимости, автономия личности). Это отношения более динамичные, более персональные, в противовес средневековой закрытой и устойчивой социальной структуре, где человек рассматривался всегда как представитель средневекового сословия;
  •  быстро растет городская культура. Города становятся своеобразным противовесом аграрному натуральному хозяйству, центрами развития. В них сосредотачиваются ремесла, торговля, банковское дело, возникают мануфактуры. В результате
  •  резко вырастает численно и приобретает светский характер прослойка людей, занятых умственным трудом. Самостоятельную социальную прослойку составляют представители свободных профессий – преподаватели университетов, врачи, художники, инженеры, очень часто соединявшие ряд этих навыков. Если в средневековье все образование и интеллектуальная деятельность были сосредоточены внутри церкви, то лица свободных профессий живут вне церкви, на доходы от профессиональной деятельности, работают на светскую знать. Возникают и первые их объединения – кружки, академии;
  •  начинается консолидация наций, формируется национальное самосознание, в том числе оформляются развитые национальные языки (в средневековье – все на латыни, а теперь культуры приобретают национальный характер;
  •  формируется общественное движение (противодействие) с католической церковью, которое в 16 в. оформляется как Реформация. (Начало – выступление Мартина Лютера с 95 тезисами против традиционной церкви в 1517 г.). Основные идеи: человеку не нужен посредник в его общении с Богом; единственный источник веры – Священное Писание (не сочинение церковных деятелей); церковь должна быть простой и дешевой, необходимо упрощение церковной иерархии, упрощение культа, отказ от монашества. Это новая идеология, в которой признается ценность практической деятельности, реализации способностей, успеха в делах.

Период Возрождения был периодом расцвета искусства и формирования эмпирической науки (эпоха великих географических открытий, новая, в общих чертах верная анатомия, гелиоцентрическая модель космоса).

Духовные ориентации эпохи и философские идеи.

1.Пантеизм. Это новое представление о Боге. Секуляризация не означала отказа от религии (тем более немедленного), а лишь изменение его образа и трактовки его отношения к природе. Идея пантеизма: Бог глобален и безличен; ближе всего мы подходим к его пониманию, когда говорим о гармонии космоса, о мудрости природы, о единстве и взаимном соответствии всего существующего. Мир, в котором мы живем – упорядоченный мир, который организован едиными законами. Понятие Бога и выражает внутренний порядок мироздания. Таким образом, пантеизм - это учение о единстве Бога и мира, отрицающее их существование как отдельных, противостоящих друг другу сущностей. Николай Кузанский (1401-1464), стоящий у истоков пантеизма, формулирует так: «Бытие бога в мире есть не что иное как бытие мира в боге». Бога он характеризует как «абсолютный максимум», «форму всех форм», а отношение его к миру раскрывает через цитату из Ветхого завета: Бог при творении мира «все расположил мерою, числом и весом». Эти три характеристики и есть проявления Бога. Отсюда идеология количественного естествознания. Мир он рассматривает как организм, вспомнив для этого античную аналогию: камни – кости, реки – жилы, растения – волосы, а Бог – душа этого организма. Отсюда идея единства космоса и связи всего со всем. Для характеристики человека он вводит понятие «микрокосм» - в нем как бы свернут большой космос, он так же сложен, так же важен, подобен Вселенной. «Малый – подобие большого, большой – подобие максимального» (максимум – это Бог).

Следствиями пантеизма будут:

  •  новый статус естествознания (в средневековье очень низкий);
  •  принцип натурализма: всему, что происходит в природе, можно найти объяснение в самой природе;
  •  идея бесконечности мира (ранее бесконечность приписывалась только богу).

Разработка идеи пантеизма в философии, попытка объяснить и развернуть принцип единства привела к формированию двух вариантов пантеизма: мистический и натуралистический.

Суть мистического пантеизма состоит в признании мира сакральным: природа священна, следовательно, она непостижима для человеческого разума, требует религиозного отношения. Якоб Бёме (1575 – 1624), «Аврора, или Утренняя заря»: толкует явления природы как символы библейских текстов, создает ряд метафорических образов для описания природы (браки планет).

Натуралистический пантеизм говорит о том, что в мире нужно видеть высшую и самодостаточную сущность, которую можно познавать, в том числе – на основе исследований в опыте, хотя, вероятно, нельзя познать исчерпывающе. Дж. Бруно (1548-1600): «Природа есть Бог в вещах». Иными словами, Бог – символ единства природы, по-настоящему реальны вещи. «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над…» - т.е. не обладает самостоятельным существованием. Он возрождает понятие материи: «божественное бытие в вещах» и понятие атома (начинает говорить о монадах как единицах бытия). Он много говорит о разуме, заложенном в каждом феномене природы, например, о формировании организма: как велик «тот интеллект, который изнутри семенной материи сплачивает кости, протягивает хрящи, выдалбливает артерии, вздувает поры, сплетает фибры, разветвляет нервы и со столь великим мастерством располагает целое».

Пантеисты говорят о бесконечности природы. У Николая Кузанского она онтологическая: космос безграничен и гносеологическая: безгранично познание. У Дж.Бруно – еще и космологическая: существует бесконечное число миров, в т.ч. обитаемых, в т.ч. населенных разумными существами.

2. Гуманизм.

Гуманизм – это мировоззренческий принцип, согласно которому признается безусловная ценность человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждается благо человека как критерий оценки общественной жизни.

Именно гуманизм делает возможным искусство (как пантеизм – науку) этого периода: появляются новые сюжеты (начинает воспеваться красота человека), для них создаются новые каноны (для икон все было расписано заранее) и становятся возможными новые изобразительные средства (перспектива).

Интерпретируя христианство с точки зрения места и значения человека в мире, мыслители Возрождения – Эразм Роттердамский, Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Томмазо Кампанелла – подчеркивают:

  •  неверно, что человек низок и греховен из-за своей телесности. Тело тоже создано Богом, тоже м.б. прекрасно, человек целостен. Лоренцо Валла пишет в трактате «Об истинном и ложном благе» что в раю человек возродится не только душой, но и телом; он приветствует телесные наслаждения, возрождая эпикурейство;
  •  человек занимает уникальное место в природе, он сам играет роль в определении своего положения. Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: Бог говорит человеку при сотворении: «не даем мы тебе ни своего места, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю… Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь стать по велению своей души и высшим, божественным».
  •  человек выше всех не только потому, что Бог дал ему хорошие возможности, но и потому, что человек хорошо ими воспользовался: уже много открыл, изобрел, узнал. Кампанелла: «Если кто взглянет, как человек узнает равноденствия, тропики и места апогеев, тот убедится, что человек – это бог».

Но вместе с тем прославление места человека в мире, его возможностей дополнялось критикой реальных нравов, реального облика человека. Такая критика обнаруживается у Эразма Роттердамского (1467-1519) в памфлете «Похвала Глупости». Там Глупость хвастается. что она – повсюду, «в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и для дураков». Глупо и смешно человеческое самодовольство, присущее всем слоям – серьезность политиков, теоретизирование ученых, претенциозность недавно разбогатевших, вера толпы в чудеса и всякие модные увлечения – вдруг все чем-нибудь лечатся, или одеваются по дурацкой моде. Очень большая глупость – война: и начинать ее глупо, и ведутся войны глупо, и результаты не используются. «К дуракам плывут деньги, они держат в своих руках кормило государственного правления и вообще процветают». «Под красотой скрывается безобразие, под изобилием – жалкая бедность, под позором – слава, под ученостью – невежество, по мощью – убожество, под благородством – низость, под весельем – печаль, под преуспеянием – неудача, под дружбой – вражда». Выход: быть проще, не принимать себя чересчур всерьез, во всем знать меру. Чуть-чуть слишком – и мудрец превращается в дурака, мудрый государь – в деспота.

Такая же критика у Монтеня (1533-1592), в его «Опытах». Он описывает социальные раздоры, религиозные войны, достаточно критически отзывается о религии, скептически настроен по поводу бессмертия души. Недостаток людей в их погоне за пустяками (например, женские ухищрения ради красоты), а вот на настоящие волевые решения их не хватает. «Если жить в нужде плохо, то нет никакой нужды жить в нужде». «Всякий, кто долго мучается, виноват в этом сам». Надо не сидеть и ныть, а действовать.

В этом же ключе лежит концепция  Никколо Макиавелли (1469-1527, Флорентийская республика). Он написал знаменитый трактат «Государь». Человек стремится к удовольствиям, каждым движут лишь свои интересы, человеческая природа эгоистична. (Макиавелли вводит это понятие, которым потом все будут пользоваться – природа человека, т.е. естественные общие свойства). Интересы прежде всего материальные: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». Государь должен ориентироваться на интересы государства и быть прагматиком: принимать не моральные и благородные решения,  а те, что выгодны государству. «По возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла». Традиционную католическую религию он критикует с позиций гуманистического активизма: она провозглашает героями людей смиренных, удаленных от жизни, пассивных; это поощряет лишь ловкачей, ни на что реальное не способных.

Критическая тенденция ренессансного гуманизма нашла свое продолжение в утопии как новом философско-литературном жанре.

Слово «утопия» введено Т.Мором (1437 – 1535), буквально это «нигде. В утопиях, как правило, описывается неведомая земля с идеальным обществом. У Мора в первой части дается картина современного социального порядка, во второй – социальный идеал. В его идеальном обществе нет никакой собственности, нет денег, все произведенное сдается на общественные склады и главы семейств получают там сколько надо. Золото – презренный металл, из него делают горшки, цепи для преступников, драгоценными камнями играют дети и т.п. Все заняты полезным трудом, причем в ремеслах специализируются, а на сельхозработах отрабатывают два года. Ремесло передается в семьях, но возможны переходы из одной семьи в другую или просто передача детей по общественному решению, если в одной семье их много, а в другой мало. На острове 54 совершенно одинаковых города на равном расстоянии друг от друга. Дома распределяются по жребию и меняются через 10 лет. Все прикреплены к месту жительства и отлучаются только по заявлению (это явно связано с проблемой бродяжничества, острой для Англии времен Мора). Законы просты и всем понятны; рабочий день всего 6 часов (зато все работают и никто не набирает в запас, поэтому всего хватает); распределение общественное и равное. Быт довольно прост – так здоровее, но без искусственного аскетизма. Религии каждый придерживается какой хочет, а в политике – полная выборность тайным голосованием.

Другая знаменитая утопия – «Город Солнца» Кампанеллы (1568-1639). В вымышленном городе Солнца живут солярии. Правят им самые умные и образованные: Солнце (Метафизик), Мощь (отв. за военное дело, силовые ведомства), Мудрость (за науку и технику) и Любовь (за питание, деторождение, воспитание). Правители меняются по мере появления людей, превосходящих их способностями и образованием. Вообще большую роль играет наука, все получают образование, на всех стенах в городе - чертежи геометрических фигур, изображения и образцы растений и животных и т.п. Тоже нет частной собственности, трудятся по 4 часа, труд производителен благодаря полезным техническим приспособлениям (суда без весел и парусов, земледельческие машины и т.п.). Семей как таковых нет вообще, солярии живут в некоторых подобиях мужских и женских общежитий, места в помещениях определяются решением правителей и регулярно меняются. Жизнь жестко регламентирована, в т.ч. по астрологии, которую в то время считали строгой наукой.

Утопии должны рассматриваться исторически, как реакция на наиболее острые противоречия эпохи, но они важны и как свидетельство стремления людей спроектировать правильный общественный уклад, в поисках которого философская мысль движется в определенном направлении.

Философия Нового времени.

  1.  Научная революция и развитие онтологии.
  2.  Гносеология и социальная философия Нового времени.

Как мы видели, в эпоху Возрождения происходит секуляризация познания и формируется концепция познания как исследования природы (это главный объект познания). Новая идеология познания соединяется с ценностными ориентациями нового, буржуазного общественного строя: важность создания нового, преобразования, творчества, индивидуальный характер судьбы человека, ценность земной жизни и практического успеха (поддерживаются новым течением в христианстве – протестантизмом).

В XVII веке (Новое время) эти тенденции получают развитие и приводят к формированию классической науки. Рубеж веков - первая глобальная научная революция или просто возникновение науки, но все согласны, что именно в этот период наука приобретает действительно аутентичную форму. Меняются все области познания, философия в том числе.

Заглавные имена этой эпохи: Г.Галилей (1564-1642), Ф. Бэкон (1561-1626), Р. Декарт (1596-1650), И. Ньютон (1643-1727), Б. Паскаль (1623-1662), Г. Лейбниц (1646-1716) – ученые-естествоиспытатели и создатели философских концепций, Т.Гоббс (1588-1679), Б.Спиноза (1632-1677), Дж.Локк (1632-1704).

В основе «великого возрождения наук» лежит утверждение эталона практически полезного знания. В познании эпохи Возрождения наука еще рассматривалась как полезное и забавное (это пока равноправные оценки) занятие. Она воспринималась, с одной стороны, как своеобразное искусство (примером может служить развитие механики как искусства изготовления сложных игрушек; не случайно многие выдающиеся деятели этого периода занимались наукой, техникой, архитектурой, живописью, скульптурой – в представлениях эпохи все это родственные занятия). С другой стороны, наука переплеталась с возрожденной магией (то и другое рассматривалось как проникновение в тайны природы, дающее посвященным господство над ее силами).

В XVII веке усиливается идея полезности, наука утрачивает развлекательный характер; остается в прошлом и взгляд на науку как прежде всего средство развития личности, высоконравственное и внеутилитарное занятие. Знание начинает рассматриваться как средство решения практических задач и достижения успеха в деятельности (связь с общей идеологией). Наиболее четко новый взгляд на знание сформулировал Ф.Бэкон, писавший: «Человек.. умеет и может столько, сколько знает и понимает», «Знание и могущество человека совпадают»1. Следствия:

1) Изменяется проблематика науки вообще и философии в частности: они переориентируются на как можно более близкие к объектам описания и объяснения. Необходимо не столько выяснять отдаленные причины событий, искать изначальные сущности (традиционная задача метафизики), сколько дать точное описание фактов, выявить закономерности, зафиксировать количественные характеристики. Из познания, понимаемого таким образом, исчезает средневековый символизм и морализм, романтизм Возрождения, происходит разграничение научного и ценностного суждения, наука определяется как объективное знание.

2) В естествознании начинается быстрый рост объема знаний и преимущественное развитие теорий и разделов, востребованных практически: классическая механика (Ньютон), исследования механических деформаций, создаются теории удара, модули упругости(Р. Гук, Х. Гюйгенс). Среди других разделов физики особое развитие получили гидро- и аэростатика и оптика. Э. Торичелли (1608 – 1647) открыл существование атмосферного давления и вакуума, опровергнув классическую формулу «Природа не терпит пустоты». Б. Паскаль (1623 – 1662) установил основной закон гидростатики: внешнее давление передается жидкостью одинаково во всех направлениях (опубликовано в 1663 г.). Р. Бойль в 1662 г. и независимо от него Э. Мариотт в 1676 г. открыли один из основных газовых законов: произведение объема газа данной массы на его давление постоянно при постоянной температуре. Определяется расхождение корпускулярной и волновой теории света, открыты явления дисперсии, хроматической аберрации, интерференции, дифракции.

В математике в этот период созданы аналитическая геометрия, теория чисел, дифференциальное и интегральное исчисление, теория вероятностей. В 1641 или 1642 г. Паскаль сконструировал первую вычислительную машину.

3) Наука превращается в социальный институт – возникают формы ее общественной организации, объединения ученых. Пока это общие объединения, причем определенная инициатива в их создании принадлежит философам, которые не придумали, но оформили складывающуюся общественную потребность (например, сообщество ученых, ведущих совместные исследования, было описано Бэконом в утопии «Новая Атлантида»).

В онтологии в п.о. проявляется тематическая переориентация: отходят на второй план наиболее отвлеченные проблемы (что собой представляет первоначало (субстанция). По Лейбницу, философ, рассуждающий и субстанции, уподобляется крестьянину, который говорит, что в основании церкви в его деревне лежит что-то, чего он не знает и не понимает, но священное. Традиционные философские категории переосмысливаются реалистически, ближе к наглядным представлениям. Утверждается новая форма изложения – строгая, включающая обязательные рациональные обоснования.

Рассмотрим, как это проявилось в конкретных концепциях.

Ф. Бэкон («Новый Органон»): философия должна быть исследованием природы, натуральной философией. Основной предмет исследования природы – это свойства вещей, например, ковкость, плотность, тяжесть, цвет. Бэкон называл их «природы вещей». Каждая вещь представляет собой совокупность простых «природ». Главная проблема понимания – причины или способы получения свойств. Чтобы решить ее, надо сравнивать три ряда вещей: вещи, у которых это свойство есть, похожие вещи, у которых этого свойства нет, и вещи, у которых свойство выражено в разной степени.

Традиционные философские категории Бэкон определил по-своему: субстанция – это совокупность всех свойств, материя – это совокупность всех вещей, формы – причины свойств вещей. Свойства вещей обусловлены их внутренней структурой, т.о. традиционная философская формула: форма заключена в материи – приобретает вполне естественнонаучный смысл. Бэкон считал важным свойством вещей способность к движению и разработал обширную классификацию видов движения.

Декарт («Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Размышления о первой философии» (или «Метафизические размышления»).

Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, ветви – остальные науки, важнейшие из которых – механика, медицина и этика. Т.о., это единый комплекс знаний. причем практически ориентированный: Декарт говорит о необходимости практической философии (в широком смысле), «при помощи которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих нас тел так же отчетливо, как мы знаем различные занятия наших ремесленников, мы могли бы точно таким же способом использовать их для всевозможных применений и тем самым сделаться господами и хозяевами природы» (включая, например, управление своим здоровьем).

В области собственно метафизики Декарт отвергает традиционную метафизическую дилемму: что первично, бытие или сознание? Существует две субстанции – телесная и духовная (дуализм). Атрибут (главное, неотъемлемое свойство) телесной – протяженность, духовной – мышление. Они независимы друг от друга, но гармоничны и согласованы, благодаря изначальному установлению Бога. Они соединены только в человеке, в шишковидной железе. С физической т.з. телесная субстанция представляет собой совокупность корпускул – мельчайших частиц. Их три вида – огня, земли и воздуха; между ними нет пустоты, а пространство между вещами заполнено эфиром.

Т. Гоббс («Левиафан», «О теле»): Субстанции вообще не существует; есть только тела, и главные их свойства (атрибуты) – протяженность и фигура. Пространство и время являются не реальными сущностями, а свойствами вещей: пространство – это порядок и протяженность вещей, время – это характеристика их движения и форма его отражения в нашем мышлении. Все в мире связано причинно-следственными связями. Природа едина, и естественный порядок вещей ничем не нарушается.

Б. Спиноза («Богословско-политический трактат» «Трактат об усовершенствовании разума», «Этика») отождествляет три базовых категории: субстанция=природа=Бог (возвращение к пантеизму, но в безусловно натуралистическом варианте: Бог не антропоморфен, не представим наглядно, это природа, рассмотренная с точки зрения единства и самодостаточности; философская категория субстанции выражает ту же идею). Главное свойство так понятой субстанции: она causa sui. Природа не создана когда-то кем-то: «В природе нет творения, а только порождение». Вещи – это модусы, т.е. проявления субстанции. Атрибутами единой субстанции являются протяженность и мышление (похоже на Декарта, но свойства объединены в одной субстанции, возникает гилозоизм). В природе все подчинено естественным закономерностям, все события определяются однозначно с необходимостью. «Вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены». Случайность – это иллюзия, недостаток знаний; чудо – это абсурдное понятие.

Таким образом, формируется некоторое общее направленность онтологии 17 в., для которой более или менее характерны развитие философии в единстве с естествознанием, стремление создать общую, строгую и точную науку о природе, борьба с отвлеченной метафизикой. Вырисовываются и общие познавательные принципы (они же – особенности концепций этого периода):

Механицизм – стремление к объяснению всех закономерностей в мире на основе законов механики.

Деизм - представление о том, что Бог создал мир, но после этого мир развивается  исключительно по своим естественным законам.

Жесткий детерминизм (Лапласовский) – учение об абсолютности и однозначности причинно-следственных связей в мире, сквозной необходимости, отсутствии случайностей.

В XVIII веке в философии французских материалистов (Гольбах, Дидро, Гельвеций) данное направление получает предельное выражение, в т.ч. приходит к атеизму. Появится и отечественный аналог: по взглядам к этой позиции был близок М.В.Ломоносов.

Вместе с тем в русле общей направленности философии намечается, подчас у тех же авторов, несколько иной взгляд - дополнение такой строгой натурфилософии религиозной метафизикой, основанной уже не на необходимости достройки картины мира образом Бога, а на нравственной ее необходимости... Это намечено отчасти у Декарта, у Спинозы, очень ярко выражено у Б.Паскаля: Естествознание должно быть строгим и доказательным, опирающимся на математику, но необходима также метафизика, которая должна быть религиозной, т.к. человеку нужен живой творящий Бог. Вместо онтологических жоказательств бытия Бога он предлагает свое рассуждение – «пари Паскаля».

Г.Лейбниц («Рассуждения о метафизике», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология»): Основные понятия метафизики – это субстанция и Бог. Бог един, его атрибуты –  могущество, знание, воля. Субстанция множественна и представляет собой совокупность единиц бытия – монад (плюрализм). Монады абсолютно просты, лишены частей. Сущность монад не физическая, а духовная.

Монады по отношению к вещам выступают как их души – они заключаются в вещах, меняя телесные оболочки. Например, для животных монада – это вид, воплощенный в отдельных особях; они могут погибать, но вид выживает, и этот импульс к жизни обеспечен энергией монады.

Каждая монада уникальна. Следовательно, для каждой вещи в природе нет в точности такой же, но есть множество подобных. «Закон непрерывности»: «Природа не делает скачков».

Каждая монада замкнута в себе и в то же время связана со всеми остальными, отражая их. Поэтому по одной можно познать все.

Отношения монад организованы исходящим от Бога принципом предустановленной гармонии.

В гносеологии Нового времени главное изменение заключается в том, что начинает формироваться методология как учение о способах познавательного процесса, разработка этих способов. Социально-культурной основой методологии был идеал практически полезного познания и связанная с ним задача: обеспечить устойчивый рост знаний, найдя надежный метод познания. Наука этого периода ищет процедуры познания, отличающиеся от обыденных приемов  - Ф.Бэкон говорит, что не стоит ожидать, «что будет сделано то, чего до сих пор никогда не было, иначе, как средствами никогда доселе не испытанными»2. Итак, главная задача гносеологии – разработка новых методов, новых средств познания.

  •  К наиболее примечательным методологическим разработкам того времени относятся:
  •  - распространение эксперимента как базового метода эмпирического исследования (основоположником эксперимента считается Г. Галилей);

- индуктивный метод как совокупность приемов обобщения эмпирических данных, планирования серии опытов, исследования причинно-следственных связей (Ф. Бэкон, «Новый Органон»);

- аналитический метод Р.Декарта (наиболее отчетливо представлен в работе “Рассуждение о методе”). Сложную проблему для исследования надо делить на простые вопросы, сложный объект - на простые части. Для получения обоснованного общего вывода необходимо рассмотреть все частные случаи, ничего не пропустив (т.е. за анализом следует синтез);

Обращает на себя внимание сходство построения методов Бэкона и Декарта: оба исходят из убеждения, что познание должно быть в первую очередь последовательным, не перескакивать через этапы, не делать поспешных заключений. Их различие - это противоположность индуктивного и дедуктивного направлений познания, эмпиризма и рационализма.

Методологические идеи в рационалистическом ракурсе разрабатывались позже Лейбницем, который стремится выявить и содержательно сформулировать те интуиции, с которых должен начинать разум, «вечные идеи», и относит к ним логические законы тождества и противоречия, а также непосредственно на них основанные математические истины. А эмпирический вариант методологии разработан Локком. Локк, напротив, доказывает отсутствие врожденных идей и происхождение всякого знания из опыта. Он работает на психологическом материале, на исследованиях «диких» народов, живущих на недавно открытых землях, и детей, и показывает, что истины, которые кажутся само собой разумеющимися, отнюдь не изначально всем присущи (и логические, и моральные – многие считали, что нравственность прирождена). Душа в начале жизни – «табула раса». Жизненный опыт заполняет ее письменами; это т.н. внешний опыт, к которому добавляется внутренний – размышления, приемы обработки представлений, до некоторой степени этот опыт самостоятелен по отношению к внешнему. Любые продукты познавательной деятельности, являющиеся результатом внутреннего и внешнего опыта, Локк называет идеями (включая, напр., фантастические образы) и делит их на простые и сложные, возникающие как соединения простых. Например, идея друга – это соединение идей человека, расположения, действия и др.

Общей чертой классической методологии является также ее критическая направленность, идея о том, что традиционная наука использовала неправильные методы и потому содержит много сомнительного. Необходимо осознать, что мешает познанию, и бороться с предубеждениями, порождающими ошибки. Ф.Бэкон специально рассматривает препятствующие познанию факторы, разделяя их на четыре группы: “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади”, “идолы театра”.

Наконец, в учениях об обществе и человеке происходит в этот период определенная рационализация, связанная с попыткой распространить идею естественных свойств и естественных закономерностей на человеческие действия и ценности, на социальный порядок.

Наиболее яркие концепции здесь – это:

«Мысли» Паскаля, в которых он дает знаменитую характеристику человека: «Мыслящий тростник». Человек слаб, заброшен и несовершенен. «Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды». Но способность мыслить поднимает человека над миром природы; и человеку для существования необходим Бог.

«Этика» Спинозы, построенная по образцу геометрии. Она начинается с общего описания устройства природы, и человек в ней рассматривается как часть природы, обладающая естественными свойствами. Человеку присущи влечения (потребности в необходимом для сохранения и продолжения жизни); будучи осознанными, они перерастают в желания. С желаниями связаны аффекты, т.е. переживания, удовольствия и неудовольствия. Это и есть основания душевной жизни и деятельности. Всякий человек от природы стремится к удовольствию и избегает неудовольствия, любые эмоции и поступки – модификации базовых желаний и движущих сил деятельности. В 4 части Спиноза говорит о несвободе человека по отношению к своими желаниям и страстям: он испытывает их независимо от своих намерений. Возможность освободиться (часть 5) появляется у человека, если он станет достаточно разумным, чтобы осознавать истоки своих конкретных желаний и решать, дать ли им волю. Отсюда формула: «Свобода есть познанная необходимость».

«Левиафан» Гоббса, который рассматривает человека совсем натуралистически, как механизм, у которого сердце – главная пружина, нервы – нити, а составы – колеса, сообщающие подвижность всему организму. Как всякое животное стремится к самосохранению, так человек по своей природе эгоистичен: «Люди действуют ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим». Даже основные понятие этики можно истолковать исходя из этого: люди называют добром все, что им нравится и полезно, и злом – все противоположное. Из этого у Гоббса выводится теория государства: поскольку каждый человек стремился осуществить свои интересы и никто изначально не обладал абсолютным преимуществом (различия по уму и силе недостаточно для этого велики), естественное их сосуществование ведет к конфликтам, начинается война всех против всех, предел которой кладет учреждение государства – органа управления, которому все отдают часть своей свободы и который обеспечивает защиту. Эта теория называется теорией общественного договора. Общие черты этики Спинозы и Гоббса: натурализм, утилитаризм, соотнесение свободы с необходимостью.

Философия эпохи Просвещения.

  1.  Основные тенденции развития культуры и философии.
  2.  Социальная философия Просвещения.

Все еще в рамках Нового времени, следующий - XVIII в. остался в истории как век Просвещения. Просвещение как деятельность – это распространение знания. И действительно, в этот период не столько создаются принципиально новые концепции, сколько более получают развитие, достигают логического завершения.

Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение в области культуры и духовной жизни, отрицающее сложившиеся порядки в области социального управления, политики, права, религии, морали. Общая идея эпохи - преобразование всех социальных порядков, культуры, быта на основе достижений разума, с позиций рациональности и целесообразности, преодоление невежества, построение «царства разума».

В этот период в Европе происходит распространение науки из традиционных центров учености (Англия, Франция) на другие территории (Германия, Голландия, Россия); развитие образования, в т.ч. - создание высших учебных заведений нового типа, в противовес университетам, сохранявшим средневековые схоластические традиции. В целях распространения знаний, передовых достижений науки в 1751 – 1772 гг. французскими просветителями предпринимается издание Энциклопедии (всего вышло 28 томов); это был свод важнейших достижений науки к тому времени.

Все это происходит на общем социальном фоне: быстрый прогресс технологий, промышленности, рост городов, развитие коммуникаций, торговли, банковского дела. С социальной точки зрения это окончательное утверждение буржуазного общественного строя в экономике и идеологии, которое закрепляется политически. Идеология Просвещения была антифеодальной идеологией, философским обоснованием и выдвижением лозунгов буржуазных революций.

К просветителям относятся: во Франции – Ф.Вольтер, П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро, Ж.Руссо, Ш.Монтескье и др., в Англии – Дж.Локк, А.Шефтсбери, Д.Юм, А. Смит, в Германии – Г.Лессинг, И.Кант, в Америке – Т. Джефферсон, в России – А. Н. Радищев, Н. И. Новиков, В. Н. Татищев, Я. П. Козельский, И. П. Пнин.

В онтологии просветители придерживались натурализма, созданного в предыдущем веке, стояли на позициях деизма или атеизма, считали единственной реальностью природу, ее первоосновой – материю. Гольбах дал близкое к современному определение материи: «материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Жизнь они считали формой организации материи, закономерно возникающей в ее совершенствовании.

В гносеологии они в основном поддерживали эмпирическую методологию познания, критиковали концепцию «врожденных идей», выдвинутую Декартом, противопоставили ей теорию «чистой доски», стояли на позициях сенсуализма. Отсюда важность обучения, воспитания.

В области антропологии и социальной философии их взгляды базировались на понятии «природа человека», введенном в эпоху Возрождения Макиавелли. Природа человека - это естественные общие свойства, т.е. если мы скажем «человек по своей природе эгоистичен», это означает, что всем людям свойственно и для всех естественно исходить в п.о. из собственных интересов. Просветители включали в природу человека:

  •  разумность как способность осмысленного отношения к миру и к самому себе;
  •  духовность как способность ориентироваться на высшие цели деятельности, чувствовать прекрасное, справедливое, правильное и т.п. и стремиться к нему;
  •  этическую ответственность как способность оценивать и учитывать интересы других людей, понимать, что такие общественные интересы, как поддержание порядка, закона и т.п. – это и твои личные интересы тоже, и сообразовывать с этим свои действия. Вольтер: «Для любого из людей разумно заключить, что явно в его интересах быть порядочным гражданином, добрым человеком и выполнять свои обязанности в жизни». Эту идею просветители развили в концепцию разумного эгоизма.

Из концепции "природы человека" были выведены:

  1.  Концепция естественного воспитания. Человек от природы не плох, но искаженное воспитание в неправильно устроенном обществе его портит (критика системы образования и воспитания). Опыт идеального воспитания Руссо описывает в удалении от цивилизации; отличительная особенность воспитания – следование естественным склонностям и запросам ребенка.
  2.  Концепция естественного равенства всех людей. Все от природы одинаковы; никто не выше других. Любая социальная иерархия, основанная на идее изначального предпочтения (например, расовая, сословная) – несправедлива и должна быть отменена.
  3.  Концепция естественных прав человека. Каждый человек изначально имеет права, на которые никто не может посягать: на неприкосновенность своей жизни и достоинства, на свободу, на собственность, на справедливое решение спорных вопросов и т.д. Эти права – не то, что предоставляется за какие-то заслуги или достоинства, они являются продолжением человеческой природы. Политическая и правовая система в обществе вторична по отношению к этим правам и по своему истинному назначению должна их обеспечить. Отсюда
  4.  идеал государства. Это общество, продуманные законы которого в точности соответствуют естественным правам и отношениям, вытекающим из природы. Предполагалось, что в таком государстве исчезнет глубокое имущественное, моральное, интеллектуальное неравенство между людьми (например, собственность будет регулироваться так, что не будет нищеты и чрезмерного богатства). По форме правления это демократия. А поскольку современное им государство не таково, отсюда его критика и в целом
  5.  концепция истории. Изначально люди жили в т.н. естественном состоянии: в природе и в соответствии со своими природными склонностями, небольшими семейными группами. Не было никаких внешних форм организации (как в семье мы не заключаем договоры и не определяем санкции при распределении обязанностей). При увеличении числа людей началось естественное столкновение интересов, возникло понятие собственности, появилась необходимость ее защищать. И произошло в какой-то форме заключение договоренности между людьми: каждый согласился поступиться частью своей свободы в обмен на защиту. Появились фиксированные законы и специально выделенные организации, поддерживающие порядок – прообраз будущих армии, милиции, органов юстиции. Эти органы и есть государство (т.е. это не общество, а аппарат); с его возникновением произошел переход от естественного состояния к гражданскому. Теория, объясняющая возникновение государства таким образом, называется теорией общественного договора; автор ее – Гоббс, и просветители сделали из нее вывод о правомерности буржуазных революций.

Немецкая классическая философия.

  1.  Общие черты НКФ.
    1.  Онтология и диалектика.
    2.  Гносеология.
    3.  Социальная философия, философия истории, антропология.

НКФ - это философская традиция, сложившаяся на территории германских княжеств во II половине XVIIII половине XIX вв. Ее представители: И. Кант (1724-1804), И. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Ф. Шеллинг (1775-1854), Л.Фейербах (1804-1872).

Исторический фон: Германия этого периода представляла собой конгломерат монархических государств, экономически и политически раздробленных. Т.о. существовала объективная социальная перспектива (и задача) консолидации нации, формирования единого национального самосознания. Эта ситуация способствовала развитию философии. Гегель: взлеты философской мысли наблюдаются в эпохи, когда назревают радикальные преобразования в жизни народов, и «духи народов» переживают взлет.

В Европе в целом это был период радикальных социальных перемен. На НКФ повлияли Великая Французская революция, наполеоновские войны – активные социальные преобразования, высветившие новые возможности человека, новые грани человеческой природы.

В эпоху Просвещения существенно развилась немецкая наука, с 1700 г. существовала Берлинская Академия наук. В силу новизны наука была несколько более свободной и менее механистической. В эпоху Просвещения также сложилась классическая немецкая литература: Лессинг, Гете, Шиллер, Гейне, она была философичной.

Национальные особенности НКФ отчасти связаны с языком. Это высокий уровень абстрактного теоретизирования, системотворчество, разрыв с обыденным сознанием и обыденным языком, продуцирование и использование специальной терминологии, ориентация на профессиональную аудиторию. Гегель: «О нас идет слава как о глубоких, но зачастую неясных мыслителях».

Главные результаты НКФ, имевшие принципиальное значение:

в области истории философии – анализ ее как интеллектуальной истории, не просто смены отдельных фигур, а борьбы направлений и школ, через которую философия идет к раскрытию своей подлинной сущности;

в общей метафизике и онтологии – идея развития мира в целом, качественно различных этапов этого развития, учение об основаниях и универсальных закономерностях развития (диалектика);

в гносеологии – трактовка познания как разновидности деятельности (до них противопоставлялось), выявление активной роли субъекта в познании, зависимости процесса и результатов познания от характеристик познающего субъекта (методология нормировала, они стремятся увидеть реальность);

в социальной философии – разработка концепции истории человечества как направленного процесса, выделение этапов исторического развития, идея закономерности, законосообразности истории;

в философской антропологии – разработка идеи становления личности в деятельности, понятия свободы человека, определение истоков религии и ее реального места в мировоззрении (религия как отражение несовершенства жизни человека, необходимость выхода к подлинной религии – никто не ставил задачу ее искоренения).

Развитие этих идей в конкретных концепциях:

Натурфилософия Шеллинга.  

Он рассматривает природу как единое целое, связанное универсальными силами. Наиболее яркий пример таких сил он видит в электричестве – оно есть и в неживой природе, и «животное электричество» (гальванизм). В развитии природы выделяет три его этапа: механический, химический, органический; при переходе они сохраняются как уровни. Каждый из этих уровней специфичен, несводим к предыдущим, например, организм – не просто совокупность механических «устройств» и химических реакций. «Не вещи суть принципы организма, а наоборот, организм есть принцип вещей».

В фундаменте природы лежит полярность, т.е. нерасторжимое единство противоположных начал. Именно их взаимодействие, противоборство является источником всякой активности и ведет к развитию. Полярность противоположных начал наблюдается на всех уровнях, но приобретает различные проявления. Основные уровни организации определяются характером взаимодействия противоположных начал.

  •  В мире механических объектов противоположные начала – это силы: притяжение и отталкивание, деформирующее воздействие и сила упругости. Здесь действие равно противодействию. Отношение противоположностей - устойчивое равновесие.
  •  Второй тип: противоположные начала заключены в различных объектах, в каждом из которых одна из противоположностей преобладает над другой (кислота и щелочь) – это мир химических реакций.
  •  Третий тип отношений: подвижное равновесие, которое все время нарушается и восстанавливается  (распад и синтез органических веществ) – биологический мир, живые организмы. Высшей целью развития природы является возникновение мыслящего разума.

С естественнонаучной точки зрения там было много произвольного, но основная идея –источником развития является взаимодействие противоположных начал – легла в основу диалектики.

Философия Гегеля содержит в себе обобщение этих идей. Развитие реальности в целом (не только природы) Гегель представляет следующим образом.

В основе развития мира лежит саморазвитие абсолютного духа, идеи. Этап существования духа в самом себе и его развертывание Гегель называет логикой. Момент воплощения идеи – превращения в нечто внешнее называется отчуждением. Первым результатом отчуждения является природа (механическая, химическая, органическая). Развитие природы – это реализация абсолютной идеи. Но имеется некоторая граница – предел степени сложности: не все ее содержание воплощается в природе. Происходит второе отчуждение, и его результат – это человеческое общество. Абсолютная идея реализуется сначала в его истории, и параллельно начинается ее частичное воплощение также на уровне мышления – люди познают, открывают закономерности, т.е. воссоздают логику природы и собственного бытия, и в конце концов «абсолютная идея вернется к самой себе» (это консервативный момент в философии Гегеля, он считал, что близок к пониманию, значит, и развитие должно где-то здесь закончиться).

Гегель открывает общие закономерности развития: (а) изменение, происходящее с объектами, может носить как качественный, так и количественный характер. Количественное – это изменение внешних параметров объекта, качественное – изменение его сущности. Развитие – это качественное изменение, но происходит оно всегда на основе количественных изменений. Когда количественное изменение превышает некий предел – меру, происходит качественный скачок. Это принципиально новое состояние объекта, несводимое к старому и необратимое. Новое качественное состояние объекта создает новые рамки количественных изменений. (Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные).

(б) В основе развития объекта всегда лежит некое внутреннее противоречие, в этом объекте заключенное. Противоположные начала, стороны объекта с необходимостью дополняют друг друга, и в то же время каждая из них служит ограничителем для развертывания другой. Это борьба, которая может принять форму противодействия, вытеснения, конфликта и т.п. (Закон единства и борьбы противоположностей).

(в) В процессе развития объект проходит через ряд стадий, ступеней, и каждая последующая ступень отрицает предыдущую, т.е. происходит не только возникновение нового, но и обязательная утрата чего-то, отказ от старого. Отрицание является важным элементом развития. Каждое новое состояние в развитии когда-то будет в свою очередь объектом отрицания, и не исключено возвращение в преобразованном виде каких-то характеристик ранее отрицавшегося. Отсюда образ развития как спирали. (Закон отрицания отрицания). Гегель использует для характеристики процесса развития также триаду: тезис – антитезис – синтез.

Учение об общих законах развития Гегель назвал диалектикой (античное слово, первоначально означавшее диалог противоречащих начал).

Диалектика Гегеля, которая могла быть интерпретирована также как совокупность законов, по которым строится мышление, развивается наука, имела большое значение для развития теории познания.

Философия Канта. И. Кант первым создал фундаментальную концепцию в сфере гносеологии, обратив внимание на ряд аспектов познания. («Критика чистого разума»).

По мысли Канта, гносеология должна начать с анализа сущности главных форм научного знания, с трех вопросов:

- как возможна чистая математика?

- как возможно чистое естествознание?

- как возможна метафизика вообще, возможна ли она как строгая наука?

Кант выдвигает предположение: существуют априорные (a priori - до опыта) основания человеческого познания, некоторые готовые, прирожденные нам формы мышления. Они участвуют в процессе приобретения знаний, от них происходят всеобщность и необходимость. Наше познание является результатом синтеза априорных оснований и данных опыта.

Априорные познавательные формы, а также учения о них Кант назвал трансцендентальными. Трансцендентальное - то, что лежит вне опыта, но направлено к нему, делая его возможным, в отличие от трасцендентного - целиком недоступного опыту и сознанию. Свое учение об априорных познавательных способностях на уровне чувственного познания Кант называет трансцендентальной эстетикой, на уровне рассудка - трансцендентальной аналитикой, на уровне разума - трансцендентальной диалектикой.

Трансцендентальная эстетика. Для чувственного познания необходимы априорные представления о пространстве и времени. Следствие: возможна математика (геометрия) как чистая теория пространственных отношений.

Трансцендентальная аналитика. Рассудок - это способность составлять суждения, обыденное, житейское мышление. Априорную структуру рассудка (прирожденные схемы рассуждения) образуют чистые понятия (категории). Их четыре группы:

категории количества - единство, множественность, целокупность (т.е. расчлененное единство, имеющее внутреннюю структуру);

категории качества - реальность, отрицание, ограничение;

категории отношения - субстанция и свойство, причина и следствие, взаимодействие);

категории модальности - возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность).

Категориям присуща всеобщность и необходимость, в результате всеобщими и необходимыми становятся суждения, сформулированные с их помощью. Следствие: возможно естествознание как строгая наука.

Трансцендентальная диалектика. Разум - высшая познавательная способность, научное, организованное мышление. Априорные идеи чистого разума - идеи целостности познающего субъекта, мира явлений и мира предметов, которые выражаются в понятиях: душа, космос и Бог.

Познание их не может быть построено на синтезе ввиду отсутствия чувственного опыта. Поэтому оно принципиально ограничено. Кант демонстрирует, что нельзя теоретически ни доказать, ни опровергнуть существование души и Бога. При попытке построения рациональной космологии разум встречается с антиномиями - противоположными решениями проблемы, каждое из которых можно доказать.

Антиномия 1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. - Мир не имеет границ ни во времени, ни в пространстве.

Антиномия 2. Каждая сложная вещь состоит из простых частей. - В мире нет ничего абсолютно простого.

Антиномия 3. Кроме причинных связей, в мире есть свобода. - Нет никакой свободы, все происходит по законам природы.

Антиномия 4. К миру принадлежит как часть его или причина безусловно необходимая сущность. - Нет нигде абсолютно необходимой сущности.

Кант снимает эти антиномии: в (1) и (2) оба тезиса неверны, в (3) и (4) оба по-своему верны. Но само возникновение антиномий говорит о том, что притязания разума должны быть ограничены.

Т.о., Кант поставил проблемы связи уровней познания, роли категорий в познании, оснований чувственного опыта, диалектики, специфики видов познания, границ познания; они во многом предопределили развитие гносеологии двух последующих веков. Многие идеи, в том числе сам принцип априоризма в его первоначальной трактовке, были оспорены. Но Кант выявил важнейшую сторону познания: принципиальное значение свойств субъекта познания (т.е. того, кто познание осуществляет), того, что в нем заложено, необходимость изучения этого аспекта познания.

В сфере философской антропологии Кант, как и просветители, исходит из понятия природы человека, но вносит важное уточнение: она существует не актуально, а потенциально, и полностью реализуется не в индивиде, а в роде.

Имеет аналогию с концепцией Просвещения и идея Канта: все разумным существами без исключения присуща добрая воля – способность понимать нравственные требования и следовать им. Добрая воля конкретизируется в максимах – правилах, которые устанавливает для себя индивид («Я буду…»).

Логическим основанием доброй воли является нравственный закон – общечеловеческое рациональное представление о должном. Это еще одна априорная идея, только в сфере не чистого, теоретического, а практического разума. Нравственный закон выражается в императивах – формулах, выражающих объективное принуждение к определенным поступкам. («Следует делать…»).

Добрая воля автономна, т.е. не полностью определяется императивами. Большинство императивов носит гипотетический характер. Существует лишь один категорический императив: поступай так, чтобы максима твоей воли (т.е. общее правило твоей деятельности) могла стать всеобщим нравственным законом. 

Добрая воля автономна также по отношению к внешним условиям и соображениям. Кант разграничивает легальные и моральные поступки. Если человек поступает правильно из боязни божьей кары, надежды на вечное блаженство, желания выглядеть героем, политического расчета, симпатии к определенному человеку – это лишь легальный поступок; моральным он будет, если правильное действие совершено только из сознания его правильности.

Философия Л. Фейербаха отличается критической направленностью – Фейербах критикует христианство. «Вера в Бога как в необходимое условие добродетели есть вера в ничтожество добродетели самой по себе». Он критикует концепцию божественной любви как воплощения нравственного идеала: «Бог любит всех людей… лишь тогда и потому, что они христиане или по крайней мере желают и могут быть таковыми», поэтому и «христианин может любить только христианина или того, кто может сделаться христианином». Освобождение от традиционной религиозности Фейербах считает основой свободы человека. Бог, по Фейербаху – это фантастический образ в сознании людей, который отражает их собственную сущность. Люди создали образ Бога из своих эмоций – негативных (напр., страх, невежество) и позитивных (восхищение, благодарность, почитание). Вера в такого трансцендентного Бога вредна; это консервативная сила: она порождает ложные цели (в п.о. жажду бессмертия) и не позволяет видеть необходимость реальных преобразований. Нужна новая религия, в которой место любви к Богу займет любовь к человеку.

В сфере социальной философии постепенно формируется идея истории человечества как направленного процесса.

Идея закономерной истории намечается у Канта, который говорит, что если бы удалось рассмотреть все действия свободной человеческой воли в совокупности, это открыло бы закономерный ее ход. Направленность истории Кант видит в постепенном выходе человечества из-под власти природы – и в плане создания материальной культуры, и в плане личностного самоконтроля; перспективой является достижение всеобщего правового гражданского общества. Под правовым гражданским обществом он понимает республику, где все граждане имеют гарантированные политические права, все равны и все подчиняются единым законам.

У Фихте основным направлением истории также объявляется развитие свободы, но при этом он видит различные формы свободы (свобода может быть и пустой, а настоящая свобода связывается с разумной социальной организацией). Он выделяет несколько этапов истории. 1: «Эпоха безусловного господства разума через посредство инстинкта» - первичные простейшие формы социальной организации. Это «состояние невинности человеческого рода». 2: «Разумный инстинкт превращается во внешний принудительный авторитет». Создаются системы мировоззрения, «которые никогда не доходят до последних оснований и потому не могут убеждать, но зато стремятся к принуждению и требуют слепой веры и безусловного подчинения». (Речь идет о христианстве). Это «состояние начинающейся греховности». 3: «Эпоха освобождения, непосредственно – от повелевающего авторитета, косвенно – от господства разумного инстинкта и разума вообще во всякой форме». (Речь о Реформации, Просвещении). «Состояние завершенной греховности», «эпоха пустой свободы». 4: «Эпоха разумной науки, время, когда истина признается высшим и любимым больше всего началом». Это период разумной оценки результатов революций, окончание резких социальных перемен, в результате чего будет достигнут 5: «эпоха разумного искусства, когда человечество уверенной и твердой рукой созидает из себя точный отпечаток разума».

Гегель раскрывает внутренний механизм исторических закономерностей. За историей лежит абсолютный дух, который стремится вернуться к самому себе. «Дух не только витает в истории… но действует в ней и составляет ее единственный двигатель». История - это процесс, состоящий из множества отдельных звеньев, значение каждого из которых само по себе неясно, поэтому каждое существенное социальное преобразование «является людям бессознательно в итоге их действий». Хотя люди действуют, руководствуясь своими соображениями и интересами, «в результате их действий осуществляется еще нечто более далекое, что хотя и заключено внутренне в их интересе, но не заключено в их сознании и их намерении». Это цель, определенная абсолютным духом. Великие люди – «это те, чьи личные, частные цели заключают в себе… являющееся волей мирового духа». Суть всемирной истории – «прогресс в сознании свободы». Стадии: восточные деспотии – греко-римский мир – германский мир. Поскольку источником развития является всегда противоречие, Гегель считает одним из оснований истории борьбу народов между собой, стремление каждого народа установить свою гегемонию. В каждом народе когда-то воплощается абсолютный дух, и он занимает ведущее место в истории, но лишь единожды.

Гегель разрабатывает понятие «гражданское общество», придавая ему новый, более современный смысл: это сфера общественной жизни «между семьей и государством». Оно основывается на автономии личности, ее самостоятельной ценности, базирующейся на независимости частной собственности. Проявлением гражданского общества являются корпорации как самодеятельные объединения граждан.

Формирование марксизма.

Марксизм – учение, созданное К.Марксом (1818 – 1881) и Ф.Энгельсом (1820-1895). В период их приобщения к философии традиции НКФ поддерживали младогегельянцы – молодые последователи Гегеля (Б.Бауэр и др.), которые развивали идею освобождения человека, в п.о. через атеизм, критику христианства. В те же годы вышли книги Л.Фейербаха; это философский фон, на котором формировался марксизм.

В этот период активно использовался для описания социальной реальности гегелевский термин «отчуждение». У Фейербаха образ Бога – это отчуждение родовой человеческой сущности, т.е. превращение присущего ему самому в нечто внешнее и господствующее над ним. У младогегельянцев термин применялся для характеристики культуры в целом: она создана человечеством, но чужда большинству людей (причина в косности и невежестве, происходящих от религии, потому и надо преодолеть).

Маркс рассматривает как основное содержание жизни людей и условие существование человеческого общества труд, производство. Поэтому любое отчуждение в обществе с его т.з. вырастает из отчуждения труда. Для понимания и преодоления отчуждения необходимо дать анализ и осуществить преобразование в п.о. материальной стороны жизни общества, материального производства.

Кроме традиции НКФ, марксизм опирался также на данные классической политэкономии (А.Смит, Д.Рикардо) и на некоторые концепции «идеального общества», разработанные в философии Просвещения и в начале 19 в. (Сен-Симон, Фурье, Оуэн). Марксизм как целостное учение включал соответственно философию, политическую экономию и научный коммунизм – теорию всемирно-исторической миссии пролетариата, его классовой борьбы и программы социального переустройства. В развитии марксизма выделяют послемарксовский период, в том числе развитие марксизма во второй половине 19 – начале 20 вв., в связи с международным рабочим движением и деятельностью Второго и Третьего Интернационала (Август Бебель, Карл Каутский, Вильгельм Либкнехт, Поль Лафарг и др., в т.ч. Г.В.Плеханов); в 20 в., с одной стороны, была предпринята попытка практической реализации этой социальной программы в России и СССР (ленинский период), с другой – разрабатывались идеи марксизма в зарубежной теоретической социологии и философии (Италия, Франция и др.).

Основные произведения Маркса: "Капитал", "Нищета философии", "К критике политической экономии", "18 брюмера Луи Бонапарта", "Гражданская война во Франции", Энгельса: "Анти-Дюринг", "Диалектика природы" (незаконченное), "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"; совместные: "Немецкая идеология", "Коммунистический манифест".

Основные философские идеи марксизма. Общефилософские: в п.о. это диалектика как общая теория развития, законы и категории которой рассматриваются не как логические основания реальности, а как закономерности самих реальных природных и социальных процессов. Маркс: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Иначе говоря, идеи существуют только как проявления человеческого разума (ни в какой другой форме духа нет), и материальное существование является основой их возникновения. Бытие, жизнь создает возможность мышления, условия бытия – особенности содержания мышления. Отсюда характеристика сознания как отражения бытия. Это материализм как взгляд на мир.

Применительно к природе это учение у Маркса намечено на уровне базовых принципов, разработано в основном у Энгельса («Диалектика природы»), в ХХ в. – у Ленина в книге «Материализм и эмпириокритицизм» и в отечественной философии естествознания. В частности, Энгельс разработал учение о формах движения материи, понимаемого как "изменение вообще" (механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная формы движения материи.). В.И. Ленин дал современное определение материи: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них… Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении". Диалектический материализм в дальнейшем развитии отечественной философии – это разработка базовых принципов научного познания (напр., принцип причинности), осмысление философского значения научных теорий (например, теории относительности).

Наибольшей новизной обладает разработка диалектико-материалистического учения об обществе, его функционировании и историческом развитии (исторический материализм).

Традиционно в философии главной и подлинно человеческой сферой деятельности признавалось духовной творчество, познание, духовная культура. Маркс признает сущностной человеческой деятельностью практику – материальную, предметную, целеполагающую деятельность. Соответственно базовая сфера общественной жизни – производство материальных благ. Аргумент: «Прежде чем заниматься философией, человек должен есть, пить, одеваться, иметь жилище…». Вся общественная жизнь вырастает из этой сферы. Общество располагает определенными производственными ресурсами – производительные силы. Это средства производства, в п.о. орудия труда, и сами люди с их трудовым обществом и квалификацией. Это предпосылки существования, которые люди не могут выбирать, каждое поколение получает их как исходные условия существования. В процессе производства материальных благ люди вступают друг с другом в определенные, не зависящие от их воли производственные отношения, основной характеристикой которых является форма собственности. И их не выбирают исходя из моральных или еще каких-либо соображений, их диктует уровень производительных сил. От производственных отношений (базиса) зависят политические и правовые формы организации общества (надстройка), и остальные формы общественного сознания – религия, мораль, наука – относительно самостоятельны, но все же определяются в конечном счете бытием. Так выглядит система общества; между всеми уровнями существует обратное влияние: философия и т.п. влияют на политику, политические и правовые формы создают рамки для осуществления реальных отношений собственности, собственность оказывает влияние на темпы развития производительных сил.

Динамический аспект. В основе исторического развития общества лежит противоречие между производством и потребностями людей: необходимость удовлетворять потребности ведет к росту производства, расширение производства приводит к возрастанию потребностей (например, за счет появления новых предметов потребностей, превращения элитарных потребностей в массовые). В результате происходит постоянный рост производительных сил; рано или поздно они входят в противоречие с существующей формой производственных отношений, и их система изменяется; в связи с этим изменением, вслед за ним, или, возможно, частично даже непосредственно предшествуя ему, меняется политическая и правовая система, и это отражается во всех остальных формах общественного сознания. Соответственно можно выделить общие глобальные этапы исторического развития – общественно-экономические формации. В основе перехода от одной ОЭФ к другой лежит изменение способа производства, т.е. исторически конкретного единства производительных сил и производственных отношений. Выделяется первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и в перспективе - коммунистическая ОЭФ.

Механизм исторического изменения Маркс представляет в некотором отношении так же, как Гегель – общее движение складывается из частных поступков и целей, самого глобального изменения никто не предвидит и не планирует – но предполагает, что возможен и переход к планированию и сознательному осуществлению этапов истории, в случае появления социального субъекта, чья цель совпадет с общим направлением истории и который сумеет консолидироваться, осознать свои цели как единого социального субъекта. По поводу же роли отдельной личности в истории позиция тоже близка к гегелевской: отдельные лица могут изменить какие-то частные проявления общих изменений или частные следствия (по Плеханову, индивидуальную физиономию событий, т.е. форму их протекания), но не общий ход событий, который определяется совершенно другими силами).

Такое теоретическое объяснение общества влечет и концепцию его внутренней структуры. Материальное производство определяет разделение общества на большие группы (обычно две основных для данной ОЭФ, и некоторые дополнительные), отношение которых к средствам производства, к предмету и результатам труда (в п.о. отношение собственности) различно. Это классы. Общество делится на социальные группы по разным признакам, но деление на классы – с т.з. марксизма, наиболее значимое. Борьба классов является механизмом, через который реализуются изменения в обществе (политические, правовые). В.И.Ленин: люди всегда будут глупыми жертвами обмана и самообмана в политике, если за красивыми словами и лозунгами не научатся видеть всегда интересы определенного класса (в п.о. – материальные интересы).

С этим пониманием структуры общества связана концепция государства. Государство рассматривается не традиционно - как орган, действующий в интересах общества в целом, у него есть другая функция – установление и поддержание господства определенного класса над другими. Оно появилось с формированием классовой структуры и частной собственности как ее основы.

Вкратце о других составляющих марксизма. Как экономическая теория марксизм разрабатывает теорию экономической организации капиталистического общества, вводит учение о прибавочной стоимости (рабочая сила рассматривается как ресурс, создающий стоимость, превышающий ее собственную стоимость), выводит из этого учение о противоречиях капиталистического производства.

Составной частью марксизм является также учение о будущем обществе – коммунистическом. Это перспектива общественного развития и социальный идеал. Коммунизм – это общество, в котором преодолено отчуждение. Оно построено на общественной собственности, и потому в нем отсутствуют экономические противоречия; оно основано на высоких технологиях и производительности труда, поэтому труд превращается из тяжелой обязанности в средство самореализации личности; это общество без государства как репрессивного аппарата, оно основано на самоорганизации людей; "это общество, в котором свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех".

Развитие марксизма после Маркса, в ленинских работах и в советский период: разработаны учение об этапах развития капитализма, о классовой структуре, стратегия и тактика революции, теория наций и национально-освободительного движения

Русская философия

  1.  Факторы формирования, этапы развития и специфика русской философии.
  2.  Русская идея в русской философии.
  3.  Русская философия как религиозная философия.

Присутствие в философии национальной самобытности связано с ее функционированием как ценностной формы сознания и "самосознания культуры". Философия отражает не только общечеловеческие ценностные ориентации и качества, но и дух эпохи, историческую судьбу народа, особенности национального менталитета. В этом отношении она ближе к литературе, чем к науке.

Общие особенности русской философии (по Евлампиеву):

религиозная ориентация, искание скрытого истинного смысла христианства, более глубокого, чем выражена в церковной версии. Поэтому русская философия часто религиозная, но не церковная, с официальной церковью скорее противостояние;

специфика тематической ориентации: главные тематические разделы – антропология, этика, историософия. На первом месте взаимосвязанные проблемы: смысл человеческой жизни и смысл истории, ее направленность, миссия русского народа. Подчиненную роль играют онтология и гносеология.;

диалектика, т.е. выявление противоречий (например, духовного и телесного бытия человека). Диалектика характеризуется как негативная и иррациональная, т.е. противоречия рассматриваются как крайние, неразрешимые;

специфика стиля: образное, художественное мышление и изложение. Русская философия связывается не с наукой, а чаще с литературой. Наиболее яркие представители художественной философии как особой формы философствования – А.С.Пушкин, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский. Так, в творчестве Пушкина можно выделить бесспорно философские темы: творчество (творчество рассматривается как свобода; как дар; как то, что определяет сущность человека), судьба и отношение к ней (герои Пушкина часто противостоят судьбе, но заканчивается это трагически), экзистенциальная проблематика (любовь, отношение к смерти, "радость бытия"), социально-политическая тематика (тираноборчество), особая тема – Россия (в творчестве Пушкина сочетается безусловно-русское начало и открытость западной культуре).

Потребность определить дух России, ее национальное лицо – одна из сквозных тем русской философии всех форм. На всех этапах своего развития русская философия взаимодействовала с мировой, но в то же время сохраняла некоторую дистанцию, историческую обособленность, своеобразное базовое убеждение, что Россия и русский человек – не то, что описано в западных концепциях, и не то, что раскрывается наукой.

Является спорным вопрос о времени развития русской философии. Две основные концепции: (1) Русская философия появилась в Киевской Руси в 9 – 11 вв. под влиянием утверждающегося христианства; (2) Русская философия сформировалась в петровскую эпоху, в конце 17-начале 18 вв. в связи с Просвещением и под несомненным западным влиянием. Так, А.Ф.Лосев пишет: "Впервые философские интересы пробуждаются в России в 18 в., когда русский ум был затронут идеалами французского Просвещения и одновременно идеями просвещенного абсолютизма".

С фактической стороны более оправдана первая точка зрения. Действительно, до эпохи Просвещения философии в теоретической, рационально-логической форме в России еще не было, но это не единственно возможная форма философствования: философия существовала в неспецифических формах – в художественных произведениях, в религиозных трактатах.

Поэтому наиболее приемлемой представляется следующая периодизация РФ:

  1.  период протофилософии – 11 – 17 вв. Это совокупность идей, образов и концепций философского характера, содержащихся в памятниках культуры – литературных и религиозных источниках. Теоретическая мысль переплетается с богословскими идеями, направлена на осмысление вопросов религии и морали, политики, социологии, права. Собственно философских произведений этого периода не осталось.
  2.  собственно философский период – с 18 в.

Период протофилософии подразделяется, в соответствии с историей, на периоды Киевской Руси, татарского нашествия и Московского царства.

Наиболее крупные и оригинальные источники периода Киевской Руси – "Повесть временных лет", "Поучения Владимира Мономаха", "Слово о законе и благодати" Илариона, "Слово Даниила Заточника", "Слово о полку Игореве", сочинения Кирилла Туровского.

"Слово о законе и благодати" митрополита Илариона рассматривает два противоположных принципа социальной организации. На "законе Моисея" основано подчинение людей и народов друг другу, на "Христовой благодати" – их равноправие. Отсюда, в частности, отвергаются претензии Византии на старшинство и главенство. Те, кто принял христианство позже, пойдут дальше, т.к. новое совершеннее старого.

В "Слове (Молении) Даниила Заточника" речь идет о ценности мудрости, разума, учености, в противоположность богатству боярства и лицемерию духовенства.

В "Притче о человеческой душе и телеси" Кирилла Туровского говорится о единстве телесной и духовной деятельности человека; одно без другого невозможно. Затрагивается вопрос о познании: оно тоже начинается с чувственного, телесного восприятия. Познание связывается с нравственностью: носителем мудрости может быть только высоконравственный человек.

В период Московского царства дискуссии в основном вращаются вокруг истолкования священных текстов, организации религиозной жизни  Деятели этого периода: Нил Сорский (1433 – 1508), Максим Грек (1470 – 1556), Иосиф Волоцкий (1440 – 1515), старец Филофей (его послания: 1520 – 1530), который обосновал доктрину "Москва – третий Рим" (а четвертому не бывать); Андрей Курбский (1528 – 1583), который развил идею двух родов разума – теоретического и деятельного. В 16 – 17 вв. происходит институционализация философии: она преподается в Киево-Могилянской и Московской славяно-греко-латинской академиях, которые превращаются в центры учености. Определилось и размежевание традиционалистов ("грекофилов") и модернистов – латинистов, ориентированных на Европу.

(2) В 18 в. начинается собственно философский период. Особый расцвет русской философии приходится на конец 19 – начало 20 вв.

Первым русским философом называют Григория Саввовича Сковороду (1722 – 1794). Он развивал идею о трех мирах – макрокосме, т.е. Вселенной, микрокосме, т.е. человеке, и символическом мире, т.е. Библии. В каждом из них за "видимой натурой" стоит невидимая – ее следует познать.

Другие представители философии русского Просвещения – это Феофан Прокопович, М.В. Ломоносов, А. Н. Радищев, Н. И. Новиков, В. Н. Татищев, Я. П. Козельский, А. Д. Кантемир, И. П. Пнин. Так, М.В.Ломоносов был ученым-естественноиспытателем, разрабатывал проблемы онтологии (материя, движение), связал понятие материи с атомно-молекулярной теорией, поддерживал деизм.

Общие идеи этого периода: обоснование полезности и важности философских и научных знаний, обсуждение соотношения философии, религии и науки, развитие онтологии на основе естественнонаучных данных о материи и видах движения, формирование гносеологии и обоснование статуса эмпирического познания и его отношения к теории, обсуждение проблемы сущности человека, особенно соотношения души и тела.

Кроме того, важной стороной деятельности мыслителей этого периода была трансляция западной философской традиции (переводы, изложения) и развитие системы образования.

В собственно-философский период в РФ центральное место занимает комплекс идей, обозначаемых как русская идея.

Русская идея включает в себя:

  •  осмысление своеобразия России как жизненного мира (не Восток и не Запад);
  •  выявление русского национального характера;
  •  осмысление специфики исторического пути развития России, направленности развития;
  •  идею исторической миссии России, ее особого предназначения в мировом историческом процессе.

Уже в начале в собственно-философского периода постановку этих проблем находим в творчестве Чаадаева.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856). Работы: "Философические письма" – 1829-1831, русский перевод в 1836, "Апология сумасшедшего" (1837).

Чаадаев говорит, что Россия занимает промежуточное положение между Западом и Востоком и могла бы синтезировать лучшие их черты, но остается не принадлежащей ни востоку, ни западу – она как будто выпала из исторического процесса. Принятие христианства в византийском варианте способствовало изоляции России от Европы. В России нет позитивных идейных традиций, и многие вещи, которые у других народов - уже избитые истины (идеи долга, справедливости, права, порядка, которые для европейцев "уже не психология, а физиология"), мы все еще открываем. "Мы составляем пробел в порядке разумного существования". Наша история ничему не учит: дикое варварство, затем грубое суеверие, затем иноземное владычество и крепостничество. В России все пронизано иерархической системой рабства, разлагающей человека. В результате в российской жизни нет места личности, нет пространства для ее развития. Русский человек растерян, не уверен, не знает, что делать. На Западе таких единицы, у нас это общие черты. У нас нет привычки к логическому развитию мысли, нет мыслителей, нет мудрецов. "Начиная с самых первых мгновений нашего социального существования, от нас не вышло ничего пригодного для общего блага людей, ни одна великая истина не была выдвинута из нашей среды; мы не дали себе труда ничего создать в области воображения, и из того, что создано воображением других, мы заимствовали одну лишь обманчивую внешность и бесполезную роскошь". Вместе с тем Чаадаев высказывает мысль, что пустота прошлого России – в некотором смысле благо, т.к. она не обременена старыми формами жизни и духа, более свободна для выполнения новой исторической задачи. Историческую миссию России он видит в объединении религии. В католицизме заложен мощный импульс к единству, который сформировал западный мир с его политическим укладом, философией, наукой и литературой. Россия призвана соединить католичество и православие, она может стать новым духовным центром. Еще позже (1835) в письме к А.И.Тургеневу Чаадаев пишет: Россия слишком величественна, чтобы проводить национальную политику, ее дело в мире есть политика рода человеческого.

Таким образом, у Чаадаева намечены все основные темы рассуждений о России в русской философии. Их развитие:

О России многие русские философы в дальнейшем говорят как о третьем социокультурном мире между Западом и Востоком, при этом многие не разделяют оценку Чаадаева и считают, что синтез лучшего из двух культур все-таки происходит. Достоевский считает даже одной из особенностей русского народа "необыкновенную способность усваивать дух и идеи других народов, перевоплощаться в идейную суть всех наций". Бердяев: "Россия не Запад и не Восток; она есть великий Западо-Восток, встреча и взаимодействие восточного и западного начал". По Бердяеву, идея Запада – индивидуализм, Востока – безличная тотальность, а идея России – это соборность: свободное единение на основе приверженности одним взглядам, ценностям. Такое единение не нивелирует личность, а создает условия для ее развития.

В 20-е гг. 20 в. получило развитие "евразийство" как философское течение, которое также считало географическую характеристику положения России ключевой для ее понимания.

С особенностями России как пространства связываются особенности национального характера. По Бердяеву, главное в описании России и русского народа – антиномичность, т.е. противоречивость. Россия – самая анархичная страна, народ аполитичен, государственность всегда приходила извне – в то же время Россия – самая имперская и бюрократическая страна. Русский народ лишен национального самодовольства и подчас не проявляет даже естественного национального достоинства – в то же время русский народ способен на самые дикие националистические эксцессы. Россия – страна свободы, бунта, странничества – в то же время в ней процветает рабство, покорность, угодничество.

Перекликается с этим позиция Н.О.Лосского, который выделяет в русском характере следующие черты. Положительные: религиозность, свободолюбие, доброта, даровитость. Низкие: недостаток средней области культуры, нигилизм, хулиганство.

Религиозность как особенность национального характера отмечают многие, при этом Л.П.Карсавин пишет: "Религиозность, включающая в себя и воинствующий атеизм". С ней связывают и устремленность к фундаментальным мировоззренческим вопросам, глубинно-эмоциональное осмысление жизни.

Достоевский считает чертой русского характера сознание своей греховности, неспособность возводить свое несовершенство в закон и успокаиваться на нем, требование лучшей жизни, жажду очищения и подвига.

Особенностью русской философии, связанной с последним обстоятельством, многие называют софийность. Это стремление не к рациональной, логической, книжной философской системе, а к жизненной мудрости, не к истине, а к правде.

Вопрос о специфике исторической судьбы России и ее предназначении в мире непосредственно после выступления Чаадаева получил развитие в дискуссии славянофилов и западников в 30 – 40-е гг. 19 в. Славянофилы:

  •  высоко оценивали самобытность России и утверждали, что она развивалась и будет развиваться по особому пути, отличному от западного;
  •  идеализировали русское прошлое, русский национальный характер, считали, что в его возрождении и сохранении – будущее России;
  •  поддерживали православие в российской самобытной форме;
  •  в социально-политической сфере защищали традиционные формы общественной организации. Как правило, придерживались монархизма, но считали необходимым и местное самоуправление;
  •  видели назначение России в оздоровлении Европы и утверждении общественных идеалов, истинно христианского образа жизни.

Западники:

  •  считали, что Россия должна пройти тот же путь развития, что и другие страны. Россия представляет собой не другой тип, а другую ступень того же пути развития;
  •  ориентировались на науку и плоды европейского Просвещения;
  •  не видели в православии особых достоинств и критиковали российскую церковную организацию; поддерживали идею объединения католической и православной церквей;
  •  в социально-политических вопросах стояли на позициях либерализма (позднее выделилось социалистическое крыло);
  •  как правило, не видели особой исторической миссии России, считали, что она должна влиться в единый цивилизационный поток.

Из лагеря западников в середине 40-х гг. 19 в. выделилось радикальное – социалистическое и атеистическое – крыло. Это В.Г.Белинский и А.И.Герцен; в 60-е гг. их традиции продолжали революционные демократы: Н.А.Чернышевский, А.И.Писарев.

В славянофильстве, напротив, продолжатели были более консервативны, усилился национализм и монархизм. В 70-е гг. течение трансформировалось в панславизм (идеолог – К. Н. Леонтьев).

Не вся, но значительная часть русской философии была религиозной философией, т.е. решала философские проблемы, основываясь на христианстве в его православном варианте. Н.П.Полторацкий выделяет в развитии русской философии как религиозной философии четыре главных периода:

  1.  первая половина 19 в. Особенность: сильное влияние немецкого идеализма. Это период формирования и программного самоопределения русской религиозной философии. А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др.
  2.  вторая половина 19 в. Это в п.о. творчество В. С.Соловьева, создавшего первую последовательную систему в русской религиозной философии, а также К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой.
  3.  конец 19 – начало 20 вв. По С. Булгакову, это время "духовной битвы", острых дискуссий с другими направлениями. С.Н. Булгаков, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, В.В. Розанов, Л.Шестов, Н.А. Бердяев, Н.О.Лосский, П.А.Флоренский, В.Ф. Эрн, С.Л.Франк, И. А. Ильин и др.
  4.  послеоктябрьский период, когда русская религиозная философия развивалась в основном в эмиграции. "Последним представителем русской религиозной философии " Н.В.Солнцев называет А.Ф.Лосева, умершего в 1988 г.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Его система – "Философия всеединства". Произведения: "Чтения о Богочеловечестве", "Россия и вселенская церковь", "Смысл любви".

Главным в христианстве Соловьев считает идею единства всего существующего. Все имеет единый источник существования, и всякий объект заключает в себе связь с целым. Сущность Бога также в единстве, а его отношение к миру – любовь, т.е. опять-таки объединяющее начало. В Боге всеединство имеет непосредственный характер; мир представляет собой всеединство в стадии становления. В развитии природы происходит постепенное превращение хаоса в космос: в ней реализуется "механическое единство всемирного тяготения", "динамическое единство невесомых физических сил" (тепло, свет, тяготение), потом возникает "органическое единство животного царства". С появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, соединение материи и духа. Человечество должно сознательно стремиться к единению, церковь – обрести свое подлинное значение и стать организующей силой этого процесса (в качестве первого шага необходимо преодолеть внутренний раскол христианской церкви). Состояние, к котором мы движемся – это преобразованное человечество, преодолевшее внутреннюю рознь и воссоединившееся с Богом, т.е. Богочеловечество.

Николай Федорович Федоров (1828 – 1903). Его главный труд – "Философия общего дела". Он тоже видит проблему в распадении человечества, но по другому основанию: распались мысль и дело, знание стало принадлежностью касты профессионалов, практическая деятельность – необразованных масс. Раскол необходимо преодолеть, знание должно вести людей к братству, к господству над природой и к победе над смертью. Последняя станет окончательной, когда люди найдут способ воскрешения усопших – это наш долг по отношению к предкам.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). "Смысл творчества", "Философия свободы", "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики", "Философия неравенства", "Смысл истории", "Я и мир объектов", "Дух и реальность", "Истоки и смысл русского коммунизма" – всего у него более 500 работ. Центральные темы его философии – это свобода, т.е. выход за пределы природной и социальной необходимости к подлинному бытию; творчество как проявление свободы, и личность, в противоположность индивидуализму ориентированная на высшие ценности. Обращение России к коммунистической идее он связывает с присущим русской душе исканием социальной правды, видит в нем разновидность странничества, по Бердяеву, вся революционность в России носит нравственную окраску. И главное зло советского строя он видит в подавлении духовной свободы личности. В работе "Человек и машина" Бердяев одним из первых в философии ХХ в. ставит проблему влияния технического прогресса, всеобщей технизации на психологию человека, говорит о противостоянии органического и механического миров и о том, что человек рискует утратить в механическом мире.

Следует особо отметить как течение в русской философии русский космизм. Это комплекс идей, вращающихся вокруг понятия "космос": идея восходящей эволюции Вселенной, признание необходимым моментом и переломной точкой этой эволюции возникновения разума; идея сознательной активной эволюции, в которую должно включиться человечество (и другие разумные обитатели Вселенной), т.е. покорения природы и ее разумного переустройства, включая и собственную природу человека (преодоление биологического несовершенства) в масштабах сначала планетарных, а потом космических. Сюда же примыкают идея синтеза наук и их неограниченного развития и признание нравственной значимости самосовершенствования человечества. К русскому космизму принадлежат В.С.Соловьев, Н.Ф.Федоров, П.А.Флоренский, из ученых – К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.

Основные направления современной философии.

  1.  Особенности современной эпохи и современной философии.
  2.  Аналитическая философия.
  3.  Герменевтика.
  4.  Философия жизни.
  5.  Экзистенциализм.

Понятие современности применительно к развитию философии используется довольно расширительно. Современными мы называем направления, оформившиеся в первой половине 20 в. и имевшие даже более раннюю предысторию – во второй половине 19 в. Они современны в силу того, что определившие их идеи и породившие их социально-политические условия актуальны до сих пор и имеют общие отличия от идей и предпосылок классической философии.

Для классической философии были характерны:

  •  представление о философии как "науке наук" – универсальной области знания, в которой систематизируются, обобщаются и синтезируются результаты всех остальных наук;
  •  представление о результате философского исследования как "системе Природы" – целостном представлении о реальности, в котором согласованы и построены по единым правилам все разделы. Типично для классической философии выведение из законов природы законов общества, а из них – индивидуальной морали;
  •  рациональное построение, основанное на стандартной логике.

В конце 19 в. и в начале 20 в. формируется сразу несколько философских течений, которые отличаются от классических новыми способами постановки проблем и новым пониманием места философии в системе духовной культуры.

Поворот от классической к современной философии – это комплекс изменений, важнейшие из которых:

  1.  изменение отношений между философией и остальными науками;
  2.  изменение понимания предмета философии, ее задач, направленности и целей философского исследования;
  3.  переход к новым способам рассуждения, выходящим за пределы традиционного представления о рациональности;
  4.  переоценка глобальных социальных ценностей и утрата веры в их безусловно позитивный и всеобщий характер;

Все философские направления, которые мы рассмотрим, отличает также сознательная и явная критика прежней философии, дистанциирование от нее.

Аналитическая философия рассматривает познание и берет для изучения язык как главный инструмент познания. Язык при этом определяется широко – как любая знаковая система: естественный язык, язык математических символов, терминологические системы в различных областях и т.п. При таком понимании языка очевидно, что познание может существовать только в знаковой форме. Главная идея аналитической философии: язык – не просто средство выражения мысли, он имеет определенную, заложенную в нем самом, внутреннюю организацию. Язык предопределяет наше видение реальности, в которой мы живем, и в некотором смысле сам формирует эту реальность.

Представители аналитической философии: Бертран Рассел (1872 – 1970), Готтлоб Фреге (1848 – 1925), Джордж Мур (1873 – 1958), Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951), Морис Шлик (1882 – 1936), Альфред Айер (1910 – 1989), Джон Остин (1911 – 1960), Норман Малькольм (р. 1911) и др.

В развитии АФ можно выделить следующие периоды:

  •  программный ("романтический", по А.Ф.Грязнову), когда определяются базовые принципы. Главные деятели – Фреге, Рассел, Мур, Витгенштейн;
  •  логический анализ. Исследования языка носят нормативный характер (как должно быть), цель – создание идеального логического языка. Объектом изучения является главным образом язык науки, особенно математики. Главные деятели – Рассел, "Венский кружок" (М.Шлик и др.), Айер;
  •  лингвистический анализ. Признается, что идеальный язык невозможно создать. Исследования языка становятся дескриптивными (изучается такой, какой есть, реальное функционирование). Главным объектом изучения становится естественный язык, обыденное словоупотребление. Главные деятели – поздний Витгенштейн, Остин, Малькольм.

Выделяется также постаналитический период (уже не в рамках аналитической философии). Это позднейшие работы, написанные в русле аналитической традиции, с учетом опыта аналитической философии или под ее влиянием, во второй половине ХХ – начале ХХ1 вв. – концепция лингвистической относительности, концепция онтологической относительности, постпозитивистская философия науки.

Основные принципы аналитической философии. По оценке представителей аналитической философии, большинство проблем, которые решала прежняя философия, были неправильно поставлены. Это все были проблемы с неясным смыслом, с использованием неясных терминов, с результатами, которые никак нельзя проверить на практике и которые на практику все равно никак не влияют. Л.Витгенштейн: "Большинство предложений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны". Осмысленное предложение должно указывать, что в реальности ему соответствует. Многие метафизические высказывания не таковы, например: "Материя первична".

На самом деле философия – вообще не учение с самостоятельным содержанием, а методология (как логика). Б. Рассел: философия может и должна выдвигать гипотезы относительно универсума, которые наука пока не в состоянии выстроить или опровергнуть, но главная ее задача не в этом. "По-моему, самая важная часть заключается в критике и прояснении понятий".

Л.Витгенштейн анализировал практику употребления слов в обыденном языке и предложил для ее описания теорию семейного сходства и теорию языковых игр. Как он пишет, "накладываются и переплетаются сходства, существующие у членов одной семьи: рост, черты лица, цвет глаз, походка, темперамент..." В семье отец и сын похожи в чем-то одном, внук и бабушка в другом, есть яркие фамильные черты и т.п. Каждый из представителей семейства не во всем похож на любого из других, но их принадлежность к некому целому демонстрирует многообразие существующих между ними сходств. По мысли Витгенштейна, так же накладываются и переплетаются различные значения одного слова (в противовес стандартной логической концепции единого содержания, закрепленного в определении). Одно слово может использоваться в различных системах словоупотребления, как мяч в разных спортивных играх, и тогда его значения определяются правилами этих игр.

Герменевтика - особая наука о понимании (от имени греческого бога Гермеса, передававшего сообщения от богов людям). Герменевтика развилась в ХХ в. в связи с пониманием роли, которую в культуре играют коммуникация – межличностная, межгрупповая, междисциплинарная, межвременная. Коммуникация – это всегда в сущности передача сообщений: они должны быть переданы и приняты. Понимание – внутренняя сторона этого процесса, обеспечивающая его возможность: процедура закладывания и реконструкции смысла.

Герменевтика имеет долгую предысторию. Проблема понимания и истолкования текстов, сообщений является объектом философского анализа, начиная с античности. Уже у Аристотеля есть работа "Об истолковании". В средневековой схоластике, а потом с возникновением протестантизма было развито и активно обсуждалось истолкования священных текстов (пантеизм, а затем протестантизм говорят именно о новом их прочтении). Протестанты наметили и важную для современной герменевтики идею: смысл каждой части надо истолковывать исходя из целого. Далее объект герменевтики расширялся. Ф.Шлейермахер (1768 - 1834) рассматривает истолкование не только библейского, а любого текста, в п.о. художественного. Он говорит, что для понимания необходимо "суметь, исходя из собственных умонастроений, проникнуть в умонастроение автора". В.Дильтей (1833 - 1911) говорит об истолковании уже не только текста, а жизни, исторического события, личности. Понять человека можно, только вжившись в его мир, сопереживая. Истолкование отдельных жизненных событий, зафиксированных в текстах - это вживание в духовную жизнь эпохи. Полное понимание невозможно, т.к. мировоззрение изменяется при переходе от одной эпохи к другой.

Возникновение современной герменевтики формально относится к 1954 г., когда появилась работа итальянского историка Э. Бетти "Герменевтический манифест", но подлинным ее создателем является Ганс Гадамер (1900 – март 2002). Другие представители герменевтики: П.Рикёр, Г.Кун, М.Хайдеггер (он также философ-экзистенциалист).

Главная работа Гадамера – "Истина и метод" (1960). Характеризуя постановку основной проблемы, Гадамер писал: "Исправление самопонимания исторических наук... оказалось лишь одной исходной точкой, речь шла о том, чтобы обнаружить принципиальную языковость (или соотнесенность с языком) в любом понимании, момент понимания во всяком познании мира и тем самым подтвердить универсальность герменевтики”.1 Т.е. герменевтика как искусство понимания присутствует в любой науке и в любой человеческой деятельности

Ключевые понятие герменевтики и смысловые центры рассуждения – понятия интерпретации и герменевтического круга.

Интерпретация – это технология или совокупность приемов выявления и реконструкции смысла. Рикёр: "Интерпретировать – значит идти от явного смысла к скрытому".

Понятие герменевтического круга выражает основное противоречие процесса понимания: всякое понимание предполагает некоторое предварительное понимание.

У Шлейермахера герменевтический круг основан на связи частей и целого: понять общее можно только исходя из частей, но значение каждой части зависит от общего. Если речь идет о понимании текста, то необходимо знать смысл каждого знака; но полный смысл знака определяется лишь в контексте целого, зависит от него; таким образом, происходит не последовательное выяснение смысла отдельных знаков одного за другим, а потом целого как их суммы, а одновременное взаимосвязанное постижение частей и целого.

"Философия жизни" как направление, сформировавшееся при переходе от классической к современной философии, является альтернативой чисто рациональным, научно-логическим теориям общества и человека, ограниченность которых в объяснении реальной человеческой жизни уже обнаружилась. Главная идея: жизнь рассматривается как динамичный, многоплановый процесс, который нельзя свести к единому началу, целиком объяснить исходя из общих законов, вообще понять только рационально. Жизнь противопоставляется искусственному, сконструированному; она постигается отчасти интуитивно, через эмоциональное познание.

К " философии жизни" принадлежат и примыкают: А.Шопенгауэр (1788 - 1860); Ф.Ницше (1844 – 1900), А. Бергсон (1859 – 1941), некоторые теоретики герменевтики (в п.о. В. Дильтей), некоторые философы-культурологи (в п.о. Шпенглер), экзистенциалисты (хотя в узком смысле "философия жизни" рассматривается как данная традиция до экзистенциализма),  Х. Ортега-и-Гассет.

Исходным пунктом философии Ницше является понятие "жизнь". Жизнь – это преодоление косности и инертности мертвого вещества, это движение и изменение. Поэтому основная характеристика жизни – воля к власти; воля к власти – это способность ломать установленное, преодолевать преграды, застой, омертвение. Воля к власти – основа жизни и движения вперед в обществе.

Вместе с тем среди людей немного тех, кто обладает волей к власти и нет никого, кто обладал бы ей в полном объеме. Люди веками подчинялись, и среднему человеку теперь присущ скорее инстинкт подчинения. Поэтому люди, способные принимать решения, обладающие волей к власти – это особая часть общества, элита, духовная аристократия. У некоторых народов и в некоторые периоды этот дух выражен сильнее (римляне, викинги, древние германцы (арии)). Это прообраз того, кем должен быть человек; абсолютное большинство людей не соответствует этому прообразу. Отсюда оценки: "Человек есть нечто, что должно превзойти", "Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком; в человеке важно, что он мост, а не цель; в человеке можно любить лишь то, что он – переход и гибель".

Из общей позиции вытекает оценка морали: господствующая мораль – это мораль людей повинующихся, стадная мораль. Поэтому следует признать свободу подлинного аристократа от обычной морали. Стадный человек соразмеряет с ней свое поведение; свободный человек утверждает свое поведение как новую систему ценностей.

И также из общей позиции вытекает отношение к религии. Ницше резко критикует христианство: это идеология слабых, рабов, которые выдвигают как всеобщие нормы то, что им на пользу: милосердие, сострадание, "падающего поддержи". На самом деле общество в этом не заинтересовано, а для сильных натур такая идеология губительна. "Падающего подтолкни", - говорит Ницше.

Направления критики философии Ницше понятны и очевидны: его критикуют за культ сильной личности и вообще силы, за отвержение существующей морали (аморализм). Но следует обратить внимание на идею недовольства человека самим собой, стремление преодолеть стадность – зависимость от толпы, от мнения большинства, подняться на новый уровень развития, который не дан "сам собой". Эта идея получит особое развитие в экзистенциализме.

Экзистенциализм как философское направление сложился в Европе после первой мировой войны (отражая новый социальный опыт "потерянного поколения"). К экзистенциализму принадлежат: Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Карл Ясперс (1883 – 1969), Габриель Марсель (1889 – 1973), Жан-Поль Сартр (1905 – 1970), Альбер Камю (1913 – 1960), Мигель Унамуно (1864 – 1936); кроме того, по существу экзистенциализм развивали, когда еще не было самого названия, Серен Кьеркегор (1813 – 1855), Н.А.Бердяев и Л.Шестов.

Базовые идеи экзистенциализма.

  1.  Существует подлинное и неподлинное бытие человека.
  2.  Сама по себе жизнь в обществе не выводит к достижению подлинного бытия (скорее препятствует).
  3.  Жизнь человека состоится, только если он найдет путь к подлинному бытию.
  4.  Задача философии – помочь найти способ выхода к подлинному бытию.

М. Хайдеггер рассматривает человеческую жизнь как существование на перепутье:

а) между Богом и животным: с Богом его сближает способность видеть и воспринимать все, за пределами собственных потребностей, с животным – кратковременность жизни. Ей обусловлено эмоциональное, оценочное, заинтересованное отношение к миру, которое Хайдеггер назвал заботой.

б) между прошлым и будущим – оба этих модуса присутствуют в настоящем, в душе человека, он всегда носит их с собой.

Это промежуточное положение человека в мире определяет для него возможность находиться в разных состояниях. Животное слито с миром, Бог стоит над ним, они всегда адекватны; а у человека бытие может быть неподлинным.

Неподлинное бытие Хайдеггер связывает более всего с растворением человека в массе, с утратой автономности личности. Главный фактор, сохраняющий неподлинное бытие – давление MAN. Это "все вместе и никто в отдельности", общественное мнение, общепринятое поведение. MAN навязывает человеку типовые оценки, круг интересов, типовые поступки, и в конечном счете судьбу.

Противоположностью MAN является Zein (бытие) – это эмоциональный опыт человечества, надвременная национальная традиция, голос которой (голос рода, крови, предков) звучит в человеке. Пока мы живем под властью MAN, он заглушен, но рано или поздно человек, услышав его, сбрасывает стереотипы повседневности и обращается к по-настоящему глубокому в себе.

Обращает человека к поиску подлинного бытия пограничная ситуация. Это некоторое событие, радикально меняющее взгляд человека на мир и обращающее его к общему пересмотру своей позиции в жизни. Пограничная ситуация м.б. как внешней (ситуация встречи со смертью), так и внутренней (ситуация осознания случая). Общее: жизнь перестает быть данностью, превращается в проблему. И человек, например, останавливается посреди борьбы и задает себе вопрос: а так ли уж мне необходимо то, чего я добиваюсь? А может быть, на самом деле мне нужно что-то другое?

Вопрос выводит человека на следующую проблему: как найти то, что нужно именно тебе?

А. Камю предложил стратегию: в конечном счете важно для человека то, за что он может умереть. "Я еще не видел, чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент". Это никак не означает призыва к смерти – это критерий для определения главного, ради которого стоит жить и ради чего, возможно, придется переструктурировать свое время и свою деятельность.

Общего ответа – где же подлинное бытие? – экзистенциалисты не нашли и даже не считали, что д.б. такой ответ один для всех. Они наметили общее направление поисков: у Хайдеггера это возвращение к национальным традициям, у Ясперса – подлинная коммуникация, у Унамуно – обретенная вера.

В экзистенциализме выделяются, таким образом, религиозное (Кьеркегор, Унамуно, Марсель) и атеистическое направление.

Общая линия жизни человека предстает в итоге так: "естественное"=неподлинное бытие – пограничная ситуация – выбор – свобода – самореализация, с одной стороны, и груз общественности, с другой.

Экзистенциалисты развили философское учение о свободе. Свобода имеет оборотной стороной ответственность, принятие на себя последствий своих действий. Именно поэтому многие люди страшатся свободы и бегут от нее.

Бытие и материя.

1.Бытие как начальная категория философии.

2.Материя как бытие.

Бытие как начальная категория философии

Чтобы изложить содержание той или иной области теоретического знания, мы должны начать с категории, которая бы: во-первых, охватывала сбой всю эту область и, во-вторых, не подменяла другие категории.

Иными словами, начать следует с универсального понятия, богатейшего по объему, т. е. охватывающему все явления данной области, и беднейшему    по содержанию, т. е. по количеству отражаемых признаков. Философское знание – это знание обобщающее, интегративное, знание о мире в целом. Начальная категория философии должна поэтому охватывать мир.

И такая категория была выработана. Это категория бытия. На основе принципа существования она вбирает в себя все – объективное и субъективное, действительное и лишь возможное.  Противоположной ей категорией является понятие небытия, или ничто.

Содержание начальной категории философии должно стремиться к нулю, тогда ее объем будет стремиться к бесконечности. Иначе говоря, мы должны практически отказать данному понятию в содержании, признать его содержание пустым. Только такое, лишенное определений понятие и может охватить бесконечный мир.

Определить – это раскрыть содержание понятия, указать фиксируемые  им признаки, свойства. Но указанием реальных признаков мы ограничиваем наше понятие, делаем его конечным и поэтому не способным охватить бесконечный мир. Вот почему, например, Гегель характеризует бытие как лишенное определений и поэтому чистое бытие.

Такое чистое бытие, справедливо замечает Гегель, тождественно чистому ничто. Но тождество бытия и ничто здесь не абсолютное, не математическое. Несмотря на тождественность бытие  и ничто по существу различны. Только различие это исчезающее, поэтому бытие непосредственно переходит в ничто,  а ничто столь же непосредственно переходит в бытие. Непосредственно – это значит не внешним образом, а внутренне.

Коль скоро различие между бытием и ничто исчезающее, то и нет необходимости во внешнем переходе их друг в друга. И получается, что бытие само в себе, т. е. внутренне, переходит в ничто, а ничто точно так же в себе, внутренне, имманентно переходит в бытие.

Таким образом, истина бытия и ничто в их единстве, или в становлении. В становлении бытие и ничто постоянно переходят друг в друга. Если ничто переходит в бытие, то это возникновение. Если бытие переходит в ничто, то это прехождение. Возникновение и прехождение – это определения бытия и ничто как моментов становления.

Становление существует лишь благодаря различию бытия и ничто. Различие же бытия и ничто исчезающее, поэтому столь же исчезающим является и становление. Исчезание исчезания, двойное исчезание или двойное отрицание есть снятие становления и переход к наличному бытию.  Наличное же бытие не есть характеристика начальной категории философии: оно содержит первые реальные определения и поэтому здесь рассматриваться        не будет.

Переходя от чистого бытия к наличному бытию и далее, мы тем самым строим систему теоретической философии в идеалистической традиции. Понятие здесь – онтологическая реальность, которая сама себя развертывает      во все многообразие мира.

В философской системе Гегеля понятие завершает процесс своего развертывания, поэтому эта система получила название абсолютной,                 т. е. полной, завершенной. Но тем самым система Гегеля вступает                       в противоречие с эмпирически наблюдаемым фактом продолжающегося развития и обнаруживает свою односторонность.

Современные представители идеалистического направления                       в философии, такие, например, как Эдмунд Гуссерль, Ханс Георг Гадамер         и другие наделяют сознание, язык, одним словом, идеальное способностью        к бесконечному развитию. Их философские системы являются открытыми     для развития и в этом смысле не завершенными, не полными, не абсолютными.    

Все философы до Гегеля и сам Гегель следовали традиции построения завершенных философских систем. Современная философия уже не держится этой традиции, поэтому ее еще называют нетрадиционной.

В понимании же бытия как начальной категории все философы –              и материалисты, и идеалисты, и дуалисты, и прочие единодушны. Например, Иммануил Кант разъяснял, что бытие не есть реальный предикат, что                 в логическом смысле оно соответствует связке есть. Предикат – это знание       о признаке предмета, о его свойстве. Тем самым  Кант отказывал понятию бытия в содержании, полагал его, как и Гегель, свободным от каких-либо определений.

Фридрих Энгельс утверждал, что когда мы говорим о бытии и только       о бытии, то на первых порах исключаем из рассмотрения все свойства.

Понятие бытия дает возможность мыслью охватить мир, сделать его объектом философского исследования. Вот почему без этого понятия не может обойтись ни одна философия.

                                      2. Материя как бытие

Материализм хотя и разделяет с идеализмом взгляд на чистое бытие как  лишенное определений, но бытие здесь – это бытие материи. Первоначально богатство определений материи берется лишь как потенциально существующее, т. е. актуально вовсе не рассматривается.

Первое же, самое абстрактное, определение материи ограничивает это богатство ее свойств и является поэтому односторонним, неполным. Последующие определения устраняют отмеченный недостаток. Материя вновь становится богатой определениями, но на этот раз уже актуально,                        а не потенциально.

Первоначально материя определяется здесь как философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

Быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо                от сознания, – отличительный признак материи. Быть субъективной реальностью, т. е. существовать в зависимость от материи, нуждаться в материи для своего существования, – отличительный признак сознания.

Далее материя определяется введением понятий «движение», «пространство» и «время». Движение – это изменение вообще, любое изменение. Материя существует только в движении. Это ее способ существования. Иным образом она просто не существует. Нет мертвой, обездвиженной материи. Покой же характеризуется как относительный –        по отношению к окружающим предметам, движущимся вместе с данным.

Почему вся материя движется? Дело в том, что все материальные образования структурны, т. е. состоят из связанных между собой элементов. Элементы, находясь в связях друг с другом, вызывают взаимные изменения,    т. е. движение.

Пространство есть философская категория для обозначения протяженности материальных образований, наличия у них границы и места    по отношению друг к другу. И это свойство материи также объясняется            ее структурностью.

Время – философская категория для обозначения относительной длительности процессов в сравнении с квазипериодическим,                                т. е. повторяющимся в основных чертах. Так, например, год – это сравнение всех процессов с таким, как движение Земли вокруг Солнца.

Процесс – это последовательная смена явлений, состояний чего-либо. Следовательно, время есть характеристика движущейся материи. Вообще, пространство и время – это характеристики материи, т. е. объективной реальности.

Определение материи как объективной реальности – это ее одностороннее, неполное, абстрактное определение. Движение, пространство   и время тоже объективны. Но они – лишь формы существования материи,        ее свойства. Понятие материи уточняется поэтому характеристикой ее как субстрата, т. е. носителя свойств.

А так как сознание тоже есть свойство материи, то последняя охватывает и его. И в этом своем качестве материя становится субстанцией, т. е. основой всего.

И получается, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движется она в пространстве и времени.

Доведением понятия материи до ее понимания как субстрата                   и субстанции мы делаем ее тождественной понятию бытия по объему,                  т. е. охватываем мир. По актуальному же своему содержанию,                              по отражаемым  свойствам, она остается абстрактной, неполно определенной   и в этом смысле начальной категорией.

Иными словами, своей характеристикой мы не исчерпали существенных свойств материи, а отметили лишь основные из них.

Гегель в свою очередь наполняет понятие чистого бытия, доводя его     до понятия абсолютной идеи. Абсолютная идея у него столь же субстанциональна, как и рассмотренное нами понятие материи. И на начальных этапах развития она также не исчерпывает своих существенных свойств. Гегель переходит поэтому далее к природе и обществу. И мы в дальнейшем последуем его примеру.

Сознание как важнейший аспект бытия человека и общества. 

1.Понятие отражения. Эволюция форм отражения.

2.Становление и развитие сознания.

3.Структура психики человека. Два основных философских взгляда        на отношение сознательного и бессознательного. Сознание как духовная субстанция.

1.Понятие отражения. Эволюция форм отражения

Всей материи присуще свойство отражения, состоящее в том, что взаимодействие материальных образований не проходит для них бесследно,      а запечатлевается либо в изменении состава, т. е. набора элементов, либо           в изменении структуры, т. е. связей между элементами, либо в том и другом одновременно.

Форма же отражения зависит от уровня организации материи. В качестве основных выделяют три таких уровня: неживая материя, живая материя             и общество.

Формой отражения на уровне неживой материи является  след. Например, обычная скала на морском берегу хранит следы многих взаимодействий: температурных (со стороны Солнца); механических (со стороны воды и ветра); химических (со стороны активных элементов морской воды и воздуха)              и других.

Специальной системы, ответственной за отражение, на этом уровне организации материи еще нет. Материальные образования отражают взаимодействие всем своим составом и структурой. Взаимодействие здесь носит безразличный характер, т. е. в поведении ни одной из сторон не просматривается целесообразность.

На уровне живой материи форма отражения иная. При этом надо принять во внимание, что живая материя в свою очередь имеет три уровня организации: уровень простейших и растений, уровень низших животных и уровень высших животных. И каждому из этих уровней соответствует своя форма отражения: простейшим и растениям – раздражимость; низшим животным – чувствительность; высшим животным – психическое отражение.

Раздражимостью обладают: простой комочек белка (еще даже не клетка), простейшие, а также растения. Специальной системы, ответственной                за отражение, здесь также нет. Однако эта форма отличается от предыдущей             целесообразностью. Инфузория-туфелька, например, как нам известно             из школьного курса биологии, по-разному реагирует на растворы соли               и глюкозы. Цветок, растущий возле упомянутой скалы на морском берегу, тянется к солнечному свету.

Чувствительность – форма отражения низших животных, таких, например, как насекомые. Здесь уже появляются зачатки специальной системы, ответственной за отражение, – нервной системы. Поведение не только целесообразное, но и более сложное, на уровне безусловных рефлексов              и инстинктов.

Наконец, психическое отражение высших животных характеризуется, во-первых, высокоразвитой нервной системой, во-вторых, поведением             на уровне условных рефлексов, в-третьих, зачатками мышления. Этим животным доступны анализ и синтез, индукция и дедукция, следовательно, абстрагирование в начальной форме, на уровне чувственных представлений.

Отражение в обществе, т. е. сознание, отличает более высокоразвитая,      в сравнении с высшими животными, нервная система, абстрактно-логический уровень мышления и сложнейшее поведение.

Характеризуя формы отражения, важно не упустить из виду философский аспект проблемы, обратить внимание но то, что:

а) низшие формы отражения наличествуют в высших формах в снятом, свернутом виде, как подчиненные моменты;

б) высшие формы отражения несводимы к низшим, т. е. отличаются         от последних качественно;

в) формы отражения, связанные с нервной системой, – чувствительность низших животных, психическая форма отражения высших животных и сознание идеальны; предшествующие же формы отражения – след и раздражимость  материальны;

г) идеальные формы отражения опираются на материальные как на свою основу;

д) все формы отражения – это свойства материи разного уровня организации; сознание, например, есть свойство высокоорганизованной материи – человеческого мозга, т. е. воспитанного в обществе человека,           а не просто человеческого индивида, человеческой особи.

Большая Вселенная безгранична. Вполне вероятно, что не только              в солнечной системе, на планете Земля, но и в других частях Вселенной материя достигла своих высших форм отражения.

Но если даже это не так, если сознание уникально и существует пока только на Земле, если земляне не смогут расселиться в Космосе и со временем прекратят свое существование вместе с Землей и солнечной системой, то вечная материя со временем восстановит сознание в другой части бесконечной Большой Вселенной, в системе другой звезды благодаря присущему всей материи свойству отражения. Простейшая из форм отражения – след  вечна, как и сама материя. При благоприятных условиях она способна к эволюции вплоть до высшей формы, т. е. до сознания.

2. Становление  и  развитие  сознания

Раскрыть становление сознания – это ответить на вопрос                            о происхождении человека.

Способ бытия человека в мире – это труд.  Другим способом человек       не существует.

Животные тоже трудятся. Медведь строит берлогу, бобер – плотину.     Но труд животного не является способом его бытия. Животный труд спорадичен и неразвит, тогда как человеческий труд постоянен и сложен.

Координация сложных трудовых действий человека предполагает наличие высокоразвитого мозга. Сложный процесс человеческого труда недоступен отдельному индивиду и может осуществляться лишь в коллективе. Труд, наконец, предполагает дифференциацию конечностей, использование     их в разных функциях. Развитый благодаря труду мозг, коллективный образ жизни и дифференциация конечностей составляют существенные черты человека.  

Данные современной науки свидетельствуют, что человек не возник божественным творением, не прилетел из космоса, а появился на Земле естественным путем – вышел из мира животных благодаря труду.

Непосредственным предком человека был один из вымерших ныне видов высокоразвитых обезьян. Так что человек биологически есть примат вида Homo Sapiens.

Именно обезьяны в силу специфики обитания на деревьях используют передние конечности иначе, чем задние, ведут стадный образ жизни, заняты наиболее сложным видом животного труда и поэтому имеют развитый мозг.   То есть у них имеются в наличии все отмеченные нами предпосылки для перехода к труду – высокоразвитый мозг, коллективный образ жизни и дифференциация конечностей.

Но переход к труду не состоялся бы, если бы сама природа не поставила животных в условия, когда они должны были прибегнуть к столь необычному  для себя способу борьбы за существование.

С переходом к труду все отмеченные предпосылки получили дальнейшее развитие. Сначала спорадическое, время от времени, а затем и постоянное использование передних конечностей для оперирования орудиями труда окончательно закрепило дифференциацию конечностей и выработало прямую походку. Развитие руки отразилось на мозге. Он стал большим по объему          и сложнее по структуре. Так как труд стал основной формой жизнедеятельности, а возможен он лишь в коллективе, то коллективный образ жизни окончательно утвердил себя в качестве единственно возможного         для человека.

Труд дал человеку большие преимущества по сравнению с животными. Человек приспосабливается к природе не за счет совершенствования своего тела (хотя и это имеет место), а главным образом за счет совершенствования труда. Совершенствование тела имеет пределы. Совершенствование же труда безгранично. Человек, наконец, не только сам приспосабливается к природе,   но и приспосабливает природу к себе.

Вместе с тем труд предъявил более высокие требования к системе сигналов. Теперь она должна была обозначать вовлеченные в процесс труда новые материальные объекты, новые  виды деятельности, новые свойства вещей. Появляется звуковая речь, язык – материальная форма существования сознания.

Возникновение языка способствовало более успешному протеканию производственного процесса, а развившееся производство в свою очередь требовало развития языка. Данный процесс, раз начавшись, протекает и по сей день.

Происхождение человека естественным путем, из животных некоторым кажется низким, недостойным человека. И они охотно верят всему тому, что якобы свидетельствует либо о чудесном, либо об инопланетном происхождении человека.

Но чудес на свете не бывает, а прибытие наших предков на Землю           из Космоса хотя и возможно, но не имеет пока еще  под собой никаких надежных свидетельств. Зато их более чем достаточно в пользу происхождения человека на самой Земле. К тому же космическое происхождение человека отодвигает вопрос, а не решает его. Ведь нас интересует не частный вопрос – происхождение  человека на Земле. Наоборот, в частном вопросе происхождения человека на Земле мы ищем ответ на общий вопрос – на вопрос о происхождении разумного существа в Большой Вселенной.

И не стыдиться, а гордиться мы должны своим происхождением              из животных. Ведь в последнем случае мы – один из первоначальных центров сознания во Вселенной, а может быть,  и один-единственный центр на всю Вселенную. Возможно, что именно нам, землянам предстоит положить начало заселению Вселенной разумными существами, стать инопланетянами для других миров. Так зачем же нам стыдиться своего первородства?

3. Структура  психики  человека.   Два  основных философских

    взгляда  на отношение сознательного  и  бессознательного.  

                        Сознание  как  духовная  субстанция

Зигмунд Фрейд выделял в структуре сознания следующие сферы: бессознательное, или «Оно»; предсознательное, или «сверх-Я»; сознательное.

Бессознательное – это, прежде всего сфера действия инстинктов,                т. е. совокупность двигательных актов и сложных форм поведения, возникающих в ответ на воздействие внутренней и внешней среды                       и протекающих неосознанно.

К предсознательному относится целый ряд явлений. Во-первых, это явления, вызываемые материально действующими раздражителями, которые, однако, еще ниже порога ощущений, степени их осознания. Во-вторых, действия человека, которые в результате систематической тренировки достигли уровня автоматизма. В-третьих, к предсознательному относится научно понимаемая интуиция – неосознаваемая внутренняя работа мысли, приводящая к творческому результату при условии концентрации внимания и творческой активности исследователя на какой-либо актуальной проблеме.

Бессознательное и предсознательное вместе – это область неосознаваемого. И данная область, как легко заметить, играет важную роль     и имеет огромное значение в функционировании сознания.

Но это еще не сознание само по себе. К собственно сознанию относятся, во-первых, ощущения, восприятия и представления, вызванные материально действующими раздражителями, достигшими порога ощущения, степени их осознания. Во-вторых, вызванные ощущениями, восприятиями                            и представлениями эмоции и волевые действия. «Без человеческих эмоций, – писал В. И. Ленин, – никогда не было, нет и быть не может человеческого искания истины» (Полн. собр. соч. Т. 25. С. 112). «Воля, – утверждал              Ф. Энгельс, – определяется страстью или размышлением» (Маркс К.,       Энгельс Ф.  Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 306). В-третьих, к сознанию относится доступное лишь человеку и протекающее в формах понятий, суждений              и умозаключений абстрактно-логическое мышление.

Взгляды основателя психоанализа австрийского врача-психиатра Зигмунда Фрейда положили начало фрейдизму – философско-антропологическому учению, согласно которому социальная жизнь и формы культуры определяются первичными влечениями людей. Например, половым влечением, по Фрейду, стремлением к самоутверждению, по Адлеру, и т. п.

В противоположных философских учениях утверждается, что                  не бессознательное направляет работу сознания, а наоборот, сознание контролирует работу сферы неосознаваемого. Если это не всегда так,                то причина в низком уровне развития сознания – индивидуального                      и общественного.  Развившись, сознание сможет более основательно опереться на сферу неосознаваемого. Последняя таит в себе огромный резерв                  для прогресса сознания.

Охарактеризованную нами связь материального и духовного так или иначе признают все философы.  Но не все из них полагают ее достаточной для всестороннего, конкретного описания сознания. Более того, некоторые из них не считают эту связь основной, определяющей во взаимодействии сознания       и материи. Сознание, по их мнению, является свойством материи лишь             по своему непосредственному существованию. По сути же своей не оно определяется материей, а наоборот, материя обусловливается сознанием, потому что сознание не вторично, а первично, субстанционально.  Подробнее с этой точкой зрения на сознание вы познакомитесь, готовясь к семинарскому занятию по теме «Сознание», в частности, читая работы русского философа     С. Н. Трубецкого и немецкого философа Г. В. Ф. Гегеля.

Познание как объект философского исследования 

Гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются предпосылки и процесс познавательной деятельности, выявляются условия истинности и достоверности познания. Этот раздел обозначается и другими терминами: теория познания, эпистемология. Строго разграничить содержание трех названных терминов вряд ли возможно: по смыслу они практически идентичны. Слово “гносеология” происходит от двух греческих слов:  (гносис) - познание, знание и  (логос) - слово, учение, т.е. гносеология означает буквально “учение о познании”. Термин “эпистемология” восходит к греческому  (эпистема), которое тоже означает “знание”, но имеет также дополнительный смысловой оттенок: точное знание, теория, наука. “Эпистемология” - более новый термин, и начало его активного использования связано с тем, что современная теория познания включает развернутую историю, логику и методологию науки.

К сфере гносеологии относятся следующие вопросы: что такое знание, каково его строение, какие существуют виды знания; что такое истина, в чем различие между истинным знанием и заблуждением, какие существуют способы различения истинного и неистинного, критерии истины; способен ли человек  получить истинные знания, насколько полным и точным может быть его знание о действительности; в чем существо познавательной деятельности, как она осуществляется, какие стороны, формы, этапы включает; при каких условиях познавательная деятельность приводит к истинным результатам; каковы предпосылки отдельного познавательного акта, существуют ли предпосылки познания в целом; какие существуют методы познания, как они соотносятся и оцениваются; и т.д.

Гносеология как раздел философского знания возникла в античной философии несколько позднее, чем другие разделы: онтология - учение о всеобщих принципах и началах бытия, философская антропология - учение о человеке. Люди пытались исследовать окружающий мир, законы природы, общественное устройство, самих себя, и лишь на сравнительно высоком уровне развития знания объектом философского анализа становится сам процесс изучения, познания.

Хотя отдельные гносеологические и логические идеи выдвигались в древнекитайской (моизм) и древнеиндийской (джайнизм, чарвака-локаята) становящейся философии, формирование гносеологии как специальной области исследования происходит лишь в античной философии.

Непосредственные предшественники античной гносеологии - софисты, странствующие наемные учителя риторики, логики и философии. Сопоставляя различные точки зрения и практикуясь в искусстве ведения полемики, софисты обнаружили относительность знания: обычно, что бы мы ни обсуждали, существуют разные мнения, каждое из которых по-своему доказуемо, оправдано. Софисты пришли к отрицанию существования всеобщих истин, к выводу о том, что главное - умение побеждать в спорах, используя любые приемы.

В результате возникает и явно формулируется первая гносеологическая проблема: как различить знание и мнение, какие способы рассуждения правильны и допустимы? Теория познания вырастает первоначально из критики софистики.

Основоположником античной гносеологии можно назвать афинского философа Сократа. Вот, наверное, самое знаменитое изречение Сократа: “Я знаю, что ничего не знаю, но все остальные не знают даже этого”. Познание начинается с того, что человек отдает себе отчет в недостаточности, ограниченности своих знаний. Сократ создал особый метод беседы, который назвал майевтикой (дословно - “повивальное искусство”, иными словами - способ помочь рождению новой мысли). Смысл майевтики в том, чтобы умело поставленными вопросами освободить человека от “комплекса всезнайства”, включить его в совместный поиск истины.

Демокрит  поставил вопрос, который впоследствии станет центральным в гносеологии: каковы механизы передачи информации в познании? Он предложил гипотезу: от предметов постоянно отделяются материальные копии - тончайшие оболочки тел - эйдосы. Эйдосы способны к движению и, соприкасаясь с нашими органами чувств, вызывают ощущения.

В эпоху становления гносеологии развернутые модели познания были предложены также Платоном  и Аристотелем.

В дальнейшем развитии гносеологии можно выделить определенные этапы исходя из расширения ее проблематики. В античной философии основным объектом гносеологического анализа был разум, и наиболее разработанной гносеологической дисциплиной выступала логика. В философии Нового времени активно исследуется чувственный уровень познания, соотношение чувств и разума, и лидирующей гносеологической дисциплиной становится методология. В современной философии начинает рассматриваться также неявное знание, подчеркивается идея разнообразия видов и форм познания.

Таким образом, на каждом этапе своего исторического развития гносеология охватывает и делает объектом своего рассмотрения все более широкий круг факторов познания.

Познание как отражение

В диалектико-материалистической традиции познание рассматривается как особая разновидность одной из фундаментальных взаимосвязей в мире - процесса отражения. Отражение - всеобщее свойство материальных объектов воспроизводить в своей организации, запечатлевать в своих изменениях внешние воздействия, сохраняя, таким образом, информацию об объектах, с которым происходило взаимодействие. Отражение - это информационный аспект взаимодействия.

Отражение присуще всем формам материи, но его характер меняется с повышением уровня организации материи. Отражение в неживой природе является, как правило, физическим изменением при непосредственном воздействии одного объекта на другой. Простейшие формы жизни обладают раздражимостью и способностью к адекватной реакции на внешние воздействия. Такое отражение является чаще всего физиологическим изменением, как, например, изменение окраски или формы растения при изменении внешних условий. У животных отражение - это восприятие окружающей среды посредством органов чувств и соответствующая организация поведения через совокупность условных и безусловных рефлексов. Как правило, такое восприятие избирательно. У высокоорганизованных животных возникает психика - ориентировочная деятельность в плане идеальных образов.

Человеческое познание - высший уровень отражения: сбор информации об окружающем мире (с широко варьируемой избирательностью), накопление, переработка и подготовка к использованию информации. Специфика человеческого познания связана с формированием в коре больших полушарий головного мозга второй сигнальной системы (названной так И.П.Павловым) - системы речевых, вербальных связей. Результат познания - гносеологический образ - это не только наглядное представление об объекте, но и совокупность языковых способов его фиксации.

Характеризуя познание как отражение, мы подчеркиваем его материальный, предметный характер. Познание направлено на объективно существующий предметный мир и имеет целью построение адекватного его образа - образа, в котором мир был бы представлен как можно более полно и точно. Конечно, объектом познания могут быть не только внешние предметы, но и мысли, эмоции, представления людей, но и в этом случае в познании мы стремимся раскрыть их “так, как они существуют на самом деле”, а не определить их сущность произвольно. Иными словами, познание является объективным отображением чего-то существующего вне познавательной деятельности, а не произвольным конструированием образа.

Предопределенность образа воздействующим объектом, запечатление в “воспринимающем” объекте природы и свойств воздействующего - лишь одна сторона процесса отражения. С повышением уровней отражения возрастает его активность, значимость природы и свойств самого отражающего объекта. Даже в неживой природе отражение не сводится к тому, что один объект оставляет на другом свой след, отпечаток; какие получится этот след, зависит и от свойств носителя. На высших уровнях отражение - всегда результат взаимодействия с объектом, определяемый как свойствами объекта, так и особенностями, действиями “отражающего”. Познание - не просто созерцание реальности, а активная, творческая деятельность познающего человека.

Объекты познания как отражения и закономерности развития этих объектов существуют вне познавательной деятельности и независимо от нее, они не создаются познанием; но гносеологический образ не является простой копией объекта. Например, закономерность, существующая в объективной реальности как характеристика множества отдельных событий, в познании выделяется обобщенно, в чистом виде. В гносеологическом образе объекта отражается и то, чего пока еще нет, что существует лишь как тенденция или возможность его развития.

С повышением уровня отражения уменьшается формальное сходство объекта и его образа. Говорят о знаковой стороне отражения, имея в виду следующую его особенность. Знак (в самом общем смысле) - это объект, который представляет и замещает другой объект, не соответствуя ему в точности. По своему содержанию познание - это создание и сохранение знаковых систем: изображения, слова, формулы и т.п. фиксируют наши знания об окружающей действительности, выделяя и схватывая ее стороны, аспекты, но не являясь ее точными копиями.

В зависимости от степени формального подобия объекту выделяют три типа знаков: образ, содержащий основные черты объекта (например, фотография), индекс, сохраняющий лишь самые общие черты (пиктограмма, схема), и символ, выражающий значимое содержания объекта принципиально иными внешними средствами (формула). На первый взгляд может показаться, что наибольшей познавательной ценностью обладают наиболее близкие к отражаемому объекту знаки, воспроизводящие его во всех подробностях. Но в познании действует иная закономерность: адекватнее оказывается не прямое, а опосредованное отражение. Непосредственно даны нам, наблюдаются в текущем опыте явления - внешние стороны объектов. Более важно понять сущность - внутренний закон, определяющий функционирование и связи объекта. Дать как можно более точное внешнее описание объекта - еще не значит действительно его понять. Чтобы проникнуть в сущность, надо отойти от непосредственной данности, использовать имеющиеся у нас познавательные средства, умения, навыки. Познание - это постепенный переход от данности явлений к отражению сущности все более и более глубокого порядка. Для фиксации сущности необходимы не только наглядно-образные, но и иные гносеологические средства.

Познание как деятельность. Активность субъекта в познании

Понимание активного, творческого характера познания как отражения позволяет рассматривать познание как один из видов человеческой деятельности (наряду с практической деятельностью). Деятельность - форма специфически человеческого отношения к миру, существо которого составляет целенаправленное изменение, преобразование внешнего мира. В структуре деятельности выделяются две стороны - объект (то, на что направлена деятельность, что подвергается преобразованию в ее ходе) и субъект (тот, кто осуществляет деятельность, ее носитель). Соответственно трактовка познания как вида деятельности  определяет важность следующих вопросов: кто является субъектом познания, каковы его основные характеристики? Что является объектом познания, в ходе каких процессов он определяется?

Взгляд на познание как деятельность противополагается более ранней созерцательной трактовке познания. Первоначально познание рассматривалось в гносеологических концепциях как пассивное созерцание, результат воздействия окружающего мира на человека. Это представление о познании передает известная метафора Д.Дидро (1713 - 1784): мы подобны музыкальным инструментам, наши чувства - клавиши, по которым ударяет природа. При таком подходе проблема субъекта познания не может быть адекватно поставлена.

В рамках деятельностного подхода предпринимается более глубокий анализ реального осуществления процесса познания. В свете такого исследования обнаруживается, что нельзя свести познавательный процесс к односторонней схеме “объект человек”.

Результат познания - гносеологический образ объекта - включает три аспекта: предметный - отражение свойств объекта; операциональный - схема действий с объектом, знание о способах его исследования; оценочный - представление о возможной роли объекта в деятельности человека, связь с ценностями человеческого существования. Очевидно, что в его фундаменте лежит не только воздействие объекта, но и познавательная активность человека. Этот вывод не разрушает нашего представления об объективности гносеологического образа, поскольку операциональная и оценочная стороны не произвольны, детерминированы свойствами объекта. Но объективность гносеологического образа получается не автоматически, она достигается через углубление и расширение активности субъекта познания. Например, если нам известен только один способ изучения объекта, результат познания неизбежно окажется односторонним; рост числа и многообразия исследовательских операций с объектом, наложение их результатов повышает адекватность гносеологического образа.

Термины “субъект” и “объект” познания были впервые применены в современном истолковании в теории познания И.Канта. Их появление знаменует переход от созерцательной трактовки познания к деятельностной; исследователи считают, что Кант заложил основу понимания деятельности вообще как универсального основания культуры и способа ее существования.  

Итак, в деятельности выделяют: субъект, объект и предмет деятельности, а также средства, через которые осуществляется деятельность (в том числе приемы, навыки), операции и этапы в составе деятельности. Все эти элементы могут быть обнаружены и в составе познавательной деятельности.

Проблема предпосылок познания

Итак, современная гносеология, рассматривая конкретный акт познавательной деятельности, подчеркивает его подготовленность, обусловленность как сторон познавательной деятельности (объекта и субъекта), так и хода и отчасти - результатов познания некоторыми предшествующими факторами, лежащими за пределами самого познавательного акта. Выявление предпосылочного знания,  существующего до начала конкретного познавательного акта и участвующего в нем, необходимо для адекватного понимания реального процесса познания.

Хотя задача исследования предпосылочного знания была сформулирована в своем подлинном содержании лишь современной гносеологией, постановка проблемы опиралась на достаточно длительную философскую традицию. Современной формулировке проблемы предшествовал вопрос, появившийся еще в античной гносеологии: каково начало познавательной деятельности, что лежит за исходной чертой познания, существует ли нечто, предшествующее ему?

Существенное отличие первоначальной постановки проблемы от современной очевидно: речь шла не о предпосылках конкретного познавательного действия, а о том, что предшествует познанию вообще. В первоначальной постановке проблемы центральным был вопрос о существовании врожденных идей.

Признание возможности прирожденного, доопытного знания - одно из традиционных допущений гносеологии. Платон создал первую развернутую философскую концепцию на основе этого допущения, пытаясь объяснить существование общих идей: почему, хотя в опыте мы имеем дело всегда с единичными вещами, конкретными проявлениями свойств, мы способны также оперировать общими понятиями? Нам известны конкретные случаи мужественного поведения людей, но мы никогда не видели мужество в чистом виде, “мужество как таковое”. Как же мы тогда понимаем, что такое мужество вообще, и правильно применяем это понятие к новому, неизвестному нам ранее факту?

Платон предполагает, что душа человека до рождения странствует в мире эйдосов (чистых идей), созерцая их. Познание в мире вещей - это припоминание (анамнезис) впечатлений души под воздействием реального опыта. Вещи - грубые и искаженные копии эйдосов, но все же пробуждают в нас знание сущности. Познавательные возможности человека зависят от большего или меньшего опыта его души в мире эйдосов.

Концепция врожденных идей воспроизводилась потом в различных модификациях; для философских учений, считающих подлинным познанием деятельность ума, интеллектуальную интуицию, а не чувственный опыт, она просто необходима логически, т.к. деятельность разума должна с чего-то начинаться, требуется ее исходное основание. Так, Р.Декарт делит идеи (понятия) на три класса: получаемые человеком извне в результате чувственного контакта с вещами и явлениями (например, идея Солнца), образующиеся в уме на основании идей первого рода в процессе их интеллектуальной обработки (фантастическая идея кентавра как сочетание двух идей - человека и коня, или реалистическая идея Солнца, выработанная ученым-астрономом, более полная и глубокая), и врожденные, играющие решающую роль в познании. Отличительные признаки последних - полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчетливость и простота. Это, например, понятия существования, единства, длительности, знания, сомнения. Кроме врожденных понятий, Декарт признавал существование и некоторых врожденных истин, например: “Две величины, порознь равные третьей, равны между собой”. Эту идею, по его мнению, нельзя было бы почерпнуть из чувственного опыта. Декарт полагал, что познание может существовать, только опираясь на фундамент врожденных идей.

Наиболее острой критике концепция врожденных идей  подверглась в эпоху Просвещения. Для такой критики были не только теоретические, но политические основания: одним из возможных следствий концепции врожденных идей был, как мы видели, тезис об изначальном неравенстве познавательных способностей людей. Просветители же утверждали, что все люди равны от природы. Душа человека при рождении -“tabula rasa” (чистая доска), которая заполняется письменами под воздействием природы и других людей.

Проблема предпосылочного знания является ключевой в гносеологии И.Канта. Кант указывает: главные признаки подлинного научного знания - всеобщность и необходимость (т.е. закономерности, устанавливаемые наукой, выполняются обязательно и для всех объектов, к которым отнесены). Эти признаки не могут происходить из опыта, т.к. в опыте мы всегда имеем дело с единичными фактами. Но истины математики и естествознания обладают этими признаками. Кант делает вывод: существуют априорные (a priori - до опыта) основания человеческого познания, от которых происходят всеобщность и необходимость. Наше познание является результатом синтеза априорных оснований и данных опыта. Таким образом, Кант находит особое решение проблемы существования врожденных идей: изначально присущи человеку не знания, а формы организации знания, без которых оно не может быть приобретено.

Глубина и радикальность критической рефлексии Канта над познанием, постановка проблем связи уровней познания, роли категорий в познании, оснований чувственного опыта, диалектики, специфики видов познания и др. во многом предопределили развитие гносеологии двух последующих веков. Многие идеи, в том числе сам принцип априоризма в его первоначальной трактовке, были оспорены. Но выявление принципиальной значимости субъектной стороны познания и необходимости ее углубленного гносеологического анализа - несомненные достоинства философии И.Канта, лежащие в фундаменте современной гносеологии.

Не утверждая, что существуют априорные основания познания в целом, современная теория познания считает проблему предпосылок конкретного познавательного акта одной из центральных проблем теоретической реконструкции познания. Как происходит познание, невозможно понять, если не рассматривать всю совокупность исходных познавательных установок и средств, с которым вступает в познавательный акт субъект, и не раскрыть, чем обусловлен этот “гносеологический багаж” и как он, в свою очередь, обусловливает познание. Определение объекта и предмета познания, определение цели познания в целом и конкретных задач данного этапа познания, некогнитивные (например, моральные) ценностные ориентации и мнение относительно необходимости их учитывать, нормативы и большая или меньшая готовность им следовать, методы и методики познания, представление о возможном и желаемом результате - все это обусловлено не только имеющимися у человека прошлыми знаниями, но и всей историей формирования его как исследователя и личности в определенных социальных отношениях.

При анализе предпосылочного знания обнаруживается разделение его на явное и неявное. Явное - знание, которое целенаправленно привлекается для осуществления данной познавательной операции, существование которого осознается человеком. Неявное - знание, которое влияет на решение, но его присутствие не рефлексируется, оно существует как неосознаваемый фон решения. Именно к неявному знанию часто принадлежат нормы познавательной деятельности, исследовательские установки, навыки и приемы действий. С неявным знанием связан феномен интуиции: информации, явно привлеченной для решения проблемы, недостаточно, но проблема все-таки решается - за счет подключения неосознаваемых информационных механизмов.

Неявное знание не является врожденным: оно возникает в опыте вне целенаправленного восприятия и запоминания. В повседневном опыте, в профессиональной деятельности информация, которая воспринимается органами чувств, намного обширнее, чем данные, на которых человек специально фиксирует внимание (как считает Л.Бриллюэн, соотношение их составляет 1000000 : 1). Есть данные некоторых наблюдений, свидетельствующие о том, что все содержание нашего опыта сохраняется и может быть актуализировано. Рассматривая проблему неявного знания, гносеология взаимодействует со сформировавшимся в философской антропологии направлением исследований бессознательного и его роли в человеческой деятельности.

Чувственное и рациональное познание

Переходя от рассмотрения предпосылок познавательной деятельности к анализу ее осуществления, мы в первую очередь обнаруживаем единство двух ее аспектов - чувственного и рационального познания. Чувственное познание - непосредственное получение информации через органы чувств, деятельность нервной системы. Основные формы чувственного познание - ощущение, восприятие, представление. Ощущение - отражение отдельных сторон бытия объекта (например, зрительное, слуховое, тактильное ощущение). Восприятие - целостный образ объекта, полученный в результате совместной деятельности всех органов чувств и соответствующих отделов головного мозга. Представление - сохранение целостного образа объекта вне контакта с ним, воспроизведение восприятия по памяти.

Рациональное познание развертывается как абстрактно-логическое мышление. Его основные формы - понятие, суждение и умозаключение. Понятие - отражение в обобщенной форме предметов и явлений действительности, их свойств и отношений (“кошка”, “комета Галлея”, “равенство” и т.п.). Суждение - мысль, устанавливающая связь понятий и имеющая свойство быть либо истинной, либо ложной (“Кошка - домашнее животное”, “Сириус - звезда, входящая в созвездие Гончих Псов”). Умозаключение - выведение новой мысли из имеющихся суждений. Понятие является элементарной единицей, “клеточкой” мышления. Используя понятия, мы фиксируем чувственный опыт в абстрактно-логической форме, воспроизводим предметную структуру реальности. Выстраивая из понятий суждения и умозаключения, мы создаем гносеологические образы процессов взаимодействия, изменения, взаимосвязи объектов, стремясь достигнуть в конечном счете целостного и всестороннего понимания объекта.

Переход от чувственного познания к рациональному осуществляется через переход от представления к понятию. Уже представление является обобщенным образом объекта, выделяющим типичные, главные характеристики. Можно построить, например, некий усредненный образ “дерева вообще”, “механизма вообще”, “человека вообще”; но вряд ли можно таким способом воспроизвести в сознании “научно-исследовательский институт” или “бесконечность”. Представление наглядно, оно ближе к реальным предметам, оно конкретнее и более субъективно. Понятие - мысль, за которой может и не стоять наглядный образ; оно схематичнее, более абстрактно и, как правило, глубже отражает реальность (воспроизводит не явление, а сущность). Понятие интерсубъективно, т.е. его значение и возможности передачи более универсальны.

Основные операции познавательной деятельности (различение, сопоставление, объединение) одинаковы для чувственного и рационального познания. Глубокие различия в их ходе и результатах связаны с тем, что в чувственном познании эти операции осуществляются над наглядными образами, в рациональном - над понятиями. Знаменитый российский психолог Л.С.Выготский сравнивал роль понятий в познании с ролью орудий труда в практике: с их появлением деятельность обретает качественно иное содержание и результативность.

В традиционной гносеологии ставилась проблема первичности и сравнительной достоверности чувственного и рационального познания. Эта дискуссия определила различие сенсуализма и рационализма как философских направлений. Сенсуалисты (Эпикур, Гельвеций, Гоббс, Локк, Ламетри, Фейербах) признавали, что решающую роль в познании играет чувственный опыт, рационалисты (элеаты, Спиноза, Декарт, Лейбниц, Гегель)- разум. Сенсуалисты утверждали, что в разуме нет ничего такого, что прежде не прошло бы через чувства; любое знание выводимо из опыта и сводимо к нему. Рационалисты считали, что чувства дают недостоверное знание, а к настоящему твердому и глубокому знанию ведет лишь разум, строгая логика. Рациональное познание несводимо к чувственному. Именно сторонниками рационализма развивалась идея априорных оснований познания.

В действительности ни сенсуализм, ни рационализм в узкой трактовке не дают адекватного представления о познании. Утверждение о происхождении всего познания из опыта в принципе верно, но опыт здесь должен быть понят в универсальном смысле, как опыт не индивида, а человечества, общественная практика. Чувственное и рациональное  познание взаимосвязаны: не только разум не может развиваться без чувственного материала, но и чувственный опыт организуется и направляется разумом. Как писал в свое время Гегель: “Людям кажется, что они говорят только то, что видят; но это неверно, они бессознательно преобразуют увиденное с помощью понятий”.

Применительно к науке говорят не о чувственном и рациональном, а об эмпирическом ( - опыт) и теоретическом уровне познания. Эмпирическое - познание посредством опыта; оно ориентировано непосредственно на объект, на изучение явлений и зависимостей между ними, предполагает практическое взаимодействие исследователя с объектом.  Теоретическое познание связано с использованием абстрактно-логических познавательных форм и направлено на выявление сущности рассматриваемого объекта и системы существенных связей исследуемой области объективной реальности в чистом виде. Эмпирический и теоретический уровни научного исследования неразрывно связаны, они предполагают и дополняют друг друга. Анализ их взаимосвязи обнаруживает единство чувственного и рационального познания, проявляющееся также в том, что эмпирическое исследование включает не только чувственные, но и рациональные компоненты (например, планирование эксперимента), а теоретический уровень содержит наряду с рациональным элементы чувственного познания (например, схематическое изображение структуры объекта).

Проблема границ познавательной деятельности

Ряд рассмотренных нами проблем - осознание активности субъекта познания и объективно-субъективного характера гносеологического образа, зависимость результата познания от метода, рефлексия над “идолами” познания, критика чувственного и рационального познания - при последовательном развертывании приводят к постановке вопроса: существуют ли принципиальные границы познавательной деятельности, обусловленные самим характером познавательных способностей человека, некий предел, за который человеческое познание перешагнуть не может?

Первоначально проблема познаваемости мира ставилась как вопрос о возможности достижения достоверного и исчерпывающего знания о мире (абсолютной истины), позднее - как вопрос о принципиальной разрешимости любой возникающей в ходе познания проблемы. Иначе говоря, если в традиционной теории познания тезис “Мир познаваем” означал “Когда-нибудь будет достигнута абсолютная истина, завершающая процесс познания”, то в современной гносеологии он раскрывается более скромно: “Хотя в целом познание бесконечно, любая конкретная проблема когда-нибудь будет либо разрешена, либо снята”.

Исторически тезис о познаваемости мира оспаривался на различных этапах развития гносеологии. В античной философии с его критикой выступили софисты. Пиррон (4 - нач. 3 в. до н.э.) заметил: о каждой вещи могут быть высказаны противоположные суждения, и все они чем-то обусловлены, ведь свойства вещей изменчивы, противоречивы. “Все есть это не в большей степени, чем то”. Мы не можем претендовать на обладание истинным знанием - мы лишь высказываем свое мнение.

Д.Юм (1711 - 1776) утверждал: поскольку в опыте нам даны лишь внешние соответствия, знание о внутренних взаимосвязях (например, причинно-следственных) всегда будет предположительным. Причинность - это всего лишь психологическая привычка к следованию одного явления за другим. Гипотетично и признается по привычке даже само существование вещей.

Дж.Беркли (его работа “Три разговора Гиласа с Филонусом” написана в форме диалога, в котором Гилас выражает обыденное представление о познании, Филонус - позицию самого Беркли), приходит к следующему выводу. Все качества вещей даны нам в восприятии и зависят от него. Мы даже не можем утверждать, что существуют вещи как источники ощущений; мы знаем только, что есть определенные повторяющиеся комплексы ощущений. Существование вещей - вопрос веры.

Подчеркнем, что этот тезис - логический, а не онтологический. Ни Юм, ни Беркли не утверждают, что вещи в действительности не существуют. Они говорят, что существование вещей недоказуемо логически, т.к. у нас нет независимого способа проверки имеющихся ощущений. Свидетельства наших органов чувств -  единственный канал связи с внешним миром, и если он принципиально искажает данные, но всегда одинаковым образом, мы этого никак установить не можем.

У Канта проблема приобретает выглядит следующим образом. Поскольку познание - синтез чувственного опыта и априорных форм, результат познания зависит как от объекта, так и от субъекта. Существует “вещь-в-себе” (ноумен) и “вещь-для-нас” (феномен). Мы познаем только “вещь-для-нас”, “вещь-в-себе” нам недоступна. Если она принципиально отлична от своих проявлений, мы этого никогда не узнаем точно.

Кант отмечает также, что границы нашего познания обнаруживаются там, где познание не может быть синтезом эмпирического и априорного, а является чисто рациональным - в метафизике. О выходе к границам свидетельствует возникновение антиномий. Трансцендентальные идеи души, космоса и Бога не могут быть полностью рационально раскрыты и обоснованы, но их нельзя отвергать, т.к. они нужны как регулятор нравственности.

Итак, определяются три возможных позиции в оценке результатов познания.

1. Гносеологический оптимизм: отдельные методы познания, познавательные способности ограничены, но в совокупности они обеспечивают полноту и достоверность познания. Познание неограниченно развивается. Всегда есть нерешенные проблемы, но нет проблем, неразрешимых в принципе.

2. Скептицизм: сомнение в возможности достоверного и адекватного познания. У нас нет достаточных аргументов ни за, ни против тезиса о познаваемости мира.

3. Агностицизм: отрицание возможности достижения достоверного, истинного знания, признание существования границ познания -неразрешимых проблем.

Гносеологический оптимизм традиционно разделялся большинством философов в эпоху, когда познание рассматривалось натуралистически, а создание в конечном счете завершенной системы полного и исчерпывающего знания о мире казалось естественной ориентацией науки. Предметное исследование процесса познания обнаружило его реальную сложность; стало очевидным, что для сохранения позиции гносеологического оптимизма требуется не простая убежденность в могуществе человеческого разума, а специальное обоснование. Основной логический аргумент в пользу гносеологического оптимизма - наша способность на основе имеющихся знаний конструировать, воспроизводить вещи, явления. Если созданный нами искусственный объект по свойствам подобен исходному, значит, наше знание о нем является полным, “вещь-в-себе” и “вещь-для-нас” совпадают.

Основной фактический аргумент в пользу гносеологического оптимизма - само историческое развитие познания. В нем не обнаруживаются “застывшие” неразрешимые проблемы, свидетельствующие о тупиках познания; проблемы возникают исторически на определенных этапах  развития познания, наполняются новым смыслом, разрешаются, переформулируются или снимаются как неадекватно поставленные в дальнейшем. Так, современная наука подошла к решению проблем, которые Кант приводил как образец неразрешимых, или, по крайней мере, определила условия их разрешимости: в частности, решение вопроса о конечности или бесконечности Вселенной релятивистская космология непосредственно увязывает с показателем средней плотности вещества во Вселенной, что в перспективе поддается количественной оценке.

Проблема определения истины. Критерии истины

Гносеологический анализ истины включает вопросы: что собой представляет истинность как свойство знания? С какими особенностями знания связана его истинность? Каковы характеристики самой истины, как она существует и развивается? Каковы познавательные критерии истины, т.е. какими способами можно отличить истину от заблуждения?

Классическое определение истины сформулировал Аристотель: истина - это соответствие знания действительности. (Это определение называют также принципом корреспонденции, т.е. соответствия). Простая и на первый взгляд “сама собой разумеющаяся” формулировка Аристотеля” скрывает за собой многообразие существенно различающихся гносеологических концепций истины. В первую очередь это связано с возможностями различного истолкования использованных понятий: что такое действительность? Что значит “соответствие”?

Соответствие - сложный процесс совпадения знания с действительностью, включающий, как подчеркивалось выше, активную деятельность субъекта. Гносеологический образ не просто “воспроизводит” объект (вспомним о трехаспектности образа, о наличии в нем, наряду с предметным планом, операционального и оценочного аспектов, соотношение которых с объектом носит качественно иной характер). Уже в силу этого соответствие не может быть понято как тождество, полное совпадение.

Существенно также, что истина - характеристика не реальных вещей, а только наших знаний о них. Истинными или ложными могут быть не предметы и явления, а наши представления, суждения, выводы. Объекты материальны, знания идеальны, поэтому их соответствие - это соответствие принципиально различных по природе объектов.

Действительность с точки зрения материализма - объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отражающаяся в нем. Поэтому истинно то, что является адекватным отражением сущности, свойств и отношений предметов окружающего мира. И поэтому истина объективна; хотя она создается познающим субъектом, но не может быть установлена по его произволу. Содержание истинного знания соответствует отражаемым предметам, явлениям материального мира, существующим вне сознания, и потому в определенном смысле не зависит от познающего субъекта - ни от человека, ни от человечества. Например, закон всемирного тяготения сформулирован Ньютоном, это его открытие, его идея. Но само количественное соотношение, зафиксированное в этом законе, не определено Ньютоном, а представляет собой объективное отношение в природе.

Для идеализма действительность - духовная реальность. Следовательно, истина и заблуждение разграничиваются в сфере сознания.

С точки зрения объективного идеализма действительность - абстрактная духовная сущность, предшествующая существованию вещей. Например, в концепции Платона: истинно то, что соответствует чистым идеям, эйдосам. Вещи - это испорченные материей идеи, поэтому слишком точное соответствие вещам делает знание неистинным.

Религиозно-идеалистические направления признают действительным в полном смысле лишь Бога. Следовательно, истинно не все то, что существует фактически, а то, что точнее соответствует его замыслам и воле.

С точки зрения субъективного идеализма несомненно действительны лишь ощущения, восприятия. Следовательно, истинно то, что соответствует ощущениям, согласуется с другими мыслями человека, правильно или удобно описывает чувственный опыт.

Иррационалистические философские направления считают действительным в первую очередь внутренний мир личности, поток человеческих эмоций, переживаний, волевых импульсов. Истинно то, что вписывается в этот мир, позволяет его выразить и гармонизировать. Отсюда следует вывод: нет истины для всех. Любая истина - чье-то переживание, и даже общие положения по-разному осваиваются разными людьми.

В логике этих концепций истина не объективна, а субъективна, т.е. привязана к конкретному человеку, зависит от его позиции, определяется им в соответствии с его собственными качествами. В данных концепциях знание признается субъективным по содержанию, в отличие от материализма, подчеркивающего объективность содержания и связывающего субъективность  с формой выражения истины.

От определения истины зависят и конкретные способы оценки концепций как истинных или ложных - критерии истины.

В наиболее общем виде критерием истины является практика - материальная, предметно-преобразующая, целенаправленная деятельность человека. Критерий истины должен определить соответствие между действительностью и содержанием знания о ней. Следовательно, необходимо соотнести их друг с другом, нужен “посредник”, процесс, который их свяжет. Это и есть практика - процесс материального воздействия на окружающую действительность на основе имеющихся знаний. Практика является объективно-субъективным процессом (т.е. зависит от осуществляющего ее субъекта и от объекта, на который направлена) и потому может служить формой связи объективного и субъективного и мерой объективного и субъективного в знании. Сущность критерия практики состоит в том, что, когда исходя из имеющегося у нас представления об объекте мы воздействуем на него, то можем оценить полученный практический результат и соответственно - наше знание. Если результат воздействия окажется тем, что мы предвидели и хотели получить, значит, наше представление об объекте было истинным.

В науке практическое внедрение полученных результатов выступает одновременно как их проверка. Разновидностью практики являются фундаментальные методы оценки научных концепций - наблюдение и эксперимент.

Практика - универсальный критерий истины, т.к. в конечном счете на практике можно проверить любое положение. Но в конкретном применении действие критерия практики ограничено следующими обстоятельствами:

- отдельное практическое действие еще не может рассматриваться как доказательство, доказывает вся совокупная общественная практика в ее развитии;

- практика конкретной эпохи всегда имеет исторически ограниченный уровень (например, уровень технического развития), в силу чего некоторые выдвигаемые в науке положения не могут быть подвергнуты немедленной практической проверке;

- для абстрактных теоретических областей знания связь с практикой осуществляется через ряд процедур интерпретации и потому неоднозначна.

Поэтому в философии обсуждаются также дополнительные критерии истины, к которым прибегают там, где нельзя непосредственно использовать критерий практики. В первую очередь это логические критерии. При оценке какого-либо рассуждения, научной теории важную роль играют соображения относительно ее логической корректности. Если концепция содержит внутренние противоречия, построение рассуждения осуществлено с грубым нарушением логических норм, они могут быть отвергнуты уже по этим причинам, без обращения к критерию практики. Если из проверенных исходных данных заключение получено в полном соответствии с требованиями логики, оно принимается как истинное вне его практической проверки. Наконец, если теория выглядит логически стройной и внутренне обоснованной, она воспринимается как более достоверная в случаях, когда практическая ее проверка временно не может быть осуществлена.

Означает ли это, что в подобных случаях критерий практики уступает свое место критерию логики? Их соотношение станет яснее, если обратиться к вопросу о происхождении самих логических правил; такое обращение обнаруживает, что нормы логики сами происходят из практики, отражают обнаруженные в опыте всеобщие отношения материальных объектов, воспроизводят схемы деятельности, отработанные такое множество раз, что они превратились в сами собой разумеющиеся. Таким образом, логические критерии истины выводятся из критерия практики, восходят к нему, и он остается в конечном счете единственным.

Рассуждая так, мы и назвали критерии, вводимые наряду с критерием практики, дополнительными, поскольку они в конечном счете вытекают из критерия практики. Но необходимо отметить также, что почти для каждого из них существует философское направление, которое считает именно его основным.

Дополнительные критерии истины условно можно разделить на две группы. Мы уже выделили логические критерии истины, к которым относятся:

- соответствие законам логики, внутренняя непротиворечивость;

- целостность и системность теории;

- соответствие общим принципам и нормам науки.

Концепция, выдвигающая логические критерии истины на первый план, называется теорией когеренции. Она разрабатывалась, в частности, в рамках неопозитивизма. Подчеркнем, что все это - действительно важные, принципиальные требования к знанию. Но если их рассматривать как единственные, не требующие дополнений, если не учитывать их связь с критерием практики, возникнет проблема: не всегда удастся отличить действительно истинную концепцию от хорошо организованной и разработанной, но базирующейся на ложных посылках концепции.

Вторую группу составляют ценностные критерии истины (т.е. связывающие истинность знания с его соответствием определенным человеческим ценностям). В рамках такого подхода выделяются следующие основные варианты трактовки истины:

- истинно то, с чем все согласны, что объединяет людей (теория общезначимости);

- истинно то, что принято в результате договоренности как удобная система описания (конвенционализм, от “конвенция” - “соглашение”);

- истинно то, что экономично и просто объясняет реальность. Такой вариант предлагало одно из философских течений начала ХХ столетия - эмпириокритицизм;

- истинно то, что помогает человеку, приносит ему успех в делах (прагматизм);

- истинно то, что важнее всего для человека, что может стать его основополагающим жизненным принципом, за что он может умереть. Эта идея развивалась, в частности, некоторыми экзистенциалистами.

Вероятно, вы согласитесь с тем, что перечисленные свойства наших идей весьма существенны. Но всегда ли они позволяют отличить истинную идею от ложной? Или помочь конкретному человеку в конкретных действиях, вдохновить на рискованный поступок, стать предметом соглашения может и заблуждение? Постановка такого рода вопросов обнаруживает относительность ценностных, субъективных критериев истины.

Концепции, обращающиеся к ценностным критериям истины, ставят действительно важную проблему, подчеркивая значимость личного, эмоционально-волевого отношения к истине. Истина сопрягается с убежденностью, верой, правдой.

Вера - это принятие знания, имеющего личностное значение, за истинное и необходимое вне зависимости от его логической обоснованности, без специальных процедур верификации. Вера включает и субъективную готовность к действию, к осуществлению того, что человек считает правильным.

Если вера в дальнейшем соединяется с логикой, возникают убеждения человека; если этого не происходит, его представление о мире остается на уровне субъективного мнения.

Особый смысл имеет русское слово “правда”, соединяющее в себе два значения. Правда совпадает с истиной как верное знание о реальности, но означает также справедливое, правое дело, обладающее и субъективной ценностью.

Становление истины

Истина не достигается сразу в готовом виде, она становится в процессе познания. Так, в науке исследование некоторой области движется от проблемы (потенциально-истинное знание - проблему надо суметь правильно поставить) к гипотезе (вероятно-истинное знание) и теории (достоверно-истинное знание).

Гносеология достаточно долго (вплоть до Гегеля) исходила из предположения, что конечным результатом познания будет абсолютная истина - полное, исчерпывающее, совершенное и абсолютно верное знание о мире. Лишь постепенно на основе осмысления исторического опыта познавательной деятельности складывается вывод: абсолютная истина как исчерпывающее и завершенное знание об объекте недостижима. Познание будет не только бесконечно расширяться, втягивая в рассмотрение все новые области неисчерпаемой, меняющейся реальности, но и бесконечно углублять представление об объекте, открывая за его сущностью сущность более глубокого порядка. В познании присутствует абсолютная истина на уровне отдельных положений - точное, верное и вечное отражение действительности. Такие абсолютные истины - это, во-первых, “истины факта”, т.е. описания отдельных событий, которые имели место в прошлом и которые изменить уже нельзя, например: “Наполеон умер 5 мая 1821 г.”. Во-вторых, элементы абсолютной истины содержатся в  фундаментальных законах науки, фиксирующих универсальные закономерности объективной реальности, а также в некоторых обобщающих выводах, например: “Атом имеет сложную структуру”, “Организм имеет клеточное строение”. В этом случае определяющее значение  имеет неопровержимость абсолютной истины - она рассматривается как знание, которое может уточняться и дополняться, но не будет опровергнуто в дальнейшем развитии познания.

В основном же в познании мы имеем дело с относительной истиной - знанием не вполне точным, недостаточно полным, в целом правильным, но включающим некоторые элементы заблуждения (причем мы не знаем, какие именно). В дальнейшем такое знание дополняется и уточняется, определяются способы и пределы его соответствия действительности. Относительность истины также связана с тем, что истина всегда конкретна, получена для определенных условий, отображает определенные явления и процессы, а потому не полностью применима к другим условиям и объектам. Например, законы механики Ньютона, использующиеся в практических инженерных расчетах, являются относительной истиной, т.к. сформулированы для точечных масс и справедливы только для скоростей значительно меньше скорости света.

Относительные истины необходимы в познании: только формулируя их (и фиксируя таким образом то, что мы успели ухватить, понять о мире), уточняя и дополняя их в дальнейшем, мы продвигаемся к более глубоком и полному знанию о мире. Иначе говоря, фундаментальная гносеологическая значимость относительных истин заключается в том, что они - ступени роста, способы развития нашего знания.

Итак, в становлении познания тесно переплетены и играют собственную роль и абсолютная, и относительная истина. Поэтому в гносеологии критикуется как догматизм, признающий значимость только абсолютной истины (и превращающий поэтому любую достигнутую истину в догму, которую надо сохранять отныне и навсегда, независимо ни от чего), так и релятивизм, считающий любую истину относительной, вероятностной.

Методология и логика в системе гносеологии

Гносеология - практически ориентированный раздел философии. Одной из ее задач всегда считалось совершенствование познавательной деятельности. Сложность процесса достижения истины, взаимодополнительность различных способов движения к ней определяет значимость исследования путей познания, правил, которым подчиняется его движение, процедур и операция познавательной деятельности. Философские направления, признающие объективность истины, разделяют убеждение в том, что “не только результат исследования, но и ведущий к нему путь должен быть истинным”. Поэтому важный раздел гносеологии - методология познания, т.е. учение о способах построения и развития системы знания.

Само понятие “метод” происходит от греческого  - путь и означает в широком смысле способ движения познания. Методологией называют не только учение о методах, но и саму совокупность методов познания той или иной предметной области. Можно говорить об этих двух значениях термина как о двух уровнях методологии: в исследовательской практике стихийно формируются, накапливаются приемы, технологии познавательной деятельности; затем они начинают анализироваться, систематизироваться, уточняться на основе философского понимания сущности и закономерностей познавательной деятельности. Методология как раздел философии - это обоснование и конструктивная критика наличных методов, выявление их возможностей и границ.

Первоначально объектом методологического осмысления был разум, рациональное рассуждение. В античности возникает логика - наука о правилах осуществления основных мыслительных процедур. Основоположником логики был Аристотель. Главные положения его логической системы изложены в сочинении “Органон” (“инструмент”). Законы логики Аристотеля, т.е. ключевые требования к рассуждению, известны под следующими наименованиями:

закон тождества. Аристотель сформулировал его так: “Невозможно мыслить, если не мыслить каждый раз что-нибудь одно”. Иными словами, необходимо сохранять определенное, установленное значение слов и выражений в пределах данного контекста. Если начать произвольно варьировать смысл слов, невозможно понимание;

закон противоречия (или непротиворечия). Аристотель пишет: “Невозможно, чтобы противоречащие суждения вместе были истинными”. Иначе говоря, нельзя утверждать нечто и в то же время признавать обратное, даже не прямо, а косвенно. Такое рассуждение превратилось бы в систему, в которой можно сказать все, что угодно, и потому вообще не содержится никакой информации. Этот закон - требование последовательности в мышлении;

закон исключенного третьего. По мнению Аристотеля: “Не может быть ничего посередине между противоречащими суждениями... Необходимо либо утверждать, либо отрицать”. Это закон дополняет предыдущий, требуя - в наиболее общем истолковании - занять определенную позицию, сделать выбор между различными точками зрения.

После Аристотеля его система логики стала общепринятой. Много позже на основе идей Б.Паскаля, Р.Декарта, Г.Лейбница она была дополнена законом достаточного основания, который Г.Лейбниц сформулировал как всеобщий принцип: “Все существующее имеет достаточное основание для своего существования”. В гносеологическом аспекте этот закон предполагает необходимость обоснования, доказательства всякого положения для того, чтобы признать его истинным.

В ХIX в. с критикой аристотелевской логики выступил Г.В.Ф.Гегель. Он назвал эту логику формальной, т.е. отвлеченной, условной. Гегель утверждал, что правила мышления, устанавливаемые традиционной логикой, не помогают, а скорее мешают в реальном процессе познания в силу их абстрактности. Так, абстрактным отношением является тождество, поскольку вещи не совпадают в полной мере по своим свойствам и проявлениям ни друг с другом, ни сами с собой на разных этапах развития. Поэтому те “застывшие” понятия, оперирования которыми требует от нас закон тождества, неизбежно разойдутся с действительностью. Поскольку вещам присущи противоречия (более того, это способ существования вещей), описание объекта, не содержащее противоречия, будет односторонним, неполным. “Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения”, - пишет Гегель. Поэтому неточен и закон исключенного третьего: в действительности истина находится не в одном из противоположных мнений об объекте, а в их синтезе.

Гегель предложил свою диалектическую логику, основанную на идее становления, развития объекта познания и самого познания.

Гегель рассматривал свою систему логики как альтернативную аристотелевской и призванную заместить ее. Но это системы разного уровня: логика Гегеля вряд ли может быть представлена как совокупность норм отдельных интеллектуальных процедур, это скорее система общих мировоззренческих принципов в познании. В настоящее время можно говорить о сохранении обеих логических систем с разделением функций: при осуществлении локальных, элементарных мыслительных операций обращаются к формальной логике; при комплексном изучении сложных, развивающихся систем - к диалектической.

В гносеологии Нового времени начинает формироваться методология как учение о совершенствовании познавательного процесса в целом. Объектом методологии становится не только логическое рассуждение, но и опыт в самом широком смысле. Социально-культурной основой переориентации методологии было общее изменение эталонов познавательной деятельности. В этот период формируется идеал практически-ориентированного, полезного познания. Слова Ф.Бэкона “Человек умеет и может столько, сколько знает и понимает”, “Знание и могущество человека совпадают” (или просто “Знание - сила”) становятся идеологией эпохи. В результате формируется задача: обеспечить устойчивый рост знаний, найдя надежный метод познания.

Общая схема построения такого метода в ранней методологии заключалась в разложении процесса познания на как можно более элементарные шаги. Каждый переход от одного этапа к другому должен быть прояснен и подробно обоснован, все ранее допускавшиеся сомнительные переходы выявлены и подвергнуты критике. Это, по мнению первых методологов, уберегло бы нас в дальнейшем от ошибок и поспешных выводов.

Первыми методологическими разработками были индуктивный метод Ф.Бэкона, изложенный в работе “Новый Органон”, и аналитический метод Р.Декарта, наиболее отчетливо представленый в работе “Рассуждение о методе”. Общей чертой классической методологии является ее критическая направленность, идея о том, что традиционная наука использовала неправильные методы и потому содержит много сомнительного. Не случайно “Рассуждение о методе” начинается с призыва к критическому анализу имеющихся сведений и вывода о сравнительно небольшом количестве среди них по-настоящему полезных и достоверных знаний. Необходимо осознать, что мешает познанию, и бороться с предубеждениями, порождающими ошибки. Ф.Бэкон специально рассматривает препятствующие познанию факторы, разделяя их на четыре группы: “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади”, “идолы театра”.

Современная методология считает, что метод познания зависит от объекта и от целей познавательной деятельности. Поэтому, во-первых, методы исследования различных областей реальности отличаются друг от друга: микромир изучается иными средствами и способами, чем макромир, живая природа - иначе, чем неживая, и т.д. Во-вторых, даже один объект может исследоваться разными методами, в зависимости от интересующего нас аспекта его бытия. Разнообразные методы познания  могут по-разному классифицированы; рассмотрим их разделение по уровню (степени общности).

1. Всеобщие методы как абстрактные принципы мышления (например, диалектика). Всеобщие методы не представляют собой описания конкретных познавательных процедур; они определяют представление о ходе познавательного процесса в целом, выступают как исходные основания всех познавательных операций.

2. Общелогические методы - это познавательные процедуры, гносеологические операции наиболее общего характера, присущие всем видам познания: абстрагирование, индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия и др.

Абстрагирование - процесс мысленного выделения наиболее важных для рассмотрения в данном познавательном контексте признаков и отношений объекта с отвлечением от всех других его свойств и связей. Анализ - мысленное расчленение целого на части для подробного изучения, синтез - соединение выделенных частей в целостный гносеологический образ. Аналогия - заключение о свойствах объекта на основе его сходства с другим, ранее изученным объектом.

3. Общенаучные методы. Выделение наряду с общелогическими особой подгруппы общенаучных методов связано с тем, что наука представляет собой лишь один из видов познания (см. об этом раздел “Виды познания”). К общелогическим относят методы, которые являются общими для всех наук независимо от их предмета, но мало используются за пределами науки (например, в религиозных и мифологических построениях). Общенаучные методы делятся на эмпирические (от эмпирия - опыт) и теоретические. Основные эмпирические методы - наблюдение и эксперимент. Наблюдение - это преднамеренное и целенаправленное выделенного для изучения фрагмента реальности. Эксперимент отличается от наблюдения особой подготовкой - искусственным созданием условий исследования, это метод изучения явлений и процессов в контролируемых и управляемых условиях. Теоретические методы: идеализация, т.е. построение (конструирование) идеализированного, абстрактного объекта (например, “идеальный газ”, “абсолютно черное тело”, “материальная точка” и т.п.); мысленный эксперимент с идеализированными объектами, математическое моделирование - исследование объектов познания путем создания их описания (модели) средствами математики и логики1 . Среди теоретических большую группу составляют так называемые методы построения теории, представляющие собой различные способы хода мысли при разработке теоретической концепции: аксиоматический, в котором построение теории начинается с принятия некоторых аксиом (постулатов), из которых затем выводятся теоремы и остальные положения логическим путем, посредством доказательства; гипотетико-дедуктивный, в котором в начале построения концепции   принимаются некоторые общие положения, из которых затем выводятся проверяемые следствия, позволяющие оценить истинность исходных гипотез; восхождение от абстрактного к конкретному, т.е. движение мысли к все более полному, всестороннему и целостному воспроизведению объекта через совокупность абстрактных, односторонних определений, и др.

4. Частнонаучные методы - правила и процедуры исследования, использующиеся в отдельных дисциплинах (частных науках - физике, химии, биологии и т.д.). Общенаучные методы по-разному реализуются для объектов различного типа; так, эксперимент в механике имеет свои особенности по сравнению с медицинским экспериментом. Кроме того, существуют специфические методы, связанные со своеобразием объектов и целей исследования. Таковы, например, методы социологии -  анкетирование, включенное наблюдение, когда исследователь сам становится частью изучаемого объекта - социальной группы; самонаблюдение как метод психологии и др.

5. Методики - технологии осуществления конкретных исследовательских процедур. Например, при проведении социологического опроса необходимо соблюдать определенные правила постановки вопросов, выбора опрашиваемых и т.д.; при несоблюдении этих требований полученная информация будет недостоверной.  

Современная методология признает объективно обусловленным и полезным существование различных методов и познавательных стандартов в разных областях знания. Обширный исследовательский арсенал расширяет познавательные возможности человека.

Виды познания. Научное познание.

  1.  Классификация видов познания.
  2.  Наука как вид познания.

Сама идея о том, что существует не познание вообще, а разные виды, способы познания, в гносеологии не нова. Но традиционно считалось, что среди способов познания есть один правильный - нормативный - а все остальные несовершенны и должны со временем исчезнуть. Когда сформировалась классическая наука, таким нормативным способом познания стали считать именно ее, полагая, что рано или поздно развитие образования и просвещение приведут к тому, что все будет познаваться научно, а любые другие способы рассуждения исчезнут, т.к. они менее достоверны.

Тем не менее некоторые философы все же полагали, что в познании нет такой жесткой иерархии, что существуют способы познания, разворачивающиеся как бы параллельно науке, не лучше и не хуже ее - просто другие по сравнению с ней. В одних случаях следует прибегать к научному анализу, в других - к иным способам постижения реальности. Например, Аристотель различает теоретическое знание и фронезис - житейскую, практическую мудрость, рассудительность. То и другое по-своему необходимо, и человек, обладающий одним, не обязательно обладает другим. Идея самостоятельного значения находящихся за пределами науки способов познания присутствует у Канта (он различает метафизическое, естественнонаучное, нравственное, художественное познание), у Гегеля, рассматривающего в качестве форм познания непосредственное знание (моральная невинность, религиозное чувство, естественная вера - т.е. знание без обоснования, когда нечто принимается просто как данность), рефлектирующее, т.е. требующее обоснования, познание и философское, достигающее полноты выявления оснований.

Современные классификации исходят из принципа активности субъекта и, следовательно, трактовки познания как деятельности, соотнесенной с практикой. Поэтому, разделяя виды познания, необходимо учитывать, что:

а) знание достигается как в направленной деятельности по его производству, так и в любой другой деятельности как побочный продукт;

б) деятельность, в ходе которой возникает знание, может быть либо всеобщей, либо групповой, специальной (например, профессиональной).

Используя эти критерии, можно выделить 4 вида познания.

1. Обыденное познание - житейское, практическое, вырастающее из повседневной деятельности, из быта. Оно не связано ни со специальной исследовательской деятельностью, ни с профессиональными группами, присуще так или иначе всем людям. Его гносеологические особенности - ориентация на логику здравого смысла, несистематизированный характер, конкретность.

2. Специализированное предметно-практическое знание - совокупность навыков и умений, относящихся к определенному виду деятельности, в том числе к профессиональной практике. Оно также возникает в непознавательном контексте, но связано со специфической групповой деятельностью.

3. Специализированное концептуальное вненаучное знание. Оно уже более целенаправленно ориентировано на познавательные задачи и на определенном этапе становления начинает развиваться и поддерживаться профессионалами, специалистами, осваиваясь и потребляясь при этом более широким кругом людей. Это мифологическое, религиозное, художественное познание. Например, субъект художественного познания - профессионал, писатель. В своем творчестве он (в самом общем виде) ставит перед собой не цель приобретения некоторой информации, но реализацию некоторой нравственной, мировоззренческой идеи. Результат его деятельности - художественный образ как особая разновидность гносеологического образа, отличающаяся единством изобразительной и эмоционально-экспрессивной сторон. Посредством художественного образа осуществляется понимание действительности, постижение закономерностей мира, но это понимание отличается от теоретической реконструкции в научных понятиях. Влияние художественного образа на умы читателей - это сфера распространения художественного познания.

Аналогично и в религиозном, и в мифологическом знании используются специфические познавательные средства и действуют особые логические законы. Специфика мифологического познания в его космичности (т.е. осмыслении реальности как целостного космоса и каждого фрагмента реальности как части этого единства), ассоциативности, поляризованности (представлении о мире как поле взаимодействия полярных, противоположных начал). Его единица - мифологема, наглядно-мысленный образ, в котором универсальная идея передается через наглядное представление (например, полярность мира, дуализм в нем добра и зла, созидания и разрушения и т.д. выражается в образе творящих его богов-близнецов, единых и противостоящих друг другу). Специфика религиозного познания: авторитарность, вера как основной способ принятия информации, значимость мистического откровения и интуиции, допущение чудес, традиционализм. Его единица - религиозный догмат.

Некоторыми философами высказывается также точка зрения, согласно которой философское познание следует рассматривать как еще один вид концептуального вненаучного знания. Сторонники этой позиции подчеркивают мировоззренческую и экзистенциальную направленность философии, выводящую философствование за пределы чисто познавательной деятельности, особенности логического построения философских рассуждений.

4. Научное познание - концептуальное, теоретическое, формирующееся в специальной исследовательской деятельности, связанное с профессионализацией и специализацией. Прежде чем перейти к рассмотрению вопроса о специфике научного познания, подчеркнем еще раз, что в каждом из названных видов познания происходит накопление информации, достигается новое, в том числе истинное знание.

Специфика научного познания

Современная гносеология специально рассматривает проблему демаркации (т.е. разграничения) науки и вненаучного знания (т.е. всех остальных его видов – мифологического, религиозного и т.д.). Сущность проблемы демаркации - в определении признаков, которыми обладает наука и достигаемое в ней знание и которыми не обладают иные виды познания, т.е. критериев научности.

Одним из первых предложил решение проблемы демаркации О.Конт (1798-1857). Он выдвинул идеал науки как позитивного знания. По Конту, позитивное знание - полезное (в противоположность бесполезному), реальное (в противоположность химерическому), достоверное (в противоположность сомнительному), ясное и точное (в противоположность смутному), положительное (в противоположность отрицательному).

К.Поппер (1902-1994) предложил в качестве критерия научности фальсифицируемость теории. Фальсифицируемость теории - это ее потенциальная опровержимость, доступность для критики. Научна концепция, которая делает рискованные предсказания, например, предлагает критический эксперимент, который в случае отрицательного результата ее опровергнет. Ненаучна теория, страдающая “синдромом всезнайства”, которая претендует на объяснение всего и которую нельзя проверить.

В современной гносеологии подчеркивается, что критерии научности не абсолютны, а реализуются как тенденции. Многие требования к знанию не реализуются целиком в науке, но для выявления ее специфики важно, что наука на них ориентирована, а для других видов познания это не обязательно. К критериям научности относятся:

- стремление к обоснованности (в отличие, например, от мифологии, где описание события воспринималось как единственно возможное, несомненное, и процедур обоснования не существовало);

- тенденция к объективности (в отличие от художественного познания, где важна личная позиция автора);

- стремление к обнаружению сущности за явлениями (в отличие от обыденного познания, функционирующего на уровне феноменов);

- ориентация на всеобщность выводов, универсализм. Внешне это проявляется в формулировке законов;

- стремление к систематичности, забота о внутренней согласованности знания;

- выход на теоретико-абстрактный уровень осмысления реальности, конструирование теоретического мира абстрактных объектов. Это связано также с созданием в каждой области знания собственного языка, системы терминов.

Каждый из этих признаков в отдельности может быть присущ и другим видам познания. Но вместе они достаточно полно характеризуют и специфицируют науку.

Важно также учитывать, что естественные, гуманитарные, технические науки различаются по своей логико-гносеологической природе, поэтому существует специфика в определении критериев научности для каждой из этих групп.

Возникновение науки

Проблематичность образа науки и сложность ее демаркации приводят к неоднозначности, казалось бы, вполне конкретного исторического вопроса о том, где и когда среди видов познания появилась наука. Ответ на этот вопрос зависит от нашего представления о том, что такое наука, какие из рассмотренных особенностей научного знания мы посчитаем главными, определяющими. Иными словами, момент появления какого знания мы должны искать в истории?

Если считать, что наука - это накопление и хотя бы минимальная систематизация знаний, то наука существовала во всех, даже самых древних известных культурах - в древних Китае, Индии, Вавилоне, Египте уже в III-I тыс. до н.э.

В этих культурах существовали процедуры измерения и предпринимались попытки определенной стандартизации единиц измерения (храмовые, дворцовые меры); была письменность и другие приемы символического изображения, например, масштабные планы, что говорит о достаточной абстрактности мышления; составлялись календари, т.е. велись систематические наблюдения; были известны довольно сложные математические преобразования, использовавшиеся, например, для вычисления площадей и объемов. Все это свидетельствует о рациональной организации знания.

Если считать, что главный признак науки - стремление к доказательности, аргументация как средство установления истины, то придется признать, что наука впервые появляется в древней Греции в 6-5 вв. до н.э. В восточных культурах существовала процедура логического вывода (без нее невозможно было бы получить, например, приемы решения уравнений), но обоснование не ценилось - после получения результата не воспроизводилось и не записывалось. Никогда не объяснялось, почему следует сделать именно так, а не иначе. Такое знание называют рецептурным - усваивающий его человек получает не понимание, а рецепт, к которому следует прибегать. В Греции доказательство начинает рассматриваться как знание, обладающее собственной ценностью, и условие всякого другого знания. Большинство историков науки считает именно это принципиальным переворотом в развитии познания.

Если же считать, что наука - это система достоверного знания о реальности, совокупность специальных методов исследования и особая социальная организация по производству знания, то следует отнести развитие науки к рубежу XVI-XVII вв. в Западной Европе. Именно в этот период формируется методология и развиваются специальные методы научного познания (в первую очередь - эксперимент, изобретение которого и связывают с именем Галилея). Наука становится практически ориентированной и начинает поддерживаться обществом. Начинается организационное оформление науки: возникают научные сообщества, общественные центры исследований, научная периодика. Первыми научными организациями были “Общество испытателей природы” (Германия, 1652), Академия Монмора в Париже (1657), Лондонское королевское общество (1660). Таким образом, действительно на этом этапе познание меняется коренным образом, что дает определенные основания для утверждения Рассела. Современные исследователи истории науки, полагающие, что наука ранее все же имела место, считают рубеж XVI-XVII вв. периодом первой глобальной научной революции.

Закономерности развития науки

Проще всего представить развитие науки как рост знаний: наука на каждом историческом этапе приобретает некоторое количество сведений, откладывает их в свою копилку, на следующем этапе углубляет и дополняет эти знания и добавляет к ним новые. “Здание науки” растет, как строящийся дом - кирпичи ложатся слой за слоем. Философские концепции, которые рассматривают развитие науки как простое накопление знаний, добавление нового к уже имеющемуся, относительно равномерный рост, называются кумулятивистскими (от кумуляция - накопление).

Первые попытки теоретической реконструкции истории науки были кумулятивистскими. Но более углубленное знакомство с реальной истории науки обнаружило, что ее развитие не сводится к простой кумуляции знаний. Периодически в развитии науки возникают кризисы, в ходе которых достигнутое знание переосмысливается и критикуется, пересмотру могут подвергнуться даже самые традиционные и устоявшиеся идеи, глубинные основания науки. Меняется и способ научной деятельности, принятые приемы и процедуры исследования.

Поэтому более современные модели развития науки, более точные и приближенные к реальности - антикумулятивистские. Они базируются на положении: накопление, увеличение, рост - лишь аспект или стадия развития науки; этот процесс включает и другие стадии и закономерности. В истории науки наряду с постепенным восхождением к вершинам знания важное место занимают “перерывы постепенности”, когда система научных представлений о мире и облик науки существенно изменяются. Это научные революции, по аналогии с социальными, в ходе которых изменяется общественная система.

Первую антикумулятивистскую модель развития науки предложил в 60-х гг. ХХ в. Т.Кун. По Куну, в развитии каждой науки можно выделить следующие периоды:

1) допарадигмальный - накапливаются первоначальные разрозненные сведения об объекте исследования, нет единых объяснительных принципов, каждый работающий в этой области руководствуется собственным подходом, и все в равной степени являются дилетантами;

2) достигается консенсус ученых и возникает парадигма - совокупность базовых объяснительных принципов и стандартных методов анализа. С оформлением парадигмы толпа дилетантов превращается в научное сообщество профессионалов: именно носители парадигмы отныне определяют, как следует изучать данную предметную область;

3) идет развитие на основе парадигмы - ставятся опыты, накапливаются факты, разрабатываются конкретные теории. Это период нормальной науки. Можно даже сказать, что на этой стадии она развивается кумулятивно;

4) обнаруживаются аномальные факты - эмпирические и теоретические данные, которые не укладываются в парадигму. По мере их накопления парадигма начинает подвергаться критике;

5) выдвигается новая парадигма, которая вытесняет старую. Это и есть научная революция.

В дальнейшем и с новой парадигмой происходит то же самое: она постепенно устаревает и заменяется. Эта модель развития науки, понятия парадигмы и научной революции стали в настоящее время общепринятыми.

Научные революции могут быть локальными - на уровне конкретной дисциплины, группы дисциплин, отдельной предметной области (например, революция в космологии) - или глобальными, затрагивающими весь комплекс научного знания. В истории европейской науки принято выделять две глобальные научные революции. Первая - на рубеже XVI-XVII вв. - знаменовала переход от формирующейся науки к классической. В этот период оформляется механическая картина мира как система универсальных объяснительных принципов, определяются предметы основных наук, происходят те изменения в содержании и организации научной деятельности, о которых говорилось выше. Вторая глобальная научная революция относится к концу ХIХ - началу ХХ вв. и связана с рядом фундаментальных открытий (сложная структура атома, поле как форма существования материи, относительность механических свойств и др.). Происходит переход от классической к неклассической, современной науке.

Наука как знание образует многоуровневую систему. Эмпирический уровень науки - приобретение знаний посредством опыта, исследовательской практики. Основные методы этого уровня - наблюдение и эксперимент. Основные формы систематизации знания: эмпирический факт – явление, зафиксированное в определенной языковой системе описания, и эмпирическая закономерность - фиксация функциональной взаимосвязи между фактами.

На теоретическом уровне происходит рациональное осмысление информации, осуществляется развитие знания абстрактно-логическими средствами, программируются дальнейшие эмпирические исследования. Здесь действуют как общенаучные (идеализация, моделирование), так и специальные методы построения теории. Основные формы систематизации знания на этом уровне - проблема, гипотеза, теория.

Проблема - это требование объяснить группу фактов или установленную эмпирически закономерность. Проблему иногда определяют как “знание о незнании”: объяснение еще не найдено, но мы видим, в чем именно состоит недостаточность наших знаний в этой области, мы сформулировали вопрос, на который следует искать ответ. Постановка проблемы во многом определяет выбор метода и средств ее решения, поэтому важно ее точно поставить.

Гипотеза возникает, когда мы пытаемся решить проблему. Это предположение о возможном объяснении (основании). Гипотеза - это форма вероятного знания: она опирается на факты и предшествующие выводы, но не полностью обеспечивается ими.

Если гипотеза расширяется и подтверждается эмпирически и логически, она превращается в теорию.

Теория - форма научного знания, которая описывает и объясняет совокупность явлений в некоторой области действительности, логически сводит известные закономерности к единым объяснительным принципам. Компоненты теории: эмпирические предпосылки, исходный теоретический базис (принципы, фундаментальные законы, общие категории, абстрактные объекты), логический аппарат (правила определения понятий, вывода, доказательства), следствия из базовых объяснительных принципов.

Высшей формой систематизации научного знания является научная картина мира. НКМ - это система методологических принципов, направляющих процесс научного творчества и связывающих в единое целое наиболее общие эмпирические и теоретические определения объекта. Научная картина мира представляется и теоретически, и через наглядные компоненты, основные образные модели реальности; она определяет стиль научного мышления. Научные картины мира меняются от эпохи к эпохе. Выделяются специальные (например, физическая или биологическая картина мира) и общенаучная картина мира данной эпохи.

Социальная философия.

1. Предмет социальной философии

а. Общество и человек

б. Гражданское общество и личность.

  1.  Эволюция и революция в развитии общества.

Социальная философия, наряду с известными вам онтологией, гносеологией, аксиологией входит в структуру теоретической философии (метафизики). Объект социальной философии совпадает с объектом философии истории. Но предметы их отличаются. Философия истории – это метафизический или умозрительный анализ исторического процесса как непрерывного, целостного движения (развития), выявление основных и не основных (в т.ч. тупиковых) направлений этого движения.

Бытие открывается в мысли. Современное мышление вряд ли в состоянии помыслить себя «вне истории»: ибо все мы живем в истории, претерпеваем ее повороты, сопряженные с кризисами и трагедиями. Это неизбежно ставит вопросы: как в «истории» выжить и что мы можем в ней сделать, есть ли в ней умостигаемый смысл, имеет ли история направление (или направления), кто является ее творцом?

На эти вопросы мыслители, философы дают различные ответы. К.Поппер, отвечая на вопрос: существует ли в истории какой-нибудь смысл, утверждает: «История не имеет смысла»5. Это парадоксальное, эпатажное (в определенной мере) утверждение не следует понимать буквально. Поппер не видел смысла истории, заданного заранее – в духе христианского провиденциализма: истолкования истории как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к царству Божию на земле. Смысл истории не предзадан, но может выработаться определиться деятельностью людей. И чем эта деятельность активнее, конструктивнее – тем яснее, определеннее смысл исторического процесса. В заключении последней главы: «Имеет ли история смысл?» Поппер делает достаточно оптимистичный вывод: «Вместо того чтобы вставать в позу пророков, мы должны стать творцами своей судьбы. Мы должны учится делать все так хорошо, как только можем, и выявлять свои ошибки. Отбросив идею о том, что история политической власти нас рассудит, и избавившись от беспокойства по поводу того, оправдает нас история или нет, мы возможно, достигнем успеха в установлении контроля над властью"6.

В отличие от философии истории предмет социальной философии – не поддающиеся наглядному описанию (не фиксируемые эмпирически) элементы, обозначаемые как формы и социальные связи. Социальная философия есть анализ, исследование общества как системы вне- и надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей деятельностью вместе с другими людьми.

Невидимость социальных связей, отношений, форм относительна. Невидимое представлено в видимом: в вещах, поступках, процессах, языке и теле, в способах организации, институтах, без которых люди не могут быть вместе.

Результаты деятельности людей не совпадают полностью с целями, которые они ставят, ибо в процессе деятельности участвуют не только субъективные факторы (люди с их сознанием и бессознательным, их интересы, желания и др.), но и объективные (природа и так называемая «вторая природа» - артефакты, созданные предшествующими поколениями людей). Деятельность людей, ее цели и результаты, в определенной степени подобны тому, как люди пользуются языком. Мысли выражаются в языке, словах, но не сами этот язык придумали. Однако, модальность (интонация, ритмика, смысловые ударения, акценты и др.) зависит от нас. А.С.Пушкин любил приводить из древнерусской сказки «Дурень» две строки: «То же бы ты слово, да не так бы молвил!»  Итак: цели и результаты деятельности никогда не совпадают полностью. На то, что делает человек, как бы накладываются уже готовые формы, структуры (априорные формы по Канту).

Это несовпадение целей и результатов деятельности обусловлено также двойственным (не линейным, не одноплановым) характером отношений человека и общества.

Два подхода к проблеме «человек и общество».

 I. Человек – продукт социальных отношений, т.е. общество воспроизводит тех людей, которые ему нужны. Эмпирические основания этого подхода достаточно представительны: многие, если не большинство людей, не тяготятся зависимостью от общества, живут: «как все», не испытывая дискомфорта. Однако логически последовательный социальный детерминизм не отвечает на вопрос – как общества меняются, как возможны социальные новации? Если общество только воспроизводит заложенную в нем программу – оно не может измениться.

 II. Базируется на понимании человека как автономного, само - действующего индивидуума - субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмыслению поступков, сознательному выбору. Такой субъект творит не только предметы, изменяет окружающий мир, но и создает, творит самого себя – в процессе второго – духовного рождения.

Как соединить гармонию, синтезировать эти два подхода – сложный, многоплановый вопрос. Социальная практика содержит определенные варианты его решения. Один из них – формирование гражданского общества наряду с развитием, укреплением государства.

2. Гражданское общество и личность.

Гражданское общество есть система внегосударственных, само – деятельных институтов, выражающих и защищающих интересы каждого отдельного человека перед лицом всемогущей анонимной силы – государства. Социально – философские основы гражданского общества намечены и в определенной степени разработаны И.Кантом в его работах «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784г.), «К вечному миру» (1795г.) Идеи Канта актуализируются и получают творческую разработку.

Одно из атрибутивных оснований формирования гражданского общества – наличие правового государства и правового сознания граждан. Только человек, знающий свои права и обязанности и реализующий их в своей жизнедеятельности, способен активно участвовать в строительстве общественных, само – основанных (а не организованных государством, властью) структур: движений, союзов, ассоциаций и др. И только такие само – основанные институты способны преодолеть колоссальную инерцию власти управлять всем, что характерно для тоталитарных режимов. Отличительная черта гражданского общества, по мнению авторов учебника «Социология»: в нем совершенно неясно, кто начальник. Гражданское общество может контролировать государство и может ему противостоять. Оно не склоняется перед государством7.

При этом следует соблюдать законы, регулирующие отношения государственных и внегосударственных институтов.

Второй новый подход в оценке зрелости гражданского общества связан с концепцией социального капитала, активно разрабатываемой современной социально - философской мыслью. Социальный капитал – потенциал доверия и взаимопомощи, целенаправленно формируемых в социальном пространстве. Социальный капитал стимулирует координацию и кооперацию деятельности, коммуникации, открывает возможности развития простых контактов, коммуникативных отношений в общение, достигающего оптимума в форме глубинного общения или онто – общения (по Г.С. Батищеву.). В отличие от денежного капитала, социальный капитал по мере реализации только возрастает, либо чем интенсивнее практика кооперации, взаимодействия и взаимовыручки, чем глубже и содержательнее общение, тем устойчивее, надежнее и эффективнее сети солидарности, необратимее становится рост взаимного доверия.

3. (Вероятно, возрождение – только не на уровне имитации иллюзий, а на реальном основании известной в прошлом поговорки – мечты: «Не имей сто рублей, а имей сто – друзей!»). Итог: социальный капитал интегрирует развитие гражданского общества, которое в свою очередь оптимизирует условия и формы генерирования социального капитала.

«Единственное наше спасение, - полагал М.К. Мамардашвили, – высвобождение свободных социальных сил, таких которые рождаются и сцепляются друг с другом, минуя обязательное государственное опосредование. Только тогда может высвободиться из-под спуда способность к самоорганизации и развитию, - а в том и есть основное свойство жизни…»8

И это основное свойство высвобождается и реализуется через структуры гражданского общества.

Эволюция и революция в развитии общества.

Развитие общества – не линейный, а многоплановый, многомерный процесс с прошлого с традиционными, архаичными структурами. Исследователи выделяют различные тенденции, варианты исторического процесса, в том числе эволюционный и революционный типы развития общества.

Революция (от лат. Revolutio – переворот) – резкий, бурный скачок активности какого-либо явления, в процессе которого оно изменяет свои качественные, сущностные, целостные определенности. Эволюция (от лат. Evolutio – развертывание) – постепенные, количественные изменения в природе; реформы в экономической, социально-политической, культурной и др. сферах общества.

Одни представители социально – философской мысли абсолютировали борьбу, конфликты, войны, революции, другие отдавали приоритет мирному, эволюционному развитию, сотрудничеству, гармонии. В основоположении марксизма видели магистральное направление прогресса человечества в социальных революциях. К.Маркс называл революции локомотивами истории. (Герой одного из рассказов А.Платонова машинист воронежского депо творчески разовьет мысль Маркса: если революции – локомотивы истории, то мы машинисты – революционеры). По Ленину, революция – это праздник для угнетенных, обездоленных трудящихся. Попробуем соотнести бесконечный праздник с повседневными буднями.

История свидетельствует о возрастающей деструктивности конфликтов, войн, социальных революций, а сейчас регионального и международного (глобального) терроризма. При современных технических средствах эти «праздники угнетенных» ставят на грань катастрофы само бытие человечества – ему грозит небытие. Эволюционный путь развития – ведущая тенденция выживания человечества – альтернативы ему нет: или эволюция, или уход в небытие.

 Соотношение эволюции и революции в жизни социума.

I. Эволюция есть изменение, совершенствование, реформирование как отдельных институтов (армии, образование, федеральных и местных органов управления и др.), так и системы в целом – но … в рамках правового пространства: на фундаменте Конституции, существующих и вновь разрабатываемых и принимаемых законов, постановлений, кодексов, подзаконных актов. Революция, напротив, всегда есть разрушение права, правового пространства, правосознания граждан, что влечет с неизбежностью произвол власти, опирающихся не на закон, а на вооруженную силу. «Революция по природе своей – действие не правовое и моральное, а силовое»9.    

Правовой нигилизм в России, как среди простого народа, так и правящей элиты в революционные смутные времена достигает невиданных размеров, вырастает в беспредел. Тонкий и глубокий аналитик – выдающийся историк В.О.Ключевский в начале XX века с горечью отмечал в записной книжке: «Наша беда в нас самих: мы не умеем стоять за закон».

И четырьмя строками ниже: «Не знаю общества, которое терпеливее, не скажу доверчивее, относилось к правительству, как не знаю правительства, которое так сорило бы терпением общества, точно казенными деньгами»10. С тех пор прошло сто лет, а эти мысли В.О.Ключевского не только не устарели, но еще более актуализировались.

II. Разрушение правового пространства, попрание элементарных человеческих прав, моральное и физическое уничтожение всех инакомыслящих, тех, кто не разделял идеологию большевиков, творивших «суд» на основе революционной целесообразности, классового чутья привели к ликвидации целых классов, социальных групп: дворян, предпринимателей, кадрового офицерства, торговцев, финансистов, казачества, а в ходе революционных «праздников» индустриализации и коллективизации – кадрового рабочего класса и наиболее грамотных, само - деятельных крестьян – хозяев. Интеллигенция из интеллектуальной элиты была снижена до сервильного обслуживания управленческого аппарата КПСС, т.е. социальная структура общества революцией дезорганизуется, деструктируется или примитивизируется. Тогда как магистральным направлением в развитии всего живого (от одноклеточных до социума) является усложнение, генерирование новых конструктивных структур. Последнее инициируется эволюцией. Именно эволюция открывает оптимальные возможности для креативной, творческой деятельности, как отдельных личностей, так и целых групп, общностей. Экспериментирование, выявление перспективных, жизнеспособных структур, демократия их от тупиковых деструктивных; региональных, международных и планетарных научных сообществ, нацеленных на решение актуальных, социальных, демографических, экологических, энергетических и др. проблем возможны только в условиях стабильности, упорядоченности, организованности, что достигается только на путях эволюции, а не революционных потрясений, катаклизмов.

Понимание этого принципиального отличия эволюции от революции – особенно сейчас в России, переживающей несколько десятилетий, а если с 1917г. (полагают многие исследователи), то и целое столетие системный кризис – требует настоятельно реформы, осмысления и извлечения уроков из истории нашего общества, публичного признания, промысливания как упущенных конструктивных возможностей, так и совершенных глупостей, ошибок и преступлений. Здесь уместно выполнить пожелание – рекомендацию нобелевского лауреата Ф.А.Хайека: «Прежде всего нам надо освободиться от иллюзий, заставляющих нас верить, что все совершенное нами в недавнем прошлом было разумным, либо неизбежным, мы не поумнеем до тех пор, пока не признаем что наделали много глупостей»11.

III. Важнейшее отличие революции от эволюции (органически связанный с первыми двумя) – революция ведет к разрушению материальных, культурных ценностей (во время пожаров сотен дворянских усадеб безвозвратно погибли тысячи ценнейших книг, произведений искусств, в.ч. церковной, древние уникальные рукописные издания и т.д.).

Но самое главное – катастрофическое по своим последствиям – происходит физическое и нравственное уничтожение людей – субъектов исторического процесса. Это ведет к деградации общества, (оно отбрасывается на 50-100 лет), ибо истребляются, терроризируются в первую очередь наиболее активные члены общества в интеллектуально – нравственном и духовно – физическом отношении. «Судьба любого общества, - по аргументированному мнению П.А. Сорокина – зависит, прежде всего, от свойств его членов. Общество, состоящее из идиотов или бездарных людей, никогда не будет обществом преуспевающим. Дайте группе дьяволов великолепную конституцию и все же этим не создадите из нее прекрасного общества. И обратно: общество, состоящее из талантливых и волевых лиц, неминуемо создаст и более совершенные формы общежития12. В самом деле: за годы гражданской войны погибло 12 млн. человек и выслано еще 2 млн. (сравни: в I мировой погибло 995 тыс. солдат и офицеров России), т.е. Россия лишилась значительной части своего интеллектуального, духовно-нравственного потенциала, что привело к негативным последствиям; по мнению многих авторитетных исследователей – к антропологической катастрофе.

Итог: в заключение следует еще раз подчеркнуть – конструктивное, перспективное развитие социума и личности открывается эволюцией. Социальная революция ведет, особенно в современных условиях, к деградации общества и одичанию человека. Прислушаемся к выстраданному мнению отца С.Н.Булгакова: «Не надо забывать, что понятие революции есть отрицательное, оно не имеет самостоятельного содержания, а характеризуется лишь отрицанием не разрушаемого, потому пафос революции есть ненависть и разрушение»13.

     

Общество как органическая целостность

1. Понятие общества.

2. Формационный и  цивилизационный подходы к анализу состава и структуры общества.

1.Понятие общества

Имя «общество» многозначно: во-первых, оно означает отдельное конкретное общество  (например, российское, китайское, японское и т. д.);  во-вторых, региональные совокупности конкретных обществ  (например, западноевропейское, азиатское, латиноамериканское и т. д.); в-третьих, множество существовавших и существующих на Земле социальных организмов, т. е. обществ;  в-четвертых,  общество вообще, или человечество, т. е. безотносительно к какой-либо его конкретной форме; в-пятых, исторический тип общества, т. е. общественно-экономическую формацию.

Что же такое общество вообще,  т. е. в любом из приведенных нами   основных его значений?

Так как общества без людей  не бывает,  то кажется логичным  отождествить общество с людьми,  с населением.

 Но тогда  самые многочисленные общества были бы и самыми развитыми,  а это противоречит фактам.

Если же рассматривать общество как систему отношений, то указанный недостаток  устраняется.

Следовательно,  общество  есть  система отношений, создаваемая  и постоянно изменяемая людьми  в процессе их жизнедеятельности.

Таким образом,  мы имеем понятие общества   и можем приступить  к его конкретизации,  к рассмотрению его состава и структуры.

Состав и структуру любого образования обычно характеризуют  одновременно, т. е. системно, в рамках определенного подхода.

На данный исторический момент сложились две основные оппонирующие друг другу философские системы подхода к анализу общества – формационная и цивилизационная.

Формационная теория  лучше разработана, отличается большей строгостью понятий, поэтому в учебных целях анализ общества   целесообразно  начать с нее.

Мы переходим  ко второму вопросу темы,  к рассмотрению  состава и структуры общества в системе понятий формационной теории.

2. Формационный  и  цивилизационный  подходы  к анализу состава  и  структуры  общества

Вспомним, что мы определили общество как систему отношений  между людьми.

Присмотревшись к общественным отношениям, мы сможем разделить их  на две большие группы, а именно: 1) на материальные отношения и  2) на идеологические отношения.

Материальными отношениями называются такие, которые складываются  независимо от сознания   и воли людей.

Идеологическими отношениями  называются такие, которые,  прежде чем сложиться,  проходят через сознание людей.

Итак, вся система общественных отношений разделена нами на две части.

Основанием для такого ее деления послужило общественное сознание:  по отношению к общественному сознанию одни общественные отношения независимы, и мы их назвали материальными,  а другие зависимы,  и их мы назвали идеологическими.

Общественное сознание в свою очередь зависит от материальных отношений.

Материальные отношения  в этой их связи с общественным сознанием   получают определение общественного бытия. 

Следовательно, общественное бытие есть философская категория для обозначения  системы материальных отношений, которая представляет собой  органическую целостность и которая отображается общественным сознанием,  существуя независимо от него.

Общественное сознание, соответственно, есть философская категория для обозначения более или менее целостной системы идей, чувств, настроений, отражающей, в конечном счете, общественное бытие и от него зависящей.

Данное определение  общественного сознания  содержит сложные имена, требующие пояснений, а именно: «более или менее целостная система» и «в конечном счете».

Общественное сознание  никогда полностью общественного бытия не отражает, а нередко отражает его превратно, поэтому оно и представляет собой, в этом отношении, более или менее целостную систему, т. е. не завершенную систему.

Общественное сознание  отражает не только общественное бытие,  т. е. материальные отношения, но и отношения идеологические, а также само себя, т. е. обладает саморефлексией, самосознанием.

Но так как все эти вторичные и третичные отражения  есть не что иное, как отражения превращенных форм общественного бытия, то и получается, что общественное сознание в конечном счете отражает общественное бытие и только общественное бытие.

Взаимосвязь  общественного бытия и общественного сознния непосредственно выступает   как взаимодействие  содержания и формы,  а именно: основная линия связи – это зависимость общественного сознания как формы от общественного бытия как содержания; неосновная линия связи – это активное обратное воздействие общественного сознания на общественное бытие.

По мере развития  общественное сознание все более полно отражает общественное бытие и в перспективе станет ему практически тождественным по содержанию.

Полностью, абсолютно  общественное сознание никогда не сможет отразить общественное бытие, т. е. конкретное тождество  бытия и сознания  включает в себя также и различие. Но чем выше уровень общественного сознания,  тем оно активнее во взаимодействии с общественным бытием, тем эффективнее сознательное управление обществом, тем ближе человечество к гармонии с собой и природой, к предсказанной Вернадским ноосфере.

Общественное бытие и общественное сознание –  это еще и противоположности.

Ведущей стороной их противоречивого единства является общественное бытие. Но по мере развития  на эту роль все более претендует общественное сознание.

В перспективе стороны достигнут равнодействия, станут тождественными и даже поменяются местами в том смысле, что общество подчинит себе  свою материальную жизнь. В то время как сейчас, наоборот,  оно подчинено своей материальной жизни.

Это не значит,  что ведущая роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию со временем исчезнет. Как и природу,  материальную жизнь общества люди могут подчинить себе, лишь действуя   в соответствии в ее законами, а не пытаясь предписывать законы тому, что от них не зависит.

Среди совокупности материальных отношений экономические производственные отношения  выделяются как основные.

Это значит, что от них зависят  другие материальные отношения, а именно семейные, связанные с деторождением, с воспроизводством населения.  Население же есть предпосылка и субъект исторического процесса.

Экономические производственные отношения в свою очередь зависят от  технологических отношений производства.

Наконец, технологические отношения определяются достигнутым уровнем развития  производительных сил. К производительным силам относятся  средства труда, предметы труда и рабочая сила.

Понятно, что технологические отношения входят в систему материальных отношений наряду с экономическими производственными отношениями и семейными отношениями по поводу детопроизводства.

Производительные силы  вместе с технологическими отношениями производства образуют технологический способ производства.

Технологический способ производства вместе с экономическим способом производства образуют экономический способ производства.

В целях упрощения в литературе принято технологический способ производства отождествлять с производительными силами,  а экономические производственные отношения – с производственными отношениями.

Единство же таким образом истолкованных производительных сил  и производственных отношений принято называть  способом производства. 

Технологические и семейные отношения по детопроизводству   опосредуются производственными отношениями.

Производственные же отношения непосредственно определяют  общественное сознание. Последнее в свою очередь непосредственно определяет идеологические отношения.

Открытие К. Марксом этих фактов и привело его к понятию общественно-экономической формации.

Общественно-экономическая формация есть конкретно-исторический тип общества, функционирующий и развивающийся на основе  определенного способа производства по своим специфическим законам.

Основными элементами формации являются базис и надстройка.

Базис –   это совокупность производственных отношений.

Надстройка – это совокупность политических, правовых,  нравственных, эстетических, религиозных и философских идей и теорий, а также  соответствующих им идеологических отношений и обслуживающих эти идеи и отношения  организаций и учреждений.

Следовательно,  надстройка состоит из трех частей, а именно: идей, отношений и учреждений. Ведущими здесь являются идеи,  а среди идей – политические и правовые.

Надстройка зависит от своего базиса   и призвана укреплять его.

Почему в качестве базиса  выступают экономические, а не технологические отношения? Ведь последние определяют первые. Потому что одна и та же технологическая база  допускает одновременное существование разных экономических отношений. Экономические же отношения свободны от этого недостатка.

Иногда формационную теорию отдельные мыслители определяют как экономический детерминизм. Это неверно. Основой формации  выступает способ производства в целом. Отмеченная неопределенность  технологических отношений  не означает, что они исключаются из основы общества.

Мы проследили  лишь прямые связи зависимости, т. е. рассмотрели формационную теорию односторонне,  абстрактно.

Но это было сделано нами сознательно, чтобы не затемнять основные структурные связи, которые пронизывают общество от производительные сил  и до надстроечных явлений.

Но в своем одностороннем анализе  мы старались быть всесторонними  и не упустить ничего из того,  что необходимо отметить  при самой общей характеристике  данной теории.

Вообще же  следует иметь в виду,   что общество есть результат  взаимодействия всех элементов при ведущей роли отмеченных нами  основных из них.

Сторонники цивилизационного подхода к анализу общества  исходят,  в сущности, из того же элементного состава общества,  что и их оппоненты –  приверженцы формационной теории.

Но они  иначе представляют себе  структурные связи.

Так, например, родоначальник цивилизационного подхода русский исследователь Николай Яковлевич Данилевский полагал, что развитие общества определяется особенностями географической среды и что поэтому не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизций.

Развивавший цивилизационную теорию немецкий философ Оствальд Шпенглер  доказывал,  что в основе общества лежит культура,  выступающая как множество замкнутых организмов (например, египетская, индийская, китайская и т. д.).

Другой классик цивилизационной теории  Арнольд Джозеф Тойнби  полагал, что история есть круговорот   сменяющих друг друга  локальных цивилизаций. Движущей силой цивилизаций, по Тойнби, является «творческая элита», увлекающая «инертное общество». Прогресс человечества  виделся ему  в духовном совершенствовании и становлении единой религии будущего.

Современным сторонникам цивилизационной теории взгляды классиков –  Данилевского, Шпенглера и Тойнби кажутся устаревшими.

Они пытаются идти дальше. Так, наши современные отечественные исследователи Е. Рашковский и В. Хорос, соглашаясь с основополагающей ролью культуры, вносят существенное уточнение в цивилизационную теорию.

Они пишут:  «Если культура – это все поле интеллектуального и духовного поиска,  весь комплекс смыслов, ценностей..,  то цивилизация – это «оплотневшая»,  кристализовавшаяся культура, «осевшая» в некоторых долговременных ценностях, мыслительных парадигмах…» (Р а ш к о в с к и й Е. Мировые цивилизации и современность: К методологии анализа / Е. Р а ш к о в с к и й, В. Х о р о с // Мировая экономика и международные отношения. 2001. № 12. С. 37).

Эти исследователи убеждены, что «духовные компоненты человеческого общежития (ценности, нормы, духовные постулаты и пр.) не вторичны,  не производны от материального бытия,  экономики, природного фактора и т. п…»  (Там же, с. 33).

Более того, как раз духовные компоненты и представляются им первичными,  «так или иначе определяющими основные сферы жизни общества»  (Там же, с. 38).

Наконец, они уточняют, что к цивилизации относятся не только духовные компоненты, «но и институты», которые закрепляют духовное ядро цивилизации  (Там же, с. 37).

Заметим, что в понятиях формационной теории  институтам соответствуют идеологические отношения и регулирующие их организации и учреждения.

Становится очевидным, что цивилизационная теория противоположна формационной и столь же всеобъемлюща  как и последняя.

Иными словами, это две оспаривающие истину социально-философские теории.

Иногда можно прочесть, что эти теории  «дополняют друг друга»  (См. Введение в философию: Учебное пособие / Под  ред. И. Т. Фролова. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Республика, 2002. С. 504).

Как философские системы они  самодостаточны и ни в каком дополнении  со стороны друг друга  не нуждаются.

Но на практике взаимодополняемость действительно имеет место.  Только она носит, как сказал бы Аристотель, внешний, наведенный характер.

Ситуация противостояния побуждает сторонников этих двух подходов  акцентировать внимание на «ядре» каждого из них.

В результате обусловленные стороны как цивилизационного, так и формационного подхода оказываются без должного внимания, недостаточно развернутыми.

Однако то, что не развернуто в одной системе, играет роль «ядра» в другой и подвергается там особо тщательной разработке.

В итоге общество в целом  получает о себе полную информацию.

А так как противостояние этих систем еще долго будет продолжаться,  то нам  необходимо знать  каждую из них и быть при этом терпимыми,  толерантными к своим оппонентам Это убережет нас от односторонности.

Проблема человека в философии.

  1.  Философские подходы к определению сущности человека.
  2.  Человек как личность.

Теоретическое изучение любого объекта, в т.ч. человека, предполагает два исходных вопроса:

а) его специфика: чем он отличается об других, м.б. похожих?

б) его сущность: что в нем главное, какие его черты, характеристики являются определяющими по отношению к остальным?

Вопрос о специфике человека как вида живых существ определяется достаточно легко – в п.о. с биологической т.з.: у человека есть признаки, отсутствующие у других видов. Первое "биологическое определение принадлежит еще Платону, который определил человека как "двуногое существо без перьев”.

В современной науке для характеристики видовой специфики человека особо выделяют: прямохождение, объем мозга от 1350 см, перпендикулярное положение большого пальца (т.е. строение руки. свидетельствующее об использовании орудий труда.

Но это внешние характеристики. Для философии важнее вопрос о сущности.

Сущность - внутреннее содержание объекта, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. Т.е. это главное в человеке, то, что определяет все стороны его жизни.

При всем многообразии концепций человека можно выделить небольшое число логических принципов определения его сущности человека.

Теоцентризм: сущность человека определяется тем, что он создан Богом и предназначен Богом к определенному существованию. Его возможности, его цели, правила его деятельности, смысл его жизни вытекают из замыслов Бога, не самостоятельны и не сводимы к земной жизни.

Натуроцентризм: сущность человека определяется тем, что он природное, живое существо. Большую роль играет биологический уровень его существования. Индивидуальность человека, формы его общественного поведения, многие явления общественной жизни обусловлены биологическими свойствами, к которым относятся:

- общевидовые характеристики (напр., продолжительность жизни, соотношение отд. ее периодов, витальные потребности);

- специфические анатомические и физиологические характеристики (раса, тип нервной системы, группа крови, строение тела) (в отличие от 1 группы, здесь заложены различия);

- специфические задатки для определенной деятельности (абсолютный слух, реакция).

В основном индивидуальность человека определяется ими; возможности коррекции его естественных данных обучением, воспитанием, верой и т.п. ограничены (минимальны).

Важным пунктом разногласий теоцентризма и натуроцентризма является вопрос о происхождении человека как особого биологического вида. Натуроцентризм поддерживает теорию антропосоциогенеза, основанную на общей биологической теории эволюции, теоцентризм – креационную версию происхождения человека, т.е. идею его сотворения.

Социоцентризм: сущность человека в том, что он - часть человеческого общества. Он по своей природе предназначен к жизни в обществе и только в обществе становится человеком. Все его человеческие качества формируются в результате включения в социальную деятельность и общение, в социокультурной среде. К этому подходу принадлежат, в частности, Аристотель, определивший человека как “политическое животное”, “государственное животное”, и Маркс, по определению которого сущность человека - “совокупность всех общественных отношений”. Иными словами, человек - это всегда представитель определенной эпохи, и социальной группы – имущественного слоя, нации.

Важным пунктом разногласий натуроцентризма и социоцентризма является трактовка пола, расы и т.п. как факторов формирования человека. Социоцентризм теоретически отвергает расизм, национализм и любые другие взгляды, которые ставят одних людей выше других по биологическим признакам.

Для всех рассмотренных подходов существуют варианты, которые связаны с различием рационализма и иррационализма.

Рационалистической будет любая концепция, которая связывает сущность человека с разумом, мышлением, сознанием. Иррационализм связывает сущность человека с другими составляющими личности (эмоции, воля, инстинкты и др.). Теоцентризм, социоцентризм, натуроцентризм м.б. как рационалистическим, так и иррационалистическим.

Всем этим принципам противопоставляется антропоцентризм, позиция, которая считает неправильным связывать сущность человека с чем-то внешним (Богом, природой, обществом). С т.з. антропоцентризма, такое понимание человека имеет существенный недостаток: снимает с него ответственность за него самого.

Антропоцентризм утверждает, что сущность человека в нем самом. Формирование человека - это самосозидание в активной деятельности. Бог, природное начало в человеке, общественная среда создают лишь основу, на которой происходит самоопределение человеком своей сущности.

С т.з. антропоцентризма определяющим сущность человека является его самосознание. Самосознание – это целостное представление человека о себе самом как мыслящем и действующем существе, и через него преобразуются все внешние воздействия.

Для антропоцентризма самым важным в изучении человека является понятие «личность», которое отличается от понятий «человек», «индивид», «индивидуальность».

Понятия «человек», «индивид» - общие термины для обозначения отдельного представителя человеческого рода, единичного носителя общих человеческих качеств. "Индивидуум" – по латыни " атом". Т.е. эти понятия выражают идею общности, типичности.

Понятие «индивидуальность» обозначает совокупность качеств (как внутренних, так и внешних), определяющих своеобразие, неповторимость каждого человека, его отличия от других.

Личность – это система социально значимых качеств, характеризующих человека как субъекта деятельности и общения. Личность – это «внутренний облик» человека, «субъект поступания».

Индивидуальностью человек обладает уже от рождения, и в процессе жизни она усиливается, как личность он формируется в процессе социального развития.

Факторами формирования личности являются макросреда (устройство общества, общественные отношения), микросреда (непосредственное окружение человека – семья, друзья и знакомые), наследственность и самосознание.

Структура личности.

а) уровни: сознательный и бессознательный, т.е. уровень обдуманных решений как программ деятельности и уровень интуитивных побуждений, импульсивных оснований поведения.

б) сферы (через оба уровня) - когнитивная, эмоционально-волевая и ценностно-ориентационная.

Когнитивная сфера – имеющиеся у человека знания и познавательные навыки. Они делятся на явные и неявные.

Эмоционально-волевая сфера - характер. Сюда включаются такие характеристики личности, как уровень волевого контроля (высокий или низкий), общий уровень эмоциональной реактивности (чувствительный или равнодушный), преобладающие эмоции (жизнерадостный или мрачный).

Ценностно- ориентационная сфера – нормы, правила и цели жизни, которые человек для себя принимает, принципы, идеалы. Тоже м.б. ясно сформулироваными или безотчетными. В рамках этой сферы можно выделить уровни ценностной ориентации:

1 – мотивы действий, т.е. намерения, непосредственно определяющие конкретные поступки;

2 – цели деятельности – долгосрочные намерения, определяющие ряд поступков, например: получить высшее образование;

3 – направленность личности – это ее общая ориентация на одну из двух групп жизненных целей:

а) социально-престижные и предметные цели: власть, слава, высокое и прочное место в социальной иерархии, деньги, бытовой комфорт, защищенность своего достояния;

б) индивидуально значимые ценности и цели, направленные на себя, личную независимость, взаимоотношения с ближайшим кругом: свобода высказываний и поступков, свободное время для индивидуальных занятий, развитие своих способностей, здоровье, доброжелательные отношения с окружающими, дружба, любовь, семья;

4 – смысл жизни – центр направленности личности, сверхцель, подчиняющая себе все остальные цели.

Проблема смысла жизни – одна из самых традиционных философских проблем. Идеи философов, которые предлагали решения этой проблемы, можно разделить на три группы:

Т.з. 1: жизнь не имеет общего смысла: просто человек проживает ее, поскольку она дана.

А. Камю: человек должен взять на себя ответственность за противное смыслу существование.

Т.з. 2: жизнь не имеет изначального смысла, но ее можно наполнить смыслом, проживая каждый ее момент как можно полнее.

Экзистенциалисты: смысл жизни – в самореализации, в выходе на уровень подлинного бытия, т.е. к тому, что для тебя важнее всего.

Т.з. 3: смысл жизни в служении чему-то высшему по отношению к самому человеку.

С.Н.Булгаков: «Человеческая жизнь имеет абсолютный смысл и ценность не в ней самой, а вне себя и выше себя, получает ее как служение высшему, идеальному началу, сущему добру».

1 Бэкон Ф. Новый Органон // Соч. М., 1978. Т. 2. С. 12.

2 Бэкон Ф. Новый Органон // Соч. М., 1978. Т. 2. С. 12.

1 Гадамер Г.С. Философия и герменевтика // Гадамер Г.С. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. - С.13.

1 Математическое моделирование является разновидностью общенаучного метода моделирования, т.е. исследования объектов на моделях вообще. Наряду с математическим и другими видами теоретического моделирования существует предметное моделирование, в котором модель объекта является материальной, физической. Предметное моделирование является важной формой эксперимента, т.е. относится к эмпирическому познанию.

5 Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т.2. С.320.

6 Там же. С. 322.

7 Кончанин Т.Л., Подопригора С.Я., Яременко С.Н. Социология. Учебное пособие  для вузов. Ростов-на-Дону: Феникс, 2001, с.138.

8 Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. 2-е издание, измененное и дополненное. М: Прогресс-Культура, 1992. С.141-142.

9 Межуев В.М. Выступление при обсуждении книги: Ойзерман Т.К. «Марксизм и утопия" // Вопросы философии, 2004, №2. С. 57.

10 Ключевский В.О. Соч. в 9т. Т. IX. М: Мысль, 1990. С. 430.

11 Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1990. № 12. С. 148.

12 Сорокин П.А. Современное состояние России // Новый мир. 1992. № 4. С. 188.

13 Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество/ Вехи. Из глубины. М: Правда, 1991. С.49.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

25880. Анализ кредитных рисков 24.5 KB
  Кредитный риск банка можно определить как максимально ожидаемый убыток который может произойти с заданной вероятностью в течение определенного периода времени в результате уменьшения стоимости кредитного портфеля в связи с частичной или полной неплатежеспособностью заемщиков к моменту погашению кредита. Оценка кредитного риска портфеля проводится на основании концепции рисковой стоимости как итоговой меры риска необходимой для расчета размера капитала банка. В случае кредитного риска реальные распределения факторов риска и изменений...
25881. Анализ лизинговых и факторинговых операций банка 28 KB
  Лизинг означает форму долгосрочной аренды связанную с передачей в пользование имущества т. При заключении лизингового договора требуется банковская гарантия либо залог или страхование лизингового платежа и имущества которое является объектом лизинговой сделки. По степени окупаемости имущества лизинги могут быть: с полной окупаемостью при котором в течение срока действия одного договора происходит полная выплата лизингодателю стоимости арендуемого имущества; с неполной окупаемостью когда в течение срока действия одного договора окупается...
25882. Анализ наращенных процентов 27.5 KB
  Размер наращенных процентов определяется следующим образом: Разница между процентной маржой при российской и зарубежной системе учета составит: проценты начисленные и полученные банком относящиеся к предыдущему периоду минус проценты фактически уплаченные банком относящиеся к предыдущему периоду проценты наращенные и причитающиеся банку за отчетный период минус проценты наращенные и подлежащие уплате банком проценты начисленные но не уплаченные клиентами в отчетном периоде изза отсутствия средств. Наращенные проценты не...
25883. Анализ начисления и уплаты дивидендом владельцам акций КБ и паевых взносов 22 KB
  Период и величина начисления и уплаты дивидендов владельцам акций КБ обычно определяется на собрании акционеров в момент подведения итогов отч. счетам в разрезе акционеров банка. Затем производится перечисление средств на расчетные счета акционеров КБ. В отдельных случаях при принятии решения собранием акционеров дивиденды причитающиеся акционерам могут быть присоединены к размеру их доли в УК банка однако для проведения в учете таких операций необходимо вопервых письменное распоряжение акционера; вовторых ден.