63580

ФИЛОСОФИЯ, ЕЁ ПРЕДМЕТ И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Лекция

Логика и философия

В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека осознание им своего места и роли в обществе цели и смысла социальной и личной активности ответственности за свои поступки становятся главными. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека каждый раз заново...

Русский

2014-06-21

240 KB

0 чел.

ТЕМА 1

ФИЛОСОФИЯ, ЕЁ ПРЕДМЕТ И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ

ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Мы живем на рубеже эпох: XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, поразив наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. XXI век несёт с собой новые проблемы и в то же время надежды на возможность изменения нашего мира к лучшему. В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки становятся главными.

В становлении и формировании мировоззренческой культуры особую роль играла философия. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое ЧЕЛОВЕК, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Каждый культурный человек имеет определенное представление о философии. Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни; нет ничего более далекого от истины, чем такое представление. В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью – помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышления, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности.

Философия позволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.

Каждый человек вольно или невольно постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое – случайности?

Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или ему это недоступно? Что есть истина, как отличить ее от заблуждения?

Каждого человека, несомненно, волнуют и морально-нравственные проблемы. Что такое совесть, честь, долг, ответственность и справедливость? Можно ли провести четкую разграничительную линию между добром и злом? Откуда берется зло в человеческих поступках и в мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния в развитии человечества, когда зло исчезнет и наступит «эпоха всеобщей любви и согласия»?

Можно было бы назвать много наиболее серьезных, интересующих людей проблем, которые рассматривает и которым дает определенное решение философия. Но этими проблемами занимаются не только философы, еще задолго до возникновения философии люди находили ответ на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильней было бы назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. У философии свой, специфический подход к решению таких проблем.

1. Понятие мировоззрения и его структура

Мировоззрение – это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов – знаний, убеждений, верований, настроений, ценностей, норм, стремлений и т.д.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основные компонента:

1) познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях: повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет универсальную картину мира;

2) ценностно-нормативный. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами.

Ценность – это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь – это главная ценность человека; безопасность человека – это тоже большая ценность и т. д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.д., регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением;

3) эмоционально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента;

4) практический компонент. Мировоззрение – это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.

На основе изложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения откладывается стихийно и базируется на здравом смысле, повседневном опыте.

Этот уровень мировоззрения часто называют жизненной философией. На формирование этого мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и др.

Жизненно-практический уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о деятельности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. Можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии.

2. Мифология и религия – предшественники философии

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития.

Тогда человечество в форме мифов, т.е. сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мировоззрения в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути.

Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Задача мифа состоит не в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Таким образом, миф – это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе, как наиболее ранней форме человеческой культуры, объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. Близким мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства – любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, мирозданием). Однако в отличие от мифов религия не «смешивает» земное и сакральное, а разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждут вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология.

Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием целостности бытия.

Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В Средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В XIX в. великий философ-идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил философию, а религии «присудил» лишь второе место.

3. Философия как тип мировоззрения

Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась новая возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену обновления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась новая возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости. Философия в переводе с греческого означает любовь к мудрости.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия – это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.

Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия – это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сблизил философию и науку. Как отмечает немецкий философ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки вообще. Этот подтверждается историей. Философия – мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.

История свидетельствует, что теоретическая форма обоснования действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Точнее, именно такое отношение к действительности на ранних этапах развития цивилизации называлось философией. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук.

В массовом сознании философия нередко представляется чем-то далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманное рассуждение, интимность которого нельзя доказать, нельзя опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек хотя бы немножко философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философ – не «сверхчеловек», ничто человеческое ему не чуждо. Дар философа – особый дар: соединить в себе мудрость старца, за плечами которого большой опыт жизни, с непосредственностью, даже наивностью, не потерявшего способности искренне удивляться тому, что для других обычно и привычно. Философ, конечно, многого не знает. Но он знает о своем незнании.

Для человека и ранее и теперь самым удивительным (а потому и самым важным и первейшим объектом его интереса и внимания) был, остается и останется он сам. Но если обыденное сознание «ухватывает», фиксирует лишь случайный момент человеческой сущности, то философия «перешагивает» и через случай, и через время – она и есть то «волшебное зеркало», в котором человек видит себя как существо космическое, вечное.

Подобно науке, философия полагается на разум, но в то же время философские проблемы таковы, что однозначного ответа на них получить невозможно. Иначе говоря, вопросы философии, вопросы мировоззрения нельзя разрешить исчерпывающе, раз и навсегда именно потому, что с каждым шагом истории в общественном мире человека складываются иные ситуации, созревают иные противоречия. И чтобы понять, осмыслить, оценить их, требуется напряженная работа философской мысли.

Философ не довольствуется объективной картиной мира.

Он обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение человека к миру – вечный предмет философии.

Философской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человеческого опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и не проходящую во времени объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Целостное понимание мира дает мировоззренческую опору конкретным научным исследованиям, позволяет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои проблемы. Таким образом, характерным признаком философского способа освоения действительности является универсализм. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе). Субстанцияэто предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое начало.

Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители Фалес, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же предлагает ответ на вопрос: что означает быть? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное. Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, – значит усомниться в правомерности повседневного, житейского подхода к явлениям. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои и т. д. Философы все ставят под сомнение для того, чтобы проверить, насколько прочны эти человеческие установления, и чтобы отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания.

Философская мысль есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного.

Парадоксально, но факт: разумность мира не имеет под собой разумного обоснования. Не имеет потому, что вера во всесилие разума, как и любая вера, усилиями самого разума не доказуема. Если мир разумен, то почему в нем много горя и страданий, почему существует мировое зло? Добро неотделимо от зла, жизнь – от смерти, свет – от тени. Философское сознание есть не только познающее, но и интимно-личностное, сострадающее сознание. Что побуждает философа к творчеству? Только ли «удивление»? А если удивление, то чему? Удивление означает бескорыстную, чистую любознательность, без чего действительно не было бы философии и не было бы науки. Но о другой стороне философского знания, обращенной не к внешнему миру, а к самому человеку, очень кратко и предельно выразительно сказал Сократ: «Смерть – вот вдохновляющий гений философи».

Смертен не только человек, смертны и животные. Но лишь человек знает об этом. Именно здесь наиболее близко сходятся, соприкасаются между собой философия и религия. Обе они – но каждая по-своему – обратились со словами утешения к смертному человеку. Философский образ жизни есть прежде всего осознанный, глубоко продуманный и прочувствованный практический ответ человека самому факту конечности, временности своего существования. Вопрос о смысле жизни каждый человек должен решить для себя сам. Философская истина, заключающая в себе определенный ценностный момент и императив поведения, предназначена для «индивидуального пользователя».

Если бы жизнь была только весельем и праздникам, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, философии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а значит, не стало бы проблем и философских. Философ – беспощадный критик застоя, для многих опасный, а потому и нежеланный возмутитель спокойствия. На философскую критику власть всегда отвечала отнюдь не теоретическими аргументами. Афинский суд, например, приговорил Сократа к смерти. Мученическую смерть приняли Томас Мор и Джордано Бруно. 27 лет в заточении провел Томмазо Кампанелла, четверть века томился в якутской тундре Чернышевский, чуть не лишился головы Радищев. XX век продолжил эту «традицию»: лучших, самых выдающихся мыслителей России либо расстреляли, либо насильственно выдворили в изгнание.

Неправедной власти нужна не истина, ей нужен миф.

В мифе нуждается и «агрессивное большинство», холопствующее перед такой властью, ждущее подачки со стола диктаторов. Не случайно, что философия появилась там, где родилась демократия: в греческих городах, в столице Древней Эллады – в Афинах. Никакой философии не могло быть и не было в Спарте, потому что там не было демократии, равно как не было и свободного времени у спартанцев. Все их время было занято муштрой, войнами или подготовкой к ним. В тоталитарном обществе личная жизнь граждан находится под постоянным, неусыпным контролем государственной власти. Индивиду не приходится самому выбирать, самому решать и самому отвечать за свой выбор и за свои решения.

Философствование всегда должно быть свободно. Оно не может твориться «по заказу» и «по указу», иначе это будет уже не философствование, а пропись директивной идеологии. Аристотель считал, что, философствуя, человек испытывает высшее блаженство, именно в этом акте он больше всего приближается к Богу. Бог есть идеальный философ – все знающий, вечно созерцающий самого себя и свое творение.

Современный мир – сложная динамическая целостная система, правильное и всестороннее понимание, которое невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех ее сфер, сторон и связей, в развитии, в единстве всех ее законов и противоречий, место человека в современном мире, смысл его жизни и ряд других сложных проблем.

Философская культура – важная составная часть общей культуры человека, формирование которой – несущая потребность наших дней. Термин «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости». Первоначально понятие «философия» означало совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни. Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

В условиях происходящих глубоких перемен в современном обществе крайне необходимо отказаться от устаревших стереотипов, застывших догм и умозрительных схем не только в мышлении, но и в практической деятельности. Надо уметь мыслить и действовать конструктивно – критически, творчески, созидательно, диалектически. Чтобы овладеть этим искусством, нужна большая самостоятельная работа по всестороннему освоению всего богатства мировой философии в целом и ее важнейших методов.

«Дух новизны», который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимым косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, прогрессивному развитию общества. Формирующие новые социальные структуры и формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения отечественной и мировой культуры. Важнейший элемент культуры – философия.

Широкие философские обобщения и верная методология помогают нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить особенности различных социальных образований, дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.

4. Философское мировоззрение и его ключевые проблемы:

мир и человек, бытие и сознание

Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально философия выступала в качестве синтеза всех знаний. В дальнейшем в процессе обособления частных наук сфера философского знания постепенно сужалась, хотя при этом его главное содержание, его, так сказать, стержень сохранялся.

Что постоянно оставалось в центре внимания философов? Во-первых, природа; во-вторых, общественная жизнь; в-третьих (и это главное), человек. Эти три центральных момента – природный и общественный мир, а также человек в их взаимосвязи – были и остаются главными предметами философских размышлений.

Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение – его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

К этому следует добавить, что в центре философии стоит человек, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование его воздействия на человека, а с другой – рассмотрение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира пронизывает всю философию, начиная с вопроса о том, что есть наше знание? Задана ли истина вещами, объектами или она продукт произвола субъекта? Что есть ценность? «Сидит» ли она в вещи или мы приписываем ей ценность?

Отсюда следует, что вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть «стержневой», основной вопрос философии. Ни одно философское учение не может обойти этот вопрос, и все иные проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания.

Различное решение этого вопроса, который Ф. Энгельс характеризовал как великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, определяет водораздел между главными направлениями философии. Сам основной вопрос имеет две стороны. Первая – что первично, материя или сознание; вторая – как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

Различные решения первой стороны основного вопроса определяют деление философов на материалистов, опирающихся на науку и практику, и идеалистов, чьи взгляды перекликаются с религиозными. В свою очередь, решая вторую сторону основного вопроса, философы делятся на стоящих на точке зрения познаваемости мира, и агностиков, отрицающих возможность познания действительности.

Если же идти дальше, то, в свою очередь, отношение человека к миру троякое – познавательное, практическое, ценностное. Каждое из них решает свой вопрос – что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться?

Как мы уже отметили выше, вопрос, который изначально решала философия, это вопрос о том, что есть мир, что мы знаем о нем, поскольку без этого не решить и вопрос об отношении человека к миру.

Но познание мира было делом не только философии. Особенность философии состоит в том, что она изначально выступала как универсальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия. Именно это отграничивало и отграничивает философию от конкретных наук.

Наряду с этим философия, как уже отмечалось выше, призвана решать вопросы, связанные с познаваемостью мира: не только познаваем ли мир, но и каковы средства проверки истинности наших знаний и т.д.

Но философствовать – значит решать и проблемы ценности, практического разума, как сказал бы Кант, прежде всего проблемы нравственности и среди них тот самый важнейший вопрос, который впервые поставил Сократ: «Что есть добро?»

Суть философствования, таким образом, не просто и не только в обретении знаний о мире в целом, но и в том, чтобы воспитывать человека, указывать ему высшие цели в соответствии с иерархией нравственных ценностей, учить умению подчинять свои поступки этим высшим нравственным целям. Без этого сама жизнь человеческая лишается смысла, а человек перестает быть человеком. Это тем вернее, если учесть, что человек есть высшая ценность, что он и его счастье есть высшая цель. Определение путей достижения этой цели есть одна из центральных задач философии.

Развивая дальше понимание философии, распространив принципы материализма на понимание истории, К. Маркс вскрыл тот факт, что философия есть и форма исторического знания, раскрыл связь философии с практикой, установил, что отношение человека к природе опосредуется общественным бытием, трудом, практикой. В итоге философия выступила не только в виде обобщенного взгляда на природу, но и в качестве обобщенного взгляда на общество и его подсистемы.

Поле деятельности философии определяется тем, что она, как мы уже отметили выше, есть квинтэссенция культуры. Поэтому содержание философской науки представляло достаточно сложную систему. Сложность и многогранность философского знания показал уже Гегель. Задача целостного осмысления с философских позиций как природной, так и социальной реальности через оппозицию человека и мира остается важнейшей и сегодня, особенно в связи с коренными переменами во всех сферах нашей жизни и потребностями осмысления этих перемен.

5. Роль и значение философии, ее основные функции

Мы фактически уже показали отчасти роль и значение философии. Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции – мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая.

Это основа функционального назначения философии. Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления.

Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта.

Далее следует назвать критическую функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона, Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего.

Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний – практического, познавательного, ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации общественной жизни.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее «вечные проблемы» с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой – в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР – это отношение обрело характер глобальной экологической проблемы.

Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной жизни.

Подводя итог, можно сделать вывод, что философия – это социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.


6. Философия и наука

Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением времени менялось.

На начальном этапе философия была единственной наукой и включала в себя всю совокупность знаний. Так было в философии древнего мира и в период Средневековья. В дальнейшем развертывается процесс специализации и дифференциации научных знаний и их отмежевания от философии. Этот процесс интенсивно идет, начиная с XV – ХVI вв. И достигает верхнего предела в ХVII – ХVIII вв. На этом втором этапе конкретно-научное знание носило преимущественно эмпирический, опытный характер, а теоретические обобщения делала философия, притом чисто умозрительным путем. При этом достигались нередко и положительные результаты, но было накоплено и немало ошибок и заблуждений.

Наконец, в третий период, начало которого относится к Х1Х в., наука частично перенимает у философии и теоретическое обобщение своих результатов. Универсальную философскую картину мира философия может теперь строить лишь вместе с наукой, на основе обобщения конкретно-научных знаний.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что типы мировоззрения, в том числе и философского, многообразны. Последнее может быть и научным, и ненаучным.

Научное философское мировоззрение в большей мере формирует и представляет учения философского материализма, начиная с наивного материализма древних через материалистические учения ХVII – ХVIII вв. к диалектическому материализму. Существенным приобретением материализма на этом этапе его развития явилась диалектика, которая, в отличие от метафизики, рассматривает мир и отражающее его мышление во взаимодействии и развитии. Диалектика уже потому обогатила материализм, что материализм берет мир таким, каков он есть, а мир развивается, он диалектичен и в силу этого без диалектики не может быть понят.

Философия и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в естествознании развивается и обогащается философское видение мира. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, оставившие неизгладимый след в развитии науки.

Философия и наука рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно влияют друг на друга, решая при этом каждая свои задачи и взаимодействуя в ходе их решения.

Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она также призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований культуры вообще и науки в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкретных науках.

В философии, таким образом, отрабатываются общемировоззренческие и теоретико-познавательные основы науки, обосновываются ее ценностные аспекты. Полезна или вредна наука? Ответ на этот вопрос и подобные ему помогает в наши дни найти именно философия.

Завершая, остановимся еще на одном вопросе: философия и общество. Философия – продукт своего времени, она связана с его проблемами и потребностями. Иначе говоря, корни философии любой эпохи следует видеть не только в воззрениях философских предшественников, но и в социальном климате эпохи, в ее связи с интересами определенных классов. Социальные интересы, безусловно, влияют на отбор материала из теоретического наследства, на философскую ориентировку, связанную с социальными ситуациями.

Но все это не следует преувеличивать, а тем более абсолютизировать, как это делалось в недавнем прошлом. Больше того, было бы непозволительным упрощенчеством оценивать философские позиции как истинные или ложные в качестве зеркального отражения классового размежевания. И, конечно же, ничего, кроме вреда, не принесла нам и нашей философии установка: кто не с нами, тот против нас, кто не с нами, тот не владеет истиной. Подобный подход к партийности, классовости философии, такое ее вульгарное толкование привели к самоизоляции нашей философии. А между тем зарубежная философская мысль шла вперед и многие ее «наработки» могли бы и обогатить нас.

Сегодня необходим свободный обмен мыслями, мнениями как условие нормального развития философской мысли. Научная философия обязана стоять на точке зрения непредвзятого исследования, а философ должен быть не идеологом, но человеком науки. Философия научна постольку, поскольку она связывается с действительностью через конкретно-научные знания. Философия научна не в том смысле, что она за ученых решает их задачи, а в том, что она выступает как теоретическое обобщение человеческой истории, как научное обоснование современной и будущей деятельности людей.

Это верно для всех сфер жизни: для анализа познавательных проблем, где исходное – изучение истории познания, истории науки; для анализа техники и технической деятельности – обобщение истории развития техники. Аналогичный подход характерен для философии и в сфере политики, морали, религии и т.д. Философский анализ, таким образом, строится на базе строго научного исследования реальных исторических связей.

Сегодня особое значение приобретают исследования всемирно-исторических противоречий – человек и природа, природа и общество, общество и личность, решение собственно человеческих, гуманитарных проблем в увязке с проблемами судеб цивилизации, с разрешением целого комплекса глобальных проблем. Все это требует от каждого овладения философией, философской компетентности, мировоззренческой зрелости и культуры.

РАЗДЕЛ I

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Введение

Студенту, приступающему к изучению науки, называемой философия, может показаться странным то обстоятельство, что данный курс предваряется таким разделом, как история философской мысли.

Как и во многих других науках, история философских идей становится в определённых пределах органической составной частью философской теории (вспомните, например, такой курс, как «История экономических учений»). Тем самым философия в её историческом развитии представляется как единое целое, хотя и разделённое с современным уровнем философского знания на качественно отличные этапы. Обращение к истории философской науки можно объяснить рядом следующих обстоятельств:

Во-первых, в критические, переломные моменты своей истории, как, например, сегодняшнее время, человечеству было свойственно обращаться к прошлому опыту для того, чтобы извлекать из него уроки и стараться не повторять допущенных когда-то ошибок. В наиболее концентрированном, глубоко осмысленном виде сокровища этого опыта выражает именно философия.

Во-вторых, особенность проблем, которые больше всего интересуют философию, состоит в том, что они носят характер «вечных». Каждое новое поколение людей, каждый человек в своей жизни рано или поздно вынуждены вновь и вновь обращаться к этим проблемам, искать свое решение (смысл и цель жизни, жизненные ценности и т.д.). Происходит это потому, что они затрагивают самую суть бытия человека. Несмотря на то, что исходя из конкретных обстоятельств каждый решает их самостоятельно, он вполне может воспользоваться теми средствами, которые выработала человеческая культура. Философия же в своем историческом развитии не просто вырабатывает подобные средства, но и выносит на критический суд разума предлагаемые варианты решения этих проблем.

В-третьих, современная философия является результатом длительного предшествующего развития с точки зрения разумного, диалектического мышления. Выдающиеся философы прошлого – это не только наши предшественники, но и в определенном смысле современники, у которых можно многому научиться и с которыми можно вести равноправный диалог и дискуссию, соглашаясь с одними их воззрениями и оспаривая другие.

И последнее. Философия – это область знания, в некоторых отношениях существенно отличающаяся от всех других наук. Этот особый статус философии находит выражение в самом стиле философских произведений. Многие выдающиеся философы оставили после себя творения, которые восхищают людей не только глубиной мысли, но и блестящей литературной формой. Все это говорит о том, что философия воздействует не только на один лишь интеллект человека, но и на его эмоции, на весь спектр его духовных способностей.

Тема 2

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Лекция 1

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

КАК ПРЕДПОСЫЛКА ФИЛОСОФИИ

1. Особенности мифологического сознания

Мифология (от греческого mifos – предания, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Это древние сказания различных народов, в фактической форме выражающие отношения человека к миру и опосредованно постигающие социальные (общественные) отношения. Для мифологии характерно предметно-чувственное, образное мышление и тесная связь с религией. Особенностью этого типа мировоззрения было то, что человек не делал различий между объективным и субъективным. На практике это выражалось в том, что все, что, воздействует на ум и чувства, считалось реально существующим. Сливались в единое целое символ и то, что он обозначает, поэтому не видели разницы между действием и символическим ритуалом. Например, попадание копьем в изображение животного в процессе ритуала перед охотой воспринималось как неизбежность удачной охоты.

Другой особенностью мифологии был антропоморфизм, то есть очеловечивание, персонифицирование сил природы. По мнению человека того времени, основой всего происходящего вокруг, в том числе и с самого человека, является результат действия каких-либо живых существ (богов, леших, русалок и т. д.), во многом похожих на самих людей.

Важное место в мифологии играли идеологический аспект, в первую очередь вопрос о месте человека в обществе, смысле жизни, и этические проблемы. Мифологическое изложение – это общеобязательный взгляд на вещи, модель соответствующего устроения человеческих отношений через освящение высшим авторитетом и божественной санкцией. Основной темой мифов был показ божественного источника существующих порядков, обоснование устройства общества, его законов и правил поведения.

2. Человек и мир в представлении древнего человека

В мифах перед нами предстает нерасчленимая картина мира, где природа человека и божества составляет неразрывное единство.

Человек рассматривался как часть общества, которая включалась в природу, зависящую, в свою очередь, от космических сил.

Мир в целом рассматривался как «ты», по отношению к нему человек являлся пассивной стороной, он получает впечатление о мире, т.е. характерен эмоциональный тип знания (опасно – безопасно, вредно – безвредно – полезно), сам же мир непредсказуем.

Мир в представлении древнего человека носил одушевленный характер, любое явление связывалось с жизнью. Природа представлялась как живое «ты», поэтому описание событий велось в форме рассказа, какой-либо анализ и выводы отсутствовали.

Миру в целом присущи строжайшая упорядоченность и иерархия. Особенно ярко это выражено в космологии. Структура мира изображается либо в виде «мирового дерева», либо в виде «мировой горы» как середины макрокосма. Ось упорядоченного пространства в свою очередь делится на две подсистемы: вертикаль (небо – земля – вода или подземный мир) и горизонталь (4 – 8 сторон света).

Серединой мира для человека всегда являлась своя страна, она лучше других мест.

Пытаясь рассматривать причинно-следственные связи, действующие в мире, человек их связывал с личностными силами (уже упомянутыми богами, лешими и т. д.), которые наделялись сознательностью и волей. Поэтому в поисках причин происходящего он искал ответ не на вопрос как все происходит, а кто все это осуществил, т.е. происходил поиск целенаправленной силы.

3. Человек и мир людей (общество)

В мифологии человек рассматривается как существо, неразрывно связанное с конкретными людскими общностями. Сам человек выступает в единстве физического и психологического начал: тела и души. Главная роль отводится сердцу как основе жизненных сил, и голове как обиталищу души. При этом лицо считалось выражением сущности человека, глаза – зеркалом души, а уста – ее выразителями. Таким образом, преобладало внимание к эмоциональному началу, сочетавшемуся с представлениями о неразделенности психической деятельности с органами – проводниками и возбудителями этой деятельности.

При полной включенности человека в общинную жизнь, выражающейся в подробнейшей регламентации всех сторон личной и общественной жизни через освященные традиции и обычаи, происходило постепенное выделение индивида из человеческой общности на основе роста внимания к человеческому интеллекту. В мифах появляется мысль о том, что человек, имея характер, может делать свой выбор, но даже в этом случае его рассматривали как личность, неразрывно связанную с общностью. Это выражалось в положениях о том, что хороший человек – это член хорошего общества, а норма и доблесть для него – вести себя, как ведет себя общество в целом, по традиции.

С появлением классового общества происходит рост «выпадений», т.е. усиливается процесс индивидуализации, в связи с чем требования к индивиду еще больше повышаются.

В социальной структуре наиболее важное значение придавали семейно-родовой группе, следом за ней шла возрастная, локальная (по признаку местожительства), крайне редко на тот момент обозначалась сословная принадлежность.

В отношениях с другими племенами была характерна ксенофобия (недоверие, страх перед чужаками). Утверждалась богоизбранность своей группы, на основании чего декларировалась свобода действий по отношению к другим группам.

4. Человек и царственность (государство)

В мифологическом мировоззрении государство воспринималось в сравнении с прошлым опытом, т.е. когда оно еще отсутствовало. В этой связи государство рассматривалось как нечто чуждое. В глазах человека государство носило двойственный характер: с одной стороны, оно принадлежит к миру людей, с другой – миру богов. Связанная с государством царственность виделась как сила, упорядочивающая мир. Сам царь считался посредником между людьми и богом. От богов он передает людям их волю, а перед богами представляет людей. Важнейшей обязанностью царя считалась забота о подданных, обеспечение порядка и спокойствия, забота о благосостоянии и справедливости, строительно-хозяйственная и военно-политическая деятельность.

Царь считался залогом коллективного благополучия и процветания, поэтому должен быть без изъянов.

5. Человек и мир богов

Выше уже упоминалась неразрывная и постоянная взаимосвязь мира людей и мира богов как частей единого целого. Боги постоянно и активно присутствовали почти во всех сферах жизни человека, в большинстве его действий.

Для мифологического мировоззрения был характерен политеизм, т.е. многобожие. И все они располагались по рангам и ступеням (далекий бог – близкий бог), что было отражением социальной картины того времени.

В центре мироздания помещался творец вселенной. Отношение к нему было двойственным: как творца его почитали, но из-за того,что он был «одноразового» действия и далек от повседневных забот человека, к нему относились с равнодушием. Наиболее почитаемыми были так называемые близкие боги – это божественные силы, присущие божественным и земным институтам, обусловливающие их суть и управление ими. Примером могут служить многочисленные античные божества: Гермес – бог торговли, Гефест – бог огня и кузнечного ремесла, Марс – бог войны и т. д.

Близкий бог мог выступать и в качестве личного бога, каждый человек имел нескольких духов-защитников, что было следствием растущей индивидуализации человека, осознающего себя личностью. Иметь личного бога означало быть удачливым и счастливым. Конкретно эта связь воспринималась как бог-отец и человек-сын.

Как уже отмечалось при общей характеристике мифологического мировоззрения, в нем происходило слияние, совмещение объекта и его заместителя. В данном случае люди не делали различия между божеством и его изображением – идолом, который воспринимался как живой бог, живое существо со всеми процессами жизнедеятельности. Отдельные элементы этого отношения сохраняются и в современных мировых религиозных культурах (деревянные фигуры Иисуса Христа, Богоматери в католицизме, иконы в православии). Дух божества мог обитать во многих идолах, различных образах.

Функцией идола в данном случае было приближение бога к человеку.

Сам человек рассматривался не только как богосотворенное, но и как богоподобное существо, что также сближало человека и бога.

Основной божественный замысел виделся в сотворении человека ради него самого и для служения богам. Считалось, что мир также сотворен для человека. Сам же человек берет на себя бремя богов по своему самообеспечению.

Единство богов и людей выражалось не только в том, что боги незримо и зримо присутствовали среди людей, но и в том, что между ними были возможны интимные связи, вследствие чего рождались люди-полубоги, например известный всем Геракл.

Социально-политическая сфера, как уже говорилось также имеет божественное освящение. Сами отношения между человеком и богами строятся на основе договора, завета, а так как законы и порядки носят божественный характер, их нарушение считалось вызовом богам. Хотя существовало убеждение в неизменности божьей воли, однако признавалась самостоятельная роль судьбы, которая могла повлиять на миропорядок, сам человек обладает свободой выбора прохождения жизненного пути праведным или неправедным способом.

6. Идеальный человек. Нравственные ценности и нормы

Можно выделить три уровня в системе моральных ценностей. В первый включаются положительные и отрицательные свойства самого индивида. Конкретно это выражалось через следующее: жизнь для человека рассматривалась как наивысшее добро, при этом высшими личностными благами в жизни считались долголетие и здоровье (болезнь и ранняя смерть – самые страшные несчастья). К высшим личностным благам добавлялись и материальные, выражающиеся в достатке. Но в то же время богатство не рассматривалось как замена праведности, хотя бедность также считалась злом. Положительную оценку в глазах соплеменников получал трудолюбивый человек, даже боги и цари рисовались как неутомимые труженики. Праздность соответственно подвергалась осуждению. Из других положительных личностных качеств, которые следовало бы в себе развивать, люди того времени называли также отвагу и храбрость, но обязательно сочетающиеся со скромностью, кротостью и смирением. Уже тогда сложилось представление о мудрости как добре и высшем благе для человека.

Второй уровень включает моральные оценки отношений индивида и человеческих общностей, в которых он состоял. В этой сфере человек прежде всего должен был выступать как примерный семьянин, муж, отец (нужно учитывать, что женщина не обладала никакими правами). Злом считалось все, что разрушает семью. Семейная жизнь рассматривалась как залог долголетия. В отношении к другим людям высоко ценились такие качества, как милосердие и сострадание, напротив, осуждались алчность и корыстолюбие. В целом главный принцип, которому призывали следовать, – праведно жить, мыслить и действовать в праведной общности.

Третий уровень охватывает морально-этические нормы в области отношений индивида к божествам. В этом случае идеалом выступал тихий человек, что выражалось в его терпеливости, сдержанности, скромности. Он должен был молчаливо принимать и одобрять сотворенный богом миропорядок. Высшей добродетелью при взаимоотношениях с богами считалось послушание (из десяти библейских заповедей пять представляют собой требования послушания). Для свободного человека в некоторых исключительных случаях допускалось непослушание, но оно могло носить только временный и частный характер и служило средством проверки, укрепления и углубления послушания.


Леция 2

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Общий настрой восточной культуры – обнаружить безличные абсолюты: или верховное начало бытия (природоцентризм), что характерно для индийской философии, или в обществе, понимаемом как иерархически организованное общежитие людей (социоцентризм), как в китайской философии.

Индия и Китай на Востоке, Греция на Западе стали теми центрами, где в середине I тысячелетия до нашей эры стали возникать первые философские учения. Рождение философского мировоззрения было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.

В основе этого феномена лежат несколько причин: это и скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных связей, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологии в лице сословия жрецов, критика традиционных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний.

В процессе становления философии соответствующее мировоззрение постепенно вызревало в безличных религиозных и этических системах, появляются первые авторские учения, которые на первых порах могли содержать значительные пережитки мифологических взглядов.

1. Индийская философия

Ведическое учение

Это учение излагается в обширном наборе текстов, которые составлялись на протяжении девяти веков (1500 – 600 гг. до н.э.). Ведические тексты – литература преимущественно религиозного характера, однако наряду с этим в ней можно почерпнуть информацию о различных сторонах жизни индийского общества и в том числе о степени познания окружающего мира.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов, прежде всего это четыре Веды (в буквальном смысле означают ведение, знание). Старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов), конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами (сидеть около).

Отдельные тексты Ригведы раскрывают общий принцип, который по представлениям древних индусов может объяснить конкретные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (РТА), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря этому принципу движется солнце, сменяются времена года; РТА – принцип, руководящий течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя РТА – безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на небо».

В некоторых гимнах Ригведы появляются сомнения относительно силы богов и даже самого их существования. Можно наблюдать, как происходила замена чисто религиозных представлений на более реалистичные. В частности, идея о первосуществе Пуруше, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникло все, что есть в мире (в том числе и сами Гимны), заменяется абстрактными представлениями о первоначальных субстанциях. В космологическом гимне Насадия (одна из поздних частей Ригведы) утверждается, что в начале не было ни сущего (сат) ни несущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было дня и ночи, смерти и бессмертия, было только единое, понимаемое как нечто аморфное, не растленное и лишенное конечного содержания, которое само по себе дышало. Оно было наделено принципом перемены самого себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей процесс дальнейшего развития, в нем принимают участие и такие начала, как тепло (тапас) и стремление, желание (кама), как первичный импульс бытия, самородящаяся сила жизни.

В другой группе ведических текстов – брахманах – встречается уже высказанная ранее идея о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир, кроме того, в брахманах существуют положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия, что является результатом непосредственного наблюдения за человеком.

В упанишадах – позднейшей части Вед – господствующее место занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения являются концепция круговорота жизни (сансара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Здесь человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Постоянное включение в круговорот перерождений и предопределение характера следующей жизни в зависимости от результата всех деяний предшествующих жизней, выраженное законом кармы, – суть представлений о жизни. Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем.

Только тот человек, который, пройдя путь познания, полностью осознает тождество атмана и брахмы, освободится из бесконечной цепи перерождения и вознесется над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвратится к брахме, где и останется навсегда, выйдя из-под влияния кармы.

Буддизм

Учение, имеющее религиозно-философский характер, возникло в VI веке до н. э. в Северной Индии. Его основателем стал Сиддартха Гаутама, сын правителя рода Шакьев в Южном Непале. В возрасте 29 лет, вскоре после рождения сына, он, неудовлетворенный жизнью, покидает семью и уходит скитаться в поисках ответа на мучавшие его вопросы. После многих лет бесполезной аскезы (самоограничения телесных потребностей) он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, отвергающий крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (пробужденный, просветленный).

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения.

Центральным сборником текстов является Типитака (три корзины).

Жизнь в буддизме во всех ее проявлениях является выражением различных комбинаций (потоков) нематериальных частиц – дхарм. Их сочетание определяет бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т. д. После распада соответствующего сочетания дхарм наступает смерть, но сами дхармы не исчезают, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы. Дхармы – это непознаваемые единичные сущности, только они истинно реальны. Они не рождаются, не исчезают, их число бесконечно. Каждая дхарма имеет определенный неизменяющийся набор признаков. Дхармы могут находиться как в должном состоянии бытия (абсолютного покоя), так и в недолжном. Человек и окружающий мир связаны с проявлением «волнующихся» дхарм, находящихся в недолжном состоянии. Комбинация таких проявлений образуется только на кратчайший срок, «мгновение», после чего возникают другие комбинации.

Все комбинации проявлений дхарм делят на два вида: образующие «мир имеющих чувства», т.е. живых существ, и образующие «сферу – сосуд», т.е. окружающие их мир, создающие среду обитания. Эти сферы составляют единое целое.

В зависимости от проявления определенного комплекса дхарм все имеющие чувства делятся на группы:

1) появившиеся из чрева;

2) появившиеся из яйца;

3) появившиеся из мокроты;

4) появившиеся путем превращений.


Волнение драхм обуславливает пребывание каждого живого существа в пяти мирах-состояниях:

1) адском;

2) мире голодных духов;

3) скотском;

4) человеческом;

5) божественном.

Во всех состояниях могут пребывать только представители четвёртой группы – боги, духи, демоны; первая группа – люди и животные – могут пережить 2 – 4 состояния; 2-я и 3-я группы (рыбы и пресмыкающиеся) переживают 3 и 4 состояния. Существуют две причины блуждания по мирам: внутренне присущие (деяния), а именно деяния тела (физические действия), деяние рта (речь), деяние мысли.

Внешние (заблуждения): основные – алчность, гнев, самодовольство, сомнения, болезни, неправильные с буддисткой точки зрения взгляды.

Побочные (их 98), возникающие при появлении основных.

Центром учения являются четыре благородных истины.

1. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданиям.

2. Причиной всех страданий является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. При этом выделяются в дальнейшем три главных типа жажды: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Со временем понятие жажды заменилось понятием рата (желание, стремление), к причинам страданий добавляется незнание (авидья), т.е. незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

3. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды.

4. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, где среди прочего выделяется правильное поведение, означающее жизнь в соответствии с такими принципами, как «не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков». Для монашества существовали и дополнительные требования, как-то: аскетизм, требующий не присутствовать при развлечениях, не спать на удобных постелях, не пользоваться благовониями, не владеть золотом и серебром, не есть после полудня. Важным является также правильное знание, которое достигается лишь через самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию.

Таким образом, с помощью религиозной практики, которую буддист будет осуществлять в течение многих перерождений, можно стать архатом – святым, полностью освободившимся от всех заблуждений, а значит, от всех привязанностей к этому миру, конечная цель этого пути – достижение нирваны (угасания) и, как следствие, выход из круговорота перерожденй. Человек исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

В процессе развития философского мышления в Древней и Средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции. Общим для материалистических направлений является прежде всего отрицание существования загробной жизни, закона кармы и сансары.

Поэтому сторонники идеализма называли их настиками (отрицателями), т.е. теми, кто утверждает, что все это не существует.

Одним из таких учений является локаята (учение, направленное на это мир). Основателем локаяты чаще всего провозглашается Чарвака. Согласно этому учению, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Так как в человеке нет ничего, что могло бы пережить его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдания. Свои воззрения локаятики обосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционные доктрины. Выступали они также и против кастовой системы, критиковали ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов. Известно также, что локаятики занимались исследованиями в области естественных наук и имели заслуги в этой области.

Йога

Основополагающее произведение философии йоги было создано Патанджали во втором столетии н.э. Эта философская система делает акцент на исследование психологических категорий и практическое психологическое обучение и во многом исходит из положений о медитации различных ранее существовавших систем. Йога также близка философии санкхья, из которой она берет многие положения. Здесь утверждается, что существует первичная материальная первопричина мира – пракрити (материя, природа). Первоначально пракрити существовала в аморфной, нерасчлененной форме, а ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). В каждой вещи, согласно ее характеру, преобладает один из трех элементов. В вещах, тяготеющих к красоте, мудрости или правде, преобладает саттва, тамас же является решающим элементом всего пассивного или темного, ограниченного. Все активное, энергичное и агрессивное содержит преимущественно раджас.

Наряду с пракрити признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмотря на то, что она присутствует во всех вещах и существах, которые имеются благодаря ее наличию. При соединении пракрити и пуруши возникают двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т.д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание).

Человек в представлении йогов – это тело, душа и дух, обладающий душой. Он состоит из семи начал, первые три из которых относятся к низшим, они наиболее материальны. Атомы, их составляющие, и после разрушения формы продолжают существовать в новых формах и комбинациях. Они соединяют «я» человека с земной жизнью. Конкретно эти начала представляют собой:

1) физическое телоэто самая грубая часть существа человека.

Это необходимое начало для роста человека, храм живого Духа, его нужно охранять и развивать с целью сделать более совершенным орудием. Долг каждого человека – доводить свое тело до самой высокой степени совершенства для того, чтобы оно могло служить с наибольшей пользой. Необходимо поддерживать его в хорошем здоровье и приучать повиноваться велениям разума, но не наоборот (что бывает чаще). Физическое тело состоит из клеток, каждая из которых заключает маленькую жизнь – частицу разумной мысли, которая подчиняется разуму. Каждый атом – живое существо, ведущее независимую жизнь. Атомы, стремясь к одной цели, собираются в группы, чтобы приводить к появлению группового разума. В свою очередь, группы, объединяясь, составляют тела более сложной организации. Смерть физического тела – это отделение клеток друг от друга. Они могут образовывать либо новые комбинации, либо, распадаясь на элементы, входят в состав земли, растений, животных;

2) астральное телоболее тонкое тело (по аналогии вода и пар).

Это оригинал, по которому строится физическое тело. Оно сохраняется после смерти;

3) прана (жизненная сила).

Это мировая энергия, которая проникает повсюду. Ею можно управлять, воздействовать ею на свои больные органы и на других людей.

Последние четыре начала относятся к душевным или психическим, т.е. началам разума. Это высшие начала;

4) инстинктивный ум – это первая форма психической жизни, достигаемая на пути эволюции сознания. Первые проблески ума, по мнению йогов, наблюдаются уже в царстве минералов, особенно в кристаллах. В некоторых из высших типов растений он показывает как бы зачаточные формы сознательности. У высших животных он поднимается до низших форм проявления человеческой души. Инстинктивный ум, считают йоги, полезен человеку. Как физическое существо он не смог бы существовать без инстинктов. Человек – существо, продолжающее развиваться, поэтому он должен сделать из этого ума полезного слугу, но в то же время его нельзя «терроризировать», так как внутренние процессы, контролируемые инстинктами при вмешательстве интеллекта, могут прийти в расстройство. Инстинктивный ум – «ум привычек» – это основное, самое материальное из душевных начал, наиболее привязывающее нас к земному;

5) интеллект (рассудок, разум). Он принадлежит только человеку. Не существует заметного перехода от инстинкта к интеллекту, они сливаются как цвета в спектре. Интеллект проявляется через возникновение самосознания. Это посредник между высшими и низшими силами, как те, так и другие могут оказывать на него влияние;

6) духовный (интуитивный) ум. Это сверхсознательный ум. С ним связана духовность, все хорошее, благородное, возвышенное. Все, что приобретается человеком по ходу развития, что ведет к благородству, религиозному чувству, милосердию, гуманности и т.д., получается при содействии его медленно развивающейся духовности. По мере того, как у человека начинает развиваться духовное сознание, у него появляется прочное чувство реальности существования высшей силы и вместе с тем растет сознание братства всего человечества и родственной связи между людьми. При этом духовность не противоречит интеллекту, а только выходит за его пределы.

Инстинктивный ум, интеллект и духовный ум вместе составляют душу человека;

7) духэто божественная искра, наследие божественной силы, наше истинное «Я». Дух есть то в человеке, что, по представлению йогов, ближе всего соприкасается с богом.

Через посредство духа бог открывается людям.

Таким образом, мы видим, что философия йогов носит дуалистический (т.е. двойственный) характер, в ней можно наблюдать переплетение как материалистических, так и идеалистических взглядов и представлений.

Вайшешика

 

Основателем этой индуистской системы был Канада. Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Основные положения этого учения исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. Но в этом процессе имеется устойчивый элемент – атом (ану). В понимании вайшешиков атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Они обладают различными качествами (гуна). Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. Атомы имеют шаровидную форму. Так как все предметы содержат общие (саманья) и частные (вишешаотсюда и название всей школы) признаки – категории, то на их основании можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, т. к. состоят из девяти субстанций (дравья). Часть из них материальна – вода, земля, огонь, эфир, но есть и нематериальная субстанция – душа (атман), она состоит из психических качеств. Она вечна, бесконечна и существует в двух формах: высшая, абсолютная душа (параматман), в своей сути совершенная и вездесущая. Индивидуальные души (атман), они странствуют в бесконечном круговороте жизней.

2. Китайская философия

Общей характерной особенностью китайской философии был социоцентризм. Это находило выражение в идее о том, что власть – безоговорочная ценность, наиболее полное выражение бытия. Она возникает независимо от человека, как наиболее полное выражение тайны бытия, как отражение духа Вселенной. Человек должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла.

Судьба человеческого сообщества более важна, чем судьба любой его части (отдельного человека), поэтому человек и его судьба должны приноситься в жертву целому (обществу и государству). Причина, объясняющая это утверждение, вытекает из закона больших чисел (кучности), который гласит, что человек привык действовать в массе, где мало места личной инициативе.

Отдельный индивид стоит немного. Сам человек не слишком четко ощущает границы собственной личности, с рождения он включен в некую человеческую общность, большую семью, род, клан и воспринимает себя их частью. Живущие, еще не рожденные и уже умершие составляют как бы единое протяженное во времени тело рода, и человек заимствует у него частицу бессмертия. Мертвые заботятся о живых, живые о мертвых. И хотя пути человека и духа различны, оба мира находятся в постоянном общении, но и оно прежде всего носит коллективный характер.

Рассматривая проблему «мир и человек», китайские мыслители исходят из утверждений, что в основе мира лежал первоначальный эфир, содержащий два противоположных, но неразрывно связанных постоянно взаимодействующих начала: яннечто активное, всепроникающее, освящающее путь познания вещей, инь – связано с пассивной ролью ожидания, это темное начало. «Инь и Ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей».

Человек объединяет светлое и темное, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, движение и покой.

Своим появлением человек призван преодолеть эту расколотость мира. Небо, земля и человечество – это великая триада, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе – всю «тьму вещей». Срединное положение человека в мире определяет и срединный путь.

Понятия Бога-творца в китайской философии не существует, его заменяет безликое «Дао»  – черное небытие, творящая мир пустота. Время в мире движется по кругу и возвращается к своим истокам. Возвращается к ним (Желтым источникам) и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и снова уходя во все порождающее небытие, «инобытие мира». Отсюда и взгляд на смерть как на возвращение и одновременно как на превращение, т.к. Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы, разбрасывая их по Вселенной. Ничего не пропадает, но и ничего не остается неизменным.

Жизнь – лишь сон, и не нужно бояться Великого пробуждения. Поэтому в воображаемом пространстве и времени человек Древнего Китая обращен лицом к прошлому и спиной к будущему. Древность для него не глубокая, а высокая. Она постоянно присутствует в настоящем и с ней он сверяется в своих действиях.

Меж небом и землей человек драгоценней всего. Но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено саморазвития мира и вместе с землей и небом творит свою, особую сферу бытия.

Царь – владыка людей и сын Неба, только ему принадлежит общение с небом. Он призван объединять все три мира – Небо, Землю и Дао (верхний, нижний и средний миры). Через царя – сына Неба, – небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду, «вплоть до зверей и насекомых, деревьев и трав». Но и он общается с божеством (небом) не как индивид, а как потомок, ответственный перед предками за всю Поднебесную (империю).

Конфуцианство

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое само помогало образовывать, консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Основатель учения – Конфуций (Кун Фу Цзы – учитель Кун, 551 – 479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским философом.

Исходной основой его учения выступает концепция неба как верховного божества, которое диктует свою волю человеку. Жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Небо – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу человека. Человек, наделенный небом определенными человеческими качествами, должен поступать в согласии с ним, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения.

Этика Конфуция понимает человека, в первую очередь, в связи с его социальной функцией, а воспитание и обучение – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к ограничению индивидуальной жизни. Индивид был функцией в социальном организме общества, центральным понятием в учении Конфуция является понятие «порядок» (ли), под которым он подразумевал образцовую идею.

Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе, в частности отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Неукоснительное исполнение своих функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жень). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. В основе человечности лежат два регулятора:

а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

По мнению Конфуция, люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений он выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения отца к сыну и младшего брата к старшему.

МэнЦзы (371 – 289 гг. до н.э.) – продолжатель Конфуция. Он разрабатывал концепцию человеческой природы, развивал идеи о моральном благе и отношении образованного человека к нему.

Благо – это порядок (ли) при следовании путем (дао). Человеческая природа наделена благом, хотя это не всегда проявляется. Человек может отклоняться от порядка вещей, от пути. Это происходит под влиянием тех обстоятельств, в которых живет человек, в первую очередь на такое отклонение может повлиять наличие низких биологических инстинктов, существующих у человека. Благо в каждом отдельном человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, т.к. познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: человечности (жень), исправности (и), вежливости (ли), знания (чжи).

Он продолжил развитие принципа сыновней и братской добродетели (сяо ти) применительно к правителю. Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти должен быть характерен принцип человечности (жень). Если правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта идея тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь). Небо Мэн Цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией, значит, и властью. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью так же, как и природа.

Даосизм

Это одно из важнейших направлений развития мысли в Китае наряду с конфуцианством. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Но эти начала постигаются не рациональным путем (т.е. не с помощью отвлеченного мышления), как это делается в конфуцианстве, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Цель мышления ,по даосизму, есть «слияние» человека с природой, т.к. он является ее частью, т.е. человек рассматривается как неотъемлемый элемент природы, как сама природа.

Основоположником даосизма считается Лао Цзы (старый учитель). Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. В основе даосского учения лежит использование двух важнейших понятий: Дао путь и дэ сила.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего, что окружает человека, в том числе и самого человека. Оно проявляется везде, так как выступает в качестве «источника вещей», но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, оно является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Само дао не зависит от времени, но есть фундаментальное и универсальное единство мира.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно, это возможно благодаря известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей.

Дао (пути, закону) внутренне присуще собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Дэ – индивидуальная конкретизация вещей, для которых человек ищет имена (в отличие от конфуцианства, где дэнравственная сила человека).

Даосизм выдвигает онтологический (бытийственный) принцип одинаковости, говорящий, что человек – это часть природы, из нее он вышел и должен удерживать единство с природой, то есть утверждается идея согласия с миром, на основе которого должно возникать душе.

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, точнее, деятельность без нарушения этой меры (увэй) является не поощрением к разрушающей пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

В отличие от конфуцианского представления о «благородном муже» (образованном человеке), который должен упражняться в обучении и управлении другими, даосы считают, что поведение мудреца должно характеризовать отстранение, отход в сторону. По их мнению, постижение мира должно сопровождаться тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром.

PAGE 32


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

62782. Состав слова. Обобщающий урок 16.84 KB
  Чтобы дать командам названия ответьте на вопросы: Какие части слова знаете Что такое приставка Что такое корень Что такое суффикс Что такое окончание Итак название 1 команды корень 2 суффикс 3 окончание. 1 команда: лечить лечение лекарство лекарь.
62783. Наблюдаем за изменениями слов 18.28 KB
  Задачи: Образовательная: познакомить с изменением названий предметов по числам; Развивающая: развивать умение громко рассуждать и доказывать; Воспитывающая: воспитывать интерес любовь и уважение к родному языку.
62784. Протест против «футлярной жизни» в «маленькой трилогии» А.П.Чехова 15.92 KB
  Оборудование: Портрет Чехова с надписью Его врагом была пошлость. Чехова не всегда легко понять если не помнишь жизненной позиции писателя который был строг прежде всего к себе. Горького горячее желание видеть людей простыми красивыми и гармоничными...
62786. Рвана аплікація: Гроно калини 16.83 KB
  Якого кольору листочки у калини зеленого А ягідки якого кольору червоного Як ви розумієте вислів Похолоднішало риба не ловиться калина у цвіт вбирається. Як ви розумієте вислів Без верби та калини нема України. Сьогодні ми з вами робитимемо рвану аплікацію Гроно калини.