63597

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Лекция

Логика и философия

Своим характером и направленностью содержания особенно методом философствования она отличается от древних восточных философ ских систем и является собственно первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Русский

2014-06-21

220.5 KB

0 чел.

ТЕМА 3

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Греческая античная философия сформировалась в VII – VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философ

ских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Во многом это проистекало из характера греческой мифологии, отталкиваясь от которой, создавали свои учения первые греческие философы. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Однако между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

На втором, классическом этапе развития греческой философии (2-я половина V в. и 1-я половина IV в. до н.э.) в центр внимания мыслителей античности выдвинулась проблема человека, его сущности и связанные с ней морально-этические размышления.

Именно эти проблемы, связанные с миром и человеком, и продолжали занимать умы греческих философов на всем дальнейшем протяжении развития античной философии. Идеи многих из них получили затем большее или меньшее развитие в европейской философии последующих эпох.

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, и хотя философия в этот период представляет собой в большей степени совокупность всех видов форм познания (теоретического и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители этой школы данный вопрос решают по-разному, общим в их взглядах является то, что основу мира они видят в определенном материальном принципе, для них характерен стихийный материализм. Вместе с этим в мышлении ионийских философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Фалес из Милета (640 – 562 гг. до н. э.).

Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако воду он понимал не как конкретную форму или воплощение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой праоснове – «бесконечной воде» – содержится допущение дальнейшего развития. Все остальное в мире, по мнению Фалеса, возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Анаксимандр из Милета (611 – 546 гг. до н.э.).

В отличие от своего учителя Фалеса Анаксимандр первоначалом (АРХЭ) считает не воду (она у него есть нечто производное), а нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи. Это первоначало Анаксимандр обозначает как апейрон. Апейрон – это нечто, лишенное как внешних границ (в пространственном смысле и, следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное, т.е. независимое); как количественно и качественно неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве предопределяющего, ведущего начала; все вещи производятся им, существуют с ним и в нем.

Это бесконечное начало выступает как божественное, так как оно бессмертно и неразрушимо. Но, в отличие от богов, оно не имеет не только конца, но и начала, то есть античные боги, хотя и не умирают, но они когда-то родились, а божество Анаксимандра не рождается и не умирает.

У него Бог – первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, их множество, они циклически возникают и гибнут.

Анаксимандр размышлял над фактом, что мир состоит из многих противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.).

Несправедливость влечет за собой противодействие, и время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот.

Анаксимандр считал, что если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры как в том смысле, что наш мир – один из бесконечных миров в ряду предшествующих и последующих за ним, так и в том смысле, что наш мир существует одновременно с множеством других миров.

Становление космоса (генезис) он рисовал следующим образом. В какой-то момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное (преобразованное) горячим огнем, оно образует воздух и периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая Солнце, Луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.

Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине равновесия действующих на нее сил. Из жидкого элемента под воздействием Солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из которых постепенно развиваются все более сложные животные. Человек, по мнению Анаксимандра, – это результат естественного развития, он родился от животных другого вида.

Анаксимен из Милета (585 – 524 гг. до н.э.).

Анаксимен является учеником Анаксимандра. Он полагает, что первоначало бесконечно, но это бесконечное – воздух, воздушная безграничная субстанция. «Воздух – то, что ближе к бестелесному (то есть что не имеет формы и границ, тела и поэтому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать»1 . По этой причине он полагает воздух божественным, как и его предшественники.

Выдвигая в качестве первоосновы воздух, Анаксимен исходил из того, что из него можно выводить все вещи наиболее логичным и рациональным путем, так как воздух обладает наиболее подвижной природой, способен к постоянным изменениям, а значит, может быть основой для вариаций и трансформаций. Все преобразования, по мнению Анаксимена, происходят на основе механизма сгущения и разрежения воздуха, в результате чего могут возникать либо ветры – тучи – вода – земля - камни, либо огонь.

Естественное объяснение возникновения и развития мира он распространяет и на объяснение возникновение богов. Из воздуха «возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникает из воздуха».

Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н.э.).

Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у милетских мыслителей и является как первоосновой мира (Архе), так и основным элементом (стохейрон). Огонь для него является наиболее подходящим символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Через сгущение и разрежение огня возникает все многообразие этого мира.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип изменчивости (все течет – панта реи). Постоянный ход развития он сравнил с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Отталкиваясь от этого принципа, он выдвинул идею становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой. Причем вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»2. Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога».

Эта гармония «единства противоположностей и есть Бог и божественное: Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод» .

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике), с понятием необходимости весьма тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим»3. Гераклит затрагивал также проблему человеческой души. Ее он считал разновидностью огня, отсюда следовало, что наиболее сухая душа является наиболее мудрой, а безумие – это влажность, сырость. Гераклит оставил нам одну из глубоких догадок о душе: «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так глубина ее – это ее логос».

Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.).

Один из основоположников (наряду с его учителем Левкиппом) атомистической концепции.

Традиционно считается, что он является творцом материалистического мировоззрения в его систематизированном виде.

Первоначалом мира он считал атомы и окружающую их пустоту. Атом в его интерпретации – это неделимая из-за своей предельной плотности, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, из-за своей малой величины не воспринимаемая органами чувств самостоятельная частица вещества. Он тождествен самому себе, внутри него нет никаких движений. Он не имеет частей. У него есть бесконечное число форм, порядок и положение. Многообразие объектов материального мира он объяснял различными комбинациями в соединении атомов.

Демокрит совершенно новым способом решал вопрос об отношении материи и движения. Он считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии и передается столкновением, те движения, в его представлении, – это прежде всего механические передвижения и взаимодействия. Движение – основной источник развития, причем первичное движение не было сообщено атомам, оно им присуще изначально и является основным способом их существования. Из идеи о механическом движении атомов у Демокрита вытекает положение о том, что развитие Вселенной, порядок мира происходит и существует только в связи с необходимостью: «все возникает по необходимости: причина всякого возникновения – вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью»4, случайность как фактор процесса развития он исключал. Случайность, по оценке Демокрита, это скорее незнание причин данного явления.

Качественно новым в античном мышлении является демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости Вселенной. Он утверждал, что коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные друг от друга, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена только одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Наш мир отличается от бесчисленного множества других миров лишь тем, что на данный момент он пребывает в расцвете.

Затрагивал Демокрит и проблему возникновения жизни. Он утверждал, что живое возникло из неживого по законам природы без творца и разумной цели. На грязеобразной первозданной земле вспучились пленки в виде водяных пузырей. Днем их грело Солнце, ночью питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и различные виды животных соответственно тому, какой из четырех элементов (огонь, влага, земля или воздух) преобладал. Когда Земля высохла под лучами Солнца, животные стали появляться на свет через рождение. При этом половая принадлежность зависит от степени допеченности: самки появились от недопеченности исходного материала.

Разрабатывая проблему познания, Демокрит положил в ее основу концепцию эйдосов (образов). Эйдосы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств воспринимающего человека. Предмет выделяет в глазах из себя нечто, подобие самого себя. Оно, в свою очередь, проникает во влажную часть глаза, а затем как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Отсюда Демокрит делал вывод, что чувственное познание играет основную и незаменимую роль как предпосылка дальнейшего познания. Но это низшая ступень, знакомящая с миром явлений. К познанию «истинной сущности» (атомов), открытию причин истинного познания (т.е. причинно-следственных связей) можно прийти лишь при помощи «подлинного», то есть рационального познания. Чувства не могут дать подлинного знания, так как природа не имеет чувствующего начала, атомы имеют чувственность через различные соединения.

Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Разум, по его мнению, является частью души – это совокупность наилегчайших атомов, имеющих идеальную (шаровидную) форму. Душа смертна, так как погибает вместе с телом. Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. Взгляды Демокрита на общество тесно связаны с его политической ориентацией. Он был сторонником рабовладельческой демократии. Основным стимулом развития общества Демокрит считал примитивный способ удовлетворения потребностей: «Нужда – учительницы жизни».

Общество и закон, согласно Демокриту, являются не инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. «Законы не запрещали бы каждому жить по своему вкусу, если бы каждый не вредил другому, ибо зависть способствует началу вражды»5.

Этика Демокрита также тесно связана с его социально-политическими взглядами. Центральной идеей здесь является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через жизненную уравновешенность и умеренность. Добрая (благая) мысль – ключ к справедливой жизни, а главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение и воспитание в духе нравственности. Мерилом нравственности должен быть сам человек.

Сократ (470 – 399 гг. до н.э.).

Сократ – виднейший представитель такой философской школы классического периода античной философии, как софизм.

Общая особенность этой школы в том, что здесь направленность философских интересов переносится из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности. Сократ, в отличие от своих единомышленников, отбрасывает все ближайшие к этой проблеме области – физику, астрономию и т.д. Он считает всю натурфилософию для человека излишней.

В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека, его отношение к обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Он считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества, «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и историческом смысле слова, то есть основной вопрос философии Сократ решает идеалистически.

Однако это был уже не наивный идеализм, который не допускал вопроса о взаимоотношении материи и духа, а одна из начальных форм рационального идеализма, который приобрел классический облик в трудах Платона.

В отличие от предшествующих ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантом постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Посредством его боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.

Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели. Познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль у Сократа сливается со знанием, истинная нравственность, по Сократу, – знание того, что есть благо и прекрасное, и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Классовый характер религиозно-этического учения Сократа проявляется в том, что добродетели могут достигнуть только «благородные люди», добродетель, равно как и знания, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели так же, как и моральные нормы, законы, Сократ считал неизменными и вечными. Именно наличие этих добродетелей у человека, а не жребий должно предопределять выполнение общественных или государственных формаций.

Рассматривая вопрос, в чем природа и последняя реальность человека, Сократ приходит к выводу о том, что человек – это его душа. Под ней Сократ понимает разум человека, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для него – это «я» cознающее, то есть совесть и интеллектуальная и моральная личность. Отсюда следует, что в особой заботе в человеке нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание, то есть в состоянии радости, печали, изнеможения подстрекаемый страстями человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание – это власть разумного над животным. Душа – госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство души над телом и есть свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, поистине тот человек раб, который не знает, как управлять своими инстинктами и который поэтому становится их жертвой.

В своих социальных взглядах Сократ ориентируется на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души.

Сократ одним из первых мыслителей попытался классифицировать различные формы государства, при этом он опирается на свой религиозно- этический рационализм. Он выделял такие формы, как монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Платон (427 – 347 гг. до н. э.).

В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. По сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона во многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, то есть материальный мир вторичен. Эти причины нефизической природы, то есть умопостигаемая реальность (истинное бытие), были определены Платоном терминами идея, эйдос, или форма. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления, идеи – сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом. Идеи описаны Платоном как то, что не имеет ничего в предметном смысле (без фигуры, цвета, неосязаемые), идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, то есть понимающему уму. Мир идей Платон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, вплоть до идеи на вершине иерархии, которая есть условие для всех остальных и не обусловлена никакой другой, то есть абсолютна. Это не – обусловленное начало – Благо. О Благе Платон говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность.

Материя – лежбище чувственного, которую Платон называет хора (пространственность), существует лишь благодаря смутным образом участвующему в ней умопостигаемому миру, и она находится во власти бесформенного и хаотичного движения.

Воздействие идей на чувственный физический мир и рождение из хаоса космоса происходит через действие Демиурга (Бога-творца). Этот мыслящий и обладающий волей Бог, взяв за образец мир идей, создал «хору» и таким способом породил физический космос.

Объясняя причины, подвигнувшие Бога создать материальный космос, Платон говорит, что он произвел мир для добра и из любви к благу. «Он был благостен, а в благом нет зависти никогда и ни в чем. Свободный от порока, восхотел он, чтобы все вещи стали бы похожи на небо, насколько это возможно.»6 Бог создал свое творение, наипрекраснейшее из возможных, одухотворенное и пронизанное желанием добра. Но Бог не сотворяет материи, из которой состоит физический мир; материя предшествует ему как идеальное условие. Демиург – это формовщик, зодчий, архитектор мира, но не творец его.

В отличие от неизменных идей, которые являются причинами, образами и целями, к которым стремятся вещи, мир чувственных вещей не является реальным, так как они возникают, погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного.

В своей концепции человека Платон исходит из следующего. Человек на земле – странник, а земная жизнь – некое испытание. Человека он рассматривал дуалистически: как сочетание души и тела. Тело, по его мнению, это не просто обиталище души, благодаря которой тело живет (на службе у души, как это понимал Сократ), а, скорее, могильный склеп или тюрьма души, где она изнуряется в муках.

Пока мы имеем тело, мы мертвы, так как фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле и, значит, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, несогласия, невежества и просто безумия, то есть всего того, от чего гибнет душа. Смерть – всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу, она не только не вредит душе, напротив, дарует ей новую, праведную жизнь. Для того чтобы соединиться с миром идей и уподобиться Богу в добродетели, человек должен как можно скорее покинуть этот мир. Бегство от тела и бегство от мира позволит избавиться от телесного и мирского зла, уподобляясь Богу, через добродетель и познание.

Высшим моральным долгом, как и Сократ, Платон считал попечение о душе, что, по его мнению, способствует очищению души. Это достижимо через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром духовного.

Истинная жизнь, согласно Платону, начинается в невидимом – по ту сторону земного мира, где душа оказывается перед судом, совершаемым по одному критерию – справедливости и несправедливости, умеренности и разнузданности, добродетели и пороку. Ни во что судьи не вникают: решительно ничего не значит факт, принадлежала ли душа Царю Мира либо самому ничтожному из подданных. Участь же души может быть следующей:

а) если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда;

б) неправедная жизнь, до степени непоправимости прожитая, получит вечное наказание в Тартаре;

в) если прожитая жизнь частично справедлива, а несправедливости поправимы, душу ждет временное наказание, а, очистившись от вины, душа получит по заслугам.

В своих социальных взглядах Платон сосредоточился на разработке теории идеального государства. Согласно этой теории общество состоит из трех социальных групп: правители-философы, стратеги-воины и производители-земледельцы и ремесленники. Эти группы соответствуют трем частям, из которых состоит душа: у философов преобладает разумная часть души, у воинов – воля и благородная старость, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми и умеренными.

Трем сословиям соответствуют и три добродетели: мудрость у правителей-философов, храбрость – у воинов, умеренность – у народа. Справедливость является надсословной, державной добродетелью.

Приемлемой с точки зрения идеального государства государственной формой является аристократия, а именно аристократическая республика.

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя её и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, то есть добродетелях средней части души. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которое тесно связано с низшей, чувственной частью души. Самыми упадочными формами государства Платон считал демократию – власть толпы, неблагородного демоса-народа и тиранию – диктатуру, направленную против аристократии.

Рассматривая же общую причину возникновения государства, Платон называл в первую очередь то, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.).

Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но и, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии.

Ядром философии Аристотель считал онтологию – науку о сущем. Основой всякого бытия, по его представлениям, является первая материя. Она принципиально неопределима ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первичной материи являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля.

Они представляют собой промежуточную ступень между первичной материей, которая чувственно непостижима и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух – теплого и влажного, вода – холодного и влажного, земля - холодного и сухого.

Эти четыре элемента – основа реальных вещей. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе конкретной модификацией одной и той же первичной материи.

Конкретные, существующие, чувственно воспринимаемые вещи являются результатами взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. Они выступают как соединение материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфэ). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие, которое, таким образом, представляет собой единство материи и формы.

При изучении конкретных вещей Аристотель выделяет первую и вторую сущности. Первую он отождествляет с индивидуальным бытием, которое неделимо и чувственно познаваемо. Вторые (вторичные) сущности производны от первых, они связаны с родовыми или видовыми определениями-признаками.

В отличие от Платона, учеником которого он являлся, Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственного воспринимаемого. С конкретными формами бытия Аристотель тесно связывал движение. Движение помимо вещей, с его точки зрения, не существует, оно вечно. Источник движения, с одной стороны, присущ самим видам, с другой – им является неподвижный первый двигатель – Бог. Он является причиной движения, находится вне его, но ему самому движение никогда не сообщается.

Движение – это реализация, осуществление сущего, переход из возможности в действительность.

Достаточно подробно Аристотель исследовал проблему души. Здесь у него наблюдается столкновение материалистической и идеалистической тенденции. Душа, по его мнению, присуща всем объектам, принадлежащим живой природе. Одушевленное существо состоит из души и тела. Душа при этом выступает как господствующий принцип, начало и причина живого тела, его форма.

Поскольку фундаментальные функции и феномены жизни бывают:

а) вегетативного характера, связанные с рождением, питанием и ростом;

б) чувственно-моторного характера, связанные с ощущениями и движением;

в) интеллектуального характера. связанные с познанием, установлением и выбором, Аристотель вводит разделение на 1) душу вегетативную; 2) душу чувственную; 3) душу рациональную;

Вегетативная душа – наиболее элементарное начало жизни, которое управляет и регулирует биологическую активность. Огонь, тепло, материя вообще в лучшем случае лишь сопричины роста и питания. Она ответственна за репродукцию (продолжение рода), которая является целью любой формы жизни, конечной во времени. Любая форма жизни, самая элементарная, создана для вечности, а не для смерти.

Животные, помимо вышеупомянутых функций, обладают также ощущениями, аппетитом (или вожделениями) и движением – это проявления чувственной души. Ощущение – наиболее важная функция из всех трех. Из ощущения рождаются фантазия, продуцирующая образы, память, которая их сохраняет, и опыт, аккумулирующий факты. Аппетит возникает как следствие ощущения. «Желание – это аппетит к приятному», по образному выражению Аристотеля.

Движение живых существ происходит из желания, ведь желание – это разновидность аппетита.

Рациональная (разумная) душа – это мыслящая и познающая часть души - интеллект. Он приходит извне и, как таковой, божественен, в то время как низшие способности души уже потенциально есть в мужском семени, с которым они попадают в новый организм, формирующийся в организме матери. Приходя издалека, интеллект остается в душе в течение всей жизни человека. Это божественное в нас; интеллект отражает божественные черты, прежде всего абсолютную беспристрастность.

Если ощущения неотрывны от тела, то разумная душа может существовать отдельно от тела, она в этом смысле вечна.

Объясняя устройство мира, Аристотель говорил, что мир-космос – это шар, в центре которого находится Земля. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся звезды. Ближайшая к Земле сфера – Луна, затем Солнце, другие планеты. Наиболее удалена и ближе всего к перводвигателю – Богу – сфера неподвижных звезд.

Между Землей и Луной пространство заполнено материей, состоящей из уже упоминавших четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха. От Луны и границ космоса оно заполнено пятым элементом – эфиром. Образованные из него тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Сама Земля хотя и изменяется, но остается неподвижной.

В области социальной проблематики Аристотель высказывал следующие идеи. Человек, по его мнению, в первую очередь общественное существо, а жизнь в государстве – естественная сущность человека.

Государство, по его мнению, – это развитое сообщество общин, а община, в свою очередь, – развитая семья.

Рабовладение – это естественное состояние организации общества и положение любого человека в обществе предопределено от рождения.

Аристотель был противником чрезмерного богатства, так как оно, с его точки зрения, нарушает стабильность общества. Общество свободных людей должно состоять из трех классов: очень богатых, их противоположности – очень бедных (свободные ремесленники и работающие за плату), которых он считал гражданами «второй» категории, и среднего класса. Большое богатство – результат противоестественного способа приобретения состояния, он противен человеческому разуму и государственному устройству. Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои.

Аристотель отождествляет понятия государства и общества. Суть государства он видел в политическом сообществе людей, соединившихся для достижения определенного блага. Он различал три хорошие и три плохие формы государства, возникшие как деформация первых. При хороших исключается возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу. К первой группе он относил монархию, аристократию и политию (власть среднего класса), ко второй – тиранию (деформированную монархию), олигархию (деформированную аристократию) и крайнюю демократию (деформированную политию). Основными задачами государства Аристотель считал: предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении.

Идеальное государство – то, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Идеал государства заключается в обществе, опирающемся на частную собственность, орудия труда, земли и рабов.

В области этической проблематики Аристотель высказывал следующие мысли. В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели, однако это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. Высшее благо есть блаженство, то есть хорошая жизнь и деятельность. Это блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной добродетели. По содержанию высшее благо определяется особенностью и назначением человека, так как человек, в отличие других живых существ, способен к разумной деятельности. Назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельной. Причем добрые качества, остающиеся неиспользованными, а значит, и необнаруженными другими людьми, не дают блаженства.

Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на достижение нравственного совершенства. Условием его достижения является добродетель или доблесть.

Человеческая добродетель, по определению Аристотеля, это умение верно ориентироваться, верно выбрать надлежащий поступок, определить местонахождение добра. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком.

При этом Аристотель выделяет две группы добродетелей: разумные (интеллект и умственная деятельность) – они приобретаются через обучение, и этические (характер человека) – это результат привычки.

ТЕМА 4

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяют религиозные и светские позиции христианства, могут рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса (эпохи Возрождения).

В своем развитии средневековая философия прошла несколько периодов. Первая фаза – формирование христианской философии – относится, собственно, еще к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Этот период получил название патристики (от латинского pater – отец).

Фаза собственно средневековой философии (VII – XV вв.) называется периодом схоластики (с латинского Schola – школа). Это время систематической разработки христианской философии. Если в поздней патристике философствование шло с опорой на неоплатонизм, то схоластика в своем развитии широко использовала наследие греческого философа Аристотеля.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 – 430 гг.).

Философия Августина возникает как сочетание христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал преимущественно в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на традиционные (сверхразумные) факторы духовной жизни – все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Мировоззрение Августина носит ярко выраженный теоцентрический характер, что выражалось в следующем: Бог является центром его философского мышления. Из принципа, что Бог первичен, вытекает его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью (Summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен, он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, конечных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, то и всякое благо происходит от Бога.

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.

Душа в представлении Августина – это самобытная субстанция, она не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но и не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством, оно происходит от Бога, душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело, познает Бога, а тело, напротив, препятствует этому познанию, отвлекает от него. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля. Первенство воли Августин относил и к божественной сущности.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания, Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Согласно Августину, мир, как свободный акт Бога, является творением разумным; Бог создал его из ничего, на основе собственной идеи. В Боге идеальный образец реального мира. Эти идеи созданных сотворенных затем вещей Августин считал подлинной реальностью, «благодаря которой существует все сущее, каким бы ни было его бытие»7.

Эта позиция Августина дополнительно обоснована с помощью теории «разумных семян». Мир, утверждал он, был создан одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены «семена» или «зерна» всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах, то есть Бог одновременно с материей создал программный (виртуальный) набор всех возможностей, заложив в основу каждой из ее актуализаций зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть не что иное, как реализация в той или иной мере этих «разумных семян».

Как его античные предшественники, Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.

В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно, но при этом он отбрасывал предпосылку, что к истине нас может привести чувственное познание. Лишь сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Связь знаний с окружающим миром – это лишь видимость, в действительности люди находят их в глубинах собственного духа. В основе теории познания Августина лежит принцип априорности, творцом всех идей и понятий является Бог.

Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о Боге может познать не разум, но вера. Вера же, скорее, относится к воле, чем к разуму. При этом Августин утверждал единство веры и познания. Вера и разум, по его мнению, взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь».

Все человеческое познание имеет два источника. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное знание и есть вера.

Оценивая проблему соотношения добра и зла, Августин признает, что, с одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицея (защита совершенства творения) Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Августин выделяет три уровня зла:

1. Метафизико-онтологический. С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и различного уровня такой ограниченности. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого любая тварь, даже самая незначительная, имеет свой смысл бытия, т.е. для чего-то предназначена, а значит, и нечто позитивное, полезное.

2. Моральный уровень. Моральное зло заключено в грехе. Грех зависит от порочной воли. Воля по природе своей тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу, но поскольку существует множество конечных благ, для души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему Благу низшее, Богу – свое сознание. Таким образом, зло проистекает из факта: благо не единично, существует множество различных благ. В ошибочном выборе между ними и заключается зло.

3. Физический уровень. Физическое зло, то есть болезни, страдания, душевные муки и смерть, является последствием первородного греха, то есть морального зла.

Таким образом, зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, это продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Социальная политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия – отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение простых верующих к еретическим учениям, Августин ссылается на христианскую идею равенства всех людей перед Богом – все люди происходят от одного праотца.

Человечество, по его мнению, происходит от одной пары прародителей и руководится Богом.

В основе представления об историческом процессе лежит принцип провиденциализма (провиденция – провидение).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделенных сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) – божьего и земного. Божий град представляет меньшую часть чело Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед Богом, так и перед церковью. История в представлении Августина имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают движение исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасателя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома – церкви.

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освещенным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.

Таким образом, концепция истории носит эсхатологический характер (учение о конце света).

Схоластический период средневековой философии

Если перед учителями патристики ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании, то схоластики уже располагали догматической конструкцией; в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, например представителей народа, которые в то время переходили в христианство.

Метод схоластической философии был предопределён в её исходных посылках. Задача ставилась не на поиск истины (она уже дана в откровении), а на изложение и доказательство этой истины посредством разума, то есть философии. Главным предназначением схоластической философии было непосредственное слияние с теологией, выполнение лозунга «Философия – служанка богословия».

Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274 гг.) – самый яркий представитель периода схоластики. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней.

Самая широкая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями, это проявляется в понятиях сущности (эссенции) и существования (экзистенции). Всякое сущее, как единичное, то есть конкретные объекты, так и божественный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, содержащем признаки рода, а не индивидуальное. У Бога сущность совпадает с существованием. У всех же сотворенных вещей сущность, напротив, не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное, конкретное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, следовательно, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, так как необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным.

Бытие Бога может быть доказано, согласно Фоме, разумом. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Но этот ряд нельзя продолжать до бесконечности, так как в этом случае не существовало бы первичного «двигателя», а следовательно, и того, что им движимо. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

Второе доказательство исходит из сущности действующей причины. Каждая причина имеет свою предшествующую причину и в конце концов мы доходим до первой действующей причины, которой и является Бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого, которое, в свою очередь, имеет необходимость в другом или в самом себе. В итоге выясняется, что существует первая необходимость – Бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, поэтому должна существовать наивысшая ступень совершенства, и опять ею является Бог.

Пятое доказательство – телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе: всё и даже кажущееся случайным и бесполезным направляется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Рассматривая проблему души, Аквинский положил в основу своей концепции аристотелевское понимание пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обуславливают ее неуничтожимость и бессмертие.

Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена сама по себе.

Фома также развивает теорию отдельных душевных сил или свойств, созданную Аристотелем. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность – разум. Человек имеет разумную душу, которая и выполняет функции двух низших душ. Разуму Фома отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда следует вывод, что собственную душу мы познаем опосредованно, через интуицию.

Источником человеческого познания (здесь Фома также солидарен с Аристотелем) является не причастность к божественным идеям (либо воспоминаниям о них), а опыт, чувственное восприятие.

Однако чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Сущность, заключенная в отдельных вещах, является объектом познания разума. Познание сущности возможно с помощью абстракций.

На учении о душе и познании основана томистская этика. Предпосылкой нравственного поведения Аквинский считает свободу воли. В числе добродетелей он называет традиционные античные мудрость, отвагу, умеренность, справедливость и добавляет три христианские: веру, надежду, любовь. Основой человеческого естества Фома считал разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни он видит в счастье, которое в духе своего теоцентрического мировоззрения понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же – неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон, разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.

Рассматривая проблему существования зла, Аквинский утверждал, что исток физического и морального зла – возможность конечного бытия, в рамках которого существуют мутации и смерть, свобода разумных существ, не признающих родства с Богом. Тело к злу не причастно, не тело заставляет грешить дух, а дух порочит тело. Зло не в утрате рассудительности, зло в неподчинении Богу, в утрате связи и памяти о фундаментальной зависимости от Бога. Корень зла – в порче духа и свободы.

В связи с проблемами, связанными с нравственностью, Фома Аквинский рассматривал проблему общества. Центром его интересов в этой области были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире.

Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле – Римским Папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Фома провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

ТЕМА 5

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Ренессанс (в пер. с франц. – Возрождение) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы.

Идеология Ренессанса имеет как бы двойную направленность: с одной стороны, антифеодальную, с другой – антиплебейскую. Поэтому главное содержание и даже главную черту этого исторического процесса отражает не дословный перевод термина, который подчеркивает новый расцвет античной культуры, науки и философии, а антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви, дворянства и всех феодальных порядков.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией, которая характеризует переворот, является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот переворот совершается прежде всего в религиозных рядах; ни в философии, ни в искусстве или литературе не сразу устраняется существовавший столетиями традиционный образ мысли.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса пробуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Но это, прежде всего, свободное осмысление произведений античности; древние философы принимаются, скорее, как союзники, чем как «наивысшая инстанция», обладающая неизменными истинами. Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Как реакция на схоластическую сложность повсеместно наблюдалось стремление к более понятному изложению, все более учитывалась реальность, внимание сосредоточивалось на вопросах, имеющих практическое значение и пользу.

В то же время недостатками гуманизма Ренессанса были его элитарность, аристократизм. Гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим кругам и классам, имевшим возможность получить образование.

Поворот к антропоцентризму также нельзя понимать упрощенно. Гуманизм Ренессанса проявляется в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней институциональной истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно, прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло появиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии.

Гуманизм

Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле гуманизм определяется как идейное движение Ренессанса, содержанием которого являются изучение и распостранение античных языков, литературы, искусства и культуры.

Данте Алигьери (1265 – 1321 гг.).

Христианскую догматику Данте принимает как неизменную, но при этом он дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, а видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован (обусловлен), с одной стороны, природой, с другой – Богом. К божеству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, то есть человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответствен за свое благо, решающими здесь являются его личные качества, но не в коем случае не богатство или унаследованное положение.

Задачей человечества, по мнению Данте, является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности.

Политическую антицерковную позицию он высказал в своем трактате «Монархия». Церковь, с точки зрения Данте, должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире. Все человеческое, и политика в том числе, считал он, должна подчиняться человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304 – 1314 гг.).

Считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма».

К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации.

Он подверг внимательному анализу «испорченность» и «безбожие» своего времени и попытался их определить, чтобы исправить. Причин, как он полагал, связанных между собой, было две:

1) воинствующий «натурализм», привнесенный арабской мыслью и особенно Аверроэсом;

2) господство диалектики и логики, связанных с рационалистическим мышлением.

Против этих заблуждений он предлагал такие способы:

1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к собственной душе,

2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (Петрарка считал Рим классическим образцом цивилизации).

Собственный метод «философствования» Петрарки заключался в следующем: истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным.

Смысл жизни открывается тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования.

Мишель де Монтень (1533 – 1592 гг.).

Великий французский гуманист Ренессанса был решительным противником схоластики, упор делал на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня был скептицизм, который, однако, вытекал из критики жизни не в духе пессимизма, а в духе любви к жизни.

При помощи скептицизма он хотел избежать страстей. Скептицизм для Монтеня был лишь методом достижения истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной жизни», против ее сущности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижению. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Аскеза (полное самоограничение себя во всем), согласно взглядам Монтеня, бессмысленна. Человек свободен от предрассудков, его нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивал идею независимости и самостоятельности человеческой личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма, против того положения, когда под лозунгом «жить для других» часто скрываются эгоистические корыстолюбивые интересы, в которых другой человек выступает лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное свободное мышление человека.

К Богу Монтень относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам и поведению людей; он считает Бога неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были весьма прогрессивные: ни одна религия не имеет преимуществ перед истиной.

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитетных проповедей.

Платонизм

Платон в антисхоластической философии Ренессанса становится символом прогресса, его философия считается синтезом всей философии прошлого, а также теологии – греческой науки, включающей орфизм, пифагореизм и восточные доктрины.

В вопросе отношения философии и религии флорентийский платонизм отстаивал понимание, согласно которому философия является надежным знанием о человеке, о мире и о Боге. Все платоники считали религию философско-теологической доктриной.

Марсилио Фичино (1422 – 1495 гг.).

Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия – не служанка богословия, а его «сестра». Философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии (богословия) зависит от степени ее философского уровня.

К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм носит мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир, в мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обуславливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение.

Новая гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической (прекрасной, совершенной, стройной) иерархии мира занимает первое и высшее место. В духе Платона и неоплатонизма Фичино ставит перед человеком задачи – совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Богу.

Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Пико делла Мирандола (1463 – 1495 гг.).

В понимании мира у Пико заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из «ничего», а из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого преобразует Бог. Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне Бога, а с другой – его становление божественно. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует. В понимании Пико Бог представляется, скорее, как завершающий сущность мира.

Критикуя идеи астрологии, он утверждал, что судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд. Судьба является следствием его естественной свободной активности.

Человек в представлении Пико – это особый микрокосмос, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарным, небесным и ангельски), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству».

Человек – сам творец собственного счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животных тем, что она является более возвышенной, совершенной; человек – это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству.

Эта возможность дана не заранее, но постепенно развивается, человек сам ее формирует.

Аристотелизм

Философия Аристотеля только в позднем Средневековье была признана наиважнейшим величайшим заветом антики и в то же время она была деформирована в целях приспособления к потребностям церковной ортодоксии. Поэтому понятно, что новое мышление Ренессанса осуждало Аристотеля и усматривало в нем главного учителя схоластики.

Переход к изучению подлинного Аристотеля является длительным процессом, который связан с общим созреванием философского мышления. Ренессанс выступает как начало этого поворота в истории философии.

Пьетро Помпонацци (1462 – 1525 гг.).

В рамках теории двойственной истины Помпонацци проводит прогрессивные идеи о независимости философии от теологии, философия должна исходить из научных принципов, истина является результатом рационального познания. Религию следует сохранить лишь для воспитания народа.

Решение вопроса о бессмертии души у Помпонацци совпадает с положениями Ренессанса о необходимости естественной этики, отвергающей откровение и чудеса. Он ссылается на учение Аристотеля о зависимости идей от органов чувств, о неотделимости души от тела: душа является материальной и по тому смертной. Бессмертие души нельзя рационально, философски обосновать, в него можно лишь верить. Человек «бессмертен» лишь потому, что он способен мыслить общими понятиями, абстрагироваться от единичного, частного, отдельного. Представления человека о нематериальных, бессмертных духовных сущностях являются доказательством различия между человеческой и животной чувственностью, инстинктивностью.

Преимуществом человека является не достижение бессмертия, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания, что является целью и смыслом существования человеческого рода вообще.

Помпонацци верил, что космическое движение подчиняется всеобщим естественным закономерностям, все в природе имеет свою причину. Мир подчинен вечному закону движения, все возникает, изменяется и гибнет. Это приводит к постоянному повторению. Понятие детерминизма (всеобщей обусловленности) у Помпонацци выливается в представление о вечном круговороте движения, о движении по кругу. Случайные события, с точки зрения Помпонацци, являются выражением общей необходимости, которая выступает как фатум, судьба. Человеческое поведение также определяется отношением причин и следствий. Человек может выбирать, но при этом его выбор обусловлен внешней объективной средой и собственной природой. Существуют божественное предопределение и личная ответственность индивида. Христианский Бог сам должен нести ответственность за грехи и зло в мире, так как он является причиной всего существующего, в том числе и человека.

Согласно Помпонацци, Бог не имеет свободной воли, его «деятельность» строго детерминирована, она сама является природной, естественной необходимостью. И лишь в этом случае он не должен обвиняться в ответственности за мирское зло. Зло также принадлежит к необходимости – борьба добра и зла выражает необходимую противоречивую гармонию мира.

С этой точки зрения социальное неравенство принадлежит лишь к конкретному состоянию общества (оно релятивно), но в общем принадлежит к целостной, противоречиво проявляюшейся гармонии мира.

Философия природы (натурфилософия)

Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.).

Предшественник итальянской натурфилософии, немецкий кардинал.

Философское решение Кузанским главной проблемы – отношения Бога и мира – является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Он исходит из концепции о ученом незнании (docta ignozantia), означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знания о конечных вещах всегда выходят за свои пределы. Из этого вытекает, что собственно основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного, постоянно преодолеваемого знанию, то есть чему-то абсолютному, определенному, безусловному, а значит, незнанию, неведению об этом безусловном (божественном). Безусловное знание мы можем постичь лишь символически.

Кузанский считает, что Бог содержит в себе все вещи мира (как максимум всех максимумов), и поэтому можно говорить, что «складывает» (включает) все вещи. В то же время Бог во всех вещах то, что они есть: Бог в этом качестве есть истина в своем образе; мир – это образ Бога (абсолюта). Бог в мире (универсуме) является «контрактом», в котором единство «договаривается» (проявляет себя) во множественности, простота – в сложности, покой – в движении, вечность в – чередовании времени и т.д. Таким образом, получается, что всякое сущее есть проявление мира, как, в свою очередь, мир есть проявление Бога. Это означает, что всякое сущее включают весь мир – универсум и Бога. Это положение является выражением античной идеи «все во всем», высказанной Анаксагором.

Концепция человека как «микрокосм» вытекает из вышесказанного. Человек в представлении Кузанского выступает как микрокосм на двух уровнях: на общем онтологическом (бытийственном) уровне, потому что он «связывает» все вещи, и на специальном онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием и с познавательной точки зрения включает образы всех вещей.

Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.).

В философских взглядах Джордано Бруно наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический характер философии и науки Ренессанса.

Ему характерен самый радикальный и последовательный пантеизм.

Праосновой мира Бруно считал Единое, то есть материю, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциальной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм. Способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет душой мира, которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет собой всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри. Материя не может существовать без формы, и наоборот, форма является внутренней стороной материи. Форма не может быть чем-то привнесенным извне, приданным.

Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможностей (как неразвернутая праматерия, субстанция), но она выступает как Единое в бытии и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином происходит совпадение противоположного. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. В своих взглядах Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и мировую душу (Бога). Движение как внутренний принцип природы есть не случайное, но необходимое.

«Неподвижность» целого Бруно понимает как абсолютность движения, как бесконечное существование движения и изменений, поэтому, утверждал он, не следует искать некий внешний источник движения (Бога как перводвигателя, создателя, творца).

Космос – одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным Богом.

Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя).

Теория познания Бруно исходит из идеи, что в человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Человеческая душа отличается от души животных своей особой «конфигурацией» – строением, зависящим от физической структуры телесных органов. Он развивал также идею классиков древности о значении руки и труда для развития разума. Цель разума – проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы, то есть ее божественности. Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и разуму. Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание является бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

Истины можно достигнуть только философскими средствами, но ни в коем случае не теологическими. Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом стремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности являются деятельность и земные цели человека. Он отвергает пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против пассивного гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремлённой к бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен познать вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. Бруно отверг догматическое авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что религия может иметь исключительное влияние на примитивные народы. В будущем место «религии откровения» должна занять «религия разума», исходные моменты которой он обозначил в своей философской системе.

Социальные теории

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был замечен и в области социальных и политических теорий.

Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в Средние века. Вместо одностороннего и однозначно религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества, представленные мещанством, рассматривались как главное орудие против универсальной папской церковной гегемонии, как средство реализации своих политических и экономических интересов.

Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.).

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного коловращения как результат влияния «фортуны» (судьбы, счастья), представляющего собой необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха, это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессанская позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений.

Политика – лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости (фортуны). Политику определяют не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые и детерминируют (обуславливают) политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма близко подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в развитии общества, считает политику в конечном счете продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности, он выводит политику из психологии.

В своих взглядах Макиавелли выражал политический реализм, который был тесно связан с антропологическим пессимизмом и выдвигал новую концепцию «добродетели» государя, эффективно управляющего государством и со знанием дела противостоящего «судьбе».

Тот, кто встал на пути «судьбы», должен стать правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими отвлеченными, бездоказательными схемами, правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным. Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной, лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни отдельного человека. Человек не может слепо полагаться на «божественное провидение», на спасение, но должен сам стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы – такова основная мысль социально- политических представлений Макиавелли.

Утопические учения

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией.


Томас Мор
(1429 – 1555 гг.).

Описывая вымышленный остров Утопию, Томас Мор от лица главного героя произведения высказывает ряд идей относительно устройства идеального государства.

Мор глубоко убежден, что достаточно следовать здравому смыслу и элементарным законам природы, которые находятся с разумом в безукоризненной гармонии, чтобы избежать того зла, которое отягощает общество.

Утопия не представляла социальной программы для реализации, но определяла принципы, предназначенные для того, чтобы стать нормативной функцией и посредством намеков постоянно указывала на социальные недуги и методы их лечения.

Ключевым пунктом в идее нового государственного и общественного устройства является отсутствие частной собственности, что позволяет восстановить подлинное единство людей. Мор предлагает обобществить все имущество.

Кроме того, в Утопии существует и социальное равенство.

Труд в этом обществе носит свободный характер, отсутствует какое-либо принуждение. Люди имеют право и обязаны работать. Жители Утопии миролюбивы, следуют здоровому образу жизни, допускают различные религиозные культы, в почитании Бога отличаются терпимостью.

Свои представления о новом обществе Мор не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.).

Компанелла выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового воспитания.

Отличаются взгляды Кампанеллы и в вопросах ликвидации частной собственности, он полагает ее возможной исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство воображаемого солнечного города – прообраза идеального государства – представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом.

Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковью, властью духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы есть также требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен Папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

1 Хрестоматия по философии. – Под ред. Ростов-на-Дону, 1999. – С. 9.

2 Хрестоматия по философии. – Ростов-на-Дону, 1999. – С. 18.

3 Хрестоматия по философии. – Ростов-на-Дону, 1999. – С. 16.

4 Хрестоматия по философии. – Ростов-на-Дону, 1999. – С. 22.

5 Хрестоматия по философии. – Ростов-на-Дону, 1999. – С. 23.

6 Таранов П.С. 120 философов. – Симферополь, 1996. – С. 224.

7 Хрестоматия по философии. – Ростов-на-Дону, 1999. – С. 83.

PAGE  1


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

31629. ПАТОЛОГІЯ ЕНДОКРИННОЇ СИСТЕМИ 80.5 KB
  За функціональних ефектами гормони поділяють на: а ефекторні діють безпосередньо на органимішені; б тропні регулюють синтез ефекторних гормонів; в релізінггормони регулюють синтез і секрецію тропних гормонів. Основні властивості гормонів: 1 утворюються спеціалізованими клітинами ендокринних залоз; 2 секретуються в кров або інші циркулюючі рідини; 3 характеризуються специфічністю впливу який пов’язаний із існуванням “клітинмішеней†які мають особливі рецептори до конкретного гормону; 4 володіють високою біологічною...
31630. ПАТОЛОГІЯ ЗОВНІШНЬОГО ДИХАННЯ 78.5 KB
  Дихальну недостатність класифікують: 1 За клінічним перебігом розрізняють: а гостру і б хронічну недостатність дихання. 2 За клінічними проявами недостатність дихання може бути: а компенсованою і б декомпенсованою. Вентиляційна недостатність дихання виникає внаслідок порушень обміну газів між атмосферним повітрям і альвеолами легень тобто в результаті порушень легеневої вентиляції гіповентиляції.
31631. ПАТОЛОГІЯ НАДНИРНИКІВ 73 KB
  Ці пептиди володіють тропною дією на клубочкову зону кори наднирників викликаючи надходження альдостерону в кров. Виділяють 3 ефекти АКТГ при дії його на пучкову зону наднирників: 1 гострий ефект протягом декількох хвилин обумовлюється зв’язуванням холестерину з цитохромом P450 і посиленням трансляції наявної інформаційної РНК що викликає істотне збільшення утворення стероїдів; 2 підгострий ефект через десятки годин обумовлюється посиленням процесів транскрипції генів які кодують структуру ферментів стероїдогенезу що проявляється...
31632. ПАТОЛОГІЯ ЩИТОПОДІБНОЇ та ПРИЩИТОПОДІБНИХ ЗАЛОЗ 80 KB
  ТТГ діючи на щитовидну залозу викликає наступні ефекти: а підсилює захоплення і включення йоду в органічні сполуки; б підсилює протеоліз депонованого тиреоглобуліну; в підсилює секрецію Т3 і Т4; г при тривалій дії викликає гіпертрофію і гіперплазію щитоподібної залози. Порушення функції щитоподібної залози. Первинний гіпотиреоз зустрічається при: а аутоімунному тиреоїдиті Хашімото б хронічному фіброзноінвазивному тиреоїдиті Ріделя які супроводжуються дефектами синтезу тиреоїдних гормонів в тиреоїдектомії г лікуванні...
31633. ПАТОФІЗІОЛОГІЯ ПЕЧІНКИ 79.5 KB
  Це обумовлює характерну ознаку печінкової недостатності нестабільний рівень глюкози крові: 1 після прийому їжі розвивається гіперглікемія 2 натще гіпоглікемія. Таке явище супроводжується збільшенням в крові рівня вільного холестерину і зниженням антиатерогенних ліпопротеїнів що сприяє відкладенню холестерину в стінках судин і розвитку атеросклерозу. Порушення участі печінки в білковому обміні включає 3и групи змін: 1 зниження синтезу гепатоцитами альбумінів що веде до гіпоальбумінемії і гіпоонкії крові а на стадії...
31634. Система кодирования информации 19.55 KB
  Система кодирования информации Кодирование информации применяют для унификации формы представления данных которые относятся кразличным типам в целях автоматизации работы с информацией. Например естественные человеческие языки можно рассматривать как системы кодирования понятий для выражения мыслей посредством речи к тому же и азбуки представляют собой системы кодирования компонентов языка с помощью графических символов. Основой этой системы кодирования является представление данных через последовательность двух знаков: 0 и 1. Наименьшая...
31636. Положение слуховой трубы у взрослого и ребенка, связь ее с мышцами мягкого неба, значение для слуховой функции 14.62 KB
  Служит для доступа воздуха из глотки в барабанную полость, чем поддерживается равновесие между давлением в этой полости и внешним атмосферным давлением, что необходимо для правильного проведения к лабиринту колебаний барабанной перепонки.
31637. Накопители на гибких магнитных дисках 99 KB
  Структура накопителя на гибких магнитных дисках Устройство накопителя на гибких магнитных дисках НГМД рис. Все электрические схемы размещаются на печатной плате компонуемой в корпусе НГМД. Обычно в профессиональной ПЭВМ к одному адаптеру через интерфейс можно подключать до четырех НГМД. Для подключения определенных НГМД применяются микропереключатели.