655

Философия жизни и феноменология

Конспект

Логика и философия

Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир как воля и представление. Философия жизни Ф. Ницше. Понятие жизнь и воля к власти. Иррационализм Ницше в теории познания. Представление о сверхчеловеке. Критика Ницше христианства. Интуитивизм и творческая эволюция А. Бергсона. Феноменология Э. Гуссерля. Разработка Гуссерлем онтологической и гносеологической проблематики. Понятие жизненного мира.

Русский

2013-01-06

130.5 KB

30 чел.

 Тема: Философия жизни и феноменология

Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир как воля и представление.

«Философия жизни» Ф. Ницше. Понятие «жизнь и «воля к власти». Иррационализм Ницше в теории познания. Представление о сверхчеловеке. Критика Ницше христианства.

Интуитивизм и «творческая эволюция» А. Бергсона.

Феноменология Э. Гуссерля. Разработка Гуссерлем онтологической и гносеологической проблематики. Понятие «жизненного мира».

1. Философия жизни (Philosophy of Life)

Философия жизни — одно из ведущих течений европейской философии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа».

Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективации. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения связан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный порыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении новых форм.

Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются как проявление исходной иррациональной силы. Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл.).

Таблица Жизнь и ее понимание

Философы

Понимание жизни

А. Шопенгауэр (1788—1860)

Жизнь есть бесконечное множество объективации «воли к жизни» — слепой, иррациональной и не имеющей никакого основания в чем-либо ином силы, первоосновы бытия.

Ф. Ницше (1844—1900)

Жизнь есть проявление стихийного становления бытия; все живое обладает «волей к власти», проявляющейся в тяге к самоутверждению, в борьбе за существование со всеми соперниками; завоеванное пространство она организует иерархически, наделяя различными степенями ценности; на высшей ступени развития — у человека — она обращается сама на себя, и тогда начинается процесс ее распада.

А. Бергсон (1859—1941)

Жизнь — это некая космическая сила, «жизненный порыв», суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм.

В. Дильтей (1833—1911)

Жизнь — это способ бытия человека, пребывающего в историко-культурной реальности; любые явления культуры есть проявление «объективного духа», действующего в истории; в них раскрывается суть человека, которая постижима интуитивно, но не до конца: всегда остается «последняя тайна» жизни, к которой можно только приближаться, но нельзя постичь полностью.

Г. Зиммель (1858—1918)

Жизнь — это процесс творческого становления, который не может быть правильно понят рациональными методами и средствами; он постижим только во внутреннем переживании. Именно эти уникальные переживания жизни и получают объективацию в различных формах культуры.

О. Шпенглер (1880—1936)

Жизнь — это проявление слепой стихийной силы. Ее «всплески» и «прорывы» порождают культуры, каждая из которых — живой и цельный организм, проходящий различные стадии развития. Нет общечеловеческой культуры, а есть только отдельные, самостоятельные.

Шопенгауэр (Schopenhauer) (1788—1860) Биографические сведения. Артур Шопенгауэр— немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.

В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.

В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena»,K нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости.

Основные труды. «О четверояком корне достаточного основания» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примечания и дополнения)(1851).

Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевской системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь для нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь саму по себе», поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существования «вещи самой по себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным.

Учение о «воле к жизни». Основой «вещи самой по себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни»1, которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр «объективации».

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объек-тивациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективации определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий. Но при этом Шопенгауэр отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т.е. становится альтруистом.

Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую философию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуитивизм и т.д.

2. Ницше             Биографические сведения. Фридрих Ницше                 (1844-1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Родился в семье пастора, окончив гимназию, учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше занимал пост профессора классической филологии Базельского университета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел остатки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883—1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга «Воля к власти» (1901).

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ницше принято выделять три основных периода развития (табл.).

Таблица  Три периода развития

Годы

Характеристика

1872—1873

Последователь Шопенгауэра и Вагнера

1874—1880

Серьезные разногласия с Вагнером и Шопенгауэром; интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом

1881 — 1889

Полный разрыв дружбы с Вагнером; разработка учения о воле к власти

Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя профессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался построить философскую систему, разработать определенный метод исследования и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании, поэтому основные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбивает его с толку. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может производиться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единственно верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого.

Учение о жизни. На становление философских идей Ницше большое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше.

Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Они могут быть охарактеризованы следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнаруживается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение», повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чувство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к власти». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).

Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все ступени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за существование) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек, прежде всего, есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для сохранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует в той мере, в которой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее.

Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное философское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «познаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к до сократовской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), которую ставит много выше всей последующей философской мысли.

Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традиционных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного». Но «В наше время Бог умер!» — провозглашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой системой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный:  «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм, кроме тех, которые сам создает.

Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «стада»2. Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его восприятию.

В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное решение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, моральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл.).

Таблица  Воля к власти и ее проявления

Типы людей

Проявление воли к власти

Слабые

Как воля к свободе

Сильные

Как воля к еще большей власти, а если им не удается ее добиться, то как воля к справедливости

Самые сильные

Как любовь к человечеству, что на самом деле прикрывает стремление к подавлению чужой воли

Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии...» Ницше, анализируя древнегреческую культуру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение человечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастные роли интеллекта привело к ослаблению основных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром.

Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на философию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т.д., а также на художественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением.

3. Интуитивизм А.Бергсона

        Движущей силой его рассуждений предстает контраст между "результатом" познания - теориями и понятиями - и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость "дополнить теорию познания теорией жизни". "Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.
     Бергсон считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция "жизни" невозможна - вот в чем Бергсон совершенно уверен.
     Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью
ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.
     Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.
     Интуиция, по Бергсону, призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими.
     Философию жизни Бергсона называют еще
ИНТУИТИВИЗМОМ Бергсона, рассматривая его как представителя интуитивизма - течения философии, усматривающего в интуиции единственно достоверное средство познания. Хотя интуитивистские тенденции присущи многим философам и философским направлениям прошлого, как специфическое течение интуитивизм возникает на рубеже XIX-XX веков, будучи разновидностью иррационализма.
     Интуицию Бергсон противопоставляет
ИНТЕЛЛЕКТУ, трактуя его как орудие оперирования с "мертвыми вещами" - материальными, пространственными объектами.
     "Интеллект, - утверждает он, - характеризуется естественным непониманием жизни". В физике, например, утверждает Бергсон, время - это не "настоящее" время. Чувствуя это, мы должны обратиться к характеристикам "истинного" времени.
     Анализу физического понятия времени Бергсон посвятил специальную работу - "Длительность и одновременность", в которой он разбирает физическое понятие времени как оно представлено в специальной теории относительности. Бергсон утверждает, что под научным понятием времени - "опространствленным", "ненастоящим" - есть "реальная длительность", которая "нами испытывается". Вот здесь то и приходим мы, по мнению Бергсона, в соприкосновение с "истинной природой жизни".
     "Сущностью" мира для Бергсона есть "время", но это "качественное", "живое" время радикально отличается от механическо-физического времени.
     Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им "творческой эволюцией". Настаивая на том, что "настоящая" эволюция есть "творчество", Бергсон как бы застывает на этой констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически - например, заменяя термин "творческая эволюция" термином "длительность" или словосочетанием "жизненный порыв".
     Он абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всего она является натурфилософской, поскольку в ней использован стандартный прием натурфилософов - субстанционализация термина.
     В своей последней крупной философской работе "Два источника морали и религии" Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа морали:
ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ. "Замкнутое общество" - это возникшее на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры. В отличие от "замкнутого общества", созданного природой и охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов, "открытое общество" должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из "духовного порыва", раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм "замкнутого общества".

      4. Гуссерль

       Гуссерль  Эдмунд    (1859 – 1938)  – великий   немецкий математик, логик и

философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга    Philosophic   der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году. "Картезианские размышления" – это последняя из опубликованных при его жизни книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в трансцендентальную феноменологию".

      Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии                   Э. Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.

      Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или откладывание суждений.

     "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких- либо философских или научных предметах. Для того чтобы вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для определения его происхождения и объяснения его причин. Для того чтобы выполнить эту задачу Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире.

Позже, другие западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.           

      Феноменология - это философия сознания. Гуссерль   предполагал,   что сознание   всегда   к     чему-либо направлено,  и   оно   несет  в себе идеал.

      Предметная область, которую исследует феноменология, является новой

областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

      Феноменологический анализ "предполагает ... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря

феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств".

       Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В "Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в "Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер.

      Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических, ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного содержания?

      Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего,

"значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие

"значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл"."Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть"ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли. Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):

    1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом

Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек ей голову;

      2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне:

"А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой..."

Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как "конь". У единичного понятия "Пегас" также можно выявить различные смыслы, например:

      1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить

источник на Геликоне - месте обиталища муз;

      2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.

Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только

"очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно- следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, в предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма.

      Ж.-П.Сартр в "Позициях" ("Situations"), анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в

том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие

якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга. Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием. Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля. Сознание как ноэзис: смыслоформирование.                  Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого, что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых. Эти фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими предметами. Если "очиститься" от признаков, полученных в процессе познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектныхотношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем становится предмет мысли?

     Предмет мысли, он же вещь, становится "абсолютной субъективностью", как выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление"). Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание, направленное к предмету, или поток сознания. Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio - стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.

     В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к

предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени математики, стремящийся установить статус существования математическим объектам. Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета, Гуссерль анализирует понятие "нуль".

       Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием: если есть понятие "конь", то должны быть реальные кони налугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если естьпонятие "нуль", то предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием "небытие"). Какой предмет схватывает сознание, если предмета не существует?

        О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерльсчитает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, поскольку самого предмета нет. Появляется сознание как смыслоформирование.

Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.

     Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).

Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи,обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии, различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).

       Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие "интенциональность", писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясьвнешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет"прорыв к...". Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облакепыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себядля того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия? Если бы вы проникли "в" сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет "внутренности", оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.

     Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире. Это - "бытие-в..." в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию- прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью".

     Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами. Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево - ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево- ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,- сказал бы Сартр, даже мы сами.

     Чтобы говорить научно, т.е. говорить о бытии в логосе, надо сначала

говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве — иногда весьма затруднительном — подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе,  или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово», или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя — объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией. Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как «слово». Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы ужетвердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силахниспровергнуть этой простой феноменологической установки.       

      Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе. Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей впорядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на  основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета.

    Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод, ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу — дать смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.

       Феноменология — там, где предмет осмысливается независимо от своих частичных проявлений, где смысл предмета — самотождественен во всех своих проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии — отбросивши частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно, что во всех своих проявлениях одно и то же. Феноменология есть эйдетическое видение предмета в его эйдосе.

         Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова, независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна. Она — не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрениееще не есть ни наука, ни метод. Но физическое зрение видит предмет во всейего случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной.

Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это- то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить

рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому.

Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете,

действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще. Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

47556. Менеджмент организации. Учебно-методическое пособие 619 KB
  В учебно-методическом пособии сформулированы основные требования предъявляемые к организации и проведению преддипломной практики содержанию дипломного проекта его оформлению и защите. Предложена примерная тематика исследований и приведены формы основных документов необходимых для оформления отчета по преддипломной практике и дипломного проекта. Цель дипломного проектирования [2. Выбор темы дипломного проекта [2.
47557. ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА МЕНЕДЖЕРА 949.5 KB
  Методические указания освещают вопросы выбора темы и написания выпускной квалификационной работы дипломного проекта требования по оформлению и защите а также содержат примерный перечень тем дипломных проектов рекомендуемую литературу и критерии оценки дипломных проектов. Организация выполнения дипломного проекта 4 1.1 Цели и задачи дипломного проекта 1.3 Основные этапы выполнения дипломного проекта 1.
47560. Принципи та технології легування, спеціальні сталі 198.5 KB
  Спеціальні сталі – це сталі властивості яких на відміну від звичайних вуглецевих сталей обумовлені як способом виробництва так і способом обробки та хімічним складом. В останньому випадку сталі називають легованими і вони є найбільш розповсюдженими спеціальними сталями....
47561. Разработка и принятие управленческих решений по организации изготовления или сборки машиностроительных изделий. Методические указания 420 KB
  Разработка управленческого решения должна осуществляться до начала организации изготовления или сборки изделия и направлена на эффективное использование материальных энергетических трудовых и финансовых ресурсов в процессе изготовления или сборки изделия. Запас финансовой прочности изделия определяемый по формуле: Зф.= Nгод Nкр x 100 Nгод 2 где Nгод годовой объем изготовления изделия в штуках; Nкр критический объем изготовления...
47562. Методические указания. Менеджмент 164.5 KB
  Эффективный менеджер: роли и функции в организации профессиональные и личные качества. Анализ взаимосвязей внутренних переменных организации. Внешняя среда организации: основные характеристики; среда прямого воздействия. Эффективность системы планирования в организации.