66716

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

Реферат

Логика и философия

В XIX веке в связи с развитием индустриального общества быстро развивались наука и техника. Возникла идея, что природу должны изучать не натурфилософы, стремящиеся проникнуть в «тайны бытия», а практически мыслящие ученые, желающие получить полезный результат.

Русский

2014-08-26

254.5 KB

4 чел.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

ПЛАН

Становление неклассической философии.

Позитивизм.

Возникновение иррационализма.

«Философия жизни».

Неокантианство.

6. Эмпириокритицизм.

1. СТАНОВЛЕНИЕ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Она зарождается в первой трети XIX века и выходит далеко за рамки традиционного понимания сущности философии и классических способов философствования.  

Во-первых, со времен Аристотеля философию понимали как учение о «при-чинах», «началах», «сущностях» – высших умопостигаемых истоках бытия. В эту эпоху эта идея была поставлена под сомнение, прежде всего, в позитивизме.

В XIX веке в связи с развитием индустриального общества быстро развивались наука и техника. Возникла идея, что природу должны изучать не натурфилософы, стремящиеся проникнуть в «тайны бытия», а практически мыслящие ученые, желающие получить полезный результат. И общество тоже должны изучать люди практического склада – это политэкономы, правоведы, социологи. Главной ценностью должно быть полезное обществу, практически применимое знание.

Во-вторых, в первой половине XIX века развитие Европы шло по восходящей линии. Наука раздвигала границы познания природы, имел место экономический прогресс, что вроде бы подтверждало правоту рационализма: принципы разума могут быть основой морали, политики, свободы, улучшить жизнь людей.  

Однако Великая французская революция 1789 – 1793 гг., подготовленная на идеях Просвещения, породила террор во имя изменения жизни на «принципах разума» и показала, что слепой инстинкт и воля к власти часто сильнее доводов разума. И развитие техники не только облегчало труд людей, но и становилось средством их порабощения при капитализме, о чем говорил К.Маркс.

Все это порождало сомнения в возможности разумно организовать гармоничное общество. В этой связи возникает мировоззрение иррационализма.

Иррационализм в узком смысле – это течение в философии, направленное против рационализма эпохи Нового времени. В широком смысле – философское направление, в противовес рационализму, принижающее или отрицающее роль разума в познании и поведении человека, жизни общества, указывающее на алогичный характер самого бытия, делающее основой понимания мира нечто чуждое разуму и недоступное ему. «Иррациональное» понимается как находящееся за пределами разума, нечто неинтеллектуальное, недоступное рациональному познанию, противоречащее ему и невыразимое в логических категориях.

Сравнение

РАЦИОНАЛИЗМ

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

Бытие

Упорядочено, логически организовано, закономерно и подчинено необходимости

Неупорядочено, не организовано, лишено закономерности и необходимости, стихийно

Человек

Звено бытия, подчиняющееся его общим закономерностям

Человек – уникальное бытие, обладающее свободой от внешней необходимости

Познание

Только на основе разума

Отрицание ведущей роли разума

Поступки человека

Должны быть рациональны, осознанны, логически обоснованы

Иррациональны, часто неосознанны и логически не обоснованы

Смысл жизни человека

Преобразование природы и общества в интересах всех людей

Духовное преображение, осознание подлинных ценностей и смысла бытия

Человек в обществе

Согласование личных и общественных интересов, разумное самоограничение человека в интересах всеобщего блага

Человек не обязан жертвовать собой ради абстрактного общего блага, имеет право на свободный выбор системы ценностей (индивидуализм)

2. ПОЗИТИВИЗМ. Крупнейшими представителями позитивизма являлись Огюст Конт, Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер.

Они считали, что философию в традиционном понимании необходимо превратить в методологию – науку о познании. Нужно заняться изучением реального, практичного знания и процесса его получения «позитивными науками». 

ОГЮСТ КОНТ. Он являлся основателем позитивизма и одновременно социологии как науки об обществе. Подлинная реальность – это явления, «факты»; ими и должна заниматься «позитивная философия» как особая наука. «Негативный философ» исследует «причины» и «сущности», «позитивный» – факты и законы с целью создать систему «позитивного знания», состоящей из фактов и их соотношений. Все, что не может быть сведено к фактам, должно быть устранено из научного знания. Теория – это классификация фактов. Поэтому позитивная научная дисциплина является эмпирической; каждая наука может и должна для себя самой стать философией; задача философии – не спекулятивное знание, а обобщение достижений науки. Важен вопрос не «почему» мир существует (поиск «начал» и «причин»), а «как» он существует (описание фактов).

Знание об обществе тоже должно быть «позитивным» и опираться на факты. Такое знание дает социология как «социальная физика». Социология подразделяется на социальную статику (изучает структуру общества), социальную динамику (изучает развитие общества) и социальную политику (содержит программу социального действия). О.Конт выдвинул принцип «знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы действовать» (в интересах общественного прогресса). «Позитивное знание» должно стать религией индустриального общества; это знание должно быть постижением человечества как единого, целостного организма и как «Верховного существа».

О.Конт создал учение о стадиях развития духа и общества в целом.

Сравнение

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ

ПОЗИТИВНАЯ

Возраст

«Детство» человека

«Юность» человека

«Зрелость» человека

Сущность

«Фиктивная»: предполагает мнимое объяснение мира

«Абстрактная»: предполагает отвлеченное объяснение мира

«Реальная»: предполагает позитивное объяснение мира

Время

От начала истории до XIII в.

Охватывает XIVXVIII века

С начала XIX века и далее

Соц. группы

Духовенство и военные

Бюрократия

Ученые и инженеры

Тип

мышления

Религия в трех стадиях – фетишизм, политеизм

и монотеизм

Философия: формирование абстрактных понятий, логика, критика религии

Наука: позитивное мышление, отказ от метафизических схем

и абстракций

Объяснение мира

Аналогия: вещи и процессы природы наделяются человеческими свойствами – волей, душой, разумом

Каузальность: место Бога занимают конечные причины и сущности, поиск базовых оснований мироздания

Закономерность: установление связей фактов, поиск не абсолютной истины, а рациональное научное предвидение

Социальный порядок

Религия духовно интегрирует общество, делает его целостным организмом

Упадок религии, угроза распада социальных связей и общества из-за секуляризации

Социология: позитивный синтез знаний об обществе, объединяет его идеей прогресса

ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР. Считал, что мир делится на непознаваемое (сущности и причины) и познаваемое (явления и факты); наука может познавать лишь сходства и различия между явлениями, но не может проникнуть в их сущность; следует ограничиться описанием наблюдаемых фактов в природе и обществе.

В отличие от О.Конта, Г.Спенсер был сторонником примирения науки и религии. Они выражают противоположные стороны одного и того же факта: наука – видимую, фиксируемую в опыте, религия – невидимую. Наука верит в мир сущностей за поверхностью явлений, религия – в Бога как абсолют.

О.Конт считал образцом мышления теоретическую механику, Г.Спенсер – биологию; по О.Конту, свойства элемента определяются свойствами целого, в которое они входят, по Г.Спенсеру, необходимо идти от биологического или социального «атома» к системе в процессе развития. Он придерживался принципов эволюционизма и был основателем органицизма в понимании общества.

По Г.Спенсеру, в обществе, как и в природе, действует закон эволюции – соединения и разделения движущихся частиц – природных и людей, ведущий к равновесию. Институты общества подобны органам тела с разделением функций между ними. Общество, как и другие организмы, стремится к самосохранению и равновесию. Главный закон социальной эволюции – выживание наиболее приспособленных обществ; таково индустриальное общество, разделенное на классы. Революцию он трактовал как тяжелую болезнь социального организма и, в отличие от К.Маркса, был противником социальной революции и социализма.

3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИЗМА.

АРТУР ШОПЕНГАУЭР. Он являлся основателем современного европейского иррационализма. Главный труд – «Мир как воля и представление».

Он был противником философии Г.Гегеля: в основе мира лежит Мировая воля, а не Мировой разум. Воля раскрывает себя, начиная от сил притяжения и отталкивания вплоть до высших форм жизни. Природа, общество, человек – проявления Воли. На определенной ступени развития возникает познание с присущими ему формами – субъектом и объектом, пространством, временем, причинностью; мир, который был только Волей, становится еще и объектом для субъекта, представлением. Интеллект человека вторичен и является творением Воли.

Она абсолютно свободна как стихийная сила, действующая произвольно и не признающая никаких законов. Бытие в своей основе неупорядоченно и стихийно; поскольку Воля слепа, мир абсурден. В противовес Г.Лейбницу, А.Шопен-гауэр считал, что наш мир – наихудший из всех возможных миров.

Жизнь – это цепь тревог, разочарований и мучений, то, что нужно отстрадать, а счастье – недостижимая мечта, человек – игрушка в руках слепой судьбы. Человек должен мужественно принять главную истину, что жизнь – это «плесень» на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен, бессмыслен, абсурден, то жизнь ничего, кроме страданий, принести не может. Воля сильнее разума: поступки людей продиктованы не его доводами, а инстинктом и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше вреда, чем пользы. К страдающему человеку нужно относится только с состраданием.  

Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.

По А.Шопенгауэру, господство в мире зла несовместимо с верой в Бога. Надеяться человек может только на себя: единственный достойный выход – погасить в себе «волю к жизни», отказаться от желаний и ложных соблазнов. Чтобы выйти из абсурда, нужно перестать в нем участвовать. Идеалом для А.Шопенга-уэра была нирвана, полное неприятие мира, ибо мир – это майя, иллюзия.

 СЁРЕН КЬЕРКЕГОР.  Объективной диалектике Г.Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»). Она исходит из того, что нельзя рационально помыслить, а можно лишь пережить. Главное переживание – страх смерти: именно оно, а не удивление или рациональное сомнение есть источник философствования (труд «Страх и трепет»). Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности – «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие).

По его мнению, смысл бытию человека придает не разум, а только религиозная вера. Поэтому С.Кьеркегор выделил три стадии восхождения человека к Богу и соответствующие им типы личности человека.

Эстетический человек. Его символ – Дон Жуан. Такой человек живет как материальное, физическое существо. Его интересуют здоровье, достаток и удовольствия. Он живет переживанием минуты, не думая о Боге и смысле жизни. Но на самом деле человек – существо духовное. В определенный момент начинается конфликт между подлинной сущностью человека и его не подлинным существованием. Эстетического человека охватывает непонятная тревога за свое будущее и в итоге он впадает в отчаяние, когда понимает, что живет неправильно.    

Этический человек. Его символ – Сократ. Человек решает, что жить нужно с заботой о будущем, а не настоящем, жить для других, что он имеет долг перед обществом – подчиниться необходимости, нравственному закону. Однако общезначимость морального закона – это главное доказательство его безнравственности: у человека никакого долга перед обществом нет, есть долг только перед самим собой – стать «духом». Когда человек понимает, что снова сделал неправильный выбор, его отчаяние достигает максимума, и он обращается к Богу.

Религиозный человек. Его символ – Авраам. На этой стадии человек понимает, что нужно жить только ощущением вечности. Отчаяние здесь превращается в грех, ибо верующий должен верить, что для Бога все возможно. Если человек не верит в возможность, он не верит в свободу. Как и Тертуллиан, С.Кьеркегор утверждал, что религиозная вера является глубинным личностным актом души, неподвластным рациональному пониманию (в противовес Г.Гегелю).

4. «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ». Это направление выдвигало на первый план «жизнь» как единственно подлинную реальность, особую творческую силу, не тождественную мышлению и материи, и постижимую только интуитивно. Это учение было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). «Философия жизни» же ставила под сомнение их возможности; в ней выделяются три течения.

 Натуралистическое (Фридрих Ницше): в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.

 Историцистское (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер): «жизнь» раскрывает себя в истории в различных формах духовной культуры, которые уникальны и неповторимы. В частности, по О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».

 Пантеистическое (Анри Бергсон): «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.

ФРИДРИХ НИЦШЕ. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.

В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей, тогда как досократики воспринимали жизнь в ее стихийном становлении и подлинности. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение.  

Согласно Ф.Ницше, существует неудержимый поток «танца жизни», которой свойственно «вечное возвращение», возрождение ее творческой силы. Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» как бытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения всего живого, движущая обществом энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.

 Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты. Христианство находит союзников и в среде метафизиков, восхваляющих немощный разум.

В работе «Антихрист» Ф.Ницше провозгласил, что христианство – это религия слабых, а идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что,  ибо он ничего не сделал для своей свободы. Нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – поскольку выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.

Однако Ф.Ницше высоко ценил личность и учение самого Христа: Иисус показал всем пример жизни и смерти ради высокого идеала. Однако его ученики и последователи были глупцами и не поняли его учения. Вся история христианства после Иисуса – это извращение его идей и попытка их бездушной рационализации. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство существует и по сей день, однако любовь давно перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили». Это – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало.  

Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. В работе «Так говорил Заратустра» Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ. Идея сверхчеловека как цели возвращает утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – сильная, волевая, свободная личность, ничего не боящаяся, в том числе смерти. В нем господствует дионисийское начало, воля к власти, «натура» доминирует над культурой.

Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.  

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ. Он был основателем «понимающей психологии», а «жизнь» рассматривал как способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение «наук о духе» и «наук о природе»: методы естественных наук к исследованию культуры неприменимы.  

Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).

Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации – «герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями.  

АНРИ БЕРГСОН. Главный труд – «Творческая эволюция». «Жизнь» – это подлинная и первичная реальность, радикально отличная от материи и духа, иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».

Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией, которая как дар дана немногим (идея А.Шопенгауэра). Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, являясь своеобразной симпатией, непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, не предполагая противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – это непосредственное постижение жизнью самой себя через человека.

Поэтому необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдение позволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции.  

 

5. НЕОКАНТИАНСТВО. Это субъективно-идеалистическое направление возникло в 60-е годы XIX века. Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту». Они видели главное достижение его философии в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) это инструменты познающего субъекта. Неокантианцы поддерживали и кантовскую идею отрицания объективной закономерности природы и выведения познания из мышления субъекта с его «априорными» законами. Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе. Главная же ошибка И.Канта усматривалась в признании объективного бытия «вещей-в-себе», которые, по мнению неокантианцев, имеют чисто субъективное существование в сознании.     

Неокантианцы считали, что мышление обладает огромной творческой силой и является источником самого бытия. Марбургская школа разрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры (науки, этики, искусства, религии). Задача философии виделась в изучении творческого созидания мышлением объектов. Баденская школа трактовала познание как процесс, имеющий целью всеобщее и необходимое знание. Оно возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины; философия рассматривалась как «наука о ценностях».  

Марбургская школа

ГЕРМАН КОГЕН. Он был ее основателем. Если по И.Канту, мышление порождает только логическую форму познания с помощью априорных форм, а содержание познания остается объективным, не зависящим от субъекта, то, по Г.Когену, мышление порождает и логическую форму познания, и его содержание. Познание – это чисто понятийное конструирование предмета. Наиболее наглядной формой  этого является математика; познаваемое – это «переплетение логических отношений», заданное наподобие математической функции.

ПАУЛЬ НАТОРП. Если И.Кант разграничивал априорные формы чувственного познания и категории рассудка, то по П.Наторпу, все содержание научного познания определяется изначальным актом мышления («первоисточником»). Классикой науки он тоже считал математику: в ней существует тенденция вытеснения объектов исследования конструкциями «чистой мысли».

ЭРНСТ КАССИРЕР. Он тоже устранял понятие «вещи-в-себе» как фактор,  наряду с субъектом познания создающий мир опыта и считал, что материал опыта создается самой мыслью непосредственно. Вместо кантовских сфер чистого и практического разума существует, по Э.Кассиреру, единый «мир культуры». Сферы культуры он назвал «символическими формами» (язык, миф, религия, искусство, наука) и трактовал их как самостоятельные, не сводимые друг к другу, реальности со своими ценностями. Человек представляет собой «животное, созидающее символы» и живущее в символическом мире культуры.    

Баденская школа

ВИЛЬГЕЛЬМ ВИНДЕЛЬБАНД. Он был основателем этой школы; понимал философию как науку о «ценностях», которые априорны, общезначимы, трансцендентальны (выходят за рамки эмпирического мира и являются высшими аспектами бытия). В.Виндельбанд выделял логические, этические, эстетические и религиозные ценности и понимал их как восходящие ступени. Целью исторического прогресса является самосознание человечества в соответствии с абсолютным «этическим идеалом». Дуализм мира действительного и мира ценностей он считал «священной тайной», указывающей на ограниченность нашего познания и обращающей человека к высшим – религиозным ценностям.

Он противопоставил естественные (номотетические) и исторические (идиографические) науки: предметом первых является природа, вторых – культура. Естественные науки изучают общее, повторяемое, закономерное в явлениях природы, исторические науки – единичные явления и события в их неповторимости и своеобразии. В историческом познании невозможен принцип закономерности, оно должно руководствоваться процедурой «отнесения к ценностям». 

ГЕНРИХ РИККЕРТ. Он считал, что данная в познании действительность находится только в сознании субъекта, но существует и объективная трансцендентная реальность (недоступна эмпирически, предмет религиозной веры). Остальная реальность – результат деятельности сознания субъекта, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Естествознание направлено на общее, законы (это априорные правила рассудка), а история изучает единичные, неповторимые явления и события. Естествознание использует «генерализирующий» (обобщающий) метод, свободный от ценностей, история – «индивидуализирующий» метод понимания («отнесение к ценностям»).

Философия – это наука о ценностях, образующих «самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта», мир трансцендентного смысла, поскольку ценности предшествуют и бытию, и субъекту (как у Платона – «идеи»). «Смысл» сообщает нашему созерцанию вещей то чувство переживания, которое мы определяем как нечто возвышенное и всегда значительное для нас. Содержание исторического процесса образует осознание и принятие ценностей.

6. ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ. Это субъективно-идеалистическое направление в философии и методологии науки получило развитие в конце XIX – начале XX веков и именуется «критикой опыта». Его основатели – Эрнст Мах и Рихард Авенариус. Эмпириокритицизм представляет собой одну из разновидностей позитивизма и именуется также как «второй позитивизм» или махизм.

ЭРНСТ МАХ. Выдвинул теорию «экономии мышления» и предложил идеал «чисто описательной науки». Экономия мышления – главная характеристика познания, ее источник – в биологической потребности организма в самосохранении, что обусловливает необходимость «приспособления» организма к фактам (ту же идею выдвинул Р.Авенариус в принципе «наименьшей траты сил»).

Из принципа экономии мышления следует тезис об «описании» как идеале науки. В развитой науке, по Э.Маху, объяснение является излишним и в целях экономии мышления должно быть устранено. Прежде всего, излишним является понятие причинности. Вместо него Э.Мах предлагал ввести в науку понятие «функциональной зависимости» процессов и явлений.

Также он утверждал мнимость понятия субстанции с ее свойствами. Он считал, что любые понятия необходимо определять через наблюдаемые данные, нужно выделять основные «элементы», которые непосредственно, чувственно даны и лежат в основе всего познания, и являются «пределом разложения» эмпирического опыта. Э.Мах считал, что понятия «вещь», «Я» – это условные наименования «комплексов элементов», т.е. ощущений. Значит, мирэто «комплекс ощущений», а задача науки состоит в их описании.

РИХАРД АВЕНАРИУС. Важнейшим он считал понятие «опыт». В его трактовке в опыте исчезает противоположность материи и сознания, физического и психического. Кроме того, он отрицал противоположность объекта и субъекта познания в концепции «принципиальной координации»: между нашим «Я», сознанием и окружающей средой существует принципиальная координация – неразрывная связь. Объективный мир не может существовать без некоторого «Я», его воспринимающего. Другими словами, Р.Авенариус отрицал наличие объективной реальности, существующей независимо от сознания субъекта. Объективной истине он противопоставил идею биологической значимости познания в плане наименьшей траты сил субъектом на этот процесс.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

ПЛАН

Философия прагматизма.

Аналитическая философия.

Феноменология.

Философия психоанализа.

Немецкая философская антропология.

Философия экзистенциализма.

7.  Философская герменевтика.

  1.  Постмодернизм.

1. ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА. Это субъективно-идеалистическое учение возникло в первой половине XX века в США. Его представители – Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Окружающую человека реальность они отождествляли с «опытом», понимаемым как все содержание сознания человека. В опыте объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе возникающих жизненных задач. Мышление – это средство не познания объективной реальности, а приспособления организма к среде в интересах успешного действия. Поэтому истина – это полезность, практическая значимость, однако все наши знания всегда приблизительны (принцип фаллибилизма).

ЧАРЛЬЗ ПИРС. Являлся основоположником прагматизма. Он свел знание к вере как готовности действовать. Мышление должно не познавать мир, а устранять сомнение как помеху для действия. Способами закрепления веры являются метод упорства (использует религиозный фанатик), метод авторитета, априорный метод, метод науки. Ч.Пирс отдал предпочтение методу науки. Истину он понимал как веру, которая вызывает действие, ведущее «заинтересованного субъекта» к поставленной цели. Значение идеи, понятия, теории исчерпывается их практическими последствиями (этот тезис называется «принципом Пирса»).

УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС. В концепции «радикального эмпиризма» он отрицал дилеммы материализма и идеализма, эмпиризма и рационализма, противопоставление субъекта и объекта. «Чистый опыт» – это непрерывный поток сознания, из которого субъект в соответствии со своими интересами выделяет вещи.

«Перцепт» (восприятие) и «концепт» (понятие) не имеют качественных отличий. Чувства дают знание единичного (свойств вещей), понятия – всеобщего в вещах, но если между восприятием и понятием нет различия, его нет и между единичным и всеобщим. Знание о всеобщем невозможно, реальны лишь гипотезы, познание недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории призваны дать не ответы на загадки бытия, а предложить способы реализации наших целей. Истина – это работоспособность, успешность, полезность идеи.

ДЖОН ДЬЮИ. Разработал концепцию инструментализма, в которой выдвинул проект «реконструкции философии», чтобы сделать ее практически значимой. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия, а методом решения встающих перед людьми «проблемных» ситуаций.

Функция интеллекта – установление наиболее эффективных отношений с объектами окружающего мира. Опыт (и «научный метод») складывается из серии проблемных ситуаций: затруднение, определение его содержания и границ, образование гипотезы, выведение следствий, принятие или отклонение гипотезы.

В каждом случае нужно начинать все сначала и идти вперед путем проб и ошибок: ситуации уникальны и обобщения невозможны. Нет и устойчивых общих норм морали. В воспитании детей главное – это «обучение посредством делания» – формирование практических навыков решения жизненных проблем.

2. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Она получила распространение в первой половине XX века в США и Великобритании; ее представителями являются Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн.

Это направление сводит философию к анализу употребления языковых средств, порождающих философские проблемы, большая часть которых базируется на неправильном употреблении языка. Цель этого подхода – обосновать отсутствие реальных философских проблем. Аналитическая философия отрицает специфику философии, ее самостоятельность как особой формы познания.

ДЖОРДЖ МУР. Он считал, что философские суждения ложны в силу неверного употребления слов обыденного языка. Выражения обыденного языка употребляются для описания конкретных вещей и ситуаций и не могут быть ошибочными; философские понятия часто противоречат элементарному здравому смыслу. Философы потратили много сил и времени на доказательства существования мира, но истинность этих доказательств так и осталась под вопросом. Знание о существовании мира не нуждается в обосновании, есть вещи, о которых люди просто знают, даже если не могут их доказать. Эти знания и фиксирует обыденный язык. Философия должна быть не теорией, а методом переформулировки двусмысленных выражений в ясные и простые выражения; ее предмет – не мир и отношение к нему человека, а язык, его логические средства.   

БЕРТРАН РАССЕЛ. Он полагал, что существуют лишь единичные вещи, а философские понятия неправомерны: не каждому грамматически правильному выражению соответствует реальный объект. Он разработал теорию дескрипции (описания): нужно уточнить статус обозначающих объекты выражений, выявить связь языка с реальностью, ибо он часто вводит в заблуждение. Называя абстрактные сущности, язык порождает веру в их объективное бытие (так родилось учение Платона об «идеях»). Философы не понимали отношение языка к реальности, формулировали псевдопроблемы и тщетно пытались их решить.

Б.Рассел выдвинул концепцию «логического атомизма»: реальное отношение к действительности имеют только имена единичных вещей, абстрактные понятия ни к чему в реальности не относятся. Философские построения, основанные на абстрактных понятиях, ошибочны: нужно отказаться от решения философских вопросов в силу их некорректности, и заняться логическим анализом языка.

ЛЮДВИГ ВИТГЕНШТЕЙН. В «Логико-философском трактате» он доказывал, что имена – это абсолютно простые знаки («логические атомы»), обозначающие объекты. Мир – это совокупность «фактов» и осмысленными являются только предложения естествознания, а этические, эстетические, религиозные и философские положения бессмысленны, так как содержат логические противоречия, не могут быть правильно выражены в языке, не принадлежат «миру фактического». Философия – это не теория о мире, а лишь аналитическая деятельность по прояснению языка, устранению неточностей в обозначении, порождающих «метафизические» предложения, не имеющие реальных оснований. В работе «Философские исследования» задача философии рассматривается как «терапевтическая» – устранение обобщений, понимаемых как «заболевания».

Он понимал речевую коммуникацию как особое бытие языка со своей структурой, функциями и антропологическим смыслом. Разговорный язык – это действие по произвольным правилам, предписывающее человеку определенные поступки. Значения слов зависят от их употребления в различных контекстах (центральным здесь оказывается понятие «языковой игры»). Философ не должен пытаться объяснить единство и сущность языка, его задача состоит в описании и разграничении «языковых игр» при обнаружении их «семейного сходства».

3. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ. Главный его труд – это «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии».

Э.Гуссерль отверг убеждение, что акт познания определяется эмпирически, и нет истины, не зависящей от субъективности познающего (Д.Юм, И.Кант). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека.

Обоснование истинному знанию способна дать философия как «строгая наука» – феноменология. Для этого надо обратиться к непосредственному опыту сознания, и в его структуре обнаружить «последние очевидности» – то, что определяет наше осмысленное видение внешнего мира. Настоящая истина не выводима из фактов, едина для всех, абсолютна, вневременна. Как ее достичь?

Необходима феноменологическая редукция – очищение сознания от эмпирического содержания. Результат – «чистая субъективность». Вторая – трансцендентальная редукция – предполагает воздержание от суждений (эпохэ) сначала о мире, хотя он и существует, а потом о самих себе как чувственных существах и перенос внимания на сферу «чистого сознания». Здесь уже нет мнений о мире, откроются структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

В «чистом сознании» существуют феномены – единства идеального предмета и смысла. Сознание активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда о чем-то, восприятие – чего-то. Это свойство называется интенциональность. Ее виды – воспоминание, фантазирование, восприятие и др. Сознание относится определенным образом к полагаемому предмету и создает смысл (значение). Мир чистого сознания – это мир смыслов. Сознание – это целостный поток феноменов, усматриваемые путем идеации – интуитивного созерцания.

Интенциональность образуют два момента: предметный – ноэма («что» сознания) и осмысливающая направленность сознания на объект – ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэза – это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Сознание деятельно, создает смыслы, которые мы придаем окружающей действительности.  

Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир – это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное – социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1 – как конституируется для нас целостность мира? 2 – как создается целостность сознания, если оно – поток? 3 – как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?

ОТВЕТ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира. Однако отдельному предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним – это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Существует «горизонтность» сознания – это подвижный и изменяющийся край потенциального поля восприятия. «Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, необходимо с помощью фантазии дорисовать в воображении воспринимаемый предмет до его целостности (это называется аппрезентация).

ОТВЕТ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Целостность, к примеру, мелодии есть смена одних звуков другими при удержании предыдущего. Без удержания мелодия распалась бы на несвязанные звуки. Существует и открытость сознания, готовность воспринимать. Это дополняется обычной памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его во времени. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.

ОТВЕТ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности – восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен – это «бытие вместе с другими», только так возможно самосознание отдельного «Я»: «Другой, а не я есть первый человек». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается?

У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении. Его бытие и сознание – это мое бытие и сознание в плане «если бы…», «Я» предполагает «Ты» (изначальная возможность сопряжения смыслов). Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» – неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.  

4. ФИЛОСОФИЯ ПСИХОАНАЛИЗА. Основатель – Зигмунд Фрейд, его крупнейшими последователи были Карл Густав Юнг и Эрих Фромм.  

ЗИГМУНД ФРЕЙД. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.  

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

По К.Г.Юнгу, под индивидуальным бессознательным, содержащим вытесненные влечения, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы – прототипы конкретных образов; они проявляются в снах, мифах, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

ЭРИХ ФРОММ. В учении гуманистического психоанализа он выдвинул концепцию «социального бессознательного», являющегося не уровнем психики, а ее состоянием. Это идеи и переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики и социальных норм. Оно проявляется в социальном характере, который выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло.

Э.Фромм главной проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека бывает подлинным (ценность «быть») и неподлинным (ценность «иметь»). Реализация последней (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ценность «быть» позволяет реализовать себя в свободе и творчестве. Э.Фромм выделил эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский типы отчужденного социального характера. Капитализм он понимал как больную, иррациональную систему, порождающую «общество обладания»: люди стремятся все превратить в товар, в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество»: на первом месте стоит ценность «быть».  

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». Существует самоотчуждение человека, при котором на другого индивида переносятся свои силы и способности, вплоть до смысла жизни. Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в этом обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со свободой: это «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности.

Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров: когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).

5. НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. Представителями ее были Макс Шелер (основатель), Арнольд Гелен и Хельмут Плеснер. 

Они понимали человека как целостное существо и исследовали его специфику как формы бытия. Общим было стремление обнаружить единый принцип, объясняющий органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность. 

МАКС ШЕЛЕР. Главный труд  «Место человека в космосе». По его мнению, человек – это высшая реальность бытия. Существуют низшее энергетическое начало – «жизненный порыв» (могущественный, но слепой первофеномен жизни) и высшее – «дух», лишенный, однако, самостоятельной энергии. Только «жизнь» способна привести в действие и осуществить дух, но он может противостоять порыву, привлечь его к реализации высших ценностей, преодолеть его.

Дух является важнейшим принципом бытия человека. Дух может тормозить витальные влечения, чего нет у животного, способен усматривать сущности, выходящие за пределы наличного бытия вещей. Человек может отрешиться от давления биологических потребностей, не детерминирующих полностью его поведение, создать дистанцию по отношению к окружающей среде, превратить ее в «мир», а животное не может сделать ни того, ни другого.

М.Шелер включил в понятие духа доброту, любовь, раскаяние, отчаяние, свободное решение и другие качества. Дух способен к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. М.Шелер стремился построить их иерархию и обосновал идею Бога как высшей ценности из всех. В духовной самореализации личность выходит за рамки витальных влечений. Снятие их в духе и обретение им мощи – это становление «божественного в человеке».

АРНОЛЬД ГЕЛЕН. В труде «Человек. Его природа и его положение в мире» считал, что человек – незавершенное, биологически недостаточное существо.

В сравнении с животными органы человека неспециализированы, биологическая организация неопределенна, что является предпосылкой его пластичности. В отличие от животных человек открыт восприятиям, не имеющим врожденной сигнальной функции. Эта свобода и связанное с ней переполнение каналов восприятия требует их «разгрузки» путем символической переработки, завершаемой в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основано на разрыве между действием и побуждением: в отличие от животных влечений, мотивы человека могут тормозиться. Человек живет не в окружающем мире, как животное, а в культурной среде как в поле его возможностей. Человек – это «культивируемое существо», жестко незакрепленное в окружающей среде.

Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира. Способность человека к деятельности, труду коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры. Культура – важнейшее условие бытия человека. История, социальные институты, нормы и ценности – это формы, восполняющие биологическую недостаточность человека, способствующие реализации его витальных устремлений.

ХЕЛЬМУТ ПЛЕСНЕР. Главный труд «Ступени органического мира и человек». Если граница неорганического тела не принадлежит ему самому, оно ограничено другим, то граница органического тела определена им самим. Самоопределение организма внутри им очерченных границ, способность во взаимодействии с окружающей средой поддерживать свое существование – это позициональность. У растений она открытая и характеризуется простым «вчленением» в среду; у животных – закрытая и центрическая (органы опосредованы центром, имеется некоторая самостоятельность по отношению к среде, способность отличать себя от «чужого»); у человека – «эксцентрическая».

Животное живет «из центра», замечает среду и свое тело, способно владеть им, спонтанно воздействует на среду и тело, но при этом растворяется в «здесь-и-сейчас» своего бытия и не обладает самосознанием. Человек же знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе. У него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, человек существует «вне себя», как «другой самого себя». С эксцентричностью связано и обращение человека к Богу.

6. ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА. Было три этапа развития этого иррационалистического направления: до начала первой Мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев); между двумя Мировыми войнами в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер); после второй Мировой войны во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель).

Главным понятием является «экзистенция» – существование человека в мире («бытие-в-мире»). Экзистенциализм является философией человеческого существования. Экзистенциалисты считали, что бытие человека непостижимо разумом, это можно сделать только интуитивно, в «переживании».

Характеристиками экзистенции являются:

 заброшенность в мир – человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;

 ситуативность – человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;

 конечность (временность, смертность) – человек осознает пределы своего существования и смерть – это один из главных экзистенциальных феноменов; 

 трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализме имелись два главных направления: религиозное – бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое – человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Однако экзистенциалисты едины в том, что человек – это «проект»: он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.

В экзистенциализме рассматриваются следующие важнейшие проблемы: 1 – что есть подлинное бытие; 2 – что является главной характеристикой бытия человека; 3 – проблема отчуждения; 4 – пути преодоления отчуждения.

 ОТВЕТ 1. Бытие – это ни эмпирическая реальность опыта, ни интеллектуальная конструкция науки, ни умопостигаемая сущность идеалистической философии. В центре онтологии экзистенциализма находился только человек.

Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие – это вещное, материальное. Подлинное бытие – человеческое.

Мартин Хайдеггер. Нужно выработать «новую онтологию»: если «старая онтология» строилась по схеме  «мир – человек», то «новая» должна строиться по схеме «человек – мир». В мире есть единственно подлинно сущее, раскрывающее смысл бытия, – человеческая жизнь. Бытие человека – это «Das ein» – «здесь-бытие» или «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – выход к Ничто. Это выражение нашей смертности, временности, но одновременно это и есть истина бытия: оно раскрывает себя именно в смертности человека, но не через «вечность» рационалистической философии. Бытие – это бытие к смерти. Человека надо рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» как бы в остановившемся моменте времени. Задачей является анализ наличного бытия человека, застигнутого в сиюминутности его переживаний.

ОТВЕТ 2. Экзистенциалисты считали, что главной характеристикой бытия человека в мире является свобода. Философы Возрождения считали, что свобода есть раскрытие творческих способностей человека. По Б.Спинозе, «свобода – это осознанная необходимость»: человек должен соразмерять свою деятельность с естественным ходом процессов. Экзистенциализм отрицает эти трактовки.

Жан-Поль Сартр. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» выдвинул идею, что «существование предшествует сущности»: предзаданной сущности человека нет, он формирует ее сам в процессе существования. Человек сам себя выбирает, создает, проектирует, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. В этом и состоит свобода. Главным ее проявлением является выбор как форма самореализации личности. Самореализация определяется фактом случайности бытия человека, который никем не сотворен и «заброшен» в мир.

Человек одинок и может рассчитывать только на свои силы. «В мире нет знамений»: никто не подскажет, как действовать и каким быть, человек определяет это сам, предписаний, оправдывающих поступки, нет.  На этот выбор не должны влиять другие люди: «Другие – это ад». Когда человек выбирает ценности, он формирует себя как личность; каждое действие создает образ человека, каким он должен быть. Выбирая себя, человек эти ценности утверждает и для себя, и для других. Человек должен нести ответственность за свой выбор: когда выбирает один, он оказывается в ситуации, как будто все смотрят на него и сообразуются с его выбором, от выбора одного человека зависит судьба всех людей. Свобода – тяжкое бремя, но человек несет его, если хочет быть личностью. Можно отказаться от свободы, но только ценой отказа от себя как от личности.

ОТВЕТ 3. Отчуждение понимается как отказ человека от свободы.

Хосе Ортега-и-Гассет. В работе «Восстание масс» выдвинул идею, что человек, отказывающийся от свободы, превращается в «человека-массу».

Мартин Хайдеггер. Бытие человека бывает собственным и несобственным. Собственное состоит в том, что человек осознает свою смертность, это обращает его к будущему: человек стремится реализовать себя как «проект», стать личностью («осознавший смерть всегда впереди себя»). Совесть – главное условие реализации «проекта»: она призывает человека быть тем, чем он может быть, совесть – это ответ на вызов бытия. Несобственное бытие состоит в том, что человек становится «как все» и живет по типу других. В таком состоянии он оказывается в мире «Man» – безликого общественного мнения: в нем все анонимно, нет субъекта действия, все – «другие», и человек по отношению к самому себе – «другой»; это мир, в котором никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. Человек не задумывается о своей смерти и не стремится быть личностью.

Николай Бердяев. Он такое состояние называл «миром объективации», в котором внешняя необходимость господствует над свободой человека, личное растворяется в безличном, индивидуальное – в коллективном.

ОТВЕТ 4. По этому вопросу в экзистенциализме единого мнения нет.

Альбер Камю. Считал, что мыслящий человек приходит к открытию абсурдности жизни («Миф о Сизифе»), но это должно пробуждать жить вопреки, сопротивляться абсурду. В работе «Бунтующий человек» он выдвинул идею, что в состоянии отчуждения подлинное общение индивидов невозможно, ибо каждый одинок. Единственный способ подлинного общения – единение индивидов вокруг общей идеи. Перефразируя Р.Декарта, А.Камю считал, что «я бунтую, следовательно, мы существуем». Метафизический бунт – это ценностный протест против абсурдности мира, конечности, несовершенства и бессмысленности человеческого бытия. Именно в бунте человек обретает себя и подлинных «других».

Габриэль Марсель и Мартин Бубер. Разобщенность индивидов коренится в том, что вещное бытие принимается за единственно возможное, но подлинное бытие является человеческим. Истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Г.Марселю, не есть безликое и чуждое «Оно», а «Ты». По М.Буберу, главное – это диалог человека с человеком, осуществляемый перед лицом Бога, и главным принципом которого является любовь. По Г.Марселю, любовь – это экзистенциальный прорыв к Другому, будь то личность человеческая или божественная. Этот «прорыв» невозможно постичь рационально, ибо он – «таинство».

Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» – это не только подлинно человеческое общение, но и, прежде всего, творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем самым преображает его. И хотя результаты творчества личности впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости.  

Карл Ясперс. Человек часто оказывается в «пограничных ситуациях», проходит через испытания, поэтому он должен осознавать конечность всего существующего. Все в нашем мире, в конечном счете, терпит крушение и человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль придает привязанности человека особую чистоту и одухотворенность.

7. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА. В широком смысле герменевтика – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления реальности. В узком смысле – это искусство и теория истолкования текста. Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие в эпоху Возрождения, диалог – в философии XX века.

Основателем герменевтики был протестантский теолог и филолог-классик Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы и методы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора.  Вильгельм Дильтей понимал герменевтику как метод культурно-исторической интерпретации, основа герменевтики – «понимающая психология» как интуитивное постижение эпохи и мира автора путем вчувствования.

Философская герменевтика имеет своим предметом бытие. Ее предпосылки заложил Мартин Хайдеггер, а основателем был Ханс Георг Гадамер.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Время и бытие» он ставит вопрос о смысле бытия, «забытый» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания – отождествление бытия с «сущим» – миром вещей и явлений; Парменид и Платон положили начало пониманию бытия с помощью разума. По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать».

Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием.

Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

ХАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР. В труде «Истина и метод» он понимал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о бытии.

Х.Г.Гадамер считал опыт человеческого существования конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. При этом он указывал на особую значимость предпонимания и реабилитировал понятие предрассудка: он есть пред-суждение, которое не обязательно должно быть ложным. Условием понимания является укорененность познающего в традиции, а его основой – «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить, освободиться от него невозможно. Цель работы герменевта – это выявление формирования своего опыта в рамках традиции.

Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». «Применение», понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и самого текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», незамкнутости моего «горизонта».

В ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, когда возможна множественность интерпретаций. Основанием герменевтики как онтологии является язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.

Философское значение герменевтического опыта Х.Г.Гадамер видел в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, вовлекает в себя игроков и держит их, субъект игры не игрок, а игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»).

Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».  

8. ПОСТМОДЕРНИЗМ. Это философское, литературное, художественное течение в западной культуре второй половины ХХ века. Философски он является иррационалистическим учением, отрицающим всю предшествующую традицию, особенно, философию Модерна – Нового времени и Просвещения. Постмодернизм отмечен разочарованием в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, содержит критику рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, вырабатывать оптимальные способы организации общества. Отвергается научное знание и идея прогресса общества. Постмодернизм – это радикальное завершение современной неклассической философии.   

Представители: Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.

ПРИНЦИП 1. Философия всегда искала «первоначала», «сущности, «причины», высшие идеалы и ценности. Обыденное, повседневное часто понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия.

Постмодернисты отказались от понятий «мир», «Бог», «душа», «человек», «истина». Признается наличие только поверхностных событий и смыслов, не сводимых к глубинным основаниям, к высшим идеям, поэтому предложена метафора ризомы. Во-первых, это «скольжение по поверхности» (Ж.Делёз). Необходимо исследовать не метафизические вопросы, а повседневную жизнь, обыденное, а не теоретическое сознание. Предмет обыденного разума – что, где, когда, и как происходит – сфера сиюминутных событий, а не обобщения. По Р.Барту, главным является зрелище обыденности, а не созерцание высших ценностей.

ПРИНЦИП 2. В философии всегда существовало мнение, что бытие – это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости.

Постмодернисты признают только власть случая и беспорядка, все является спонтанным, стихийным, текучим. Все существующее – общество, мораль, язык, человек – представляет собой продукты времени и случая. Поэтому ризома, во-вторых, – это неупорядоченность и хаотичность бытия.

Постмодернизм отверг «логоцентрическую традицию»: в античной философии существовало понятие Логоса как закономерности, в Средние века она связывалась с Богом, в Новое время – с природной необходимостью. Традицию запечатлеть и познать абсолютное бытие постмодернисты заклеймили как бесплодную. Мир не умещается в абстрактные теории и схемы, его нельзя систематизировать: «Событие всегда опережает теорию» (Ж.Бодрийяр). По Ж.Батаю, бытие относительно и текуче, напоминает метафору огня Гераклита, жизнь – это непрерывное горение, постоянное становление, неподвластное никаким законам.

ПРИНЦИП 3. По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия – обобщение реальных явлений и процессов.

Постмодернисты считали, что познание – это дискурс; множество их образует языковую игру. Дискурс – это бытие мира в речи и каждый человек может считать свой словесный образ мира истинным. Абсолютной истины нет, истины относительны и множественны: сколько существует словесных описаний мира, столько и истин. Получение знания – это пересмотр нашего словаря, интерпретации мира. Словесных конструкций реальности сколько угодно и ни одна из них не завершена, ни одно описание мира не является его точным отражением.

Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания»; в работе «Слова и вещи» он исследовал эпистемы – системы порождения высказываний (в основе каждой из них лежит определенное соотношение слов и вещей). М.Фуко выделил три эпистемы: возрожденческая – слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) – связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная – слова полностью заменяют вещи.

По М.Фуко, мы живем не в мире реальных вещей, а в мире представлений о них. Люди погружены в разнообразные дискурсы и постигают их смысл, а не смысл вещей самих по себе. Понятие «человек» давно перестало обозначать реального  человека. Человек – это фикция, всего лишь языковая конструкция, а реальный человек умер и заменен дискурсами (смерть человека / субъекта). Тем самым, происходит распад субъекта как центра системы представлений.

ПРИНЦИП 4. Рационалисты всех эпох считали, что разум – это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека.

Постмодернисты полагают, что притязания разума неоправданно велики, его роль заключается в толковании языковых игр и дискурсов (Ж.Деррида). Поскольку бытие есть текучее становление, то и мысль о нем должна быть не получающей окончательного оформления в слове. Мысль должна быть выражена языком, не признающим правил логики и грамматики, которые искажают течение мысли, навязывая ей определенный чуждый порядок. Ризома, в-третьих, – это свободные произвольные мысленные ассоциации, спонтанное движение мысли. Мысль выражается в слове случайно. Согласно Ж.Лакану, язык – это проявление бессознательного в психике человека, а оно порядка не признает.

Философия – это не систематический, рационально-логический взгляд на мир, а разновидность литературы или письма. Методом философии являются не логические приемы разума, а поиск новых моделей лингвистического поведения. 

ПРИНЦИП 5. Философское мышление всегда осуществлялось в форме категорий, бинарных оппозиций (субъект – объект, причина – следствие, свобода – необходимость, случайность – закономерность и др.).

Согласно постмодернизму, что не существует жестких мыслительных схем.

Жан Бодрийяр. Мышление – это оперирование не категориями, а процесс порождения симулякров – образно-символических форм восприятия мира: мир утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Возникает гиперреальность, когда отсутствие выдается за присутствие, воображаемое за реальное. Культура является миром симулякров и это означает ее деградацию.

Жак Деррида. Считал, что мир есть «текст», совокупность знаков и символов, а деконструкция – способ «прочтения». Ее процедуры: открытие того, что текст говорит иное, чем кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с автором; понимание того, что текст вступает в противоречие с самим собой. Деконструкция – это выход за пределы навязанных смыслов, научного дискурса как власти логоса, языка, мысли.

ПРИНЦИП 6. Философия эпохи Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, а обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели.

Постмодернисты считают, что в основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, и терпят крах все проекты преобразования «неразумного» состояния общества в «разумное».

Жан-Франсуа Лиотар. Нужно навсегда распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам – описаниям индивидуальной жизни.

Жиль Делёз. Поскольку общество, как и вся реальность, является ризоматичным, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение, понятие общественного прогресса бессмысленно.

ПРИНЦИП 7. Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр – периферия и как иерархия.

Согласно постмодернизму, бытие ризоматично и нельзя найти в нем что-то устойчивое (центральное). И человек – не центр (критика антропоцентризма Возрождения), и культура Запада тоже: все культуры равноправны и равноценны.

Мишель Фуко. Он разработал концепцию «генеалогии власти» в работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы». Власть универсальна и тотальна, диффузна, скрыта и реализуется во всех уголках общества, на всех его уровнях. Идеальным пространством власти является тюрьма, но она является неким центром, а их на самом деле нет: клиника, школа, фабрика – тоже формы контроля над человеком со своими технологиями. Такая власть формирует «цивилизацию всеподнадзорности» с всеобщим дисциплинированием и нормированием.

Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за самим собой («социальная оптика»). Власть влияет на человека целостно: телесными наказаниями она конституирует тело человека, а его сознание выстраивается различными дискурсами (наукой и идеологией), чтобы человек признавал власть в любом ее обличии.

  

Таким образом, для постмодернизма характерен нигилизм (отрицание общепринятых идеалов и ценностей), атеизм, агностицизм, иррационализм и алогизм. Постмодернисты осуществили радикальное «разбожествление» мира.  

Русская философия XIXXX вЕКОВ

ПЛАН

1. Направления русской философии XIX века.  

2. Направления русской философии XIX-XX веков.

 

1. НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА.

П.Я.Чаадаев в «Философических письмах» (Письмо 1-е) выступил против национального самодовольства и духовного застоя, поддерживаемых самодержавием, что препятствует, по его мнению, осознанию и исполнению предначертанной России миссии – «всемирного воспитания человеческого рода».  

Этот взгляд оказал огромное воздействие на развитие русской философии. В 40-50-е годы XIX века велась полемика о путях дальнейшего развития России. Сформировались два идейных течения – западничество и славянофильство.

ЗАПАДНИЧЕСТВО. Его представители – Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, Н.В.Станкевич, И.С.Тургенев и другие. Они считали, что Россия должна преодолеть отставание от Запада и стать полноправным членом европейской цивилизации, усвоив ее достижения – демократию и ценности либерализма. Западники высоко оценивали историческое значение реформ Петра I и считали их началом приобщения России к европейской цивилизации. Они выступали за скорейшую отмену крепостного права, сдерживавшего европеизацию России.    

СЛАВЯНОФИЛЬСТВО. Сторонники – А.С.Хомяков (основатель), И.В. Киреевский, Ю.Ф.Самарин, К.С.Аксаков. В противовес западникам они отстаивали идею самобытного пути развития России, отрицали необходимость усвоения форм западноевропейской политической жизни. Европейскому мышлению свойственен односторонний рационализм, приведший к утрате людьми душевной целостности, но полная и высшая истина дается не одной способностью мышления, но уму, воле и чувству, т.е. духу в его целостности (А.С.Хомяков).

Целостный дух неотделим от веры, религии. Истинная вера пришла в Россию из восточной Церкви, поэтому православие – это единственно истинное христианство, что обусловливает особую историческую миссию России. Ее самобытность состоит в крестьянской общине и артелях, базирующихся на началах коллективизма. Начало «соборности» (свободной общности на основе национальных традиций), славянофилы усматривали именно в общине.

Они идеализировали патриархальность и традиционализм, допетровскую Россию, представляли ее гармоничным обществом с единством народа и царя. Петр I нарушил органичное развитие, государство стало над народом, дворянство и интеллигенция, односторонне усвоив западную культуру, оторвались от него. Славянофилы не выступали против экономического развития России, не отрицали права и свободы личности, были сторонниками отмены крепостного права. Однако России необходимо избежать явлений, сопровождавших развитие капитализма на Западе – индивидуализма, бездуховности, забвения традиций.

НАРОДНИЧЕСТВО. Его представители – это П.Л.Лавров, П.Н.Ткачев, М.А.Бакунин, Н.К.Михайловский. Идеология народников была противоречивой. В ней сочетались идеи буржуазного демократизма с идеями утопического крестьянского социализма; они выступали одновременно против пережитков крепостничества и буржуазного развития страны; в народничестве сосуществовали две линии – революционная и либеральная, сходившиеся в основных теоретических принципах, но расходившиеся в методах их реализации.

«Народ» рассматривался как высшая ценность, а служение его интересам  – как призвание. Народники пропагандировали «российский» некапиталистический путь развития, переход к социализму через использование и трансформацию коллективистских традиций докапиталистических институтов (крестьянская община, артель). Развитие капитализма в России народники расценивали как регресс, так как он подрывал крестьянскую общину с ее традиционным укладом.

По вопросу политической борьбы различные фракции в народничестве объединял лозунг «земля и воля» (наделение крестьян землей, введение гражданских прав и свобод), идея создания политической организации, партии; стремление превратить политическую революцию в «социальную» (социалистическую).

Для реализации этих целей предлагались различные средства: длительная, революционная пропаганда в народе (П.Л.Лавров), организация массовых крестьянских бунтов (М.А.Бакунин), усилия «революционного меньшинства», узкого круга профессиональных революционеров-заговорщиков (П.Н.Ткачев).

ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА. Это философско-религиозное учение возникло во второй половине XIX века, основатель В.С.Соловьев (труд «Чтения о Богочеловечестве»). Главное понятие – всеединство – это высший принцип совершенной организации Вселенной, всего бытия. Созданный Богом мир – это бесконечный процесс непрерывного совершенствования, человек – не безличный элемент, а сотворец Бога, участвующий в достижении гармонии мира.

«Положительное всеединство» бытия в учении В.С.Соловьева раскрывается с пяти сторон. Во-первых, онтологически это свободное объединение в Абсолюте (Боге) всех оживотворенных элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира. Это всеединство В.С.Соловьев символически представил в лице Софии – «вечной женственности» и гармонии. Во-вторых, в гносеологии всеединство предстает как «цельное знание» – интуитивное, образно-символическое постижение мира, основанное на синтезе философского, религиозного и научного знания. В.С.Соловьев критиковал абстрактную, отвлеченную рассудочность западной философии, в частности, позитивизм.

В-третьих, всеединство должно быть достигнуто как свободное, на основе духовных ценностей объединение человечества, всех народов в интересах их всестороннего, гармоничного развития. В-четвертых, смысл истории образует процесс Богочеловечества – духовно-нравственное восхождение человеческого рода к Богу. Иисус был Богочеловек, который дал роду людскому образец духовной, нравственной жизни; внутренним устремлением истории должно быть принятие и реализация этого идеала. В-пятых, всеединство – это объединение всех христианских церквей, преодоление их раскола (идея экуменизма).

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ Ф.М.ДОСТОЕВСКОГО. Преодоление разлада социального и духовного бытия человека, поиск гармоничного жизнеустройства в 50-е годы XIX века он видел в преобразовании социальной среды, позднее – в нравственном преображении личности. В 60-е годы он ставит вопрос об антропологических корнях социального зла, самоценности свободы личности, но и о необходимости этического фундамента, без которого свобода вырождается в разрушительный произвол. В «Записках из подполья» писатель развивает эту аргументацию в полемике с революционными демократами и становится идейным антагонистом Н.Г.Чернышевского. Ф.М.Достоевский показал, что насилие, какими бы идеями ни прикрывалось, безнравственно, цель не оправдывает средств.

В «Преступлении и наказании» он показал неустранимость в человеке этического начала, столь же неотъемлемого от личности, как и свобода воли, выступил против пропаганды нигилизма и имморализма. В романах конца 60-начала 70-х годов («Идиот», «Бесы», «Подросток») писатель показал вторжение «золотого мешка» в жизненный уклад как нигилистический подрыв основ человеческого сосуществования. Он стремится выявить предел, за которым утрачивается человечность и зло становится необратимым. Деструктивное начало в человеке, стремление к убийству и самоистреблению, страсть к анархии и насилию коренится в «метафизическом сиротстве» личности в европейской цивилизации, разобщающей людей и лишенной духовных корней в «мирах иных».

В поисках спасительного средства Ф.М.Достоевский обратился к идеалу «положительно прекрасного человека», пытающегося личным примером перестроить отношения между людьми по принципу самоотдачи и прощения (князь Мышкин в романе «Идиот»). Писатель возлагал надежды на русский народ как носителя высшей духовной истины, утраченной Западом, на патриархально-монархические устои («русская идея»). Опасаясь, что западники пожертвуют национальным лицом России, Ф.М.Достоевский акцентировал самобытность русского пути и выдвинул мессианскую утопию: Россия с ее государственной мощью виделась ему во главе мировой православной империи.

В итоговых размышлениях в романе «Братья Карамазовы» писатель противопоставляет не только бунту против Бога («если Бога нет, то все дозволено?»), но и любому насильственному устроению счастья человечества, хотя бы именем Бога, путь добровольного служения людям; высшее призвание России видит в христиански бескорыстном примирении народов. Этот идеал Ф.М.Достоевский назвал «русским социализмом», выдвигая его в противовес радикальным доктринам атеистического социализма, изображенного в «Бесах» в виде разрушительного заговора революционеров-безбожников и нигилистов.

Ф.М.Достоевский был мыслителем экзистенциального склада, решавшим  «вечные вопросы», проблему соотношения «идеи» и «живой жизни». В центре его картины мира находился человек, ощущающий непреложность «Я есть» перед лицом Вселенной. Личность он рассматривал через избираемую идею (ценностный выбор), принадлежащую надэмпирическому миру. Его герои были носителями определенных идей, в «жизни» выявлявшие их бытийную силу.

Онтологическая мощь идей проявляется и в истории: в ней «торжествуют не миллионы людей и не материальные силы, не деньги, не меч, не могущество, а незаметная вначале мысль, часто какого-нибудь ничтожнейшего из людей» («Дневник писателя»). За поверхностными фактами уклада и социальной среды важно постичь правду о подлинных движущих силах человеческой личности.

2. НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX-XX ВЕКОВ. 

ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА. От учения В.С.Соловьева берет начало «софиологическое» направление, пытавшееся связать учение о всеединстве с теологическими представлениями о Софии как премудрости Божьей.

П.А.Флоренский в сочинении «Столп и утверждение истины» трактовал понятие-символ Софии как выражающий осмысленность и гармонию мироздания. София связана с понятием всеединства и является одной из реализаций всеединства. Если В.С.Соловьев считал, что эмпирическая реальность, материя, вещество «отпали» от всеединства, отъединены от подлинного смысла бытия, то, по мнению П.А.Флоренского, выражают этот смысл и являются духовно значимыми.  

С.Н.Булгаков считал, что внутренняя связь Бога и созданного им мира есть мировая душа, переходящая в Софию – «премудрость божью», которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу: «человеческое творчество в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве софийно» («Свет невечерний»).

С.Н.Трубецкой полагал, что Абсолют (Бог), не будучи сущностью всего в мире (как у В.С.Соловьева), объемлет мир как всеведение, охватывающее действительное и возможное, правду и заблуждение. Божественная «премудрость» – София – не тождественна этому всеединому знанию, она – это идеальный вымысел о мире, возможность, которую человек может принять или отвергнуть.  

РУССКИЙ КОСМИЗМ. В этом учении выделялись два направления: представителями религиозно-философского были  Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский; философско-естественнонаучного направления – Н.А.Умов, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и К.Э.Циолковский.

Для космизма был характерен принцип космоцентризма или антропокосмизма – идея наличия глубокого смысла Вселенной, космической миссии человека, восприятия его как органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в творческом преобразовании мироздания.

Сторонники религиозно-философского направления видели в человеке замысел Божий, состоящий в необходимости активного участия человечества в божественном творении мира (концепция «обожения Вселенной»), философско-ес-тественнонаучного – рассматривали преобразующую деятельность человечества как космическую, планетарную силу. По В.И.Вернадскому, эта деятельность приведет к переходу от биосферы к ноосфере – «сфере разума» как «мыслящей оболочки Земли», в возникновении которой решающая роль принадлежит науке. По К.Э.Циолковскому, миссия человечества состоит в познании и освоении Вселенной как колыбели человечества, достижения полного слияния с ней. Н.Ф.Федоров в концепции «философии общего дела» утверждал, что конечной целью науки является победа над смертью и воскрешение умерших.

Были и идеи, общие для этих направлений. Во-первых, идея всеединства, наиболее развитая В.С.Соловьевым, и в концепции В.И.Вернадского (тезис о глобальном единстве косного и живого вещества). Во-вторых, идея незавершенности развития мира и человека, их негармонического состояния, что объяснялось как возможность, оставленная Богом или природой, для дальнейшего совершенствования. В-третьих, трактовка человечества как органичной части космоса, идея единства микрокосма и макрокосма. В-четвертых, признание активности как атрибута природы человека, восприятие его как космиурга, художника, творца. В-пятых, идея преображения мира как смысла человеческого существования.

В этой связи космистам определение человека только как «homo sapiens» представлялось недостаточным. Н.А.Умов предложил понятие «homo sapiens explorans» – «человек разумный исследующий», В.Муравьев – «homo creator» – «человек творящий», В.И.Вернадский – «homo faber» – «человек умелый». Человек представлен как активный устроитель и организатор Вселенной (В.С.Соловьев), перед человеком стоит глобальная задача перестройки биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого (В.И.Вернадский).

ОРТОДОКСАЛЬНЫЙ МАРКСИЗМ. Главные представители – Г.В.Пле-ханов и В.И.Ленин. Это течение возникло в 90-е годы XIX века и стремилось развить идеи исторического материализма К.Маркса применительно к конкретно-историческим условиям развития России в начале ХХ века.   

По Г.В.Плеханову, без формирования необходимых экономических предпосылок переход к социализму невозможен; социалистическая революция может произойти только в развитых капиталистических странах и при этом должна приобрести всемирный масштаб (идея К.Маркса и Ф.Энгельса из «Манифеста коммунистической партии»). Поскольку капитализм в России находится в стадии становления, социалистическая революция преждевременна, и если произойдет в данных исторических условиях, может иметь опасные последствия.

В.И.Ленин считал, что социалистическая революция возможна в стране, которая является «слабым звеном» мирового капитализма. Революция не обязательно должна сразу приобрести мировой масштаб, она может произойти сначала в отдельно взятой стране, а затем распространиться на весь мир. Социалистическая революция в России имеет большие шансы на успех именно в связи с отставанием развития капитализма в России: можно сначала изменить политическую «надстройку» общества, а затем под нее «подтянуть» экономический базис.

К.Маркс считал, что движущей силой социалистической революции является пролетариат, а крестьянство – это косный, не способный к активным политическим действиям социальный слой. В.И.Ленин же полагал, учитывая то обстоятельство, что Россия в начале ХХ века продолжала оставаться, прежде всего, крестьянской страной, что социалистическая революция может быть осуществлена пролетариатом в союзе с трудовым крестьянством.

ЛЕГАЛЬНЫЙ МАРКСИЗМ. Представители – П.Б.Струве и М.И.Туган-Барановский. Это течение 90-х годов XIX века выступило против народничества в легальной печати (отсюда и название), используя отдельные идеи марксизма.

П.Б.Струве выступил с обоснованием прогрессивной миссии капитализма в России, и либерально-буржуазных преобразований, связанных с его развитием (лозунг «пойдем на выучку к капитализму»). Легальные марксисты отрицали необходимость социализма, антагонистические противоречия и кризисы, обострение классовой борьбы в условиях капитализма и считали капитализм в его историческом развитии безграничным. В этой же связи отвергалась марксистская теория пролетарской социальной революции и диктатуры пролетариата.

ИНТУИТИВИЗМ. Его представители – Н.О.Лосский и С.Л.Франк. Это учение стремилось преодолеть противоположность субъекта и объекта, связать интуицию, играющую ведущую роль в познании, с религиозной верой, с признанием трансцендентного и возможности непосредственного общения с ним.

Н.О.Лосский считал задачей философии построить «теорию о мире как едином целом» на основе религиозного опыта. Центральным элементом мира он понимал личность как вневременный субъект творчества. Познание начинается, когда на объект направляется серия «интенциональных», целевых актов (осознание, внимание); в зависимости от характера объекта он познается с помощью различных видов интуиции – чувственной, интеллектуальной, мистической.   

С.Л.Франк стремился примирить рациональную мысль и религиозную веру. В его концепции «онтологической гносеологии» признается особая роль интуиции, выдвигается идея восполнения рационального знания религиозным «знанием-жизни» как формы целостного существования человека. Подлинная реальность и «глубина» бытия открываются человеку лишь в меру достижения им единства личности. Познание осуществляется не через активность познающего субъекта вовне, а в акте самоуглубления – через активность, направленную на «абсолютное», «абсолютно-непостижимое» начало бытия – Бога.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. Представители – Н.А.Бердяев (см. ниже) и Л.И.Шестов. Для них характерен интерес к проблеме существования человека в мире, вечным, смысложизненным вопросам его бытия.  

По Л.И.Шестову, необходимо переместить точку зрения с мироздания на субъект; он считал бытие человека трагически абсурдным (в западном экзистенциализме XX века ту же мысль обосновал А.Камю) и выдвинул образ обреченного, но требующего своих прав «героя», бросающего вызов Вселенной («философия трагедии»). Он выступил против диктата разума над сферой жизненных переживаний, гнета безлично-всеобщего над личностно-единичным. Человек свободен от любых внешних детерминаций. Жизнь имеет божественный источник, а человеческое бытие оправдывается только верой. Рациональному умозрению он противопоставил религиозное откровение, используя метафору Тертуллиана «Афины или Иерусалим». Познание – это грехопадение человеческого рода, подпавшего под власть чуждых ему «бездушных и необходимых истин».

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ Н.А.БЕРДЯЕВА. В работе «Проблема человека» Н.А.Бердяев в рамках концепции персонализма рассмотрел следующие важнейшие вопросы сущности и существования человека.

Во-первых, имеет место двойственность человеческого самосознания, отраженная в христианском понимании человека. С одной стороны, он понимается как существо греховное и падшее, с другой, сотворенное Богом по Его образу и подобию. Человек сознает себя одновременно и природным, и духовным существом, его природа полярна. Хотя он может быть познаваем как объект, тайна его раскрывается только во внутреннем существовании. Он как целостное существо не принадлежит целиком объективному миру, имея собственный мир.

Во-вторых, человеку свойственна способность к творчеству. В этом состоит подобие человека Творцу. Человек способен возвыситься над собой и этот выход за пределы самого себя есть акт творчества, в нем человек преодолевает свою ограниченность. В творчестве дух господствует над природой, творчество предполагает свободу. Только из свободы, не детерминированной бытием, может быть объяснен творческий акт, имеющей свой источник в небытии. В творчестве преодолевается раздвоенность природы человека (подробнее об этой проблематике Н.А.Бердяев говорил в работе «Смысл творчества»).

В-третьих, Н.А.Бердяев противопоставил личность и индивидуума (индивида). Индивидуум – это малая часть природы и общества, подчиненная им. Личность никогда не может быть частью чего бы то ни было, она есть целое, противоположна вещи и миру объектов. Стать личностью – главная задача человека. Личность есть идея Бога о человеке, личность творится Богом и творит одновременно саму себя. Личность предполагает бытие сверхличного, того, что ее превосходит и к чему она поднимается в своей реализации. Она реализуется в творческом акте, невозможном без внутренней свободы. Никто не может считать себя законченной личностью, она – не состояние, а процесс. Великая задача, поставленная перед человеком, – реализовать себя. Реализация есть творчество; быть личностью (свободным) трудно, это нелегкое, но необходимое бремя.

В-четвертых, человек обладает тройственным составом, включающим тело, душу и дух. Тело и душа принадлежат природе, дух реальность другого порядка, который означает, что в человеке есть сверхприродный элемент. Через дух и духовную жизнь человек соединяется с Богом. Достижение целостности человеческого существования происходит через овладение духом душой и телом (спиритуализация). Подлинная личность есть целостное духовно-душевно-телесное существо, в котором душа и тело подчинены духу, одухотворены и таким образом  соединены с высшим, сверхличным и сверхчеловеческим бытием.

В-пятых, Н.А.Бердяев различил общество и общение (общину). Общение всегда персоналистично и есть встреча личности с личностью, «Я» с «Ты» и «Мы». В обществе же, оформляющем себя в государство, происходит отчуждение личности от своей природы, человек становится объектом среди других объектов. Эта объективация имеет место и в Церкви как социальном институте.

Однако человек есть творение Бога, а не общества, Его образ и подобие.  Реализуя себя в обществе, человек независим от него в своей целостности. История общества является трагической судьбой человека, история равнодушна к нему как к личности, имея дело с массами. Смысл истории – движение к царству Божьему. Завершение истории состоит во втором пришествии Христа, которое зависит от творческих усилий человека. Он сам должен раскрыть смысл своего творчества, дополняющего творчество Бога. Задача философской антропологии и всей современной мысли состоит в создании учения о человеке как творце.

ЕВРАЗИЙСТВО. Его представители – Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий, Г.Ф.Флоровский, Л.Н.Гумилев. В рамках этой концепции Россия рассматривалась как особый этнографический мир, особая цивилизация, занимающая «срединное» место между Европой и Азией; историческая миссия России состоит в том, чтобы быть своеобразным «мостом» между цивилизациями Запада и Востока, в то же время не принадлежа ни к одной из них и сохраняя свое национальное своеобразие. Условием могущества России евразийцы считали союз православной Церкви и государства, единство светской и духовной власти.

PAGE  30


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

39058. Браузерная анимация 79 KB
  Это тот же принцип что и в кино: для непрерывной анимации достаточно 24 или больше вызовов таймера в секунду. Псевдокод для анимации выглядит так: У анимации есть три основных параметра: dely время между кадрами в миллисекундах т. stepprogress функция stepprogress занимается отрисовкой состояния анимации соответствующего времени progress. Значение progress меняется от 0 в начале анимации до 1 в конце.
39059. Обработка изображений в математическом пакете MATLAB с использованием расширения Image processing toolbox 150.5 KB
  Например диагностика различных заболеваний по изображениям внутренних органов человека обнаружение лесных пожаров поиск перспективных для ловли рыбы акваторий оценка экологического состояния регионов навигационные задачи и т. матрицы в котором каждый элемент соответствует одному пикселю отображаемого изображения. Некоторые изображения например полноцветные представляются в виде трехмерных массивов где представлены соответственно красная зеленая и синяя составляющие.
39060. Компьютерные технологии поиска информации в науке 323 KB
  Поиск информации представляет собой процесс выявления в некотором множестве документов текстов всех тех которые посвящены указанной теме предмету удовлетворяют заранее определенному условию поиска запросу или содержат необходимые соответствующие информационной потребности факты сведения данные. Полнотекстовый поиск поиск по всему содержимому документа. Пример полнотекстового поиска любой интернетпоисковик например www.
39061. Поисково-информационные системы в сети Интернет (Google) 52.5 KB
  В первой фазе индексные сервера для каждого слова в запросе формируют список идентификаторов документов. Результирующий список документов определяется путем выделения общих идентификаторов документов для каждого слова и проставления весов оценка актуальности для каждого документа. Во второй фазе на основании списка идентификаторов документов сервера документов выдают информацию о названии документа ссылки на него URL краткого описания документа а также фрагменты текста содержащие ключевые слова поиска. Далее все слова из текста...
39062. Математические пакеты и их применение в науке и производстве 34 KB
  От других продуктов аналогичного назначения например Mple Theorist компании Wterloo Mple Softwre и Mthemtic компании Wolf Reserch MTHCD компании Mthsoft отличается ориентация на создание высококачественных документов докладов отчетов статей в режиме WYSIWYG Wht You See Is Wht You Get. Преимущества MTHCD состоит в том что он не только позволяет провести необходимые расчеты но и оформить свою работу с помощью графиков рисунков таблиц и математических формул. В MTHCD`e можно не только совмещать текст и формулы но...
39063. Системы автоматизированного проектирования. Программы AutoCAD и P-CAD 67 KB
  Программы utoCD и PCD По целевому назначению программы utoCD и PCD относятся к группе: CD англ. По отраслевому назначению программы utoCD и PCD относятся к группам: ED англ. utodesk rchitecturl Desktop utoCD Revit rchitecture Suite Pirnesi rchiCD. Сравнение utoCD и PCD Характеристика utoCD PCD 1.