669

Философия В.С. Соловьева и русский космизм

Лекция

Логика и философия

Философская система В.С. Соловьева. Концепция всеединства и идея Богочеловечества. Эволюция природы и общества. Софиология С.Н. Булгакова и П.А. Флоренского. Философия русского космизма. Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. Философия общего дела Н.Ф. Федорова. Представление В.И. Вернадского о ноосфере. Учение К.Э. Циолковского о разумных атомах. Н.А. Бердяев: от марксизма к христианству. Христианский персонализм Бердяева.

Русский

2013-01-06

120 KB

123 чел.

Русская философия конца 19 – начала 20 века

Занятие 1. Философия В.С. Соловьева и русский космизм

Философская система В.С. Соловьева. Концепция всеединства и идея Богочеловечества. Эволюция природы и общества.

Софиология С.Н. Булгакова и П.А. Флоренского.

Философия «русского космизма». Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова.

Представление В.И. Вернадского о ноосфере. Учение К.Э. Циолковского о «разумных атомах».

Н.А. Бердяев: от марксизма к христианству. Христианский персонализм Бердяева.

1. Философия “всеединства” В.С. Соловьева

Учение о Богочеловечестве. Идея Софии. Онтология всеединства. “Критика отвлеченных начал”

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Основные сочинения: “Философские начала цельного знания” (1877), “Критика отвлеченных начал” (1880), “Духовные основы жизни” (1882-1884), “История и будущность демократии” (1886), “Россия и вселенская церковь” (1889), “Русская идея” (1888),”Красота в природе” (1889), “Смысл любви” (1892-1894), “Оправдание добра” (1897), цикл статей  “Теоретическая философия” (1897-1899), “Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории” (1900).

Соловьев первый в русской философии выстроил связную и проработанную систему, охватывающую все традиционные разделы философского знания - онтологию, гносеологию, этику, эстетику, антропологию и социальную философию. Одна из важных тем в творчестве Соловьева - тема истинного смысла христианства. Свое отношение к “истинной” сути христианства он изложил в работе “Об упадке средневекового миросозерцания”. Главная мысль Соловьева заключалась в том, что “средневековое созерцание”, составляющее основу исторического, церковного христианства в обоих его главных конфессиях, по своей сути не является выражением той истины, которая содержится в Откровении, данном человечеству приходом Иисуса Христа. Искажение учения первоначального христианства связано с внесением в него  догматизма, одностороннего индивидуализма и ложного спиритуализма. Догматизм выражался в том, что язычники обращались в христианство не по убеждению, а по принуждению: по рабскому подражанию и корыстному расчету. Эти новообращенные христиане превратили свое учение в систему абстрактных догматов, принятие и “теоретическое” исповедание которых  признавалось достаточным для простого спасения. возникает разрыв между религиозной сферой  и непосредственной жизнью. Одновременно христианство подпадало под влияние развивавшегося в поздней античности индивидуализма, что выразилось в убеждении о спасении только как об индивидуальном акте. И еще - происходило противопоставление греховной, злой, материальной природы и души человека, спасение которой понималось целиком зависимым от ее способности отстранить плотское, земное бытие (“спиритуализм”).

Соловьев стремиться выявить истинную суть христианства. Он понимает центральный момент христианства  - историю Иисуса  - не только как историческое событие, имевшее смысл морального “назидания” или образца для правильной жизни, но и как онтологически значимый акт преобразования всего мирового бытия, включая бытие человека. Соловьев полагает, что единство человека и Бога реально уже в земной, эмпирической жизни. Это составляет смысл одной из ключевых его идей - идеи Богочеловечества. Божественная сила реализует себя через отдельную человеческую личность. Но Соловьев не противопоставляет отдельную личность и соборное целое,  а пытается выявить их диалектическое взаимодействие, их неразрывную взаимосвязь. Выступая движущей силой преображения мира, человек в своем божественном измерении не может рассматриваться как изолированный индивид; Богочеловечество есть целостный духовный организм, объединяющий людей.  Соловьев утверждает, что отдельное существование человека лишь феноменальная иллюзия. Подлинной полнотой бытия обладает отдельный цельный духовный организм человечества. в то время как бытие отдельного человека есть “абстракция”, предстающая реальной при рассмотрении человека под определенным углом зрения.

Само общечеловеческое единство Соловьев понимает как личность, обладающую женским началом, это и есть - София - душа мира. София - это Премудрость, которая была создана Богом до сотворения мира, как идеальный образ мира. Соловьев понимает человечество как духовно-материальное целое, органически соединяющее две стороны жизни, разъединенных и противопоставленных традиционным (средневековым) христианством. По Соловьеву, идеальное, преображенное состояние мира и человека это божественное состояние всеединства, в котором несовершенство мира устранено за счет преодоления обособленности и независимости друг от друга отдельных элементов бытия (вещей, явлений, живых существ). Соловьев верит в достижимость этого идеального состояния. Основанием этой веры Соловьева является интуиция Абсолюта как онтологически реального всеединства, предшествующего в метафизическом смысле нашему несовершенному миру и поэтому гарантирующего воплощение идеального состояния мира в конце его космического и исторического развития.

 Онтология всеединства. Соловьев определяет Абсолют как сущее, единое и всё, то есть как сущее всеединое. При этом Абсолют предстает как отличное от мира и человека начало, и главной проблемой становится определение отношения Абсолюта и мира. Один из распространенных вариантов ее решения - это представление о мире как  “эманации” Абсолюта; в этом случае реальность понимается как иерархия ступеней бытия, отличающихся друг от друга за счет того, что они обладают “ослабленным” бытием, в то время как “полное” бытие свойственно только самому Абсолюту. Другой подход к проблеме - пантеистическое представление о тождестве бытия эмпирического мира и бытия Абсолюта; в этом случае различие между миром  и Абсолютом оказывается иллюзорным и вторичным, мистическое чувство и должно быть направленно на восстановление указанного тождества, затемненного некоторыми вторичными элементами нашего существования. Соловьев же утверждает, что Абсолют находится выше какого-либо бытия и само понятие бытия к нему неприменимо. Различие мира, к которому принадлежит человек, и Абсолюта есть различие бытия и сущего. Соловьев использует противопоставление “сущего” и “бытия” для того, чтобы через него зафиксировать принципиальное отличие фундаментальной интуиции цельного бытия личности от (рационального) постижения возможных форм конкретного бытия (например, бытия отдельной вещи). Соловьев признает бесконечное целостное существование личности, открывающееся в акте интуиции (“внутреннего чувства”), за абсолютное начало и основание всего конкретного бытия. Соловьев обобщает исходную интуицию, в которой каждый из нас находит свою конкретную и цельную личность как всеединство, и называет это обобщение Абсолютом.

Позже Соловьев начинает противополагать друг другу два Абсолюта: актуальный и потенциальный, сущим и становящимся. Второй Абсолют содержит, как и первый,  все существующее, но в потенциальности. Этот Абсолют Соловьев полагает  тождественным конкретной человеческой личности. В результате оказывается, что все многообразие реального мира имеет своим конкретным основанием не первый Абсолют, а человека как второй Абсолют. Но для Соловьева отдельный человек есть лишь “абстракция” от целостной общности человечества, выражаемой понятиями души мира и Софии он часто отождествляет второй Абсолют с Софией.  В результате получается, что метафизической основой реального мира является человеческая личность (понимаемая диалектически - как составляющая души мира). У первого Абсолюта в этом случае остается только одна функция: он оказывается идеалом, идеальной целью для деятельности личности, для становления второго Абсолюта.

 Концепция всеединства и идея богочеловечества. Противоречие между двумя подходами к пониманию Абсолюта Соловьев наиболее ясно изложил в книге “Чтения о богочеловечестве”. В качестве основы для своих построений Соловьев использует идею А. Шопенгауэра о том, что внешний мир есть “представление”, присутствующее в сознании человека и обусловленное действием сверхэмпирического Абсолюта. Элементы нашего “представления” множественны их источник также обладает множественностью и состоит из вечных и неизменных оснований всякой реальности, из которых затем слагается реальное бытие, и на которые оно разлагается. Эти основные элементы называются атомами, т.е. неделимыми. Они воздействуют на субъект познания и порождают в нем представления, поэтому их надо понимать как динамические силы.  Однако эти атомы не только действуют друг на друга, но и  воспринимают действие внутри себя; это означает, что они, как и человек, имеют представление об окружающей их действительности и, значит, обладают сознанием. Эти атомы есть существа, наделенные внутренним качеством, т.е. идеей, которая имеет внутреннее осуществление (это есть субъективная идея) и выражение во внешнем отношении к другим существам (объективная идея).

Отдельные группы идей в нашем познании связаны друг с другом родовидовыми отношениями в некие более общие организмы. Весь организм существ также является не только идеей, но и существом - это и есть христианский Бог, или Христос. В связи с этим Соловьев дает новые определения двум важнейшим понятиям своей метафизики - понятиям Логос и Софии, с помощью которых он описывает два аспекта метафизического организма существ, Христа.  Логос - это активное, действующее начало единства, София  - та множественность, на которую действует сила единства и которая становится реальным, явленным единством. Абсолют, по Соловьеву, состоит из человеческих существ, что подчеркивает фундаментальное значение личности. Соловьев, таким образом, объясняет  “отпадение” материального мира от Абсолюта через эгоистическое самоутверждение отдельных существ. Для Соловьева в его учении о богочеловечестве имеет особое значение этический принцип - требование от человека непрерывной борьбы за совершенство и гармонию против зла и страданий, господствующих в мире.

Гносеология всеединства

Описание Абсолюта-всеединства Соловьев считает главной задачей философии. Новизну своего подхода к этой проблеме он выражает в двух своих трудах “Кризис западной философии” и “Критика отвлеченных начал”. Соловье критикует представления, посвященные этой проблеме, которые существовали в европейской философии вплоть до середины 19 века. В этих представлениях Абсолют предстает как “отвлеченное начало”, т.е. как абстракция, получающаяся в результате расчленения целостного бытия, целостной жизни на отдельные качества и затем через субстанциализацию одного из этих качеств. На самом деле Абсолютом может быть только целостное бытие, целостная жизнь. Главное понять, что такое бытие и жизнь в их истинной сущности и с помощью какой способности мы способны постичь их.

Цель истинной философии, по Соловьеву, должно быть определение конечного смысла человеческой жизни и человеческой деятельности. Решить эту задачу философия сможет только после того, как установит истину о существующей реальности. Истина, по мнению Соловьева - это то, что есть, т.е. истинным знанием мы называем знание того, что есть. Но как тогда отделить истину от лжи? Соловьев разбирает многочисленные попытки решить эту проблему и приходит к выводу, что все они сводятся к двум вариантам, которые воплощены в эмпиризме и рационализме: в обоих случаях речь идет о том, чтобы найти надежный критерий различения того, что подлинно есть.

В эмпиризме в качестве такого критерия выбираются ощущения, чувственный опыт: существует то, что постоянно воспроизводится в виде чувственных данных в нашем опыте. По Соловьеву, окончательной  и наиболее последовательной формой эмпиризма является позитивизм, постулирующий полную относительность восприятий реальных предметов и иллюзий. Последовательный эмпиризм вынужден признать, что все чувственные данные есть только то, что они есть, - только чувственные данные, наличные в сознании и не существующие “в себе”, независимо от сознания. Но и само сознание в этом случае должно рассматриваться как предмет чувственного восприятия, как объект внешнего чувства, а все мыслительные способности человека должны пониматься как функции мозга, которые как физические явления вновь сводятся к совокупности ощущений.

Рассматривая развитие рационалистического идеализма от Декарта до Гегеля, Соловьев заключает, что критерием истины не может быть и форма разумности, мыслимости, определяемая понятием. Чистое мышление, точно так же как и чистое ощущение есть только отношение и поэтому не может давать абсолютного знания без того, чтобы предполагать нечто абсолютное, к чему и относится мышление.

В итоге Соловьев признает в качестве единственно возможного источника истины, т.е. того, что подлинно есть, особого “внутреннего опыта”, носящего интуитивно-мистический характер и не зависящего непосредственно ни от действия чувств, ни от действия разума: у человека есть особая способность, с помощью которой он раскрывает для себя истинную реальность - основу всего чувственно воспринимаемого и мыслимого бытия. Этот внутренний опыт есть форма познания. В нем происходит различение познающего и познаваемого.

В работе “Кризис западной философии (против позитивистов)” Соловье выдвигает новый принцип гносеологии. Он заключается в признании нерушимой, основополагающей цельности и конкретности внутреннего опыта. Любая попытка отделить в этом опыте главное, фундаментальное от неглавного, второстепенного приводит к его разрушению, к распаду на абстрактные элементы, в каждом из которых уже нет истинного содержания, т.е. уже не присутствует истинно сущее. Цельное начало невозможно найти и описать, основываясь только на одной из способностей или сторон человеческого сознания, будь то разум, чувство или воля. Через каждую из них мы можем увидеть в Абсолюте только одну его сторону, ту, которая открывается существующей способности. Отсюда следует, что познание этого цельного начала не может быть ни чем иным, как интуитивным постижением своей собственной цельной личности, - постижением своей личности не в отдельных и частных проявлениях, а во всем ее бесконечном богатстве и бесконечной полноте, во всей ее иррационально-жизненной конкретности. Каждая эмпирическая личность есть неповторимое явление Абсолюта, и именно поэтому в мистическом акте проникновения в потенциально бесконечную глубину своего внутреннего мира каждый человек открывает абсолютное начало мира как тождественное своей личности.

Философия истории В. Соловьева

Важную часть философской системы Соловьева  составляет его историческая концепция, концепция развития природы и человеческого общества. Через нее метафизическая концепция “отпадения” мира от идеального всеединства и его постепенного возвращения к состоянию всеединства получает эмпирическое подтверждение.

Распадение всеединства произошло в результате неправильной реализации отдельными метафизическими существами своей свободы. Это привело к  появлению эмпирического мира и в исходной точке своего существования мир приближается к состоянию полного хаоса. Его дальнейшее развитие связано с постепенным восстановлением единства элементов бытия. “Двигателем” этого процесса является София, душа мира, которая после падения мира находится в нем как скрытая сила, проявляющаяся сначала в виде тяготения, формирующего космические объекты (астральная эпоха развития мироздания), затем в виде теплоты, света, электричества, магнетизма и химизма, производящие системы тел, подобных нашей Солнечной системе (солярная эпоха), наконец, в виде витальных сил, формирующих на нашей земле органическую жизнь (органическая эпоха).

Соловьев дает свое определение красоты в природе: красота - это преображение материи через воплощение в ней другого, сверхматериального начала. Это начало Соловьев называет идеей, под которой он понимает динамическую причастность частных и единичных объектов абсолютному единству целого. Т.е. красота - это все более полная причастность раздробленного материального мира ( и каждого его объекта ) к абсолютному всеединству, выступающему конечной целью всего мирового развития. понятно, что значит “красота спасет мир”.

Человек оказывается тем элементом, вокруг которого происходит ”кристаллизация” всеединства. Поэтому история человека, совершенствование человеческого общества является наиболее важным процессом и привлекает наибольшее внимание Соловьева в его попытках доказать, что мироздание идет к утраченному когда-то идеальному состоянию. Рассматривая человеческое общество, Соловьев находит в нем действие трех главных сил, которые определяют всю его историю. Первая - унифицирующая, сводящая человеческое общество к насильственному и однородному единству; вторая - дифференцирующая общество на независимые и конкурирующие элементы; третья - в своем действии реализует органическое единство элементов без подавления их индивидуальности и самобытности.  Итогом действия последней силы должно стать возникновение идеального общества, после чего история должна прекратиться, поскольку достигнута окончательная цель развития.

Соловьев выделяет три слагаемых общественной жизни, которые соответствуют трем способностям человеческого сознания - воле, мышлению и чувству, - сферу общественного союза, сферу знания и сферу творчества. Каждую из этих сфер он затем подразделяет на три составляющие в соответствии с их ориентацией на внешнюю, материальную природу, на формальное совершенство соответствующей сферы или на выражения отношений человека с Абсолютом.  В сфере общественного союза это приводит к выделению экономического общества, политического общества и духовного общества (церкви). В сфере знания это дает положительную науку, философию и теологию. В сфере творчества тремя составляющими являются техническое художество, изящное художество и мистика (творческое, чувственное восприятие человеком высшего начала).

Первоначальное состояние общества характеризовалось слитностью всех указанных элементов, на втором этапе происходит их обособление и реализация их внутренних потенций; после этого появляется возможность нового синтеза основанного на свободном и органичном соединении-слиянии самостоятельных сфер; результатом такого слияния должно стать рождение идеальных, или цельных, форм общественной жизни: сферы цельной общественной практики - свободной теократии, сферы цельного знания - свободной теософии, сферы цельного творчества - свободной теургии, которые, слившись вместе, приведут общество к состоянию цельного общества. Соловье приходит к заключению, что осуществление последней стадии развития человеческого общества должно стать исторической миссией русского народа, который в своем развитии избавлен от односторонних начал и поэтому способен осуществить органический синтез всех сфер общественной жизни.

2.  Софиология С. Н. Булгакова и П. А. Флоренского

Сергей Николаевич Булгаков (1871-194). Одни из главных его сочинений - “Свет невечерний”, трилогия “О Богочеловечестве”(“Агнец Божий”, “Утешитель”, “Невеста Агнца”). В начальный период творчества в сочинениях Булгакова господствуют два основных мотива: признание глубокого социального несовершенства существующего общества, внутренней правоты требований к ее радикальному переустройству; убеждение, что это переустройство не может являться высшей целью и ценностью, а должно быть обусловлено процессом духовного совершенствования человека, подчинено этому процессу, в основе которого - обретение религиозной веры и религиозное освящение жизни. Булгаков по-новому оценивает смысл человеческого бытия. Если прежде русские философы признавали абсолютное значение эмпирической личности, и признавали тождество Бога и человека, то Булгаков противопоставлял бытие эмпирической личности и Бога.

Важной темой ранних работ Булгакова является религиозное “оправдание” природы, обоснование возможности для человечества в своем историческом развитии привести материальный мир к идеально-божественному, совершенному состоянию.

Основная задача центральной работы Булгакова “Свет невечерний”, состоит в следующем: осознать себя в православии и через православие, познать его истину через призму современности, а современность постичь в свете православия. Булгаков обосновывает тезис о самостоятельности религиозной веры, ее абсолютном значении для жизни человека и создаваемой им культуры. Он подчеркивает онтологический аспект религии и определяет ее как познание и переживание человеком своей связи с тем, что в метафизическом смысле выше него. На основе этого Булгаков принципиально противопоставляет знание и веру. Познание всегда связано с тем, что имманентно миру, а значит, имманентно самому человеку, его сознанию. Наоборот, в вере, в религиозном переживании человек соприкасается с трансцендентным, которое становится имманентным миру.

Наиболее существенный вопрос, рассматриваемый Булгаковым, заключается в том, как возможно выразить трансцендентное содержание в форме, доступной нашему миру. Единственной уместной формой здесь является миф. Церковь, как владетельница истины, открывающейся в мифе, хранит миф и его трансцендентное содержание в форме догмата (словесное выражение его сущности) и в форме культа (выражение его жизненного смысла).

Одна из важных идей, занимающих Булгакова. является идея Софии и ее роли в судьбе мира и человека. Через идею Софии он пытается религиозно оправдать природу, все телесное бытие. Булгаков определяет Софию через анализ структуры акта творения.

В силу полноты своей любви Бог призывает небытие к жизни и делает объектом свой любви. Но поставляя рядом с собой мир небожественный Бог полагает между собой и этим миром некую грань, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое. Этой гранью является София. Она есть любовь Любви. София есть своего рода четвертая ипостась Бога, но она не участвует в жизни внутрибожественной, а является началом иной, тварной многоипостасности, ибо за ней следуют многие ипостаси (людей и ангелов), находящиеся в софийном отношении к Божеству.

В связи с этим, Булгаков превращает акт творения в некий с необходимостью протекающий процесс “самопроявления” Абсолюта в форме тварного мира. Ведь рождение Софии столь же предвечно и обязательно, как рождение трех лиц в Боге; а поскольку тварный мир почти с необходимостью вытекает из Софии, получается, что он является не чем иным как раскрытием, развертыванием внутреннего богатства Абсолюта. Почему же тогда наш мир такой несовершенный? Булгаков отвечает, что этот мир есть София в своей основе, но не есть София в своем состоянии.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Основные сочинения: “Иконостас”, “Имена”, “Очерки философии культа”, “У водоразделов мысли”, “О цели и смысле прогресса”, “Столп и утверждение истины”. Флоренский вступал за возрождение христианского платонизма, пытался сохранить элементы церковного православия, которые враждебны современной культуре. Исходя из своего догматического мировоззрения, он намечает пути для преодоления кризиса общества и культуры. Флоренский исходит из того, что культура произошла от культа, поэтому в качестве важнейшего принципа для построения “новой” культуры он провозглашает необходимость обратного процесса вытеснения культуры культом. В соответствии с этим принципом во всех своих работах, посвященных изобразительному искусству, он утверждает, что средневековая иконопись абсолютно превосходит по своим духовным достоинствам все, что было создано человечеством после нее, и значит, должна быть возрождена как единственная форма искусства.

Т.о., идея развития является главным объектом критики Флоренского: все новое в нашем мире есть только повторение вечных образцов божественного мира (платоновсая философия). Он не признает никакого прогресса в истории, история, по Флоренскому, бессмысленна - и в целом, и в каждом своем отдельном фрагменте, смысл имеет только немотивированный скачок к преображенному божественному состоянию. Это лишает существенного значения человеческое творчество. Для Флоренского творчество в метафизическом его измерении есть воспроизведение предсуществующих божественных идей, а в земном измерении - просто повторение одних и тех же , уже найденных нашими предшественниками, стереотипов культуры.

Только одно изменение вносит Флоренский в традиционную систему Платона - это концепция Софии, как посреднической сферы между Триипостасным Богом и земным миром. Она аналогична булгаковской.

3. Философия «русского космизма». Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова.

Космиом — это философское течение, в котором весь космос рассматривается как единое структурное образование (живой организм), находящийся в общем процессе развития. Сами по себе представления о космосе как едином живом организме восходят к античной философии, а именно к платонизму. Попытки применить теорию эволюции к космосу в целом имели место в конце XIX в. и на Западе, но как самостоятельное философское направление космизм получил развитие именно в России (схема 203).

У истоков русского космизма стоял Н.Ф. Федоров. Он пришел к выводу, что через разумные существа природа приходит к самопознанию и самоуправлению. В центре его внимания также стояли проблемы преодоления смерти человека и возможности бесконечного человеческого существования1.

Развивали эти идеи B.C. Соловьев, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др. Интересно отметить, что идеи космизма развивались не только философами и естествоиспытателями, но и представителями художественной интеллигенции — поэтами и писателями (В.Ф. Одоевский, Н. Заболоцкий, А. Платонов и др.).

Одной из центральных идей русского космизма является тезис о космическом предназначении человечества. Природа понимается как единый и цельный организм, развивающийся по биологическим, а не механическим законам, и человечество есть часть этого организма. Люди — разумные существа, способные понять характер этого развития и действовать в соответствии с ним.

У Соловьева внешний мир открывается в сознании человека как множество атомов-сил (монад), являющихся не обезличенными силами, а существами. Они образуют как бы «клетки» тела единого «космического организма», а группируясь — органы или части этого организма. Такими же «клетками» являются и отдельные люди, а все человечество в целом — органом метафизического божественного организма. Впадение в «грех индивидуализации» привело к «отпадению от Бога» — предназначение человечества состоит в том, чтобы объединить весь космос и вернуть природу Богу, соединившись с ним.

Ряд аналогичных идей развивал и Циолковский (1857—1935) в своих философских работах. У Циолковского1 первооснову бытия составляют атомы-духи (идеальные атомы, первобытные духи): это простейшие существа, обладающие чувствительностью. И человеческое «я» трактуется им как ощущение «атома-духа», находящегося в живом веществе. Человек, как и любое животное, есть союз таких атомов, живущих в согласии друг с другом. Таким образом, все, существующее в мире, является живым, а то, что мы принимаем за неживую природу, есть всего лишь временное состояние неорганизованной материи. Соответственно, нет и смерти, ибо она всегда сливается с новым рождением.

Космос — это целостный живой организм. В бесконечном времени и в бесконечном пространстве может существовать бесконечное количество таких организмов. Смысл существования материи Циолковский видел в непрерывном и неограниченном возрастании могущества разума, что связано с неизбежным появлением и ростом космических цивилизаций, одной из которых является человеческая'. При этом судьба всего космоса зависит от деятельности таких цивилизаций. Эти идеи стали философским фундаментом для его деятельности в области ракетостроения. Задача человечества состоит в выходе в космос, освоении его. Крылатыми стали слова Циолковского: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».

Среди конкретных концепций внутри русского космизма необходимо в первую очередь отметить разработанную В.И. Вернадским (1863—1945) концепцию антропокосмизма, где природная (космическая) и человеческая (социальная) деятельность рассматриваются в единстве как «две стороны» или «две стадии» одного процесса. Естественнонаучным обоснованием для этой концепции послужило созданное им учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.

Аналогичные идеи развивал и А.Л. Чижевский (1897—1964), будучи учеником Циолковского. Так, на громадном статистическом материале он показал влияние солнечной активности (солнечных ритмов) на биосферу Земли и социальные процессы (эпидемии, революции, религиозные конфликты и т.д.). Он считал, что космическая энергия обусловливает все жизненные процессы в биосфере.

Идея влияния космических энергий на биохимическую энергию живого вещества на Земле и — отсюда — на земные исторические события нашла свое отражение и разработку в теории пассионарного этногенеза историка Л.Н. Гумилева (1912—1992).

Мистический вариант космизма развивался и в книге «Роза мира». Д.Л. Андреева (1906—1959).

Философия «русского космизма». Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) в некоторых пунктах своего учения близок к Толстому. Главные работы были изданы после его смерти в 1906 г. под общим названием “Философия общего дела”. Главный мотив философствования - острое чувство несовершенства мира, скорбь о всех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. Федоров полагает, что истоком зла и несовершенства мира является разделение бытия, находящее выражение в “небратском” бытии людей и в конечности их бытия. Самая важная для него проблема - проблема преодоления смерти. Через решение этой проблемы Федоров приходит к интерпретации “истинного” смысла христианства

Все христианство Федоров сводит к одной  идее - идее воскрешения и бессмертного существования всех людей на земле. По Федорову, в христианстве человечество пришло к правильному пониманию своего отношения с Богом и, как следствие, к правильному пониманию своей задачи в мире, своего общего дела. В образе Иисуса христианство утверждает неразрывное единство Бога и человека; в соединении с идеей всемогущества Бога это означает, что человек, как высшее творение Бога, не может быть радикально несовершенным. Человек по своей божественной сущности является столь же всемогущим, как и сам Бог. Только в силу вторичных причин, в первую очередь - в силу своей раздробленности, человечество не проявляет этого всемогущества и пребывает в состоянии несовершенства и зла. Символом и высшим выражением единства человечества Федоров полагает Троицу, которую он рассматривает в качеств идейного центра христианской религии, соединяющего в себе и идею единства Бога и человека, и идею единства всех людей в Боге, и идею бессмертного существования каждой отдельной личности, осуществляемого через единство людей друг с другом и с Богом.

Характерная черта федоровской интерпретации христианства - это низведение до элементарных постулатов основных христианских идей. В первую очередь это касается идеи Воскресения, которую Федоров справедлив считает главной идеей христианства. Отвергая традиционное понимание Воскресения как сверхъестественного акта, осуществляемого Богом “в конце времен” и связанного с уничтожением всего несовершенного земного бытия, он полагает, что идея Воскресения является реальным заданием для человечества, взятого в его настоящем земном виде. Возможность выполнения этого задания доказана явлением на земле Христа, как Бога и человека одновременно, и его воскресением. Федоров утверждает, что человеческое задание преодоления смерти и Воскресение всех ушедших поколений должно быть реализовано с помощью развития науки, за счет раскрепощения ее всемогущества по отношению к природе и ее законам.

Идеи Федорова оказали большое влияние на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалась как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную “по законам разума”, используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935). В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо натуралистической идеи “воскрешения отцов” Циолоковский на основе своего атомизма предлагает теорию “переселения душ”. Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек по Циолоковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача -  обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека и деятельность всего человечества. Реализуя этот “космический план”, человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно “перестроит” всю вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

Вечность и универсальность жизни являлась главной темой В. Вернадского (1863-1945). Представляя собой высшее воплощение жизни во Вселенной, человек, по мнению Вернадского, должен осознать свое космическое значение и сознательно направить свою деятельность на распространение жизни в космос. В этом процессе произойдет предварительное расширение пределов биосферы - сферы господства живой материи - и превращение ее в ноосферу - в сферу материи, перестроенной по законам человеческого разума.

5. Н.А. Бердяев: от марксизма к христианству. Христианский персонализм Бердяева.

Биографические сведения. Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — русский религиозный философ, писатель и публицист. Его можно отнести к числу крупнейших русских мыслителей XX в. и, пожалуй, назвать наиболее известным в мире из всех русских философов.

Родился в Киеве в семье потомственных военных, поэтому в детстве был отдан на обучение в Киевский кадетский корпус. Однако, окончив его, отказался от военной карьеры и в 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета, через год перейдя на юридический факультет. В эти годы он увлекся марксизмом и занялся революционной (социал-демократической) деятельностью. В 1898 г. был арестован и исключен из университета, в 1900 г. отправлен в ссылку в Вологду, где и пребывал под надзором полиции до 1903 г. В этот период начинается его разочарование в марксизме и интерес к идеалистической философии.

В 1904 г. Бердяев приехал в Санкт-Петербург, где познакомился и ' подружился с Мережковским. Под его влиянием начал заниматься анализом и развитием «нового религиозного сознания». В 1908 г. он переехал в Москву.

На становление духовной жизни и философских идей Бердяева большое влияние оказали три русских революции. Весьма болезненным был для него опыт первой революции 1905—1907 гг., и в своих работах этого периода он выступил против русского радикализма в решении социальных проблем, причем как «левого», так и «правого». Февральскую революцию 1917 г. он встретил в целом одобрительно, считая ее необходимой для обновления России, но при этом указывал, что «вступление в великую неизвестность» грозит хаосом и разрушением. Октябрьскую революцию 1917 г. он не принял, далеко отойдя к этому времени от увлечения марксизмом. Но это не помешало ему в 1917—1922 гг. развернуть активную общественную деятельность: он преподавал в университете, часто выступал с публичными лекциями, организовал Вольную академию духовной культуры и т.д. За это время дважды арестовывался: первый раз в 1920 г., но после допроса лично Ф.Э. Дзержинским по его приказу был отпущен; во второй раз — в 1922 г., после чего вместе с группой других философов он был выслан из России за границу за антиреволюционную деятельность.

В 1922—1924 гг. он жил в Берлине, занимаясь преподавательской деятельностью, а с 1924 г. — во Франции (недалеко от Парижа). С 1925 по 1940 г. Бердяев был редактором журнала «Путь» — самого крупного и значительного религиозно-философского издания «русского зарубежья», в котором также сотрудничали и многие крупные религиозные мыслители Запада. В эти же годы Бердяев близко познакомился с рядом известнейших западноевропейских философов.

В 1947 г. Кембриджский университет присвоил Бердяеву звание доктора теологии. Умер Бердяев в 1948 г. у себя дома прямо за письменным столом.

Основные труды. «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» (1901); Философская истина и интеллигентская правда» (в сборнике «Вехи», 1909); «Философия свободы» (1911); «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916); «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (Берлин, 1923); «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (Берлин, 1924); «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства» (Париж, 1927—1928); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (Париж, 1931); «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947); уже после его смерти были опубликованы также работы: «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (Париж, 1949); «Царство Духа и царство Кесаря» (Париж, 1949); «Истоки и смысл русского коммунизма» (Париж, 1955).

Философские воззрения. История философии. Хотя Бердяев никогда не ставил перед собой задачу исследования русской философии во всем ее объеме, в ряде своих работ он проанализировал практически всю ее историю от Чаадаева до Ленина'. Поэтому его можно назвать одним из первых историков русской философской мысли.

Учение о личности. На протяжении всей жизни Бердяева центральными в его творчестве были этические проблемы, рассматриваемые им сквозь призму религиозного сознания: смысл человеческого существования, отношения Бога и человека, сущность свободы, творчества и любви. Существенным моментом философии Бердяева является дифференциация бытия на две основные сферы (восходящая еще к элеатам, Платону, неоплатоникам, гностикам и христианской философии) (табл. 124).

Таблица 124 Две сферы бытия человека

Название

Сфера бытия

Характеристика человеческого бытия

«Царство Кесаря»

телесный «мир»1 как эмпирическая действительность, как условие деятельности человека; «царство необходимости»; «царство природы»; «мир объективации»2

вражда, рабство, разъединенность, разорванность

«Царство Божье»

мир подлинный, идеальное бытие или «космос»; «царство свободы»

любовь, свобода, творчество

Человек (в духе традиционной христианской философии) понимается Бердяевым как двойственное существо, состоящее из тела и души, причем, в силу первородного греха, душа находится в плену у тела3. Главная цель человека состоит в трансцендировании, в том, чтобы освободить душу из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь» (схема 201). Основное средство для этого — творчество, а способностью к творчеству человеческая душа наделена изначально, поскольку человек создан по образу и подобию Бога-Творца4. Творчество и свобода неразрывно связаны: «тайна творчества и есть тайна свободы».

С творчеством и свободой неразрывно связана и любовь, причем любовь понимается у Бердяева не только как духовная. И здесь Бердяев идет наперекор всей двухтысячелетней европейской традиции (идущий от Платона и пронизывающей всю христианскую философию), принимая реалии культуры XX в., а именно вхождение в круг обсуждаемых в науке проблем темы пола и половой любви, т.е. секса1. Бердяев утверждает, что мужчина и женщина, взятые в отдельности, сами по себе не являются в полном смысле слова подобием Бога. И только соединяясь в любви (и духовной, и плотской), они образуют целостную личность, подобную божественной. Любовь — это. всегда творчество, она создает иную, новую жизнь, благодаря любви происходит выход человека из «царства необходимости» в «царство свободы». При этом для любящего раскрывается и творческая сущность любимого.

Личность и общество. Творчество, свобода, любовь — это, по Бердяеву, достояние каждого человека, а не особо избранных мудрецов, обладающих гнозисом, как сказали бы гностики, или святых. Поэтому каждый человек способен открыть, обнаружить образ Божий внутри себя и выйти в сферу истинного бытия или «царства Божьего». Этот процесс сугубо индивидуален, и каждый человек проходит этот путь сам. Никакие изменения в общественно-политической жизни не оказывают на него принципиального влияния, ведь вся социальная жизнь относится к «царству Кесаря». Поэтому никакой общественный прогресс (ставший главной целью в социальной европейской философии начиная с эпохи Просвещения) не имеет никакого реального значения. С этой позиции в ряде своих работ и прежде всего в книге «Смысл истории» Бердяев обрушивается на тех философов (марксистов, социалистов и т.д.), у которых человек понимался исключительно как социальное существо, а предназначение человека сводилось к работе по созданию достойных человека условий жизни в «царстве Кесаря» — причем часто только для последующих поколений. При таком подходе все ныне живущие люди оказываются всего лишь средством для построения «лучшего будущего» (воззрение, характерное для советской философии). Для Бердяева же такая позиция в принципе не приемлема1.

Свобода для индивида имеет и свою оборотную сторону — ответственность, причем не только за все свершенное, но также и за несвершенное. Человек ответствен за нереализацию собственных творческих возможностей, за самоуничижение, за пренебрежение к собственной судьбе.

Онтология свободы. В работах Бердяева понятие «свобода» получило оригинальное онтологическое обоснование. Человеческой индивидуальной свободе, как свойству души, предшествует некая метафизическая свобода, первичная по отношению к телу и душе, т.е. первичная не только относительно «царства природы», но и «царства Божьего». Эта свобода угодна Богу, но тем не менее она не от Бога, и Бог над ней не властен. Она пребывает в извечном Ничто (более всего напоминающем понятие «Бездна» у Бёме), имеет темный иррациональный характер и является источником зла. Но свобода изнутри преображается Божественной любовью — в этом и состоит космический и метафизический смысл жертвы Христа, и это же составляет основу трагедии как человеческой, так и божественной. В неумении увидеть эту трагедию Бердяев упрекает традиционную христианскую философию.

Интересно сравнить эти идеи с учением Соловьева, у которого онтология также начинается с исходного Ничто. Но у Соловьева причина существования в мире зла усматривается в отпадении мира от Бога, у Бердяева же исходное Ничто не тождественно Богу. У Соловьева причина отпадения мира от Бога трактуется как злоупотребление свободой (грех индивидуализации), но этот грех совершили те многие, которые были единым в Боге. Но сам Бог — это и есть «много в едином», значит, можно предположить, что Бог «попустил» это отпадение, не захотел или не смог его предотвратить2. При любом из этих допущений получается, что конечной причиной появления зла в мире (или мира, в котором появляется зло) является сам Бог. Бердяев предотвращает этот обескураживающий вывод, но ценой отказа от монизма и прихода к своеобразному дуализму (допуская существование Ничто как исходной сущности, отличной от Бога).


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

80918. Методология формирования цен в России 47.36 KB
  Для расчета прибыли используется выручка от реализации за минусом НДС и акцизов. Кроме налогов включаемых в себестоимость продукции в цену включаются так называемые косвенные налоги: таможенные пошлины; акцизы; НДС. НДС представляет собой форму изъятия в бюджет части добавленной стоимости создаваемой на всех этапах производства и реализации товаров. Действуют следующие ставки НДС: 10 на детские товары и продовольственные товары по перечням установленным правительством РФ; 18 на промышленные товары на продовольственные подакцизные...
80919. Ценообразование в условиях инфляции 53.99 KB
  Ценовая тактика хозяйствующих субъектов в условиях инфляции. Инфляция означает обесценение бумажных денег по отношению к товарам рост товарных цен золоту повышение рыночной цены золота иностранным валютам падение курса национальной валюты по отношению к иностранным денежным единицам. Поскольку цены являются денежной формой стоимости товаров и услуг то инфляция может возникать как результат превышения количества бумажных денежных единиц находящихся в обращении над суммой товарных цен и проявляться в росте цен и снижении покупательной...
80920. Технология расчета цены в развитой экономике 52.11 KB
  Методы определения базовой цены. Цены подвергаются изменениям на рынке под воздействием спроса и предложения. Эластичность показывает в какой степени изменение цены влияет на величину спроса...
80921. Ценовая политика и стратегия предприятия 48.88 KB
  Цели ценовой политики. Политика цен жизненного цикла товара. Стратегии ценообразования. Цели ценовой политики Цена в условиях рыночной экономики один из важнейших факторов определяющих прибыльность предприятия.
80922. Особенности ценообразования в различных отраслях и сферах деятельности 47.56 KB
  Наиболее емким рынком в РФ является рынок продовольственных товаров. Своими размерами, количеством населения, широкими связями со странами СНГ и регионами мира РФ привлекательна для продавцов и производителей продовольственных товаров.
80923. Внешняя торговля и цены 74.66 KB
  Международное экономическое разделение труда в последние годы достигло невиданных в истории экономического развития масштабов, а мировая торговля становится господствующим фактором не только экономического, но и политического, общественного и культурного развития в мире
80924. Цены и их роль в национальной экономике 49.68 KB
  Одним из факторов, влияющих на уровень цен, являются издержки производства. Кроме них, серьезное влияние на цены оказывает полезность товара, благодаря которой товар приобретает статус блага и оказывается вовлеченным в круг интересов потребителей.
80925. Система цен. Классификация цен 48.61 KB
  Она состоит из различных элементов в качестве которых можно рассматривать как конкретные отдельные цены так и определенные группы цен объединяемых по различным признакам. Ведущую роль во всей системе цен играют цены на продукцию базовых отраслей промышленности. Тесная взаимосвязь и взаимозависимость цен входящих в единую систему обусловлена в основном двумя важными обстоятельствами: Все цены формируются на единой методологической основе которой являются законы стоимости предложения и спроса. В зависимости от характера обслуживаемого...
80926. Поняття наочного навчання. Класифікація наочності 31.77 KB
  На основі безпосереднього сприйняття предметів чи за допомогою зображень наочності у процесі навчання в учнів формуються образні уявлення і поняття про історичне минуле. Педагогічний словник визначає наочність як один із принципів навчання заснований на показі конкретних предметів процесів явищ. Під засобами навчання розуміють предмети прилади чи їх сукупність яка необхідна для здійснення чогонебудь.