6935

Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

Шпаргалка

Логика и философия

Предмет философии. Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре материального, духовного и идеального–стоит человек здесь надо искать предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и пр...

Русский

2013-01-11

2.33 MB

26 чел.

  1.  Предмет философии.

Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре материального, духовного и идеального–стоит человек; здесь надо искать предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и природы.(Кант: «Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться?»–сводится к одному–«Что такое человек?»). Вся проблематика вращается вокруг центра–человека. Предмет философии–философия–наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии–рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек». Назначение философии–поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Функции философии:

1. Регулятивные и организующие (методология)–определение способов достижения какой- либо цели (фундаментальные методы, например, исторический метод–всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем)

2. Объяснительная (когнитивная)

3. Аксологическая (аксо–ценность, помогает человеку осознать смысл жизни)

Типы философствования:1. Созерцательный (пассивный). 2.Умозрительный (творческая сущность познания).3.Деятельностный(активный)

Структура философии     

Первая классификация, систематизация философских знаний была произведена в Академии Платона и школе стоиков. Философия была разделена здесь на три части – физику, этику и логику. В средние века философский факультет назывался также “артистическим” (от art – искусство) или факультетом “семи свободных искусств”, которые входили в средневековую “философию”: грамматика, риторика, диалектика (“тривиум”), арифметика, геометрия, астрономия, музыкальная гармония (“квадривиум”). Современному значению слова “философия” в основном соответствовала та часть средневековой науки, которая называлась “диалектикой” (логика и теория познания Аристотеля).

Вольф разделил философию, следуя античной традиции, прежде всего на три части – логику, теоретическую философию и практическую философию. Структура философии с течением времени изменялась.

Структура философского знания: онтология, теория познания, логика, диалектика и метафизика, философская антропология и аксиология, этика и эстетика, философия науки и техники, социальная философия, философия культуры и философия истории, философия политики и философия права.

Если же выделить самое основное, то, резюмируя, можно сказать, что философия по-прежнему, как и в древности, состоит из четырёх главных частей, проблемных областей, наук или дисциплин, в которых рассматриваются главные философские проблемы и которые соответствуют первичной, глубинной, основной структуре реальности: это – учение о бытии (онтология), учение о знании (гносеология), учение о благе (этика) и учение об их единстве – об абсолютном (метафизика).

  1.  Истоки философии. Мифология, религия и философия.

Философия (от греч. Phileo - люблю и Sophia - мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». Она зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Классическая форма - в др. Греции. Первый человек, называвший себя философом - Пифагор. В качестве особой науки философия выделена Платоном. Данная наука сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире, имея задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.

Для раскрытия специфики философии важно обратиться к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке.

Мифология. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos- предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы -древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др.

Mифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

Религия (от лат. Religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний - «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - «небесный», сверхчувственный.

Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам: здесь сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно. Отсюда смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к высшим силам.

Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание.

Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, ценностей.

Философское мировоззрение ориентировано на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом реальных наблюдений, обобщения, выводов, доказательства и логического анализа.

Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.

Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что истоками философии являются мифология и религия.


  1.  «АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

План

Введение

1   Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2   Школы Сократа, софистов и Платона

3   Аристотель

4   Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5   Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII—VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII—XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) — Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" — вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен — воздух, Анаксимандр — некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,— сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена — это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это — одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще — жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий — их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь — это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело — с физическим явлением, с теорией,— всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

2 Школы Сократа, софистов и Платона

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод — диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V—IV вв. до н.э.; софист — учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться — но в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма — учения об условности и относительности человеческого познания.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея — вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.

Мысль, слово — это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон — объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии — огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму — форму сферы. В центре Космоса — Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос — это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.

В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона — это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире — а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти — добродетельных ждет блаженство, а порочных — ужасные муки.

Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал — справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.

Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина,— но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею "нагружает" нравственным содержанием.

3 Аристотель

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, — величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное.

Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом, бытии, оно существует в самом себе. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя — это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос — форма — это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю.

Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого — становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем.

Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

Первый закон логики — закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики — закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики — закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано").

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще.

Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека — стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели — это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие — мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития

Неправильные формы с учетом количества правящих: один – тирания; богатое меньшинство – олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии — добродетель, принцип олигархии — богатство, принцип демократии — свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня — стоицизм, древний атомизм — эпикуреизм, философия текучести Гераклита — скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,— это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон — смысл — выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос — это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека — лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм — это период V—VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы — основу ощущений. У стоиков на первом плане — разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм — характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители — Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день — против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма — молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое –Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она — восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа—Ум—Единое. Лестнице Душа—Ум—Единое соответствует последовательность чувство — мысль — экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные черты античной философии следующие.

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне — концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности — это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5. Этика античности — это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.

  1.  
    Философия Древнего Китая и Индии.

1. Философия Древнего Китая.

История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей эры). Условия для возникновения цивилизации здесь оказались менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте. До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств. Единством культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах четырех стран света». Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.

С середины I тысячелетия до нашей эры наступает эпоха глубоких изменений древнекитайского общества. В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в административно-командную империю восточного типа цивилизации. Эпоха Чжаньго стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

Возникли конфуцианство, даосизм.

Конфуцианство.

Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Даосизм.

Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и «Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).

Социальным идеалам даосизма был возврат к «естественному», первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Видными представителями средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век), Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

2. Философия Древней Индии.

Одной из самых самобытных культур Древнего Востока была индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Ведийские гимны считаются священными текстами и изустно передавались из поколения в поколение. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.

Индиец того времени обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы, реки. Позднее оформилось и представление о переселении душ. В ведийских гимнах прослеживается поиск решения загадок мироздания, выражается мысль о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне богов.

Индуизм.

Индуизм – религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 миллионов и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (около 83% населения). Большинство составляют индуисты в королевстве Непал.

Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью.

Характерный для индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде – Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индиец, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.

В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности истины. Широта индуизма проявилась и в выработке пространственно-временных характеристик, имеющих единицей космического времени «день Брахмы», равный 4320 минутам астрономических лет. Отсюда представление о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме.

Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновения противопоставления индивидуальной души (Атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Практики (природы) Пуруме (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентаций поведения в зависимости от места индивида в социально кастовой иерархии, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья – ученичество, грихастха – главенство в семье, ванапрастха – отшельничество, саньяси – отшельничество и отрешение от земного.

Значительно ранее (середина I тысячелетия до нашей эры) в Индии складывается буддизм.

Буддизм.

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает пашитский канон «Типитака».

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют «четыре великих истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гауташе в момент его «просветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий – желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашение» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "«правильного поведения"» и "«правильного знания"».

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.

По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существовал сам по себе), а также Бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.

Философия Древней Индии и Древнего Китая

ПЛАН

Введение

I.  Древнеиндийская философия

     (1. Возникновение, основные периоды и школы индийской философии

     (2. «Первый памятник мысли древних индийцев»

     (3. Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии (Веданта,

Миманса, Санкхья, Ньяя, Вайшешика, Йога)

     (4.  Основные   неортодоксальные   школы   древнеиндийской   философии

(Джайнизм, Буддизм, Локаята)

II. Философия Древнего Китая

       (1. Особенности развития философии в Китае

       (2. Школы в китайской философии

       (3.Основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями:

  -  Небо и происхождение всего сущего.

  -  Общество и человек.

  -  Природа человека.

  -  Природа знания и логические идеи

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

     Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp  -  живую  и  неживую

пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя -   относят  к  тому

пеpиоду человеческого существования (пpедположительно его  можно  датиpовать

втоpым тысячелетием до  нашей  эpы),  когда  человек  в  пpоцессе  эволюции,

пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как сpедство  своего

обитания, постепенно выделяя  себя  из  нее.  Именно  вследствие  того,  что

человек стал воспpинимать животный и  pастительный  миp,  космос  как  нечто

отличное  и  пpотивостоящее  ему,  у  него  стали  появляться   способностти

осмысливать  действительность,  а  затем  и  философствовать,  т.е.   делать

умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.

     Философская мысль человечества заpождалась в  эпоху,  когда  на  смену

pодовым  отношениям  пpиходили  пеpвые  классовые  общества  и  госудаpства.

Отдельные философские  идеи,  обобщавшие  многотысячный  опыт  человечества,

можно  обнаpужить  в  литеpатуpных  памятниках  Дpевнего  Египта,   Дpевнего

Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в Индии и Китае.

     Цель данной pаботы - ознакомление с основными  идеями  древнеиндийской

и  древнекитайской  философии,  а  также  попытка  разобраться,  в  чем   же

пpивлекательность и живучесть этих идей.

     I .Древнеиндийская философия.

( 1. Возникновение, основные периоды и школы индийской философии

     Философия в  Индии  возникла  на  основе  одной  из  самых  древнейших

человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к  15-10  вв.

до н.э., сохранились до настоящего времени. В  истории  индийской  философии

различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический, или  брахмано-буддийский

– с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический – 10-18 вв.;  4)  новая

и современная индийская  философия.  К  дрревнеиндийской  философии  относят

ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в. до н.э.

     К 6 в. до н.э.  в Индии складываются предпосылки  для  экономического,

политического, социального  и, следовательно, духовного перелома в  развитии

страны - появление первых государств,  скачок  в  развитии  производительных

сил, связанный  с  переходом  от  бронзы  к  железу,  формирование  товарно-

денежных   отношений,   рост   научных   знаний,   критика    установившихся

нравственных представлений и установок. Эти факторы послужили  основой   для

появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие  гpуппы.

     Пеpвая гpуппа - это оpтодоксальные философские  школы  Дpевней  Индии,

пpизнающие автоpитет Вед - Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI  в.  до

н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III  в.  до  н.э.),  Йога  (II  в.  до

н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.). Втоpая гpуппа - неоpтодоксальные  школы,

не отрицающие непогрешимость Вед - Джайнизм (IV в. до н.э.),  Буддизм  (VII-

VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята.

     (2. «Пеpвый памятник мысли дpевних индийцев»

      Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного

на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах  (с

санскpита  "знание,  ведение")  –  сборниках  гимнов,  молитв,   заклинаний,

песнопений в честь богов.  Веды называют «Пеpвым  памятником  мысли  дpевних

индийцев».

      Веды, возникнув между втоpым и  пеpвым  тысячелетием  до  нашей  эpы,

сыгpали  огpомную,  опpеделяющую   pоль   в   pазвитии   духовной   культуpы

дpевнеиндийского общества, включая pазвитие философской  мысли.       В  них

впеpвые делается попытка философского толкования окpужающей человека  сpеды.

Хотя  в  них   содеpжится  полусуевеpное,  полумифическое,   полуpелигиозное

объяснение окpужающего человека  миpа,  тем  не  менее  их  pассматpивают  в

качестве  пpедфилософских,  дофилософских  источников.  Собственно,   пеpвые

литеpатуpные пpоизведения,  в  котоpых  делаются  попытки  философствования,

т.е. толкования окpужающего человека миpа, по  своему  содеpжанию  не  могли

быть дpугими. В обpазном  языке  Вед  выpажено  весьма  дpевнее  pелигиозное

миpовоззpение,  пеpвое   философское   пpедставление   о   миpе,   человеке,

нpавственной жизни. Веды делятся на четыpе гpуппы  (или  части).  Дpевнейшая

из них - Самхиты (гимны).  Самхиты,  в  свою  очеpедь,  состоят  из  четыpех

сбоpников. Самый pанний из них - Ригведа, сбоpник pелигиозных гимнов  (около

полутоpа тысяч дет до нашей эpы).  Втоpая  часть  Вед  -  Бpахманы  (сбоpник

pитуальных текстов). На них опиpалась pелигия  бpахманизма,  господствовашая

до возникновения буддизма. Тpетья часть  Вед  -  Аpаньяки  ("лесные  книги",

пpавила поведения для отшельников). Четвеpтая часть  Вед  –  Упанишады  –  и

есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей  эpы.

     Уже в  это  вpемя  возникли  пеpвые  элементы  философского  сознания,

началось   фоpмиpование   пеpвых   философских   учений    (и    pелигиозно-

идеалистических и матеpиалистических).

      Обратимся  к  самому  раннему  памятнику  древнеиндийской   культуры,

каковым являются  Ригведы.  Как  уже  отмечалось,  это  сбоpник  pелигиозных

гимнов.  Уже  в  этой  pанней  книге  видны  пеpвые  пpоявления  сомнений  в

истинности жреческих заклинаний и ритуалов, сомнения в существовании  богов:

       Состязаясь, спойте пpекpасную песнь,

       Восхваляющую Индpу  истинную,

       если она истинна.

       "Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его?

       Кого воспевать нам?"

Индpа  в  дpевнеиндийской  мифологии  является  повелителем  pазных  божеств

(дэвов) и одновpеменно повелителем молний, а также  хpанителем  напитка  или

pастений, дающих бессмеpтие, вечную молодость и мудpость.

     В Ригведах можно пpочитать гимн Пуpуше:

       Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуpуша...

       Пуpуша - это все, что стало и станет...

       Чем стали уста его, чем бедpа, ноги?

       Бpахманом стали уста его, pуки - кшатpием,

       Его бедpа стали вайшьей, из ног возникла шудpа.

       Луна pодилась из мысли, из глаз возникло солнце,

       Из уст Индpа и Агни, из дыхания возник ветеp,

       Из пупа возникло воздушное пpостpанство,

       Из головы возникло небо.

       Из ног - земля, стpаны света - из слуха.

       Так pаспpеделялись миpы.

Упомянутые выше бpахманы - это жpеческая ваpна  (гpуппа).  Кшатpии  -  ваpна

военной  аpистокpатии.   Вайшьи   -   ваpна   земледельцев,   pемесленников,

тоpговцев.  Шудpы  -  низшая   ваpна,   не   имеющая   пpава   на   общинную

собственность, находящаяся в подчинении у остальных  ваpн.  Ваpны  -  гpуппы

впоследствии легли в основу кастовой системы.  По  дpевнеиндиской  мифологии

Пуpуша - пеpвочеловек, из котоpого  возникли  элементы  космоса,  вселенская

душа, "Я". Пуpуша выступает в pоли  матеpиального  "заполнителя"  Вселенной.

Он повсюду одновpеменно существует, все  заполняет.  Одновpеменно  Пуpуша  -

космический pазум: он "знаток вед", в  него,  "вложена  мысль".  Позднее  (в

Упанишадах) он отождествляется с миpовой душой - Атманом.

     Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног  учителя,  получая  наставления;

или - "тайное, сокpовенное знание")     -  философские  тексты,  появившиеся

около одной тысячи лет до нашей эpы и по фоpме пpедставлявшие, как  пpавило,

диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком,  ищущим  истину

и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности  известно  около

сотни Упанишад. В них доминиpует пpоблема пеpвопpичины, пеpвоначала бытия  с

помощью  котоpого  объясняется  пpоисхождение  всех   являений   пpиpоды   и

человека. Господствующее место в Упанишадах занимают  учения,  полагающие  в

качестве пеpвопpичины и пеpвоосновы бытия духовное  начало  -  Бpахман,  или

атман. Бpахман и атман употpебляются обычно как синонимы, хотя Бpахман  чаще

употpебляется для обозначения  бога,  вездесущего  духа,  а  атман  -  души.

Начиная с Упанишад, Бpахман и атман становятся центpальными  понятиями  всей

индийской философии. В некотоpых Упанишадах идет отождествления  Бpахмана  и

атмана с матеpиальной пеpвопpичиной миpа -  пищей,  дыханием,  вещественными

пеpвоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миpом в  целом.  В

большинстве же текстов Упанишад Бpахман  и  атман  тpактуются  как  духовный

абсолют, бестелесная пеpвопpичина пpиpоды и человека.

     Кpасной нитью чеpез все Упанишады пpоходит идея о  тождестве  духовной

сущности субъекта (человека) и объекта (пpиpоды), что нашло  свое  отpажение

в знаменитом изpечении: "Тат твам аси" ("Ты есть  то",  или  "Ты  -  одно  с

тем").

      Упанишады  и  изложенные   в   них   идеи   не   содеpжат   логически

последовательной и целостной концепции. Пpи  общем  пpеобладании  объяснения

миpа как духовного и бестелесного в них пpедставлены  и  дpугие  суждения  и

идеи  и,  в  частности,  делаются   попытки   натуpфилософского   объяснения

пеpвопpичины  и  пеpвоосновы  явлений  миpа  и  сущности  человека.  Так,  в

некотоpых текстах пpоявляется  стpемление  объяснить  внешний  и  внутpенний

миp, состоящим из четыpех или даже пяти вещественных  элементов.  Поpой  миp

пpедставляется  как  недиффеpенциpованное  бытие,   а   его   pазвитие   как

последовательно  пpохождение  этим  бытием  опpеделенных  состояний:  огонь,

вода,  земля,  или  же  -  газообpазное,  жидкое,  твеpдое.  Именно  этим  и

объясняется  все  то  многообpазие,  котоpое  пpисуще  миpу,  в  том   числе

человеческому обществу.

     Познание и пpиобpетенное знание подpазделяются  в  Упанишадах  на  два

уpовня: низшее и высшее. На низшем уpовне можно познавать только  окpужающую

действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно  по  своему

содеpжанию является отpывочным, не полным. Высшее -  познание  истины,  т.е.

духовного абсолюта, это воспpиятие бытия в его целостности.  Пpиобpести  его

можно только с помощью мистической интуиции, последняя  же  в  свою  очеpедь

фоpмиpуется в значительной степени благодаpя йогическим упpажнениям.  Именно

высшее знание дает власть над миpом.

     Одна  из  важнейших  пpоблем  в  Упанишадах  -  исследование  сущности

человека,  его  психики,  душевных  волнений  и  фоpм  поведения.  Мыслители

Дpевней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики  и  выделяют

в ней такие элементы, как  сознание,  воля,  память,  дыхание,  pаздpажение,

успокоение  и  т.п.   Подчеpкивается   их   взаимосвязь   и   взаимовлияние.

Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику  pазличных  состояний

человеческой психики и, в частности, бодpсчтвующее  состояние,  легкий  сон,

глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и  пеpвоэлементов

внешнего миpа.

      В  области  этики  в  Упанишадах  пpеобладает   пpоповедь   пассивно-

созеpцательного  отношения   к   миpу:   высшим   счастьем   пpовозглашается

избавление души от всяких  миpских  пpивязанностей  и  забот.  В  Упанишадах

пpоводится  pазличие  между  матеpиальными  и  духовными  ценностями,  между

благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней  за  чувственными

удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впеpвые высказывается  концепция

пеpеселения душ (самсаpа) и воздаяния за  пpошлые  действия  (каpма).  Здесь

выpажено  стpемление   опpеделить   пpичинно-следственную   связь   в   цепи

человеческих  поступков.  Делается  также  попытка  с  помощью  нpавственных

пpинципов (дхаpмы) скоppектиpовать поведение человека на каждой  стадии  его

существования. Упанишады по  существу  являются  фундаментом  для  всех  или

почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так  как  в

них были поставлены  или  pазpабатывались  идеи,  котоpые  длительное  вpемя

"питали" философскую мысль в Индии.

     Говоpя о философии  Дpевней  Индии  нельзя  не  упомянуть  и  обшиpную

эпичекую поэму  Махабхаpату,  состоящую  из  восемнадцати  книг.  Наибольший

интеpес с философской точки зpения пpедставляет одна  из  книг  -  Бхагавад-

Гита (божественная песнь). В отличе от Упанишад, где философия  пpедставлена

в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже  pазвеpнутые

и  цельные  философские  концепции,   дающие   тpактовку   миpовоззpенческих

пpоблем. Главное значение сpеди этих концепций пpиобpетает учение санкхьи  и

тесно связанной с ним йоги, котоpые эпизодически упоминались  в  Упанишадах.

Основу концепции составляет положение о  пpакpите  (матеpии,  пpиpоде),  как

источнике всего бытия (в том числе и психики,  сознания)  и  независимом  от

нее чистом  духе  -  пуpуше  (именуемом  также  Бpахманом,  атманом).  Таким

обpазом, миpовоззpение дуалистично, основано на пpизнании двух начал.

     Основное содеpжание Бхагавад-Гиты  составляют  поучения  бога  Кpишны.

Бог  Кpишна,  согласно  индийской  мифологии,  является   восьмой   аватаpой

(воплощением) бога Вишну. Бог Кpишна говоpит  о  необходимости  для  каждого

человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции  и  обязанности,  быть

безpазличным к плодам  миpской  деятельности,  все  свои  помыслы  посвящать

богу.   Бхагавад-Гита   содеpжит   важные   пpедставления    дpевнеиндийской

философии: о тайне pождения и  смеpти;  о  соотношении  пpакpити  и  пpиpоды

человека; о гунах (тpех матеpиальных началах, pожденных  пpиpодой:  тамас  -

косное  инеpтное  начало,  pаджас  -  стpастное,  деятельное,   возбуждающее

начало,  саттва  -  возвышающее,  пpосветленное,  сознательное  начало.   Их

символами  являются  соответственно  чеpный,   кpасный   и   белый   цвета),

опpеделяющих жизнь людей; о нpавственном законе (дхаpме)  исполнения  долга;

о  пути  йогина  (человека,  посвятившего  себя  йоге  -   совеpшенствованию

сознания);  о  подлинном  и  не  подлинном  знании.  Главными  достоинствами

человека называются уpавновешенность, отpешенность от  стpастей  и  желаний,

непpивязанность к земному.

     (3 . Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии

     Веданта («завершение вед»)

     Основные положения Веданты изложены  Бадараяном в  сочинении  Веданта-

сутры. В ведантах существует  два направления – адвайта  и  вишишта-адвайта.

Основателем  адвайты  был  Шанкара  в  8  в.  Согласно  адвайте  в  мире  не

существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной  сущности

–   Брахмана,   который   неопределим,   необусловлен    и    бескачествнен.

Представление  о  многообразии  предметов  и  явлений   вселенной   является

результатом неведения – кроме бога все является  иллюзией.  Основные  методы

познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и  ощущение

играют второстепенную роль. Цель человека – постижение  того,  что  за  всем

многообразием стоит единое божество.

     Согласно   вишишта-адвайты,   основоположником   которого     является

Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся  во

взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе  материальное  тело,  а

бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут  существовать

только как чистые понятия, а  не  как  действительность.  Цель   чедлвека  –

освобождение от материального существования, которого  можно  достичь  путем

духовной активности, знаний и любви к богу.

     Миманса

     Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах

философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.

     В основе учения лежит убеждение в том, что  конечное  освобождение  от

воплощенного состояния не может быть рационально  объяснено,  оно  достижимо

только  с помощью знаний и сознательных  усилий.  Основное  внимание  должно

быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного  о  общественного

долга - дхармы, который заключается в выполнении  обрядов   и  в  подчинении

запретам,  налагаемым  кастой.  Следование  дхарме   приведет   индивида   к

конечному  освобождению.  Миманса  признает  существование  материального  и

духовного начал во вселенной.

     Санкхья

     Данное учение признает существование двух  первоначал   во  вселенной:

материального  –  пракрити  (материя,  природа)   и   духовного   –   пуруши

(сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и  развитии,

подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это  вечный,

не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход  жизни

живого  существа  ,  в  котором  оно  находится,  так  и  процесс   эволюции

вселенной, взятой в целом. Все изменения  материального  начала  зависят  от

того, в каком соотношении в ней представлены  три гуны  (основные  тенденции

существования  материального  мира):  саттва   (ясность,   чистота),   тамас

(инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят  к  появлению

всего  многообразия  природы.  Контакт  материального  начала   с   духовным

приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо  состоит  из

трех частей: духовного начала, тонкого тела  и  грубого  тела.  Тонкое  тело

состоит из интеллекта,  органов  чувств  и  связанных  с  ними  элементов  и

чувства «Я». Тонкое тело является средоточением кармы и следует за  духовным

началом, пока последнее не достигнет полного  освобождения от  воплощения  в

какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и  гибнет

со смертью существа.

     Ньяя

     Возникновение данного учения связано  с  древним  мифическим  мудрецом

Готамой. Согласно ньяе,  существует  материальная  вселенная,  состоящая  из

атомов, сочетание которых образует все предметы.  Кроме того,  во  вселенной

существует бесчисленное множество  душ,  которые  могут  быть  связанными  с

материальными  атомами,  либо  могут  быть  в  свободном  состоянии.  Высшим

духовным  регулирующим  началом  является  бог  Ишвара.  Бог   не   является

создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ  с

атомами или освобождение душ  от  атомов.  Учение  признает  четыре  способа

познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.

     Вайшешика (с санскрита – «особенность)

     Учение  устанавливает  семь  категорий  для  всего   существующего   :

субстанцию,  качество,   действие,   общность,   особенность,   присущность,

небытие.  «Субстанция»,  «качество»   и   «действие»   существуют   реально.

«Общность»,   «особенность»   и   «присущность»   –   продукты    умственной

деятельности. Категория «особенность» играет  особую роль в учении, так  как

в  ней  отражается  реальное  разнообразие  субстанций.   Мир   состоит   из

субстанций,  обладающий  качеством  и  действием.   Вайшешика   выделяет   9

субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа,  ум.

Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные  объеты.  Атомы

вечны,  неделимы,  не  имеют  протяжения,  но  их  комбинации  образуют  все

протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая  душа.  В  результате

постоянного движения атомов мир, существующий  во  времени,  пространстве  и

эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют  на

четыре рода, в зависимости от  происхождения.  Атомы  вызывают  четыре  вида

ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

     Йога

     Йога опиpается на Веды и  является  одной  из  ведических  философских

школ.  Йога  означает  "сосpедоточение",  ее  основателем  считается  мудpец

Патанджали (II в. до н.э.).

     Согласно учению, основной целью всех поступков  человека  должно  быть

полное освобождение  от  материального  существования.  Два  условия  такого

освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность)  и  йога  (созерцание).

Первое основано на убежденности в бесплодности  мирской  жизни,  исполненной

зла и страданий.

     Йога  -  есть  индивидуальный  путь  спасения,   пpедназначенный   для

достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую  очеpедь,  пpи  помощи

медитации.  В  системе  йоги  веpа  в  бога  pассматpивается   как   элемент

теоpетического  миpовоззpения  и  как  условие  пpактической   деятельности,

напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение  с  Единым  необходимо

для осознания собственного  единства.  Пpи  успешном  овладении  медитацией,

человек пpиходит к состоянию самадхи  (т.е.  состоянию  полной  интpавеpсии,

достигаемой  после  целого  pяда  физических  и  психических   упpажений   и

сосpедоточенности). Кpоме этого, йога  включает  в  себя  и  пpавила  пpиема

пищи. Пища делится на три категории соответственно трем  гунам  материальной

природы, к которой она  относится.  например,  пища  в  гунах  невежества  и

страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде  всего,  это

мясо). Учителя йоги особое  внимание  обращают  на  необходимость  выработки

терпимости по отношению к другим учениям.

     (4. Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии

     Джайнизм

     Джайнистская школа  возникла  в  VI  веке  до  нашей  эpы.   Философия

джайнизма  получила  свое  название  по  имени  одного  из   основателей   –

Ваpдхамана (9-8 вв. до н.э.) по пpозвищу победитель ("Джина").

     В основе Джайнизма лежит учение  о  таттвах  –  сущностях,  являющихся

исходным  материалом,  из  которого   строится   мир,   и   вместе   с   тем

фундаментальной истиной, из которой  строится знание. Две главные  таттвы  –

это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что  не

является душой).   Материя  –  одна  из  разновидностей  адживы,  обладающая

качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и  вкуса.  Материя  атомарна  и

доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца  и  не  является

результатом божественного творчества. Единой  души,  или  высшего  бога,  не

существует.  В  мире  существует  огромное  и  неизменное  количество   душ,

воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и  материя,  никем

не созданы, и  существуют   изначально  и  всегда.  Всякая  душа  всеведуща,

всепроникающа и всемогуща, но ее возможности  ограничены  телом,  в  котором

она живет.

     Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза  жизни,  пpи  котоpом

возможно  освобождение  человека  от  стpастей.  Главным  пpизнаком  души  у

человека джайнизм считает pазвитие сознания.  Степень  сознательности  людей

pазлична. Это от того, что  душа  склонна  отождествлять  себя  с  телом.  И

несмотpя  на  то,  что  по  пpиpоде  душа  совеpшенна   и   возможности   ее

безгpаничны, в том числе безгpаничны возможности познания;  душа  (скованная

телом) несет в себе также и бpемя пpошлых жизней, пpошлых  действий,  чувств

и мыслей. Пpичина огpаниченности души – в ее пpивязанностях  и  стpастях.  И

здесь  огpомна  pоль  знания,  только  оно  способно  освободить   душу   от

пpивязанностей,  от  матеpии.  Это  знание  пеpедается  учителями,   котоpые

победили (отсюда Джина - Победитель) собственные стpасти и способны  научить

этому дpугих. Знание - это не только послушание  учителю,  но  и  пpавильное

поведение, обpаз действий. Освобождение от стpастей  достигается  с  помощью

аскетизма.

     Буддизм

     Зародился в 6-5 вв. до н.э., в 3 в. до н.э.  провозглашен  официальной

религией.   Основатель    учения    –    Сиддхартха,    прозванный    Буддой

(просветленным).  Выдвинул  три  положения   :жизнь   исполнена   страданий,

существует причина возникновения страданийй, есть возможность избавления  от

страданий. Проповедует избавление от страданий  путем отказа  от  желаний  и

достижение «высшего просветления» –  нирваны.  Нирвана  –  состояние  полной

невозмутимости, освобождение от всего,  что  приносит  боль,  отвлечение  от

мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая  сущность

не  существует.  Существует  лишь  поток  постоянно  сменяющихся   состояний

сознания. Все существующее в мире временно.

     Локаята (Чарвака)

     Возникновение  данного  учения   связывают   с   мифическим   мудрецом

Брихаспати, ряд постулатов приписывают Чарваке (поэтому  иногда  это  учение

называют «Чарвакой»).

     В основе Локаяты лежит учение о  том,  что  все  предметы  состоят  из

четырех элементов : земли, огня, воды и воздуха. Элементы  существуют  вечно

и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от  того,  сочетанием

каких элементов они  являются,  и  от  пропорций,  в  которых  эти  элементы

сочетаются. Сознание, разум и органы  чувств  тоже  возникают  в  результате

сочетания  этих  элементов.  После  смерти  живого  существа  это  сочетание

распадается,  его  элементы  присоединяются  к   элементам   соответствующей

разновидности неживой природы. Единственный источник  познания  –  ощущение.

Органы чувств могут  воспринимать предметы, так как они сами состоят из  тех

же  элементов,  что  и  предметы.  На   этом   основании   учение   отрицает

существование внечувственных и сверхчувственных объектов,  и  прежде   всего

бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Т.е.  отрицает  существование

какого-либо другого мира, кроме материального.

II.Философия Древнего Китая

     Китай - страна древней истории, культуры, философии;  уже  в  середине

второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до  н.  э.)

возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых  обращали

захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII  веке

до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было  разгромлено  племенем

Чжоу, которое оснавало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

     В эпоху Шан-Инь и  в  начальный  период  существование  династии  Джок

господствующим  было  религиозно-мифологическое   мировоззрение.   Одно   из

отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер  действующих  в

них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств  (Шан-ди)  имели  явное

сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только  верховным

божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно  он  был  предком

племени Инь.

     Важнейшим элементом древнекитайской  религии  являлся  культ  предков,

который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

     В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни  земли,  Вселенная

представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два  духа-  инь

и ян, которые занялись упорядочением мира.

     В  мифах  о  происхождении  Вселенной  налицо  очень  смутные,  робкие

зачатки натурфилософии.

     Мифологическая форма  мышления,  как  господствующая,  просуществовала

вплоть до первого тысячелетия до н. э.

      Разложение  первобытнообщинного  строя  и  появления  новой   системы

общественного производства не привели к исчезновению мифов.

      Многие  мифологические  образы  переходят  в  позднейшие  философские

трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э.,  часто  обращаются  к  мифам

для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и  свои  нормы

правильного поведения  человека.  Вместе  с  тем,  конфуцианцы  осуществляют

историзацию  мифов,  демифологизацию  сюжетов  и  образов   древних   мифов.

Историзация мифов, заключавшаяся  в  стремлении  очеловечить  действия  всех

мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь  привести

мифические предания в соответствие с догмами своего учения,  конфуцианцы  не

мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих  мифов

и легенд найти рациональное объяснение. Так миф  стали  частью  традиционной

истории.  Рационализированные  мифы  становятся  частью  философских   идей,

учений, а персонажи мифов  -  историческими  личностями,  используемыми  для

проповеди конфуцианского учения.

      Философия  зарождалась   в   недрах   мифологических   представлений,

использовала их материал. Не была исключением в  этом  отношении  и  история

древнекитайской философии.

     Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта  связь

имела некоторые особенности, вытекавшие  из  специфики  мифологии  в  Китае.

Китайские мифы предстают прежде всего как исторические  предания  о  прошлых

династиях, о “золотом  веке”.  Они  содержат  сравнительно  мало  материала,

отражающего взгляды китайцев  на  становление  мира  и  его  взаимодействие,

взаимосвязь  с  человеком.  Поэтому  натурфилософские  идеи  не  занимали  в

китайской философии  главного  места.  Однако  все  натурфилософские  учения

Древнего  Китая,  такие,  как  учения  о  “пяти  первостихиях”,  о  “великом

пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут  свое  начало

от мифологических и примитивно религиозных  построений  древних  китайцев  о

небе и земле, о “восьми стихиях”.

     Наряду  с  появлением  космогонических  концепций,  в  основе  которых

лежали  силы  ян  и  инь,  возникают  наивно-материалистические   концепции,

которые прежде всего были связаны  с  “пятью  первостихиями”:  вода,  огонь,

металл, земля, дерево.

     Борьба за господство между царствами привела во  второй  половине  III

в. до н. э.  к  уничтожению  “Сражающихся  царств”  и  объединению  Китая  в

централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

      Глубокие  политические   потрясения   -   распад   древнего   единого

государства и укрепление отдельных  царств,  острая  борьба  между  крупными

царствами за гегемонию  -  нашли  свое  отражение  в  бурной  идеологической

борьбе различных  философско-политических  и  этических  школ.  Этот  период

характеризуется рассветом культуры и философии.

     В таких литературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу  цзин”,

 прослеживаются   философские   идеи,   возникшие   на   основе   обобщения

непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей.  Однако

подлинный расцвет древней китайской философии приходится  именно  на  период

VI-III в до н.  э.,  который  по  праву  называют  золотым  веком  китайской

философии. Именно в этот период появляются  такие  произведения  философско-

социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”,  “Мо-цзы”,  “Мэн-цзы”,

“Чжуан-цзы”,  выступают со своими концепциями  и  идеями  великие  мыслители

Лао-Цзы, Конфуций,  Мо-цзы,  Чжуан-цзы,  Сюнь-цзы,  и  формируются  школы  -

даосизм, конфуцианство, моизм,  легизм,  натурфилософская  школа,  оказавшие

затем громадное влияние на все последующее развитие китайской  философии.  В

этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории,  которые  затем

становятся традиционными для всей последующей истории  китайской  философии,

вплоть до новейшего времени.

     (1. Особенности развития философии в Китае

  Два основных этапа развития философской мысли в  Древнем  Китае:

этап зарождения философских воззрений,  который  охватывает  период  VIII-VI

вв. до н. э., и этап расцвета философской мысли -  этап  соперничества  “100

школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

     Период формирования философских  воззрений  древних  народов,  которые

жили в бассейнах рек Хуанхэ,  Хуайхэ,  Ханьшуй  (VIII-VI  вв.  до.  н.э.)  и

заложили основы китайской цивилизации, по времени  совпадает  с  аналогичным

процессом в Индии и Древней Греции. На  примере  возникновения  философии  в

этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым  шло

становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

      История  становления  и  развития  философии  неразрывно  связана   с

классовой борьбой в обществе. Поэтому борьба различных классов  в  обществе,

противостояние прогрессивных сил реакционным непосредственно  отразилась  на

развитии философии и привела к борьбе двух основных направлений в  философии

-  материалистического  и  идеалистического  -  с  той  или  иной   степенью

осознания и глубиной выражения этих направлений.

     Специфика китайской философии  непосредственно  связана  с  ее  особой

ролью в той острой социально-политической  борьбе,  которая  имела  место  в

многочисленных государствах  Древнего  Китая  периодов  “Весны  и  осени”  и

“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в  Китае  не  привело  к

четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В  Китае

своеобразное разделение труда между политиками и  философами  не  было  ярко

выражено, что обусловило прямую,  непосредственную  подчиненность  философии

политической  практике.  Вопросы  управления  обществом,   отношения   между

различными социальными группами, между царствами - вот  что  преимущественно

интересовало философов Древнего Китая.

      Другая  особенность  развития  китайской   философии   в   том,   что

естественнонаучные наблюдения китайских ученых  не  находили,  за  небольшим

исключением, более или менее адекватного  выражения  в  философии,  так  как

философы,  как  правило,  не  считали   нужным   обращаться   к   материалам

естествознания. Пожалуй,  единственным  исключением  в  этом  роде  является

школа моистов и школа натурфилософов, которые после  эпохи  Чжоу  прекратили

свое существование.

     Философия и естествознание существовали в Китае, как бы  отгородившись

друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им  непоправимый  ущерб.  Тем

самым китайская философия лишила себя надежного источника  для  формирования

цельного  и  всестороннего  мировоззрения,  а  естествознание,   презираемое

официальной идеологией, испытывая трудности в  развитии,  оставалась  уделом

одиночек и  искателей  эликсира  бессмертия.  Единственным  методологическим

компасом     китайских      естествоиспытателей      оставались      древние

наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

     Этот взгляд  возник  в  Древнем  Китае  на  рубеже  VI  и  V  веков  и

просуществовал вплоть до  нового  времени.  Что  касается  такой  прикладной

отрасли естествознания, как  китайская  медицина,  то  она  и  по  сей  день

руководствуется этими идеями.

     Таким образом оторванность китайской философии от  конкретных  научных

знаний  сузило  ее  предмет.  В  силу  этого,   натурфилософские   концепции

объяснения природы, а также  проблемы  сущности  мышления,  вопросы  природы

человеческого сознания и логики не получили в Китае большого развития.

     Обособленность   древнекитайской   философии   от   естествознания   и

неразработанность вопросов логики являются одной  из  главных  причин  того,

что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно.  Для

большинства китайских школ  метод  логического  анализа  остался  фактически

неизвестным.

 (2. Школы в китайской философии

     В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня  (II-I  вв.  до  н.  э.)

приводится  первая  классификация  философских  школ  Древнего  Китая.   Там

названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян”  натурфилософы),  “школа

служилых  людей”  (конфуцианцы),  “школа  моистов”,   “школа   номиналистов”

(софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао  и

дэ” - даосистов.

     Позже, на рубеже нашей  эры,  эта  классификация  была  дополнена  еще

четырьмя “школами”,  которые,  однако  за  исключением  цзацзя,  или  “школы

эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют  отношения.  Одни  школы

названы по характеру общественной деятельности основателя  школы,  другие  -

по имени основателя учения, третьи -  по  главным  принципам  понятия  этого

учения.

     Вместе тем, несмотря на  всю  специфику  философии  в  Древнем  Китае,

отношение между философскими школами сводилось в  конечном  итоге  к  борьбе

двух  основных  тенденций  -  материалистической  и  идеалистической,  хотя,

конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

     На ранних этапах  развития  китайской  философии,  например,  даже  во

времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих  мыслителей  к  основному  вопросу

философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого  сознания  т

его отношения к природе, материальному миру не  были  определены  достаточно

четко.  Зачастую  во  взглядах  тех  философов,   которых   мы   относим   к

материалистам, содержались значительные  элементы  религиозных,  мистических

представлений прошлого и, наоборот , мыслители,  которые  в  целом  занимали

идеалистические  позиции,  отдельным  вопросам   давали   материалистическое

толкование.

     Небо и происхождение всего сущего.

     Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э.  занимал

вопрос о небе  и  первопричине  происхождения  всего  сущего.  В  это  время

понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди),  и  судьбу,  и  понятие

первоосновы  и  первопричины  всего  сущего  и  одновременно  было  как   бы

синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.

     Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние  китайцы  к  небу,

ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная  жизнь,  и

дела государства, и все природные явления.

     Об огромной роли  неба  в  жизни  древних  китайцев,  их  вере  в  его

могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

     Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке  веры

во всесилие неба. Прежний, чисто религиозный взгляд на  небесный  путь  стал

заменяться более реалистичным взглядом на окружающую  человека  Вселенную  -

природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий  составлял  культ

предков, ибо этот культ составил родословную древнекитайского государства.

     Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о

небе и небесной судьбе,  в  частности  изложенные  в  “Ши  цзин”.  Однако  в

условиях широко распространившихся сомнений  о  небе  в  VI  в.  до.  н.  э.

конфуцианцы и их главный представитель  Конфуций  (551-479  гг.  до  н.  э.)

делали упор не на проповедование величия  неба,  а  на  страх  перед  небом,

перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

     Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и  тут

ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”  (“Мо-цзы”,  ”Против  конфуцианцев”,

ч. II). Он считал,  что  «благородный  муж  должен  испытывать  страх  перед

небесной судьбой», и подчеркивал: “Кто не  признает  судьбы,  тот  не  может

считаться благородным мужем”.

     Конфуций почитал небо как грозного, всеединого  и  сверхъестественного

повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими  свойствами.

Небо  Конфуция  определяет  для  каждого  человека  его  место  в  обществе,

награждает, наказывает.

     Наряду с доминирующим религиозным взглядом  на  небо  у  Конфуция  уже

содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

     Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг.  до  н.э.,  тоже

воспринял идею веры в небо и его волю, но эта  идея  получила  у  него  иную

интерпретацию.

     Во-первых, воля неба  у  Мо-цзы  познаваема  и  всем  известна  -  это

всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы  отвергает  в  принципе.

Таким образом, у Мо-цзы трактовка  воли  неба  имеет  критический  характер:

отрицание   привилегий   господствующего   класса   и    утверждение    воли

простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие  господствующих  классов

и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях,  в  борьбе

против господствующего класса.

     Моисты,  подвергнув  ожесточенной  критике  взгляды  конфуцианцев   на

небесную  борьбу,  вместе  с  тем  рассматривали  небо   как   образец   для

Поднебесной.

     В  высказываниях  Мо-цзы  о  небе  сочетаются  пережитки  традиционных

религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с  этими

новыми элементами  в толковании неба как природы моисты  связывают  дао  как

выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

     Ян Чжу  (VI  в.  до.  н.  э.)  отверг  религиозные  элементы  взглядов

конфуцианцев и ранних моистов  на  небо  и  отрицал  его  сверхъестественную

сущность. На смену  небу  Ян  Чжу  выдвигает  “естественную  необходимость”,

которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая  первоначальное  значение

этого понятия.

     В IV-III вв. до н. э.  дальнейшее  развитие  получает  космогоническая

концепция, связанная с силами ян и инь и  пятью  первоначалами,  стихиями  -

усин.

     Отношение между первоначалами характеризовалось  двумя  особенностями:

взаимопорождением  и  взаимопреодолением.   Взаимопорождение   имело   такую

последовательность первоначал: дерево, огонь, земля,  металл,  вода;  дерево

порождает огонь, огонь  порождает  землю,  земля  порождает  металл,  металл

порождает воду, вода опять  порождает  дерево  и  т.  д.  Последовательность

начал с точки зрения взаимопреодоления была  другой:  вода,  огонь,  металл,

дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

     Еще   в   VI-III   вв.   до   н.   э.   сформулировался   ряд   важных

материалистических положений.

     Эти положения сводятся:

1) к объяснению мира как вечного становления вещей;

2) к признанию движения неотъемлемым свойством объектив

но существующего реального мира вещей;

3) к нахождению источника этого движения  в  пределах  самого  мира  в  виде

постоянного  взаимостолкновения  двух  противоположных,  но  взаимосвязанных

естественных сил.

4) к объяснению смены  многообразных  явлений  как  причины  закономерности,

подчиненной    вечному    движению    противоречивых    и    взаимосвязанных

субстанционных сил.

     В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в  понимании  неба

и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ  цзин”

рассматривается как составная часть  природы,  противоположная  земле.  Небо

образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

     “Функция неба” - это естественный  процесс  возникновения  и  развития

вещей, в ходе которого рождается человек.  Человека  Сюнь-цзы  рассматривает

как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и  душу

человека называет “небесными”, то есть естественными.  Человек  и  его  душа

являются результатом естественного развития природы.

     В самой резкой форме высказывается философ  против  лиц,  восхваляющих

небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на  судьбу  человека  небо

оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и  призывал  людей

своим трудом стремится покорить природу воле человека.

     Так шло становление  взглядов  древнекитайских  философов  о  природе,

происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в  сложной

борьбе   элементов   естественно   научных,   материалистических   идей    с

мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность  этих  идей,

их крайне слабое естественнонаучное  обоснование  объясняется  прежде  всего

низким  уровнем  производительных  сил,  а  также  неразвитостью  социальных отношений.

 (3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскими

     мыслителями

    Общество и человек

Социально-этические   проблемы   были    главенствующими    в    философских

размышлениях китайцев.

      В  Китае  в  отличие  от  Древней   Греции   космогонические   теории

выдвигались   не   столько   для   объяснения   происхождения   бесконечного

многообразия  природных  явлений,  земли,  неба,  сколько   для   объяснения

первоосновы государства и власти правителя.

     Одно из главных мест в социально-политических и  этических  воззрениях

древнекитайских  мыслителей  занимала  проблема  умиротворения  общества   и

эффективного управления государством.

     Конфуцианство, выражавшее  по  преимуществу  интересы  родовой  знати,

господство которой приходило в упадок ,  подвергалось  серьезным  ударам  со

стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

     Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1)упорядочить отношение родства среди самой родовой  знати,  упорядочить  ее

взаимные отношения, сплотить родовую  рабовладельческую  аристократию  перед

лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.

2)обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

     Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих  людей  и  отстранял

своих  родственников.   И   по   его   мнению   это   ослабляло   господство

наследственной аристократии.

     Мо-цзы  выступил  против  наследования  власти  по  принципу  родства.

Впервые в истории Китая  он  выдвинул  теорию  происхождения  государства  и

власти на основе общего договора людей, согласно которому  власть  вручалась

“самому мудрому  из  людей”  независимо  от  его  происхождения.  Во  многом

взгляды Мо-цзы на  государство  перекликаются  с  идеями  Платона,  Эпикура,

Лукреция.

     Центральным  в  учении  моистов  является  принцип  “всеобщей  любви”,

которые представляют собой этическое  обоснование  идеи  равенства  людей  и

требования  свободных  низов  древнекитайского  общества  права  участия   в

политической жизни.

      В  учении  Сюнь-цзы   традиционные   идеи   об   основе   управления,

излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы,  были  переосмыслены  в  духе  компромисса

между   древними   ритуалами   и   единым    современным    централизованным

законодательством.

     В конце правления Чжоуской династии появляется  школа  так  называемых

легистов (законников). Легисты главными представителями  которых  были  Цзы-

чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против  пережитков  родовых

отношений и главного их  носителя  -  наследственной  аристократии.  Поэтому

легисты не менее  резко,  чем  моисты,  критиковали  конфуцианство.  Легисты

отвергали методы управления, основанные  на  ритуале  и  родовых  традициях,

отводя главную роль единым, обязательным  для  всех  законам  и  абсолютной,

ничем не ограниченной, власти правителя.     Они указывали  на  две  стороны

законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель  подчиняет

себе подданных.

     Законодательство, продуманная  система  наград  и  наказаний,  система

круговой поруки и  всеобщей  слежки  -  вот  что  должно  было  обеспечивать

единство  государства  и  прочность  власти  правителя.  Легисты   разделяли

взгляды Мо-цзы о выдвижении  талантливых  людей  независимости  от  ранга  и

родственных отношений с правителем.  Теоретически  легисты,  как  и  моисты,

выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

     Значительное  место   в   истории   древнекитайской   мысли   занимали

утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном  обществе

были идеи уравнительности и мира.

     В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма  выступает  Сюй  Син,

представитель так называемой школы  “аграрников”.  В  утопической  концепции

Сюй Сина отражены представления обездоленных  и  угнетенных  масс  чжоуского

общества. Значение концепции состояло  в  том,  что  она  подрывала  догматы

конфуцианства  о  незыблемости  и  справедливости  общественного  порядка  в

Поднебесной.

     Мэн цзы, с  точки  зрения  конфуцианцев,  считает  наилучшей  системой

организации труда - совместную обработку общественных полей  и  взаимопомощь

членов общины.

     Лао  цзы  выступал  с  идеей  создания  общества  без  эксплуатации  и

угнетения, но его идеалом была патриархальная община.

     Прогрессивным  моментом  социальных  утопий  и   крупным   завоеванием

политической мысли Древнего Китая является идея естественного  происхождения

государственной  власти  как  результата  общественного  соглашения   людей.

Период,  предшествующий  появлению  государства,   всеми   мыслителями,   за

исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

 Природа  человека

     В древне-китайском обществе  в  силу  устойчивости  кровно-родственной

общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода,  клана.

Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали  в

качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

     Однако  и  в  Китае  по  мере  развития  классовой  борьбы   и   роста

имущественной дифференциации внутри общины шел  процесс  выделения  человека

как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

     Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в  своей  концепции

воспитания и обучения.

     Сама идея Конфуция была весьма плодотворной,  ее  дальнейшее  развитие

привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и  о

“злой природе”. Общей для той и другой концепции была  убежденность  в  том,

что природа человека  с  помощью  воспитания,  усовершенствования  общества,

законов  может  быть  изменена.   Моисты   развивали   идею   о   том,   что

обстоятельства жизни людей делают их добрыми  или  злыми,  а  сама  по  себе

изначальная природа человека весьма неустойчива и  может  быть  и  доброй  и

недоброй.

     Впервые вопрос о человеке как  индивиде  поставил  Ян  Чжу.  Этические

воззрения сводятся к положениям о раскрытии человеком тех  свойств,  которые

заложены в нем от рождения природой. Он  рассматривал  жизнь  и  смерть  как

форму бытия природы.

     Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды  Конфуция

о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа  человека  изначально

врожденно добра. Высшими критериями  доброты,  согласно  Мэн  Цзы,  является

конфуцианские этические принципы.

     Древнекитайские   мыслители,   особенно   выражавшие   интересы   сил,

оппозиционных наследственной аристократии,  в  своих  взглядах  на  человека

делали  упор  не  только  на  возможность   переделать   его   природу,   но

подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности.  Впервые

этот вопрос поставил Мо-Цзы, который  в  способности  людей  к  сознательной

деятельности видел главное отличие человека от животных и условие  изменения

жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку  зрения  высказывали  Сюнь

Цзы  и  представители  школы  легистов:  “люди  одинаковы   по   природе   и

“благородный муж и простолюдин” от природы  равны,  но  разница  между  ними

возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”.  Сюнь-

Цзы обосновывал  социальную  роль  воспитателя,  с  помощью  которого  можно

“переделать изначальную природу человека”.

     Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения

о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста,  непознаваема,

смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.

     Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий  мир  в  следствии

свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваемы.

 Природа знания и логические идеи

     Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали  предметом

специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого  времени  по

вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

     Вопрос о знании и  его  источниках  сводился  в  основном  к  изучению

древних книг заимствованию  опыта  предков.  Древнекитайских  мыслителей  не

интересовало понятийно-логическая основа знания.

     Конфуций считал  основным  методом  получения  знаний  -  обучение,  а

источником знания  древнее  придание  и  летописи.  Он  проповедовал  способ

восприятия знаний через призму традиционных установлений  и  подгонки  новых

знаний, нового опыта под авторитеты древности.  Превратившись  в  освященную

авторитетом веков традицию и привычку,  конфуцианский  образ  мышления  стал

серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

     Антиподом конфуцианства  была  школа  ранних  и  поздних  моистов.  Их

взгляды  на  познание  были  не  только  обобщением   достижений   китайских

мыслителей V-III в.  до  н.  э.  в  области  изучения  мышления  и  процесса

познания,  но  и  вершиной  достижения   китайской   философии   в   области

гносеологии и логики вплоть до конца XIX  в.  Заслуга  Мо-цзы  и  моистов  в

истории китайской философии состоит в том, что они  первыми  начали  изучать

сам процесс познания, поставили  вопрос  о  критерии  знания,  об  источнике

знания, о путях познания человеком  окружающего  мира  и  самого  себя.  Они

рассматривали вопросы о целях и практическом  значении  знания,  о  критерии

истинности и пытались дать ответы на них.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Исторически сложилось так, что развитие Китая  в  течение  длительного

периода времени  шло  обособленно  от  развития  европейских  стран.  Знания

китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это  способствовало

появлению в Древнем Китае представлений о том, что  Китай  является  центром

мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

     Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла”  Китай  лишь  в

период позднего средневековья, когда после путешествия Марка  Поло  в  Китай

стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной  массы  китайцев  в

христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не  сумели

понять ее традиции. Это  привело  к  искажению  истинного  облика  китайской

культуры, в том числе и основной части философии.

     С легкой руки миссионеров  Китай  то  представал  как  страна  особых,

неповторимых в своей оригинальности традиции и  культуры,  где  люди  всегда

жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то  как

страна где якобы в первозданной чистоте  сохранились  утраченные  на  Западе

истинные моральные принципы.  Это  привело  к  появлению  двух  диаметрально

противоположных точек зрения на  историю  китайской  культуры  и  философии.

Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской  культуры  и

философии за счет принижения последних, а другая - к  превращению  отдельных

элементов  китайской  культуры,   в   том   числе   и   философских   учений

(конфуцианство), в образец для подражания.

     Индийская философия - это истинно "живые плоды",  пpодолжающие  питать

своими соками миpовую  человеческую  мысль.  Индийская  философия  сохpанила

полную пpеемственность. И ни  одна  философия  не  оказала  такого  сильного

воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с  Востока",

"истины о пpоисхождении pода  человеческого",  котоpым  были  заняты  многие

философы, теософы, и, наконец,  хиппи  в  60-70  годах  уже  нашего  века  -

очевидное  свидетельство  той  живой  связи,  котоpая   соединяет   западную

культуpу с Индией. Индийская философия - это не только  экзотика,  а  именно

та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку  выжить.

Человек  может  не  знать  тонкостей  теоpии,  но   заниматься   дыхательной

гимнастикой йога в  целях  чисто  медико-физиологических.  Главная  ценность

дpевнеиндийской  философии  состоит  в  ее  обpащении  к  внутpеннему   миpу

человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности,  в  этом-то,

веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

  1.  
    Платон

Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).

Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: "Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое - с человеческим". Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных И пребывающих в своей лучезарной красоте [1]. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [2].

1 По греч. "идея" означает "то, что видно", но не просто глазом, а "умным глазом".

2 Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода "Солнце в царстве идей", мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы "вибрирует" в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение "нечестивых воззрений" пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм, т.е. к принципу "все дозволено", говоря словами Ф.М. Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию "нечестивцев".

Напомню одну мысль А.Ф. Лосева: Платон - восторженный поэт, влюбленный в свое царство идей, противоречил здесь Платону - строгому философу, понимавшему зависимость идеи и вещи, их взаимную нерасторжимость. Платон был настолько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платона не знала понятия "идеальное" в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идея души. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. "Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая" [1]. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

1 Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.

О познании и диалектике. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши", дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова "диалог" искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит - спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика это искусство "поисково думать", при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное "вечно течет", непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, "самодеятельности нашей разумной души": они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

О категориях. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

Воззрения на общество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. "Идеальное государство" является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое "идеальное государство" Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. "Идеальное государство", по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Этические взгляды. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от "наивного эвдемонизма" [1] (Протагор) - оно согласуется со взглядами Сократа: "благо" как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали (диалог "Горгий"). Именно во имя этих идей Платон обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. Идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. В таких диалогах, как "Горгий", "Теэтет", "Федон", "Республика", этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа, как уже говорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым ("Теэтет"); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным ("Федон"). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию [2].

1 Эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство) - этический принцип, согласно которому счастье и блаженство - высшая цель человеческой жизни.

2 См.: Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. Изд. 3-е. М., 1915. Ч. 2. С. 50-51.

Этой тенденцией не исчерпывается этическое учение Платона; наряду с ней излагается примиряющая эвдемоническая позиция, которая позднее все более сказывается в его диалогах (например, "Филеб" и "Законы"), хотя она проявляется и раньше: в самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

  1.  
    Аристотель

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре.

Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!" Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Категории философии. Категории - это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина - это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: "то, ради чего". Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней - от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее - от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Стало быть, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как "место" и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Такой подход ближе к современному пониманию этих категорий, чем, скажем, ньютоновский.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была "сущность", или "субстанция", а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

Своим анализом потенции и акта Аристотель ввел в философию принцип развития. Это было ответом на апорию элейцев, согласно которым сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-су-щего, но и то и другое невозможно, ибо в первом случае сущее уже не существует, а во втором - нечто не может возникнуть из ничего, следовательно, возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству "небытия". Тем самым Аристотель ввел в оборот философии категории возможности и действительности, а это и есть потенция и акт.

Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех начал. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Идея души. Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия [1] тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: "Именно душа придает смысл и цель жизни". Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных "частей" души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она "немало времени проводит в ошибках". "Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего" [2]. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

1 Энтелехия - целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.

2 Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 373. Специальный трактат Аристотеля "О душе" - это гениальнейший кладезь мудрости, сохраняющий величайшую ценность до сих пор.

Теория познания и логика. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Анализируя категории и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия ("не противоречь сам себе") и закон исключенного третьего ("А или не-А истинно, третьего не дано"). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Особо следует подчеркнуть разработку Аристотелем проблемы диалога, углубившую идеи Сократа.

Этические взгляды. Согласно Аристотелю, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и волевые - добродетели характера. Говоря о характере, мы не назовем кого-либо мудрым или разумным, а кротким или умеренным. Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренное разумом существо. Такие добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с "рабским образом мышления". Этические свойства не даются людям от природы, хотя они и не могут возникнуть независимо от нее. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности: творя справедливое, человек становится справедливым; действуя умеренно - он становится умеренным; поступая мужественно - мужественным. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Об обществе и государстве. Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-философское учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: "Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов" [1].

1 Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 375.

Таким "образованием" он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению. По Аристотелю, человек политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к "совместному сожительству" (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые "оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя" [1]. Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими [2]. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к "благой жизни", а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, "люди первой категории" попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит "впереди" семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

1 Аристотель. Указ. соч. С. 3.

2 См.: Там же. С. 23.

Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. Он выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными и богатыми - отношение не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду "средний" между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

  1.  
    Философия средневековья

Философия средневековья– теоцентрична (основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф. Фундаментальные идеи средневековой христианской культуры:

Монотеизм: абсолютная трансцендентность и уникальность единого Бога;

Креационизм : творение мира из ничто;

Идея личности;

Идея первородного греха;

Идея спасения через веру;

Понимание любви как благодати, в отличие от греческого эроса;

Утверждение уникальности истории и жизни.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в. в.). Философия , которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия , прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) Наиболее влиятельный из отцов церкви - Августин

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеляр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные направления средневековой мысли: реализм, концептуализм, номинализм.

Основные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, благодати и природы, свободы воли, проблема универсалий и доказательства бытия Бога.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

Апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного самознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

Классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

Заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Патристика - сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Видный апологет (защитник) христианства - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философских систем апологеты однако наметили круг вопросов, которые стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях).

Схоластика. Главное направление в развитии ф. среднев. Она преподавалась в школах и университетах.

3 периода:

Ранняя схоластика(9-12в)

Период зрелости(13в)

Упадок (14-15в)

Центральный вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных философских вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса.

Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в человеческом разуме как результат абстракции. - умеренный реализм ( существует и крайний реализм - общее существует только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр - существуют только единственные вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждения относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагает реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи.

Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена.(Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики - Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский 13в. Отношение между верой и разумом - некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Средневековая философия

Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения.

Теоретические истоки средневековой философии

* Неоплатонизм.

* Перипатетизм.

* Гностицизм.

* Монтанизм.

* Манихейство.

Основные проблемы философии средних

веков

* Защита и обоснование религиозной догматики.

* Проблема бытия Бога.

* Соотношение разума и веры.

* Отношения между Богом и миром.

* Проблема теодицеи.

* Природа универсалий.

* Свобода человеческой воли и предопределение.

Главные черты философии средних веков

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

* Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

Периодизация средневекой философии

* Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

* Период патристики - 3 - 8 вв.

* Период схоластики - 8 - 14 вв.

* Период заката - 15 - 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Период патристики

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Главные представители философской патристики

Ориген (185-254гг.)

Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: "телесном", то есть буквальном; "душевном", то есть моральном; "духовном", то есть философско-мистическом.

Василий Великий (330-379 гг.)

Принадлежал к "Каппадокийскому кружку". Был сторонником "неоплатонизма". Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на "мир идей" и "мир чувственных вещей". Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Григорий Нисский (335-394 гг.)

Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой. Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию. По образу мира можно только догадываться о сущности Бога. Человек рассматривается как посредник между миром природы и Богом. В соответствие с доктриной о грехопадении, Нисский считает, что человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса - переориентации воли с чувственного на духовное.

Августин Аврелий (354 - 430 гг.)

Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума - "Богопознание" и "самопознание". Августину принадлежит первая в истории мысли "Исповедь", в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли - труд Августина "Град Божий". В нем говорится о двух типах человеческого общежития: "граде Земном" и "граде Божьем". Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй - духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Боэций (480-524 гг.)

В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция "Утешение" философией", в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования.

Схоластический период в философии средних веков

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos - ученый, школьный).

Периодизация

схоластической

философии

* Начальный период - 12 век

* Расцвет схоластики - 13 век.

* Период упадка схоластики - 14 век.

Главные проблемы

Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.

Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.

Соотношения сущности и существования.

Проблема теодицеи - оправдания Бога в виду господства в мире зла.

Начальный период схоластики

Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.

Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы.

Эригена Иоан Скот (810-877 гг.)

Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

Ансельм Кентербе- рийский (1033-1109 г.)

За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

В вопросе о природе универсалий придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

Соотношение свободной человеческой воли и божественного Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

Пьер Абеляр (1079-1142)

Его решение проблемы универсалий положило начало концептуализму, согласно которому общее реально не существует, а действительностью обладают только отдельные вещи. Универсалии есть не слова, а понятия, реально существующие в сфере ума. Этим концептуализм отличается от номинализма.

Из античной философии наибольшую ценность имеет диалектика. Только благодаря знанию, реализуемому в диалектике, возможен прогресс в вере.

Широкую известность получила этическая концепция Абеляра, в которой исследуется природа греха. Грех Абеляр определяет как согласие на зло, как намерение действовать против божественной воли. То есть, моральность или аморальность поведения определяется через намерение. Спасение человека в руках Бога.

Абеляр - один из авторов схоластического метода, который он определял как анализ противоположных суждений по одному и тому же вопросу.

Росцелин

(1050-1120 г.)

Основной тезис его рассуждений состоял в утверждении, что только единичные вещи обладают действительным существованием. Такая позиция может быть квалифицирована как номиналистическая.

Центральный догмат христианства - Троицу - Росцелин интерпретирует так: "Единой божественной субстанции, объединяющей одновременно три божественных лица, не существует. То, что их объединяет, есть только название".

Шартрская школа

Основана в конце 10 века Фульбертом. Название получила от своего местопребывания - при Шартрском соборе. Главные представители: Бернар Шартрский, Гильом из Конша, Иоанн Солсберийский, Тьери Шартрский. Философы этой школы принадлежали к лагерю реалистов и продолжали платоновскую линию в философии. Основной формой их творчества были комментарии к трудам античных авторов. В центре внимания - космологические и натурфилософские проблемы: сущность мироздания, место в нем человека. Иоанн Солсберийский подробно разрабатывал учение о двух истинах - истине откровения и истине разума, не отдавая предпочтения ни одной из них.

Период расцвета схоластики

Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (1193-1206)

Много сделал для распространения в Европе трудов Аристотеля, призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Его позиция по проблеме универсалий может быть обозначена как аристотелизм. Был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

  1.  
    Философия Фомы Аквинского ( 1225-1274)

Главное в философии Аквината

Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее "томизмом" Причислен к "учителям Церкви". Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии

Учение Аквината о двух истинах

Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех - Аквинат называет "сверхразумными". В них можно только верить.

Онтология Аквината

Учение о бытии составляет ядро метафизики Аквината. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

Теория познания Аквината

В теории познания Аквинат пытался доказать, что аристотелевский эмпиризм вполне сочетается с ортодоксальным христианским учением. Человек обладает способностью к "естественному" познанию, под которым понимается чувственное знание. Это низшая способность в иерархии познавательных способностей. Затем идет рассудок, а завершает этот ряд разум. Последний делится на "активный" и "пассивный". Активный разум способствует трансформации чувственных образов в умопостигаемые. Он обладает доопытными принципами, укоренными в него Богом. Активный разум дает возможность познать собственную душу человека и проникнуть в божественное. Истину Аквинат понимает как согласованность между разумом и вещью.

Антропология Аквината

Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день.

Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность - это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли.

Этическая и социальная концепция Аквината

Основная идея этической доктрины Фомы Аквинского заключается в том, что нравственное поведение формируется через созерцание Бога и нацелено на подготовку к вечной жизни. Земную жизнь человека можно считать промежуточной на пути к вечной потусторонней жизни. Сам человек есть единство чувственного и разумного. Первое роднит его с животными, второе приближает к Богу. Человек обладает свободой воли, ибо в противном случае он не будет нести ответственности за свои поступки. Но свободная воля всегда контролируется разумом.

В концепции общества очевидно влияние Аристотеля. Общество понимается как отражение божественного порядка и представлено различными сословиями. Государство жизненно необходимо. Во главе его стоят светские власти, но, опосредованно, обществом руководит Церковь

Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г . учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Период упадка схоластики

Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции "двух истин", усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.

Дунс Скот (1266-1308)

В вопросе о соотношении разума и веры, философии и богословия, развивает идею предметного разделения этих видов познания. Как теоретическое познание, философия постигает внешний мир, опираясь на разум и опыт. Большинство же положений вероучения, содержащихся в Священном Писании, не поддается рациональному осмыслению. Наивысшим знанием считал метафизику, разрабатывающую принципы познания бытия в целом и бытия отдельных вещей. Главное понятие метафизики - "бытие Абсолюта". Все сущее зависит от Абсолюта и сотворено им. Человеческая воля свободна, ничем не детерминирована, даже разумом.

Роджер Бэкон (1214-1294)

На первый план в его творчестве выдвигается не теология, а математика и естествознание. Выделял три способа познания: вера в авторитет; рассуждение; опыт. Истина возможна лишь при их взаимодополнении друг друга. Стремился к преодолению конфликта между философией и теологией. Для их союза призывал признать рационалистическую сущность философии. Знание должно укреплять веру. Теология - это итог христианского знания.

Уильям Оккам (1285-1349)

Еще категоричнее, чем его предшественники, заявлял о несовместимости философии и теологии. Философия неспособна доказать центральный догмат веры - Бытие Бога. Это вытекает из иррациональности божественной сущности, присущего ей волюнтаризма. Оккам - номиналист; он решительно заявлял о невозможности общего за пределами познания.

Борясь с ненужными обобщениями в познании, унаследованными от реализма, Оккам предложил процедуру, получившую название "Бритва Оккама". Суть её в тезисе: "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать через большее". Иногда это требование выглядит так: "Не умножайте сущности без надобности".

Номинализм Оккама называют терминизмом". Термин - простейший элемент познания выраженный словом. Термин со значением приобретает характер общности. Поэтому универсалии можно считать знаками. Знаковые системы у Оккама трактуются с субъективистских позиций. Номинализм Оккама проявился и в понимании им сущности общества.

Средневековая философия мусульманского Востока

Если развитие европейской средневековой философии проходило на фоне христианства и служило обоснованию его идеологии, то в другом культурном регионе - ближневосточном и среднеазиатском - становление философии происходило параллельно с возникновением и развитием ислама. Философия мусульманского Востока также была целиком сосредоточена на выработке и шлифовке основополагающих догматов ислама, прежде всего догмата о предопределении.

Теоретические корни мусульманской философии

* Античная философская традиция.

* Раннехристианская философия.

* Иудаизм.

* Примитивные арабские этико-правовые нормы.

Основные представители мусульманской философии

* Мутазалиты.

* Аль-Фараби.

* Абу Али Ибн-Сина (Авиценна).

* Ибн-Рушд (Аверроис).

Мутазалиты

В переводе с арабского это слово переводится как обособившиеся", отделившиеся. Основатель - Васыл Ибн-Ата. Мутазалиты пытались обосновать основные догматы ислама: предопределения, единобожия, справедливости Бога. Использовали логические и философские доводы для оправдания теологических проблем. Допускали свободу человеческой воли. Отрицали такой атрибут Бога, как речь, полагая, что слова языка условны. Коран сотворен не Мухаммедом, а Аллахом и передан Мухаммеду через откровение.

Авиценна (980-1037)

Из всех философов арабоязычного Востока наиболее близок к Аристотелю. Это касается, прежде всего, его онтологии и гносеологии. Космология Авиценны формировалась под влиянием неоплатонизма. Он считал основной философской наукой метафизику, изучающую бытие. Последнее бывает 4-х родов: бестелесные духовные сущности, главной из которых считается Бог; затем идет бытие телесных вещей; в-третьих, под бытием понимают предметы, попеременно то имеющие телесную оболочку, то нет; наконец, бытие телесных вещей. Отношения между Богом и миром Авиценна понимает так: в Боге сущность совпадает с существованием, а мир телесных вещей получается через эманацию божественной энергии. В вопросах познаваемости мира стоит на позиции гностицизма. Человеческий разум с помощью логики может подняться до сознания божественного. Проблема универсалий решается с позиций номинализма: реально общее существует только в мышлении, но не в вещах. Классификация наук почти такая же, как у Аристотеля.

Аль-Фараби (870-950)

Известен своими комментариями к Аристотелю. Создал систему философских воззрений, охватывающую все стороны жизни. Автор классификации наук, в которой первостепенное место принадлежит "божественной науке" метафизике, а последнее - догматическому богословию. Взаимоотношения Бога и мира строятся согласно креационизму: мир и человек получаются через эманацию божественной энергии. Признавая важную роль разума в познании, тем не менее, подчинял его вере. Главной целью человеческой жизни считал счастье, а условием его достижения полагал свободу воли.

Ибн - Рушд (Аверроис) 1126-1198

Считается наиболее выдающимся мыслителем мусульманского Востока. Он широко известен своими комментариями к Аристотелю. Про него говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроис объяснил Аристотеля". Философия и теология трактуются как имеющие разные степени компетенции: философия познает сотворенный мир, а теология направлена на познание божественного. Аверроис исходит при объяснении мира из того, что он не сотворен, а существует извечно. Бог отождествляется с действующими в мире природными силами. Индивидуальное бессмертие человеческой души отвергается, но разум в целом объявляется бессмертным.

  1.  
    ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентризм, гуманизм

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения – произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» – Фацио, «О наслаждении как истинном благе» – Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» – Верджерио, «О достоинстве» – Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» – Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» – Петрарка и т.д.  35.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура; в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени – XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия – XVI в.

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Валла (1407–1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики – это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – высшая ценность. а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости  36.

Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско-томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Валла – сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.

Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Лоренцо Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо – это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо – это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе  37.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренцо Валла занимает место между Эпикуром и Гассенди.

Если Лоренцо Валла – гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтенъ (1533–1592) – второго периода.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров – опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного – ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог – абсолютное бытие, а человек, как его творение – исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей… Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа…»  38.

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469–1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает»  39.

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, – это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все. что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам  40.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил. и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Крупными представителями социально-философской мысли XVI в., обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530–1596), написавший «Шесть книг о республике», в Польше – Анджей Моджевский (1503–1572). выдвинувший в трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера ( 1490– 1525) – немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524–1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478–1535) – автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568–1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

2. Натурфилософия эпохи Возрождения

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509–1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401–1464).

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности  41.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548– 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»  42

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог – это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек – часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром  43.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564–1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п.

Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира – птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный – это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.


  1.  Натурфилософия

(лат. natura - "природа") - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между натурфилософией и естествознанием, ее место в философии исторически менялись. Наибольшую роль натурфилософия играла в древности. Натурфилософия явилась первой исторической формой философии и фактически сливалась с естествознанием (атомистическая гипотеза в Древней Греции). В дальнейшем натурфилософия в основном именовалась физикой, т.е. учением о природе.

В Средние века натурфилософия почти исчезает. Отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. В эпоху возрождения начинается новый расцвет натурфилософии, который связан с именами Дж.Бруно, Н.Кузанского, Г.Галилея, Б.Телезио, Дж.Компанеллы, Дж.Кардано, Парацельса, Ф.Патрици. Натурфилософия этого времени развивалась главным образом на основе пантеизма(греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия; Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней) и гилозоизма (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы). Принцип тождества микро- и макрокосмоса особенно широко используется. Выдвинута концепция целостного рассмотрения природы и ряд других диалектических положений.

В 17-18 веках в эпоху господства механистического естествознания натурфилософия отступает на второй план. В немецкой классической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве основной доктрины. Современными науками натурфилософия практически не рассматривается.

Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное.

Возрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (Италия XIV - XVI вв., другие европейские страны ХV - ХVI вв.), когда средневековье в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ НАТУРФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ЕЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ.

Философия итальянского Возрождения представляет собой не нечто неизменное и застывшее, а постоянно ищущее духовное образование. Различают следующие периоды в развитии ее идей: 1) раннее Возрождение; 2) период расцвета, или Высокое Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Возрождение.

1. Основные идеи раннего итальянского Возрожденuя.

Философия раннего итальянского Возрождения развивалась параллельно со средневековой схоластикой. Полемизируя с ее представителями, итальянские гуманисты стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского вероучения.

В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Италии великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Алигьери (1265 -1321) впервые появляются элементы, отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую догматику, Данте пытается по-новому переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой – природой.

Данте постоянно подчеркивает, что человек – продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности. Он утверждает, что все человеческое существование должно быть подчинено человеческому разуму.

Родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель Франческо Петрарка (1304-1374) считал главной задачей разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Опираясь на этические концепции стоицизма, Петрарка настойчиво подчеркивает достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями и тревогами.

Вместе с тем в творчестве Петрарки находят место индивидуалистические тенденции, характерные для философии эпохи Возрождения. Он полагает, что совершенствование личности возможно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». Лишь в этом случае, при условии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром, творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя.

Близкие по духу идеи высказывали последователи Петрарки: итальянский гуманист Джованни Боккаччо (1313-1375) и др.

Оценивая философию раннего итальянского Возрождения в целом, следует отметить, что для нее характерна попытка дополнить христианское вероучение античными, «языческими» философскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты XIV в. Впервые сформулировали философские принципы антропоцентризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне развитый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом, что нередко приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма.

Особенностью философии этого периода является то, что она скептически относилась к возможностям научного познания. Итальянские гуманисты эпохи раннего Возрождения не видели практической ценности в естественнонаучном знании, натурфилософская проблематика не входила в круг их интересов, направленных на решение моральных и социальных проблем.

В период становления философии итальянского Возрождения еще не появились развернутые философские учения, однако были созданы условия для их создания.

2. Философия Высокого Возрождения. Николай Кузанский.

К середине ХV в. философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета и приобретает новые своеобразные черты. Она расширяет круг античных источников, использует наследие Аристотеля, очищенное от схоластической интерпретации. Философия этого периода обращается к идеям арабской философии, богатой материалистическими традициями и знаниями в области естественных наук, а также к средневековой ереси и мистике.

Происходит дальнейшая, хотя и не окончательная, секуляризация философии. Философы этого периода не теряют оптимизма в трактовке возможностей человеческой личности, утверждают принципы антропоцентризма. Вместе с тем они пытаются осмыслить те трагические противоречия, которым сопутствует абсолютизация человеческой свободы, приводящая к крайним формам индивидуализма.

Одной из характернейших особенностей итальянской философии середины ХV в. является органицизм. Рассматривая природу по аналогии с человеческой жизнью, многие мыслители представляли ее единым огромным организмом. Глубокий интерес к природе, стремление к ее пониманию и усилению власти над ней привело к возникновению натурфилософских идей. В области естественных наук центральное место занимало математическое знание. Именно математика явилась фундаментом для формулировки ряда диалектических положений.

Характерной чертой итальянской философии эпохи расцвета был пантеистический взгляд на мир, выраженный подчас в мистической форме.

Среди мыслителей этого времени видное место занимают Николай Кузанский, Лоренцо Валла, члены Платоновской Академии во Флоренции, глава школы александристов Пьетро Помпонацци и др.

Философские взгляды Николая Кузанского.

Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464), урожденный Николай Кребс (он приобрел вошедшее в историю философии имя по месту своего рождения - небольшого селения Кузы, на берегу Мозеля, в Южной Германии). Отец его был рыбаком и виноделом. Политическая, научная и философская деятельность Н.Кузанского теснейшим образом связана с Италией, что позволяет рассматривать его философское творчество в рамках итальянской философии.

Получив образование в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах, Кузанский становится священнослужителем и впоследствии кардиналом римско-католической церкви.

Философская и общественная деятельность Николая Кузанского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «неиное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.

Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким образом, представляет собой единство противоположностей - абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного; и, наконец, в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует об единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма.

Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответствии с неоплатоновским принципом эманации. Божественное начало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и абсолютным единством, содержит в себе все бесконечное многообразие природного и человеческого мира в свернутом виде, возникновение мира - результат его развертывания из божественных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многообразного, индивидуального мира природы и человека к Богу представляет своеобразный процесс «свертывания».

Таким образом, не порывая полностью с теистическими взглядами средневековой схоластики, Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творение, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей разрыва божественного и природного, земного и небесного, характерной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он утверждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: « ... машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной равноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей.

Исходные положения космологии Кузанского явились основанием для утверждения, что Земля не является центром Вселенной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его центре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристотелевско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником гелиоцентрического взгляда на мироздание. Он предвосхитил своей концепцией выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвижных звезд.

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского.

Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной динамике. Природа противоречива, выступает как единство противоположностей. «Все вещи, - пишет Кузанский в «Ученом незнании», - состоят из противоположностей... выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над другим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех явлений лежат математические принципы. Распространение принципа единства противоположностей на реальный природный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный микрокосм. Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» - божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир - подобие большого, а большой - подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального Бога.

При поверхностном анализе создается впечатление, что уподобляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмотрении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богам». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конечного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтологическом плане человек стоит выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к Богу. «Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а круг - божественная природа», - заявляет Кузанский в «Трактате об ученом незнании».

Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Натуралистические, близкие к антропоцентризму тенденции философии Николая Кузанского были усилены в позднейших гуманистических концепциях итальянского Возрождения ХV в.

Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологическими проблемами и решением вопроса о познавательных возможностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к движению», - пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скованного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посредством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум - индивидуален, что обусловлено различным телесным устройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум.

Выделение чувственного познания как одной из познавательных способностей человека свидетельствует о том, что Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического изучения действительности, а это выходит за рамки средневековой традиции. Однако он считает чувственное познание наиболее ограниченной разновидностью ума, присущей даже животному. Чувственное познание человека подчинено различающему и упорядочивающему началу рассудка. Но ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Кузанский не сомневается в возможности познания природы, методологическим стержнем которого является математика.

Разум - высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии». Разум полностью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, являясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и абсолютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью».

Рассматривая основные познавательные возможности человека в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что процесс познания есть единство противоположных моментов - познаваемой природы и непознаваемого Бога, ограниченных способностей чувства и рассудка и более высоких возможностей разума.

Проблема истинности знания решается Кузанским диалектически. В основе учения об истине находится положение: истина неотделима от своей противоположности - заблуждения, как свет неотделим от тени, без которой он невидим». Человек в познавательной деятельности способен лишь к более или менее точному представлению о сущности мира, ибо божественные пути непостижимы, их невозможно осмыслить точно и непротиворечиво. Противоречивость «ученого» незнания может понять только разум, который тем самым приближается к истине. Однако «наш разум ... никогда не постигает истину так точно, чтобы не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов он имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не равен кругу». Что касается рассудка, то он догматичен, склонен рассматривать каждое из своих положений как истину в последней инстанции. Кузанский полагает, что разуму необходимо постоянно преодолевать догамтическую самоуверенность рассудка относительно окончательной истинности суждений, тем самым способствуя пониманию истины как процесса все большего углубления познания на пути к недостижимому абсолюту.

Философские воззрения Николая Кузанского сыграли существенную роль в преодолении схоластической традиции в философии, в развитии идей позднего Возрождения

3. Натурфилософия позднего возрождения

3.1 Джордано Бруно: учение о природе, пантеистические и диалектические идеи.

Джордано (Филиппо) Бруно (1548-1600), родился в местечке Нола близ Неаполя (отсюда - Ноланец), в семье обедневшего дворянина. В 1566-1575 п. обучался в монастырской школе доминиканского ордена, где получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно покинул монастырь. Через некоторое время, преследуемый церковью, он был вынужден уехать из Италии. В течение нескольких лет Ноланец жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, где преподавал в университетах, выступая против схоластической философии. В 1592 г. по возвращении в Италию, Джордано Бруно был обвинен в ереси, арестован инквизицией и провел в ее застенках более семи лет. Бруно отказался признать свои философские идеи ложными и отречься от них. Он был сожжен на костре 17 февраля 1600 г.

Непосредственными философскими источниками учения Джордано Бруно были работы Н.Кузанского и Б.Телезио. В естественнонаучной области большое влияние оказали на него астрономические открытия Н.Коперника. Подобно многим мыслителям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию Бруно проходит мысль о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного, рационального и чувственного.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций пантеизма, выраженного в более законченной форме, чем у его предшественников. Он, во-первых, пытается полностью преодолеть обособленность Бога от мира, стремится выявить их единство. Бог находится везде и повсюду, не «вне» и «над», но в качестве наиприсущего; во-вторых, он мыслит природу в виде некоего самостоятельного начала, довольно часто отождествляя Бога и природу: «Природа либо есть сам Бог, либо божественная сила, сокрытая в самих вещах». Бруно полагает, что актуальнобесконечный Бог «в свернутом виде и целиком» во множестве конкретных случаев может быть отождествлен с потенциально бесконечным универсумом, существующим «в развернутом виде и целиком», что позволяет расценить его пантеизм как натуралистический; в-третьих, под влиянием идей некоторых античных мыслителей (Парменида, Эмпедокла, Демокрита, Эпикура, Лукреция), а также новейших открытий в области естествознания Джордано Бруно довольно часто отождествлял Бога не только с природой, но и с материей, что делает возможным судить о его пантеизме как о материалистическом.

На основе сближения Бога с природой и материей Бруно приходит к решению проблемы субстанции. Он считает, что субстанция материальна, выступает как первоматерия. В отличие от аристотелевско-схоластической трактовки, Бруно усматривает активное начало не в форме, а в материи, являющейся божественным бытием в вещах, тем началом, которое все производит, сохраняя свою независимость. Вместе с тем Бруно полагает также существование духовного субстрата - мировой души, присущей всем вещам без исключения. Мировая душа мыслится Бруно как движущий принцип конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Таким образом, согласно Бруно, бессознательное творчество материи (и природы) имеет своей основой деятельность мировой души, способной подменять собою Бога.

Поверхностный анализ учения Джордано Бруно о субстанции может привести к выводу, что оно не выходит за рамки неоплатонизма. Однако при более пристальном рассмотрении становится ясным, что Бруно не отрывает мировую душу от материально-телесного начала, мыслит их как единое целое, полагая, что существует единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможное и действительное. «Мы, - утверждает Бруно, - обнаруживаем двойную субстанцию - одну духовную, другую телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню». Именно эта единая субстанция есть последнее, наиболее глубокое начало универсума.

В области натурфилософии и космологии Бруно выдвинул ряд идей, полностью расходящихся с принципами схоластической философии и средневековой теологии. Это и явилось причиной обвинения его в ереси. Бруно утверждал, что природа и Вселенная бесконечны. Он аргументировал это положение тем, что могущество Бога, который есть бесконечность, не может ограничиться созданием конечных вещей. Однако самым весомым аргументом для доказательства бесконечности природы и Вселенной Бруно считает не божественное могущество, а новые открытия в области физических и астрономических наук, и, в первую очередь, учения Кузанского и Коперника. Развивая учение Коперника, Дж. Бруно доказывает, что любое небесное светило можно рассматривать как абсолютный центр, потому что этот центр находится повсюду и нигде, и утверждает, что Вселенная бесконечна как бесконечно множество ее миров. В согласии со своим учением о единстве материальной и духовной субстанции, Бруно приходит к выводу, что бесчисленные миры имеют внутренним движущим источником универсальную мировую душу, а не божественное всемогущество. Эту идею Ноланец дополняет положением о населенности бесчисленных миров и присущих им различных форм чувственной и разумной жизни, отличных от земных.

Отвергая дуализм земного и небесного, следуя античной и возрожденческой традиции и развивая идею единства, Бруно утверждает физическую однородность земного и небесного. Согласно схоластической философии, Землю образуют четыре стихии: земля, вода, воздух, огонь, а небо - стихия эфира. С точки зрения Бруно, эфир вкупе с землей, водой, воздухом и огнем образуют как земной мир, так и все другие миры. Мысль о физической однородности земного и небесного находит развитие в проблеме единицы бытия. Бруно решает ее в духе античного атомизма, дополненного учением об абсолютном максимуме. Он полагает, что основной единицей бытия является монада, которая как минимум бытия выступает в трех смыслах: онтологическом как наименьшая субстанция, представляющая и телесное, и духовное начало; физическом как атом; математическом как точка, которая образует линию, линия - плоскость, а плоскость - всякое геометрическое тело. Верховная субстанция есть «монада монад» или Бог.

Размышляя над сущностью единой субстанции и над проблемой возникновения множественности разнообразных вещей, Бруно высказывает целый ряд диалектических идей. Субстанция представляет собой источник внутреннего родства противоположностей: противоположности совпадают в едином, все вещи суть единое. В бесконечности отождествляются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя, свобода и необходимость, субъективное и объективное. При этом одна противоположность есть обязательно начало другой: уничтожение - начало возникновения, возникновение - уничтожения; любовь начало ненависти, ненависть - любви; сильные яды могут служить лекарством, а лекарства - ядом и т.д.

Центральным моментом диалектического учения Бруно является учение о «монаде монад». Все противоположности совпадают в одной неделимой точке – «монаде монад», или Боге. Эта точка такое целое, которое - вне всех своих частей и вне каждой части в отдельности. Тем не менее, это целое существует во всех единичных вещах мира, и в каждой из них в отдельности, а любое единичное носит печать целого. Будучи совпадением противоположностей, это целое и нигде, и везде, проявляет себя как «все во всем».

В отличие от Н.Кузанского, диалектика которого была ограничена теологической областью и развивалась, в основном, на примерах математики, Дж. Бруно усматривал диалектические начала во всех областях природы и человеческой деятельности, уделяя внимание не только их единству, но и борьбе.

Развивая гносеологические идеи, Бруно продолжает традиции возрожденческой философии и решительно высказывается против абсолютизации любых авторитетов в познании. Он утверждает, что низко думать чужим умом, глупо верить по обычаю, бессмысленно соглашаться с мнением толпы. Целью познания, с точки зрения Бруно, является достижение единства определенных знаний. Познание единства приводит к познанию бесконечного универсума и невозможно без уяснения диалектики совпадения противоположностей.

Бруно полагает, что процесс достижения истины складывается постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка, разума и ума. Роль чувственной ступени в процессе познания довольно незначительна. Чувства пригодны лишь для того, чтобы «возбуждать разум: ... Ибо чувства, какими бы совершенными они ни были, не бывают без некоторой мутной примеси». Перед чувственным познанием не раскрывается смысл бесконечности. Большую роль в познании играет рассудок. Он осмысливает чувственную информацию, в собирании которой принимают участие память и воображение. Возможность проникновения в высшие тайны природы дает разум, или интеллект, который окончательно исправляет показания чувств. В некоторых работах в эту иерархию Ноланцем вводится четвертая ступень - ум. Именно при помощи ума достигается познание единства мира, диалектического совпадения в нем противоположностей и его бесконечности. Таким образом, главным источником достижения истины Дж. Бруно считает разум (ум), не проявляя должного интереса к знанию, основанному на эксперименте. Что касается одной из центральных проблем как философии средневековья, так и эпохи Возрождения, - проблемы соотношения разума и веры, то Бруно придерживается концепции двойственности истины.

Джордано Бруно избежал крайностей антропоцентризиа Высокого Возрождения. Однако в согласии с возрожденческими гуманистическими традициями он много размышляет над сущностью человеческих добродетелей и пытается дать им оценку. Бруно считает, что человек должен превратиться из раба жизни, стремящегося только к самосохранению, в ее активного деятеля. Этому способствует понимание той истины, что человек приобретает бессмертие не в религиозном смысле, а как частица мировой целостности; жизнь не ограничена ее земными формами, а вечно продолжается в иных формах в бесчисленных мирах.

Стремление активного человека-деятеля к познанию философской истины и труду Бруно называет «героическим энтузиазмом». В работе «О героическом энтузиазме» он приходит к мысли, что существует два типа энтузиазма: для одних он есть просто неразумный порыв, для других - разумное стремление к единому, истинному. «В итоге такие люди говорят и действуют уже не как сосуды и орудия, но как главные мастера и деятели».

В основе учения Бруно о человеке находится его концепция единой субстанции. Несмотря на то, что тело, взятое само по себе, ниже души, взятой самой по себе, тело необходимо для души в качестве ее осуществления, а душа необходима для тела в качестве его формообразующего принципа. «Героический энтузиазме» не есть чисто духовное чувство и чисто духовный порыв. Он охватывает и все телесное, зажигая его своим духовным огнем и через эту телесность он и становится подлинно героическим.

Философские и естественнонаучные идеи Джордано Бруно внесли огромный вклад в преодоление схоластического мировоззрения. Его последовательный пантеизм, не ограниченный ни теизмом, ни антропоцентризмом, выходил за рамки классической возрожденческой традиции. Учение Бруно явилось существенным шагом к иному типу мировоззрения - мировосприятию Нового времени. Бескомпромиссная жизнь Джордано Бруно стала легендой, она являет собой пример активного «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял. Того энтузиазма, который « ... ничего не боится и из любви к божественному (истинному) презирает другие удовольствия и совсем не думает о жизни».

3.2.Механистическая картина мира Галилео Галилея

Основоположником экспериментально-математического метода исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564- 1642) . Леонардо да Винчи дал лишь наброски такого метода изучения природы, Галилей же оставил развернутое изложение этого метода и сформулировал важнейшие принципы механического мира.

Галилей родился в семье обедневшего дворянина в городе Пизе (недалеко от Флоренции). Убедившись в бесплодии схоластической учености он углубился в математические науки. Став в дальнейшем профессором математики Падуанского университета, ученый развернул активную научно-исследовательскую деятельность, особенно в области механики и астрономии. Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, а следовательно, и для прогресса материалистического мировоззрения вообще огромное значение имели астрономические открытия, сделанные Галилеем с помощью сконструированного им телескопа. Он обнаружил кратеры и хребты на Луне (в его представлении - “горы” и “моря” ) , разглядел бесчисленные, скопления звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники, Юпитера, разглядел пятна на Солнце и т.д. Благодаря этим открытиям Галилей стяжал всеевропейскую славу “Колумба неба”. Астрономические открытия Галилея, в первую очередь спутников Юпитера, стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника, а явления, наблюдаемые на Луне, представлявшейся планетой, вполне аналогичной Земле, и пятна на Солнце подтверждали идею Бруно о физической однородности Земли и неба. Открытие же звездного состава Млечного Пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной.

Указанные открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластиками и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Если до сих пор католическая церковь по изложенным выше причинам была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу невозможно, то теперь, когда эти доказательства появились, римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника вносится в “Список запрещенных книг” (1616 г.) . Все это поставило деятельность Галилея под удар, но он продолжал работать над совершенствованием доказательств истинности теории Коперника. В этом отношении огромную роль сыграли работы Галилея и в области механики. Господствовавшая в эту эпоху схоластическая физика, основавшаяся на поверхностных наблюдениях и умозрительных выкладках, была засорена представлениями о движении вещей в соответствии с их “природой” и целью, о естественной тяжести и легкости тел, о “боязни пустоты” , о совершенстве кругового движения и другими ненаучными домыслами, которые сплелись в запутанный узел с религиозными догматами и библейскими мифами. Галилей путем ряда блестящих экспериментов постепенно распутал его и создал важнейшую отрасль механики - динамику, т.е. учение о движении тел.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл ряд ее фундаментальных законов: пропорциональность пути, проходимого падающими телами, квадратам времени их падения; равенство скоростей падения тел различного веса в безвоздушной среде (вопреки мнению Аристотеля и схоластиков о пропорциональности скорости падения тел их весу) ; сохранение прямолинейного равномерного движения, сообщенного какому-либо телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его (что впоследствии получило название закона инерции) , и др.

Философское значение законов механики, открытых Галилеем, и законов движения планет вокруг Солнца, открытых Иоганном Кеплером (1571 - 1630), было громадным. Понятие закономерности, естественной необходимости родилось, можно сказать, вместе с возникновением философии. Но эти первоначальные понятия были не свободны от значительных элементов антропоморфизма и мифологии, что послужило одним из гносеологических оснований их дальнейшего толкования в идеалистическом духе. Открытие же законов механики Галилеем и законов движения планет Кеплером, давшими строго математическую трактовку понятия этих законов и освободившими понимание их от элементов антропоморфизма, ставило это понимание на физическую почву. Тем самым впервые в истории развитие человеческого познания понятие закона природы приобретало строго научное содержание.

Законы механики были применены Галилеем и для доказательства теории Коперника, которая была непонятна большинству людей, не знавших этих законов. Например, с точки зрения “здравого рассудка” кажется совершенно естественным, что при движении Земли в мировом пространстве должен возникнуть сильнейший вихрь, сметающий все с ее поверхности. В этом и состоял один из самых “сильных” аргументов против теории Коперника. Галилей же установил, что равномерное движение тела нисколько не отражается на процессах, совершающихся на его поверхности. Например, на движущемся корабле падение тел происходит так же, как и на неподвижном. Поэтому обнаружить равномерное и прямолинейное движение Земли на самой Земле.

Все эти идеи великий ученый сформулировал в “Диалоге о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой” (1632) , научно доказавшем истинность теории Коперника. Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизицией; в 1633 г. состоялся его знаменитый процесс, на котором он был вынужден формально отречься от своих “заблуждений” . Его книга была запрещена, однако приостановить дальнейшее торжество идей Коперника, Бруно и Галилея церковь уже не могла. Итальянский мыслитель вышел победителем.

Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял науку от религии. Он утверждал, например, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не с помощью Библии. В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки - природа и человек. Предмет религии - “благочестие и послушание” , сфера моральных поступков человека. Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы. Мыслитель и здесь вступал в конфликт с господствовавшими схоластическо-догматическими представлениями о незыблемости положений “божественной истины “, зафиксированных в Библии, в произведениях “отцов церкви” , схоластизиированного Аристотеля и других “авторитетов” . Исходя из идеи о бесконечности Вселенной, великий итальянский ученый выдвинул глубокую гносеологическую идею о том, что познание истины есть бесконечный процесс. Эта противоречащая схоластике установка Галилея привела его и к утверждению нового метода познания истины.

Подобно многим другим мыслителям эпохи Возрождения Галилей отрицательно относился к схоластической, силлогистической логике. Традиционная логика, по его словам, пригодна для исправления логически несовершенных мыслей, незаменимо при передаче другим уже открытых истин, но она не способна приводить к открытию новых истин, а тем самым и к изобретению новых вещей. А именно к открытию новых истин и должна, согласно Галилею, приводить подлинно научная методология.

При разработке такой методологии Галилей выступил убежденным, страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Стремление к опытному исследованию природы было свойственно, правда, и другим передовым мыслителям эпохи Возрождения, но заслуга Галилея состоит в том, что он разработал принципы научного исследования природы, о которых мечтал Леонардо. Если подавляющее большинство мыслителей эпохи Возрождения, подчеркивавших значение опыта в познании природы, имели в виду опыт, как простое наблюдение ее явлений, пассивное восприятие их, то Галилей всей своей деятельностью ученого, открывшего ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента, т.е. планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы и получает ответы на них.

Исследуя природу, ученый, по мнению Галилея, должен пользоваться двойным методом: резолютивным (аналитическим) и композитивным (синтетическим) . Под композитивным методом Галилей подразумевает дедукцию. Но он понимает ее не как простую силлогистику, вполне приемлемую и для схоластики, а как путь математического исчисления фактов, интересующих ученого. Многие мыслители этой эпохи, возрождая античные традиции пифагореизма, мечтали о таком исчислении, но только Галилей поставил его на научную почву. Ученый показал громадное значение количественного анализа, точного определения количественных отношений при изучении явлений природы. Тем самым он нашел научную точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с конкретным восприятием явлений и процессов природы.

Однако разработанная Галилеем научная методология носила в основном односторонне аналитический характер. Это особенность его методологии гармонировала с начавшимся в эту эпоху расцветом мануфактурного производства, с определяющим для него расчленением производственного процесса наряд операций.

Возникновение этой методологии было связано со спецификой самого научного познания, начинающегося с выяснения наиболее простой формы движения материи - с перемещения тел в пространстве, изучаемого механикой. Отмеченная особенность, разработанная Галилеем методологии, определила и отличительные черты его философских воззрений, которые в целом можно охарактеризовать как черты механистического материализма. Материю Галилей представлял как вполне реальную, телесную субстанцию, имеющую корпускулярную структуру. Мыслитель возрождал здесь воззрения античных атомистов. Но в отличие от них Галилей тесно увязывал атомистическое истолкование природы с математикой и механикой, Книгу природы, говорил Галилей, невозможно понять, если не овладеть ее математическим языком, знаки которого суть треугольники, круги и другие математические фигуры.

Поскольку механистическое понимание природы не может объяснить ее бесконечное качественное многообразие, Галилей, в известной мере опираясь на Демокрита, первым из философов нового времени развивает положение о субъективности цвета, запаха, звука и т.д. В произведении “Пробирщик” (1623) мыслитель указывает, что частицам материи присущи определенная форма, величина, они занимают определенное место в пространстве, движутся или покоятся, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом, которые, таким образом, не существенны для материи. Все чувственные качества возникают лишь в воспринимающем субъекте.

Воззрение Галилея на материю как на состоящую в своей основе из бескачественных частиц вещества принципиально отличается от воззрений натурфилософов, приписывавших материи, природе не только объективные качества, но и одушевленность. В механистическом взгляде Галилея на мир природа умерщвляется, и материя перестает, выражаясь словами Маркса, улыбаться человеку своим поэтически-чувственным блеском Механистический характер воззрений Галилея, а также идеологическая незрелость класса буржуазии, мировоззрение которого он выражал, не позволили ему полностью освободиться от теологического представления о боге. Он не смог это сделать в силу метафизичности его воззрений на мир, согласно которым в природе, состоящей в своей основе из одних и тех же элементов, ничто не уничтожается и ничего нового не нарождается.

Антиисторизм присущ и Галилееву пониманию человеческого познания. Так, Галилей высказывал мысль о внеопытном происхождении всеобщих и необходимых математических истин. Это метафизическая точка зрения открывала возможность апелляции к богу как последнему источнику наиболее достоверных истин. Еще яснее эта идеалистическая тенденция проявляется у Галилея в его понимании происхождения Солнечной системы. Хотя он вслед за Бруно исходил из бесконечности Вселенной, однако это убеждение сочеталось у него с представлением о неизменности круговых орбит планет и скоростей их движения. Стремясь объяснить устройство Вселенной, Галилей утверждал, что бог, когда-то создавший мир, поместил Солнце в центр мира, а планетам сообщил движение по направления к Солнцу, изменив в определенной точке их прямой путь на круговой. На этом деятельность бога заканчивается. С тех пор природа обладает своими собственными объективными закономерностями, изучение которых - дело только науки.

Таким образом, в новое время Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу. Этого взгляда придерживалось затем большинство передовых мыслителей 17 - 18 вв. Научно-философская деятельность Галилея кладет начало новому этапу развития философской мысли в Европе - механистическому и метафизическому материализму 17 – 18 вв.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Все вышеизложенное показывает, что философская мысль итальянского Возрождения XIV - ХVI вв. находилась в постоянном развитии. Ее становление шло от полного или частичного признания средневекового мировоззрения к частичному или полному его отрицанию. Мистический пантеизм ХV в., ограниченный теизмом и антропоцентризмом, к ХVI в. принимает формы натуралистического пантеизма, часто имеющего материалистическую окраску. Диалектический метод, вначале разрабатываемый на основе умозрительного знания, на более поздних этапах находит опору в опытно-эмпирическом знании. Возвысив человека до состояния Бога, а затем разочаровавшись в радикальных формах антропоцентризма, мыслители итальянского Возрождения не утратили оптимизма в оценке возможностей человека, обратившись к его деятельно-познавательной сущности. Устремления этого нового человека хорошо выразил Т.Кампанелла:

Я в горстке мозга весь, - а пожираю

Так много книг, что мир их не вместит.

Мне не насытить алчный аппетит-

Я с голоду все время умираю ...

Меня желанье вечное томит:

Чем больше познаю, тем меньше знаю.

Философия итальянского Возрождения - своеобразный, самостоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческое значение этой философии заключается в том, что она, опираясь на античные и арабские источники, средневековые ереси и мистику, а также открытия в области естественных наук, преодолела схоластический догматизм средневековой философии и содействовала возникновению рациональной критической философской методологии и росту авторитета науки.

Диалектические, гносеологический, онтологические и этические идеи итальянской возрожденческой философии оказали значительное воздействие на развитие философии этого периода в других европейских странах и явились фундаментом для возникновения философского мышления Нового времени.

  1.  
    Философия Нового времени

Конец XVI века и XVII век ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Восходящий капитализм, нуждавшийся в изобретении и применении машин, обусловил прогресс механико-математических наук. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира.

Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической . Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией.

Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.

Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает следующая таблица:

ЭМПИРИЗМ

Представители

Ф.Бэкон, Т.Гоббс,

Дж. Локк, Дж. Беркли,

Д.Юм

Основные отличия

1)связан с номинализмом;

2)критикует «теорию» врожденных идей;

3)как правило, критикует категорию «субстанции» как одно из абстрактных понятий;

4)уделяет заметное место проблемам индуктивного метода.

РАЦИОНАЛИЗМ

Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц

•  связан с реализмом;

•  признает врожденные идеи» как основу истинного познания;

•  категория «субстанции» — одна из основных;

•  исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.

Построение философских систем в Новое время в значительной степени совпадает с разработкой метода научного познания. Ф. Бэкон (1561-1626) одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы.

Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Основная цель науки – исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии.

Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи».

Основная черта философского мировоззрения Декарта –дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы.

В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Философия Декарта и его научные идеи оказали влияние на голландского мыслителя Бенедикта (Баруха) Спинозу (1632-1677), в основе философии которого лежит учение о единой субстанции. Преодолевая дуализм Декарта, он утверждает, что есть только одна субстанция – Бог, понимаемый как природа. Единая субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, т.е. неотъемлемых свойств, из которых известны два – «мышление» и «протяженность». Учение Спинозы об атрибутах направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образует две субстанции. Придание Богу атрибута протяженности вело к отождествлению Бога и природы. Спиноза выделяет также бесчисленные модусы (конкретные состояния субстанции): в атрибуте мышления – это мысли, желания, воля, в атрибуте протяженности - тело. Спиноза исходит из принципа полного совпадения «порядка вещей» и «порядка идей», то есть наши идеи не могут быть истинными или ложными, а только более или менее ясными. Отсюда различаются три рода познания: 1) чувственное; 2) рассудочное; 3) интуитивное. Чувственное познание носит подчиненный, второстепенный характер. В этой оценке чувственного познания проявляется рационализм Спинозы.

Субстанция неизменна, вечна и с необходимостью определяет все как единую причину всего. Человек - лишь мыслящий автомат, подчиняющийся необходимости природы. Свобода достигается лишь через познание необходимости, а для этого нужно сначала проанализировать страсти и освободиться от них – такова этика Спинозы.

Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Немецкий ученый Готфрид Лейбниц (1646-1716 ), неудовлетворенный пассивным характером субстанции в монистическом учении Спинозы, развил плюралистическую концепцию объективного идеализма. В его основной работе «Новые опыты о человеческом разуме» дается развернутая критика системы эмпиризма Локка и обосновывается теория «врожденных идей». Лейбниц строит свою философию рационально-дедуктивным методом. Как и другие рационалисты, он выводит отдельные явления из базисных аксиом и принципов.

Лейбниц подвергает критике недостатки сформировавшейся механистической картины мира и дополняет исследование действующих механических причин исследованием субстанциональных и целевых причин, то есть стремится синтезировать уже сложившийся естественнонаучный метод с элементами традиционной философской методологии. На этой основе он строит свою, на первый взгляд, фантастическую онтологию – монадологию , то есть учение о монадах. В основе их развития лежит сила представления, которую Лейбниц называет перцепцией. Монады – духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой – Богом – в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир – лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца.

Историческая ценность монадологии Лейбница определяется наличием в ней значительных элементов диалектики (идея о самодвижении монад как источнике и причине их непрерывного изменения, мысль о связи микрокосма и макрокосма и т.д.), оказавшихся весьма плодотворными для последующего развития философии.

Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Особенности его рационалистической теории познания отчетливо выступают в его трактовке истины.

Рационалистический способ размышления о мире не всегда соответствовал идеалу научности, сформулированному И. Ньютоном в «Математических началах». И поэтому в Англии особое развитие получил эмпиризм.

Основы английского эмпиризма, как уже говорилось, были сформулированы Ф. Бэконом. Дальнейшая их систематизация и развитие были осуществлены Т. Гоббсом и Дж. Локком.

Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир – единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.

С позиций материализма Т. Гоббс разрабатывал учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и требуют критического отношения.

Гоббс разработал оригинальное учение о государстве и праве. Он предпринял попытку разложить государство как сложное целое на его основные элементы, а последние он сводил к простым законам природы. В результате философ приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его учение основано на механике Ньютона: природа понимается как механическое взаимодействие телесных частиц. Локк – материалист, в том числе и в теории познания. Окружающий мир предметов и вещей определяет, по его мнению, содержание ощущений человека. В этой связи он отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Локк исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний, дающий соответственно ощущение и рефлексивные идеи. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Деление опыта на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные свидетельствует об отступлении Локка от материалистической теории познания.

Локк выводит все идеи из чувственного опыта, отрицая учение Декарта о «врожденных идеях». Человек рождается, подобный «чистой доске». Разум сам не может производить идеи и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум – это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых – абстрактные идеи. Среди них идея «субстанции». Локк не отрицает ее, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: 1) чувственное; 2) демонстративное; 3) интуитивное, а по степени точности достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776). Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами , то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина».

Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Д. Дидро (1713-1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции – душе, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «теорию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».

В развитие французского материализма внес определенный вклад К.-А. Гельвеций (1715 –1771), занимавшийся проблемами познания, этики и общественного устройства. Способности ума сводятся им к ощущениям, которые составляют объективную основу знания. Страсти порождают заблуждения. Наряду с природными страстями Гельвеций выделяет страсти, порождаемые обществом и воспитанием, например алчность. Страсти связаны с интересами и потребностями людей, под влиянием последних люди объединяются в общества. Но материалистической теории общества Гельвеций не создал, полагая, что «мнения правят миром» и надеясь на политические преобразования.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

Идеи Просвещения проникли и в Германию. Они начинают развиваться Гёте, Гердером и Лессингом. И.В. Гёте (1749-1832) — не только поэт, но и великий мыслитель. Он обладал необычайно широким кругозором в истории философии, испытывал на себе сначала влияние Спинозы, а затем Аристотеля, Плотина, Канта. Он поддерживал дружеские отношения с Гегелем, в результате чего диалектика пронизывает всё его творчество. Гёте не любил «туманное философствование» и вместе с тем размышлял о мире, о его познаваемости. И основным принципом этих размышлений является его изречение, ставшее крылатым «В начале было дело». Он был убеждён в объективном характере законов природы, источник развития которой заключён в ней самой. Основной формой существования материи, по его мнению, является движение. Однако он ещё не смог объяснить многообразия форм движения материи.

Г.Э. Лессинг (1729-1781) , сохраняя верность принципам просветительского рационализма, соединил их с более глубокими взглядами на природу, историю, искусство.

Н.Г. Гердер (1744-1803), как и Гёте, представляет новый этап просветительства в Германии. Он отказывается от одностороннего рационализма Лессинга, подчеркивает роль чувства в человеческой личности, а в связи с этим – многообразие творческих проявлений человека и различных народов.

На уровне своего века Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органическом строении человека, развиваются в обществе. Опосредствующим механизмом их развития является речь. Мыслитель специально занимался исследованием происхождения языка и пришёл к выводу, что язык возникает исторически, естественно и связан в своём развитии с развитием культуры. Значительное место в его исследованиях занимала проблема прогресса в истории.

Философия Просвещения оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход — диалектический. Классический рационализм как вера в возможность полного познания мира и человека с помощью разума стал основой развития науки, европейского стиля мышления.


13.Философия эпохи просвещения.

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французский материализм 18 века, его особенности

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

Идеалистические школы в философии

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего лишь наши ощущения. Таким образом любая вещь – это та или иная идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир, по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений, постольку философские идеи Д.Беркли были определены в научном мире как “субъективный идеализм”.

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Причем его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека. Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф.Бэкона и Д.Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философия истории просветителей

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Сомнения в безграничных возможностях науки

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

Философия эпохи просвещения.

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французский материализм 18 века, его особенности

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

Идеалистические школы в философии

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего лишь наши ощущения. Таким образом любая вещь – это та или иная идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир, по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений, постольку философские идеи Д.Беркли были определены в научном мире как “субъективный идеализм”.

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Причем его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека. Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф.Бэкона и Д.Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философия истории просветителей

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Сомнения в безграничных возможностях науки

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.


14.Философия Канта

Классическая немецкая философия

Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.

Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.

Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.

Культурно исторические предпосылки немецкой философской классики

* Своеобразие немецкого менталитета.

* Предрасположенность немецкого духа к занятиям философией;

* Европейское и немецкое Просвещение;

Становление и развитие буржуазных отношений в окружающих Германию странах.

Теоретические предпосылки КНФ

* Рационализм Р.Декарта.

* Скептицизм Д.Юма.

* Открытия в естествознании того времени;

* Французский материализм 18 века.

Этапы развития классической немецкой философии

* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.

* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.

* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.

* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.

* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;

* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.

Значение классической немецкой философии

Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.

Иммануил Кант

(1724 - 1801)

Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления.

Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.

Периодизация творчества Канта

Докритический период: до 1780 года. Кант занимался вопросами естествознания, одновременно и независимо от Лапласа создал космогоническую гипотезу о происхождении Вселенной из первоначальной туманности путем сгущения. В области философии в этот период ничего выдающегося им создано не было.

Критический период: после 1780 года. Получил такое название отчасти из-за подчеркнуто критического отношения к предшествующей философии, но главным образом из -за того, что изложил основные идеи своей философии в книгах, название которых начинается со слова "Критика...".

Основные работы Канта

* "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770);

* "Критика чистого разума" (1781);

* "Основы метафизики нравов"(1775);

* "Критика практического разума" (1787);

* "Критика способности суждения" (1790);

* "Религия в пределах только разума" (1793).

Теоретические истоки кантовой философии

Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике.

Сущность теории познания Канта

Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию.

Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма".

Учение Канта об априорных принципах познания

Предмет познания создается операцией априорного синтеза материала чувственного восприятия с помощью коренящихся в разуме и рассудке правил и принципов. С помощью категорий пространства и времени, априорно данных рассудку, создается мир чувственных явлений. Затем, этот мир чувственных явлений, с помощью априорных правил рассудка, преобразуется в мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.

Основоположения чистого рассудка Кант делит на четыре рода: категории количества; категории качества; категории отношения; категории модальности. Помимо условий и основоположений рассудка необходимо еще само действие, с помощью которого данные чувств могли бы преобразовываться в истинное знание. Это действие Кант назвал "трансцендентальной апперцепцией".

Учение об априорных принципах чувственного познания названо "трансцендентальной эстетикой". Учение об основоположениях чистого рассудка есть область трансцендентальной аналитики. Трансцендентальная диалектика исследует идеи и принципы и разума и показывает невозможность философии как науки.

Кант об антиномиях чистого разума

Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на "вещи-в-себе". Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка". Всего таких антиномий четыре:

Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.

Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела.

Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено.

Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет.

И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума

Сущность практического разума

Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики.

Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли.

Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания

Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли.

Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов.

Категорический императив в этике Канта

Правила нравственной деятельности должны иметь, по Канту, характер категорического императива, то есть всеобщей, независимой от каких-либо внешних побуждений формы долженствования. Этот категорический императив представляет всего лишь модификацию известного "золотого правила". У Канта звучит так: "Действуй лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь хотеть, чтобы оно стало всеобщим за коном".

Категорический императив имеет три формулы. Первая была приведена выше.

Вторая формула: "Действуй так, чтобы человеческое как в твоем лице, так и в лице всякого другого употреблялось тобой как цель, но не как средство.

Третья формула: "Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в единое царство целей, которое в осуществлении явилось бы и царством природы".

Высшее благо является главной моральной ценностью и согласно требованиям разума должно быть осуществлено.

Для осуществления высшего блага необходимы три условия: свобода воли, бессмертие души, бытие Бога.

Эстетика Канта

Эстетические идеи изложены Кантом в работе "Критика способности суждения". Человеческий дух имеет три способности: познание; желание; чувство удовольствия или неудовольствия. Эстетическая рефлексия основывается на третьей способности.

Эстетическое удовольствие характеризуется чистотой или незаинтересованностью, необходимостью и всеобщностью, формальностью. Объектом эстетики выступает не только прекрасное, но и возвышенное, отличающееся от прекрасного игнорированием формы и вниманием к безмерному и бесконечному; Целесообразность присутствует в произведениях художника, а также существует объективно, в природе.

Учение Канта о государстве

Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом.


17.Марксистская философия

Введение

 Классическая марксистская философия возникла в 40-х годах XIX века в Германии. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоретическими источниками – французский материализм XVIII века и немецкая классическая философия. В России марксистская теория появилась в 80-х годах XIX века, благодаря Плеханову и его соратникам. Данная общественная теория защищала и выражала интересы пролетариата. Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.

Философия марксизма исследует фундаментальные классические проблемы взаимоотношений человека и мира, людей между собой и сущности человека вообще.

Уже в самом начале деятельности Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально - обездоленной массы». Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда идею о роли философии в обществе как источника мудрости и разума, содействующего прогрессу. Но вскоре он пришел к выводам, что государство руководствуется интересами привилегированных сословий и не настроено прислушиваться к философскому анализу. Во-вторых, Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины социальных проблем.

Начиная с 1842 года Маркс изучает новое для Германии общественное движение — социализм и коммунизм, знакомится с социалистической традицией Франции и Англии. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего строя, поскольку именно пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности. Освобождая себя, они уничтожают и угнетение других групп общества, поэтому Маркс оценивает пролетариат как силу, благодаря которой философия может осуществить свое призвание.

1.Теоретические предпосылки возникновения марксизма.

Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения доктора философии) Маркс осознаёт как своё призвание защиту интересов «бедной, политической и социально-обездоленной  массы. Этой цели и должна служить философия. Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда многие установки немецкой классической философии, и в частности представление о роли философии в обществе. Философия-«духовная квинтесенция своего времени» - призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно- историческому прогрессу. Но традиционные формы философской деятельности - университетское преподавание и сочинение учёных трактатов  Маркса не удовлетворяли. Он решил обратиться к философской публицистике. Недолгая работа в “Рейнской газете” (1842-1843) - статьи о свободе печати и цензуре, о сословном представительстве, о притеснениях сельского малоимущего населения, о бедственном положении крестьян, о бюрократизме чиновников - вызвала преследование правительства. Марксу пришлось уйти с поста редактора и отказаться от надежд работать в подцензурной прессе в Германии[1].

Свой первый опыт в решении практических проблем Маркс счёл неудачным. Ему стало ясно, во-первых, что государство (по Гегелю, государство-«воплощение разума») руководствуется интересами «привилегированных сословий» и отнюдь не настроено прислушиваться к голосу философского критического анализа. Во-вторых, Маркс пришёл к выводу, что неудовлетворительным оказался и сам уровень исследования проблем. Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины и корни этих проблем, а Маркс уже видел, что корни эти - в материальных экономических отношениях людей. Один только философский анализ до этого уровня не доходил. В-третьих, общественный отклик на публикации газеты, конечно, был очень ограниченным.

Начиная ещё с 1845 года, он изучает новое для Германии общественное движение- социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Англии и Франции, анализирует первые выступления немецких социалистов и коммунистов. После переезда в Париж  Маркс вступает в контакт с тайным «Союзом справедливых» и становится участником коммунистического движения. Гордое «Я ни когда не льстил пролетариям» - убедительное свидетельство тому, что приход Маркса в пролетарское движение был вызван не эмоциями или расчётами, а глубоким пониманием хода истории и собственной исторической роли[2].

В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего миропорядка. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, который, как отмечал впоследствии Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и росте городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата; уничтожение частной собственности - путь к освобождению. Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества. Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу, в союзе с которой философия может осуществить своё призвание: «Подобно тому как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация «немца» в человека. (Последние слова о «немце»  имеют тот смысл, что в статье « К критике гегелевской философии права. Введение» (1844), из которой взято это высказывание, речь идёт ещё применительно к условиям Германии)[3].

Высоко оценивая утопические проекты преобразования общества, Маркс тем не менее хорошо видел их теоретические слабости, а порой и беспомощность. В образы будущего авторы утопий вносили немало фантастики; они не имели серьёзного исторического обоснования, включали в себя архаические религиозно- христианские элементы. Это препятствовало развитию коммунистических идей и их распространению. Следовало, таким образом, дать философское обоснование смысла коммунизма.

Для этой цели Маркс поначалу, в 1843-1844 годах, считал пригодным идеи Л. Фейербаха, лидера немецкой философии 40-х годов. Значение его идей для философских поисков Маркса заключалось кроме материалистической общей установки ещё и в том, что Фейербах соединил традицию гуманизма (человек - высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям[4].

«Философия будущего» Фейербаха многим в Германии 40-х годов казалась основой нового понимания мира и человека. Мысли об освобождении человека, о реализации им своих природных способностей («родовой сущности») выглядели революционными и не оставляющими никакой лазейки для оправдания существующей социальной мерзости, зла, несчастий и унижений людей. Летом 1844 года Маркс в письме к Фейербаху высказывал общую оценку его последних работ: « В этих сочинениях Вы…дали социализму философскую основу…Единение людей с людьми, основанное на реальном различии между людьми, понятие человеческого рода, перенесённое с неба абстракции на реальную землю, - что это такое, как не понятие общества!» Иными словами, Маркс усмотрел в фейербаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение общества, которое сделали своим идеалом социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и другие)[5].

2. Материалистическое понимание истории и социальной философии марксизма.

Традиции  классической философии развивал марксизм. Следуя им, веря в науку и общественный прогресс, марксизм, однако, не абсолютизировал роль науки как всесильного инструмента.

Философия К. Маркса отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма.

На становление  К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала немецкая классическая философия. Диалектический метод Георга Гегеля и антропологический материализм Людвига Фейербаха – основные источники синтеза, давшего оригинальную философию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни, но философское и социально-политическое учение сформировалось к 1848 году.

В процессе формирования философии марксизма можно выделить несколько этапов:

1) 1837-1842 гг. – первоначальные поиски мировоззрения, становление революционного демократизма;

2) 1842-1843 гг. – начало перехода от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму;

3) 1843-1848 гг. – формирование исходных положений целостного научно-философского и коммунистического мировоззрения;

4) завершение формирования философии марксизма в 1845-1848 гг.

К. Маркс уже в начале 40-х годов Х1Х века стремился связать философию с задачами революционно-освободительного движения. В 1843 году он переходит на позиции пролетариата как главной революционной силы эпохи и ставит вопрос о соединении философской теории и революционного рабочего движения. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие»[6].

В начале 1844 года К.Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ – «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается концепция отчуждения. В отличие от предшественников (Г. Гегеля, Л. Фейербаха) в качестве главного вида отчуждения К. Маркс выделяет отчуждение труда[7].

К.Маркс делает вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества подлинно человеческих отношений.

Таким образом, здесь теоретически обосновывается гуманизм учения К. Маркса, получивший развитие  в дальнейшем. Идеи рукописей 1844 года оказали значительное влияние на философию ХХ века и породили попытки противопоставления учения молодого К.Маркса – его зрелым работам.

В «Тезисах о Фейербахе» (1845) К. Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной, предметной деятельности) как основы познания. К. Маркс придает понятию «практики» характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его». Категория «практики» рассматривается как важнейшая философская категория марксизма[8].

Один из основных аспектов теории  К. Маркса (по его оценке)– материалистическое понимание истории - разработан совместно с Ф. Энгельсом  в «Немецкой идеологии» (1846) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848). В то же время К. Маркс, работавший большую часть жизни над экономической теорией, не написал специальной систематической работы по философии. Однако в его главной работе - «Капитале» находят решение философские проблемы. Так, он вскрывает противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, делает вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений, применяет диалектику к познанию общественных явлений[9].

Заслугой К. Маркса является разработка новой формы материализма, его философия – диалектический и исторический материализм, находящиеся в неразрывном единстве. Разрабатывая в 40-х годах Х1Х века социально-политическое учение, К. Маркс совершил переворот в области методологии: материалистически переработал диалектику Г. Гегеля, придал ей содержательный характер («У Гегеля диалектика стоит на голове, нужно ее поставить на ноги»). Он применяет диалектический метод, выявляя диалектические взаимосвязи в социально-экономической и политической действительности. Диалектический материализм сформировался первоначально как философская основа социально-политического учения, но является теорией и методом познания мира как объективно-реального диалектически развивающегося целого[10].

Важнейшей стороной философии марксизма является исторический материализм. К. Маркс выявил материальную основу жизни общества и основал материализм в познании общественных явлений[11].

Новизна и оригинальность философии марксизма состоит в следующем:

· была создана новая форма материализма – диалектический материализм;

· впервые было создано и обосновано материалистическое понимание истории;

· была разработана и введена в философию категория «практика», сыгравшая значительную роль в развитии философии ХХ века;

· осуществлено соединение теории и практики, философии и революционного коммунистического движения.

3.Историческая судьба марксизма.

Марксизм возникает как совокупность философских, экономических и социально-политических концепций, объясненных общей идеей коммунизма как конечной цели общественно-исторического процесса, достижение которой возможно лишь «путем насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя» и установления диктатуры пролетариата под руководством его авангарда – революционной партии коммунистов.  Для его создателей марксизм выступал одновременно и как философское мировоззрение, и как фундаментальная основа социально-политической программы радикального преобразования общественного устройства. Теоретическому обоснованию и практической подготовке такого преобразования посвятили они всю свою жизнь.

В то время как мыслители XIX века разнообразили и усложняли философскую проблематику, марксисты стремились максимально упростить ее, сосредотачивая внимание лишь на том, что, с их точки зрения, было наиболее существенным. Они не признавали средних и компромиссных позиций, не искали полутонов и оттенков, сводя самые сложные отношения к простым двухполюсным контрпозициям: материализм-идеализм, буржуазия-пролетариат, революционер-оппортунист. Такая черно-белая картина социальных отношений легко усваивалась в пролетарской среде, складываясь в систему классификационных признаков, по которым любое философское учение или политическая программа легко определялась как близкая или враждебная, «наша» или «не наша». В результате цель создателей учения была достигнута – марксизм становится политической идеологией революционного движения пролетариата, победу которого предопределял в своих теоретических построениях как исторически неизбежную[12].

Однако к концу XIX века среди наиболее авторитетных марксистов Германии намечается отход от ортодоксального учения. В работах Э. Бернштейна появляется склонность к неокантианству, Ф. Адлер увлекается эмпириокритицизмом, а такой видный социалист, как К. Каутский допускает даже философский плюрализм, утверждая, что главное – освобождение пролетариата, при этом совершенно безразлично, как это освобождение будет обосновано – материалистически, идеалистически, по - кантовски или по – христиански[13].

В то время как Западная Европа отходила от ортодоксального марксизма, он находит себе новую социальную базу в России. Возникшая было среди русских большевиков тенденция к сближению марксизма с эмпириокритицизмом (А. Богданов, А. Луначарский, П. Юшкевич), встретила решительный отпор со стороны Ленина, подвергшего «русских махистов» жесточайшей критике в своем главном философском труде «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Наметившаяся же после его смерти дискуссия о философских основах марксизма (Н. Бухарин и А. Деборин), была жестоко пресечена Сталиным, окончательно придавшим марксизму в СССР статус официальной идеологии, малейшее отступление от которой каралось как серьезное государственное преступление. В дальнейшем в Советском Союзе эта идеологическая система фигурировала под официальным названием «марксизм – ленинизм»[14].

Что касается западного мира, то в XX веке там получили достаточно широкое распространение  неканонические учения, условно объединяемые под общим наименованием неомарксизма. Для всех этих учений характерно критическое отношение как к капиталистической системе, так и к советскому варианту социализма с его марксистско – ленинской идеологией. Философские школы нео- (или евро-) марксизма весьма неоднородны, но могут быть разделены на два основных направления, в которых, в свою очередь, можно выделить ряд более мелких течений. Главными направлениями можно назвать «гуманистическое», основы которого были заложены в 30-е годы ХХ века работами Д. Лукача и А. Грамши, и «сциентистское» (научное), сформировавшееся в 60-х годах под влиянием работ Л. Альтюссера[15].

«Гуманисты», опираясь на работы молодого Маркса, и, прежде всего, на «Экономическо-философские рукописи 1844 года», выступали против обьективистско – натуралистического истолкования исторического процесса, появляющегося в более поздних произведениях. Они стремились сконцентрировать свои исследования вокруг проблемы человека, которого понимали как действительного субъекта истории, и не ограничивали себя слишком жесткой привязанностью к основоположениям Маркса, включая в свои рассуждения идеи, сложившиеся в рамках иных философских направлений[16].

«Сциенисты», напротив, акцентировали внимание именно на элементах объективизма, присущих материалистическому пониманию истории, и, апеллируя к поздним работам Маркса, стремились придать своим социальным исследованиям строгую форму естественнонаучной теории[17].

     Заключение

Философия, созданная Карлом Марксом (1818-1883) при участии Ф.Энгельса, является наследницей многих высших достижений европейской мысли, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями конца XVIII-начала XIX века. Сами Маркс и Энгельс неоднократно отмечали то серьёзное влияние, которое Л. Фейербах и особенно Гегель оказали на формирование их философских взглядов. Однако созданная Марксом философия существенно отличается от традиционных доктрин, систем и учений. Этим отличием является теснейшее содержательное единство философских идей с политико-экономической и научно-социальной сторонами марксистского мировоззрения. Целостность, многосторонняя взаимообоснованность «составных частей», универсальность марксизма во многом объясняют широту распространения и влияния этого учения в быстро меняющемся мире XIX-XX веков.

Учение Маркса вышло на общественную арену в 40- х годах, стало значительным идейно-политическим  движением в Европе в 70-90- х годах XIX века. В России марксизм появился  и укрепился в конце XIX века. К середине XX века он развивается в различных регионах Азии, получает распространение в Африке, Латинской Америке. Судьбы марксизма в различных странах складывались не одинаково-в одних он был несколько оттеснён другими типами мировоззрения, в других же наоборот, сумел стать главной, ведущей и идеологической силой. Но во всех случаях он оказывал и оказывает огромное влияние на различные стороны жизни общества. Особенно зримо оно проявляется в политической сфере: партии и организации, рассматривающие марксизм как свою теоретическую базу, действуют в большинстве стран мира. Несомненно, также значительное влияние на науку, культуру, на обыденное сознание и практическую жизнь людей. Историческое значение марксизма было и остаётся связанным с деятельностью огромных масс людей-пролетариев, интересы которых защищает и выражает эта общественная теория.

Марксистская философия

Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.

Теоретические предпосылки философии

* Диалектический метод в системе объективного идеализма Гегеля.

* Материалистическая философия французского Просвещения, а также материализм немецкого философа Л.Фейербаха.

* Социалистические идеи французских мыслителей-утопистов.

Социально- исторические предпосылки марксизма

* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.

* Появление и укрепление класса пролетариев.

* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов.

Научные предпосылки марксистской философии

* Эволюционная теория Чарльза Дарвина.

* Закон сохранения энергии.

* Теория клеточного строения организмов.

* Работы Л.Моргана по первобытной истории и этнографии.

Основные этапы становления и развития марксистской философии

* Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

* Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

* Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

* Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

* Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

* Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

* Западный марксизм в XX веке.

* Современное состояние марксистской мысли.

Основные философские идеи марксизма

* Идея практики;

* Идеи и принципы материалистической диалектики;

* Диалектико-материалистическое понимание истории;

* Концепция отчуждения.

Наиболее значимые философские труды классиков марксизма

Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843); "Экономическо - философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).

Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);

Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Краткое изложение основных положений философии марксизма

Идея практики

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

* Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

* Практика является критерием истинности теории.

* Практика - цель любой теории.

* Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Марксистская диалектика включает в себя:

* Представление о мире как целостной системе.

* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.

* Проблему развития мира в целом и его частей.

* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

* Закона единства и борьбы противоположностей.

* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

* Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

* Принцип системности.

* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

* Принцип единства исторического и логического.

Категории марксистской диалектики

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.

Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

Материалистическое понимание истории

Оно составляет, по выражению В.И.Ленина, краеугольный камень философии марксизма. Для классиков марксизма философия никогда не являлась занятием сугубо академическим: они хотели использовать её для того, чтобы лучше понять жизнь и, исходя из этого понимания, преобразовать в соответствии с коммунистическими идеалами. Поэтому необходимой и важной составляющей философии марксизма являются социально-философские и философско-исторические идеи.

Диалектико-материалистическое понимание истории можно представить через такие основополагающие его тезисы:

* Общество есть не результат произвола правителей или божественного вмешательства, а является продуктом деятельности людей.

* Общество исторично, оно развивается во времени. Движет обществом не законодательная, политическая или идеологическая работа, а деятельность людей по производству необходимых для себя благ.

* В системе разветвленных видов человеческой деятельности есть основополагающая, производственно-материальная деятельность. Люди в первую очередь создают материальные условия жизни, а уже потом пишут стихи, занимаются политикой и т.п.

Способы материального производства, характерные для различных времен и народов, не произвольны, а типичны и могут быть объединены в конечное число способов, исторически сменяющих друг друга. Основание для такого заключения Маркс приобрел через внимательное изучение мировой истории, реконструкцию существующего исторического материала в интересующей его перспективе.

Всего типов способа производства Маркс и Энгельс насчитали пять:

* Первобытнообщинный.

* Рабовладельческий.

* Феодальный.

* Капиталистический.

* Коммунистический.

Развитие материального производства, переход от одного его способа к другому осуществляется за счет противоречия между основными составляющими внутри материального производства: производительными силами и производственными отношениями.

Вокруг способа материального производства складывается целая система отношений, которую Маркс и Энгельс назвали "общественно-экономической формацией". Этих формаций столько же, сколько и способов материального производства. Любая формация имеет два уровня: базис - то есть, первичные и определяющие отношения и надстройку - вторичные, зависимые структуры общества. Базис охватывает производственные отношения, а надстройка - это система идеологических институтов и отношений.

Человеческая история, как следует из вышесказанного, это не чехарда спонтанно возникающих и исчезающих народов, событий, героев, а совокупность общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга в результате качественных изменений в способе материального производства.

Несмотря на объективный характер человеческой истории, она является все же человеческой историей, и поэтому сами люди активно ее делают. Это относится и к так называемым "великим личностям", и к деятельности субъектов истории: классов и социальных слоев. Поэтому положение о классовой борьбе как движущей силе истории также входит в материалистическое понимание истории.

Концепция отчуждения

Концепция отчуждения - это марксова теория человека как общественного существа. Впервые об отчуждении сказал Гегель, охарактеризовав с помощью этого понятия отношение человека к созданной им реальности. Отчуждение человека от мира созданных им вещей - это, по мнению Гегеля, ненормальное состояние, свидетельствующее о дискомфорте человеческого бытия. Хотя мир и создается людьми, он выступает по отношению к ним как чуждая, непонятная, враждебная сила. Гегель считал, что отчуждение преодолевается только через процесс сознания свободы. Когда отчуждение духа и его форм исчезнет, история, по его убеждению завершится. Маркс и Энгельс исходили из того, что причиной отчуждения является вовсе не невежество людей, а общественное разделение труда, которое дробит сущность человека, сужает горизонт его познания и деятельности. Несмотря на отрицательные последствия, разделение труда неизбежно и до известной стадии - прогрессивно.

Концепция отчуждения изложена Марксом в "Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "Капитале". Философ был убежден, что отчуждение преодолевается не в области мышления, а в сфере практической деятельности. Он выделял такие формы отчуждения:

* Отчуждение условий труда от самого труда.

* Отчуждение результатов труда.

* Отчуждение социальных институтов от человека.

* Отчуждение идеологии от жизни.

Все эти формы отчуждения позволяют конкретизировать сущность отчуждения следующим образом: превращение человеческой деятельности и её результатов в самостоятельную, непонятную для человека реальность. Преодоление отчуждения - далекая перспектива, ибо оно предполагает постепенное исчезновение необходимости в разделении труда. А это означает, по сути, превращение человека в гармоничную, всесторонне развитую личность. Такое возможно лишь в коммунистической формации.

Развитие марксистской философии в работах соратников и учеников Маркса и Энгельса

Уже во время жизни и деятельности Маркса и Энгельса их учение получило признание и в среде профессиональных философов, и у почитателей, не имеющих прямого отношения к философии. Главная особенность марксизма в том, что он претендовал на роль идеологии рабочего класса, самого передового, по мнению Маркса и Энгельса, класса эпохи капиталистического способа производства. Философская составляющая идеологии марксизма представляет собой наиболее сложную часть, и поэтому пропаганда и распространение её были сопряжены с известными трудностями. Энгельс, признавая реальность этой проблемы, даже написал специально для популяризации марксистской философии работу "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". Однако основную нагрузку по распространению марксистской философии приняли на себя ученики и последователи Маркса и Энгельса. Основное направление их исследовательской и пропагандистской работы состояло в прояснении наиболее сложных теоретических вопросов марксистской философии, а также в экспликации моментов, скрыто, имманентно присутствующих в трудах классиков. Очень важной частью деятельности последователей Маркса и Энгельса было издание трудов классиков марксизма, систематизация оставшегося после них эпистолярного наследия. В XIX - начале XX века наиболее известными теоретиками марксизма были: И.Дицген, Ф.Меринг, К.Каутский, Ж.Герд, П.Лафарг, Лабриола, Г.В.Плеханов.

Марксистская философия

Глава 1. Развитие философии марксизма5

Глава 2. О диалектическом материализме        8

Глава 3. Марксистский философский материализм 13

Глава 4. Исторический материализм       16

Заключение   23

Список использованной литературы      25

Введение.

    Учение Маркса вышло на общественную арену в 40-х годах, стало значительным идейно-политическим течением в Европе в 70-90-х годах XIX века. В России марксизм появился и укрепился в конце XIX века. К середине XX века он развивается в различных регионах Азии, получает распространение в Африке Латинской Америке. Судьбы марксизма в различных странах складывались неодинаково: в одних он был несколько оттеснен другими типами мировоззрения, в других же, наоборот, сумел стать главной, ведущей идеологической силой. Но во всех случаях он оказывал и оказывает огромное влияние на различные стороны жизни общества. Особенно зримо оно проявляется в политической сфере: партии и организации, рассматривающие марксизм как свою теоретическую базу, действуют в большинстве стран мира. Несомненно, также значительное воздействие марксизма на науку, культуру, искусство, на обыденное сознание практическую жизнь людей.

     Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей — пролетарита, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вслед за  всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философии как его составная часть.       

     Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторической процесса реализуется в философии посредством изучения, анализ исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта человечества и, с другой — всеобщего духовного опыта человечества. Или, как неоднократно высказывает эту мысль Маркс, философское рассмотрение начинается на уровне всемирно-исторического подхода к интерпретации действительности. Этот подход - по необходимости весьма обобщенный, абстрактный и отнюдь не всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Сердцевину, суть философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем, концентрирующих вокруг отношений человека к миру и мира к человеку, отношений людей между собой и природы (или сущности) человека вообще. Это — мировоззренческое «ядро» любой философии. На решении этих проблем в марксистской философии базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, о значении материального производства в жизни общества, о классовой борьбе и социальной революции и т. д.), которые уже более тесно связаны с экономической и исторической науками, выработкой программ практических действий в политике, общественной жизни, культуре.

       В перспективе дальнейшего развития человечества философские решения кардинальных мировоззренческих проблем, предложенные марксизмом и очищенные от различных догматических и вульгарных наслоений и истолкований, станут несравнимо более значимыми и действенными, чем в предшествующий период истории. Связано это с тем, что задачи, которые Маркс называл «всемирно-историческими», а в наше время называют общечеловеческими, планетарными, глобальными, только-только выходят на передний план исторического процесса. Марксистская философия была и остается ориентированной, преимущественно, на решение именно общечеловеческих, всемирно-исторических задач.

  

Чем дальше человечество будет выходить из состояния господства архаических и современных видов частной собственности и отчужденного труда, чем прочнее будут симптомы и гарантии приближения к концу его «предыстории», как называл Маркс общество, где сохраняется необходимость материального производства в его современной для XIX—XX веков форме, тем очевиднее будет становиться для людей историческая перспективность, значимость философии марксизма.

 

Глава 1. Развитие философии марксизма.

Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения степени доктора философии) Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы...».

Начиная еще с 1842 года, он изучает новое для Германии общественное движение — социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Франции и Англии, анализирует первые выступления немецких социалистов и коммунистов.

Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же, летом 1844 года. К сожалению, рукописи Маркса были опубликованы только в 1932 году под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе — идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего.

Учение об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, то есть об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, явилось огромным шагом на пути создания целостного мировоззрения. Однако перспективы будущего, а также история общества были нарисованы в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» в обобщенной, абстрактно-образной философской форме. А именно, почти не просматривался практический «путь к будущему» и не объясненным оставался «путь из прошлого» — причины, механизмы, источники отчужденного труда. Получалось, что для практической реализации идеалов, ярко и полно намеченных в философской картине «целостного человека», недоставало подлинной научной основы   понимания того, каким образом эти идеалы достижимы.

В труде “К критике гегелевской философии права. Вступление” Маркс доказал, что для освобождения пролетариата необходимо уничтожение капиталистической частной собственности и эксплуатации, что возможно через революционную борьбу. В  совместной книге “Святое семейство“ К. Маркс и Ф. Энгельс сформировали идею о том, что субъектом революции должен стать сам пролетариат.

Уже в начале своей деятельности Карл Маркс занял  радикальную,  противоположную либеральной позицию -- вместо эволюции предложил революционную борьбу и замахнулся на священное право буржуазной собственности. Дальше - больше. Во втором совместном труде “Немецкая идеология” (полностью  был опубликован в 30-х годах ХХ в) был сделан решительный вывод, что каждый класс, который стремится к власти, “должен прежде всего  завоевать себе политическую власть”.

Оканчивал первый этап “Манифест коммунистической партии” (1848), в котором была выдвинута идея про необходимость пролетариата иметь для завоевания власти собственную политическую партию. Там же разработаны основные положения стратегии и тактики пролетарской партии, а именно, что партия ведет борьбу за ежедневные  задания рабочих, объединяя их с борьбой за конечную цель. В “Манифесте” была провозглашена основная идея пролетарского интернационализма, конкретизованная в лозунге “пролетарии всех стран, объединяйтесь!”.

Из обобщения опыта буржуазных революций 1848-1851 годов начался второй этап развития марксизма. Поскольку именно тогда проблемы революции были особенно актуальны, то К. Маркс выдвинул идеи про возможность непосредственного перехода от буржуазной революции к социалистической, про гегемонию пролетариата в революции (“Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 годы”), понятие диктатуры пролетариата (“Письма к Вейдэмееру”), про необходимость политического союза пролетариата с крестьянством, про конечность слома старой буржуазной государственной машины в случае победы революции и создание новой системы (“Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта”). Притом большинство идей опирались на опыт западноевропейского пролетариата, опыт европейских революций.

В 1867 году был опубликован первый том “Капитала”, в котором  К. Маркс доказывал тезис про неминуемость гибели капитализма, описал основные черты альтернативного либерализма будущего коммунистического общества. Это общество должно было бы опираться на общественную собственность на средства производства, общественное равенство и социальную справедливость. Понятно, что при этом К. Маркс исходил  из индустриальной модели развития общества. В 60-тые года с участием К. Маркса и Ф. Энгельса в Англии был создан I Интернационал. Установочный Манифест Интернационала декларировал, что завоевание политической власти для пролетариата есть не только необходимость, но и великая обязанность.

С Парижской Коммуны начался третий этап формирования марксизма. Обобщив опыт восставшего города-столицы, К. Маркс увидел в Коммуне рождение нового типа демократии антипода либерально – пролетарской  демократии, которая должна заменить буржуазную парламентскую демократию. Поражение Коммуны убедило К. Маркса в необходимости создания в каждом государстве национальной политической пролетарской партии со своими программами. Немного позже К. Маркс детально разработал отдельные положения идеи про диктатуру пролетариата, а также выдвинул идею про необходимость особенного переходного периода от капитализма к социализму и про две фазы коммунистического общества – социализм и коммунизм (“Критика Готской программы”).

Можно утверждать, что К. Маркс совместно  с Ф. Энгельсом сформулировали в общих чертах политическую концепцию коммунистического радикализма, которая  состояла из таких основных идей.

Первое. Они исходили из доминирования  классовой борьбы в общественной жизни, в истории всех антагонистических формаций, выдвигали на первый план классовую борьбу, как непосредственную движущую силу истории, и, особенно, классовую борьбу между буржуазией и пролетариатом. Именно в ней, по словам В.И.Ленина, лежит «центр тяжести» всей системы взглядов К. Маркса. Отсюда ее абсолютизация и упрощенный подход: или диктатура буржуазии, или диктатура пролетариата – кто этого не понимает, тот за словами Ленина В.И. , “ничего не понял ни в экономическом, ни в политическом учении Маркса”.

Второе. Марксистская идея классовой борьбы была тесно связана с идеей ведущей роли пролетариата в этой борьбе: он выполнял роль мессии – осуществлял революционный переворот в обществе, ликвидировал эксплуатацию человека человеком, остаточно уничтожал деление на классы. “В этом и состояла б всемирно -  историческая роль пролетариата – его историческое назначение”.

Третье. Исходя из идеи классовой борьбы, К. Маркс свел суть какого – либо государства к фактической диктатуре того или иного класса, чем отрицал свои “грехи молодых лет”, когда считал, что сутью какого – либо государственного  строя была демократия. Идея диктатуры пролетариата – центральная идея марксистской концепции. Опираясь на опыт Парижской Коммуны, он утверждал, что сутью диктатуры является единство законодательной, исполнительной и судовой власти.

Четвертое. Основным условием реализации “исторической миссии” пролетариата должна стать политическая революция. Она должна разрушить, сломать старую государственную власть, а уже потом создать новое государство.

Пятое. К. Маркс и Ф. Энгельс отработали идею пролетарской демократии как изъявление воли большинства народа через принуждение незначительного меньшинства. Подчеркнув, что пролетариату для овладения политической властью также необходимы демократические формы, но для него, как и все политические формы, демократия только средство достижения цели.

Шестое. К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу, что пролетариат, чтобы осуществить свою “историческую миссию” должен создать свою “особенную партию, которая … осознала бы себя как классовая партия”. Потому что только с ее созданием пролетариат станет самостоятельной политической силой, пролетарское движение с ее помощью выйдет из своего детства, времени, когда он существовал только как секта. Такая партия может достигнуть успеха, найдя себе союзников среди других слоев трудящих.

Седьмое. Пролетарская партия может стать ведущей силой для пролетариата при условии проведения ею решительной и бескомпромиссной идеологической борьбы с классовыми противниками пролетариата, и беспрерывной борьбы с какими–либо отклонениями в середине партии. В основе коммунистического движения лежит научная теория. Главное в марксизме - это диалектический, причем материалистический метод познания явлений.

Глава 2. О диалектическом материализме.

   Диалектический материализм есть мировоззрение марксистско-ленинской партии. Оно называется диалектическим материализмом потому, что его подход к явлениям природы, его метод изучения явлений природы, его метод познания этих явлений является диалектическим, а его истолкование явлений природы, его понимание явлений природы, его теория - материалистической.

Исторический материализм есть распространение положения диалектического материализма на изучение общественной жизни, применение положений диалектического материализма к явлениям жизни общества, к изучению общества, к изучению истории общества.

Характеризуя свой диалектический метод, Маркс и Энгельс ссылаются обычно на Гегеля, как на философа, сформулировавшего основные черты диалектики. Это, однако, не означает, что диалектика Маркса и Энгельса тождественна диалектике Гегеля. На самом деле Маркс и Энгельс взяли из диалектики Гегеля лишь ее "рациональное зерно", отбросив гегелевскую идеалистическую шелуху и развив диалектику дальше, с тем, чтобы придать ей современный научный вид.

"Мой диалектический метод, говорит Маркс, в основе своей не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он под названием идеи превращает даже в самостоятельный субъект, есть демиург (творец) действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. Для меня, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней" (К.Маркс, Послесловие ко второму немецкому изданию 1-го тома "Капитала").

Характеризуя свой материализм, Маркс и Энгельс ссылаются обычно на Фейербаха, как на философа, восстановившего материализм в его правах. Однако это не означает, что материализм Маркса и Энгельса тождественен материализму Фейербаха. На самом деле Маркс и Энгельс взяли из материализма Фейербаха его "основное зерно", развив его дальше в научно-философскую теорию материализма и отбросив прочь его идеалистические и религиозно-этические наслоения. Известно, что Фейербах, будучи в основном материалистом, восставал против названия - материализм. Энгельс не раз заявлял, что Фейербах "несмотря на материалистическую основу, еще не освободился от старых идеалистических пут", что "действительный идеализм Фейербаха выступает наружу тотчас же, как мы подходим к его этике и философии религии" (К.Маркс и Ф.Энгельс, т.XIV, стр.652-654).

Диалектика происходит от греческого слова "диалего", что значит вести беседу, вести полемику. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины. Этот диалектический способ мышления, распространенный впоследствии на явления природы. превратился в диалектический метод познания природы, который рассматривал явления природы, как вечно движущиеся и изменяющиеся, а развитие природы - как результат развития противоречий в природе, как результат взаимодействия противоположных сил в природе.

В своей основе диалектика прямо противоположна метафизике.

Марксистский диалектический метод характеризуется следующими основными чертами:

а) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как случайное скопление предметов, явлений, оторванных друг от друга, изолированных друг от друга и не зависимых друг от друга, - а как связное, единое целое, где предметы, явления органически связаны друг с другом, зависят друг от друга и обусловливают друг друга.

Поэтому диалектический метод считает, что ни одно явление в природе не может быть понято, если взять его в изолированном виде, вне связи с окружающими явлениями, ибо любое явление в любой области природы может быть превращено в бессмыслицу, если его рассматривать вне связи с окружающими условиями, в отрыве от них, и, наоборот, любое явление может быть понято и обосновано, если оно рассматривается в его неразрывной связи с окружающими явлениями, в его обусловленности от окружающих его явлений.

б) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как состояние покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости, а как состояние непрерывного движения и изменения, непрерывного обновления и развития, где всегда что-то возникает и развивается, что-то разрушается и отживает свой век.

Поэтому диалектический метод требует, чтобы явления рассматривались не только с точки зрения их взаимной связи и обусловленности, но и с точки зрения их движения, их изменения, их развития, с точки зрения их возникновения и отмирания.

Для диалектического метода важно прежде всего не то, что кажется в данный момент прочным, но начинает уже отмирать, а то, что возникает и развивается, если даже выглядит оно в данный момент непрочным, ибо для него неодолимо только то, что возникает и развивается.

"Вся природа, говорит Энгельс, начиная от мельчайших частиц ее до величайших тел, начиная от песчинки и кончая солнцем, начиная от протиста (первичная живая клеточка. – авт.) и кончая человеком, находится в вечном возникновении и уничтожении, в течении, в неустанном движении и изменении» (там же, стр.484).

Поэтому, говорит Энгельс, диалектика «берет вещи и их умственные отражения главным образом в их взаимной связи, в их сцеплении, в их движении, в их возникновении и исчезновении» (К.Маркс и Ф.Энгельс, т.XIV, стр.23).

в) В противоположность метафизике диалектика рассматривает процесс развития, не как простой процесс роста, где количественные изменения не ведут к качественным изменениям, - а как такое развитие, которое переходит от незначительных и скрытых количественных изменений к изменениям открытым,  коренным, к изменениям качественным, где качественные изменения наступают не постепенно, а быстро, внезапно, в виде скачкообразного перехода от одного состояния к другому состоянию, наступают не случайно, а закономерно, наступают в результате накопления незаметных и постепенных количественных изменений.

Поэтому диалектический метод считает, что процесс развития следует понимать не как движение по кругу, не как простое повторение пройденного, а как движение поступательное, как движение по восходящей линии, как переход от старого качественного состояния к новому качественному состоянию, как развитие от простого к сложному, от низшего к высшему.

«Природа, говорит Энгельс, есть пробный камень диалектики, и современное естествознание, представившее для этой пробы чрезвычайно богатый, с каждым днем увеличивающийся материал, тем самым доказало, что в природе, в конце концов, все совершается диалектически, а не метафизически, что она движется не в вечно однородном, постоянно сызнова повторяющемся круге, а переживает действительную историю. Здесь прежде всего следует указать на Дарвина, который нанес сильнейший удар метафизическому взгляду на природу, доказав, что весь современный органический мир, растения и животные, а следовательно также и человек, есть продукт процесса развития, длившегося миллионы лет» (там же, стр.23).

Характеризуя диалектическое развитие, как переход от количественных изменений к качественным изменениям, Энгельс говорит: «В физике… каждое изменение есть переход количества в качество – следствие количественного изменения присущего телу или сообщенного ему количества движения какой-нибудь формы. Так, например, температура воды не имеет на первых порах никакого значения по отношению к ее жидкому состоянию; но при увеличении или уменьшении температуры жидкой воды наступает момент, когда это состояние сцепления изменяется и вода превращается – в одном случае в пар, в другом – в лед… Так, необходим определенный минимум силы тока, чтобы платиновая проволока стала давать свет: так у каждого металла имеется своя теплота плавления; так, у каждой жидкости имеется своя определенная, при данном давлении, точка замерзания и кипения – поскольку мы в состоянии при наших средствах добиться соответствующей температуры; так, наконец, у каждого газа имеется критическая точка, при которой соответствующим давлением и охлаждением можно превратить его в жидкое состояние… Так называемые константы физики (точки перехода от одного состояния в другое состояние. – Ред.) суть большею частью не что иное, как название узловых точек, где количественное (изменение) прибавление или убавление движения вызывает качественное изменение в состоянии соответствующего тела, - где, следовательно, количество переходит в качество» (там же, стр.527-528).

Переходя, далее, к химии, Энгельс продолжает:

«Химию можно назвать наукой о качественных изменениях тел, происходящих под влиянием изменения количественного состава. Это знал уже сам Гегель… Возьмем кислород: если в молекулу здесь соединяются три атома, а не два, как обыкновенно, то мы имеем перед собой озон – тело, определенно отличающееся своим запахом и действием от обыкновенного кислорода. А что сказать о различных пропорциях, в которых кислород соединяется с азотом или серой и из которых каждая дает тело, качественно отличное от всех других тел!» (там же, стр.528).

Наконец, критикуя Дюринга, который бранит во всю Гегеля и тут же втихомолку заимствует у него известное положение о том, что переход из царства бесчувственного мира в царство ощущения, из царства неорганического мира в царство органической жизни – есть скачок в новое состояние, Энгельс говорит: «Это ведь гегелевская узловая линия отношений меры, где чисто количественное увеличение или уменьшение вызывает в определенных узловых пунктах качественный скачок, как, например, в случае нагревания или охлаждения воды, где точки кипения и замерзания являются теми узлами, в которых совершается – при нормальном давлении – скачок в новое агрегатное состояние, где, следовательно, количество переходит в качество» (там же, стр.45-46).

Г) В противоположность метафизике диалектика исходит из того, что предметам природы, явлениям природы свойственны внутренние противоречия, ибо все они имеют свою отрицательную и положительную сторону, свое прошлое и будущее, свое отживающее и развивающееся, что борьба этих противоположностей, борьба между старым и новым, между отмирающим и нарождающимся, между отживающим и развивающимся, составляет внутреннее содержание процесса развития, внутреннее содержание превращения количественных изменений в качественные.

Поэтому диалектический метод считает, что процесс развития от низшего к высшему протекает не в порядке гармонического развертывания явлений, а в порядке раскрытия противоречий, свойственных предметам, явлениям, в порядке «борьбы» противоположных тенденций, действующих на основе этих противоречий.

«В собственном смысле диалектика, говорит Ленин, есть изучение противоречия в самой сущности предметов» (Ленин, «Философские тетради», стр.263).

И дальше: «Развитие есть «борьба» противоположностей» (Ленин, т.XIII, стр.301).

Таковы коротко основные черты марксистского диалектического метода.

   Не трудно понять, какое громадное значение имеет распространение положений диалектического метода на изучение общественной жизни, на изучение истории общества, какое громадное значение имеет применение этих положений к истории общества, к практической деятельности партии пролетариата.

Если нет в мире изолированных явлений, если все явления связаны между собой и обусловливают друг друга, то ясно, что каждый общественный строй и каждое общественное движение в истории надо расценивать не с точки зрения «вечной справедливости» или другой какой-либо предвзятой идеи, как это делают нередко историки, а с точки зрения тех условий, которые породили этот строй и это общественное движение и с которыми они связаны.

Рабовладельческий строй для современных условий есть бессмыслица, противоестественная глупость. Рабовладельческий строй в условиях разлагающегося первобытно-общинного строя есть вполне понятное и закономерное явление, так как он означает шаг вперед в сравнении с первобытнообщинным строем.

Требование буржуазно-демократической республики в условиях существования царизма и буржуазного общества, скажем, в 1905 году в России было вполне понятным, правильным и революционным требованием, ибо буржуазная республика означала тогда шаг вперед.

Все зависит от условий, места и времени.

Понятно, что без такого исторического подхода к общественным явлениям невозможно существование и развитие науки об истории, ибо только такой подход избавляет историческую науку от превращения ее в хаос случайностей и в груду нелепейших ошибок.

Дальше. Если мир находится в непрерывном движении и развитии, если отмирание старого и нарастание нового является законом развития, то ясно, что нет больше «незыблемых» общественных порядков, «вечных принципов» частной собственности и эксплуатации, «вечных идей» подчинения крестьян помещикам, рабочих капиталистам.

Значит, капиталистический строй можно заменить социалистическим строем, так же, как капиталистический строй заменил в свое время феодальный строй.

Значит, надо ориентироваться не на те слои общества, которые не развиваются больше, хотя и представляют в настоящий момент преобладающую силу, а на те слои, которые развиваются, имеют будущность, хотя и не представляют в настоящий момент преобладающей силы.

 В восьмидесятых годах XIX столетия, в эпоху борьбы марксистов с народниками, пролетариат в России представлял незначительное меньшинство в сравнении с единоличным крестьянством, составлявшим громадное большинство населения. Но пролетариат развивался, как класс, тогда как крестьянство, как класс, распадалось. И именно потому, что пролетариат развивался, как класс, марксисты ориентировались на пролетариат. И они не ошиблись, ибо, как известно, пролетариат вырос потом из незначительной силы в первостепенную историческую и политическую силу.

Значит, чтобы не ошибиться в политике, надо смотреть вперед, а не назад.

  Дальше. Если переход медленных количественных изменений в быстрые и внезапные качественные изменения составляет закон развития, то ясно, что революционные перевороты, совершаемые угнетенными классами, представляют совершенно естественное и неизбежное явление.

  Значит, переход от капитализма к социализму и освобождение рабочего класса от капиталистического гнета может быть осуществлено не путем медленных изменений, не путем реформ, а только лишь путем качественного изменения капиталистического строя, путем революции.

Значит, чтобы не ошибиться в политике, надо быть революционером, а не реформистом.

Дальше. Если развитие происходит в порядке раскрытия внутренних противоречий, в порядке столкновений противоположных сил на базе этих противоречий с тем, чтобы преодолеть эти противоречия, то ясно, что классовая борьба пролетариата является совершенно естественным и неизбежным явлением.

  Значит, нужно не замазывать противоречия капиталистических порядков, а вскрывать их и разматывать, не тушить классовую борьбу, а доводить ее до конца.

  Значит, чтобы не ошибиться в политике, надо проводить непримиримую классовую пролетарскую политику, а не реформистскую политику гармонии интересов пролетариата и буржуазии, а не соглашательскую политику «врастания» капитализма в социализм.

  Так обстоит дело с марксистским диалектическим методом, если взять его в применении к общественной жизни, в применении к истории общества.

Глава 3. Марксистский философский материализм

Марксистский философский материализм в своей основе он прямо противоположен философскому идеализму.

Он  характеризуется следующими основными чертами:

 а) В противоположность идеализму, который считает мир воплощением «абсолютной идеи», «мирового духа», «сознания», - философский материализм Маркса исходит из того, что мир по природе своей материален, что многообразные явления в мире представляют различные виды движущейся материи, что взаимная связь и взаимная обусловленность явлений, устанавливаемые диалектическим методом, представляют закономерности развития движущейся материи, что мир развивается по законам движения материи и не нуждается ни в каком «мировом духе».

«Материалистическое мировоззрение, говорит Энгельс, означает просто понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений (К.Маркс и Ф.Энгельс, т.XIV, стр.651).

Касаясь материалистического взгляда древнего философа – Гераклита, по которому «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим», - Ленин говорит: «Очень хорошее изложение начал диалектического материализма» (Ленин, «Философские тетради», стр.318).

 б) В противо