6942

Философия и философские направления.

Шпаргалка

Логика и философия

1 вопрос. познавательный статус и функции философии.Философия (от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость) - любовь к мудрости.Философия - это наука о всеобщем, она - свободная и универсальная область человеческого знания, п...

Русский

2013-01-11

1.02 MB

4 чел.

1 вопрос. познавательный статус и функции философии.
Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к мудрости.

Философия – это наука о всеобщем, она – свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.
Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.
Цель философии – увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.
Философия включает в себя:
– учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);
– о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);
– учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);
– теорию познания;
– проблемы теории познания и творчества;
– этику;
– эстетику;
– теорию культуры;
– свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.
Предмет философии – все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.
Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение – это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.
Функции философии:
– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);
– методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);
– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);
– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);
– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);
– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

2. Понятие мировоззрения. Философия и мировоззрение.

Мировоззрение или взгляд на мир является неотъемлемым и необходимым элементом человеческого сознания. В мировоззрении сложно взаимосвязаны и взаимодействуют знания, чувства, мысли, убеждения, настроения, на основе которых мы стремимся вывести всеобщие принципы, способные объяснить происходящее во «внешней» действительность и нашем «личном» мире. Подобные «универсалии», образующие мировоззрение и придающие ему целостный вид, позволяют осознанно понимать и оценивать происходящее вокруг нас, определять своё место в мире и отношениях, регулирующих человеческую деятельность.
Мировоззрение это активное отношение к миру, в результате которого формируется общее представление об окружающей действительности и человеке в ней. В более развёрнутом виде мировоззрение можно рассматривать как целостную самостоятельную социально детерминированную систему, в которой сложно отражены и взаимосвязаны наиболее общие взгляды, образы, оценки, принципы, чувственные и рациональные представления индивида и коллектива о действительности в объективном (природном, общественном) и субъективном (индивидуальном) состоянии и отношении к ним человека в его духовной деятельности. В мировоззрении закреплены познавательное, поведенческое, ценностное значения (или функции).
Философия – мировоззренческое знание. Это ее специфическое отличие. В целом, философия и мировоззрение не совпадают полностью. Понятие "мировоззрение" шире, чем понятие "философия". Философия – лишь один из исторических типов мировоззрения, которому предшествовали и первоначально развивались параллельно – мифологический и религиозный типы мировоззрения.
философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).


3. предфилософия древней индии
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. ДЖАЙНИЗМ, БУДДИЗМ, САНКХЬЯ И ЙОГА
Главным источником древнеиндийской философии являются Веды – сборники гимнов в честь богов. Они содержат в себе несколько частей: Брахманы, Араньяки, Упанишады. Ведическое мировоззрение – религиозно-мифологическое. В нем обосновывается социальное неравенство людей, их деление на касты – замкнутые группы людей, наследующие из поколения в поколение отличительные знаки, символику, образ жизни, профессию, мировоззренческие представления. Так, привилегией брахманов-жрецов был умственный труд, кшатриев – воинское дело, вайшьи занимались земледелием, ремеслом и торговлей, а за шудрами был закреплен самый низший труд.
Среди направлений древнеиндийской философии выделяют несколько школ – даршан. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан. Те, которые признают авторитет Вед, называются астика (ортодоксальные). Те же, которые не признают этого авторитета Вед, называются настика (неортодоксальные).
К ортодоксальным школам относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным относят чарваку-локаяту, адживику, ранний буддизм, джайнизм. Такая классификация не совсем научна. Мы разделим даршаны на философские и парафилософские. К последним примкнут ранний буддизм и джайнизм.
Джайнизм. Основоположник – Махавира (III в. до н. э.). Основные положения: отрицает святость Вед; осуждает жертвоприношения; допускает женщин к изучению священных текстов; в основе мировоззрения находится представление о карме, космическом законе, который определяет судьбу человека, но не фатально, так как карму можно победить путем соблюдения обетов воздержания, правдивости, чистоты, строгости к себе, невозмутимости. Аскетизм признается высшей добродетелью человека.
Буддизм. Основатель – принц Гаутама, или Будда (Просветленный). Суть в 4 истинах: жизнь есть страдание (старость, болезни, невзгоды, смерть); корень страдания – в жажде жизни; страдание имеет причину, а раз так, то прекращение страдания – это уничтожение жажды жизни; путь освобождения от страдания – достижение нирваны – такого состояния, в котором невозмутимость духа и освобождение от телесной зависимости избавляет человека от страданий.
Санкхья. Признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым. В мире существуют две силы – пракрити (материя) и пуруша (дух), первая из которых активна, вторая – пассивна. При их соприкосновении нарушается равновесие в мире и возникают предметы, наполняющие Вселенную: на первой ступени образуется основа всего материального, а также мировой дух и разум. На второй – индивидуализирующее начало всего сущего. Далее образуются земля, вода, воздух, огонь и эфир.
Йога. Основатель – Патанджали (II в. до н. э.). Главное содержание – разработка практического пути к освобождению от страданий через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или «я» от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с «я».

ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ЧАРВАКА-ЛОКАЯТА
К ортодоксальным школам, признающим авторитет Вед, относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным, не признающим авторитета Вед, относят чарваку-локаяту, адживику, ранний буддизм, джайнизм. Такая классификация не совсем научна. Мы разделим даршаны на философские и парафилософские. К последним примкнут ранний буддизм и джайнизм.
Веданта целиком и полностью признает верховный авторитет Вед и ведийской литературы, в том числе и Упанишад, взгляды которых она довела до целостной идеалистической системы; веданта утверждает, что источником высшей истины является полученное избранными людьми сверхъестественное откровение о Боге, сущности мира и смысле жизни; веданта принимает Бога как творца мира; веданта считает первичным духовное в лице атмана-брахмана; веданта верит в посмертное существование души.
Миманса, в отличие от веданты, не признает Бога в качестве творца мира, но во многом близка веданте.

Йога, санкхья, ньяя, вайшешика также не признают Бога-творца. Но, в отличие от мимансы и веданты, эти даршаны строят свое мировоззрение на собственных принципах. Все эти пять даршан верят в жизнь после смерти.
В отличие от всех этих даршан, чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Согласно одной версии слово «чарвака» было первоначально именем некоего мудреца, выступившего с материалистическим мировоззрением. Другие думают, что «чарвака» происходит от слова «чарв» (есть, жевать), а потому чарваками называли тех, кто проповедовал гедонизм (наслаждение). Третьи производят термин «чарвака» от «чару» (приятный) и «вак» (слово), толкуя таким образом чарваку как «доходчивое, приятное слово». Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.
Наиболее поразительный момент в учении чарваков-локаятиков – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из махабхут, когда они, соединяясь должным образом между собой, образуют живое тело. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. Мадхавачарья сообщает о школе чарваков: «В этой школе признаются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. И именно из этих 4 элементов возникает сознание». При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

4 . предфилософия древнего китая

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. КОНФУЦИАНСТВО
Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII–V вв. до н. э.) – Чжаньго (V–III вв. до н. э.) во время правления династии Чжоу (XI–III вв. до н. э.). Свое начало китайская философия ведет от первых мифологических представлений, изложенных в древних книгах: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и др.
Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах – небесного «ян» и земного «инь». Именно они учредили порядок на Земле.
В «Книге истории» говорится о 5 началах мира: воде, огне, дереве, металле и земле, – а также о 5 явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. Причиной зла в мире и страданий человека является неблагоприятное сочетание этих начал и явлений. Главная нравственная заповедь для достойной жизни и поведения человека – всемерно поддерживать постоянную гармонию, осуществляя разумное сочетание начал в пище, поведении, ритуале. Основными философскими школами Древнего Китая считаются: конфуцианство, моизм и даосизм.
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы, ставший известным в Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551 г. до н. э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н. э. Конфуций происходил из древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы нового с элементами старины. Сам Конфуций рассказывает о себе, что в детстве он жил бедно и ему пришлось научиться многому тому, что не имеет цены в том обществе, в котором он жил (Конфуцию приходилось быть и пастухом, и сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30 – обрел самостоятельность, в 40 – освободился от сомнений, в 50 – познал волю неба, в 60 – научился отличать правду от неправды, в 70 – стал следовать желаниям своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение – «Беседы и суждения». В центре учения – нравственные ценности и искусство управления государством. Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не делай другим того, что не желаешь себе». Основные этические понятия, составляющие правильный путь, – дао – суть человеколюбие (жэнь), «золотая середина» (чжун юн), взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства основывается на принципе «золотой середины», состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. Главный метод управления народом – сила примера и убеждения. Если верхи будут следовать дао, то народ будет их уважать и любить. Преследования и убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению, благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.
8. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ

Моизм. Основан Мо-Цзы (Мо Ди), который родился в год смерти Конфуция. Умер он в конце IV в. до н. э. О жизни Мо-Цзы почти ничего не известно. Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет все и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядков. Жизнь человека определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился бы в отношении незнатного. Народ моисты почитали высшей ценностью и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн, они были первыми пацифистами. Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы – это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней. Вторгаясь на территорию другого государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения. Не лучше приходится и агрессорам. Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно. Тысячи семей остаются без кормильцев, а дети сиротеют. Между тем всеобщая любовь требует того, чтобы все люди, как и небо, любили всех людей, все государства любили все государства.
Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо – земле, земля – человеку. Дэ – неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения – уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное – суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира. Когда в стране существует дао – лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао – боевые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее войско – средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.

5.Становление философской мысли в Древней Греции. Ионическая философия: милетская и эфесская ветви.
Первый период античной философии ( конец VII начало V вв. до н.э.)
Данный период характеризовался преодолением мифологизма, поэтому основным типом произведений в этот период были именно поэмы. Ключевой фигурой является Фалес.
В этот период можно выделить несколько школ.
Первая из них — ионийская
Она сформировалась в Малой Азии, поэтому в ней чувствуется влияние персидской цивилизации. В ней можно выделить две ветви, а именно Милетская и Эффесская, по названиям городов.
Крупнейшими представителями Милетской ветви являются:
Фалес (625-547), его ученики Анаксимандр (610-540) и Анаксимен (588-525).
Данные мыслители ставили проблемы:
· Как совместить вечность мира и преходящий срок жизни вещей, причем вечность мира воспринималась как аксиома, что противоречило мифологии, в которой явно выражается начало мира.
· Как совместить единство мира ( тоже аксиома) со множественностью вещей?
Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но не как начале во времени, а как первовеществе, едином и вечном, которое дает начало всему многообразию конечно-живущих вещей.
Фалес предполагал, что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у нее проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды.
Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды.
Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также было высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир.
Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него фигурировало неопределенное вещество апейрон (“безграничное”). У Анаксимандра прослеживалась тенденция к более абстрактному пониманию. Землю он представлял как цилиндр.
Анаксимен упростил представление о первовеществе, взяв его воздухом, мотивируя это тем, что воздух и есть необходимая основа жизни. Соответственно, все остальные вещи — это сгущение или разрежение воздуха. Он предложил интересную идею в космологии. Предположил, что Луна ближе Солнца, и на основании этого объяснил солнечные затмения. Именно у Анаксимена и Анаксимандра впервые появилась мысль, что жизнь впервые появилась в воде и только потом вышла на сушу.
Эфесская ветвь Ионийской школы.
Крупнейший представитель Гераклит Эфесский ( 540-480).
Основное отличие его учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и изменчивость мира. Поэтому, в качестве первоначала взял огонь.
Вторая важная идея — то, что мир состоит из противоположностей. Например, единство бытия и небытия, бытие и небытие есть одно и то же. Или, движение считалось исчезновением одного и появлением другого тела, - тоже единство.
В природе, в огне, существует любовь и ненависть, притяжение и отталкивание.
Отсюда вытекает идея Логоса, Мирового порядка. Любовь и ненависть постоянно сменяются и попеременно берут верх ( цикличность бытия). Любовь — это сгущение мирового огня, а ненависть — его разрежение.
Гераклит также предположил, что центр вселенной — это не Земля, а некий Мировой Огонь. Это было первой негеоцентрической теорией.
Дальше, в рамках Ионийской школы, ее представители перебирали различные первоначала.
Эмпедокл из Акгригента является последним представителем Ионийской школы, хотя и относится уже к другому периоду античной философии. Он сформулировал учение о четырех первоначалах ( стихиях): огонь, воздух, вода и земля. Предположил, что каждая из этих стихий носит свою пару качества: сухость, влажность, тепло и холод.
Огонь — сухой и теплый; вода — влажная и холодная; земля — сухая и холодная.

6. .Становление философской мысли в Древней Греции. Италийская философия: элеаты и пифагорейцы.
Пифагорейская школа VI-IV вв до н.э.
Пифагор (570-500)
Количественные отношения в мире. Это привело пифагорейцев к выводу, что числа правят миром, что числа — фундаментальная сущность мира. Число объект странный — его нельзя пощупать, либо увидеть — число можно только помыслить, его нельзя ни искорежить, ни поломать — идеальные объекты. Это начало философского идеализма.
Именно идеализм как философское учение обратился к математическому подходу. До семнадцатого века материализм оставался в рамках качественного рассмотрения, а идеализм применял математический подход. Значит идеализм — это великое явления, в течение 2000 лет он нес в себе идею математического описания.
Пифагорейцы резко различали сущностный мир ( мир идеальных объектов) и мир явлений ( эмпирический мир, в котором мы живем). Сущностный мир шире чем мир чисел. Числа — лишь один из объектов этого мира, все объекты сущностного мира ( идеальные объекты) — вечны, а материальные объекты — не вечны.
Душа у пифагорейцев считалась идеальным объектом. После смерти человека вечная душа переселяется в другого человека (влияние восточных учений). Метапсихоз — греческий термин для переселения душ, реинкарнация — латинский термин. У пифагорейцев развивались интенсивно качественный подходы в духе ионийской школы, они до нас почти не дошли и особого интереса не представляют.
Эмпедокл — выходец из Пифагорейской школы. Он из нее вышел. Пифагорейская школа была политической партией. Все античные мыслители ( Фалес, Гераклит, Эмпедокл) большое внимание уделяли устройству общества. Боролись монархическая, демократическая, и аристократическая формы правления. Пифагорейская школа развивалась в греческих городах-государствах на территории Италии, ионийская школа — в малой Азии — обе школы развивались не на территории материковой Греции. Греческие города в Италии назывались Великой Грецией. Там развернулась борьба между сторонниками демократической формы правления и пифагорейцами. Победили демократы, пифагорейская школа была разгромлена. Дальше эта организация стала приобретать характер религиозной секты, в дальнейшем они слились с сектой Орфиков ( почитателей Орфея). В этой среде пифагорейцы и исчезли. Идеи пифагорейцев легли в основу учения Платона.
Третья крупнейшая философская школа первого периода тоже возникла на территории малой Греции в г. Элея. Элейская школа или Элеаты.
Основателем школы называют Ксенофана ( 570-480)
Наиболее крупными представителями были Парменид (540/538 — 515), Зенон — элейский ( кон. VI — первая пол. V в до н.э.).
Ксенофан написал философскую поэму, критикует мифологию, божественное начало не антропоморфно и едино. Эта идея эффективно продолжилась в Эkейской школе.
Парменид ставит вопрос о том, как соотносятся между собой бытие и небытие. Возможные ответы: и то и то существует — этот ответ он считает несостоятельным, т.к. если небытие существует, то это есть бытие иного вида.
2-й ответ: бытие и небытие одно и то же — тоже неудовлетворительный ответ.
3-й ответ: бытие существует, а небытие не существует — это ответ самого Парменида. В рамках такого понимания он развивает идею о единстве бытия. Если бытие едино и небытие не существует, то в мире нет пустых мест. Это означает, что движение невозможно, т.к. все места уже заняты, т.е. перемещаться некуда. А значит, все неподвижно, а движение существует только во мнении. Парменид резко различает истинное существование и мнение. Именно у Элейской школы появляется теоретико-познавательный вопрос об отношении мнения и существования.
Зенон-Элейский — ученик Парменида, построил около 30 апорий, до нас дошло 4 знаменитых апории Зенона: “Ахиллес и Черепаха”, “Дихотомия”,“Летящая стрела”, “Стадий”.
“Ахиллес и Черепаха” — Ахиллес никогда не догонит Черепаху. Этим Зенон доказывает, что никакой движение не может закончиться.
“Дихотомия” — чтобы пройти единичный отрезок, нужно пройти его половину, чтобы пройти половину, чтобы пройти половину, нужно пройти сначала одну четверть, а для этого — одну восьмую и т.д. Следовательно, никакое движение не может начаться.
То есть движение — противоречивое понятие, этому понятию ничего не соответствует, оно пустое.
“Стрела” — в каждый момент времени стрела находится в точке пространства, значат ( скрытый постулат) она в ней покоится. Значит, движение — фикция нашего мнения.
Зенон понимал, что если ввести дискретность пространство, от его парадоксов ничего не останется. Поэтому, он составил апорию “Стадий”.
“Стадий” — пусть минимальный отрезок — это стадий. Поставим на концах двух бегунов. Они встретятся посередине и разделят его пополам.


7.Античный атомизм: Демокрит и Эпикур.
Философия греческого философа Демокрита (род. ок. 470 до н. э.). является прототипом последовательно материалистического учения. 
Он принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом ("атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема. Демокрит считал, что только бытие познаваемо. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Душу Д. считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту,— это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но всё же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки. 
Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснениямира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие на множество отдельных "бытий"-атомов, которые трактует материалистически. Продолжателем линии материализма является Эпикур - создатель школы Эпикура (сад Эпикура). У Эпикура атомы случайно отклон. От закономерных траекторий. В философии он выделяет 3 части: 1) теория познания; 2) физика или учение о природе; 3) этика.


8. Софисты и Сократ. Метод Сократа.
Софисты и Сократ.
4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.
Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.
Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики. Ее суть: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с его позицией, а затем начинался совместный писк истины. Истина не находится в готовом виде, а является результатом спора (примирение сторон и поиск общих оснований в споре). Это майевтика («поливальное искусство»). Сократ вел термин «диалектика» – ведение спора через сталкивание противоположных сторон и поиск основания их единства (родоначальником же диалектики остается Гераклит с его вечно живым огнем).
Метод Сократа.
Суть метода Сократа - заключается в том, чтобы не начинать разговор с человеком с обсуждения тех вопросов, по которым вы расходитесь во мнениях. Этот принцип поможет любую беседу повернуть в нужное нам русло и избежать конфликтов. Нужно начать с того, в чём вы единодушны. Также нужно постараться добиться того, чтобы собеседник с самого начала говорил: “да, да”. Старайтесь не дать ему возможности сказать: “нет”. Он должен понять, что разница между вами не в сути вопроса, а методах его решения.
Профессор Оверстрит в своей книге утверждает, что отрицательный ответ представляет собой самое труднопреодолимое препятствие. Как только человек скажет “нет”, его самолюбие начинает требовать последовательности в суждениях. Позже он, конечно, может осознать, что его “нет” было сказано зря, но он не мог не считаться со своим дражайшим самолюбием. Высказав что-либо однажды, он должен этого придерживаться. Поэтому очень важно сразу же побудить человека отвечать утвердительно.
Заставляя собеседника говорить вам “да”, вы достигаете того, что психологический процесс, происходящий в его уме идёт по желательному для него руслу. Это похоже на то, как движется бильярдный шар: если он движется в определённом направлении, то для того, чтобы он сменил свою траекторию потребуется определённая сила, а чтобы он начал двигаться в обратном направлении, потребуется сила куда более значимая.

То же самое касается в данном случае психологии общения. Если человек уверенно произнёс “нет”, то он не просто произносит некое короткое слово, весь его организм настраивается на сопротивление – мышцы, нервная система, железы внутренней секреции. Возникает даже впечатление, чтобы этот человек как-будто физически отшатывается от собеседника или вот-вот отшатнётся. Вся его нервно-мышечная система настораживается и готовится в любой момент дать вам отпор. Но, когда он говорит “да”, в нём не возникает реакции противодействия. Его организм, наоборот, проявляет решимость пойти вам на встречу и согласится с вами. Таким образом, чем большее количество “да” вы сможете услышать от собеседника с самого начала, тем больше у вас шансов склонить его к принятию вашей позиции, конечного предложения и т.д.
Можно научитесь вести общение так, чтобы, задавая вопросы, вы могли получать утвердительные ответы один за другим, пока наконец оппонент (почти не отдавая себе отчёта) приходит к такому выводу, который яростно отрицал или оспаривал несколькими минутами раньше.
Суть метода Сократа – очень проста, но применять её в общении и взаимоотношениях многим людям не под силу.

9 учение Платона. "Теория Платона"
Основоположения онтологии Платона
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.
Теория идей Платона
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»[8].
Проблемы, связанные с теорией идей
Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.
Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».Идея Блага
В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы.
Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»

Учение о душе
Дуализм души и тела
В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»[11].

Три части души
В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»[12] Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.
2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»[13] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»[13].
3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»
Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первый аргумент в пользу бессмертия души
Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей.

Судьба души человека
В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.
Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел»

10. Платон Пир. Анализ текста.
Платон пир анализ
Пир (др.-греч. Συμπόσιον) — диалог Платона, посвященный проблеме любви. Написан в 385–380 гг до н.э. Название происходит из-за места, где происходил диалог, а именно на пиру у драматурга Агафона, где присутствовали комедиограф Аристофан, философ Сократ, политик Алкивиад и другие (Федр, Павсаний, Эриксимах).
1. Аполлодор и его друг

По дороге из дома (из Фалера) в город Аполлодор встречается со своим знакомым — Главконом, который любезно просит рассказать ему «о том пире у Агафона, где были Сократ, Алкивиад и другие, и узнать, что же это за речи там велись о любви». Аполлодор оговаривается, что сам он не присутствовал на этом пире, поскольку он состоялся уже много лет назад. Но он услышал о нём из уст некого Аристодема (из Кидафин), и эти слова подтвердил Аполлодору и сам Сократ.

Итак, однажды Аристодем увидел Сократа, «умытого и в сандалиях, что с тем редко случалось», который направлялся на ужин к Агафону. И Сократ предлагает ему явиться на этот пир без приглашения. По дороге Сократ, предаваясь своим мыслям, всё время отставал. А когда Аристодем дошёл до дома Агафона, Сократ уже пропал у него из виду. Аристодема приглашают за стол и интересуются, почему он не привёл с собой Сократа, на что Аристодем смущённо отвечает, что Сократ с ним пришёл, но не понять куда девался. Слуга Агафона замечает Сократа в сенях соседнего дома, и его попытки пригласить гостя на ужин тщетны. На время Сократа оставляют в покое, ожидая, по совету Аристодема, Сократ скоро явится сам.

В середине ужина приходит Сократ, и обрадованный Агафон предлагает ему присесть рядом с собой, чтобы ему «досталась доля той мудрости», которая осенила философа в сенях. Сократ на это замечает: «Хорошо было бы, Агафон, если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того, кто полон ею, к тому, кто пуст, как перетекает вода по шерстяной нитке из полного сосуда в пустой».

«После того как Сократ возлёг и все поужинали, они совершили возлияние, спели хвалу богу, исполнили всё, что полагается, и приступили к вину». Вместе собравшиеся решили пить вино лишь ради своего удовольствия, а не для опьянения. И врач Эриксимах предлагает посвятить эту встречу кое-какой беседе — каждый присутствующий должен сказать «как можно лучше похвальное слово Эроту», «такому могучему и великому» богу любви. И первую речь он торжественно поверяет товарищу Федру, поскольку неоднократно, говорит Эриксимах, Федр был возмущён тем фактом, что ни один из поэтов «не написал даже похвального слова» этому божеству.

И Аполлодор соглашается передать нам наиболее достойные памяти пассажи из речей пирующих.

2. Речь Федра: древнейшее происхождение Эрота

Федр начинает с того, что Эрот — это древнейший бог, так как у него нет родителей (он ссылается при этом на «Теогонию» Гесиода, на Акусилая и на Парменида), а поэтому это уже одна из причин того, почему многие им восхищаются. Всему может научить любовь. Но чему? «Стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни отдельный человек не способны ни на какие великие и добрые дела». Так, совершив какой-нибудь «неблагочестивый поступок», влюблённый более всего страдает от того и стыдится того, что его в этом может уличить его возлюбленный, и наоборот. Более того, влюблённый никогда не бросит на произвол судьбы своего возлюбленного и никогда не оставит его в опасности. «И если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим даёт её не кто иной, как Эрот».

Далее Федр отталкивается от мысли, что «умереть друг за друга готовы одни только любящие, причем не только мужчины, но и женщины», и подкрепляет это убедительными примерами (Алкестида приняла смерть за мужа; Ахилл погиб во имя Патрокла; однако Орфей не смог отдать жизнь во имя возлюбленной, поэтому в Аиде он видел лишь её призрак).

Рассуждая, Федр приходит к выводу, что «высоко ценя добродетель в любви, боги больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в том случае, когда любимый предан влюблённому, чем когда влюблённый предан предмету своей любви. Ведь любящий божественнее любимого, потому что вдохновлён богом».

Итогом становится однозначный для Федра вывод: «Эрот — самый древний, самый почтенный и самый могущественный из богов, наиболее способный наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти».

3. Речь Павсания: два Эрота

Павсаний, обращаясь к Федру, говорит, что Эротов много, поэтому надо уточнить, кого именно в этой беседе они дружно принялись восхвалять. Эрот неразрывно связан с богиней любви Афродитой, но их две — старшая (дочь Урана, называемая небесной) и младшая (дочь Дионы и Зевса, называемой пошлой). Стало быть, существует и два Эрота — небесный и пошлый, причём каждый из них наделён своими особыми свойствами.

«Эрот Афродиты пошлой поистине пошл и способен на что угодно; это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные». Такие люди любят в равной мере и женщин, и юношей, любимых — ради тела, а не ради души, да и любят тех, кто поглупее, заботясь о своей выгоде. Они способны не только на дурное, но и на хорошее, потому что как-никак любовь эта идёт от богини, причастной по своему происхождению к мужскому и к женскому началу одновременно.

Афродита небесная, напротив, «причастна только к мужскому началу» — поэтому это любовь к юношам. Богиня «чужда преступной дерзости», и именно поэтому «одержимые такой любовью обращаются к мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим умом».

Но и среди любителей мальчиков можно узнать тех, кем движет только такая любовь. Ибо любят они не малолетних, а тех, у кого уже обнаружился разум, а разум появляется обычно с первым пушком. Те, чья любовь началась в эту пору, готовы, мне кажется, никогда не разлучаться и жить вместе всю жизнь; такой человек не обманет юношу, воспользовавшись его неразумием, не переметнётся от него, посмеявшись над ним, к другому.

Рассматривает Павсаний также проблемный для своего времени вопрос ухаживания поклонника за своим возлюблённым. И утверждает, что угождать поклоннику стоит именно тогда, когда поклонник достоин этого и когда это ведёт к нравственному совершенствованию.

Далее речь подхватить должен был Аристофан, однако из-за начавшейся икоты он просит Эриксимаха произнести свою речь.

4. Речь Эриксимаха: Эрот разлит по всей природе

Цепляясь за мысль Павсания о двойственности Эрота, Эриксимах утверждает, что этот бог растворён во всём сущем. Так, он заключён уже в самой природе тела, когда в борьбе двух начал — больного и здорового — и в умении врача внушить этим началам взаимную любовь видится предназначение врача. Эриксимах делает перенос двойственности Эрота и на сферы, отличные от врачевания, — на музыку («музыкальное искусство есть знание любовных начал, касающихся строя и ритма»), на свойства времён года («Когда … теплом и холодом, сухостью и влажностью овладевает любовь умеренная и они сливаются друг с другом рассудительно и гармонично, год бывает изобильный»), на искусство гадания и т. д.

Как раз проходит икота Аристофана, и Эриксимах предлагает ему выступить.

[править]5. Речь Аристофана: Эрот как стремление человека к изначальной целостности

Начиная свою речь, Аристофан рассказывает кое-какой секрет о человеческой природе. Оказывается, «когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой». Какой же? Люди были трёх полов: мужского, женского и… особого пола, который уже исчез и который сочетал в себе мужской и женский полы, — андрогины. Они были, в сущности, уродливы и представляли опасность для богов, потому как были «страшны своей силой и мощью».

… тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевшие в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две… Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, — так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед. А было этих полов три, и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский — от Земли, а совмещавший оба этих — от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала. Что же касается шаровидности этих существ и их кругового передвижения, то и тут сказывалось сходство с их прародителями.

Не имея силы мириться с их бесчинством, Зевс решил разрезать каждого андрогина пополам. Отныне они должны будут передвигаться на двух ногах.

И каждому, кого он разрезал, Аполлон, по приказу Зевса, должен был повернуть в сторону разреза лицо и половину шеи, чтобы, глядя на свое увечье, человек становился скромней, а все остальное велено было залечить. И Аполлон поворачивал лица и, стянув отовсюду кожу, как стягивают мешок, к одному месту, именуемому теперь животом, завязывал получавшееся посреди живота отверстие — оно и носит ныне название пупка. Разгладив складки и придав груди четкие очертания, — для этого ему служило орудие вроде того, каким сапожники сглаживают на колодке складки кожи, — возле пупка и на животе Аполлон оставлял немного морщин, на память о прежнем состоянии. И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь. И если одна половина умирала, то оставшаяся в живых выискивала себе любую другую половину и сплеталась с ней, независимо от того, попадалась ли ей половина прежней женщины, то есть то, что мы теперь называем женщиной, или прежнего мужчины. Так они и погибали. Тут Зевс, пожалев их, придумывает другое устройство: он переставляет вперед срамные их части, которые до того были у них обращены в ту же стороны, что прежде лицо, так что семя они изливали не друг в друга, а в землю, как цикады. Переместил же он их срамные части, установив тем самым оплодотворение женщин мужчинами, для того чтобы при совокуплении мужчины с женщиной рождались дети и продолжался род, а когда мужчина сойдется с мужчиной — достигалось все же удовлетворение от соития, после чего они могли бы передохнуть, взяться за дела и позаботиться о других своих нуждах. Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу.

Встречаясь, эти половинки охватывает «удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время». Однако это не простая похоть, это родство душ, но так и остаётся загадкой, чего же эти половинки хотят друг от друга. Историей об андрогинах Аристофан объясняет, что «любовью называется жажда целостности и стремление к ней» и что «наш род достигнет блаженства тогда, когда мы вполне удовлетворим Эрота и каждый найдет соответствующий себе предмет любви, чтобы вернуться к своей первоначальной природе».

[править]6. Речь Агафона: совершенства Эрота

Замечая, что предыдущие выступающие скорее восхваляли блага, приносимые Эротом, нежели самого Эрота, Агафон принимается воздавать хвалу непосредственно богу любви. Эрот, по Агафону, самый красивый, совершенный и блаженный из богов, потому что он самый молодой среди них. По своей природе он ненавидит старость и бежит от неё, однако с молодыми он неразлучен. Тем самым Агафон встаёт на позиции, противоположные мнению Федра о том, что Эрот — старейший из богов. Он рассуждает так: «Ведь боги не оскопляли бы и не заковывали друг друга и вообще не совершали бы насилий, если бы среди них был Эрот, а жили бы в мире и дружбе, как теперь, когда Эрот ими правит».

Эрот вечно молод и нежен, живя в мягких душах богов и людей. Однако, натыкаясь на грубость какой-либо души, Эрот навсегда её покидает. Бог этот необычайно красив. Кроме невероятно прекрасной наружности, Эрот славен своими добродетелями: он справедлив, рассудителен, поистине храбр, наделён мудростью. Он в высшей степени поэт и способен сделать поэтом любого другого. Любовь Агафон называет первопричиной многих благ божественных и людских, каких до него не было. Как апофеоз его речи звучит хвала Эроту:

Избавляя нас от отчужденности и призывая к сплочённости, он устраивает всякие собрания, вроде сегодняшнего, и становится нашим предводителем на празднествах, в хороводах и при жертвоприношениях. Кротости любитель, грубости гонитель, он приязнью богат, неприязнью небогат. К добрым терпимый, мудрецами чтимый, богами любимый; воздыханье незадачливых, достоянье удачливых; отец роскоши, изящества и неги, радостей, страстей и желаний; благородных опекающий, а негодных презирающий, он и в страхах и в мученьях, и в помыслах и в томленьях лучший наставник, помощник, спаситель и спутник, украшение богов и людей, самый прекрасный и самый достойный вождь, за которым должен следовать каждый, прекрасно воспевая его и вторя его прекрасной песне, завораживающей помыслы всех богов и людей.

Речь Агафона вызвала абсолютное одобрение у собравшихся. Даже сам Сократ, который должен продолжить беседу своим монологом, признал свой некоторый словесный тупик, оценивая прозвучавшую речь достойной пылкости уст «великого говоруна» Горгия. Сократ несколько саркастически отмечает: «… уменье произнести прекрасную похвальную речь состоит … в том, чтобы приписать предмету как можно больше прекрасных качеств, не думая, обладает он ими или нет». В противовес этому, говорит он, он собирается говорить об Эроте правду «и притом в первых попавшихся, взятых наугад выражениях», и уточняет у Федра, действительно ли собравшимся это будет интересно. Получив одобрение, Сократ начинает своё выступление.

7.. Речь Сократа: цель Эрота — овладение благом

Папирус с текстом «Пира»

В отличие от формы монолога, с которого начинали и которым заканчивали свои устные тексты прежние выступающие, Сократ прибегает к своему излюбленному трюку — диалогу.

Путём вопросов к Агафону, который словесной логикой вынужден во всём соглашаться с философом, Сократ заключает, что Эрот — это любовь, направленная на кого-то или на что-то, а её предмет — «то, в чём испытываешь нужду». Более того, так как Эрот есть любовь к красоте, то самой красоты Эрот лишён и, что ещё парадоксальнее, нуждается в ней. А раз Эрот далёко не прекрасен, то он не может быть и добр. Таким образом, Сократ полностью опровергает Агафона.

«Я, — сказал Агафон, — не в силах спорить с тобой, Сократ. Пусть будет по твоему». — «Нет, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело нехитрое».

Отталкиваясь от этих заключений, Сократ далее уже в форме монолога пересказывает слова некоей мантинеянки Диотимы. Во-первых, Эрот беспрекрасен, однако это отнюдь не говорит прямо о том, что он безобразен и зол. Эрот «находится где то посредине между этими крайностями». Дальше — больше. Признавая право на наименование богом прекрасных, добрых, красивых, Диотима ставит под сомнение божественность Эрота и его смертность и говорит, что он «нечто среднее между бессмертным и смертным». Эрот — великий гений, «ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным».

Тогда поднимается резонно вопрос о назначении Эрота в мире. И Диотима говорит:

Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только черед посредство гениев — и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении эти многочисленны и разнообразны, и Эрот — один из них.

Следует за этим рассказ о родителях Эрота. Он был зачат в саду Зевса на дне рождения Афродиты двумя богами — нищей богиней Пенией и опьяневшим от нектара и заснувшим богом Паросом. Поэтому Эрот всегда спутник и слуга Афродиты, влюблённый во всё красивое. Сам же Эрот беден, некрасив, груб, не обут, бездомен, однако он тянется к прекрасному и совершенному, он храбрый, смелый, всю жизнь занимается философией, он искусный колдун, чародей и софист. «По природе своей он ни бессмертен, ни смертен». «Он находится также посредине между мудростью и невежеством». Но почему? Потому что боги итак мудры, им не пристало заниматься философией, а невежды не испытывают в этом нужды. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой, а Эрот — философ, который любит прекрасное благо на свете — мудрость, потому что тянется к прекрасному.

Эрот приносит людям много пользы. Он стремится к прекрасному постоянно. А тот, кто хочет прекрасного, хочет блага, через которое способен прийти к счастью. Таким образом, Эрот способен привести нас к счастью. Любовь — это не стремление к прекрасному, по Диотиме; это любовь к вечному обладанию благом и к бессмертию (путь к последнему — деторождение или увековечивание в истории своего имени).

Так Сократ заканчивает свою речь. «Вдруг в наружную дверь застучали так громко, словно явилась целая ватага гуляк, и послышались звуки флейты». Это был пьяный Алкивиад. Его пригласили за стол. Он присел между Агафоном и Сократом, не узнав сперва последнего. Опознав философа, он пребывает в изумлении, что от него никак нельзя избавиться. Сократ же, говоря, что боится влюблённости в него Алкивиада, просит Агафона защитить от вероятных глупых действий того. Алкивиад предлагает безудержно пить, но Эриксимах поясняет, что на этой встрече собравшиеся договорились воздавать похвальное слово Эроту, и ему надо сделать то же. Но Алкивиад, признавая речи Сократа логически неоспоримыми, отказывается. Тогда, говорит Эриксимах, воздавай хвалу Сократу.

8. Речь Алкивиада: панегирик Сократу

Алкивиад сравнивает речи Сократа с игрой Марсия на флейте, говоря, что он сатир без инструментов. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими».

Алкивиад также признаёт философа высокоморальным человеком, перед которым ему бывает иногда стыдно за своё поведение. Сократу, говорит Алкивиад, не важно, красив ли человек. И в подтверждение приводит рассказ о том, как однажды пытался его соблазнить. Ни гимнастика, ни совместный ужин, после которого заставил Сократа остаться ночевать (в обнимку с самим Алкивиадом), не произвели никакого на него эффекта, он остался непоколебим. Так Сократ покорил Алкивиада. В одном из походов Сократ удивил его выдержкой, терпением, «неспособностью» быть пьяным. А в одной из битв Сократ спас его жизнь. Когда Алкивиад просил дать награду за это Сократу, Сократ просил её присудить именно Алкивиаду.

Однако самое поразительно то, что Сократ «не похож ни на кого из людей, древних или ныне здравствующих», что его совершенно не с кем сравнить, разве что только с силенами и сатирами. Речи его божественны, «таят в себе множество изваяний добродетели и касаются множества вопросов, вернее сказать, всех, которыми подобает заниматься тому, кто хочет достичь высшего благородства».

[править]9. Заключительная сцена

Сократ, поняв намерения речей Алкивиада, сказал Агафону, чтобы тот остерегался сеяния розни между ним с собой. Агафон перешёл ближе к Сократу и возлёг около него. Тогда Алкивиад просит Агафона лечь хотя бы между ним и Сократом. Но Сократ отшучивается:

— Нет, так не выйдет, — сказал Сократ. — Ведь ты же произнес похвальное слово мне, а я в свою очередь должен воздать хвалу своему соседу справа. Если же Агафон возляжет ниже тебя, то ему придется воздавать мне хвалу во второй раз, не услыхав моего похвального слова ему. Уступи же, милейший, и не завидуй этому юноше, когда я буду хвалить его. А мне очень хочется произнести в его честь похвальное слово.

Тут ввалились в дом гуляки, стало шумно, кто-то ушёл домой. Аристодем же заснул, проснувшись, обнаружил Сократа, Аристофана и Агафона, которые вели беседу и пили вино из большой чаши. Однако вскоре уснул Аристофан, а вслед за ним — Агафон. Сократ же встал и ушёл, а Аристодем последовал за ним. «Придя в Ликей и умывшись, Сократ провёл остальную часть дня обычным образом, а к вечеру отправился домой отдохнуть».

11.Учение Аристотеля о материи и форме. Критика Платоновской «теории идей».

1.Учение Аристотеля о материи и форме о основных причинах бытия. 
1.1. Биография Аристотеля.
1.2. Логика Аристотеля. Три закона формальной логики.
1.3. Этические взгляды Аристотеля.
1.4. Материя и эйдос (форма). Движение.
1.5. Общество. Этика.
1.6. Формы государственного устройства.
2.Основные этапы и направления развития средневековой западноевропейской философии.
3.Патристика и схоластика. Проблема взаимоотношения разума и веры. 
1.1. Биография Аристотеля.
АРИСТОТЕЛЬ (384-322 до н. э.), древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах; в 335 основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики, создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении (см. Акт и потенция), форме и материи, действующей причине и цели (см. Энтелехия). Колебался между материализмом и идеализмом; идеи (формы, эйдосы) — внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивого бытия — вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. «Ум», разум, отличает человека от животного. Центральный принцип этики — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек — существо общественное. Наилучшие формы государства — монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие — тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства — подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения: логический свод «Органон» («Категории», «Об истолковании», «Аналитики» 1-я и 2-я, «Топика»), «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика». 
Аристотель соединяет форму и материю /материя и эйдос/. 
Мир постигается с помощью чувств, но лишь частично. Есть еще и рациональное познание, которое помогает понять сверхчувственную сущность вещей. 
1.2. Логика Аристотеля. Три закона формальной логики.

         Категории:

      1. род бытия              2. форма мысли             3. высказывание
    + количество, качество, время, пространство, сущность, свойство. 
Аристотель вывел три закона формальной логики: 


1. закон тождества (А есть А)        


2. закон исключенного противоречия (А есть не-А)


3. закон исключенного третьего /третьего не дано/ (А или не-А истинно).


На основе этих учений Аристотель строит учение о силлогизме (сосчитывание высказываний):

Аристотель называет алогизм методом раскрытия готового знания. 
Диалогический метод Сократа.
По мнению Аристотеля диалог содержит:
- постановка вопроса
 - стратегия вопросов и ответов                         
- построение умозаключения
1.3. Этические взгляды Аристотеля
Аристотель считал, что добродетели человека – это приобретаемые качества. 
        Добродетели:
Мудрость    Рассудительность    Щедрость    Мужество    Великодушие
Добродетели можно научиться. Человека Аристотель называл политическим животным. Государство – это разросшаяся семья. Назначение государства состоит в обеспечении счастьем всех граждан (те, кто имеет собственность).
Шесть форм государства:

+

-

Монархия

Тирания

Аристократия

Олигархия

Полития

Демократия


*Полития – это умеренная Демократия, когда правят достойнейшие, но в процессе управления и написания законов участвуют все граждане. 
1.4. Материя и эйдос (форма). Движение.
Аристотель был недоволен тем, что, по его мнению, платоновские идеи как-то несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон-де не обратился к первым подлинным сущностям, он оперировал вторыми сущностями. Первая же сущность - это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них - некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие? Как разрешить этот вопрос, на который не нашел четкого ответа Платон?
По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. 
Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие {начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого - становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.
Исходные моменты аристотелевской философии неминуемо приводят к рассмотрению последовательных стадий становления оформленной материи. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.
Обратимся теперь к конечному звену иерархии вещей. Ясно, что здесь Аристотелю приходится иметь дело не с материей, а с эйдосом, ибо именно эйдос, в отличие от пассивной материи, есть динамическая причинно-целевая программа. Речь идет об эйдосе, который является эйдосом всех эйдосов. Это перводвигатели вместе с тем первоум. Аристотель рассуждает весьма логично: раз всякий эйдос динамичен и понятиен, то эйдос эйдосов также динамичен и "умен". Ум-перводвигатель - это принцип всего, Космоса в целом, это все материальное в пределе своего становления - как динамического, так и целевого (энтелехиального), равно как и смыслового (умственного). Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, неперсонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям.
1.5. Общество. Этика. 
В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека – стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.
1.6. Формы государственного устройства.
Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы:

Количество правящих:

Неправильные формы:

Монархия

Один  

Тирания

Аристократия

Богатое меньшинство                             

Олигархия

Полития

Большинство

Демократия


Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная. Аристотель рассуждает весьма фундаментально, в этом сила его философских размышлений. Что же касается его собственных предложений (он высказывается в пользу монархии и политии), то на них лежит печать принадлежности Аристотеля к городу, государству, полису.
Интересно отметить, что современные политики в философском отношении подчас уступают Аристотелю. Быть может, всего рельефнее это проявляется в односторонности выбираемых ориентиров, когда во что бы то ни стало стремятся достигнуть чего-то одного-единственного, например, преобладания либо частной, либо общественной собственности. Знаменитый древнегреческий тезис "ничего слишком" остается непонятым.
Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

Критика Платоновской теории идей
Первая философия, которая  «имеет  своим  предметом  первые  начала   и причины», изложена в сочинении, получившем название «Метафизика». Слово  этовозникло случайно –  из  того,  что  в  собрании  Андроника  Родосского  этосочинение следовало «за  физикой»  (meta  ta  physika).  Однако  с  течениемвремени за этим словом закрепился  особый  смысл:   учение   о  «заприродных»,сверхчувственных принципах бытия, не  раскрываемых  еще  «физикой»,  имеющей дело с этими принципами в той   форме ,  как  они  проявляются  в  чувственных вещах,  и  их движении. «Метафизика» в  принятой  традицией   форме   начинается  с  определения первой  философии  («мудрости»)   и   далее  развертывается  в  ходе    критики  предшествующих философов. Исследование  и   критика   учений  прошлого  имеет  для него  служебное   назначение,   подводя   к   собственной   его   концепции, предварительно ее обосновывая. Возникает понятие  такого  начала  (причины), как «сущность  и  суть бытия».  Наконец,  Платон  признал,  что  «нельзя  дать общего определения для какой-нибудь из  чувственных  вещей,  поскольку  вещи эти постоянно меняются. Идя указанным путем, он подобные  реальности  назвал идеями , а что  касается  чувственных  вещей,  то  о  них  речь  всегда  идет отдельно от  идей ,  но  в  соответствии  с  ними,  ибо  все  множество  вещей существует  в  силу  приобщения  к  одноименным  [сущностям]».   Тем   самым окончательно формируется понимание формальной  и  целевой  причин.  Но  именно здесь  Аристотель  радикально разошелся с Платоном. Его  критика   теории   идей   – впрочем, это в какой-то мере  и   самокритика  бывшего  платоника  –  суммарно изложена в 4 и.5 главах XIII книги  «Метафизики»,  хотя  затрагивается  и  в

других местах этого труда.

    Возражения   Аристотеля   Платону  таковы.  (1)  Приписывая  всем  вещам одноименные  идеи , платоник удваивает мир, как  будто  думая,  будто  большее число сущностей  легче  познать,  чем  меньшее.  (2)  Ни  один  из  способов доказательства существования  идей   не  достигает  своей  цели.  «Третий человек»: связь предмета  и   идеи  требует «посредника». Так,  между  человеком вообще   и   отдельным  человеком,  Платоном,  должен  существовать  еще  один «человек», скажем, «грек». Но  в  таком  случае  между  человеком  вообще   и  греком должен существовать еще один «человек», допустим, «белый человек»,   и т. д. до бесконечности. (4)  Идеи  провозглашаются причинами, но не могут  имибыть, так как неподвижные  идеи  не могут быть причиною движения.  (5)  Платонне  выяснил, что означает «причастность» вещей  идеям , – это «пустые слова   и

поэтические  метафоры».  Наконец,  (6)  вообще  невозможно,   «чтобы   врозь находились сущность   и   то,  сущностью  чего  она  является»  .  Аналогичные возражения  направляет  Стагирит  против   пифагорейских   представлений   о математических объектах, якобы существующих отдельно от вещей.  Эти  объекты на деле «не являются сущностями в большей мере, нежели  тела,   и ...  они  по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически» .

     Свое собственное  учение  о причинах  и   началах   Аристотель   начинает  с закона  исключенного  противоречия.  Мы  уже  говорили  о   его   логической формулировке – в «Метафизике» он превращается в начало бытия. Это  «наиболее достоверное из всех» положение гласит:  «Невозможно,  чтобы  одно   и   то  же вместе было  и  не было присуще одному  и  тому же  и  в одном  и  том же смысле».

     Что же первично среди причин?  Аристотель  считает, что по сути дела все причины могут быть сведены к двум, ибо   и   действующая,   и   целевая  причины могут быть подведены под понятие « формы ». Тогда остаются   материя    и    форма .  Материя   не   может   быть   первичной:   она   пассивна,   бесформенна,   а следовательно, может представлять лишь материал для  оформления.  Сама  вещь как объединение  формы   и   материи  тоже не может быть признана  первичной:  она сложна. Остается принять, что первичная  форма  - она  и  есть сущность   и   суть бытия в собственном  смысле.  А  значит,  стремясь  преодолеть   теорию    идей  Платона,  Аристотель  приходит лишь к иной разновидности  того  же  идеализма:

первична  форма  как понятие, «смысл» вещи. Причем  формы   у   Аристотеля   столь же неизменны» вечны  и  всеобщи, как  и   идеи  у Платона времен «наивной»   теории  идей .

12. Аристотель, «Метафизика», кн. 1. Анализ текста.

1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт (ἐμπειρία). На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание (ἐπιστήμη), каковым является только знание самоценное — мудрость (σοφία) — знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины (αἰτία) всего (983а25-30):

Сущность (οὐσία — усиа)

Материя (ὕλη — хюле)

Начало движения (ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως — хэ архэ тэс кинэсэос)

Благо (ἀγαθόν — агатхон)

Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).
глава 1
Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому – влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать.
Далее, они одно из чувственных восприятий мы не считаем мудростью, хотя они и дают важнейшие знания о единичном, но они ни относительно чего не указывают «почему», например почему огонь горяч, а указывают лишь, что он горяч.
 цель рассуждения – показать теперь, что так называемая мудрость, по общему мнению, занимается первыми причинами и началами. Поэтому, как уже было сказано ранее, человек, имеющий опыт, считается более мудрым, нежели те, кто имеет [лишь] чувственные восприятия, а владеющий искусством – более мудрым, нежели имеющий опыт, наставник – более мудрым, нежели ремесленник, а науки об умозрительном – выше искусств творения. Таким образом, ясно, что мудрость есть наука об определённых причинах и началах.
глава 2
Так как мы ищем именно эту науку, то следует рассмотреть, каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость.
 Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает всё, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека (ведь воспринимание чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и, [в-четвёртых], что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради неё самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из неё пользы, а [в-пятых], та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр.
научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи.
Итак, из всего сказанного следует, что имя [мудрости] необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины: ведь и благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. А что это не искусство творения, объяснили уже первые философы. Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причём вначале они удивлялись тому, чти непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном.
Поэтому и обладание ею можно бы по справедливости считать выше человеческих возможностей, ибо во многих отношениях природа людей рабская, так, что, по словам Симонида, «бог один иметь лишь мог бы этот дар», человеку же не подобает искать несоразмерного ему знания.
Итак, сказано, какова природа искомой науки и какова цель, к которой должны привести поиски её и всё вообще исследование.
глава 3
Совершенно очевидно, что необходимо приобрести знание о первых причинах: ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина. А о причинах говорится в четырёх значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему» сводится в конечном счете к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат (hypokeitmenon); третьей – то, откуда начало движения; четвёртой – причину, противолежащую последней, а именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения).
Так вот, большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причём сущность хотя и остаётся, но изменяется в своих проявлениях, – это они считают элементом и началом вещей.
После этих философов с их началами, так как эти начала были недостаточны, чтобы вывести из них природу существующего, сама истина, как мы сказали, побудила искать дальнейшее начало.
тот, кто сказал, что ум находится, так же как в живых существах, и в природе и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался рассудительным по сравнению с необдуманными рассуждениями его предшественников.
глава 4
Можно предположить, что Гесиод первый стал искать нечто в этом роде или ещё кто считал любовь или вожделение началом, например Парменид: ведь и он, описывая возникновение Вселенной, замечает:

Всех богов первее Эрот был ею замышлен.

А по словам Гесиода:

Прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом широкогрудая Гея.

Также – Эрот, что меж всех бессмертных богов отличается,

ибо должна быть среди существующего некая причина, которая приводит в движение вещи и соединяет их.
упомянутые философы, как мы утверждаем, до сих пор явно касались двух причин из тех, что мы различили в сочинении о природе, – материю и то откуда движение, к тому же нечётко и без какой-либо уверенности
И так же как те, кто признаёт основную сущность единой, а всё остальное выводит из её свойств, принимая разреженное и плотное за основания (archai) свойств [вещей], так и Левкипп и Демокрит утверждают, что отличия [атомов] суть причины всего остального. А этих отличий они указывают три: очертания, порядок и положение. Ибо сущее, говорят они, различается лишь «строем», «соприкосновением» и «поворотом»; из них «строй» – это очертания, «соприкосновение» – порядок, «поворот» – положение; а именно: А отличается от N очертаниями, AN от NA – порядком, Z от N – положением. А вопрос о движении, откуда или каким образом оно у существующего, и они подобно остальным легкомысленно обошли.

Итак, вот, по-видимому, до каких пределов, как мы сказали, наши предшественники довели исследование относительно двух причин.
глава 5
В это же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили её и, овладев ею, стали считать её начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что существует и возникает.
Другие пифагорейцы утверждают, что имеется десять начал, расположенных попарно: предел и беспредельное, нечётное и чётное, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое.
Итак, и от того и от другого учения мы можем почерпнуть, что противоположности суть начала существующего; но сколько их и какие они – это мы можем почерпнуть у одних только пифагорейцев.
Итак, вот что мы почерпнули из сказанного ранее и у мудрецов, уже занимавшихся выяснением этого вопроса: от первых из них – что начало телесное (ведь вода, огонь и тому подобное суть тела), причём от одних – что телесное начало одно, а от других – что имеется большее число таких начал, но и от тех и от других – что начала материальные; а некоторые принимали и эту причину, и кроме неё ту, откуда движение, причём одни из них признавали одну такую причину, а другие – две.
Таким образом, до италийцев, и не считая их, остальные высказывались о началах довольно скудно, разве что, как мы сказали, они усматривали две причины, и из них вторую – ту, откуда движение, некоторые признают одну, а другие – две. Что же касается пифагорейцев, то они точно так же утверждали, что есть два начала, однако присовокупляли – и этим их мнение отличается от других, – что предел, беспредельное и единое не какие-то разные естества, как, например, огонь или земля или ещё что-то в этом роде, а само беспредельное и само единое есть сущность того, о чём они сказываются, и потому число есть сущность всего.
Глава 6_
После философских учений, о которых шла речь, появилось учение Платона, во многом примыкающее к пифагорейцам, но имеющее и свои особенности по сравнению с философией италийцев. Смолоду сблизившись прежде всего с Кратилом и гераклитовскими воззрениями, согласно которым всё чувственно воспринимаемое постоянно течёт, а знания о нем нет, Платон и позже держался таких же взглядов.
алее, Платон утверждал, что помимо чувственно воспринимаемого и эйдосов существуют как нечто промежуточное математические предметы, отличающиеся от чувственно воспринимаемых тем, что они вечны и неподвижны, а от эйдосов – тем, что имеется много одинаковых таких предметов, в то время как каждый эйдос сам по себе только один.

И так как эйдосы суть причины всего остального, то, полагал он, их элементы суть элементы всего существующего. Начала как материя – это большое и малое, а как сущность – единое, ибо эйдосы <как числа> получаются из большого и малого через причастность единому.
Что единое есть сущность, а не что-то другое, что обозначается как единое, это Платон утверждал подобно пифагорейцам, и точно так же, как они, что числа – причины сущности всего остального; отличительная же черта учения Платона – это то, что он вместо беспредельного, или неопределённого, как чего-то одного признавал двоицу и неопределённое выводил и большого и малого; кроме того, он полагает, что числа существуют отдельно от чувственно воспринимаемого.
Глава 7
одни говорят о начале как материи, всё равно, принимают ли они одно начало или больше одного и признают ли они это начало телом или бестелесным; так, например, Платон говорит с большом и малом, италийцы – о беспредельном, Эмпедокл – об огне, земле, воде и воздухе, Анаксагор – о беспредельном множестве гомеомерий. Таким образом. все они занимались подобного рода причиной, а так же те, кто говорил о воздухе, или огне, или воде, или о начале, которое плотнее огня, но разреженнее воздуха; ведь утверждали же некоторые, что первооснова именно такого рода.
мы правильно определили причины, и сколько их, и какие они, об этом, видно, свидетельствуют нам и все эти философы; ведь они не в состоянии были найти какую-либо другую причину.
Глава 8
Те, кто признаёт Вселенную единой и какое-то одно естество как материю, считая таковое телесным и протяженным, явно ошибаются во многих отношениях. В самом деле, они указывают элементы только для тел, а для бестелесного нет, хотя существует и бестелесное.
Гесиод утверждает, что земля возникла раньше всех тел: настолько древне и общераспространенно это мнение
Но то же можно сказать и о тех, кто признаёт несколько таких начал, как, например, Эмпедокл, утверждающий, что материя – это четыре тела: и у него должны получиться отчасти те же самые, отчасти свои особые затруднения.
те, кто говорит таким образом, вынуждены отвергать превращение, ибо не может у них получиться ни холодное из теплого, ни теплое из холодного. В самом деле, тогда что-то должно было бы испытать эти противоположные состояния и должно было бы существовать какое-то одно естество, которое становилось бы огнем и водой, а это Эмпедокл отрицает.
*далее критика идей Платона о числах и критика пифагорейцев, что все они исследуют поверхностно первопричины*
Глава 9
*о тех кто причинами признает идеи, эйдосы*
«Вместе с тем всё остальное не может происходить из эйдосов ни в одном из обычных значений «из». Говорить же, что они образцы и что всё остальное им причастно, – значит пустословить и говорить поэтическими иносказаниями.»
*всю главу критика теории идей: они не являются первопричинами*
*сопоставление чисел и теории идей: «если эйдосы суть числа, то каким образом они могут быть причинами?»
Вообще если искать элементы существующего, не различая множества значений сущего, то найти эти элементы нельзя, особенно когда вопрос ставится таким образом: из каких элементов состоит сущее?
Глава 10
Уже из ранее сказанного ясно, что все философы ищут, по-видимому, те причины, которые обозначены нами в сочинении о природе, и что помимо этих причин мы не могли бы указать ни одной. Но делают они это нечётко. И хотя в некотором смысле все эти причины раньше указаны, однако в некотором смысле отнюдь нет. Ибо похоже на лепет то, что говорит обо всём прежняя философия, поскольку она была молода и при своём начале. Ведь даже Эмпедокл говорит, что кость существует через соотношение, а это у него суть её бытия и сущность её. Но подобным же образом должны быть таким соотношением и плоть, и всякая другая вещь, или же никакая вещь. Ибо через соотношение должны существовать и плоть, и кость, и всякая другая вещь, а не через материю, о которой говорит Эмпедокл, – через огонь, землю, воду и воздух. Но с этим он необходимо бы согласился, если бы так стал говорить кто-то другой, сам же он этого отчетливо не утверждал.

Такого рода вопросы выяснялись и раньше. А всё, что по этим же вопросам может вызвать затруднения, мы повторим. Ибо, быть может, через их устранение мы найдём путь для устранения последующих затруднений.

13. Античная философия эллинистического и римского периодов: кинизм, эпикурейство, стоицизм,     скептицизм, неоплатонизм. Основные идеи и представители.
Эллинистическая философия

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
Перипатетики. В конце IV и начале III в. до и. э. в Греции одновременно действует несколько философских школ. Наследницей философской и научной мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских и логических воззрений.
Академическая философия.
Эпикуреизм.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342-- 271 до н. э.). Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Зпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате с названием «Правило» (канон). Физике -- учении о природе Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».

Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство -- тяжесть. «... Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой».

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «... если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся». В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). «Движутся атомы непрерывно и вечно... одни -- поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно». Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения.
Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

В учении о. душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по вещему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас -- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

В области теории познания Эпикур -- сенсуалист, в сущности он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов н проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия -- спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом -- он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны.

Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,-- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». «Справедливость не существует сама по себе; это -- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной, (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Ламлсака и Гермарх из Митнлены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось.

Эпикуреизм представлял собою в греческой философии Ш -- I вв. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.
Стоицизм.
В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336--264 до н. э.). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ и приблизительно в 300 г. до н.э. основывает собственную школу.

Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель - «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику -- мышцами, а физику - душой.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира -- логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Г.-В.-Ф; Гегель точно, характеризует стоическую физику: «....прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита».

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип -- логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный, характер. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня) Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником) Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрнсиппа посвящена вопросам логики). Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии -- логосом. «Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали, античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, единственное благо. В понимании станков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение». Добродетель означает жить в согласии с разумом Стоики признают четыре основные добродетели - разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости -- несправедливость и доблести -- трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стойческая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
Скептицизм.
В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление -- скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения. По этому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320--230 до н. э.).

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются в принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого Познания. Удержаться от суждения (эпохэ) -- основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делили», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртскии, и само утверждение «ничего не утверждать». Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать», Гегель в «Истории философии» оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. В этом можно усмотреть определенное субъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?». Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства.

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, Однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Эклектицизм. С начала II в, до н. э. упадок греческого философского мышления становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлений служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских систем. Он развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической философии.

Римская философия

С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой.
Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,-- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм в рим. Фил.. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона. В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.
В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии, с природой) и принцип подчиненности человека судьбе.
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия.
Другой видный представитель римского стоицизма
– Эпиктет. Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.
К римским стоикам относится и император
Марк Аврелий Антонин (121 - 180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными.
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Эпикуреизм в р.ф.. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы.
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.
Скептицизм в р.ф.. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества.

Неоплатонизм.
Неоплатонизм представляет собой синтез:

идей Платона,

логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,

пифагореизма и орфизма,

идей халдейских оракулов и египетской религии,

идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).
Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тианы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э. - 50 г. н.э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н.э., в последние столетия существования Римской империи Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175--242), а наиболее видным представителем -- Плотин (205-270) 43.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли -- экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производит от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее -- божественная душа, а ниже всего -- природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа -- это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к нему. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное -- это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим -- с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра -- зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу. Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием -- душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирии (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирии и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них -- сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец JII -- начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412--485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития:

Содержание сотворенного в творящем.

Выделение уже сотворенного из творящего.

Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется, мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и па средневековое теологическое мышление.
Кинизм
философское учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. От слова "собака" (греч. "кюон"), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 - ок. 323 до н.э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище "собака". Недавние исследования опровергли традиционные представления, что основателем школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16 лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к философии Сократа, нежели киники. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

14. Философия эпохи средневековья: периодизация и общие принципы формирования.
Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения.

Теоретические истоки средневековой философии

* Неоплатонизм.

* Перипатетизм.

* Гностицизм.

* Монтанизм.

* Манихейство.

Основные проблемы философии средних

веков

* Защита и обоснование религиозной догматики.

* Проблема бытия Бога.

* Соотношение разума и веры.

* Отношения между Богом и миром.

* Проблема теодицеи.

* Природа универсалий.

* Свобода человеческой воли и предопределение.

Главные черты философии средних веков

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

* Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.
Период патристики 

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Периодизация средневекой философии 

* Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

* Период патристики - 3 - 8 вв.

* Период схоластики - 8 - 14 вв.

* Период заката - 15 - 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Схоластический период в философии средних веков 

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos - ученый, школьный).

Периодизация

схоластической

философии

* Начальный период - 12 век

* Расцвет схоластики - 13 век.

* Период упадка схоластики - 14 век.

Главные проблемы

Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.

Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.

Соотношения сущности и существования.

Проблема теодицеи - оправдания Бога в виду господства в мире зла.

Начальный период схоластики 

Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.

Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы.

Эригена Иоан Скот (810-877 гг.)

Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

Ансельм Кентербе- рийский (1033-1109 г.)

За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

В вопросе о природе универсалий придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

Соотношение свободной человеческой воли и божественного Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

Пьер Абеляр (1079-1142)

Его решение проблемы универсалий положило начало концептуализму, согласно которому общее реально не существует, а действительностью обладают только отдельные вещи. Универсалии есть не слова, а понятия, реально существующие в сфере ума. Этим концептуализм отличается от номинализма.

Из античной философии наибольшую ценность имеет диалектика. Только благодаря знанию, реализуемому в диалектике, возможен прогресс в вере.

Широкую известность получила этическая концепция Абеляра, в которой исследуется природа греха. Грех Абеляр определяет как согласие на зло, как намерение действовать против божественной воли. То есть, моральность или аморальность поведения определяется через намерение. Спасение человека в руках Бога.

Абеляр - один из авторов схоластического метода, который он определял как анализ противоположных суждений по одному и тому же вопросу.

Росцелин

(1050-1120 г.)

Основной тезис его рассуждений состоял в утверждении, что только единичные вещи обладают действительным существованием. Такая позиция может быть квалифицирована как номиналистическая.

Центральный догмат христианства - Троицу - Росцелин интерпретирует так: "Единой божественной субстанции, объединяющей одновременно три божественных лица, не существует. То, что их объединяет, есть только название".

Шартрская школа

Основана в конце 10 века Фульбертом. Название получила от своего местопребывания - при Шартрском соборе. Главные представители: Бернар Шартрский, Гильом из Конша, Иоанн Солсберийский, Тьери Шартрский. Философы этой школы принадлежали к лагерю реалистов и продолжали платоновскую линию в философии. Основной формой их творчества были комментарии к трудам античных авторов. В центре внимания - космологические и натурфилософские проблемы: сущность мироздания, место в нем человека. Иоанн Солсберийский подробно разрабатывал учение о двух истинах - истине откровения и истине разума, не отдавая предпочтения ни одной из них.

Период расцвета схоластики 

Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (1193-1206)

Много сделал для распространения в Европе трудов Аристотеля, призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Его позиция по проблеме универсалий может быть обозначена как аристотелизм. Был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

Философия Фомы Аквинского

( 1225-1274)

Главное в философии Аквината

Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее "томизмом" Причислен к "учителям Церкви". Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии

Учение Аквината о двух истинах

Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех - Аквинат называет "сверхразумными". В них можно только верить.

Онтология Аквината

Учение о бытии составляет ядро метафизики Аквината. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

Теория познания Аквината

В теории познания Аквинат пытался доказать, что аристотелевский эмпиризм вполне сочетается с ортодоксальным христианским учением. Человек обладает способностью к "естественному" познанию, под которым понимается чувственное знание. Это низшая способность в иерархии познавательных способностей. Затем идет рассудок, а завершает этот ряд разум. Последний делится на "активный" и "пассивный". Активный разум способствует трансформации чувственных образов в умопостигаемые. Он обладает доопытными принципами, укоренными в него Богом. Активный разум дает возможность познать собственную душу человека и проникнуть в божественное. Истину Аквинат понимает как согласованность между разумом и вещью.

Антропология Аквината

Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день.

Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность - это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли.

Период упадка схоластики 

Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции "двух истин", усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.

Авиценна (980-1037)

Из всех философов арабоязычного Востока наиболее близок к Аристотелю. Это касается, прежде всего, его онтологии и гносеологии. Космология Авиценны формировалась под влиянием неоплатонизма. Он считал основной философской наукой метафизику, изучающую бытие. Последнее бывает 4-х родов: бестелесные духовные сущности, главной из которых считается Бог; затем идет бытие телесных вещей; в-третьих, под бытием понимают предметы, попеременно то имеющие телесную оболочку, то нет; наконец, бытие телесных вещей. Отношения между Богом и миром Авиценна понимает так: в Боге сущность совпадает с существованием, а мир телесных вещей получается через эманацию божественной энергии. В вопросах познаваемости мира стоит на позиции гностицизма. Человеческий разум с помощью логики может подняться до сознания божественного. Проблема универсалий решается с позиций номинализма: реально общее существует только в мышлении, но не в вещах. Классификация наук почти такая же, как у Аристотеля.

15. Философские воззрения «отцов церкви».
Период патристики 

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Главные представители философской патристики 

Ориген (185-254гг.)

Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: "телесном", то есть буквальном; "душевном", то есть моральном; "духовном", то есть философско-мистическом.

Василий Великий (330-379 гг.)

Принадлежал к "Каппадокийскому кружку". Был сторонником "неоплатонизма". Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на "мир идей" и "мир чувственных вещей". Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Григорий Нисский (335-394 гг.)

Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой.

Августин Аврелий (354 - 430 гг.)

Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума - "Богопознание" и "самопознание". Августину принадлежит первая в истории мысли "Исповедь", в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли - труд Августина "Град Божий". В нем говорится о двух типах человеческого общежития: "граде Земном" и "граде Божьем". Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй - духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Боэций (480-524 гг.)

В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция "Утешение" философией", в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования.

16. Схоластическая философия: общая характеристика, основные представители и идеи.
Периодизация средневекой философии 

* Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

* Период патристики - 3 - 8 вв.

* Период схоластики - 8 - 14 вв.

* Период заката - 15 - 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Схоластический период в философии средних веков 

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos - ученый, школьный).

Периодизация

схоластической

философии

* Начальный период - 12 век

* Расцвет схоластики - 13 век.

* Период упадка схоластики - 14 век.

Главные проблемы

Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.

Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.

Соотношения сущности и существования.

Проблема теодицеи - оправдания Бога в виду господства в мире зла.

Начальный период схоластики 

Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.

Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы.

Эригена Иоан Скот (810-877 гг.)

Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

Ансельм Кентербе- рийский (1033-1109 г.)

За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

В вопросе о природе универсалий придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

Соотношение свободной человеческой воли и божественного Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

Пьер Абеляр (1079-1142)

Его решение проблемы универсалий положило начало концептуализму, согласно которому общее реально не существует, а действительностью обладают только отдельные вещи. Универсалии есть не слова, а понятия, реально существующие в сфере ума. Этим концептуализм отличается от номинализма.

Из античной философии наибольшую ценность имеет диалектика. Только благодаря знанию, реализуемому в диалектике, возможен прогресс в вере.

Широкую известность получила этическая концепция Абеляра, в которой исследуется природа греха. Грех Абеляр определяет как согласие на зло, как намерение действовать против божественной воли. То есть, моральность или аморальность поведения определяется через намерение. Спасение человека в руках Бога.

Абеляр - один из авторов схоластического метода, который он определял как анализ противоположных суждений по одному и тому же вопросу.

Росцелин

(1050-1120 г.)

Основной тезис его рассуждений состоял в утверждении, что только единичные вещи обладают действительным существованием. Такая позиция может быть квалифицирована как номиналистическая.

Центральный догмат христианства - Троицу - Росцелин интерпретирует так: "Единой божественной субстанции, объединяющей одновременно три божественных лица, не существует. То, что их объединяет, есть только название".

Шартрская школа

Основана в конце 10 века Фульбертом. Название получила от своего местопребывания - при Шартрском соборе. Главные представители: Бернар Шартрский, Гильом из Конша, Иоанн Солсберийский, Тьери Шартрский. Философы этой школы принадлежали к лагерю реалистов и продолжали платоновскую линию в философии. Основной формой их творчества были комментарии к трудам античных авторов. В центре внимания - космологические и натурфилософские проблемы: сущность мироздания, место в нем человека. Иоанн Солсберийский подробно разрабатывал учение о двух истинах - истине откровения и истине разума, не отдавая предпочтения ни одной из них.

Период расцвета схоластики 

Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (1193-1206)

Много сделал для распространения в Европе трудов Аристотеля, призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Его позиция по проблеме универсалий может быть обозначена как аристотелизм. Был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

Философия Фомы Аквинского

( 1225-1274)

Главное в философии Аквината

Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее "томизмом" Причислен к "учителям Церкви". Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии

Учение Аквината о двух истинах

Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех - Аквинат называет "сверхразумными". В них можно только верить.

Онтология Аквината

Учение о бытии составляет ядро метафизики Аквината. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

Теория познания Аквината

В теории познания Аквинат пытался доказать, что аристотелевский эмпиризм вполне сочетается с ортодоксальным христианским учением. Человек обладает способностью к "естественному" познанию, под которым понимается чувственное знание. Это низшая способность в иерархии познавательных способностей. Затем идет рассудок, а завершает этот ряд разум. Последний делится на "активный" и "пассивный". Активный разум способствует трансформации чувственных образов в умопостигаемые. Он обладает доопытными принципами, укоренными в него Богом. Активный разум дает возможность познать собственную душу человека и проникнуть в божественное. Истину Аквинат понимает как согласованность между разумом и вещью.

Антропология Аквината

Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день.

Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность - это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли.

Период упадка схоластики 

Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции "двух истин", усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.

17. Схоластическая философия. Спор о природе универсалий: сущность и основное содержание      полемики, главные   течения и их представители. (часть ответа в 15ом и 16ом ответе на вопросы)
Спор О Природе Универсалий

Ансельм Кентерберийский является одним из наиболее ярких представителей реализма. Реализм, наряду с концептуализмом и номинализмом, входит в число трех основных течений средневековой мысли, сформировавшихся в ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии — проблемы универсалий(Об истоках спора о природе универсалии, см. гл. 4 «Проблема универсалии».). Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким, как "человек", "животное" и т.п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного "человека", тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах. В разработку концепции реализма в XII в. большой вклад внесли мыслители Шартрской школы. Бернар Шартрский (ум. между 1124 и 1130) учил, что в подлинном смысле реальны только Бог, Идеи, или Универсалии, и материя. Идеи — это первые сущности после Бога. Составные субстанции (сотворенные вещи) не являются истинно сущими, только их элементы — Идеи и материя — реальны. Его ученик Гильберт Порретанский (1076-1154) выделял в каждой вещи два момента: "то, что есть" и причину ее существования. Термин "то, что есть" обозначает вещь как "вот это" (или "то"), обладающее характеристиками "чтойности" ("что"), иначе говоря, существенными свойствами, позволяющими ответить на вопрос: "Что это такое" Глагол "есть", входящий в выражение "то, что есть", указывает, что субстанция, характеризующаяся определенной "чтойностью", существует. Почему она существует, и именно в таком виде Что является причиной существования индивидуальной субстанции, например конкретного человека, который одновременно есть и "это", и такое "что", которое выражается предикатом (общим понятием) "человек", на основании чего о нем можно сказать: „это — человек" Причиной бытия отдельного человека как обладающего свойством "быть человеком" Гильберт считает родовую сущность, соответствующую абстрактному понятию "человечность". Бог творит мир, сообщая каждой вещи и бытие, и ее форму (чтойность) через ее родовую сущность, или Идею. Универсальные сущности, таким образом, рассматриваются Гильбертом в качестве причин, порождающих индивидуальные субстанции. Серьезные возражения против тезиса о реальности общих и абстрактных понятий были выдвинуты Петром Абеляром (1079-1142), французским теологом, философом и логиком, лекции которого пользовались необыкновенным успехом у студентов. Трагическая судьба Абеляра описана им в трактате-автобиографии «История моих бедствий». Учителями Абеляра были Росцелин (1050-1122) и Гильом из Шампо (1070-1121). Росцелин придерживался крайне номиналистических взглядов. Он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия реальны лишь в качестве "звучаний голоса". Ни роды, ни виды не имеют реального существования: существовать может лишь нечто единое ("одно"), но что едино, то не является общим, а общее не может быть единым. Поэтому три Лица Троицы суть три отдельные субстанции; "Бог" — только слово, реально же существуют три Лица. Эти выводы Росцелина послужили основанием для обвинения его в тритеизме (троебожии). Гильом из Шампо, напротив, принадлежал к числу крайних реалистов. Согласно Гильому, реально существуют именно роды и виды, индивидуальные же различия, посредством которых индивиды отличаются друг от друга, — это нечто случайное, что может быть или не быть. У всех индивидов одного вида (или у видов одного рода) одна и та же сущность, отличаются же они лишь акциденциями. Как заметил Абеляр, это утверждение ведет к противоречию. Если одна и та же сущность, обозначаемая родовым понятием, например "животное", является общей для двух видов, относящихся к роду "животное", для человека и лошади, то одно и то же "животное", которое является разумным в виде "человек", было бы неразумно в виде "лошадь", т.е. обладало бы взаимоисключающими признаками, что противоречиво. Такого рода противоречия, считает Абеляр, возникают вследствие ошибочного приписывания универсалиям реальности (от лат. res — вещь), т.е. статуса вещей. Абеляр уточняет само понятие вещи; вещь — это то, что обозначается с помощью единичного термина ("Сократ", "этот камень"). Единичный термин никогда не выполняет в предложениях функции предиката (сказуемого), который приписывается многим отличающимся друг от друга субъектам (подлежащим). Поэтому вещь также, по выражению Абеляра, не может быть предикатом другой вещи. В понятии вещи не содержится никакого указания на ее отношение к чему-то иному; каждая вещь есть только то, что она есть. Общее понятие, выполняющее функцию предиката, указывает не на вещь, а на "состояние", присущее вещи. Общее понятие, скажем "человек", не может быть правильно приписано многим индивидам, поскольку все они находятся в одном и том же "состоянии". Онтологический статус универсалии "человек", соответствующий общему понятию, иной, чем у Сократа, Петра, любого конкретного человека, обозначаемого единичным термином; "человек" не есть нечто отличное от индивидуального человека и столь же реальное, т.е. в качестве особой вещи существующее наряду с ним, но есть способ бытия индивидуальной субстанции. Абеляр противопоставляет, таким образом, номинализму и реализму концептуалистский подход к решению проблемы универсалий, который в отличие от номинализма не отрицает, что общим понятиям соответствует нечто в самой реальности, но не признает в отличие от реализма что универсалии существуют в том же самом смысле, как и индивидуальные вещи, т.е. имеют одинаковый с ними онтологический статус. Отчетливое знание, согласно Абеляру, достигается лишь с помощью чувственного созерцания — единственной способности, позволяющей схватить единичное. Общим понятиям "человек" или "дерево" также соответствует созерцание, но смутное. С познавательной точки зрения универсалия есть лишь образ, извлекаемый мышлением из многих индивидов, сходных по природе, т.е. находящихся в одном и том же состоянии. Абстрактным понятиям типа "человечность" ничто не соответствует в реальности; на их основе формируется мнение, а не знание, которое в конечном счете всегда опирается на созерцание. Определяя веру как "признание истинности вещей неочевидных, т.е. не доступных телесным чувствам", Абеляр сближает ее с разумом, имеющим дело также с вещами невидимыми, лежащими за пределами чувственного восприятия. Вера означает несовершенное, основанное на доверии к авторитету знание истин, которые могут и должны быть поняты и обоснованы с помощью разума. В религии есть моменты, превышающие разум, но нет противоречащих ему. Разумное постижение является предварительным условием истинной веры: только понимание догмата делает возможной веру в то, что он утверждает. В этом смысле понимание предшествует вере. Теологический рационализм Абеляра был решительно отвергнут Бернаром Клервоским (1090-1153), противопоставившим рационалистическому пафосу схоластики мистико-символический путь Богопознания.

18. Философская мысль эпохи Возрождения:  гуманизм и неоплатонизм.
Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.
Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры.
С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;

Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс  и  др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос  и  человека с точки зрения идеализма;

Натурфилософское (XVI-нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей  и  др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе  и  основах мироздания, опираясь на астрономические  и  научные открытия.

 Гуманизм 

Гуманизм  (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период  философской   мысли   эпохи   Возрождения .
В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека  и  внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" - было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.
По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно  и  в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями.

У истоков  философской  культуры эпохи  Возрождения  стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321гг.). "Последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового времени", Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (прежде всего в бессмертной "Божественной комедии", а также в  философских  трактах "Пир" и "Монархия") основы нового гуманистического учения о человеке

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней  философской  культуры. Предстающая перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр Вселенной, но и в том, творцом мира и его организатором является Бог. И всё же картина мироустройства в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения природного и божественного начал - и в мире, и в человеке.  Мысль  о постепенном, опосредованном переходе от божественного первоначала к стихиям "нижнего" мира составляет важнейшую часть его представлений о мироустройстве.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от земных забот, а достижении высшего предела земного совершенства.  И  напоминание о краткости земного существования,  и  ссылка на божественное происхождение человека служат не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва “к доблести  и  знанью”.

Так века в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии" первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало  гуманизма , определившего собой основное содержание  философской   мысли   эпохи   Возрождения  в XIV - XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, "первого гуманиста" Франческо Петрарки (1304-1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов "на жизнь"  и  "на смерть", "Мадонны Лауры", канцон, мадригалов, эпической поэмы "Африка". Однако свои гуманистические идеи Петрарка развивал не только в гениальной, новаторской поэзии, но и в латинских прозаических сочинениях - трактах, многочисленных письмах, в том числе в его основном эпистолярии "Книге о делах повседневных".

Петрарка выступал против схоластического способа философствования. Свое неприятие схоластической учености он демонстрировал в тракте "О невежестве собственном и многих других". Петрарка говорил о своем невежестве (мнимом), подчеркивая абсолютную бесполезность схоластики в современном ему мире. В этом же тракте он призывал к переосмыслению античного наследия. В философии он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Объектом философии, считал Петрарка, должен быть только человек, а ее методом - опыт, прежде всего внутренний опыт личности, то есть её самопознание и самоанализ, но также и опыт, возникающий в результате соприкосновения человека с природой, обществом и историей. В произведениях мыслителя на смену теоцентрическим системам средневековья пришел антропоцентризм ренессансного  гуманизма . Петрарковское "открытие человека" дало возможность для более глубокого познания человека в науке, литературе, искусстве.

Большой интерес Петрарка проявлял  и  к вопросам морали, которая у него расходилась с догмами аскетической христианской морали  и  отражала его гуманистические взгляды. В сочинениях "О презрении к миру", "Об уединенной жизни", "О средствах против страданий  и  радостей" основоположник итальянского  гуманизма  занимается разработкой "искусства жизни", поисками путей достижения душевного покоя, самообладания, благородства, достоинства  и  полной независимости при наличии разного рода потребностей, страстей, переживаний. Благородство, по его представлению, не является врожденных свойством  и  не определяется принадлежностью к знатному роду. Истинно благородный человек не рождается с великой душой, но сам себя делает таковым своими великолепными делами. Петрарка считал (в сочинении "О республике"), что лучшим государством является то, которое основывается на высокой морали его граждан.

 Неоплатонизм 

Неоплатонизм  - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учений Платона, устранение из него противоречий  и  его дальнейшее развитие. Особого рассвета достиг в XV в.

Для теоретиков  неоплатонизма  характерно:

Противопоставление сложившейся схоластической философии новую  философскую  систему, основанную на идеях Платона;

Представление новой картины мира, в которой уменьшалась роль Бога  и  усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру  и  вещам) идей;

Не отрицание божественной природы человека, но в то же время они рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

Призыв к переосмыслению ряда постулатов прежней философии  и  созданию целостной мировой  философской  системы, которая охватила бы собой  и  согласовала все имеющиеся  философские  направления.

Наиболее известными представителями  неоплатонизма   эпохи   Возрождения  являлись Николай Кузанский  и  Джованни Пико дела Мирандола.

Родоначальником ренессансного платонизма был Николай Кузанский (настоящая фамилия Кребс) (1401-1464) - мыслитель, выдающийся немецкий философ, теолог, крупный ученый в области математики, астрономии, географии и других науках. Учился в Гейдельбергском, Падуанском, Кёльнском университетах. В 1430 году стал священнослужителем, вел активную политическую деятельность в качестве кардинала католической церкви и приближенного Папы. Написал большое количество теологических и  философских  сочинений.

Философские взгляды Николая Кузанского находились на рубеже между средневековой схоластикой и возрожденческого  гуманизма , в которых, однако, преобладали черты последнего. В своем известном и значительном трактате "Об ученом незнании" он излагает идеи о взаимосвязи всех природных явлений, о совпадении противоположностей, о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосме. В этом труде проявляется пантеистическая тенденция его философских взглядов. Если определить центральные проблемы философских исканий Николая Кузанского, то они сводятся к двум - отношение Бога к миру и человеческое познание.

По учению Николая Кузанского, Бог не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Его пантеистическая тенденция в философии отчетливо выражается в тезисе, что "творец и творение суть одно и то же" ("О даре Отца светов"). Это еще не полное отождествление Бога и природы, поскольку Бог у Кузанского нечто более совершенное, чем природа и составляет её разумное основание, но уже здесь мыслитель отказывается от признания Бога личным надприродным существом и от творения им мира.

Представляют большой интерес и космологические взгляды Николая Кузанского. Вселенная, согласно Николаю, находится в вечном, универсальном движении, она не имеет центра, каковым со времен Аристотеля считалась Земля, она однородна. "Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность везде". Отсутствие же неподвижного центра Вселенной неизбежно приводило его к признанию движения Земли и Николай прямо заявляет в трактате "Об ученом незнании", что "наша Земля в действительности движется, хотя мы этого и не замечаем". Более того, Кузанский отрицает неподвижность и центральное положение Солнца.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений - Николая Коперника, Джордано Бруно и Галилео Галилея.

Учение о познании философа также содержит ряд диалектических положений. Он различает четыре ступени познания мира: чувственное ощущение (восприятие) вместе с воображением, рассудок, разум и мистическое сверхразумное созерцание (интуиция). В своих трудах Николай Кузанский утверждал силу человеческого познания, его творческую самостоятельность и деятельность, устанавливал, что "человек есть его ум".

Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений ("Речь о достоинстве человека", "О сущем и едмном"), известны также его многочисленные письма.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии, согласно которой Бог как сущность вещей находится всюду. По его мнению, "Бога мы постигаем прежде всего как всеобщность всякого акта, полноту самого бытия". Постижение мира, согласно Пико, демонстрирует вездесущность Бога, являющегося основой единства мира".

"Речь о достоинстве человека" - одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировоспитания, законченное выражение философского учения о достоинстве и высоком назначении человека, об уникальном положении в космической иерархии. Человек, наделенный свободной волей, сам формирует свою сущность, определяет свое место в мире, и это уподобляет его Богу.

Пико полагал, что истина едина, в каких бы философских и религиозных обличиях она не проявлялась; он стремился к всеобщему "примирению философов".

философия эпоха возрождение


19.  Естественнонаучное направление возрожденческой мысли.  Коперниканская научная революция. Идеи Дж. Бруно.
Натурфилософия

Высшим результатом  философской  эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

Обосновывали материалистический взгляд на мир;

Стремились отделить философию от теологии;

Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.
Теория Николая Коперника

Через всю яркую жизнь Коперника, начиная со студенческих лет в Кракове и до последних дней, проходит основная нить - великое дело утверждения новой системы мира, призванной заместить в корне неправильную геоцентрическую систему Птолемея.

Первый набросок своей теории Коперник изложил в работе, которая известна под русским названием, как “Малый комментарий Николая Коперника относительно установленных им гипотез о небесных движениях”. Эта книга не была опубликована при жизни автора. В “Малом комментарии” после краткого предисловия, завершающегося упоминанием о теории концентрических сфер Евдекса и Каллиппа, а также теории Птолемея, Николай Коперник указывает на недостатки этих теорий, вынуждающих его предложить свою теорию.

Эта новая теория исходит из следующих требований:

1. Не существует единого центра для всех небесных орбит или сфер.

2. Центр Земли является не центром мира, а лишь центром тяготения и лунной орбиты.

3. Все сферы движутся вокруг Солнца, как вокруг своего центра, вследствие чего Солнце является центром всего мира.

4. Отношение расстояния от Земли до Солнца к высоте небесной тверди ( то есть к расстоянию до сферы неподвижных звезд) меньше отношения радиуса Земли к расстоянию от нее до Солнца, причем, расстояние от Земли до Солнца ничтожно мало по сравнению с высотой небесной тверди.

5. Всякое движение, замечаемое у небесной тверди, связано не с каким-либо движением самой тверди, а с движением Земли. Земля же, вместе с окружающими ее стихиями (воздухом и водой) совершает в течение суток полный оборот вокруг своих неизменных полюсов, в то время, как твердь небесная и расположенное на ней небо, остаются неподвижными.

6. То, что кажется нам движением Солнца, на самом деле связано с движениями Земли и нашей сферы, вместе с которой мы обращаемся вокруг Солнца, как всякая другая планета. Таким образом, Земля обладает более чем одним движением.

7. Кажущиеся прямые и попятные движения планет, обусловлены не их движениями, а движением Земли. Следовательно, одного лишь движения самой Земли достаточно для объяснения многих кажущихся неравномерностей на небе.

В этих семи тезисах четко намечены контуры будущей гелиоцентрической системы, сущность которой заключается в том, что Земля одновременно движется и вокруг своей оси и вокруг Солнца.

Формулируя тезисы своей теории, Николай Коперник пользуется понятиями астрономии начала 16 века. Так, в его тезисах речь идет о движении сфер, а не о движении планет. Ибо движение планет объяснялось тогда движением сфер, каждая из которых соответствовала определенной планете. Пятый тезис следует понимать как, что сфера неподвижных звезд не участвует в движении планетных сфер, а остается неподвижной. А в последнем тезисе речь идет о петлях описываемых планетами на небе вследствие движения Земли вокруг Солнца. В теории Коперника оказалось достаточно принять допущение о том, что мы наблюдаем за планетами с движущейся Земли, плоскость орбиты которой, почти совпадает с плоскостями орбит других планет. Такое допущение существенно упрощало объяснение петлеобразного движения планет по сравнению со сложной системой эпициклов и дифферентов в теории Птолемея. Необычайно важным был и четвертый тезис: никто до Коперника, а большинство астрономов и после его смерти, не смели приписывать Вселенной столь огромные размеры.

Сформулировав 7 положений своей теории, Коперник переходит к описанию последовательности расположения небесных сфер (планет). Затем Коперник останавливается на том, почему годовое движение Солнца на небе следует объяснять лишь движением Земли.

Заканчивается “Малый комментарий” следующим утверждением : ”Таким образом всего тридцати четырех кругов достаточно для объяснения устройства Вселенной и всего хоровода планет”. Коперник необычайно гордился своим открытием, ибо видел в нем наиболее гармоничное решение проблемы, сохранявшее принцип, в силу которого все движения планет можно интерпретировать как сложения движений по окружности.

Натурфилософия Джордано Бруно

Впечатляющие и глубокие результаты натурфилософия Возрождения получила в творчестве итальянского философа, ученого и поэта Джордано Бруно (1548-1600). Жизнь этого горячего, искреннего и бескомпромиссного поборника истины стала предметом многочисленных философских осмыслений и художественных изображений. Родившись в местечке Нола (недалеко от Неаполя, отсюда его самоименование -- Ноланец), в семье мелкого дворянина, он еще юношей стал монахом доминиканского монастыря. Богословское образование оказалось бессильным перед идеями гуманизма, философии и науки, почерпнутыми Бруно в личных контактах и в книгах богатой монастырской библиотеки. Конфликт с начальством закончился бегством Бруно из монастыря. Начались годы скитаний молодого философа по городам Италии, затем Франции. Лекции в университетах Тулузы и Парижа сопровождались диспутами с носителями схоластической рутины и конфликтами с ними. Примерно то же самое происходило и в Англии (в Лондоне и Оксфорде). Контакты же с гуманистами и учеными, напротив, были .весьма плодотворными. Бруно -- плодовитый писатель. В 1584-1585 гг. в Лондоне он опубликовал шесть диалогов на итальянском языке, где изложил систему своего мировоззрения. Важнейшие из них для истории философии -- «О причине, начале и едином» и «О бесконечности, вселенной и мирах». Едкое сатирическое изображение схоластического педантизма и богословской учености в некоторых из этих диалогов стало одной из главных причин отъезда Бруно из Англии. Вскоре уже из Франции Бруно перебирается в Германию. Он читает лекции в университетах Виттенберга и других городов империи. К концу 1590 г. философ завершает новый цикл своих работ -- «О безмерном и неисчислимых», «О монаде, числе и фигуре», «О тройном наименьшем и мере» (напечатаны во Франкфурте в 1591 г.). Все эти сочинения -- латинские поэмы, содержащие, однако, и прозаические тексты. (Мы назвали отнюдь не все произведения Бруно, имеющие значительное философское содержание.) Приезд Бруно в Венецию (он рассчитывал получить кафедру математики в знаменитом Падуанском университете) оказался роковым. Философ был предательски выдан местной инквизиции в мае 1952 г., а примерно через год по требованию римской инквизиции и самого папы он оказался в ее застенках. Несколько лет инквизиторы Добивались у Бруно отречения от его "еретических" философских идей. Раскаяние спасло бы ему жизнь. Но Бруно проявил бескомпромиссность, не отрекся ни от одной из своих идей. Инквизиционное судилище приговорило его к сожжению на костре. Источники донесли до нас гордые слова изможденного и измученного философа: "Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!" Основным естественнонаучным источником натурфилософской доктрины Ноланца стала гелиоцентрическая астрономия Коперника. Её он прежде всего и защищал в своих многочисленных диспутах и спорах со сторонниками традиционной аристотелевско-схоластической системы мира. ^Космологическая доктрина -- одна из главных компонент натурфилософии Бруно. Он утверждает, что "природа есть Бог в вещах" (Deus in rebus, Dio helle cose), божественная сила, скрытая в них же. У Бруно весьма редки богословско-креационистские выражения, а внеприродное понимание безличного Богар общем уловить довольно трудно. Природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Соответственно вещи и явления природы -- не символы "сокрытого Бога", из которого соткано покрывало таинственности, окутывающее ее, несмотря на все успехи познающего человека, а самостоятельные и полноценные реальности, в мире которых он живет и действует. Конечно, актуально-бесконечный ("целокупно-бесконечный") Бог "в свернутом виде и целиком" не может быть отождествлен с потенциально бесконечным универсумом, существующим в развернутом виде и не целиком" Однако максимальное приближение такого Бога к миру природы и человека толкало Бруно к их отождествлению во множестве конкретных случаев") Именно многочисленностью таких отождествлений Бога то с природой, то с ее различными вещами и процессами, а иногда прямо с материей делает пантеизм Бруно не только натуралистическим, но в ряде аспектов и материалистическим Особенно показательны здесь заключительные главы его поэмы «О безмерном и неисчислимых».

Максимальное сближение Бога и природы у Бруно имело для его натурфилософской доктрины другое важнейшее следствие, которое можно назвать реабилитацией материи. Для Ноланца материя есть не что иное, как "божественное бытие в вещах"(essere divino nelle cose), которое означает тесное объединение материи и формы") отрицание самостоятельности последней, многократно усиленное в схоластической философии, признававшей вопреки Аристотелю множество форм, не связанных с материей. Наиболее общий вывод, сформулированный в этом контексте Ноланцем, состоял в том, что он объявлял материю тем началом, которое "все производит из собственного лона" (proprio e gremio). Источником форм, всего бесконечного качественного многообразия бытия оказывается в этом контексте уже не Бог, а материя. Ho на реабилитации материи Бруно не останавливается.

Трактовка природы в произведениях Бруно почти всегда органистическая -- чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Важнейший результат такой аналогии -- гилозоистическое и панпсихическое истолкование всего и всякого бытия. "Мир одушевлен вместе со всеми его членами", а душа -- "ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи". Вместе с тем она выступает и в качестве всеобъемлющей духовной субстанции -- платоновско-неоплатонической мировой души, к понятию которой многократно обращались многие средневековые, чаще всего, неортодоксальные философы, и которая стала одним из главных онтологическо-гносеологических понятий ренессансной философии. В столь важном произведении Бруно, как диалог «О причине, начале и едином», понятие самого Бога фактически подменяется понятием мировой души. Такого люда подмена во многом объясняется тем, что важнейшим атрибутом мировой души признается некий "всеобщий ум", универсальный интеллект. Правда, Ноланец говорит о трех разновидностях интеллекта -- божественном, мировом и множестве частных, но решающую роль приписывает именно мировому - центральному, связующему звену этой платоновской триады. Телеологическая трактовка бытия у Бруно тесно связана и с не раз отмечавшимся нами сближением природы и искусства у ряда ренессансных философов. Гармония и красота природы, невозможные без уяснения ее целесообразности в большом и малом, могут быть объяснены, согласно Ноланцу, лишь тем, что всеобщий ум выступает как тот художественный интеллект, который изнутри семенной материи сплачивает кости, протягивает хрящи, выдалбливает артерии, вздувает поры, сплетает фибры, разветвляет нервы и со столь великим мастерством располагает целое". Природа полна бессознательного творчества (что утверждал и Аристотель), и человеческое -- только уподобление ей.

Космология Бруно уравнивала Землю со всеми другими планетами Солнечной системы, а последнюю -- со всеми бесчисленными звездными системами. Натурфилософской основой такого уравнивания стало убеждение Бруно в том, что земля, вода, воздух и огонь образуют не только наш земной мир, но и все остальные планеты Солнечной системы, как и все звезды с их спутниками. Так был сделан важнейший шаг к преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного и к утверждению их физической однородности. При этом эфир отнюдь не отбрасывался Ноланцем, а признавался тем началом, которое распространено по необозримому пространству универсума.

Органистический принцип своей натурфилософии Бруно распространял на весь космос. Мировая душа в качестве особой интеллигенции проникает и в каждое небесное светило, каждую планету, образуя ее внутренний деятельный принцип, без которого была бы совершенно непонятна причина их движения. При всей фантастичности этих воззрений нельзя забывать, что в эпоху, когда еще только начинала складываться небесная механика, с одной стороны, а философы стремились найти источник самодвижения планет и тем более звезд, не прибегая к помощи божественного всемогущества, -- с другой, обращение к их неким внутренним духовным движущим началам было необходимой формой динамического объяснения космических явлений. Другим не менее важным проявлением космического органицизма, гилозоизма и панпсихизма было убеждение Бруно не только в одушевленности, но и в населенности бесчисленных миров. В силу такого убеждения Универсум поистине превращался во Вселенную. При этом Бруно предполагал существование разных форм жизни, чувственной и разумной, отличных от тех, которые имеют место на Земле. Разумеется, эта идея Ноланца была совершенно умозрительной, ибо до сих пор она не подучила никакого научно-эмпирического подтверждения. Тем не менее ее значение для утверждения принципиального единства Универсума-Вселенной было колоссальным и стало одним из главных пунктов обвинения автора в еретичности со стороны римской инквизиции.

Кардинальную проблему веры и разума Бруно решал в духе полного разделения, их предметов, не допускавшего никакого вмешательства носителей религиозного знания в истину философии и науки. Он считал, что "вера требуется для наставления грубых 'народов, которые должны быть управляемы", в то время как философские доказательства, имеющие в виду раскрытие "истины относительно природы и превосходства творца ее", адресованы "не простому народу, а только мудрецам, которые способны понять наши рассуждения". Поскольку же в реальной жизни, для которой каноны религиозной "истины" оставались еще официально-повелительными, а их носители -- весьма агрессивными, философская истина непрерывно страдала и попиралась, горячий и искренний Ноланец не стеснялся в выражениях: "Священная осляность, святое отупенье. О, глупость пресвятая, блаженное незнание".

20. Механистическая научная революция и формирование философии  Нового времени.
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.
Философия XVIII века - философия эпохи Просвещения - довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII - сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Философия - это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии - рационализм - является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

- в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

- в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;

- в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, - такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм - учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.
Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.
Философские основания механистической картины мира

Представление о материи

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество. Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества - эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде - тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).

Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости - атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.

Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время - вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.

Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.

Представление о движении. Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному - простейшему, нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир - от атомов до планет и звезд - уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

21. Эмпиризм в философии Нового времени. Ф.Бэкон и эмпирическая наука Нового времени. «Бэконовская индукция» и учение об «идолах»      («призраках»).
Проблема метода в философии Нового времени

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

Сенсуализм

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632-1704). Главная его работа - «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения - «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи - это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания - движение от простых идей к сложным.

Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества - это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.

Эмпиризм

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» - второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека - свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода - сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) - «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго - рационалисты - «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко» . Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.

В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.

В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного - к общему, движение от конкретного - к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».

Идолы рода - это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода - «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.

Кроме того, «человеческий разум - не сухой свет, его окрапляют воля и страсти» : человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.

Идолы пещеры - это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.

Идолы площади - это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям - идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.

Идолы театра - догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.

Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры - фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.

Рационализм

Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии

Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках.

22. Философские взгляды Т.Гоббса и Дж. Локка.  

ЛОКК (Locke) Джон (29 августа 1632, Рингтон - 28 октября 1704, Отс), английский философ-материалист и политический мыслитель.
 В своих исследованиях опирался, прежде всего, на эмпирический метод познания. Заложил основы либерализма.
Локк отвергает теорию врожденных идей, в частности факты истории и географии, учение врожденности фундаментальных принципов морали и религии (включая идею Бога). Локк показывает, что всеобщего согласия людей по поводу "первых принципов" (даже основных законов логики) никогда не бывает, самоочевидность же некоторых истин (например, истин арифметики) еще не свидетельствует об их врожденности.

В основе всякого знания, по Локку, лежат два вида чувственного опыта: внешний и внутренний, причем каждый опыт - сугубо индивидуален. Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают "простые идеи"; душа при этом пассивна, это "чистая доска", на которой опыт пишет свои письмена в виде ощущений или чувственных образов вещей и их качеств. Внутренний же опыт основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Нет ничего в разуме, что до этого не было бы в чувствах. Теоретическое осмысление сводится к перекомбинации уже известного, без появления нового знания. Для учения Локка свойственно отрицание материальной субстанции, но признание духовной субстанции и бессмертия души, а также отрицание развития, эволюции природы. Сущность вещи, по Локку, это не закон, лежащий в ее основе, а ее строение. Строение - реальная сущность, а вид и род - номинальная сущность. Мир - набор отдельных тел, о которых известны только их отдельные свойства.

Вслед за Р. Бойлем Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под "качеством" он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это субъективные "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Эти качества зависят от первичных и реализуются при наличии ряда условий (например, для восприятия цвета некоторого предмета необходимы сам этот предмет с определенными первичными качествами, достаточная освещенность помещения и нормальное функционирование зрительного аппарата человека).
Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций.
Локк различал три вида знания по степени их достоверности: чувственное познание отдельных вещей; демонстративное (доказательное), т.е. знание соответствия или несоответствия идей друг другу, достигаемое опосредствованным путем (т.е. путем рассуждений, в т.ч. и силлогистических умозаключений) и интуитивное, наиболее достоверное знание - непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия нескольких идей. Трактовка интуиции, однако, носит у Локка упрощенный характер; ее результатом оказываются тривиальные суждения типа "белое не есть черное", "три больше двух", "целое больше части" и т. п.
Гоббс
Продолжая линию Бэкона, Гоббс развивал дальше принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду. Выступая против подчинения философии теологии, Гоббс отстаивал необходимость подчинения церкви государству и, по словам Маркса, “уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма”. Вместе с тем, он ценил религию как орудие упрочения государственной власти и обуздания недовольства народа. Материализм Бэкона у Гоббса превращается в односторонний, механический, принимает абстрактную форму. Предмет философии включает в свое содержание все достигнутые человеком знания. “Предметом философии, или материей, о которой она трактует ,является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий... всякое тело, происхождения и свойства которого могут быть познаны нами... Там, где нет ни возникновения, ни свойств философии нечего делать”
он провозглашает свой радикальный материализм. Жизнь, говорит он, есть не что иное, как движение членов тела, и поэтому автоматы имеют искусственную жизнь. Государство, которое он называет Левиафаном, - это создание искусства и фактически является искусственным человеком.
Философские воззрения

Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».

23.  Рационализм в философии Нового времени. Р. Декарт: учение о методе познания. Дуализм субстанций в учении  Декарта.
Рационализм

Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии

Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы - к её экспериментальной проверке.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.

Первое правило - правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.

Второе правило - правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.

Третье правило - правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.

Четвертое правило - правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

4. Проблема субстанции в философии Нового времени

Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.

Дуализм

Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.


24.  Философские взгляды  Г. Лейбница и Б. Спинозы.

Субстанция, или бог Спинозы

Атрибуты как проявление субстанции

Модусы - состояния субстанции

Особенности пантеизма Спинозы
Философия Готфрида Вильгельма Лейбница.

По признаниям самого Лейбница, он сначала полностью разделял философские взгляды тех, сочинения которых читал: Платона, Аристотеля, Декарта, Локка, Гоббса, Спинозы… Занятие философией привело Лейбница к признанию математики как высшей формы знаний. А с этих позиций он отбросил учение Спинозы о Боге-Природе, о субстанции, поскольку последняя, по мнению Лейбница, должна делится до бесконечности и в то же время быть в пространстве. Он, исходя из христианского богословского учения о Боге, не допускал, чтобы субстанция, то есть - природа Бога, могла состоять из чего-то или на что-то там делиться. По Лейбницу, субстанция, которая лежит в основе мира и выражает конечную, высочайшую, сущность, должна быть в высшей мере простой, неделимой и находиться вне пространственного измерения. Вот такую неделимою, простую субстанцию Лейбниц усматривал в монаде (название ей дал сам философ). Не случайно он свое основное философское произведение назвал: "Монадология".

. По учению Лейбница, монады - вечны. Они появляются и существуют благодаря непрерывному излучению (fulguration) высочайшей Монады - Божества[1]. Количество излучаемых монад - безгранично, и каждая из них уникальна, неповторима. В человеке сосуществуют две монады: монада тела и монада души, которые совершенно независимы друг от друга. Функионированию монад души и тела в человеке Лейбниц, вслед за Декартом, уподоблял ходу двух синхронных часов, показывающих одно и то же время, одновременно отбивающих один и тот же такт. Благодаря этому внешние воздействие на тело человека синхронно совпадают с ходом часов души и соответственно «чувствуются» всем человеком. Такую синхронность между душой и телом человека Лейбниц назвал предустановленной гармонией.

Предустновленную гармонию Лейбниц распространил на всю материальную и духовную действительность. Только благодаря Божеству между всеми монадами, а отсюда и - во всем мире господствует полная гармония и согласованность. В этом же плане Лейбниц говорил о том, что все события и все изменения в мире заблаговременно направлены на осуществление заблаговременно установленной Божеством благой цели. Отсюда, зла в мире не существует, ибо оно служит только тому, чтобы на его фоне ярче просматривалось добро. Такой подход к решению мировоззренческих проблем понадобились Лейбницу для того, чтобы снять с Бога обвинения за то зло, которое он терпит ( или производит сам) в мире. Система такого оправдания Бога подробно изложена Лейбницем в его втором основном философском произведении, которое он назвал - "Теодицея" (Добродетельность Бога). В нем он доказывал, что созданный Богом мир является "самым лучшим со всех возможных миров".

Философские взгляды Б. Спинозы

Выдающийся нидерландский философ Б. Спиноза (1632-1677 гг.) разработал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом, не творец природных вещей. Бог Спинозы - это бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Существует единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах.

Единая субстанция обладает двумя атрибутами (неотъемлемыми свойствами) - протяжением и мышлением. Наряду с протяжением, материя, начиная от камня и заканчивая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени; человеческое мышление есть лишь частный случай мышления вообще.

Мышление трактовалось Спинозой как самопознание природы. По его мнению, порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности; любить то, что не знает начала и не имеет конца, - значит любить Бога.

Подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь - значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса (вида бытия) к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственным наблюдением, исходит из всей совокупности впечатлений.

25. Берклианство и скептицизм Д.Юма как варианты развития сенсуалистской теории познания.
Берклинеанство*
Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
*- разновидность субъективного идеализма, связанная с именем английского философа д. беркли (1685-1753); б. в борьбе против материализма отрицало объективное существование материального мира и утверждало, будто вещи представляют собой только совокупность ощущений. б. послужило источником махизма
Философия Беркли представляет чрезвычайно важный момент исторического развития новой философии, знаменуя переход от картезианской и локковской философии к скептицизму Юма и Кантовой критике чистого разума
Дэвид (Давид, Дейвид) Юм (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи[кто?] считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма[источник не указан 1132 дня].

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами. Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии[1].

26. Философия эпохи Просвещения: общая характеристика.
Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

27.  Французские материалисты XVIII в.: материалистическая линия в философии и ее историческая       ограниченность. Основные представители.

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

28. Философские взгляды Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Ш.Монтескьё.

Вольтер. — один из крупнейших французских философов-просветителей XVIII века, поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист, правозащитник; основоположник вольтерьянства.
Являясь сторонником сенсуализма английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих «философских письмах», Вольтер был вместе с тем противником французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь» (фр. Dictionnaire philosophique portatif, 1764). В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.

Вольтер как представитель школы естественного права признает за каждым индивидом существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство[прояснить].

Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

[править]Критика религии

Неутомимый и беспощадный враг церкви и клерикалов, которых он преследовал аргументами логики и стрелами сарказма, писатель, чей лозунг гласил «écrasez l’infâme» («уничтожьте подлую», часто переводят как «раздавите гадину»), Вольтер обрушивался и на иудаизм, и на христианство (например в «Обеде у гражданина Булэнвилье»), изъявляя впрочем своё уважение к личности Христа (как в указанном сочинении, так и в трактате «Бог и люди»); с целью антицерковной пропаганды Вольтер издал «Завещание Жана Мелье», священника-социалиста XVII века, не щадившего слов для развенчания клерикализма.

Борясь словом и делом (заступничество за жертв религиозного фанатизма — Каласа и Сервета) против господства и гнёта религиозных суеверий и предрассудков, против клерикального изуверства, Вольтер неустанно проповедовал идеи религиозной терпимости как в своих публицистических памфлетах (Трактат о веротерпимости, 1763), так и в своих художественных произведениях (образ Генриха IV, покончившего с вероисповедной распрей католиков и протестантов; образ императора в трагедии «Гебры»).

В 1722 году Вольтер пишет антиклерикальную поэму «За и против». В этой поэме он доказывает, что христианская религия, предписывающая любить милосердного Бога, на самом деле рисует Его жестоким тираном, «Которого мы должны ненавидеть». Тем самым Вольтер провозглашает решительный разрыв с христианскими верованиями:

В этом недостойном образе я не признаю Бога, Которого я должен чтить… Я не христианин…

[править]Критика атеизма. Деизм Вольтера

Борясь против церкви, духовенства и религий «откровения», Вольтер был вместе с тем врагом атеизма; походу на атеизм Вольтер посвятил специальный памфлет («Homélie sur l’athéisme»). Деист в духе английских буржуазных вольнодумцев XVIII века, Вольтер всевозможными аргументами старался доказать существование Божества, сотворившего вселенную, в дела которой однако не вмешивается, оперируя доказательствами: «космологическими» («Против атеизма»), «телеологическими» («Le philosophe ignorant») и «моральными» (статья «Бог» в «Энциклопедии»).

В «Назидательных проповедях», а также в философских повестях неоднократно встречается и аргумент «полезности», то есть такое представление о Боге, при котором он выступает в качестве социального и нравственного регулирующего принципа. В этом смысле, вера в него оказывается необходимой, поскольку только она, по мысли Вольтера, способна удержать человеческий род от саморазрушения и взаимного истребления.

Давайте же, братья мои, по крайней мере, посмотрим, насколько полезна такая вера и сколь мы заинтересованы в том, чтобы она была запечатлена во всех сердцах.

Принципы эти необходимы для сохранения людского рода. Лишите людей представления о карающем и вознаграждающем Боге — и вот Сулла и Марий с наслажденьем купаются в крови своих сограждан; Август, Антоний и Лепид превосходят в жестокости Суллу, Нерон хладнокровно отдает приказ об убийстве собственной матери[1].

Отрицая средневековый церковно-монашеский аскетизм во имя права человека на счастье, которое коренится в разумном эгоизме («Discours sur l’homme»), долгое время разделяя оптимизм английской буржуазии XVIII века, преобразовавшей мир по своему образу и подобию и утверждавшей устами поэта Поупа: «Whatever is, is right» («все хорошо, что есть»), Вольтер после землетрясения в Лиссабоне, разрушившего треть города, несколько снизил свой оптимизм, заявляя в поэме о лиссабонской катастрофе: «сейчас не всё хорошо, но всё будет хорошо».

[править]Социально-философские взгляды

По социальным воззрениям Вольтер — сторонник неравенства. Общество должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять». Трудящимся поэтому незачем давать образование: «если народ начнёт рассуждать, всё погибло» (из писем Вольтера). Печатая «Завещание» Мелье, Вольтер выкинул всю его острую критику частной собственности, считая её «возмутительной». Этим объясняется и отрицательное отношение Вольтера к Руссо, хотя в их взаимоотношениях и имелся налицо личный элемент.
Ж.Ж.Руссо
-французский писатель, мыслитель, композитор. Разработал прямую форму правления народа государством — прямую демократию, которая используется и по сей день, например в Швейцарии.

На смену барочному рационализму XVIII века пришёл сентиментализм, главной особенностью которого была новая культурная струя, её источником было чувство. Оно преобразило культурного человека, его отношение к самому себе, к людям, к природе и к культуре. Самым оригинальным и влиятельным представителем и проводником этого направления был Жан-Жак Руссо.
Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».

Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу.

Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.

Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.

Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения.

Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями.

Шарль-Луи́ де Секонда́, барон Ля Брэд и де Монтескьё́ (фр. Charles-Louis de Seconda, Baron de La Brède et de Montesquieu; 18 января 1689 — 10 февраля 1755) — французский писатель, правовед и философ.
МОНТЕСКЬЕ (Montesquieu) Шарль Луи, Шарль де Се-конда, барон де Ла Бред и де Монтескье (1689-1755) - французский философ права и истории, президент парламента и Академии в Бордо (1716-1725), член Французской Академии (1728). Представитель философии Просвещения 18 в. Разделял позиции деизма, рассматривающего Бога как создателя, действующего по объективным законам материального мира. Задачей философии М. считал (в противовес взглядам Фомы Аквинского) постижение причинных связей материи, подчиняющейся законам механики. С точки зрения М., за кажущейся случайной цепью событий необходимо усматривать глубинные причины. Внешний мир, по М., отражается в сознании людей на основе деятельности разума, обобщающего результаты опыта. То, что случайности могут быть объяснены глубокими причинами, - согласно М., не главное; важно то, что самые различные нравы, обычаи и мысли людей можно объединить в набор определенных типовых групп: "Я начал с изучения людей и увидел, что все Бесконечное разнообразие их законов и нравов не вызвано единственно произволом их фантазии... Я установил общие начала и увидел, что частные случаи как бы сами собою подчиняются им, что история каждого народа вытекает из них как следствие и всякий частный закон связан с другим законом или зависит от другого, более общего". Разнообразие социальных законов, по мнению М., объяснимо, ибо они реализуются вследствие причин зачастую объективного характера. В основном сочинении "О духе законов" (1748), попавшем в "Индекс запрещенных книг", попытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. По М., "многие вещи управляют людьми - климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий "дух народа". "Дух народа", по М., конституируется из законов, обычаев и нравов: "Нравы и обычаи суть порядки, не установленные законами; законы или не могут, или не хотят установить их. Между законами и нравами есть то различие, что законы определяют преимущественно действия гражданина, а нравы - действия человека. Между нравами и обычаями есть то различие, что первые регулируют внутреннее, а вторые - внешнее поведение человека". Книги I-XIII этого сочинения написаны в жанре политической социологии. В них М. анализирует "принцип" (определяемый доминирующим чувством в рамках конкретной формы правления - при демократии это "добродетель") и "природу" (обусловливаемую числом обладателей верховной суверенной власти: республика - весь народ или его часть, монархия - один, но в рамках жесткого законодательства, деспотизм - один в соответствии с собственными прихотями и произволом) правления в условиях республики, монархии и деспотизма. По М., каждый из трех типов правления сопряжен с размерами территории, занимаемой данным обществом (чем больше территория, тем больше шансов на деспотию). Т.обр., М. увязывал собственную классификацию типов государственного устройства с общественной морфологией или (по Дюркгейму) с количественными параметрами данного общества. М. настаивал на том, что народ назначает государя в силу договора, и этот договор должен исполняться; государь представляет народ только так, как угодно народу. К тому же, по М., неверно, чтобы уполномоченный имел столько же власти, сколько уполномочивший, и не зависел бы от него. "Известно уже по опыту веков, что всякий человек, обладающий властью, склонен злоупотреблять ею, и он идет в этом направлении, пока не достигнет предела", - подчеркивал М. . На примере английской конституции (самой прогрессивной, по М.) в своей работе "Персидские письма" (1721), выдержавшей за один год 8 изданий, мыслитель развивал теорию разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную. Философия М., не раз интерпретировавшаяся самыми различными способами в истории западной общественной мысли, постулировала принципиальное наличие у людей свободы воли, ибо рациональные законы разумного мира, оказывающие влияние на человека, могут быть им же и разрушены. Согласно М., "...мир разумных существ далеко еще не управляется с таким совершенством, как мир физический, так как, хотя у него и есть законы, по своей природе неизменные, он не следует им с тем постоянством, с которым физический мир следует своим законам. Причина этого в том, что отдельные разумные существа по своей природе ограничены и поэтому способны заблуждаться и что, с другой стороны, им свойственно по самой их природе действовать по собственным побуждениям. Поэтому они не соблюдают неизменно своих первоначальных законов, и даже тем законам, которые они создают сами для себя, они подчиняются не всегда". М. вошел в историю общественной мысли Запада как предтеча социологии, ибо он и не пытался системно исследовать (в отличие от Конта или Маркса) современное ему общество, оценивая его исключительно в стилистике оценок политической философии того времени. Общество, по М., целиком обусловлено своим политическим устройством, поэтому прогресс, с его точки зрения, недостижим - социум в политической ипостаси своей переживает исключительно череду падений и взлетов. Ни науку, ни экономику же М. не считал факторами, равновеликими государству.

29. Немецкая классическая философия: общий обзор развития, основные представители и их идеи.        Вклад немецкой  классической мысли в развитие философии.
НЕМЕЦКАЯ  КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ —  период развития европейской  философии, охватывающий период с 80-х гг. XVIII в. по 1831 г. (смерть Гегеля). Несмотря на  сравнительно небольшую длительность, этот этап можно считать определенной вершиной развития классических форм мышления, представленной  четырьмя крупнейшими философами — И. Кантом ( 1724—1804), И. Г.  Фихте (1762—1814), Ф. В. Й. Шеллингом (1775—1854) и Г. В. Ф. Гегелем (1770—1831). Можно сказать, что проблематика классической  философии, начиная с Платона и  заканчивая философией Нового времени и Просвещения, нашла свое  отражение и известное логическое  завершение в трудах указанных  мыслителей. Поэтому сам период получил название «классического». После Декарта, с его достоверностью  самопознающего «Я», в европейской  философии преобладала  идеалистическая позиция. И.Кант, преодолевая ограниченность стихийного  естественно-научного материализма  «Математических начал натуральной философии» И. Ньютона, делает  акцент на субъект познания. Он  указывает, что явление (феномен) столь же объективно, сколь и субъективно, поскольку напрямую зависит от структуры восприятия и мышления самого субъекта. Разрабатывая  старую проблему о статусе всеобщего (невыводимого из ограниченного опыта), Кант приходит к выводу об априорном характере форм  чувственного созерцания (время и  пространство) и форм рассудка («сетки» категорий), которыми человек  бессознательно пользуется,  «накладывая» их на объективную  действительность. Вопросу о характере познания Кант отдает  предпочтение перед проблемой бытия. И. Г. Фихте доводит понятие  объекта до своего логического  завершения — в роли субъекта  выступает уже некое Абсолютное «Я», освободившееся в акте  самосознания от всех внешних  определений. Вместе с самосознанием возникает и его  противоположность «не-Я». Фихте пытается  создать теорию деятельности «Я», его активного отношения к миру. Но при этом вся предметная  сфера жизнедеятельности человека предстает перед нами как  продукт собственной деятельности «Я». По существу, эта позиция означает шаг к преодолению субъективистской программы кантианства. Следующая в том же направлении — философия Ф. В. Й. Шеллинга, усиливающая принцип историзма и впервые  после Спинозы и Лейбница  пытающаяся снять разрушительную противоположность между  субъектом и объектом. Шеллинг  разделяет общую с Фихте идею о том, что как осознание внешнего мира, так и самосознание не  могут быть объяснены лишь на  основе ноэтических актов, но  подлинное начало сознания состоит в действии относительно мира. Итак, мир природы оказывается миром неосознанной, спящей воли, на которую как бы «нанесены» потенциальные интеллекты. В лице человека природа, «просыпаясь», осознает самое себя, и объект  смыкается с субъектом. Этот процесс был представлен Шеллингом в  иррациональной, мистифицированной форме. Отношения природы,  культурного мира и человеческого  самосознания были в его системе  завуалированы. Задачу логического  прояснения взаимодействия субъекта и объекта стремился разрешить Г. В. Ф. Гегель, создавший стройную и четкую систему взаимопереходов, диалектики понятий. В его  трактовке понятий ясно видно влияние  теории идей Платона. Гегель говорит о Логике с большой буквы, а не только узкой логике человеческого  мышления. Пытаясь воссоздать Логику действительности, Гегель приходит к целостной системе ее идеальных законов, лежащих в основе бытия. Эта структура обозначается им  понятием Абсолютной Идеи. Здесь  Гегель преодолевает Шеллинга — в отличие от бессознательной  природы, в которой мистически скрыто чуждое ей идеальное, у Гегеля  идеальная основа мира суть залог  возможности познания, становления самосознания человека, залог  перехода Абсолютной Идеи в свою  конечную форму — стадию  Абсолютного Духа. Так объект становится субъектом, сознательное и  бессознательное встречаются на новом  уровне. Однако открытое Гегелем  диалектическое движение не может привести к последнему синтезу и последнему «снятию»  противоположностей — мы остаемся в царстве субъект-объектной разделенности, отчуждения и вновь возвращаемся в стихию  иррационального.
Вклад  немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2.  немецкая   классическая   философия  значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

30. Теория познания И.Канта. «Вещь в себе» и явление. Трансцендентализм Канта
Теория познания

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.

Кант выделяет следующие категории рассудка:

Категории количества

Единство

Множество

Цельность

Категории качества

Реальность

Отрицание

Ограничение

Категории отношения

Субстанция и принадлежность

Причина и следствие

Взаимодействие

Категории модальности

Возможность и невозможность

Существование и несуществование

Необходимость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка.

Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задается вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту -- низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано), но только регулятивное значение — давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.
Вещь в себе (нем. Ding an sich; англ. thing-in-itself; фр. chose en soi; лат. cosa in se), но́умен (греч. νούμενον «постигаемое» от νοέω «постигаю») — философский термин, обозначающий явления и объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно постигаемых (данных нам в объективной реальности) феноменов; вещь как таковая («сама по себе»), вне зависимости от нашего восприятия.

По другому толкованию «вещь в себе» — это нечто, сущность и смысл которого известны только умопостигающему.
Как пишет И. Кант, «трансцендентальным [называется] всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori» (В 25; ср. с: [1, с.44]). Понятие же «трансцендентального метода» появляется значительно позже, в работе неокантианца Германа Когена «Теория опыта И. Канта»[2]. При этом трансцендентальный подход/метод предполагает «переключение» философского исследования с предметов на человеческий способ познания, или исследование «человеческой способности познания», при полагании того, что в человеческом знании содержатся априорные компоненты. Сам Кант соотносит (противопоставляет) человеческий способ познания с божественным, различие между которыми состоит в том, что божественный Ум представляет собой интуитивный рассудок, а наш Ум является дискурсивным рассудком («вторым стволом познания» по Канту) и предполагает обязательное наличие первой ступени («первого ствола») познания — чувственности, посредством которой мы воспринимаем внешний (трансцендентный) мир.

В философии И. Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, трансцендентальными формами рассудка — категории (субстанция, причинность и др.), трансцендентальными формами разума — регулятивные идеи чистого разума (идеи Бога, души, мира как целого). Трансцендентальное (априорное) противостоит, с одной стороны, эмпирическому (опытному, апостериорному), которое оно оформляет, а с другой стороны, — трансцендентному — выходящему за пределы опыта, вещам в себе. Соответственно, субъекту познания присуще трансцендентальное единство апперцепции. К области трансцендентальной диалектики Кант относит неразрешимые[прояснить] вечные[прояснить] философские вопросы о начале мира, Боге и нашей свободе.

Трансцендентальное познание, по Канту, — это познание априорных условий возможного опыта. Именно оно является задачей трансцендентальной философии:

Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией.

31. И. Кант. «Критика чистого разума», введение. Анализ текста.
«Критика чистого разума» (нем. Kritik der reinen Vernunft) — основополагающий философский труд Иммануила Канта, изданный в 1781 году в Риге.

Второе издание 1787 года было существенно переработано и дополнено автором. В течение 1790-х годов вышло ещё несколько изданий, но их отличия от второго были уже незначительны.

Эта работа была первой из «Критик», за ней последовали «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». К «Критике чистого разума» идейно примыкают «Пролегомены» (1783).
ВВЕДЕНИЕ

I. О различии между чистым и эмпирическим познанием

II. Мы обладаем некоторыми априорными знаниями, и даже обыденный рассудок никогда не обходится без них

III. Для философии необходима наука, определяющая возможность, принципы и объем всех априорных знаний

IV. О различии между аналитическими и синтетическими суждениями

V. Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы

VI. Общая задача чистого разума

VII. Идея и деление особой науки, называемой критикой чистого разума

32. Система и метод Гегеля. Диалектика. Доктринальное противоречие в учении Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.
Философия

Вопросы, на которые философия не даёт ответов, не до́лжно ставить подобным образом.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.

Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.

Закономерность, по Гегелю, представала в абсолютном виде, поэтому «призвание всемирно-исторических личностей заключалось в том, чтобы быть доверенными лицами всемирного духа»[4]

. При этом у Гегеля речь шла только о деятелях, которые заслужили в истории положительную оценку. Одна из главных идей Гегеля — великая личность не может сама творить историческую реальность, а лишь раскрывает неизбежное будущее развитие там, где другие ничего не могут предвидеть[5]

«кажется, что герои творят сами из себя и что их действия создали такое состояние и такие отношения в мире, которые являются лишь их делом и их сознанием»[6]

Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

Диалектика Гегеля

В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике.

В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:

Попытка обойти Кантово опровержение рационализма

Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

Описание развития разума в терминах диалектики

Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определённой умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

Философия тождества

Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.
Противоречие  в диалектике  Гегеля 

Противоречие  рассматривалось  в   учении   Гегеля  как движущий принцип всякого развития и как центральный пункт всей его философии. Он противопоставил формальной логике Аристотеля свою диалектическую логику. Подвергнув критике точку зрения, что  противоречия  являются логической ошибкой и свойственны только ограниченному мышлению, он показал их якобы всеобщий и объективный характер: «Нет предмета, в котором нельзя было бы найти противоречия, то есть противоположных определений, так как не противоречащий себе предмет есть чистое отвлечение рассудка, насильственно удерживающего одну из двух определенностей и старающегося затемнить и устранить сознание другой определенности, содержащейся в первой».

Диалектическое противоречие, по его мнению, является источником развития. Противоречие Гегель называл корнем всякого движения и жизненности. Нечто, подчеркивал он, движется, обладает импульсом и деятельностью, «лишь поскольку… имеет в самом себе противоречие». Хотя сам он не был последователен и пришёл к выводу о необходимости примирения, нейтрализации противоречия, что означало, по словам Маркса, его капитуляцию перед действительностью.

33. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

1. Введение.

Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Последователем Гегеля первоначально был Фейербах (1804-1872), но затем 1839 году подверг критике гегелевский идеализм, показав его связь с религией. Фейербах выдвинул в центр своей философии человека, трактуемого как биологическое существо, абстрактный индивид.

2. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

34. Начало неклассической философии: А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, О. Конт.
Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 30-40-е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.

Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем- телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной “философией”, ибо их использование обещало новые блага.

Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.

Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, “философия жизни”, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.

Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.

Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.

Далее рассмотрим основные течения и идеи неклассической философии.
Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.
Керкьегор
Три стадии человеческого существования

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трёх стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“».

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:

эстетическая,

этическая,

религиозная.

В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель (Spidsborgeren), эстетик (Æstetikeren), этик (Etikeren), религиозный человек (den Religiøse).

Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.

Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.

Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.

В конце концов, человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет.

Отчаяние

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, не соответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. «Я» для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

[править]Страх

Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

[править]Экзистенциализм

В противовес немецкому классическому идеализму и развитию, которое придал ему Гегель, Кьеркегор настаивал на вторичности рациональности и первичности чистого существования (экзистенциальности), которое после определённого диалектического пути развития личности должно найти свой смысл в вере. Этот и ряд других моментов послужили распространению точки зрения, согласно которой датский мыслитель является представителем иррационализма.

Исидо́р Мари́ Огю́ст Франсуа́ Ксавье́ Ко́нт (фр. Isidore Marie Auguste François Xavier Comte; 19 января, 1798 — 5 сентября, 1857) — французский философ. Родоначальник позитивизма.
Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.
Стадии истории человечества с позиции позитивизма (согласно О.Конту)

Теологическая — люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие Бога, которому предписывают первопричины явлений и которого облекают в человекоподобный образ. Сама теологическая стадия распадается на три ступени.

Фетишизм вызван тем, что фантазия человека ещё слишком слаба, чтобы выйти за пределы явлений, поэтому человек поклоняется фетишам — вещам, наделённым человеческим статусом.

Политеизм — люди начинают облекать первопричины в человеческие образы и измышлять богов.

Монотеизм характеризуется тем, что первопричины структурируются, среди них выделяются главные и второстепенные, пока, наконец, не открывается главная первопричина — Единый Бог. Эта ступень получает имя монотеизма.

Метафизическая — люди по-прежнему стремятся постичь начало и назначение вещей, но место богов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». Именно в языке позитивистов метафизика приобретает негативный оттенок, поскольку сущности и пресловутая природа вещей оказываются плодом беспочвенной фантазии, пусть даже она и выражена в строгой логической форме.

Позитивная — единственной формой знания становится научное знание. Человечество становится достаточно взрослым, чтобы мужественно признать относительность (релятивность) нашего познания. В этом аспекте позитивизм преодолевает характерный для Научной Революции эпохи барокко оптимизм. Второй важной чертой научного знания является эмпиризм — строгое подчинение воображения наблюдению. Здесь Конт повторяет идею Бэкона о том, что фундаментом знания должен стать проверенный опыт. Учёные должны искать не сущность явлений, а их отношение, выражаемое с помощью законов — постоянных отношений, существующих между фактами. Ещё одной чертой научного знания является прагматизм. Учёные перестают быть эрудитами и энциклопедистами. Одним словом, знание становится позитивным: полезным, точным, достоверным и утвердительным.

35. Учение К.Маркса и Ф.Энгельса. Сущность материалистического понимания истории
Маркси́зм — философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализма наряду с левым анархизмом (см. Социальный анархизм), христианским социализмом и не принимающей марксизма частью демократического социализма/социал-демократии.
Общая характеристика

Традиционно считается[1], что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:

учение о прибавочной стоимости (политическая экономия капитализма),

материалистическое понимание истории (исторический материализм),

учение о диктатуре пролетариата (см. также: Научный коммунизм), [2].

Часто принято разделять:

Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);

Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;

Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производства коммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;
Марксистская философия истории

Основная статья: Исторический материализм
теория развития общества, разработанная в XIX—XX веках в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса. Основные её тезисы изложены К. Марксом в предисловии к «К критике политической экономии» и сводятся к следующему:

Фундаментальная основа общества — материальное производство. Оно является источником всех процессов в обществе и определяет общественное сознание[1].

Исторический процесс есть последовательная и закономерная смена общественно-экономических формаций, обусловленная ростом и совершенствованием производительных сил.[2]

Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).

Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.



36. Позитивизм и его исторические типы.
Философия позитивизма и его исторические формы.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

37. Философия прагматизма. Прагматистская концепция истины и ее критика.
Прагматизм (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος — «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике, как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма[1]

Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были представители аналитической философии Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак (англ.).

Прагматизм в исторической науке — термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное «прагматический» (греч. πραγματικός) применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей (греч. πραγματική ίστορία) такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение.

Прагматик — последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик — это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. «То, во что для нас лучше верить — истинно», — утверждал основатель прагматизма В. Джемс[2].
Прагматизм как философское течение ХХ века

История

В качестве философского течения прагматизм возник в последние десятилетия XIX века. Основы философской концепции прагматизма были заложены Чарльзом Пирсом.

Прагматизм становится популярным с 1906 года, когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием.

Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развивший собственный вариант прагматизма, получивший название инструментализм

[править]Эпистемология прагматизма

Ранний прагматизм находился под сильным влиянием дарвинизма. Аналогичного образа мышления ранее придерживался Шопенгауэр: идеалистическое представление о действительности, полезное для организма, может сильно отличаться от самой действительности. Прагматизм, однако, уходит от этой идеалистической концепции, разделяя познание и прочие действия на две независимые сферы деятельности. Поэтому прагматизм признает существование абсолютной и трансцендентной истины над познавательной деятельностью, которая стоит за действиями организма по поддержанию своей жизни. Таким образом появляется некая экологическая составляющая познания: организм должен иметь представление об окружающей его среде. Понятия «реальное» и «истинное» в этом аспекте считаются терминами процесса познания и не имеют смысла вне этого процесса. Прагматизм, следовательно, признает существование объективной реальности, хотя и не в обычном строгом смысле этого слова (который был назван Патнемом метафизическим).

Хотя некоторые высказывания Уильяма Джемса подавали повод считать прагматизм одной из теорий субъективного идеализма, та точка зрения, что верования делают реальность истинной, у философов-прагматиков не нашла широкой поддержки. В прагматизме ничто полезное или практичное не является обязательно истинным, так же как и то, что в какой-то краткий момент помогает организму выжить. Например, вера в то, что обманывающая супруга остается верна, помогает ее обманутому мужу лучше себя чувствовать в данный момент, но определенно не поможет ему в долгосрочной перспективе, если таковая вера не соответствует истине.

[править]Концепция истины

По Джемсу, высказанная истина не является окончательной, мы вместе с объективной реальностью «создаём» истины. Отсюда следуют две ее особенности: 1) истина изменчива и 2) истина зависит от концептуальной схемы, в которую мы ее помещаем.

Изменчивость истины

Среди философов-прагматиков нет единого мнения о том, могут ли верования из истинных превращаться в ложные и наоборот. Для Джемса верования не являются истинными до тех пор, пока они не подтверждены в процессе верификации. Он считал, что предположения становятся истиной, если они в течение длительного времени доказывают свою полезность для конкретной личности. Противоположный процесс не является фальсификацией, просто вера выбывает из употребления. Ф.Шиллер прямо заявлял: «Если я хочу узнать, как попасть домой, правильным будет любой ответ, который поможет мне решить поставленную задачу. Если позже у меня будет другая задача, тот же ответ может оказаться ложным. Вместе с изменением задачи и способов ее решения меняются и свойства истины».

Пирс не был согласен с тем, что одно и то же утверждение может быть истинным для одного человека и ложным для другого. Он требовал привязывать теоретические утверждения к практической верификации (то есть к проверке), а не к текущим задачам и нуждам. По Пирсу, истина есть конечный результат (а не любой промежуточный результат) исследования некоторым сообществом (обычно научным). Дьюи в целом соглашался с определением Пирса, но также характеризовал истину как некоторую ценность. Если нечто истинно, то это одновременно означает, что оно надежно, и на истину можно всегда положиться, так как она не меняется в зависимости от ситуации. Как Пирс, так и Дьюи связывали определение истины с гарантированной проверяемостью. Патнем также развивал идею идеального эпистемологического оправдания истины. О взглядах Джемса и Шиллера он заявлял:

Истина не может быть просто разумно приемлемой по одной основной причине; предполагается, что она является частью утверждения, которое не может быть ложным, в то время как оправданность со временем может быть утрачена. Заявление "Земля - плоская", возможно, было приемлемым 3000 лет назад, но в наше время оно неприемлемо. Кроме того, нельзя сказать, что 3000 лет назад Земля БЫЛА плоской, т.к. она не меняла своей формы[3].

Рорти также выступал против мнения Джемса и Шиллера:

Истина, конечно, является абсолютной, заявления "верно для тебя, но не для меня" или "справедливо для твоей культуры, но не моей" туманны и неопределенны. Таково же выражение "верно когда-то, но не сейчас"... Джемс мог бы лучше сказать, что фраза типа "лучше верить в то и это" эквивалентна термину "оправданно", а не "истинно"[4].

Концептуальная относительность

Точно так же вызывает разногласия идея о зависимости истины от принятой концепции. Джемс и Шиллер утверждали, что мы делаем истину в процессе верификации, с чем другие философы-прагматики не соглашаются. Но практически все они согласны в том, что истина может быть выражена только в рамках некоторой концепции, вне которой она теряет смысл.

До тех пор, пока мы не договоримся о том, что означают термины "объект", "существование" и т.п., вопрос "сколько существует объектов" не имеет никакого смысла. Но как только мы решили, как использовать указанную терминологию, ответ на заданный вопрос в рамках принятой концепции или ее "версии", как говорил Нельсон Гудман, более не является предметом "соглашений" [5].

Ф.Шиллер для пояснения своих идей о «производстве» истины использовал аналогию со стулом: так же как столяр делает стул из подручных материалов, ничего не создавая из ничего, истина является трансформацией нашего опыта, но это не значит, что мы вольны создавать воображаемую реальность по своему произволу.

[править]Основные принципы прагматизма

В основе прагматизма лежит следующая максима: «Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях»[6].

[править]Первичность практики

Прагматик исходит из основной предпосылки о способности человека теоретизировать, что является неотъемлемой частью его интеллектуальной практики. Теория и практика не противопоставляются как разные сферы деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами или «картами» для поиска правильного пути в жизни. Как утверждал Дьюи, не следует разделять теорию и практику, скорее можно разделять интеллектуальную практику и тупую, неинформированную практику. Он же говорил о Уильяме Монтегю, что «его деятельность состояла не в практическом применении ума, а в интеллектуализации практики»[7]. Теория — это абстрактное представление непосредственного опыта и, в свою очередь, непременно должна обогащать опыт своей информацией. Таким образом, организм, ориентирующийся в окружающей среде, — основной предмет исследования для прагматизма.

[править]Против материализации теорий и концепций

В своей работе «Поиск определенности» Дьюи критиковал философов, принимающих категории (ментальные или физические) как данность, на том основании, что они не понимают номинальную сущность любых концепций, изобретаемых человеком для решения тех или иных задач. Это приводит к метафизической или концептуалной путанице. Среди примеров можно перечислить абсолютное бытие гегельянцев или идею о том, что логика, как абстракция, производная от конкретного мышления, не имеет с последним ничего общего. Д. Л. Гильдебранд суммировал эту проблему следующим образом: «Ощутимое невнимание к специфическим функциям познания ведет к тому, что и реалисты, и идеалисты формулируют знание, которое проецирует продукт абстракции на опыт.»[8]

[править]Натурализм и антикартезианство

Философы-прагматики всегда стремились реформировать философию, привнеся в нее научный метод. Они критикуют как материалистов, так и идеалистов за попытки представить человеческое знание как нечто большее, чем может дать наука. Такие попытки подразделяются, в основном, на феноменологию, восходящую к философии Канта, и теории соответствия знания и истины (то есть что знание соответствует объективной реальности). Первых прагматики осуждают за априоризм, а вторых — за то, что соответствие принимается за факт, не подвергаемый анализу. Прагматики вместо этого стремятся объяснить, преимущественно психологически и биологически, как соотносятся между собой субъект и объект познания, и как это соотношение сказывается на реальности.

Пирс в работе «Исправление веры» (1877 г.) отрицал роль интроспекции и интуиции в философском исследовании. Он считал, что интуиция может привести к ошибкам в рассуждениях. Интроспекция также не создает доступа к работе ума, поскольку «Я» — это концепция, производная от наших отношений с окружающим миром, а не наоборот[9]. К 1903 г. он также пришел к выводу, что прагматизм и эпистемология не являются производными от психологии, а то, что мы на самом деле думаем, отличается от того, что мы должны думать. В этом отношении его взгляды существенно отличаются от философии остальных прагматиков, которые больше привержены к натурализму и психологизму.

Рорти в работе «Философия и отражение природы» также критиковал попытки философов науки выкроить пространство для эпистемологии, независимое или даже превосходящее пространство эмпирических наук. Куэйн в «Натурализованной эпистемологии» (1969 г.) подверг критике «традиционную» эпистемологию и ее картезианскую мечту об абсолютной определенности. Он заявлял, что на практике эта мечта оказалась несбыточной, а в теории — ложной, поскольку привела к разделению эпистемологии и научного исследования.

38. Феноменология Э.Гуссерля. Понятие интенциональности.
Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).
Феноменология Гуссерля

[править]Задачи феноменологии

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.[4]. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам[5]. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир[6].

[править]Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу»[7]. Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация)[8]. Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний[9]. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании»[10].

[править]Осуществление феноменологического исследования

Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность[11]. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания[12]. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия»[13].

В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность.[14]. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)»[15]. Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания)[16]. Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм[17].

39. Экзистенциализм, его основные виды, главные идеи и представители.
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentio — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.[1][2]

[править]История термина

Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени»[3], а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы[4]. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр (фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Мартин Хайдеггер).

[править]Содержание учения

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля[5]).

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека[6]

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

[править]Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса,[7] который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты[8].

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.[9]

[править]Значение страха для экзистенциальной философии

На первый взгляд, страх не имеет какого-либо глубокого философского значения, но именно экзистенциалисты, подробно разобравшись в нем, пришли к выводу, что страх — это что-то значительно глубже, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями.

Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятия страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определённой угрозы. Боятся, например, людей, обстоятельств, условий, явлений и т. д. То есть источник боязни всегда определён.

Иначе страх. Какой-либо предмет, который возбуждает страх, отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха. Это чувство возникает без какой-либо видимой и определённой причины. Из-за этого человек и не способен оказать сопротивление, так как неизвестно, откуда страх наступает. Тогда кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться, потому что даже не знаешь, от чего бежать.

В большинстве случаев страх считается негативным явлением, но экзистенциалисты придают ему позитивный окрас. Они говорят, что страх потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страх даёт возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на все происходящее со стороны. Страх подобен огню, он сжигает все несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование.

Кьеркегор утверждает:

страх — это головокружение свободы[10]

Во время этого чувства все незначительное отступает на задний план, а остается само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием — он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода.

Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нем открывается истинное существование (по другой терминологии Страх переводится как Тревога)[10].

[править]История и представители

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914—1918:

Л. Шестов

Н. А. Бердяев

В Германии экзистенциализм возник после Первой мировой войны:

К. Ясперс

М. Хайдеггер

М. Бубер

Нашёл своих последователей в период Второй мировой войны 1939—1945 во Франции:

Ж.-П. Сартр

[править]Свобода

Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека».

«Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.

Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.

[править]Отчуждение

С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю.

Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.

[править]Диалектика

Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком.

Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим.

Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.

Г. Марсель

М. Мерло-Понти

А. Камю
Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).

С. де Бовуар

В 1940—1950-е годы экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах:

Австрия:

В. Франкл (логотерапия)

Италия:

Э. Кастелли (it)

Н. Аббаньяно

Э. Пачи

40. «Философия жизни» и ее основные представители.
Основные понятия

жизнь, воля, эволюция

вечное возвращение, Бог умер

интуиция и понимание

культура и цивилизация

массы, элита, сверхчеловек
Люди

Ницше, Бергсон, Зиммель

Дильтей, Шпенглер, Крик

Ортега-и-Гассет
Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков.
Происхождение

Философия жизни зародилась на фоне господства романтизма и явилась реакцией на рационализм эпохи Просвещения[1]. "Крестным отцом" этого течения считается Артур Шопенгауэр, чья философия причудливо совмещала в себе кантианские и буддийские мотивы[2]. Если мир феноменов - это представления, то единственной известной нам вещью в себе является мировая воля.

[править]Содержание

Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона также фр. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познании философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался с неокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер)[4]. С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты (обладающей монополией на "жизненный порыв") инертным массам (Ортега-и-Гассет). Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).

[править]Влияние

В дальнейшем философия жизни повлияла и подготовила появление герменевтики (через Дильтея)[5] и экзистенциализма[6] (через антропологию Шелера). Элементы философии жизни были заимствованы представителями гуманитарных науках (А. Тойнби, Л.Н. Гумилев), а также некоторыми идеологами Третьего Рейха (Э. Крик).

41. Философская герменевтика.
Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — «искусство толкования», от ἑρμηνεύω — «толкую», этимология которого неясна[1][2]):

теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);

направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом.
Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф.Шлейермахером (1768-1834), который выделил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Предмет герменевтики - это феномены понимания, которые лежат в основе духовно-практических ситуаций живущего в Мире человека. Герменевтические феномены, в названии которых очевидно влияние идей феноменологической философии Э.Гуссерля, рассматриваются в качестве сущностного и существенного состояния бытия человека. Активно используется и другой термин Гуссерля - смыслопорождение.

Смыслопорождение, или смыслоформирование, квалифицируется как реализация смысла человеческой жизни и деятельности в конкретных ситуациях и событиях, личностных актах или межличностных отношениях. Тезис М.Хайдеггера о герменевтичности бытия способствовал усмотрению в герменевтических феноменах не второстепенных фактов жизни человека, не фон деятельности, а фундаментальные основания бытия.

Герменевтику интересует человек, живущий не столько в объективном мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-исторических ценностей и личностных смыслов. Чтобы понять человека, необходимо понять условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные знания, искусства, к которым стремится человек и глубинные основания его желаний и стремлений; необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле социально-исторических установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных отношений - понимания - между двумя субъектами понимания: интерпретатора и интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и установки. Сегодня является признанным, что особенностью герменевтических феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в особую область исследования позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта человека, базовые механизмы формирования личности и культуры в целом.

Герменевтические феномены часто ускользали от рефлексии, тем более научной, интерпретировались в качестве "настроения человека", "сходства желаний" или, наоборот, "противоположности интересов", "мгновенного озарения", "интуиции", что по сути приводило к подмене понятий, к растворению проблем герменевтики в проблемах психологии, философии, науки.

Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дильтея, М.Хайдеггера и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века, позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровых способов организации действий, построения типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.

Становление философской герменевтики

Предшествующее творчеству Гадамера развитие герменевтики показало, что успех в деле понимания возможен тогда, когда отношения между субъектами понимания строятся на основе и по правилам диалога и общения. Самой большой трудностью, с которой столкнулись герменевтики старшего поколения, это - модернизация чужих текстов, рассмотрение собственной точки зрения как некоторого эталона, или, наоборот, гипертрофированное подчеркивание неповторимости и самобытности чужих текстов. И первое, и второе приводило к субъективизации процессов понимания, и, как следствие, к непониманию.

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню".

Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта познания. Это означает, во-первых, что в отличие от разработки методов и методик понимания текстов в герменевтике как таковой, Гадамер стремится (и это ему удалось) преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения, смысла жизни, - идеи, почерпнутые Гадамером из фундаментальной онтологии своего учителя - М.Хайдеггера. Последний предпринял попытку превращения герменевтики в особую философию - философию понимания текста, где слово "текст"- это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (речь), интонация, взгляд, жест, молчание.

Как логическое следствие, во-вторых, Гадамер рассматривает герменевтику не в качестве способности воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в качестве возможности продолжения действительной истории текста, в построении каждым новом интерпретатором нового смысла, а по сути, нового текста.

Гадамер как ученик Хайдеггера осуществляет онтологическое прочтение предшествующих герменевтиков от Ф.Шлейермахера до В.Дильтея и М.Шелера, а как филолог интересуется проблемой разработки методов и методик процедуры понимания, что не мешает ему проводить собственную герменевтическую линию - на формированию собственного смыла чужого текста.

Идея рассмотрения предшественников в качестве фундамента для построения собственной теории не принадлежит Гадамеру; еще Гегель имел такую особенность. Гадамер редактирует Гегеля, к объективности которого он стремится, и в процессе толкования текста создает "Третий путь". Особенно наглядно такая позиция проявилась в процессе истолкования Гадамером своего учителя Хайдеггера. А как у любой самостоятельной позиции, здесь есть свои положительные и свои отрицательные аспекты.

Со временем Гадамер все активнее выступает против толкования герменевтики как метода,- технического инструмента интерпретации текста. Такая герменевтика не имеет никакого отношения к смыслу. Он выступает против понимания герменевтики как метода постижения духовной реальности, против понимания текста как узнавания смысла, поскольку и в такой интерпретации герменевтический текст перестает быть текстом в собственно герменевтическом смысле слова, превращаясь в объект исследования, аналогично объекту естественнонаучного знания.

Как становление собственно философской герменевтики, воплощающей полемику с указанными интерпретациями герменевтики, написана работа "Истина и метод", в которой Гадамер изложил основные черты своей мировоззренчески ориентированной - философской - герменевтики.

Учение о понимании

Проблема понимания, как она решается Гадамером, означает, что обращение к любому тексту требует, прежде всего, "опыт осмысления - осмысления, непрестанно продолжающего выражать себя средствами языка, осмысления, никогда не начинающегося с нуля и никогда не замыкающегося на бесконечности" [2; 15]. Гадамер оставляет за каждым интерпретатором не только способность, но необходимость личностного прочтения текста, его переосмысления и переоценки, или "переписывания". Интерпретация текста состоит не в воссоздании первичного авторского текста, а в создании собственного Авторского Текста, источником которого Гадамер усматривает собственный -герменевтический - опыт. Этот опыт является основой, которая задает алгоритм понимания. Опыт "Я" становится отправной точкой формирования горизонта - горизонта понимания.

42. Философский аспект психоаналитической теории З. Фрейда
Развитие психоанализа. Психоанализ как философское течение вообще

Возникнув в начале века одно из направлений медицинской психологии, психоанализ, сначала усилиями Фрейда, а затем и его последователей, постепенно превратился в учение, претендующее на оригинальное решение чуть ли не всех мировоззренческих проблем. Одновременно он стал частью повседневного существования миллионов людей в Западной Европе и, в особенности, в США.

Психоанализ -- не только вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией, принадлежа, таким образом, к факторам идеологического порядка. Именно в этом смысле психоанализ стал неотъемлемой частью западной культуры. По словам Бергера, “если бы Фрейда не было, его нужно было бы выдумать”. По его мнению, главной социальной причиной распространения психоанализа является почти полное разделение сфер публичной и частной жизни в буржуазном обществе. Это ведет к “кризису идентичности”: лишь немногие люди имеют возможность найти свое “подлинное я»
Человек у Фрейда -- “человек желающий”, у которого влечения и страсти предшествуют сознательному поведению и мышлению. Он подчинён неумолимым влечениям, сокрытым за множеством конвенциональных масок; но сознательный мир не столько рационален, сколько полон “рационализацией”, то есть подобранных для оправдания своих поступков идеальных мотивов, которые не совпадают с подлинными мотивами поведения. “Разумность” человека весьма ограничена, за ясными и отчётливыми идеями и образами сознания скрываются тёмные и спутанные представления сновидений и галлюцинаций, психические отображения инстинктивных влечений и неосознаваемых запретов.
Предметом психоанализа являются, в первую очередь, разного рода психопатологии, в которых эта “тьма” берёт верх над сознательной жизнью. Если такова природа человека, если фундаментом его существования является влечение, то исчезают всякие ограничения для аналогий между детскими влечениями, неврозами, сновидениями и произведениями культуры.
Преувеличение роли сексуальных влечений в психической жизни человека -- один из главных призывов к “раскрепощению чувственности”

Фрейд, конечно, ни к какой революции, тем более к “сексуальной”, не призывал, но характерное для его учения преувеличение роли сексуальных влечений в психической жизни человека стало одним из главных источников призывов к “раскрепощению чувственности”. Фрейд отрицал какое-либо внешнее влияние на его учение со стороны Шопенгауэра и Ницше и даже говорил, что специально отказался от чтения произведений Ницше, чтобы такого влияния не произошло, но он, судя по всему, был неплохо с этими учениями знаком

Учение Фрейда предлагает два варианта ответа на вопрос о человеческой природе. Но и в том, и в другом случае им осуществляется биологизация человеческого существования. Одним из источников витализма Фрейда была “философия жизни”. Другим источником была упрощённо понятая установка естествознания, а также буржуазной социологии и антропологии XIX века сводить сложные социальные и психологические явления к элементарным физическим и биологическим процессам. Фрейд считал, что биология и психология должны быть теми “точными” науками, которые заложат фундамент для всей совокупности социальных и гуманитарных наук. Фрейд сосредоточил всё внимание на том, что, по его мнению, присуще природе человека, т.е. на некоторых биопсихических характеристиках, которые в отличие от различных привнесений культуры присущи всем людям.

Моделью его философской антропологии был не просто человек с его исключительно психологическими задатками. Человеческая природа была понята им по образу и подобию тех больных невротиков, с которыми он как врач имел дело. Неврозы, по его мнению, “не имеют какого-либо им только свойственного содержания, которого мы не могли бы найти у здорового... Невротики заболевают теми же комплексами, с которыми ведём борьбу и мы, здоровые люди”. В конечном счёте и здоровая, и отклонившаяся от нормы психика истолковываются Фрейдом как результат совершающейся в раннем детстве эволюции либидо (сексуального инстинкта). В зависимости от того, успешно был преодолён “эдипов комплекс” или нет, произошла ли фиксация, задержка на одной из “доэдиповых” ступеней развития либидо, протекает, в соответствии с его учением, вся взрослая жизнь человек

43.  Постмодернистская стратегия философствования.

В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на неклассический, а в конце века — на постнеклассический. Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую "смерть" супероснований: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).

Термин появляется в период Первой мировой вой­ны в работе Р. Панвица «Кризис европейской культуры» (1914). В 1934 году в своей книге «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» литературовед Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 го­ду Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» придаёт постмодернизму культурологический смысл: постмодернизм символизирует ко­нец западного господства в религии и культуре[5].

Объявленным «началом» постмодернизма считают статью Лесли Фидлера, 1969, «Пересекайте границу, засыпайте рвы», демонстративно опубликованную в журнале Playboy. Американ­ский теолог Харви Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвящённых проблемам религии в Латинской Америке, широко пользуется понятием «постмодернистская теоло­гия». Однако популярность термин «постмодернизм» обрёл благодаря Чарльзу Дженксу. В книге «Язык архитектуры постмодернизма» он отмечал, что хотя само это слово и приме­нялось в американской литературной критике 60-70-х го­дов для обозначения ультрамодернистских литературных экспериментов, автор придал ему принципиально иной смысл. Постмодернизм означал отход от экстремизма и нигилизма неоавангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновы­вая свой антирационализм, антифункционализм и анти­конструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс наста­ивал на первичности в ней создания эстетизированного артефакта[5]. Впоследствии происходит расширение содержания этого понятия с первоначально узкого определения новых тенденций в американской архитектуре и нового течения во французской философии (Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар) до определения, охватывающего начавшиеся в 60-70 годы процессы во всех областях культуры, включая феминистское и антирасистское движения.
Постмодернизм в философии

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»[10]. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.

44. Становление и развитие русской философской мысли: основные этапы, идеи, представители.
Более всего отечественная философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема – человек и его судьба. Деятельность и творчество "западников", особенности славянофильства, воззрения Соловьева и Бердяева, Вернадского и Федорова.
Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема - человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.

45. Западники и славянофилы об исторических судьбах России.
За́падничество — сложившееся в 1830—1850-х годах направление общественной и философской мысли. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40—50-х годов XIX века выступали за ликвидацию крепостного права и признание необходимости развития России по западно-европейскому пути. Большинство западников по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. Как писал Ю. М. Лотман,

«Европеизм» исходил из представления о том, что «русский путь» — это путь, уже пройденный «более передовой» европейской культурой. Правда, в самом начале он включал в себя характерное дополнение: усвоив европейскую цивилизацию и встав на общий европейский путь, Россия, как неоднократно повторяли представители разных оттенков этого направления, пойдет по нему быстрее и дальше, чем Запад. От Петра до русских марксистов настойчиво проводилась мысль о необходимости «догнать и перегнать…». Овладев всеми достижениями западной культуры, Россия, как полагали адепты этих концепций, сохранит глубокое отличие от своего «побежденного учителя», преодолеет взрывом тот путь, который Запад совершил постепенно и, с точки зрения русского максимализма, — непоследовательно[1]

Термины «3ападничество», «западники» (иногда — «европейцы»), так же как и «славянофильство», «славянофилы», родились в идейной полемике 1840-х гг. Уже современники и сами участники этой полемики указывали на условность и неточность этих терминов.

Русский философ второй половины XIX века В. С. Соловьёв (сам придерживавшийся идей западничества) определял западничество как «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому обществу — все эти и другие подобные вопросы одинаково значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока».

Идеи западничества выражали и пропагандировали публицисты и литераторы — Пётр Чаадаев, В. С. Печерин, И. А. Гагарин (представители так называемого религиозного западничества), В. С. Соловьёв и Б. Н. Чичерин (либеральные западники), Иван Тургенев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, позднее Н. Г. Чернышевский, Василий Боткин, П. В. Анненков (западники-социалисты), М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии — Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др. Идеи западников в той или иной степени разделяли писатели, поэты, публицисты — Н. А. Мельгунов, Д. В. Григорович, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, В. Н. Майков, В. А. Милютин, Н. А. Некрасов, И. И. Панаев, А. Ф. Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин, но они часто пытались примирить западников и славянофилов, хотя с годами в их взглядах и творчестве прозападническое направление преобладало.
Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма многие западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России как одной из европейских держав.
Славянофи́льство — литературно- и религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформившееся в 40—х годах XIX века, ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада, представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути, развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр Первый возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии.
Значение славянофильства

Славянофильство представляло собой мощное общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся ещё в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и как минимум нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Многое ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка («Собрание народных песен» П. В. Киреевского, «Словарь живого великорусского языка» В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858—1878 годов.

При этом, по выражению русского философа второй половины XIX века В. С. Соловьёва, противники «западничества» «отделывались от обязанности совместного культурного труда с прочими народами […] произвольным утверждением о „гниении Запада“ и бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России». Когда же эти идеализированные представления и пророчества изначального славянофильства бесследно испарились, их сменил «безыдейный и низменный национализм».

46. Метафизика «всеединства» В.С.Соловьева. Влияние Вл. Соловьева на русскую религиозно-философская мысль начала  XX       века.
Основной идеей его религиозной философии была идея: София — Душа Мира. Речь — о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

В 1880-е годы Владимир Соловьёв написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них — «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов.

Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьёвым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою».
В своей духовной эволюции Соловьев пережил влияние мистических традиций Востока и Запада, платонизма, немецкой классической философии, воспринял идеи самых разных мыслителей: Б. Спинозы, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, славянофилов, П. Д. Юркевича, Ф. М. Достоевского и многих других. Но, как писал А. Ф. Лосев, Соловьев всегда проявлял необычайную самостоятельность и тончайший критический ум; для него было характерно «подведение изученных им философов к своему собственному мировоззрению». Философская мысль Соловьева последовательно онтологична: принцип всеединства бытия становится исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и буквально всех сфер его метафизики — теории познания, этической системы, эстетики, историософии. Развивая онтологию всеединства, Соловьев вполне осознанно следовал онтологической традиции в истории мировой мысли, обращаясь к соответствующему опыту античной философии, к патристике, немецкой философской классике и т. д.

Единство всего — эта формула в религиозной онтологии Соловьева означает прежде всего связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. Уже в «Кризисе западной философии» Соловьев, критикуя панлогизм гегельянства, писал, что «понятие не есть все… к понятию как форме требуется иное как действительность».

Действительным же в онтологии всеединства признается не «то или другое бытие, не тот или другой предмет сам по себе… а то, чему это бытие принадлежит… тот субъект, к которому относятся данные предметы». В идее «субъекта бытия» («абсолютно сущего»), не сводимого ни к каким формам бытия, Соловьев видел принципиальное отличие собственной «положительной диалектики» от диалектической традиции европейского рационализма, а также то, что отличает ее от любых типов пантеизма: Бог как абсолютный субъект бытия, являясь творцом и «вседержителем» мира, «нераздельно» связан с собственным творением, но никогда полностью не совпадает и не сливается с ним. Если в онтологии Соловьева различаются три вида бытия: явления, мир идей, абсолютное бытие, то в его гносеологии выделяются соответственно три основных вида познания: опытное, разумное и мистическое. Онтологизм философии Соловьева проявляется при определении им основной задачи познания, которая заключается в перемещении центра человеческого бытия из его природы в абсолютный трансцендентный мир, то есть внутреннее соединение с истинно сущим. В таком онтологическом «перемещении» особая роль отводилась мистическому (религиозному) опыту. Так, в «Теоретической философии» философ настаивал на том, что «факт веры есть более основной и менее опосредствованный, нежели научное знание или философское размышление». При этом он считал, что опыт веры может и должен быть представлен на «суд» всегда критического философского разума: «Мы называем философским умом такой, который не удовлетворяется хотя бы самою твердою, но безотчетною уверенностью в истине, а принимает лишь истину удостоверенную, ответившую на все запросы мышления». Признание исключительного значения философского (метафизического) познания всегда было характерно для Соловьева. Уже в раннем трактате «София» он писал, что одним из важнейших отличительных свойств человека как живого существа является устремленность к истине, «потребность метафизического познания», те же, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно, могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры». Соответственно судьба философии неотделима от судьбы человечества, философия — это «дело человечества». В «Теоретической философии» Соловьев утверждал, что невозможно стать личностью вне стремления к истине (абсолютной, безусловной) и что познающий субъект, не ставший на путь философского (метафизического) восхождения к истине, есть ничто.

Последним русским философом XIX века, века рационального и прагматического, как его обозначили еще славянофилы, и одновременно основоположником русского духовного, в том числе истори-ософского, ренессанса был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). Он не только сказал «последнее слово» русской историосо-фии XIX в., подведя итог славянофильству и позитивизму, но и обозначил новую парадигму религиозно-философских и эсхатологических исканий XX в. По определению Н.О. Лосского, «Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной философской мысли, которая до сих пор продолжает жить и развиваться».[226]

Исходным моментом философской системы Соловьева является критика «отвлеченных начал» западной философии, «неполнота» которых натолкнула его на идею цельного знания на основе синтеза разума и веры. Принцип цельного знания исходит из того, что истина — это то, что есть, т. е. сущее. «Но если истина есть все, — заключает Соловьев, — тогда то, что не есть все, т. е. каждый частный предмет, каждое частное существо и явление в своей отдельности от всего, не есть истина, потому что оно и не есть в своей отдельности от всего: оно есть со всем и во всем. Итак, все есть истина в своем единстве или как единое». Или иначе: «истина есть сущее всееЭиное».[227] Поэтому истина для Соловьева не только гносеологическое понятие, но и абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству

Идея всеединства — одна из старейших в философии. Однако она принадлежит к разряду тех фундаментальных начал, которые обретают смысл лишь в системе понятий, определяющих ее, наполняющих содержанием и глубиной. И Соловьев дает свое, по сути классическое, определение всеединства. «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия»[228] Соловьев не только ввел категорию всеединства в русскую философскую мысль, но сделал ее средоточием философской системы, обогатив новым содержанием на основе уникального опыта синтеза знания и веры.

Исходным началом философии и историософии всеединства Соловьева является диалектика абсолюта. Абсолютное есть единство всего, что существует, т. е абсолютно сущее. Оно свободно от всяких определений, так как определенное существование всегда относительно. Для того чтобы абсолютно-сущее осознало и воплотило свою силу и полноту, оно нуждается в своем другом. Следовательно, абсолютное может быть понято как единство себя со своим отрицанием — «другим» в форме становящегося абсолюта. Таким образом, в абсолютном следует различать два полюса. Первый полюс есть абсолютное в себе, находящееся выше существования, представляющее его положительную потенцию. Второй полюс — становящееся абсолютное, выступает в качестве неоформленной первоматерии, которая проходит все стадии развития — космическое, эволюционное и историческое, имея в качестве идеала абсолютно-сущее. Иными словами, мир есть абсолютное становящееся, в то время как Бог есть абсолютно-сущее, или, абсолютно-сущее есть Бог. Абсолют — это всеединство, которое есть, а мир — это становящееся всеединство, которое стремится к абсолюту

Огромная роль в процессе становления всеединства принадлежит Софии как мировой душе, хотя эта роль достаточна сложна и противоречива. В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев характеризует мировую душу, как существо двойственное, ибо она заключает в себе божественное и природное начало, но, не определяясь однозначно ни тем, ни другим, пребывает свободной «Свободным актом мировой души объединяемый ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов; длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и Богом и возродиться в форме абсолютного организма».[229] Таким абсолютным организмом является идеальное человечество. Воплотившись в человечестве, мировая душа обретает лик Софии, которая раскрывается как любящая душа абсолюта или Бога, воспринимающая его воздействия и воздействующая на него В силу этого она становится его представительницей в человеческом мире, основанием и душой его истории на пути восстановления всеединства человечества с Богом.

Однако и человек — отнюдь не слепое орудие материальных или божественных сил. Будучи по природе материальным существом и обладая одновременно идеальным сознанием всеединства, связывающим его с Богом, человек не ограничивается исключительно ни тем ни другим, но является в мире как свободное «Я», могущее так или иначе определять себя по отношению к двум сторонам своего существа, могущее склониться к той или другой стороне, утвердить себя в той или другой сфере. «Человек не только имеет ту же внутреннюю сущность жизни — всеединство, — которое имеет и Бог, но он свободен восхотеть ее как Бог, т. е. может от себя восхотеть быть как Бог».[230]

Соловьев решительно отвергает один из важнейших догматов христианского вероучения, согласно которому Бог существовал до сотворения мира и впредь может существовать без человека У него речь идет о человеке, совечном Богу. Однако при этом имеется в виду человек, появившийся не в результате эволюции, как ее завершающее звено, и не «человечество», как собирательное понятие, а цельный «идеальный человек» и вместе с тем вполне реальный и существенный, более реальный и существенный, настаивает Соловьев, нежели простая совокупность человеческих существ. Идеальный, или софийный, человек есть универсальное и вместе с тем индивидуальное существо. Поэтому бесконечность определяет не только идею человека, она является уделом «каждой отдельной особи».

Природный человек, прошедший космогоническую и природную эволюцию, является, таким образом, высшей реализацией становящегося абсолюта на пути его воссоединения с абсолютно-сущим и, тем самым, естественным посредником между материальным бытием и Богом. Огромным напряжением мысли, чувства и воли он способен победить сначала свою разобщенность, затем разрыв между собой и природой, между материальным и идеальным и, наконец, воссоединиться с абсолютно-сущим, или Богом. Однако силами одного человека эта задача не реализуема. Решение ее требует поддержки и соучастия со стороны Бога. Во имя этого божественный Логос снисходит в поток исторических событий, являясь в образе Христа. В результате центр всеединства из вечности переходит в историю, а душа мира воплощается в образе Софии, Премудрости Божьей в «идеальном совершенном человечестве». Поэтому Соловьев и характеризует этот процесс как «Богочелове-ческий, который совпадает с собственно историческим процессом.

47. В.С. Соловьев «Исторические дела философии». Анализ текста.
Необходимо  ответить  на  вопрос:  сделала  ли  за  это  время  философия  что-то  для  всего  человечества  или  только  для  узкого  круга, для философов  и  тех,  кто  ее  изучает?

В  Индии  первоначально  жизнь  человека  была  поглощена  внешней средой.  Население  делилось  на  множество  каст,  и  судьба  определялась  случайным  фактом  рождения.  Религия  носила  характер  грубого  материализма,  раболепия  перед  силами  природы.

И  именно в  этой  стране  появляется  учение,  провозглашающее:  все есть одно,  все  есть  только  видоизменения  первоначальной  сущности.  Отсюда  следовали  два  вывода,  в  корне  менявших  мировоззрение:  во-первых,  во  всяком  существе  нужно  видеть  себя  самого,  а  значит,  все  люди  равны;  во-вторых,  сущность  человека  и  природы  едина,  а  значит,  высшие  силы  не   могут  подавлять  человека.  Из  этого  учения  выросла  буддистская  религия,  где  все  боги,  даже  Брама,  поклоняются  человеку  Будде.

Однако,  совершив  такой  прорыв,  индийское  сознание  истощило  свои  силы.  В индийской философии  прекращение  зависимости  от  действительности  означало  уход  от  действительности,  бытия,  к  небытию,  к  Нирване.

Далее  развитие  философии  осуществлял  народ,  изначально  заключавший  в  своем  сознании  начало  человечности,  к  которому  индийское  сознание  пришло  только  под  конец, - греки.  Вполне  самобытное  развитие  греческой  философии  началось  с  софистов,  которые  полностью  отрицали  внешнее  бытие  (Горгий:  ничто  не  существует,  а  если  существует,  то  непознаваемо,  а  если  познаваемо,  то  невыразимо)  и  утверждали  примат  человеческой  личности  (Протагор: человек  есть  мера  всех  вещей).

Софистика  и  буддизм  сходны  своим  гуманизмом,  однако  имеются  и  различия.  Человеческое  сознание  в  буддизме  ставилось  выше  бытия,  потому  что  могло  отречься  от  него,  а  в  софизме - потому  что  могло  существовать  вопреки  ему.

Следующий  крупный  философ,  Сократ,  был  величайшим  софистом,  т.к.  исповедовал  самобытность  человеческой  личности,  и  величайшим  противником  софистики,  т.к.  отвергал  возможность  господствовать  над  окружающими  во  имя  субъективных  целей;  человек должен  жить  во  имя  общей для  всех,  объективной  идеи
Это  идеальное  начало,  которое должно  наполнить  человеческую  личность,  Сократ  только  утверждал,  Платон  же  определил  как  мир  идей.  Однако  недостаток  философии  Платона  в том,  что  он  резко  противопоставлял  бытие  идеальное  и  реальное,  в  т.ч.  и  в  человеке:  душа  его  принадлежит  миру  идей,  тело - чувственному  миру

Этот  дуализм  был  разрешен  христианством,  где  Христа  понимают  как  богочеловека.  Христианство  привнесло  в  мир  новую  гуманную  этику,  однако  недостаток  христианства  в  том,  что  многие  истины  здесь  необходимо  принимать  на  веру;  истина  облеклась  в  авторитет,  требующий  слепого  подчинения.

Необходимо было освободить христианство от формы грубой силы и восстановить нарушенные  лжехристианством  права  человека.  Этому  послужили  Реформация  и  эпоха  революций.

Последнее  же,  что  должна  была  сделать  философия  для  человека  и  что  она  сделала - переход  к  материализму  и  натурализму,  признание  связи  человека  с  телесным  миром.

Таким  образом,  заслуга  философии - освобождение человеческой  личности  от  внешнего  давления,  придание  ей  подлинного  внутреннего  содержания

48. Основной вопрос философии.
Основной идеей философииявляется человек.
Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной, если не единственной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе.

Содержание  [убрать]

1 Основной вопрос в философии марксизма

2 Основной вопрос в истории философии

2.1 Платон

2.2 Аристотель

3 См. также

4 Ссылки

[править]Основной вопрос в философии марксизма

Основной вопрос философии имеет онтологический и гносеологический аспекты. Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии:

материализм — примат материи над сознанием,

идеализм — примат идеи над материей.

[править]Основной вопрос в истории философии

[править]Платон

Платон считал, что существует мир идей и мир теней. Люди живут в мире теней (по представлениям Платона — в пещере, куда абсолютно не проникают идеи, находящиеся снаружи), лишь изредка находя идею. Философ же — тот, кто видит оба мира, и может о них поведать.

[править]Аристотель

У Аристотеля не удаётся выделить явную постановку основного вопроса философии, соответственно, она реконструируется через какое-то количество опосредованных звеньев. Это обычно объясняется тем, что его позиция по общепринятой классификации является промежуточной между материализмом и идеализмом.

Для философии Аристотеля основной вопрос философии реконструируется через вопросы:

Существует ли самостоятельная нематериальная причина?

Существуют ли неподвижные и вечные сущности?

Как соотносятся нематериальные сверхприродные сущности и физические существенные.

49.  Категория бытия и ее конкретизация в категориях субстанции, материи, сознания.
Категории бытия и субстанции

Проблема бытия - центральная для любого философского учения и философской системы. Даже если философ как бы не конкретизирует (эксплицирует) проблему, что есть бытие, тем не менее его философствование предусматривает определенное виление этой проблемы. До начала философствования необходимо выяснить, что значит быть и не быть, как возможно бытие, в каких формах оно присутствует. Вся истории философии есть исторические онтологии, т.е. учения о бытие. Впервые проблему бытия поставили элеаты (сер. 1 тысячелетия до н.э.). Для них

1) бытие познается только в мышлении;

2) бытие тоджественно мышлению.

Другое представление о бытии мы видим у Платона и Демокрита. Для Платона: бытие есть независимое от субъекта бытие идеальных сущностей - идеи. Эта позиция объективного идеализма.

Атомисты представляли бытие как бытие независимых от сознания материальных сущностей - атомов. Это позиция материалистична, позиция натурализма.

В XVII в. Беркли и Юм провозглашают принцип "Esse est percipi" - существовать, значит быть воспринимаемым - это позиция субъективного материализма.

Представления о бытии в исторической философии можно продолжить, но если подходы к решению проблемы бытия можно свести к вышеизложенному, т. е. под бытием можно понимать мышление, мир идей, Бог, мир ощущений (комплекс ощущений), материя.

В XX в. под бытием часто понимается бытие языка (язык науки / обыденный язык) - это аналитическая философия.

Самое оригинальное представление о бытии в XX веке было представлено в учении нем. философа, феноменолога, экзистенционалиста и герменевта Мартина Хайдеггера. Как и для элеатов, для Х. бытие не существует вне и не для человека. Если вся история философии до ХХ в. традиционно разделяла и сущее, и бытие (сущее - все то, что есть и до, и вне человека / физическое бытие человека; бытие - осознание сущего как существующего). Для Хайдеггера существует онтическое и онтологическое. С его точки зрения, вся предыдущая философия занималась онтологией, т. е. она пыталась с помощью мышления, логики изменить сущее. А между тем для нее ускользало понятие истинного бытия. Истинное бытие - бытие себя сознающее, эти бытие-Тут, бытие Dasein. В последних русских переводах этот термин переводится как присутствие. Носитель истинного бытия - человек. Основными характеристиками бытия являются длительность, время. Dasein всегда озабочено. Забота является непременным атрибутом истинного бытия. Быть значит быть всегда озабоченным.

Конкретизацией понятия бытия является понятие субстанции и материи (в рамках философских систем). В новое время появляется понятие субстанции - нечто единое, которое порождает многообразие вещей и явлений и куда все возвращается после разрушения. Субстанция бывает материальной (протяженность) и идеальной (мышление). В соответствии с общей направленностью определенной философской концепции вычленяются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм). Если основой всего мыслится одна субстанция, которая порождает другую, то такая позиция называется монизмом, который бывает материалистическим и идеалистическим.

Дуализм - две субстанции существуют независимо друг от друга и извечно (Декарт). Плюрализм - субстанций множество. Они независимы друг от друга, но из их сцепления, комбинаций появляются вещи, предметы, структура сознания. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.

(Платон - плюрализм идеалистический, античные атомисты - материализм, Лейбниц - идеалист, логический атомизм Рассела и Витгенштейна).

Понятие материи, его мировоззренческое и методологическое значение

Материя (по Ленину) - философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Здесь выделено 2 основных признака:

1) материя существует независимо от сознания;

2) копируется, фотографируется, отображается ощущениями.

Таким образом, это определение предстает как сжатая формулировка материалистического решения основного вопроса философии.

Материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента. Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми ее свойствами, связями и отношениями.

В материалистической философии материя определяется как субстанция всех вещей и явлений в мире. Диалектический материализм признает субстанциальность материи, но только во вполне определенном смысле: в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел. Именно материя является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, конечной основой всех духовных явлений. Никакое свойство и форма движения не могут существовать сами по себе, они всегда присущи определенным материальным образованиям, которые являются их субстратом. Для прогресса научного знания и опровержения различных идеалистических концепций важно выявление того материального субстрата, который лежит в основе исследуемых в данный момент явлений, свойств и форм движения объективного мира. Диалектико-материалистическое понимание материи имеет важное значение не только для естествознания, но и для общественных наук. Оно является предпосылкой для последовательной разработки материалистического понимания истории, позволяет рассмотреть общественную жизнь как функционирование сложной материальной системы - человеческого общества, которая включает в качестве своего неотъемлемого аспекта духовные процессы.

Пространство и время как философские категории

Пространство – обычно протяженность, время – длительность. П. и в. обладают своими свойствами. П. обладает трехмерностью, оно симметрично, т. Е. нет необратимых процессов, пространство однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат), Пространство изотропно, т е нет привелигированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо). Время – длительность, оно асимметрично, т. е. необратимо. Время может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может толковаться как некоторая симметрия, т. к. ряд процессов не является необратимыми (соединение 2Н и О дает Н2О и обратно, возможно распадение); время может пониматься как стрела, т. е. время не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее. Пространство и время долго в истории рассматривались раздельно. Демокрит полагал что есть пустота – время и вместилище – пространство. Эти взгляды поддерживал Ньютон. Лейбниц по другому подошел к пониманию времени и пространства, как к свойствам движения.

Есть две теории относительности:

Специальная. В ней были объединены понятия движение, пространство и время. Они как свойства материальных объектов меняются от скорости их движения, как и масса, которая возникает со скоростью движения. Появляются понятия масса покоя и масса движения. П. и в. меняются в зависимости от скорости движения; ритм времени сокращается и линейные размеры тела сокращаются. Следовательно, не существует единой системы координат и было введено понятие – пространственно-временной интервал – это величина которая не меняется при переходе от одной системы отсчета к другой. Этот интервал позволяет изменяться пространству и времени в разных направлениях, что позволяет ему оставаться постоянным.

Общая теория относительности связала в едино понятия тяготеющей массы, пространства и времени. Ритм времени замедляется. Пространство искривляется под действием поля тяготения. Наблюдения во время солнечных затмений показали, что пространство искривляется. Из этого были сделаны следствия на основе геометрии Лобачевского (отрицательная кривизна) и Римана (положительная кривизна), что при положительном искривлении пространства вселенная замкнута, а при отрицательном вселенная бесконечна.

Решая уравнение Энштейна, Фридман сделал вывод, что наша вселенная может быть стационарной, она или сужается или расширяется. При спектральном анализе света было установлено, что полосы света смещаются в сторону красного – значит, объекты удаляются, если же к фиолетовому, то объекты приближаются. Наша же вселенная расширяется. Т. о. 15 - 20 млрд. лет назад наша вселенная была сконцентрирована в замкнутой форме пространства. У вселенной есть горизонт, и за пределы какой-то сферы у человека нет возможности выйти. Открыл расширяющуюся систему Хаббл. Становление вселенной связывают с черными дырами сверхплотного состояния, которые отличаются тем, что в поле их тяготения все исчезает, даже луч света. Черные дыры - это элементарные частицы, сжатые пространством и временем. В результате взрыва из черной дыры выделяются элементарные частицы, что приводит к становлению химических соединений и становлению вселенной.

Философское понимание движения и развития

В мире все находится в движении, от атомов до вселенной. Все пребывает в вечном стремлении к иному состоянию, и не по принуждению, а по собственной природе. Поскольку движение есть сущностный атрибут материи, то оно, также как и сама материя, несотворимо и неуничтожимо. Движение - это способ сущ. материи. Движ. заключено в самой природе материи. Одни формы движения превращаются в другие и ни один вид не берется ниоткуда.

Движение материи - не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращение элементарных частиц, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни.

Основные типы движения:

1 - этодвижение, когда сохраняется качество предмета;

2 -тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета. Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, которые представляют особые качества, возникающие в результате преобразования исходного предмета.

Процессы, связанные с преобразованием качества предметов, с появлением новых качественных состояний, которые как бы развертывают потенциальные возможности, скрытые и неразвернутые в предшествующих качественных состояниях, характеризуются как развитие. Процесс развития - это всегда переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, новых типов организации, которые рождаются из предшествующих им систем. Две разновидности процессов развития:

1) процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации.

2) процессы перехода от одного уровня к другому.

В неживой природе ярким примером первой разновидности развития может служить эволюция звезд.

Существует несколько качественно различных форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная. Качественное разнообразие одного уровня не может быть объяснено качественным разнообразием другого. Точное описание движения частиц воздуха не может объяснить смысл человеческой речи. Однако необходимо иметь в виду и общие закономерности, свойственные высоким уровням, а также их взаимодействие. Эта связь выражается в том, что высшее включает низшее. ДНК - химическое соединение, однако высшие формы не включены в низшие (нет жизни в химических соединениях).

Развитие, необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Только одновременное наличие всех указанных свойств выделяет процессы развития среди других изменений: обратимость изменений характеризует процессы функционирования; отсутствие закономерности характерно для случайных процессов катастрофического типа; при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и потому процесс лишается характерной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры (т. е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов и связей). Способность к развитию составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.

МАТЕРИЯ

Реальность – вещественный, действительный. Объективная реальность – объективный мир существующий не зависимо от человеческой воли, представлений. Субъективная реальность – наоборот. Материя – бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, всеобщая субстанция, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Весь окружающий мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечных формах и проявлениях.

Уже в древности философы пытались представить видимое многообразие вещей как проявление видимого начала. Это общее, несотворимая и неуничтожимая основа всех вещей получила название субстанции. Формирование субстанции - это и формирование научного понимания материи. В древней Греции под субстанцией материалисты понимали конкретное вещество. Древнегреческие атомисты считали, что субстанция это атом. Все что состоит из атомов и пустоты. В философии и естествознании нового времени и в работах Ньютона, Ломоносова анатомические идеи получили развитие. С конца XVI в. до начала ХІХ в. господствовала механистическая картина мира. Материя рассматривалась как совокупность неделимых атомов, которые наделены геометрическими и механическими свойствами: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью и способностью перемещаться. Но в это время были высказаны и другие идеи о материи:

1) о самодвижении в материи;

2) материя понималась как абстрактное понятие, в котором отображены свойства многообразных веществ;

3) материи присуща внутренне мысль.

Трактовка материи идеалистическими направлениями философии

Субъективные идеалисты отождествляли материю с совокупностью ощущений. Объективные идеалисты считали, что материя пассивна, инертна. Жизнь ей придает идею.

Итак, и для материализма и для идеализма характерно отождествление материи с веществом, с конкретными формами ее проявления; Не проводится различие между философским пониманием материи и естественноисторическими взглядами на существующий мир. Маркс и Энгельс понимали под материей субстанцию. Материя - это всеобщая носительница свойств, отношений, изменений конкретных вещей. Но материя не существует вне конкретных вещей, а только через них. В начале ХІХ – ХХ вв. в естество знании было сделано ряд открытий, которые опровергли старую, механическую картину мира. Открытие рентгеновских лучей подрывает идею непроницаемости материи. Явление дефекта массы, открытое Беккерелем при изучении радиоактивного распада. Был сделан вывод, что материя превращается в материю. Материя исчезает. Материализм ложен. Открытие Томпсоном электрона отвергает идею о том, что атом неделим. Прежняя картина мира рушилась. В естествознании наступил методологический кризис. Новые открытия не вписывались в старую картину мира. Перед философами стала задача уточнения понятия "материя". Это сделал Ленин в работе "Материализм и эмпириализм". Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается, нашими ощущениями, существующая независимо от них. В этом определении выделено 2 признака материи:

1) Признание первичности материи по отношении к сознанию (объективность ощущения);

2) Признание принципиальной познаваемости мира.

Ленин разграничивает философское понимание материи и естественнонаучные знания о существующем мире. Ленин способствовал преодолению кризиса в физике, связанного с включением принципа структурности материи и делимости атомов в научную картину мира. В домарксистской философии материя отождествлялась с конкретными ее видами, например, атомами и т. д. Отождествление на каком-либо этапе познания философского понятия М. как объективной реальности с конкретными естественно-научными представлениями о ее структуре и формах по существу приводит к исключению еще неизвестных, но реально существующих объектов и систем из структуры М., что противоречит принципу материального единства мира. Это единство имеет множество конкретных форм проявления, последовательно раскрываемых наукой и практикой. Всеобщими формами бытия М. являются пространство и время, которые не существуют вне М., как не может быть и материальных, которые не обладали бы пространственно временными свойствами

50. Философский монизм, его виды и исторические формы.  Дуализм и плюрализм в философии. Критика идеи равномощности субстанций и «третьей   линии»  философии.
Философский монизм

В философии существует три вида монизма:

Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждают, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий.
Дуализм в философии

Дуализм души тела в философии учёного Рене Декарта.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.

Исторические разновидности:

Картезианство.

Окказионализм.

[править]Дуализм в философии сознания

В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Это классический вид дуализма — субстанциальный или картезианский дуализм. Материальное и идеальное различаются в своих фундаментальных свойствах. Материальные предметы занимают определенное положение в пространстве, имеют форму, характеризуются массой, духовные феномены субъективны и интенциональны.
Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

[править]Плюрализм в философских системах

Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).

В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских концепциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).

Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
Равномощность (добро и зло)
ДУАЛИЗМ (лат. duo — два) — учение, признающее наличие в мире двух противоположных начал, составляющих основу бытия. Дуализм отличается от монизма, признающего только одно начало, и от плюрализма, допускающего существование более чем двух начал.

Дуализм возник в религиях Древнего Востока как религиозно-нравственное учение, согласно которому мир есть арена борьбы двух противоположных, но равномощных сил: материи и духа, света и тьмы, добра и зла. Дуалистической религией является, например, зороастризм — учение пророка Заратустры, изложенное в книгах Зенд-Авесты. Оно сводит мировой процесс в борьбе двух одинаково вечных и божественных начал: Ормузда и Аримана, воплощающих противоположность добра, истины, мощи, света, с одной стороны, и зла, отрицания, страдания и мрака — с другой. Христианство, будучи последовательно монотеистической религией, отвергает дуалистические представления о   равномощности  сил добра и зла, хотя подобные взгляды встречаются в учениях некоторых христианских сект (гностицизм, манихейство).

В философии под дуализмом обычно понимают учения, признающие самостоятельность, независимость друг от друга духа и материи, души и тела. Впервые в этом смысле термин «дуализм» употребил немецкий философ X. Вольф (1679—1754).
Идеализм .третья линия.
ИДЕАЛИЗМ — философское направление, утверждающее первичность идеального (духовного) и вторичность материального (телесного) начал. Согласно идеализму, духовный мир (сознание) является самостоятельным бытием, изначально существующим исключительно благодаря самому себе, а материальный мир (природа) — производным от идеального. Природа выступает либо как сотворенная некой высшей духовной силой буквально из ничего или как упорядоченная действием этой силы в соответствии с определенной идеей или законом («объективный идеализм»), либо как возникающая и существующая только в сознании, воображении благодаря активной самодеятельности духовного начала («субъективный идеализм»). Идеализм противоположен материализму, утверждающему первичность материального начала и производность духовного от материального.

В обыденном словоупотреблении под идеализмом обычно понимают склонность к завышенным оценкам, к приукрашиванию действительности, мечтательность или сознательное пренебрежение реальными, практическими условиями жизни вследствие веры в конечное торжество высших начал нравственного или духовного порядка. В философском смысле идеализм означает определенную позицию в решении основного вопроса философии об отношении мышления к бытию. В указанном смысле термины «идеализм» и «материализм» впервые употребил Г. Лейбниц для характеристики различия философских традиций, берущих свое начало от античных философов Платона и Эпикура.

История идеализма восходит к глубокой древности Склонность к признанию духовного начала в качестве первоосновы мира проявилась еще во взглядах философов элейской школы и пифагорейского союза, однако первая последовательно идеалистическая система была создана Платоном, резко противопоставлявшим высший мир чистых умопостигаемых сущностей (эйдосов, или идей) низменному миру чувственно воспринимаемых вещей. Все высшие ценности (истина, добро, красота) изначально принадлежат лишь миру идей, проявляясь в чувственном мире только слабыми отблесками вечных и неизменных прообразов. Чувственный мир выступает как мнимый, неподлинный, второстепенный, как бледная тень истинного (идеального) мира.

Платоновский идеализм оказал огромное влияние на формирование христианского вероучения и через него — на всю историю европейской культуры. В признании реальности надприродного бытия находит удовлетворение религиозное чувство, стремящееся к обретению высшей правды и справедливости. Именно этот надприродный мир признается истинной «родиной» человеческого духа, и именно в вере в его существование находит опору человеческое стремление к бессмертию. В религиозной философии концепция идеального начала сливается с идеей личного Бога, благодаря чему он обретает характер уже не столько абстрактно-духовной сущности, сколько конкретного духовного существа. В результате идеализм приближается к спиритуализму (от лат. spiritualis — духовный).

В новое время философия постепенно отходит от религии. Идеализм вновь отдаляется от спиритуализма, а образ духовного начала со временем приобретает характер безличного Абсолюта. Эта тенденция проявляется во взглядах Г Лейбница и Ф. Шеллинга, но наиболее строгую и законченную систему объективного идеализма создал Г. Гегель. Утверждая полное совпадение (тождество) мышления и бытия, он провозгласил основой и источником всего сущего «абсолютную идею», а природу, общество и человека — лишь формами ее «инобытия». В философии Г. Гегеля полностью упраздняется какая бы то ни было реальность, независимая от духовного начала, а весь мировой процесс безусловно подчиняется логическим законам, в соответствии с которыми осуществляется самораскрытие абсолютной идеи Так гегелевский объективный идеализм обретает черты абсолютного идеализма.

Субъективный идеализм возник гораздо позже объективного на основе эмпиризма Дж. Локка, полагавшего, что в опыте человек имеет дело не с предметом, а с чувственным впечатлением. Развивая эту идею Дж. Локка, Дж. Беркли пришел к выводу, что материальный мир вообще есть не что иное, как наше представление, существующее в нашем сознании и обладающее исключительно духовной природой. Таким образом, эмпиризм, стремящийся поставить познание природы на твердый фундамент чувственного опыта, превращается в субъективный идеализм, когда весь физический мир признается существующим только в идеях ума, а материя понимается как пустая абстракция, которой лишь по недоразумению приписывается бытие. Признавая реально существующим только то, что содержится в чувственном восприятии, субъективный идеализм приближается к солипсизму (лат. solus—единственный + ipse — сам), для которого чувственное восприятие всегда индивидуально, всегда «моё» восприятие.

Наличие двух главных разновидностей идеализма не исчерпывает всего многообразия различных вариантов идеалистической философии. Системы, приближающиеся к объективному идеализму, как правило1Хболее сложны, труднодоступны обыденному мышлению, в меньшей степени соответствуют представлениям простого «здравого смысла», имеют более выраженный профессионально-философский и даже элитарный характер. Эти системы наиболее эффективны в исследованиях морали, в обосновании универсальных нравственных норм и ценностных ориентации Системы субъективного идеализма, напротив, популярны среди естествоиспытателей, они более просты, доступны обыденному сознанию и в этом отношении приближаются к материализму, с которым их сближает общая склонность к эмпиризму (от греч. emperia —опыт).

51. Проблема сознания в философии. Сущностная характеристика и концепции возникновения сознания. Структура сознания.
Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.

Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.

Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.
Существует две концепции происхождения сознания: идеалистическая и материалистическая. Идеалистическая концепция связывает появление сознания с началом человеческого бытия (сознание «вдыхается» в человека извне силами, не подвластными ничему земному). Материалистический подход представляет сознание как продукт развития человеческой способности отражать объективный мир во всем его многообразии. Обе эти концепции далеки от пол-' ной и окончательной победы друг над другом. У каждой из них имеется больше объективных фактов за то, чтобы с ней считались, нежели за то, чтобы привлечь на свою сторону подавляющее большинство сторонников. В этой борьбе на обеих сторонах принимают участие не только психологи. Здесь и физики, и физиологи, и историки, и философы, а также представители других современных профессий.

Сторонники материалистической концепции призвали себе в помощь теорию происхождения видов Ч. Дарвина, хотя сам он считал, что первое звено живого мира «приковано к Престолу Всевышнего», а уж потом всему живому были созданы условия для эволюционного развития. Материалистическая парадигма терпеливо укрепляла веру в то, что человек -«пуп Земли и царь природы», не обратив внимания, что материалист Ф. Энгельс предупреждал: «Не обольщайтесь временной победой над природой! Природа способна мстить!»

Глубоко верующими и скептически относящимися к идеям материализма были физики И. Ньютон, М. Фарадей, Д. Максвелл, математик Б. Паскаль, бактериолог Л. Пастер, астроном И. Кеплер, изобретатель Э. Циолковский, физиолог И. Павлов, естествоиспытатель В. Вернадский. Нобелевские лауреаты физики М. Планк, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг в результате собственных исследований сознательно покинули лагерь материалистов. К новой парадигме происхождения сознания призывают академики Ю. А. Фомин, Н. Н. Моисеев, В. В. Налимов и др. Практически все руководители государств рассматривают Библию и другие священные книги как документы истории человечества, а не только как инструмент религиозно-политического правления обществом.

52.. Сущностная характеристика  процесса познания.    Объекты действительности и объекты познания.  Субъект  и  объект познания. Формы познания.
рочие формы истины – не застывшее знание. Истина имеет процессуальный характер, что определяется трудностями познания, постепенностью накопления знаний, длительностью их осмысления, классификации, оценки и систематизации. Первым этапом на этом пути является истинаотносительная. Это знание, которое неполно отражает действительность, т.е. представляет собой истину в определенных пределах. В дальнейшем оно может расширять свои границы в связи с тем, что познание безгранично, как и мир, который оно исследует. И это будет движение к абсолютной истине, которая наиболее полно и объективно отражает мир и его закономерности в данный исторический период.

Сущность относительной и абсолютной истин объективна. С развитием общества и познания отдельные положения абсолютной истины могут дополняться, конкретизироваться, все больше приближаясь к истине объективной. Объективная истина наиболее объемно, сущностно и содержательно отражает закономерности объективной реальности.

Относительная и абсолютная истина тесно взаимосвязаны, четкой границы между ними не существует, они переходят друг в друга. В своем единстве они образуют этапы формирования объективной истины. Как абсолютная истина состоит из относительных, так и синтез абсолютных истин образует объективную. Истина всегда конкретна (имеет определенную структуру, связи, пространственно-временные показатели), иначе она не истина, и ее невозможно использовать в практической сфере.

Сложность постижения диалектического характера истины философами демонстрируют различные позиции по данному вопросу. В частности, релятивистыдогматика (греч. dogma – мнение) утверждали в качестве единственно приемлемой истину абсолютную в ранге ее неизменности, вечности. (лат. relativus – относительный) признавали существование только относительных истин, тогда как

Каждое из этих направлений абсолютизировало достоинства своей точки зрения, игнорируя преимущества другой. Релятивисты выявляли ориентацию на агностицизм, догматики – преувеличивали статичность, постоянство истины. Подобное противостояние изобличает метафизичность подходов и отрицание диалектики, т.е. взаимосвязей явлений, их взаимодополнений, взаимовлияний, взаимопереходов и возникающих в результате этого противоречий.

Безусловно, в познании всегда присутствует сомнение, признание исторически обусловленной ограниченности наших знаний, конкретной данности их пределов. Но одновременно обязательным является наличие истин, выступающих теоретической основой практических преобразований, дополнение предметного мира новыми элементами.

В разрешении данного противоречия важен критерий истинности знаний. Им является практика, в связи с тем, что в практических действиях людей осуществляется проверка знаний: либо они не соответствуют объективным законам и тогда не применимы, либо их использование дает ожидаемый результат. Необходимо учитывать, что не сразу могут быть апробированы все приобретенные знания. Это зависит от степени развития общества и самой практики. Когда практическая деятельность была недостаточно развита, тогда и познание не достигало высокого уровня. И наоборот: не все знания могли быть проверены практикой в момент их возникновения. В таком случае правомерно вести речь о том, что практика выступает как относительный критерий. Но со временем человечеству становится доступна проверка всех знаний. Так, атомистическая гипотеза Левкиппа – Демокрита (IV в. до н. э.) была превращена в теорию в связи с экспериментальным доказательством научности этой идеи в XХ в.

Таким образом, истина – это знание, подтвержденное практикой, наиболее верно отражающее объективную реальность, существующую независимо от нашего сознания. Необходимо учитывать, что практика по отношению к познанию не только выполняет функцию критерия, доказательства объективной истинности знания. Она еще выступает как основа познания. Практическая деятельность создает фундамент познавательных потребностей, познавательных интересов и деятельности. Практика обеспечивает материальными средствами процесс познания, создает материальные и экономические условия научному поиску. Третьей функцией практики по отношению к познанию выступает ее объективное предназначение быть источником исследовательской деятельности. Следует понимать, что противоречия практики, потребности ее развития и совершенствования обусловливают познавательную активность, служат ее движущей силой. Это происходит потому, что практика представляет собой совокупную деятельность людей многих поколений. Это предметная деятельность, благодаря которой человек изменяет мир в различные исторические периоды сообразно своим целям.
Объект познания - вся окружающая нас действительность, общество, человечество (самосознание). Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то неизменного. Сказать, что объектом познания является природа, значит сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания является не только природа, но и общество, больше того, сам человек и его сознание. Но это и много, так как в каждую историческую эпоху объект познания конкретен, он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты природных и социальных процессов. Так, растения и животные всегда состояли из клеток, а объектом познания клетка стала лишь в XIX веке. С одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного интереса. С другой стороны, те или иные явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о мире.

Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?

Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.

Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.

Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности. Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

53.  Гносеологический оптимизм и его основания. Диалектика сущности и явления.
Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.
Диалектика соотношения явления и сущности раскрывается в нескольких планах, наиболее значимыми из которых будут взаимодействие (движение) систем, развитие систем, познание систем.

Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере — и «для-других-бытие».

Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 — 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.

В диалектике сущности и явления в развивающихся системах основная роль принадлежит сущности; проявления же последней, сами по себе многообразные, оказывают влияние на развитие своей основы, своей сущности.

54. Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм и его виды в истории философской мысли.
Эссенциали́зм (от лат. essentia — сущность) — теоретическая и философская установка, характеризующаяся приписыванием некоторой сущности неизменного набора качеств и свойств.

Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.

В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.

        Сегодня термин часто имеет отрицательный смысл у философов, выступающих против эссенциализма и подчеркивающих временный или условный характер знания
Большой энциклопедический словарь:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.

Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос. ). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач. ) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.

Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:

Феноменализм

Направление в философии, отрицающее существование объективного мира, признающее единственной реальностью явления сознания - феномены.
Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный) — позиция, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально возможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира[1].

Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.
Виды   агностицизма 

Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Релятивизм (от лат. relativus — относительный) — методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма — отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.

Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.

Аргументы релятивизма философы XVI—XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали для критики догматов религии и основоположений метафизики. Иную роль релятивизм играет в идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли, Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм). Абсолютизация относительности, условности и субъективности познания, вытекающая из сведения процесса познания к эмпирическому описанию содержания ощущений, служит здесь обоснованием субъективизма.
Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

55. Концепции истины и ее критериев в истории философской мысли.
Три  концепции    истины  в философии

Развитие  философии и методологии  науки показало неоднозначность  оценок категории  «истина», поставило  вопрос ее необходимости  для анализа процессов  научного познания. Истина - одна из главных  категорий теории познания, меняющая свои определения  в разных контекстах. Происходящая сегодня  переоценка ряда фундаментальных  понятий, прежде всего  таких, как отражение, субъект, практика (как  критерий истины), позволяет  по-новому определить проблему категории  истины, выйти за пределы традиционной гносеологической концепции, несущей на себе явные следы созерцательного материализма.

Истина - центральное  понятие, имеющее постоянную значимость как для философии, так и для частных наук. Понятие «истина» есть стержневой момент всякого философского учения. В этике философ стремится познать истину о добре, в эстетике - истину о красоте, в методологии - определить путь поиска истины в ходе научных и философских изысканий. В религиозной философии, в неопозитивизме, прагматизме, в экзистенциальных размышлениях - философ любого направления ставит задачу обоснования истинности своего знания.

Для материалистической философии характерно признание  объективной истины, понимание истины как осознанного, независимого от субъекта содержания знания. В то же время  эта позиция неоднозначно принимается  мыслителями даже в рамках материалистических учений.

Сомнение основано на том, что носителем знаний (а  понятие истины применимо именно к знаниям) является человек - субъект, наделенный разнообразными чувствами  и личностными психологическими характеристиками. Следовательно, истина как феномен субъективной реальности, особенности, свойства субъективных аспектов истины, особенно в сферах экзистенциального, нравственного сознания, - является важным объектом философского исследования.

Так как человек  осваивает мир в основном через  науку, необходимо раскрыть специфику  и условия понятия «истина» в  философии науки. Эта цель в качестве составных элементов подразумевает:

- характеристику основных   концепций   истины ;

- определение принципов  соответствия истине;

- рассмотрение форм  истины.

Основные   концепции   истины 

Проблема  истины, то есть проблема достоверного, правильного, адекватного знания, была сформулирована и осознана еще  в Древней Греции. Все гносеологические проблемы концентрируются  вокруг проблемы истины, касаясь или средств  и путей достижения истины, или форм ее существования, или  форм ее реализации, все они в той  или иной мере конкретизируют и дополняют эту  ключевую проблему.

Имеются разные понимания  истины. Многие авторы в качестве основных выделяют три  концепции    истины  в современной  философии [5]:

*концепция соответствия (корреспонденции) - «Истина - это  соответствие знаний действительности»;

*концепция когеренции - «Истина - это свойство самосогласованности знаний»;

*концепция прагматичности, понимаемая двояко - «Истина - это  полезность знания, его эффективность»; «Истина - это опытная подтверждаемость».

Очевидно, что знание может быть соотнесено с реальностью, должно коррелировать с другим знанием, поскольку оно системно и взаимосвязано, а в системе высказываний могут быть соотнесены предложения объектного и метаязыка. Прагматический подход, в свою очередь, если его не упрощать и не вульгаризировать, фиксирует социальную значимость, признание обществом, коммуникативность истины. Соответственно каждый из подходов предлагает свои критерии истинности, которые при всей их неравноценности должны, по-видимому, рассматриваться в единстве и взаимодействии, т. е. в сочетании эмпирических, предметно-практических и внеэмпирических (логических, методологических, социокультурных и др.) критериев.

Современное понимание  истины предполагает диалог различных  философских концепций и синтез наиболее плодотворных идей в контексте  современных представлений науки  и культуры.

Классическое понятие  истины сформулировал Аристотель: считая истинность не свойством вещей, а  свойством представлений и суждений, он определяет истинность как соответствие мнений, утверждений с действительностью. В истории философии это положение  признавалось всеми материалистами, а наиболее развитым учением, принимающим  аристотелевские идеи как исходные, является марксистская, диалектико-материалистическая  концепция   истины , созданная на основе понимания познания как отражения. Основные ее идеи состоят в следующем. Истина понимается здесь как знание, соответствующее действительности, причем характер и степень этого  соответствия изменяются в определенных пределах, уточняются в связи с  прогрессом науки и практики. Признание объективности истины - одно из принципиальных положений материалистической теории познания. Оно означает признание в развивающемся знании такого содержания, которое, будучи верным отражением объективной действительности в сознании субъекта, от самого субъекта не зависит, не зависит ни от человека, ни от человечества [8].

Однако соответствие знания действительности не устанавливается  сразу, одномоментно, оно есть процесс, который можно описать с помощью диалектических понятий относительной и абсолютной истины. Они отражают разные степени - полную и неполную - соответствия знаний действительности. Относительность истины - это неполнота, незавершенность человеческого знания, его неточный, лишь приблизительно верный, исторически ограниченный характер. При всей незавершенности и относительности это истинное знание отличается и от лжи, как преднамеренного принятия неправильных представлений за истину, и от заблуждения - непреднамеренного принятия ошибочных представлений за истинные. Абсолютность истины понимается как исчерпывающее, полное, предельно точное знание, совпадающее с объектом во всем его объеме. Абсолютная истина, по выражению Ф. Энгельса, складывается из суммы относительных; в целом объективная истина в реальном процессе познания существует как абсолютно-относительное знание о действительности. Важнейшим методологическим принципом этого учения является также положение о том, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Этот принцип требует полноты анализа, учета существенных связей и отношений объекта с окружающим миром, включение его в исторические рамки и социально-культурную практику.

Открытием в марксистской  концепции   истины  стало обоснование  практики как главного, определяющего  критерия истины. Именно практика, обладающая такими чертами, как материальность (предметность), объективность, социально-историческая обусловленность, позволяет проверить  идеальные знания и представления, воплотив их в материальную деятельность и объекты, подчиняющиеся объективным  законам природы и общества. Относительность  такого критерия истины проявляется  в том, что практика ограничена уровнем  развития производственно-технических  и экспериментальных средств  и не всегда возможным завершением  процесса проверки. Это означает, что  как критерий истины материальная практика должна рассматриваться в процессе движения и развития.

Марксистская  концепция    истины  требует сегодня конструктивного  переосмысления, поскольку, основываясь  на идеалах и нормах классической науки Х1Х века, она во многом не соответствует современным научным  представлениям. Прежде всего стало очевидным, что практика в ее материально-предметной форме не является универсальным критерием истины, поскольку в такой сфере, как логико-математическое знание, а также в различных областях гуманитарного знания, где объектом исследования являются тексты, применяются другие способы оценки - логические, семиотические, семантические, системные или культурно-исторические. Выяснилось также, что положение «абсолютная истина есть сумма отно