6944

Философия. Шпаргалка. Мировоззрение, его структура и исторические типы

Шпаргалка

Логика и философия

Вопросы для подготовки к экзамену по философии 1. Мировоззрение, его структура и исторические типы. МИРОВОЗЗРЕНИЕ - система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а ...

Русский

2013-01-11

876.5 KB

903 чел.

Вопросы для подготовки к экзамену по философии 

1. Мировоззрение, его структура и исторические типы.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ - система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.
Выделяют три основных типа мировоззрения:
• житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;
 
• религиозное мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала;
 
• философское мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира.
 
На основе рационального осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Носитель мировоззрения — личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определенной системы взглядов. Имеет огромный практический смысл, влияя на нормы поведения, жизненные стремления, интересы, труд и быт людей.
Мировоззрение имеет определенную структуру:
• Мироощущение – чувственное восприятие окружающего мира (напр., оптимист и пессимист)
• Мировосприятие – опирается на мироощущение окружающего мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное)
• Миропонимание – это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности происходящих процессов.
Мировоззрение имеет следующие формы:
1. миф (mythos – сказание) – самая первая форма (раньше религии), но сейчас миф тоже играет немаловажную роль. Современный миф является регулятором поведения людей, их взаимоотношений. В мифе закреплены нравственные и эстетические ценности человека.
 
Мифы бывают:
• Идеологические
• Социально-политические
• Художественные
Миф активно используется как манипулятор общественного сознания.
 
2. религия – вера в сверхъестественные силы. У нее следующие функции:
• Мировоззренческая – помогает строить систему поведения, норм и т.д.
• Регулятивная – это регулятор взаимодействия людей
• Компенсаторная – компенсирует отсутствие или недостаточность знаний
• Консолидирующая – служит объединению людей
Религиозные верования:
 
- фетишизм - (от франц. fetiche — идол, талисман), культ неодушевленных предметов — фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы.
- анимизм - (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии.
- тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами  — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.
- магия - (от греч. mageia) (колдовство, волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.
все эти формы существовали еще до появления политеизма (10 тыс. лет назад), когда появилась оседлость и необходимость общественного разделения труда, оформление отношения господства и подчинения
Монотеизм формируется когда формируются монархические государства (на небе один Бог и на земле один Царь). Формы монотеизма:
• Иудаизм (7 в. до н.э.)
• Буддизм (5 в. до н.э.)
• Христианство (1 в. до н.э.)
• Ислам (7 в. н.э.)

2.Специфика философского освоения реальности.

Философия - это теоретически сформулирован¬ное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.
Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности.
Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости.
Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.
Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существую¬щему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.
Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.
3.Модели мира в различных философских направлениях.

Вопросы о сущности мира и принципах его устройства, которые ставились еще в мифологическом сознании, сегодня мы можем реконструировать в виде "мифопоэтической модели". Целостность восприятия мира в мифе приводила к догадкам, которые объективно не могли быть реализованы в научных моделях мира (по крайней мере до возникновения эйнштейновской физики), строящихся скорее на "расчленении" бытия, чем на восприятии его как единого целого.

Мир в мифопоэтической модели изначально понимается как сложная система отношений человека и окружающей природы. "В этом смысле мир есть результат переработки информации о среде и самом человеке, причем "человеческие" структуры и схемы часто экстраполируются на среду, которая описывается на языке антропоцентрических понятий" [40]. В результате перед нами предстает универсальная картина мира, построенная совершенно на иных основаниях, чем это осуществляется при абстрактно-понятийном восприятии мира, характерном для современного мышления. Указанные универсальность и целостность представлений о мире в мифологическом сознании были обусловлены слабой разделенностью субъектно-объектных отношений или даже полным ее отсутствием. Мир представлялся единым и неотделимым от человека.

Миф был не просто рассказом о мире, а некой идеальной моделью, в которой события интерпретировались через систему героев и персонажей. Поэтому реальностью обладали именно последние, а не мир как таковой. "Рядом с мифом не могло быть в сознании не-мифа, какой-то непосредственно данной реальности. Миф есть познавательное обозначение" [41]. Отметим теперь основные черты данной мифопоэтической модели мира.

Прежде всего это полная тождественность природы и человека, что позволяет связать воедино внешне далеко отстоящие друг от друга вещи, явления и предметы, части человеческого тела и т.п. Для данной модели характерно понимание единства пространственно-временных отношений, которые выступают в качестве особого упорядочивающего начала космоса. Узловые точки пространства и времени (святые места и святые дни) задают особую причинную детерминацию всех событий, опять же связывая воедино системы природных и, например, этических норм, вырабатывая в каждой из них особую космическую меру, которой должен следовать человек.

Космос понимается одновременно как качественная и количественная определенность. Количественная определенность описывается посредством особых числовых характеристик, через систему сакральных чисел, "космологизирующих наиболее важные части вселенной и наиболее ответственные (ключевые) моменты жизни (три, семь, десять, двенадцать, тридцать три и т.п.), и неблагоприятных чисел, как образов хаоса, безблагодатности, зла (например, тринадцать)" [42]. Качественная определенность проявляется в виде системы персонажей мифической картины мира, которые противопоставляются друг другу.

Данная модель мира основана на собственной логике - на достижении поставленной цели окольными путями, через преодоление некоторых жизненно важных противоположностей, "имеющих соответственно положительное и отрицательное значение" (небо-земля, день-ночь, белый-черный, предки-потомки, чет-нечет, старший-младший, жизнь-смерть и т.п.) [43]. Таким образом, мир изначально трактуется диалектично и достичь какой-либо цели напрямую (напролом) нельзя (чтобы войти в избушку Бабы-Яги, мы не обходим дом, что было бы логично в нашей реальности, а просим сам дом развернуться "к нам передом, к лесу задом"). Диалектика противоположных начал, противостоящих действий и явлений позволяет создать целую систему классификации мира (некий аналог системе категорий), которая в мифопоэтической модели и выступает средством упорядочивания бытия, "отвоевывая новые части хаоса и космологизируя его. Внутри же космически организованного пространства все связано друг с другом (сам акт мысли о такой связи есть для первобытного сознания уже объективация этой связи: мысль - вещь); здесь господствует глобальный и интегральный детерминизм".

Все эти представления о единстве мира при определенной интерпретации, как мы увидим ниже, переходят в философию, которая, опираясь одновременно на данные наук, создает различного рода модели единства мира

Так, вещественно-субстратная модель усматривает единство мира в единстве физико-химического субстрата и свойств. Данные современной науки показывают, что объекты неживой природы состоят из одинаковых химических элементов. Раскрытие внутренней структуры атома и обнаружение все новых элементарных частиц позволяют ставить вопрос о создании единой теории элементарных частиц, описывающей субстратное единство элементов. В биологии генетические исследования показывают, что в основе всех живых организмов лежит генетический код, состоящий из четырех аминокислот. Устанавливается тождественность физико-химического состава живой и неживой материи и т.д. [46]. Наконец, установлено, что все вещества и элементы мира взаимосвязаны между собой посредством электромагнитных и гравитационных полей.

Субстанциальная модель предполагает единство мира через допущение, что в основе бытия лежит некая единая субстанция, идеальная или материальная, из которой выводится все многообразие мира. У Платона единство мира обусловлено демиургом (творцом), который создал этот мир, у Гегеля - субстанциальностью абсолютной идеи, что выражается в наличии всеобщих законов развития. В раннем материализме осуществлялись поиски некоего низшего слоя реальности, первоэлемента, из которого вытекает все многообразие мира. В диалектическом материализме в качестве субстанции выступает движущаяся материя, которая способна порождать новое, основываясь на самой себе. В данной субстанциальной модели единство мира проявляется в ряде отношений. Во-первых, материя сохраняется в количественном отношении, как бы она ни изменялась, и всегда обладает универсальными атрибутивными свойствами. Во-вторых, субстанциальное единство означает обусловленность всех процессов, происходящих в мире. Предмет воздействует на другой, выступая в качестве причины изменений в нем, как бы переносит субстанцию в него [47].

В функциональной (или номологической) модели единство мира объясняется наличием и функционированием единых законов. Предполагается, что в мире реализуется некая универсальная связь. При этом в качестве универсальной связи может выступать либо некая мыслительная конструкция, либо связь, реально осуществимая. Так, Пифагор считал, что мир управляется божественными математическими законами гармонии и мирового порядка. Лейбниц также исходил из идеи существования единых божественных математических законов и считал, что их можно представить системой уравнений, на основе которой объяснимы любые явления. Лаплас, исходя из признания универсальных законов, видел задачу в интеграции знания, что, по его мнению, сделает возможным абсолютное познание мира. Эта концепция получила впоследствии название "лапласовский детерминизм", означающее, что если бы удалось связать в единое целое все знания о мире, все параметры тел и зафиксировать их в единых уравнениях, то можно было бы создать единую формулу, которая охватила бы все проявления и все разнообразие мира. В рамках данной модели частные законы отдельных сфер бытия распространяются на понимание мира в целом. В результате Вселенная представляется однородным образованием, что приводит к выводам о возможности полного и окончательного ее познания. Однако это противоречит научным фактам. В частности, оказывается, что универсальная связь реально ограничена скоростью распространения взаимодействий (принцип близкодействия), конечностью времени существования объектов, конечностью энергии объекта и фактором поглощения физических взаимодействий.

Все перечисленные модели можно назвать локальными, так как они в основном фиксируют какую-то одну сторону бытия, т.е. интерпретируют, огрубляют его с целью выявления законов данной области. "Психологически подобный подход можно легко понять, поскольку все неизвестные и непознанные области мы обычно представляем себе в понятиях и образах того, что уже известно. Это известное содержание и распространяется на все возможные масштабы" [48]. Это фактически серия локальных картин мира одной или нескольких наук, отрасли познания. Такая картина мира заведомо неполна и отражает лишь часть бытия. Как только такое понимание распространяется на мир в целом, становится очевидной его офаниченность

4.Ответ на четвертый и пятый вопросы.

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

– в проблеме мира и его познания;

– в проблеме взаимодействия человека и природы;

– в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

– прекрасного и безобразного;

– добра и зла;

– справедливости и несправедливости;

– дружбы, товарищества;

– любви и ненависти;

– счастья, наслаждения и страдания и др.

4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии – это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:

– движение;

– противоположность;

– единство;

– материя;

– сознание;

– пространство;

– время;

– мир.

В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:

– как некая «помеха» душе;

– как некое субстанционное начало.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Важнейшая проблема социальной философии – это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

6.Возникновение философии в Древней Греции и ее космологический характер.

Античный мир – эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

– натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе – милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

– гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

– классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

– период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей – эпикурейцы, стоики, скептики);

– неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1) античная философия синкретична – характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична – она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов – она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику – этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

6) античная философия функциональна – она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

 ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО МИРА

1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:

– Фалес – астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;

– Анаксимен – первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;

– Анаксимандр – первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Школа Пифагора.

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», – вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

– свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;

– объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) – философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

– выступал против антропоморфических элементов в религии;

– высмеивал богов в человеческом виде;

– жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;

– считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;

– стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;

– осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) – философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:

– разграничивал истину и мнение;

– центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;

– по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;

– сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;

– бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

– вся его жизнь – борьба за истину и справедливость;

– он развивал логику как диалектику.

4. Школа Сократа.

Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

7.Понимание бытия в элейской философии и атомизме.

 7. Элейская школа:  проблема бытия  у Парменида и  Зенона.

      В процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия.

      Зенон был непосредственным учеником Парменида. И если Парменид доказывал свои положения  прямо, то Зенон прибег к другому  способу доказательств — от противного. Таким же образом и Зенон пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Аргументация Зенона сводится к следующему виду: допуская, что движение и множественность вещей существуют, мы приходим к абсурдным выводам. Эти его рассуждения получили название “апории” 

      8. Античный атомизм.

      Атоми́зм  - физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов.

      Атомизм был создан в период развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий» - атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

      Сторонником атомизма так же был Платон, который считал, что атомы имеют форму идеальных Платоновских тел (правильных многогранников).

      Продолжением  традиции античного атомизма было учение Эпикура, который ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура. 

Вопрос №8

Теория идей Платона.  Отношение между  идеями и вещами. 

      В диалоге «Тимей» Платон признает наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи.

      Его теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошки. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна».

      Согласно  метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

      В последней книге «Государства»  в качестве вступления к осуждению  живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм. Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.  
       
12. Учение Платона  о душе. Особенности  платоновского учения  о познании.

      Платон  часто противопоставляет душу и  тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным.

      В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Т.о., Платон выделяет три начала души:

      1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

      2. Яростное начало, стремящееся к  порядку и преодолению трудностей. Платон замечает, что яростное  начало особенно заметно в  человеке, «когда он считает, что  с ним поступают несправедливо,  он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить.

      3. Страстное начало, выражающееся  в бесчисленных вожделениях человека.  

      Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.

      Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

      Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

      Особую  известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере»

      Для Платона пещера представляет собой  чувственный мир, в котором живут  люди. Подобно узникам пещеры, они  полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. 

Вопрос№9

Аристотель говорит, что существует три вида сущностей:

      1. которые воспринимаются чувствами  и являются преходящими (растения и животные)

      2. чувственные, но вечные (небесные тела)

      3. ни чувственные, ни преходящие (разумная душа в человеке, а так же Бог).

      Рассматривая соотношение материи и формы, А. выявляет динамизм сущего в его развитии. При этом, А. усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Он говорил о смысловом начале всего сущего, а так же об иерархии его уровней - от материи, как возможности образования единичных форм бытия и дальше от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку и обществу. Значит, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него как место и число движения, т.е. как последовательность реальных и мысленных событий и состояний. А. разработал иерархическую систему категорий в которой основной была сущность или субстанция, а остальные считались ее признаками. Стремясь упростить эту систему А. признал основными только три категории: 1. Сущность 2. Состояние 3. Отношение.

      С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

  •  субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.
  •  реляционная — рассматривает существования материальных объектов.

      Категории пространства и времени выступают  как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний. 

      Первое  и основное из этих возражений Аристотеля состоит в том, что предположение  Платона об «идеях» как самостоятельном  бытии, отдельном от существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для объяснения их бытия. Платон только удваивает мир существующих уже вещей, но не раскрывает для знания никаких новых свойств в самой их природе.

      Второе  возражение состоит в том, что признанная за необходимость Платоном область, или мир, «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования вещей. Чтобы иметь значение для такого существования, царство «идей» должно принадлежать к области чувственных вещей. Но это невозможно, так как у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей

      Третье  возражение Аристотеля против платоновской теории «идей» основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Поводом для такого названия было то, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека необходимо допустить также существование еще одной (возвышающейся над ними) «идеи» человека. Эта «идея» охватывает общее между первой «идеей» и чувственным человеком. Она и есть «третий человек».

      Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснение важному свойствующей чувственного мира — их движению и становлению, возникновению и гибели. Так как «идеи» образуют, по Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.

Вопрос10.

Эпикурейство – школа древнегреческой философии, основанная Эпикуром в Афинах, которая достаточно широко влияла на сознание мыслителей последующих этапов эллинской эпохи, а также Древнего Рима. 
Эпикур опирался на основные положения философии Демокрита, поскольку учителем Эпикура был его последователь Навсифан. Вместе Эпикур создает совершенно новую атомистическую теорию. Отличие состоит в том, что у Демокрита движение атомов осуществляется в пустоте исключительно по закону падения тел под собственным весом, у Эпикура – наряду с действием закона падения появляется еще один фактор – атом проявляет свойство «самопроизвольного отклонения» от «линии необходимости». 
Идея Эпикура о самовольное отклонение атомов специфическое отражение факта появления у людей новых качеств – свободы личности, определенного минимума социальной автономии личности. Человек –как «социальный атом» – приобретает в себе (а не в космическом миропорядке, который растворяет индивида, его неповторимость) автономного, самодостаточного почвы своего волеизъявления. В целом, главное внимание Демокрита обращено на законы существования объектов (человек тоже лишь объект), в Эпикура – к субъекту. Эпикура волнует не само по себе учение о Космосе как совокупность атомов, а проблема возможности отклонений, случаев, субъективного вождения. 
Смысл своей идеи о самовольное отклонение атома от линии необходимости Эпикур усматривает в основном правиле мудрости – уметь отклоняться от неудовольствия, страданий. Здесь следует обратить внимание, что речь идет именно о «отклонения» от страданий, а не о погоне за удовольствием желаний. Погоня за желаниями всегда приносит свою противоположность – неудовлетворенность. 
Эпикур усматривает в теории мира идей Платона, учении о «первый двигатель» Аристотеля действие сверхъестественных сил, которые не оставляют места случайные, свободе воли человека. Если боги существуют, то они живут в пространствах между мирами и не вмешиваются в земные дела. 
Последовательно придерживаясь атомистической теории, Эпикур делает вывод, что душа человека –телесная. Смерть тела есть смерть души, ибо сущность души-движение атомов в теле. Согласно такому пониманию человека, и субъективных свойств он разрабатывает последовательно сенсуалистське учение о познании. Мир познается с помощью мышления и чувств, между которыми нет большой разницы, потому и чувства, и мышление вызванные движением атомов. Критериями истины признаются чувственные восприятия (истечение образов, выбросов из вещей), понятие (или общие представления, тождественные воспоминаниям). 
Эпикур создает жизнеутверждающую этику, которая по своей направленности оптимистична и утилитарная. Моральную жизнь требует соблюдения меры во всем. Идеал – в удовлетворении естественных, а не надуманных желаний. Справедливость в том, чтобы не вредить другому и не испытывать ущерб от другого. В основе взаимосвязей людей лежит личная выгода, распространяется и на бескорыстную дружбу. Мудрость (философия) не только дает знания, но и духовное наслаждение. Мудрец – не беззаботный отшельник, отошедший от жизни, а знаток жизни, который поднялся над обыденностью, способный обнаруживать свою волю. 

Ответы на вопросы с 11 по 13вопросы.( Отчасти на 16 и 17)

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха – эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:

– Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

– Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;

– Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

– светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

– ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

– отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

– использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

– тесная связь с естествознанием;

– исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.

Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

– «Что лучше: внушать любовь или страх?»

– «Как государи должны держать слово?»

– «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

– «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»

– «Как избежать льстецов?» и др.

Ренессанс – эпоха возрождения классической древности, возникновения нового ощущения, чувства жизни, рассматривающегося как родственное жизненному чувству Античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным.

Ренессанс в Европе занимает период с XIV по XVI в.

Неоплатонизм – одна из форм греческой философии, которая возникла в результате смешения учения Платона, Аристотеля, стоического, пифагорейского и др. с восточной и христианской мистикой и религией.

Основные идеи неоплатонизма:

– мистически-интуитивное познание высшего;

– существование ряда ступеней при переходе от высшего к материи;

– освобождение человека, материально обремененного, для чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.

Ренессанс использует неоплатонизм для развития философской мысли. От античного неоплатонизма он перенял эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно. От средневекового неоплатонизма унаследовано понимание человека как духовной личности.

Натурфилософия – это совокупность философских попыток толковать и объяснять природу.

Цели натурфилософии:

– обобщение и объединение общего знания о природе;

– выяснение основных естественно-научных понятий;

– познание связей и закономерностей явлений природы.

Натурфилософия Ренессанса носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Натурфилософские взгляды философов Ренессанса соединяются с элементами стихийной диалектики, которая во многом исходит из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, они утверждали, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты – в моря. Человек, по их мнению, часть природы, а его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

Теософия – мудрость от Бога. Теософией называют высшее знание о Боге и божественном, которое достигается непосредственным созерцанием и переживанием, благодаря чему становится доступной тайна божественного творения.

Яркий приверженец теософии в эпоху Ренессанса – Николай Кузанский. Он, как и другие мыслители, считал, что познание дано человеку Богом. Если учесть, что познание от Бога, а Бог непознаваем, значит, Бог – предел познания. Бог – это предел, за которым нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Бог есть истина, а истина не познается, а осознается человеком.

Пантеизм – учение, которое обожествляет Вселенную, природу.

Пантеизм существует в четырех формах: 1)теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая при этом мир самостоятельного бытия;

2) физиомонистический пантеизм утверждает, что существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, лишая тем самым Бога самостоятельного существования;

3) мистический пантеизм;

4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах. Сторонники пантеизма в эпоху Ренессанса возвеличивали личность через Бога.

14.Религиозный характер философии средних веков.

Философия Средних веков – это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

– в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

– буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

– конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

– в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм – обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole – школа) – это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики – обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

– «Сумма теологии»;

– «Сумма философии»;

– «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

– бытие возможное;

– бытие действительное;

– категории материи как возможность бытия;

– категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность – это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм – принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм – Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм – учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм – принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм – согласно ему человек – созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, – не Космос, а человек. Величайшая добродетель – не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика – искусство истолкования текстов.

Вопрос 15

Универсалия (от лат. universalis — общий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.

СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ - - происходивший в средние века спор по вопросу о бытии универсалий (общих понятий), особенно следующих пяти: рода, вида, подвида, существенного свойства, несущественного признака - акциденции (см. также Общее понятие, Всеобщее). Были противопоставлены друг другу три осн. понимания (со множеством оттенков каждое) этого вопроса: 1) всеобщим понятиям соответствует всеобщая объективная (в метафизическом смысле) сущность (см. Идея), отличная от единичных вещей (крайний реализм, напр. у Иоанна Скота Эриугены); 2) общие понятия существуют только в слове, при помощи которого постигается подобное в вещах (см. Номинализм, напр. у Уильяма Оккама); 3) общие понятия являются объективно значимыми, ибо в них осознается сущность вещей (умеренный реализм, напр. у Фомы Аквинского)

 Ансельм Кентерберийский является одним из наиболее ярких представителей реализма. Реализм, наряду с концептуализмом и номинализмом, входит в число трех основных течений средневековой мысли, сформировавшихся в ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии — проблемы универсалий(Об истоках спора о природе универсалии, см. гл. 4 «Проблема универсалии».). Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким, как "человек", "животное" и т.п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного "человека", тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.

Серьезные возражения против тезиса о реальности общих и абстрактных понятий были выдвинуты Петром Абеляром (1079-1142), французским теологом, философом и логиком, лекции которого пользовались необыкновенным успехом у студентов. Он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия реальны лишь в качестве "звучаний голоса". Ни роды, ни виды не имеют реального существования: существовать может лишь нечто единое ("одно"), но что едино, то не является общим, а общее не может быть единым. Поэтому три Лица Троицы суть три отдельные субстанции; "Бог" — только слово, реально же существуют три Лица.

18.Философия эмпиризма (Ф. Бэкон

Эмпиризм – познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии – принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

– на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

– умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т. е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый органон» Бэкон предложил новое понимание задач науки. Именно он стал основоположником новой науки – методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Если следовать этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но чувственный опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков»:

– «призраки рода» – это ошибки, которые вытекают из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

– «призраки пещеры» – это ошибки индивидуального характера, которые зависят от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

– «призраки рынка» – это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

– «призраки театра» – это слепая вера в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

Интересно заметить, что Бэкон был глубоко верующим человеком. По мнению философа, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания:

– первый внушается Богом (теология);

– второй ведет свое начало от органов чувств (философия).

Бэкон считал, что истина имеет двойственный характер: есть истина религиозная и «светская». При этом он строго разграничивал сферы компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на объяснение Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается с помощью откровения, а «светская» истина постигается опытом и разумом.

19.Философия рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза)

Рационализм – это точка зрения рассудка (разума). Рационализм, по определению философии, – совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа:

– с субъективной стороны – разум, мышление, рассудок;

– с объективной – разумность, логический порядок вещей.

Ярчайшими представителями рационализма XVII в. были Ренэ Декарт и Бенедикт Спиноза.

Ренэ Декарт (1596–1650). Декарт – французский математик и философ, поставивший на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт разрабатывал универсальный дедуктивный метод для всех наук исходя из теории рационализма, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, во многом определяющих результаты познания.

Основным понятием рационалистических воззрений Декарта была субстанция.

Декарт предложил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира следует понимать исключительно как механистическое; явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Первый вопрос философии Декарта – возможность достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого должно быть получено такое знание.

В философии Декарта метод научного познания называется аналитическим или рационалистическим.

Это дедуктивный метод, он требует: ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой); расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части; изучения этих элементарных частей в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному.

Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики.

Декарт продвигал идею пробабилизма.

Пробабилизм – точка зрения вероятности:

– взгляд, по которому знание является только вероятным, потому что истина недостижима;

– моральный принцип, согласно которому закон может быть интерпретирован так, как это удобнее всего для приобретения человеческой свободы. Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение – это отправной пункт познания.

Бенедикт Спиноза (1632–1677). Спиноза – нидерландский философ, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма.

Монизм Спинозы носил пантеистический характер: Бог отождествлялся у него с природой.

Спиноза был последователем Декарта и исходил из математической строгости в применении разума.

Основным источником познания Декарт называет интуицию, открывающую истину. Из установленных с помощью интуиции истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.

Он ввел термин «врожденные идеи» – это знания и представления, которые не могут быть приобретены, потому что не имеют отношения к чувственному миру(к ним относятся логические аксиомы; моральные ценности и т. п.).

Интеллектуальной интуицией Декарт, а позже и Спиноза называли понимание сути предмета, которое получено с помощью интуиции (духовного видения), непосредственное понимание сущности вещи.

20.Сенсуализм Дж. Локка и рационализм Г. Лейбница.

Рационализм (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид,различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная  система гносеологических воззрений  Р. начал складываться в новое  время в результате развития математики и естествознания. В противоположность  средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт,Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц)исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в  познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Р.

Обосновывая безусловную  достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к  разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от о Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположностьрационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

В истории философии  определяются противостоящие друг другу  материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в С. Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического С. была сформулирована Эпикуром. Более умеренный С., состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула С.: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах.

Видными представителями  материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Непоследовательность  локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм,эмпириокритицизмнеопозитивизм.

21.Субъективный идеализм и агностицизм (Дж. Беркли, Д. Юм).

БЕРКЛИ (1684 - 1753)- субъективный идеализм. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой чел. реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. - абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать , что ум чел. не способен к образованию опис. Л абстракции.

ЮМ Давид. (1711 - 1776) скептик, агностик. издал “Трактат о чел. природе”, “Опыты нравственные и политические”. Задача знания быть руководством для практ. ориентации. При этом единств. предметом достов. знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот. не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел. разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали.

БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) -англ. философ, субъективный идеалист. С 1734 — епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия). Исходя из того, что человек непосредственно воспринимает только свои “идеи” (ощущения), Б. пришел к выводу, что существование вещей состоит в их воспринимаемости (esse est percipi). Идеи, по Б., усваиваются бестелесной субстанцией, человеческой душой, к-рая обладает способностями воспринимать идеи (разум) и в определенных пределах вызывать их или воздействовать на них (воля). Стремясь избежать солипсизма, Б. признает множественность духовных субстанций, сотворенных “бесконечным духом”, богом, а в качестве критерия истины выдвигает яркость, общепризнанность восприятии. Идеи потенциально существуют в божественном уме, но актуальное существование они получают в человеческом разуме. Мышление Б. сводил к механизму образования типичных представлении. Позже Б. переходит на близкие неоплатонизму объективно-идеалистические позиции, признав вечное существование идей в уме бога. С целью опровергнуть атеизм и материализм он •подвергает критике понятие материи как, по Б., внутренне противоречивое и бесполезное для познания. Основа берк-лианской критики материи — идеалис-тический номинализм. Б. отвергает теорию первичных и вторичных качеств (Локк), объявляя все качества чисто субъективными. Отрицая мировоззренческое значение науки, Б. считал задачей ученого “научиться понимать язык творца”, а не притязать на объяснение событий телесными причинами. С этих позиций отвергаются ньютоновская теория абсолютного объективно-реального пространства и теория тяготения, т, к. она говорит о естественной причине движения материальных тел, в то время как сам Б. признавал активность лишь духовной субстанции. Отрицательно относился Б. к созданному Лейбницем и Ньютоном исчислению бесконечно малых, поскольку признание бесконечной делимости “реального пространства” противоречило осн. положениям его философии, ведь бесконечно малое не воспринимается. Со 2-й половины 19 в. начинается реанимация философии Б. и заимствование ее мн. школами идеализма: имманентной школой, эмпириокритицизмом, прагматизмом, ранним неопозитивизмом и т. д. Ф Б. и его эпигонов в начале 20 в. подвергнута критике в работе Ленина “Материализм и эмпириокритицизм”. Соч.: “Опыт новой теории зрения” (1709), “Трактат о началах человеческого знания” (1710), “Три разговора между Гиласом и Фило-нусом” (1713).

ЮМ Дэвид (1711—76) — англ. философ-идеалист, психолог, историк. Задачу знания Ю. видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Ю.,— объекты математики; все др. предметы исследования — это факты, к-рые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Все суждения о существовании происходят также из опыта, к-рый, однако, Ю. понимал идеалистически: действительность лишь поток “впечатлений”, причины к-рых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Одно из осн. отношений, устанавливаемых опытом,— отношение причины и действия; оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует .др., нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующие за ним — ее действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания скрытой силы, с помощью к-рой один объект производит др. Т. обр., Ю. отрицал объективный характер причинности, признавая, однако, бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти) чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Ю., полный хаос: нек-рые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Ю., достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. В этике Ю. развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистической “симпатии” друг к другу; в эстетике соединил тезис “о вкусах не спорят” с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве; в философии религии принял допущение, будто причины порядка во вселенной имеют нек-рую аналогию с разумом, однако отверг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Скептицизм Ю. теоретически обосновал утилитарное миропонимание буржуазии. Агностицизм Ю. послужил одним из гл. идейных истоков позитивизма. Осн. соч.: “Трактат о человеческой природе” (1734— 37), “Исследование о человеческом разумении” (1748), “Естественная история религии” (1755), “Диалоги о естественной религии” (1776). 

22.Философия И. Канта.

Иммануил Кант (1724–1804) – один из величайших умов человечества, основоположник немецкой классической философии.

Основные работы Канта:

– «Всеобщая естественная история и теория неба»;

– «Критика чистого разума»;

– «Критика практического разума».

В творчестве Канта усматриваются два основных блока:

– теория познания;

– учение о бытии, нравственности и морали. Лейтмотивом всей философии этого мыслителя стали его три знаменитых вопроса:

– «Что я могу знать?»

– «Что я должен делать?»

– «На что я могу надеяться?»

Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода:

– «докритический» – до начала 70-х гг. XVIII в., в этот период мыслитель обращался к философским проблемам естествознания, он предложил мысль о развитии мира, о том, что наша планета ранее имела совершенно иной облик, нежели сейчас;

– «критический» – это период, когда Кант сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности.

Кант утверждал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ.

Согласно Канту, критический анализ структуры познавательного опыта человека может привести к выводу о том, что объективная реальность как совершенно не зависимое от наших чувств и разума бытие является принципиально недоступным, непознаваемым для нас.

Иммануил Кант под метафизикой подразумевал любые суждения, которые не основываются на чувственных данных. Но наряду с гносеологическим объяснением он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, которая определяет мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность,т. е. воздействует на нее, но остается непостижимой для чувств и для ума.

Смысл кантовского агностицизма, как принято считать, состоит в том, что чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), принципиально различны. И как бы мы ни старались проникнуть вглубь явлений, наше знание все равно будет отличаться от вещей, каковы они суть сами по себе.

Кант как философ:

– поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта;

– признал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания: она в этом смысле «хитрее» всяких теорий и бесконечно богаче их;

– констатировал, что мир познается всегда только в формах его данности человеку.

По мнению Канта, в процессе познания участвуют:

– чувственный опыт;

– рассуждающее мышление (структуру которого составляют категории).

Основной функцией своих категорий Кант считал синтетическую, потому что в процессе познания осуществляется синтез (объединение) разрозненных чувственных впечатлений в устойчивые комплексы, становящиеся предметом нашего суждения.

В центре внимания онтологии Канта находится бытие-процесс, истолковывающийся как жизнь. По мнению мыслителя, жизнь – это не абстрактное понятие, а бытие определенного индивида.

23.Философия Г.В.Ф. Гегеля.

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) создал грандиозную и всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил, насколько это способен сделать один человек, все существенные достижения не только философии, но буквально всех отраслей знаний. В основу своей системы он положил ряд исходных принципов. Поэтому весь разнообразный материал различных знаний представлен им не в хаотической, а именно в систематической форме. Г. Гегель принял во внимание достижения не только культуры Нового времени, но стремился опираться на всю совокупность накопленных человечеством знаний. Несмотря на то что в послегегелевское время философы пришли к выводу об ошибочности попыток построения столь всеобъемлющих систем, гегелевская философия остается грандиозным памятником человеческому духу в его стремлении «объять необъятное».

При всех особенностях современной интерпретации Г. Гегеля его философию следует рассматривать лежащей в русле новоевропейской культуры. В философии Г. Гегеля обнаруживаются те же фундаментальные черты этой культуры, которые ярко выражены у его предшественников.

Это культ научного разума, и активно-творческое отношение к миру. Г. Гегель более отчетливо, чем его предшественники, видит не только положительные, но и отрицательные стороны фундаментальных установок новоевропейского мышления. Обнаруживает он и то, что разделение на субъект и объект чревато внутренней разорванностью человеческого духа. Именно поэтому он и настаивает на тождествесубъекта и объекта. Однако в целом гегелевская философия остается внутри субъектно-объектной парадигмы, выявляя ее окончательные теоретические резервы.

Человек как субъект духовной деятельности, который создает мир культуры

Термин «антропология» применяется Г. Гегелем в узком значении, как учение о «природном, или непосредственном духе»: «Первое, с чем имеет дело антропология, есть качественно определенная и своим природным определением привязанная душа. Сюда относятся, например, расовые различия». Антропология, по Г. Гегелю, изучает душевные свойства, порожденные природными факторами, такими, как особенности географии мест проживания, климат, расовые и этнические различия. Эти факторы определяют некоторую первичную основу духовного начала в человеке, они существенно влияют на характер людей. С учетом их влияния Г. Гегель, например, определяет отличительные черты национального характера итальянцев, испанцев, французов, англичан, немцев. Понимаемая так, антропология близка к тому, что в наши дни принято называть «этнографией», «этнологией» (а иногда сохраняется прежнее название, принятое во времена Г. Гегеля, - «антропология»). Однако было бы ошибочным считать только эту часть учения Г. Гегеля учением о человеке: вся его философская система является в определенном смысле философской антропологией. Дело прежде всего в том, что он рассматривает человека как существо душевно-духовное. Душа - начальная стадия восхождения к духу - см. ранее.) Дух же, во всех его разнообразных проявлениях, является для Г. Гегеля основным предметом философии

Таким образом, сущность человека, согласно Г. Гегелю, не сводится ни к природному, ни к чисто социальному началу. Он продолжает традицию, основанную еще Сократом. В составе человеческого существования выделяется то, что можно назвать собственно человеческим. Собственно человеческое сверхприродно, поэтому позиция Г. Гегеля в вопросе о человеке может быть охарактеризована каксупранатурализм. Сверхприродное в человеке - божественного происхождения. Философия Гегеля стремится постигнуть смысл человеческой жизни. Она утверждает, что смысл человеческого бытия в свободе. Жизненный путь человека есть путь самоосвобождения духа. Сущность свободы в самоопределении. Человек должен пройти путь духовного самоопределения. Поэтому свобода есть творение человеком самого себя, своего духа. Это творение развивается во взаимодействии и противоборстве с внешним миром, который предстает какинобытие, первоначально чуждое и враждебное человеку.

24.Становление русской философской мысли и ее специфические особенности
Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

– процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

– секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

– М.В. Ломоносов;

– А.Н. Радищев;

– Феофан Прокопович;

– В.Н. Татищев;

– А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

– славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

– западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

– антропоцентризм;

– гуманизм;

– религиозный характер;

– возникновение русского космизма (мистического, теологического).

Вопрос №25.

Формирование учения славянофилов стало закономерным этапом в развитии того философского умонастроения, которое проявилось в России уже в XVIII в. и было альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения. Русское масонство XVIII в., александровский мистицизм, а затем усилия любомудров и русских шеллингианцев были направлены на вытеснение влияния философии французских просветителей и переориентацию русской мысли на новейшую немецкую философию, в конечном счете на Шеллинга и Гегеля.

В этих условиях в 30-40-е гг. XIX в. формируется новое религиозно-философское учение. Его центром стала Москва, а приверженцами – выпускники Московского университета, молодые образованные дворяне. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской мысли, к которому присоединяются Ю. Ф. Самарин, К. С. и И. С. Аксаковы, А. И. Кошелев и др. Представители указанного идейного течения, называвшие себя «московским направлением» (в противоположность «петербургскому»), получили литературно-публицистическое название «славянофилы», закрепившееся в ходе журнальных дискуссий 40-х гг. и с той поры вошедшее в общее употребление.

Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Религия – не только исходный момент, формирующий воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход истории. Философию славянофилы трактовали как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой». «Практическая жизнь» является, по их мнению, тем процессом, в ходе которого постепенно реализуются начала, включающие в себя «отвлеченное содержание», доступное философскому познанию. Задача философии заключается в том, чтобы осмыслить их и на этой основе правильно решать поставленные самой жизнью вопросы.

Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие цельности духа. Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Особый акцент в теории познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зерния, не может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию» людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви.

Славянофильство не представляло собой ни политическую партию, ни оформленную теоретическую школу. Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными средствами и, по сути дела, максимально возможной по тем временам духовной независимостью, отнюдь не стремились выработать какую-либо общую «платформу» или согласованную политическую идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью соответствовал основам православия. 

Трудно определить, кому из теоретиков славянофильства принадлежала ведущая роль в становлении данного интеллектуального движения. Киреевский выдвинул ряд основополагающих философских идей; среди своих сподвижников он был наиболее философски образованным человеком. Однако признано, что ему не хватало «энергии и волевого начала». Этими качествами обладал Хомяков. Он был чрезвычайно активным и всесторонне развитым человеком и имел огромный авторитет не только в кругу своих единомышленников, но и среди оппонентов. П. А. Флоренский, касаясь данного вопроса, писал, что «всякий вопрос о славянофилах и славянофильстве на три четверти, кажется, обращается в вопрос о Хомякове, и самая славянофильская группа мыслится как «Хомяков и другие».

25.Философия славянофилов (И.В. Киеевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков).

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства.

Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии

26.Философия западников (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен).

Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. Большинство Западники по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды бога. Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России, как одной из европейских держав.того купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами.

В практической плоскости основное расхождение между западниками и славянофилами заключалось в разных взглядах на судьбу крестьянской общины. Если славянофилы рассматривали передельную общину как основу самобытного исторического пути России, то западники видели в общине пережиток прошлого, и полагали что общину (и общинное землевладение) должно ждать исчезновение, подобно тому как это произошло с крестьянскими общинами стран западной Европы. Соотвественно славянофилы считали необходимым всяческую поддержку крестьянской поземельной общины с ее общинным владением землей и уравнительными переделами, в то время как западники ратовали за переход к подворному землевладению (при которой крестьянин распоряжается имеющейся у него землей единолично).

27. Позднее славянофильство (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев).

28. Истоки и предпосылки философии всеединства. Основные концепции философии всеединства В.С. Соловьева.

Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. и просуществовала на русской почве до третьего десятилетия ХХ в. Датой ее возникновения можно считать 1874 год - год защиты и опубликования В. С. Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)". 

Время возникновения и отчасти развития философии всеединства совпадает со временем утверждения капиталистических отношений в России. Философия всеединства явилась одним из направлений русской общественной мысли, отражавших изменения, связанные с отменой крепостничества, и преобразования в социальном, экономическом и культурном развитии страны.

Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - абсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”.

Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе.

Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа человек, идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества.

Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога.

29. Конкретная метафизика” П.А. Флоренского

Свое учение философского символизма П.А.Флоренский называет "конкретной метафизикой" "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.

Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления" (6, с.27). Об этом методе учёный образно говорит как о пути, когда, продвигаясь различными дорогами всё вперед, снова и снова возвращаешься к "отправным созерцаниям". Подобным образом организованное взаимодействие человека с символической реальностью видится нами причиной виртуального состояния, как раз и позволяющего ему эту реальность познавать.

Учёный говорит о многоцентренности реальности, что может означать отсутствие в содержании образования объективно главных объектов познания. Любой объект способен вывести познающего его человека к пониманию и познанию внутренних смыслов бытия. Отсюда следует вывод об отсутствии единой для всех схемы познания и образования

30. Философия Н.А. Бердяева.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческуюбуддийскую и индийскую философию,неоплатонизмгностицизммистицизммасонствокосмизмантропософиютеософиюКаббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

  •  царство духа,
  •  царство природы,
  •  объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,
  •  трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

31. Философские идеи символистов

Социально-политический кризис конца XIX-начала ХХ вв. породил великую эпоху русского культурного ренессанса. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности. Вместе с тем, именно в этот период в духовной жизни России набирали силу всякого рода мистические веяния, религиозное беспокойство, пробудился интерес к мистике и оккультизму. По замечанию Н.Бердяева, русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир. Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной революции. Ничего устойчивого более не было.

Неуверенность в будущем и зыбкость сиюминутного человеческого бытия формировали у российской интеллигенции новое мироощущение, выразившееся в различных философско-художественных подходах к освоению мира. Одним из них был символизм.

Символизм – направление в европейском и русском искусстве, возникшее на рубеже ХХ столетия, сосредоточенное преимущественно на художественном выражении действительности посредством символов "вещей в себе" и идей, находящихся за пределами чувственного восприятия.

32. Классическая философия и ее критика. Основные черты философской мысли перехода к современной (неклассической) философии.

XX век – это время, когда в Западной Европе происходят серьезные социальные перемены, которые коренным образом изменяют человеческую культуру, образ жизни людей и т. д. Эти изменения носят фундаментальный характер, и поэтому философская мысль этого периода резко отличается от классической философии. Так возникает неклассическая философия, которая связана с радикальными открытиями в области естествознания.

Основные характеристики классической философии

  1.  Парадигма бытия как бытия, т. е. центральной идеей классической философии является идея бытия такого, какое оно есть независимо от человека, т. к. человек сам является звеном в цепи причинности, пронизывающей все бытие и соединяет это бытие в единое целое.
  2.  Имеет место жесткое противопоставление человека и мира, субъекта и объекта (ярко заметно с философии Декарта).
  3.  Познание осуществляется как результат деятельности человека (тезис Декарта).
  4.  Характерна вторая парадигма бытия как мышления (начало положено Протагором, Декарт).
  5.  Бытие устроено по законам разума. Это связано с большой верой в разум (основные положения Аристотеля, эпоха Возрождения).
  6.  В качестве постижения реальности выступает деятельность, которая характеризуется артефактом.

Артефакт – искусственное произведение рук и ума человека (у Аристотеля – перводвигатель, у Беркли – совокупность ощущуний ).

  1.  Рефлексия как воспринимаемый способ и путь постижения объективного, который лежит вне сознания человека.

Основные характеристики периода перехода к неклассической философии

Артур Шопенгауэр, Эдуард фон Гартман. Конец XIX – начало XX веков.

Основные характеристики:

  1.  Усиливаются тенденции рационализма. Это следствие утраты веры в разум и понимания ограниченности рационализма.
  2.  Нигилизм – отрицание общепринятых ценностей. Ф. Ницше. Потеря высших ценностей.
  3.  Пессимизм – связан с разрушением мировоззрения, переоценкой всех ценностей, состоянием упадничества. Выражается в безверии.

Отказ от философского способа философствования связан с потерей роли науки в философии. Нет категорий, характерных для классической философии.

33. Идейные предпосылки философии жизни. Учения А. Шопенгауэра и Э. фон Гартмана

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Воляутаризм

Произведения: «Мир как воля и представление», «О четверояком корне закона достаточного основания».

Истоками философии Шопенгауэра яяляются идеи Платона и Канта. «Назад к Канту». Основной тезис «Мир моя воля», «Мир мое представление».

Воля выступает абсолютным началом всего сущего, т. е. корнем всего сущего. Любое бытие базируется на законе достаточного основания.

Этот закон представлен в четверояком виде и имеет силу только в пределах мира явлений:

  1.  Как закон бытия (для пространства и времени)
  2.  Как закон причинности (для материального мира)
  3.  Как закон логического основания (для познания)
  4.  Закон мотивации (для действий). Этот закон лежит в основе предыдущих трех, т. к. в основе нашей мотивации лежит наша воля.

Эдуард фон Гартман (1841 – 1906). Философия бессознательного

Истоки: философия тождества Шеллинга и Шопенгауэра.

Бессознательное у Гартмана – это соединение Шопенгауэрской воли и представления. «Представляющая воля» - качестве основы всего сущего лежит бессознательное. Бессознательное является источником жизни и силой, которая движет развитием. Человеческое сознание – это проявление бессознательного мировой воли. Все развитие связано с переходом бессознательного в ничто.

Отношение к жизни у него достаточно пессимистично: «Раз перед миров в будущем маячит ничто, то счастье недостижимо», «Человек должен избавиться от трех иллюзий в своей жизни:

  1.  Счастье возможно в земной жизни.
  2.  Счастье можно достичь в ходе истории развития.
  3.  Счастье можно найти в потустороннем мире.
  4.  

34. Философия Ф. Ницше. Дальнейшая разработка философии жизни: В. Дильтей, Г. Зиммель.

Направления конца XIX – начала XX веков дадут продолжение следующих направлений философии: позитивизм, марксизм, фрейдизм, экзисиализм, герменевтика. Представители: Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, Шпенглер,Х. Ортега – и – Гассет.

Основные характеристики философии жизни

  1.  Первичной реальностью является жизнь без всяких искажений и прикрас, т. е. такая, какая есть. Данное понимание жизни позволяет преодолеть разрыв между субъектом и объектом.
  2.  Философия жизни антисцентична. Это связано либо с отвержением науки, либо с ее жесткой критикой.
  3.  На первый план выходят иррациональные моменты: бессознательное, воля к власти, интуиция.
  4.  Пристальное внимание к проблеме творчества.

Фридрих Вильгельм Ницше

Один из ярких представителей философии переходного периода и родоначальник философии жизни. Произведения: «Воля к власти», «Рождение трагедии», «Веселая наука», «Антихрист», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра».

Понятие жизни у Ницше: он рассматривает человека как физически слабый зоологический вид, однако его он наделяет свойствами: фантазия и интеллект.

Только развивая их, человек обеспечивает себе выживание. Этому так же способствуют «средства культуры», созданные человеком.

Жизнь – это основное понятие Ницше. В ходе борьбы за выживание создает язык, логику, науку, благодаря чему истинная жизнь подменяется другой жизнью и мы попадаем «в вечное возвращение». Выход из этого – это воля к власти.

Новая мораль и переоценка ценностей

1 заповедь «Люби самого себя». «Самолюбивые люди могут вывести из духовной спячки современного состояния людей к подлинной жизни, т. к. эти люди способны на риск и борьбу».

2 заповедь «Высшей ценностью морали является индивидуальность». «А не то, что направлено на общую пользу».

3 заповедь «Все моральные положения должны основываться на инстинкте, а не на разуме. Здоровая мораль управляется инстинктом».

4 заповедь «По своей природе люди не равны и признание этого факта ведет к возврату жизни». «Все равенство (и гуманизм) помогают выжить слабым, а наша жизнь жестока и не дает никому снисхождения».

Идея вечного возвращения и сверхчеловека

Выход из вечного возвращения – это воля к власти. «Жизнь стремиться к максимальному чувству власти».

Идея сверхчеловека объясняется в работе «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек – качественно новая ступень развития человека, т. к. человек представляет собой мост или переходное состояние между обезьяной и сверхчеловеком. Сверхчеловек – то, чем должен быть человек.

«Так говорил Заратустра» - книга для всех и ни для кого. Для всех – потому что в ней изложены библейские заповеди, т. е. каждый обязан их прочитать. Ни для кого – потому что, как считает Ницше, те истины, которые изложены в этой книге, не доступны для людей, а только для сверхчеловека.

В центре внимания Вильгельма Дильтея находится духовный мир человека. Он оперирует такими категориями, как:

Переживание – опыт, позволяющий проникнуть в глубину тайны жизни, в ее главное ядро, туда, где рождаются формы культуры. Переживание включает в себя почти все содержимое сознания, т. е. чувства и волю.

Выражения - язык, жесты, мимика, восклицания.

Понимание – процесс, который не позволяет постичь процесс переживания.

Дильтей является основоположником современной герменевтики – учения  о понимании текста.

Творчество Георга Зиммеля подразделяют на три периода:

I период – натуралистический (под влиянием идей прагматизма, социалдарвинизма, теории эволюции Спенсера);

II период – неокантианский (ценности и культура);

III период – разработка философии жизни.

Зиммель понимает жизнь как процесс творческого становления. Эту жизнь невозможно понять рациональными методами. Выделяет два аспекта жизни:

  1.  Жизнь как движение к «более жизни».
  2.  Жизнь как переход в высшее состояние «более-чем-жизнь» (на уровне духа).

«Жизнь есть единый поток».

35. Традиции философии жизни в ХХ веке: А. Бергсон, Х. Ортега-и-Гассет.

Основные работы Анри Бергсона – «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность».

Первичная интуиция философии Бергсона – идея длительности. Его длительность отличается от физического понимания времени науки. Длительность – это время человеческого существования.

Реальность включает в себя две сферы: жизнь и нечто пассивное, инертное (материя). Их столкновение между собой – мировой процесс.

Сознание – абсолютно спонтанная самопроизвольная активность. Сознание имеет два среза: срез действия и срез чистой памяти.

Интеллект не способен понять жизнь в ее полноте. Подлинное и исчерпывающее знание о реальности доступно только интуиции.

Учение Хосе Ортеги-и-Гассетарациовитализм, или критика жизненного разума. Основные работы: «Восстание масс», «Дегуманизация культуры».

Ортега-и-Гассет считает, что человеческий разум не является самодостаточным, поэтому он не способен понять жизнь. Это доступно только жизненному разуму.

Жизнь понимается как постоянная изменчивость, и в ней имеет значение каждый человек. Общество подразделяется на два так называемых класса:

«Избранное меньшинство» - люди, которые берут ответственность и обязанности за все, что делают, на себя. Эти люди поставили свою жизнь служению нормы, и жизнь избранного меньшинства – постоянное движение.

«Масса» - определенный способ быть человеком, а не социальный класс. Эти люди чувствуют себя совершенными во всех отношениях, они самодостаточны, они не слушают других, не используют интеллект, пользуются всеми благами научно-технического прогресса, даже не задумываясь о сути этих новшеств. Жизнь массы – инерция. Человеческие массы постоянно пытаются навязать свое мнение другому человеку. Когда масса начинает действовать сама против себя, происходит восстание масс.

36. Сущность позитивизма. “Первый позитивизм” и эмпириокритицизм.

Позитивизм – одно из первых учений неклассической философии, которое возникло в 30-е годы XIX века как попытка разрешить трудности, с которыми столкнулся эмпиризм. Позитивизм проходит следующие этапы:

  1.  Первый позитивизм (Конт, Милль, Спенсер).
  2.  Эмпириокритицизм (махизм) (Авериус, Мах).
  3.  Неопозитивизм (работы Венского кружка)
  4.  Постпозитивизм (Поппер, Кун, Тулмин, Фейерабенд).

Основоположником первого позитивизма является Огюст Кун. Его работы: «Дух позитивной философии», «Курс позитивной философии».

Позитивное знание, положительное, подлинное – то знание, которое должно опираться на наблюдения, на факты и не должно опираться на поиск сути этих явлений. В этом плане философия должна синтезировать результаты частных наук. Наука должна только описывать явления, т. е. объяснять, как все происходит, а не почему.

Позитивизм становится над материализмом и идеализмом. Учения Спенсера и Милля – продолжение идей Конта и направлены на создание интуитивной логики и концепции позитивной философии. Работы Спенсера: «Основные начала», «Системы синтетической философии».

Основоположник эмпириокритицизма Авенариус. Его учение – «Критика опыта», в котором предлагает программу очищения опыта от примесей. Существуют примеси двух видов: ценностные и антропоморфические. Антроморфические существуют трех видов: 1. мифологические.2. Антропопатические – искажения, которые происходят на основе страстей души. 3. интеллектуально-формальные понятия, которые не имеют объектных референтов.

Учение Маха«Принцип экономии мышления». Любой закон – экономное жизнеописание многообразия единичных фактов.

37. Неопозитивизм Венского кружка

38. Критический реализм К. Поппера. Постпозитивистские модели науки и ее развития

39. Идеи Б. Рассела и Л. Витгенштейна как основоположников аналитиченской философии.

Аналитическая философия - это течение западной философии 20 века, которое сложилось в русле аналитической традиции и характерна для англоязычных и скандинавских стран. Главная особенность аналитической философии – это сведение философии к анализу употребляемых языковых средств и выражений.

Анализ (греч. расчленение) – это мысленное или реальное расчленение предмета на части.

Бертран Рассел использовал метод анализа как традиционный метод аналитической редукции – сведение реального к простым и конечным метафизическим функциям.

Форма высказываний естественного языка скрывает подлинное значение, и, только анализируя высказывания, можно скрытое сделать явным.

Теория дескрипции – это фраза, где вещь или личность обозначается не именем, а некоторым свойством, которое характеризует эту вещь, а не личность.

Людвиг Витгенштейн. Мир есть все, что происходит, т. е. мир определен фактами, а не предметами.

Происходящее, или факт – это существование событий, т. е. событие – связь объектов.

Суть теории языковых игр состоит в проблеме значения. Он говорит: «Существуют слова, которые ничего не означают». В пример Витгенштейн приводит сказку «Алиса в стране чудес».

Язык – совокупность символов, которые соединены с их объектами и представляют собой иллюзию.

Встречаются три понимания языковых игр:

  1.  Исходные лингвистические формы, с которых начинается процесс обучения языку через определенную деятельность.
  2.  Игры рассматриваются как упрощенные модели употребления слов.
  3.  Как социокультурный аспект игр, который выражен в формах жизни, поэтому выработка общих понятий – это поиск сущностей.

Главный итог философии Витгенштейна – «Обнаружение тех или иных несуразиц, которые набивает рассудок, наталкиваясь на границы языка».

40. Основные этапы развития аналитической философии в ХХ веке.

Аналитическая философия - это течение западной философии XX века, которое сложилось в русле аналитической традиции и характерна для англоязычных и скандинавских стран. Главная особенность аналитической философии – это сведение философии к анализу употребляемых языковых средств и выражений.

Анализ (греч. расчленение) – это мысленное или реальное расчленение предмета на части. Аналитические методы классифицируются по типу и характеру анализируемого языка. По типу различают редукционистские и нередукционистские, а по характеру – формальные и неформальные.

Редукционизм – методологическая программа, которая ориентирована на проблему единства научного знания на основе выработки общего для всех научных дисциплин унифицированного языка.

Этапы развития аналитической философии:

  1.  «Лингвистический поворот». Философские проблемы рассматриваются в сфере языка и разрешаются через анализ языковых средств и выражений.
  2.  «Семантический акцент». В основном внимание обращено к проблеме значения.
  3.  «Методологический крен». Метод анализа противопоставленлюбым другим формам философской рефлексии.
  4.  «Тенденция к нейтрализму». Освобождение от историко – философских предпосылок.
  5.  «Размывание границ». Размываются границы философских и часто научных проблем.

41. Структурализм и основные этапы его развития.

42. Постструктурализм.

43. Социально-исторические предпосылки формирования марксистской философии. Обоснование коммунистической идеи.

Марксистская философия формируется к 40-ым годам XIX века. Этому способствуют:

  1.  Утверждение капитализма практически во всех развитых западно-европейских странах. С этим связан бурный рост промышленного производства, строительство железных дорог, развитие торговли.
  2.  Капитализм предусматривает противоречие двух основных классов – рабочих и буржуазии. На фоне роста противоречий между этими классами возникает идеология рабочего класса, в основе которой лежит идеал коммунистического преобразования общества.

Марксизм состоит из трех взаимодополняемых частей:

  1.  Марксистская философия.
  2.  Политическая экономия.
  3.  Теория научного коммунизма.

Главной задачей марксистской философии является обоснование идеи коммунизма. Сама идея имеет начало в работах Сен-Симона, Р. Оуэна, Ш. Фурье. Они впервые заговорили о коммунизме. Коммунизм – (от лат. общий) общественное устройство всеобщего равенства людей на основе беспредельного многомерного изобилия.

Этапы развития коммунистического общества:

  1.  Переходный от капитализма к социализму. Начинается с политической революции, власть переходит к народу, уничтожается эксплуатация человека. Снимается граница между умственным и физическим трудом.
  2.  Первая фаза коммунистического общества (социализм). Общество основывается на общественной собственности на основные средства производства и распределения продуктов производства по труду.
  3.  Высшая стадия коммунистического общества (полный коммунизм). «Каждый по способности, каждому по потребности».

44. Материалистическое понимание истории в марксизме.

Категориальными концепциями исторического материализма являются общественное бытие и общественное сознание.

Общественное бытие – совокупность материальных общественных отношений и процессов, которые не зависят от сознания и воли человека или общества в целом (все, что человек застает готовым).

Общественное сознание – духовная жизнь общества, но не совокупность сознания отдельных людей.

Принцип материалистического понимания истории состоит в том, что общественное бытие определяет общественное сознание, и наоборот, общественное сознание является отражением общественного бытия. Для понимания истории необходимо рассмотреть понятие способа материального производства, т. к. именно оно определяет все особенности общества.

Способ производства – единство производственных сил и производственных отношений.

Производственные силы включают в себя:

  1.  Рабочая сила – люди, обладающие определенными знаниями, навыками, умениями и средствами производства.
  2.  Предметы труда – вещи, которые обрабатываются человеком в процессе производства.
  3.  Средства труда – проводник между человеком и средствами труда.

Производственные отношения – совокупность материалистических экономических отношений между людьми в процессе производства, обмена, потребления, распределения продуктов производства.

Маркс для понимания истории вводит понятие «общественно-экономическая формация». Это исторически определенный тип общества, который представляет собой конкретную ступень в его развитии.

Способ производства лежит в основе общественно-экономической формации.

Маркс выделяет пять формаций:

  1.  Первобытно-общинная (общественная форма собственности);
  2.  Рабовладельческая (частная);
  3.  Феодальная (частная);
  4.  Капиталистическая (частная);
  5.  Коммунистическая (общественная).

Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию. Маркс выделяет 4 революции:

  1.  Рабовладельческая;
  2.  Феодальная;
  3.  Буржуазная;

Социалистическая.

45. Разработка концепции диалектического материализма Ф. Энгельсом.

Основной вопрос философии: «Что является первичным, определяющим: материя или сознание, бытие или мышление?»

Первая сторона этого вопроса онтологическая, т. е. что первично: материя (природа) или сознание (идеальное). Отвечая на этот вопрос, все философские направления делятся на два вида: материализм и идеализм.

Вторая сторона вопроса – гносеологическая: «Познаваем ли мир?». «Да» на этот вопрос отвечают материалист, «Нет» - агностицисты.

Ленин выводит понятие центральной категории материалистической диалектики:

Материя – объективная реальность, которая существует вне и независима от сознания человека. Материя дается человеку в ощущениях как объективная реальность. Материя вечна, неуничтожима, бесконечна, т. е. неисчерпаема.

Теория материалистической диалектики. Основными идеями диалектики являются идеи всеобщей связи и развития, поэтому диалектика – философское учение о всеобщей связи и развитии.

Идея всеобщей связи всего сущего - обобщение многообразия связей в природе, обществе в процессе мышления и познания.

Идея развития – обобщение конкретных фактов развития в живой и неживой природе, в обществе и его отдельных элементах.

Основные идеи марксистской диалектики конкретизируются в исходных принципах диалектики. Принцип – основополагающее утверждение, т. е. основа теоретической системы знания.

Категория единства – целостность, связанность мира. Противоположным понятию единства является понятие многообразия.

Принцип единства: мир существует как многообразие различных объектов, образующих некоторые единства.

Развитие – необратимые качественные изменения. С развитием связана направленность, которая определяется внутренними особенностями объекта. Различают 3 направления развития:

  1.  Одноплоскостное развитие, т. е. переход объекта из качественного состояния одной сложности в другое качественное состояние этой же сложности.
  2.  Прогресс – прогрессивное развитие – переход из качественного состояния меньшей степени сложности в качественное состояние большей степени сложности.
  3.  Регресс – переход из качественного состояния большей степени сложности в меньшую.

Принцип развития: как бы не сочетались в процессе качественные изменения материальных объектов прогрессивные, регрессивные и одноплоскостные и обратимые изменения, любой объект проходит сам стадию прогрессивного развития или входит в другой объект, проходящий такую стадию. Детерминизм – отношение зависимости объектов, их свойств, процессов в их существовании и изменении от любых факторов. Принцип детерминизма показывает те факторы, благодаря которым объект становится таким, какой он есть.

Энгельс на основе логики Гегеля выделил 3 основных закона диалектики:

  1.  Взаимного перехода количественных и качественных изменений. Он раскрывает механизм развития (количество, качество, мера).
  2.  Единства и борьбы противоположностей. В основе этого лежит различие, при котором элементы, свойства, стороны взаимоисключают друг друга. Он выступает источником развития объекта.
  3.  Отрицания отрицания. Этот закон определяет направление развития.

46. Критика В. И. Лениным эмпириокритицизма и разработка марксистской философии

47 Марксистская философия в ХХ веке.

Марксизм в конце XIX-начале XX века начинает восприниматься как значительная социально-философская доктрина. Он получает признание в университетских и академических кругах, весьма далеких от политики. Развитию самосознания марксизма немало содействовали не только последователи К. Маркса и Ф. Энгельса - теоретики II Интернационала (К. Каутский, Р. Люксембург, Г. В. Плеханов, Э. Бернштейн, М. Адлер, А. Лабриола, П. Лафарг, Ф. Меринг), но и его выдающиеся критики (Б. Кроче, В. Зомбарт, Т. Масарик, Г. Зиммель, Дж. Джентиле, П. Б. Струве). Многие философы и теоретики, не принадлежавшие к марксистским кругам, усваивали и использовали понятийный аппарат марксизма.

Эпоху II Интернационала (1889-1914) исследователи характеризовали по-разному: для одних это "золотой век" марксизма, для других - период его деградации. Факт тот, что в эти годы марксизм начал развиваться как плюралистический, сочетающий различные точки зрения на проблемы, признанные им кардинальными.

На рубеже XIX-XX веков к марксистам относили себя те, кто не сомневался, что объективной тенденцией развития капиталистического общества является движение к социализму, который представлялся как необходимый его результат. При этом признавался абсолютный примат экономики в жизни общества (экономический детерминизм), утверждалось господство исторической необходимости, человеческая субъективность считалась функцией, производной от общественного целого.

Социалистические теоретики, считавшие себя последователями Маркса и Энгельса, отождествили теорию марксизма с идеологией революционного класса (или партии), восприняли доктрину как программу конкретных действий социал-демократического движения. Возникла особая форма восприятия марксизма - сквозь призму политических программ. При этом из теоретического наследия Маркса и Энгельса отбирались те идеи, которые соответствовали политическим требованиям момента. Мало кому из последующих поколений марксистов удалось разорвать порочный круг конъюнктурного подхода к теории.

В то же время среди теоретиков II Интернационала возникли серьезные расхождения в понимании самой сути марксизма. Первое расхождение касалось философии. Уже в середине 90-х годов XIX века П. Б. Струве в России, К. Шмидт и Э. Бернштейн в Германии поставили вопрос о том, каковы, собственно, философские основы марксизма, есть ли они вообще, можно ли считать конкретные положения марксистского учения об обществе вытекающими из общих философских принципов. Как мы видели выше, у Маркса и Энгельса не было четко сформулированной позиции по этим вопросам. Их же ученикам и последователям, поставившим себе в качестве первой задачи распространение марксистского учения, необходимо было прежде всего представить его в систематической форме, а следовательно, и дать однозначные ответы на вопросы, оставшиеся открытыми.

48. Психоанализ З. Фрейда и его философское значение.

Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — психологическая теория, разработанная в конце 19 — начале 20 века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими учениками Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами такими как Эрих Фромм, Карен Хорни, Харри Салливан и Жак Лакан.

Основные положения психоанализа заключаются в следующем:

  •  1. человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;
  •  2. эти влечения преимущественно бессознательны;
  •  3. попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;
  •  4. помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;
  •  5. конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;
  •  6. освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке[1]).

49. Философское значение аналитической психологии К.Г. Юнга

В результате переработки Юнгом психоанализа и психоаналитической психотерапии появился целый комплекс сложных идей из таких разных областей знания, как психология,психотерапия, философия, астрология, археология, мифология, теология и литература. Эта широта интеллектуального поиска в сочетании с непростым и загадочным авторским стилем Юнга является причиной того, что его психологическая теория наиболее трудна для понимания. Понимая эти сложности, мы, тем не менее, надеемся, что краткое знакомство со взглядами Юнга послужит вам отправной точкой для дальнейшего чтения его трудов.

Структура личности

     Юнг утверждал, что душа (в теории Юнга термин, аналогичный личности) состоит из трех отдельных, но взаимодействующих структур: эго, личного бессознательного и коллективного бессознательного.

    Эго является центром сферы сознания. Оно представляет собой компонент psyche (души), включающий в себя все те мысли, чувства, воспоминания и ощущения, благодаря которым мы чувствуем свою цельность, постоянство и воспринимаем себя людьми. Эго служит основой нашего самосознания, и благодаря ему мы способны видеть результаты своей обычной сознательной деятельности.

    Личное бессознательное вмещает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то сознавались, но теперь подавлены или забыты (что провоцирует невроз и депрессию). В него входят и те чувственные впечатления, которым недостает яркости для того, чтобы быть отмеченными в сознании. Таким образом, юнговская концепция личного бессознательного и механизма формирования невроза и депрессии в чем-то похожа на таковую у Фрейда. Однако Юнг пошел дальше Фрейда, сделав упор на том, что личное бессознательное содержит в себе комплексы, или скопления эмоционально заряженных мыслей, чувств и воспоминаний, вынесенных индивидуумом из его прошлого личного опыта или из родового, наследственного опыта. Согласно представлениям Юнга, эти комплексы, скомпонованные вокруг самых обычных тем, могут оказывать достаточно сильное влияние на поведение индивидуума. Это помогает психологу, психотерапевту понять многое: например, человек с комплексом власти может расходовать значительное количество психической энергии на деятельность, прямо или символически связанную с темой власти. То же самое может быть верным и в отношении человека, находящегося под сильным влиянием матери, отца или под властью денег, секса или какой-нибудь другой разновидности комплексов. Однажды сформировавшись, комплекс начинает влиять на поведение человека и его мироощущение. Юнг утверждал, что материал личного бессознательного у каждого из нас уникален и, как правило, доступен для осознания. В результате компоненты комплекса или даже весь комплекс могут осознаваться и оказывать чрезмерно сильное влияние на жизнь индивидуума.

    И наконец, Юнг высказал мысль о существовании более глубокого слоя в структуре личности, который он назвал коллективным бессознательным. Коллективное бессознательное представляет собой хранилище латентных следов памяти человечества и даже наших человекообразных предков. В нем отражены мысли и чувства, общие для всех человеческих существ и являющиеся результатом нашего общего эмоционального прошлого. Как говорил сам Юнг, "в коллективном бессознательном содержится все духовное наследие человеческой эволюции, возродившееся в структуре мозга каждого индивидуума". Таким образом, содержание коллективного бессознательного складывается благодаря наследственности и одинаково для всего человечества. Важно отметить, что концепция коллективного бессознательного была основной причиной расхождений между Юнгом и Фрейдом.

50. Гуманистический психоанализ Э. Фромма.

Эрих Фромм (1900-1980) родился во Франкфурте, Германия. В 1934 иммигрировал в США, где вел частную аналитическую практику.

Гуманистический психоанализ возникает как альтернатива бихевиоризму.

Гуманистический психоанализ создаётся на основе экзистенциальной философии Марксизма и психоанализа. Из Марксизма – идея творческой активности личности, её бесконечное развитие и преобразование окружающего мира. Из психоанализа – идея бессознательной основы личности – врождённые природные потребности человека.

Человеческие потребности, по Фромму, качественно отличаются от потребностей животного.

Теория личности Фромма – это попытка преодолеть ограниченность психоаналитической теории с ее биологизаторской детерминацией развития личности и рассмотреть роль социологических, политических, экономических, религиозных, культурных факторов ее формирования.

По Фромму, личность - это итог динамического взаимодействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм, предписаний. Личность – высшая ценность, не может служить средством, только целью.
Фромм, в отличии от
 Адлера и Хорни, учитывал воздействие не только семьи, но и социальной системы в целом.

 Фромм выделил две взаимоисключающие потребности:

1. Потребность в корнях, в социальной идентичности с группой, общность с которой защищает индивида.

2. Противоположная потребность в свободе, в индивидуализации.

Каждый человек сталкивается с необходимостью удовлетворить эти взаимоисключающие потребности, но не у каждого это получается. Фромм считал, что человек достигает удовлетворения, если реализует обе потребности или справится с экзистенциальной дилеммой.
Возможности удовлетворения экзистенциальных потребностей, которые предоставляет людям определенное общество, формируют у них структуру личности – то, что Фромм называл "основными ориентациями характера".

ВОПРОС 51Антропологический материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: »Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек» . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха »Сущность христианства»: »Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности» .

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого »Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

ВОпрсо 52 Философия М. Бубера

Ма́ртин Бу́бер (нем. Martin Buber, 8 февраля 1878, Вена — 13 июня 1965, Иерусалим) — немецко-еврейский экзистенциальный философ, теоретик сионизма.

Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми. Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом чем, его друг и коллега Франц Розенцвейгили Ойген Розеншток-Хюсси.

Основные идеи буберовского диалога изложены в книге «Я и Ты», написанной с пророческим пафосом, возможно, под влиянием Ницше. В работе Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевской логике. Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой. В этом смысле Бубер сопоставлял Я-Ты отношение с полинезийским термином «мана», введённым в оборот Брониславом Малиновским, который описывал «ману» как дорелигиозное озарение при внезапном ощущении духовной силы, стоящей за тем или иным явлением. Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек».

В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым. Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение. Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис).

Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие. Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык. По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

Вопрос 53 Филофская антропология М. Шелера и его последователей

Философская антропология — это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого — проблема человека, а главная идея — создание интегральной концепции человека; его основные представители — М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Ротхаккер. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека — эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия — поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, — “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. Противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование — всегда нечто незавершенное,, а потому не поддающееся строгому определению.

Из всех представителей философской антропологии сосредоточимся лишь на Шелере. Макс Шелер (1874—1928) — Немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии — учения о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналистского типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета. По Шелеру. формирование преимущественно экономических форм контроля в современном обществе ведет к господству научно-технических форм познания, враждебных реализации иерархически более высоких ценностей. Он решительно отрицал идеологию и практику социализма, возлагая надежды на “третий путь” — пробуждение чувства нравственной ценности в сознании людей. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Б. Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, —это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую (об этом говорится в его трухе “Сущность и формы симпатии”). Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого (ср. с коммуникацией, например, у К. Ясперса), не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, - таких, как в чувствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву.

Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциальную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом можно назвать предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. В работах по социологии познания (например, “Формы знания и общество”) Шелером проанализировано разнообразие исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных “жизненных”, духовных религиозных ценностей. По Шелеру, три основные формы познания — научная, философская и религиозная — не являются стадиями культурно-исторического развития, как полагал, например, О. Конт, но пребывают в различных состояниях во всех формах культуры. Характерный для него дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реального бытия достигает особой остроты в работе по философской антропологии “Место человека в Космосе”, где могущественный, но слепой жизненный порыв и всепостигающий, но бессильный дух выступают как основные принципы человеческого бытия. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. В заключение предоставим слово самому Шелеру: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога” 

Вопрос 54 Христианский эволюционизм П. Тейяра де Шардена.

Тейяр де Шарден Пьер (1881 - 1955) - фр. ученый-палеонтолог, философ и теолог, один из первооткрывателей синантропа. Философская концепция Т. - «христианский эволюционизм» - является разновидностью деалистического пантеизма. Бог у Т. - «Христос эволюции» - представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, к-рая является движущей и направляющей силой эволюции. Развив тие вселенной («космогенез» - «хрис-тогенез») Т. изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи.; В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики (скачкообразность, противоречивость и т. п.). Важное место в про-, цессе совершенствования мира, к-рое о возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Т., осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Неправомерно трактуя науку как разновидность религиозного отношения к действительности, Т. надеется устранить противоположность между верой и знанием. Значительное место в трудах Т. занимают вопросы модернизации христианства. Идеи Т. получили на Западе широкое распространение (т. наз. «тейярдизм»). Из-за противоречивости самой концепции Т. его идеи используют представители различных общественных групп, занимающих иногда противоположные политические позиции. Религиозно-идеалистические предпосылки искажают реальную картину развития действительности в концепции Т., но все же она содержит элементы оптимизма и гуманизма. Этим тейярдизм отличается от ряда др. течений совр. буржуазной философии. 

Вопрос 55 Феноменологическое учение о сознании Э. Гуссерля

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных черт.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобныхгегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки

Задачи феноменологии

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.

Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу». Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация). Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании».

Осуществление феноменологического исследования

Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия».

В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность.. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)». Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нем самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм

Вопрос 56 Кризис европейского человечества и философия

Кризису европейских наук и как следствие кризису идеи европейского человека посвящен самый последний труд Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология". Эдмунд Гуссерль – один из наиболее значительных философов XX века. Основоположник феноменологии, он дал колоссальный толчок развитию западной философии. Эта работа содержит два совершенно новых направления для самой феноменологической философии: тему истории и тем жизненного мира. Смысл обращения Гуссерля к таким новым для феноменологии темам может быть правильно понят, если обратить внимание на то, почему в кризисе для Гуссерля оказываются именно науки и именно европейские.[2]

В своих трудах Гуссерль говорит кризисе европейского человечества. Наиболее полным и показательным среди этих трудов является книга «Кризис европейских наук». Эдмунд Гуссерль говорит о том, что Европу постиг кризис существования, духовный кризис. Выход из него – обращение к философии.

Говоря о причинах настоящего кризиса, Гуссерль обращается к истории возникновения философии в Древней Греции. Единственный способ преодолеть кризис – обратиться к его генезису. «Духовная Европа имеет место рождения. … Это древнегреческая нация VII и VI столетий до Р.X., - В греческом мире «сформировалась новая установка индивида по отношению к окружающему миру», следствием которой стал «прорыв совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование», которое греки называли. Последнюю Гуссерль определяет в ее первоначальном смысле как «универсальную науку» о мироздании, «о всеохватном единстве всего сущего».

рассмотрим аргументы Эдмунда Гуссерля. Он говорит о том, что возникшая у греков философия с самого начала несла в себе все науки. Однако вскоре интерес к целому начал делиться по отношению к разным сторонам бытия и «философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные науки». «В возникновении такого рода философии, заключающей в себе все науки, - говорит Гуссерль, - я вижу … изначальный феномен духовной Европы». В каком направлении она движется? Гуссерль считает, что «историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнации, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ», то есть – на идеал. Такая направленность присуща «организму соединенных Европой наций», начиная с отдельной личности с ее интенциональной жизнью. Это означает «прогрессирующую перестройку всего человечества под влиянием возникших в узком кругу и ставших действенными идейных образований». И в этом контексте Гуссерль говорит об идеях. Когда человек создает концепцию идеи, он преображается, становится новым человеком. Духовая жизнь становится главной для человека, «духовное бытие выступает на путь постоянного обновления», появляется коммуникативное движение, пробуждающее «новый стиль жизни личности в своем кругу». Сначала внутри движения, а потом и помимо него распространяется, как пишет Гуссерль, «особое человечество», стремящееся к «полюсу бесконечности». Это человечество порождает новые идеи, стремясь к норме, лежащей в бесконечном будущем. Таким образом, постоянно происходит обновление идей. Гуссерль называет это «бесконечностью поколений, обновляющихся под действием идей». Иными словами, «В историческом горизонте до философии не существовало культурной формы, которая была бы культурной идеей..., знала бы бесконечные задачи, идеальные, всеединые, которые… заключали бы в себе смысл бесконечности».

Гуссерль приходит к выводу о том, что именно философия делает нас европейцами, продолжая, как он пишет, «решать свою собственную бесконечную задачу - функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы», а также всеобщий идеал. «Философия должна всегда выполнять в европейском человечестве свою функцию архонта всего человечества».

Вопрос 57 Зарождение экзистенциализма: С. Кьеркегор

Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

2. Факторы, способствовавшие возникновению и развитию экзистенциализма.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины:

нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);

опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

бессилие человека перед природой техногенным обществом.

3. Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:

уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

проблема бессмысленности жизни;

проблема внутреннего выбора;

проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

4. Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом были выделены понятия:

неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

эстетическую;

этическую;

религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., собственно создавшими его, были:

Карл Яспер (1883 – 1969);

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);

Альбер Камю (1913 – 1960);

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

Вопрос58 Философия М. Хайдеггера.

Философия М.Хайдеггера занимает особое место в философии ХХ века. "Хайдеггер никого не оставляет равнодушным. Знакомство с его текстами порождает весьма пеструю картину реакций - от восторженного почитания и желания подражать до возмущенного неприятия и категорического отталкивания".

Идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные проблемы философии - проблемы Духа и духовности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества, личности. Но его философию нельзя понять без знакомства с понятийным аппаратом Э.Гуссерля.

Хайдеггера можно считать классиком экзистенциальной философии и философской герменевтики, серьезный вклад он внес в учение феноменологии, даже философского мистицизма,- на этой основе можно выделить четыре этапа его творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггер экзистенциалист: он продолжает воспевать Человека и Его Бытие даже тогда, когда порывает с экзистенциализмом. Бытие Человека - это Дело жизни для Хайдеггера [5; 319-326]. Учитывая все противоречия, имевшие место между Хайдеггером и современниками-экзистенциалистами, можно утверждать, что Хайдеггер - экзистенциалист по духу своему. Вслед за представителями "философии жизни", особенно С.Кьеркегором, он развивает идею о принципиальной недоступности для мысли, заключенной в традиционный понятийный каркас, истинного бытия человека - экзистенции, а потому отказывается от традиционного категориального аппарата философии, который складывался с начала XVII века, со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

Вопрос 59. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра

Экзистенциализм, или философия существования - одн из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек

ля экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования - личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком "толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто - смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.

 Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы.

Вопрос60 Философия К. Ясперса

К. Ясперс считал философию неотъемлемым достоянием людей. Ее цель заключалась в том, чтобы возвышать человека, помогать ему осознать свою независимость. Для того чтобы философия отвечала этой цели, ее надо совершенствовать. По мнению К. Ясперса, философия не тождественна науке, хотя наука является помощницей философии. Исследование ее предмета — “личностно-мировоззренческой проблематики” позволяет философии бесконечно углублять и совершенствовать свои выводы.

Исходным понятием философии К. Ясперса является экзистенция, которая понимается как источник мышления и действия в самом человеке. Экзистенция способна проявляться в коммуникации. Последняя может быть неподлинной и подлинной. Коммуникация наличного бытия, или неподлинная коммуникация, характеризует общение людей, осуществляющееся с практической целью. В подлинной или экзистенциальной коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. Условием подлинной коммуникации является преодоление одиночества, обезличенности человека, его разобщенности с другими людьми. При этом возможно подлинное бытие, выступающее в качестве бытия с другими. Его достижение происходит на путях преодоления “пограничных ситуаций”, когда люди испытывают повышенное давление мира. Преодолевая эти ситуации, люди приходят к вере в Бога.

В своих социально-политических воззрениях К. Ясперс исходил из того, что философия не может существовать безотносительно к политике. Философия должна показать человеку, что возможно полное крушение того, чем он жил. Осознание возможной утраты притягательного заставляет человека любить этот мир и окружающих людей.

К. Ясперс считал невозможным постижение общественного целого и перспектив его развития, но он не сомневался в том, что общество находится в состоянии кризиса. В “Духовной ситуации времени” философ пишет: “Все охвачено кризисом, необозримым и непостижимым в своих причинах, кризисом, который нельзя устранить, а можно только принять как судьбу, терпеть и преодолевать”. Кризис этот носит планетарный характер (это кризис всего человечества), он выражается в нивелировании интеллекта людей, в утрате основательности в людях, в росте цинизма, в утрате гуманности, в усилении осознания опасности. При этом “люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. Этот кризис, по Ясперсу, связан с вступлением общества в век техники. По его мнению, в нашем веке люди существуют не как индивиды, а как некая масса. Трагедия современного человека заключается в том, что он превращается в элемент массы, толпы. Этому “омассовлению” людей, согласно Ясперсу, способствует установление антигуманных режимов.

В своей концепции философии истории, нашедшей концентрированное выражение в работе “Смысл и назначение истории”), К. Ясперс исходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что “человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания”. Однако “все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его”.

В отличие от цели истории человечества, ее смысл заключается в единстве, существенную основу которого составляет то, “что люди встречаются в едином духе всеобщей способности понимания... С наибольшей очевидностью единство находит свое выражение в вере в единого Бога”. Однако, по мнению философа, “единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено”. Ибо насильственно прикованный к ближайшим целям человек лишен способности видения жизни в целом, хотя он и пытается достичь этого видения.

К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в Западном мире.

Вопрос 61 Экзистенциализм А. Камю.

Экзистенциализм Камю основан на отчаянии, которое вызвано не мыслью о мерзо-сти жизни и человека (как у Сартра), а мыслью о величии личности, неспособной найти связь с равнодушным (но прекрасным!) миром. 
Молодому Камю принадлежит спорный тезис: "Хочешь быть философом - пиши роман". Он хотел, как и Сартр, превратить художественное творчество в полигон для фи-лософских экспериментов. В их основе первоначально лежит понятие абсурда. 
"Абсурд, рассматриваемый до сих пор как вывод, взят в этом эссе в качестве от-правной точки",- пишет он в предисловии к "Мифу о Сизифе" (1941), который отлича-ется прежде всего своим "абсурдным" максимализмом. 
Абсурд возникает из противоречия между "серьезным", целенаправленным харак-тером человеческой активности и ощущением нулевого значения ее конечного результата (смерть индивида; более того, весьма вероятное уничтожение всего человечества). Такое противоречие при трезвом рассмотрении кажется издевательством над человеком, и в ка-честве ответной реакции приходит мысль о самоубийстве. Вот почему Камю начинает эс-се словами: "Есть только одна действительно серьезная философская проблема: само-убийство". 
Встает законный вопрос: как совместить активную позицию Камю - сторонника социальной справедливости с позицией Камю - идеолога абсурдизма? В том-то все и де-ло, что они несовместимы, и именно это мучило Камю, раздирало его на части. Социаль-ная несправедливость с точки зрения абсурдизма оказывалась несущественной пробле-мой, но столь же несущественной проблемой оказывался, в свою очередь, абсурд с точки зрения вопиющей нищеты, голода и социального унижения. 
Это положение уже отмечалось русскими экзистенциалистами (скорее их можно назвать предтечами экзистенциализма) начала века. 
Тем не менее Камю-абсурдиста беспокоит мысль о том, что традиционные мораль-ные ценности оказываются под ударом. Их отмена, по Камю, неминуема, однако это кон-статируется отнюдь не с радостью, а с горьким чувством. Абсурд "не рекомендует пре-ступления, что было бы наивно, но он обнаруживает бесполезность угрызения совести. Кроме того, если все пути безразличны, то путь долга столь же законен, сколь и любой другой. Можно быть добродетельным по капризу". 

Вопрос 62 Герменевтика как течение современной философии.

ГЕРМЕНЕВТИКА (греческ. ερμηνευω — толкую) — учение об истолковании какого-нибудь произведения, установлении подлинного его смысла и точного понимания его содержания

Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести.

Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф. Д.Шлейермахером (1768—1854).. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора.

Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея(1833—1911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека.

Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир.

Рассматривая философию как «науку о духе», Дильтей стремился понять жизнь, исходя из неё самой. В этой связи он выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности, точнее — целостного переживания. Речь стала идти о понимании, родственном интуитивному проникновению в жизнь. Его Дильтей противопоставил методу «объяснения», применяемому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом, с конструирующей деятельностью человеческого рассудка.

Философ считал, что психологическим способом «понимания» собственного внутреннего мира является интроскопия (самонаблюдение). Что же касается понимания чужого мира, то оно достигается путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Причем, понимание по отношению к культуре прошлого было охарактеризовано Дильтеем как метод интерпретации» названный им герменевтикой. Этот метод предполагает истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

Дильтей относился к историческим текстам как к нашему прошлому, превращаемому в настоящее путем восстановления прошлого в целостности его жизненных проявлений. Словом, обращаясь к истории культуры и сравнивая себя с другим (объективированным), исследователь тем самым проникает в душевную целостность текста, познавая при этом и свою индивидуальность.

В акте «вчувствования», «вживания», исследователь, по Дильтею, непосредственно схватывает целостность: ему не требуется фиксация каких-либо отдельных её моментов с целью осуществления индуктивных обобщений. Исследователь, следовательно, проникает в историческую реальность, используя герменевтику как методологию понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.

Вопрос 63 Понятие общества и основные подходы к его изучению в социальной философии.

Философия изучает общество с точки зрения его сущности:  структуры, идейных оснований, соотношения в нем духовных и материальных факторов. Так как именно общество порождает, развивает и передает смыслы, то философия, исследующая смыслы, уделяет обществу и его проблематике центральное внимание. Любое философское исследование обязательно затрагивает тему общества, так как мысль человеческая всегда развертывается в общественном контексте, предопределяющим ее строй.

Философский подход к обществу зависит от того, на каких позициях стоит тот или иной философ: в соответствии с этими позициями меняются и определение общества, и его типологизация, и методы его изучения.

Философия дает об обществе самые глубокие знания, связанные с постижением его природы, закономерностей, основ. Эти содержательные стороны общества как явления называются «философскими аспектами обществоведения».

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

Вопрос 64 Структура общества.

Одной из существенных характеристик системности обществу является его структура.
Структура общества - это совокупность устойчивых координационных и субординационных связей между элементами содержания общества, которые обеспечивают его целостность и самодостаточность.
1. По субстратное™ (по основным представителям) общество состоит из системы индивидов, а также из групп, этнических, социальных, демографических, профессиональных, региональных и других общностей.
2. По способу организации жизнедеятельности и управления в структуре общества выделяются социальные институты и связи между ними. Они могут быть официальными (государственными) и неофициальными (негосударственными), различаются по предназначению и составу, конкретным организациям и другим основаниям.
3. По наличию в обществе различных отношений и многообразию деятельности его структуру составляют виды отношений: экологические, демографические, материально-производственные, социальные, политические, правовые, нравственные, эстетические, научные, религиозные, образовательно-воспитательные, семейные и др. Существуют также аналогичные виды деятельности.
4. В зависимости от нацеленности жизни людей на удовлетворение их материально-физических или духовных потребностей выделяют два уровня жизни общества:
- материальная жизнь общества как первичный, естественно-необходимый уровень;
- духовная жизнь общества как вторичный, но не менее важный уровень жизни.
5. В зависимости от существования главных сфер жизнедеятельности общества в его структуре выделяются:
o материально-производственная сфера жизни общества;
o социальная сфера жизни общества;
o политико-правовая сфера жизни общества;
o духовная сфера жизни общества;
Существуют и другие сферы жизни общества. Особой сферой является военная жизнь общества.
6. Обобщенной характеристикой структуры общества следует считать подход, выделяющий три типовых элемента, обладающих своей спецификой и связями:
o функционирование сознания субъектов общества;
o совокупность институтов общества;
o система общественных отношений (деятельности).

Вопрос 65 Проблемы развития общества в современной философии.

Вопрос 66Природа и содержание духовной жизни общества

Духовная сфера жизни общества - это подсистема, содержание которой составляет производство, хранение и распределение ценностей общества, способных удовлетворять потребности сознания и мировоззрения субъектов, воспроизводить духовный мир человека.
Духовная жизнь общества составляет ведущий, главный процесс формирования и развития его духовной культуры.
Изучение духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял древнегреческий философ Платон. В его философии природа духовного - это неопределенное, объективное идеальное начало - составляет основу возникновения не только материального, но и души (сознания) человека. Объективная идея оказывается первосущим, а материальный мир является лишь ее несовершенным подобием в изменчивом и несовершенном мире. Платон ищет абсолюта, совершенства, постоянства - и находит все это лишь в мире идей, приобретающих у него статус самостоятельного существования.
Природа духовного стала усматриваться (приниматься на веру) в едином Боге. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием религиозного духа. Бог в христианстве признавался непознаваемым творцом всего, Абсолютным добром, Абсолютной красотой и Истиной.

Возрождение и начало эпохи Нового времени ознаменовались новыми подходами к объяснению духа и духовной жизни общества. На место авторитета Божьего разума был водружен не менее категоричный авторитет разума человеческого. "Разум правит миром", - провозгласили европейские "революционеры духа" XVIII в. Лучшее общество можно построить не на религиозной духовности, а используя разум человека. С возникновением науки реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, строительство, транспорт, политика, право), что каких-либо преград "светоносному" и "плодоносному" разуму люди просто не замечали. Но последующее развитие общества показало, что и разумное, теоретическое, рациональное мышление человека может делать ошибки. Стали более внимательно изучать историю развития духовной жизни человека и общества.
Марксистская концепция формационного понимания человеческой истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, с материалистических позиций объясняла как само появление человеческого сознания, так и многие его формы и способы практического проявления.
Однако свет разума, так победоносно воссиявший для мыслителей XVIII - начала XIX в., не смог уберечь человечество в последующих двух столетиях от массы неудачных социальных решений, колоссального количества жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическое обществоведение, основанное на математике и точном физико-механистическом знании, не смогло долго удерживать господствующие позиции. В конце XIX в. возникает релятивистское (неклассическое) объяснение природы и общества, которое с 1920-1930-х гг. перерастает в постнеклассические формы знания. На первые позиции в современном постнеклассическом объяснении природы и общества, духовной жизни людей выдвигается ценностный подход.

Вопрос67 Общественное сознание, его структура и формы.

      Общественное сознание – это система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. В структуре общественного сознания выделяются два уровня - обыденное сознание (совокупность идей, представлений, взглядов, которые возникают непосредственно), общественная психология (настроения, чувства, нравы, обычаи, привычки), общественная идеология (совокупность воззрений людей, теоретически оформляющих и отражающих интересы определенного класса). Также различают такие формы общественного сознания, как политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская и научная. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия. Общественное сознание определяется общественным бытием, но в то же время обладает относительной самостоятельностью, которая проявляется в разных планах: 
     1) оно имеет внутреннюю логику развития и поэтому может отставать от уровня общественного бытия или опережать его; 
     2) оно обладает преемственностью и активно воздействует на общественное бытие; 
     3) разные стороны общественного сознания развиваются неравномерно – одни быстрее, другие медленнее. 
          Политическое форма сознания – это система идей, отражающая отношения между классами, нациями и государствами и отношение к власти. Эти идеи лежат в основе политического поведения классов, социальных групп и личностей. 
     Правовая форма сознания – это идеи и взгляды, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры ив поведении людей с точки зрения законности и противозаконности. 
     Существует два подхода к пониманию сущности права: традиционный, или запретительный, и либеральный, опирающийся на идею естественных прав и свобод личности, Традиционный подход фактически отождествляет право с законом, как сводом запретов и карательных санкций за их нарушение.

     Нравственная форма сознания – это исторически сложившаяся система правил и норм, регулирующих поведение людей. Она проявляется в отношении человека к семье, коллективу, народу, родине. В основе нравственной жизни человека лежит чувство ответственности перед обществом и самим собой за свои поступки. 

     Эстетическая форма сознания наиболее полное выражение находит в искусстве, когда отражение общественного бытия происходит в форме художественных образов. 
          Основным предметом искусства является человек со всеми его переживаниями и взглядами. 
               Религиозная форма сознания – это фантастическая форма отражения действительности, связанная с верой в сверхъестественное, Абсолют. Возникновение религии является закономерным явлением развития общества. Она имеет свои социальные, гносеологические и психологические корни. Вера в сверхъестественные обусловлена объективными отношениями зависимости людей от природы и от господствующих над ними общественных сил, она коренится в ограниченности общественной практики. Еще древние говорили: «Страх создал богов». 
     Вопрос68 Наука как форма общественного сознания и вид духовной деятельности.

Философия есть форма общественного сознания. Она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. В философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к способам установки познания. Он усматривает в философском знании четыре способа, установки: 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку; 2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. 

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комплексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Вопрос69 Понятие культуры в философии.

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «Культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности». Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа - культура» сменилась на оппозицию «цивилизация - культура» (О. Шпенглер).

Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое, духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры.

С точки зрения аксиологического подхода культура - это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры. С точки зрения деятельностного подхода культура - специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность.

Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.

Вопрос70 Культура и цивилизация.

Цивилизация - это преобразованный человеком мир вне положенных ему материальных объектов, а культура - это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культура и цивилизация в общем антонимичные понятия. Общего в них то, что они являютс следствием прогресса.

Культура

Цивилизация

Носит ценностный характер

Прагматична (ориентируется на критерий полезности)

Культура органична, функционирует как живое целое.

Механична (каждый достигнутый уровень цивилизации самодостаточен.)

Культура аристократична (шедевры - творения гения)

Цивилизация Демократична (Культуру присвоить нельзя, ее надо понять, а цивилизацией может овладеть каждый, независимо от личностных качеств.)

Культура существует в вечности, (юность культурных произведений не уменьшается)

Критерий прогресса: последнее по времени наиболее ценно.

Культура иногда враждебна жизни (содержит свой параллельный мир, она конкукир. с жизнью.)

Цивилизация способствует продлению и усовершенствованию жизни.

Ж.Леви-Строса (Франция): человеческая жизнь с развитием цивилизации не улучшается, а осложняется, принося с собой массу негативных последствий для человека (искусство сделало человека пленником символических структур, => счастливыми были только первобытные люди, т.к. была тесная связь с породнившей их природой).

Вопрос71 Научно-техническая революция: истоки, сущность, социальные последствия.

НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ — качественный скачок в развитии современных производительных сил, характеризуемый превращением науки в ведущую силу производства, внедрением автоматического управления и изменением технологических методов производства. Главные направления Н.-т.р. определяются сращением с производством основных естественных паук (физики, химии, биологии)- Благодаря этому механические методы обработки, занимавшие до последнего времени доминирующее положение в материальном производстве, вытесняются эффективными физическими и химическими, а в перспективе и биологическими методами. Стержневой линией современной Н.-т. р. является автоматизация, при к-рой система машин выполняет все движения, необходимые для обработки сырого материала, без участия человека и «нуждается лишь в контроле со стороны рабочего» (Маркс). Автоматизация освобождает человека от тяжелого физического труда, к-рый уступает место деятельности, связанной с контролем, управлением, применением достижений науки в производстве. Происходящие сейчас под влиянием Н.-т. р. коренные изменения в производительных силах имеют целью создание полностью автоматизированного производства в масштабах всего общества. На рельсы крупной индустрии становятся сельское хозяйство, строительство, бытовое обслуживание.

Социальные последствия Н.-т. р. различны при социализме и капитализме. В социалистических странах она создает основу для достижения изобилия материальных благ, для уничтожения существенных различий между городом и деревней, междуумственным и физическим трудом. Способствуя сокращению рабочего времени, облегчению труда, она делает возможным безграничное духовное совершенствование личности. В странах капитала под влиянием автоматизации происходят изменения в социальной структуре, в соотношении отраслей хозяйства. Однако процессы, связанные с Н.-т. р., приобретают здесь противоречивый, подчас уродливый характер. Они бьют по интересам трудящихся, вызывая массовую безработицу, потерю квалификации у многих рабочих. Полное развитие всех тенденций Н.-т. р., использование ее плодов в интересах трудящихся возможно лишь в обществе, свободном от оков частной собственности.

 Вопрос72 Глобальные проблемы современности: сущность и перспективы решения.

  1.  Современная глобальная ситуация.
  2.  Политические, экологические, демографические, экономические проблемы.
  3.  Стимулы и потенциалы общественного развития.

Глобальные проблемы современности являются самой актуальной темой философии конца XX века. Глобальные проблемы нашей эпохи – это закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся в последней трети XX века, это результат обострившейся неравномерности социально-экономического и политического, научно-технического и экологического, демографического и гуманитарного развития в условиях совершенно новой своеобразной исторической обстановки.

В философии под глобальными проблемами принято понимать общепланетарные проблемы, которые в силу своей остроты и масштабности ставят под вопрос дальнейшее существование человечества. К комплексу глобальных проблем относятся следующие: угроза третьей мировой войны, опасность техногенных и ядерных катастроф, экологические проблемы, демографическая проблема, проблема ресурсов и продовольствия.

В заключении необходимо рассмотреть возможные пути решения глобальных проблем, подчеркнув при этом, что локальное, региональное решение их почти невозможно. Решение глобальных проблем должно быть на глобальном уровне, во взаимообусловленной комплексной системе, в соответствии с принципами гуманизма и приоритета общечеловеческих интересов.

Вопрос73 Римский клуб”: проекты будущего развития человечества.

Римский Клуб" – международная общественная организация, объединяющая около семидесяти предпринимателей, управляющих, политических деятелей, высокопоставленных служащих, доверенных экспертов, деятелей культуры, ученых из стран Западной Европы, Северной и Южной Америки, Японии.

Свою деятельность Клуб начал в 1968 году со встречи в Академии Деи Линчеи в Риме – отсюда и название клуба. Президент Клуба – вице-президент компании "Оливетти", член административного совета компании "Фиат" Аурелио Печчеи. У Клуба нет штата и формального бюджета. Координирует его деятельность исполнительный комитет в составе 8 человек.

Изначально, финансирующие деятельность Клуба итальянская фирма "Фиат" и западногерманский концерн "Фольксвагенверк", были заинтересованы в систематическом анализе перспектив энергетической и сырьевой проблем, с которыми связаны возможности расширения рынков сбыта автомобилей. Но ученые – кибернетики, экономисты, социологи и др., привлеченные для разработки этих прогнозов, в своих отчетах охватывали более широкий круг вопросов, связанный с глобальными проблемами.

Вот основные цели, которые поставили перед собой деятели "Римского Клуба":

  •  дать обществу методику, с помощью которой можно было бы научно анализировать "затруднения человечества", связанные с физической ограниченностью ресурсов Земли, бурным ростом производства и потребления – этими "принципиальными пределами роста";
  •  донести до человечества тревогу представителей Клуба относительно критической ситуации, которая сложилась в мире по ряду аспектов;
  •  "подсказать" обществу, какие меры оно должно предпринять, чтобы "разумно вести дела" и достичь "глобального равновесия".

Проекты Э.Ласло о целях человечества

В 1977 году под руководством американского социолога Э.Ласло был разработан очередной доклад – "Глобальные цели и всемирная солидарность. Проект для "Римского Клуба" о качествах человека." В нем утверждается примат "человеческого фактора": коренные проблемы века "надо искать не вне человека, а в нем самом". Эта идея была позаимствована у президента Клуба – А.Печчеи.

Ласло полагает, что развитие соответствующих психологических качеств людей может привести к коренной перестройке материальных условий существования цивилизации. "Это человеческая революция, названная в проекте революцией мировой солидарности, более настоятельна, чем что-либо иное... она ведет человечество к жизнеспособному будущему", – заявлял Ласло. Речь идет о некой межклассовой солидарности, якобы полезной для создания движения при участии религиозных и политических течений за развитие неких новых психологических качеств человека.

Видимо, оттуда – из проекта Ласло "дует ветер", когда то и дело появляются новые "гуманистические" и "миролюбивые" движения и организации. В современной реальности это: "бахаи" – синтетическая всерелигиозная концепция, кришнаизм американского образца, дианетика, движение "нью эйдж" и пр. Все финансовые, организационные и идеологические "ниточки" ведут в США, что совсем не удивительно.

Следующий доклад Э.Ласло вышел под названием "Цели человечества" в создании которого впервые участвовали ученые из социалистических стран. Авторы обращаются к проблемам обеспечения безопасности, продовольственной программе, снабжения энергией и ресурсами, стимулирования развития, преодоление существующего в мире расхождения целей (!), препятствующих консолидации всех людей. В целом тон доклада сохранился от предыдущего. Психологизм и субъективизм Ласло выразился в сценарии "лидерства науки и религии". Именно эти два вектора человеческой деятельности, по его мнению, смогут вывести мир на "путь истинный".

Вопрос74 “ Теории постиндустриального и информационного общества.

Теория постиндустриального общества

Термин “постиндустриальное общество” впервые был применен в 1917 в названии одной из книг А. Пенти, теоретика английского либерального социализма. Использовали этот термин для обозначения такого идеального общества, где возрождены принципы автономного и даже полукустарного производства, каковые, по их мнению, могли составить социалистическую альтернативу индустриализму.

Постиндустриальное общество — это общество, в экономике которого в результате научно-технической революции и существенного роста доходов населения приоритет перешёл от преимущественного производства товаров к производству услуг. Производственным ресурсом становятся информация и знания.

Разработчики постиндустриальной теории указывают следующие причины:

  •  Усовершенствование технологий, механизация и автоматизация производства позволяют уменьшить долю людей, непосредственно занятых в материальном производстве.
  •  Современная экономика достигла такого качества, когда большинство работников должны иметь относительно высокий образовательный уровень.
  •  Благосостояние значительной части населения поднялось настолько, что интеллектуальный рост и совершенствование творческих способностей заняли важное место в ценностной шкале общества.
  •  Люди, основные материальные потребности которых удовлетворены, занятые интеллектуальным трудом, предъявляют повышенный спрос на услуги.
  •  Повышение доли квалифицированного труда приводит к тому, что основным «средством производства» становится квалификация работников. Это меняет структуру общества, а собственность на материальные «средства производства» утрачивает своё былое значение

Согласно концепции постиндустриального общества, история цивилизации делится на три большие эпохи. При переходе от одной стадии к другой новый тип общества не вытесняет предшествующие формы, но делает их второстепенными.

  •  Доиндустриальный - способ организации общества основан на
    •  трудоёмких технологиях,
    •  использовании мускульной силы человека,
    •  навыках, не требующих длительного обучения,
    •  эксплуатации природных ресурсов (в частности, сельскохозяйственных земель).
  •  Индустриальный - основан на
    •  машинном производстве,
    •  капиталоёмких технологиях,
    •  использовании внемускульных источников энергии,
    •  требующей длительного обучения квалификации.
  •  Постиндустриальный - основан на
    •  наукоёмких технологиях,
    •  информации и знаниях, как основном производственном ресурсе,
    •  творческом аспекте деятельности человека, непрерывном самосовершенствовании и повышении квалификации в течение всей жизни.

Основой могущества:

  •  в доиндустриальную эпоху - земля и количество зависимых людей
  •  в индустриальную — капитал и источники энергии
  •  в постиндустриальную — знания, технологии и квалификация людей.

Слабостью постиндустриальной теории называют то, что она рассматривает переход от одной стадии к другой как объективный (и даже неизбежный) процесс, но мало анализирует необходимые для этого общественные условия, сопутствующие противоречия, культурные факторы и т. д.

Информационное общество

Изобретение самого термина приписывается Ю. Хаяши, профессору Токийского технологического института. Начиная с 1992 года термин стали употреблять широко. Современное общество все чаще рассматривают как «информационное общество» (Масуда, А. Тофлер, Н. Моисеев). К фундаментальным признакам информационного общества можно отнести следующие:

  •  рост интенсивности информационных коммуникаций в современном обществе;
  •  высокий уровень развития информационных технологий, обеспечивающих динамическое развитие общества;
  •  возможность всякого субъекта (человека, группы и т. д.) фактически в любое время получить любую информацию по интересующему вопросу;
  •  автоматизация и роботизация всех сфер и отраслей производства и управления;
  •  глобализация сознания и т. д.

В современном обществе информация превращается в основной предмет человеческого труда и т. д. К тому же во второй половине XX столетия принципиально переосмысливается видение мира (картина мира). Ранее картина мира была представлена такими категориями как материя, движение, пространство, время и т. д.

Однако с появлением категории информации (объекта постнеклассической науки) становится очевидно, что данная картина неполна и нуждается в дополнении. Более того, по мнению некоторых ученых, академиков МАИ, в основе объективной реальности лежит не материя, а информация.

Быстро развивающаяся информационная реальность (характеризующаяся такими параметрами своего бытия, как разнообразие, организованность, упорядоченность, сложность, системность), безусловно, отражается на развитии всевозможных сфер человеческой жизнедеятельности и существовании общества в целом.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

54129. Хто працює, той і має. Майстер-клас 351.5 KB
  Українська мова Корінь слова. Спільнокореневі слова. формувати в учнів уявлення про спільнокореневі слова корінь на основі споріднених слів; розвивати вміння виділяти споріднені слова виділяти спільну частину; збагачувати словниковий запас учнів; розвивати вміння спостерігати аналізувати зіставляти; виховувати акуратність уважність у роботі. Які виросли паростки діти називають Що спільного з словом лісце корінь тому вони і називаються спільнокореневі слова.
54130. СЦЕНАРИЙ РАЙОННОГО СЕМИНАРА ФИЗИКОВ 89.5 KB
  Смещение акцентов с содержания обучения на процесс учения выражающийся в активной познавательной деятельности школьников и в овладении ими рациональными способами этой деятельности; Создание для каждого ученика возможности реализовать свою потребность в познании и в творческой деятельности; Ориентация на овладение учащимися общекультурными ценностями коммуникативной информационной культурой культурой деятельности. Деятельностный подход к обучению предполагает что...
54131. Общая характеристика низкого (витального) уровня культуры 36.5 KB
  Деление культуры по уровням, каким бы условным оно ни было, - целесообразно. Уровень культуры - это показатель ее реального состояния, предельных возможностей ее осуществления в жизни.
54132. Застосування диференціального, інтегрального обчислень та інших елементів математики в фізиці та техніці 303 KB
  Розвивати уміння узагальнювати цілісну систему знань уміння реалізувати практичні зв’язки курсу математики і фізики з майбутньою професією уміння через організацію ділової рольової гри відображувати виробничу ситуацію. Розв’язання Потужність Р в зовнішньому колі дорівнює різниці повної потужності джерела і P1=EI потужності що губиться всередині джерела Р2=I2rтобто P=P1P2 ; P=EII2r 1 – напруга зовнішнього кола як функція сили струму. Доки Мальцев Павло розв’язував задачу на дошці клас бере участь в її обговоренні. Йде засідання...
54133. Степенева функція, її графік та властивості. (Урок з використанням інформаційних технологій) 96.5 KB
  Завдання: Дослідити властивості степеневої функції y=x для різних значень параметра. Підготовка до роботи: повторення схеми дослідження функції. Домашнє завдання: закінчити заповнення таблиці: у двох останніх рядках узагальнити властивості функції для додатного та від’ємного значень показника степеня. Дослідити властивості степеневої функції у = х коли ― ціле додатне парне: 1 встановити масштаб min X = ― 5 mx X = 5 min Y = ― 5 mx Y = 5; 2 побудувати графіки функцій: 1 у = х2 2 у = х4 3 у = х8...
54134. МАТЕМАТИЧНІ ЗМАГАННЯ! 304.5 KB
  Мета: Перевірити вміння учнів застосовувати набуті знання у нестандартних ситуаціях; продовжувати розвивати уміння працювати самостійно, активізувати розумову діяльність учнів; розвивати бажання застосовувати здобуті знання для досягнення поставленої мети; прищеплювати любов до математики.
54135. ВІДНІМАННЯ ТРИЦИФРОВИХ ЧИСЕЛ У ВИПАДКУ КОЛИ В ЗАПИСУ ЗМЕНШУВАНОГО Є НУЛЬ 88 KB
  Уявіть що ми з вами на мить стали чарівниками у кожного з вас у долонях чарівна посмішка подаруйте її своєму товаришу по парті Прошепотіть один одному на вушко комплімент і почнемо працювати з гарним настроєм Актуалізація опорних знань учнів Цей урок нас навчить: зрозуміти особливість письмового віднімання з переходом через розряд; творчо розв’язати задачу; виконувати логічні завдання. Розв’язування прикладів № 691 частину коментовано частину самостійно. За...
54136. Решение логических, занимательных задач 43 KB
  Совершенствовать вычислительные навыки учащихся; способствовать развитию внимания, мышления, памяти, смекалки, познавательной и творческой активности учащихся; воспитывать трудолюбие, ответственность, интерес к изучению математики.
54137. Розв'язування вправ на всі дії з десятковими дробами. Урок-подорож сторінками Червоної книги України 36 KB
  Розповідь вчителя про Міжнародну Червону книгу та Червону книгу України слайд 12 ІІ. На мультимедійну дошку проектуються завдання: Сполучити між собою звичайні дроби та рівні їм десяткові слайд 3: 125 02 0013 05 002 2. Виконати запропоновані дії слайд 4 Кожна дія супроводжується формулюванням відповідного правила. Розгадати кросворд і у виділеному стовпці прочитати назву рослини занесеної до Червоної книги слайд 5 1.