6945

Философия. Предмет философии и ее категории. Шпаргалка

Шпаргалка

Логика и философия

1.Мировоззрение, его сущность, структура и исторические виды. Основа мировозрения дана нам при рождении, далее развитие идет по спирали, и, если заботливые руки тебя держали, зрение открывало горизонты и дали, раскрывая смысл последующих знаний. Сущ...

Русский

2013-01-11

832 KB

33 чел.

1.Мировоззрение, его сущность, структура и исторические виды.

Основа мировозрения 
дана нам при рождении, 
далее развитие идет по спирали, 
и, если заботливые руки тебя держали, 
зрение открывало горизонты и дали, 
раскрывая смысл последующих знаний. 
Сущность их такова, 
что природа создаёт образа, 
как начальный элемент созидания действительности, 
в которой человек ищет свои добродетели. 
Также, основа есть воспитание, 
плюс способность к созерцанию, 
и желание расширить рамки своего существования. 
По сути, это свобода духа, 
это победа над серостью поэта, 
это начальная фаза познания Бога.

Структура мировоззрения в качестве своих важнейших элементов, включает:

-систему информации и знаний;

-взгляды, отношения и критерии оценки окружающего мира;

-установки и убеждения, предопределяющие поведенческие мотивы человека;

-идеалы человека – образы, предопределяющие развитие человека и его движение, как активного, преобразующего мир, субъекта.

Современный этап исторического развития характеризуется небывалым усложнением взаимосвязей между всеми сторонами жизни общества, между континентами, странами, регионами. Преобразования, происходящие во всем мире, обострение глобальных проблем значительно усилили интерес к общим  вопросам общественного развития. Концептуальное исследование этих вопросов имеет важное методологическое значение для изучения процессов, происходящих в современном мире, связей прошлого, настоящего и будущего в истории человечества. В этой обстановке усиливается значение философского осмысления человеком своего отношения к действительности, поскольку речь идет о способности и возможностях человека ориентироваться в условиях, когда происходит изменение глубинных мировоззренческих установок, принятых в данном обществе.

Различные стороны мира, играя существенную роль в жизнедеятельности человека, отображаются в его сознании и выражаются в различных формах общественного сознания. Каждая такая форма представляет собой не только отражение определенной стороны действительности, но и фактор, определяющий ориентацию человека, обусловливает направленность его целеполагающей деятельности в данной сфере жизни. Осваивая окружающий мир, идя путем проб и ошибок, находок и потерь человек накапливал необходимые знания, обобщал их и систематизировал. Эти знания передавались из поколения в поколение, обогащались новыми приобретениями, открытиями, совершенствовались, помогали человеку выжить и осознать себя как личность.

По мере становления и развития человека и общества росла потребность разобраться в окружающем мире, раскрыть его «тайны». Индивида всегда интересовали вопросы о том, как устроен мир, каково место в нем человека, является ли человек творцом своей судьбы,  может ли стать повелителем тех сил, в борьбе с которыми приходится утверждать свое существование, можно ли достичь счастья, в чем смысл человеческого существования и мн. др. При анализе такого рода вопросов от общих рассуждений разум неизбежно переходит к конкретным измерениям человеческого бытия: как строить свое отношение к природе, обществу, друг к другу, какими знаниями и ценностями руководствоваться?  Ответы на эти и другие вопросы дает мировоззрение, формирующееся в культуре.

Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.

Важнейшими компонентами мировоззрения являются: во-первых, образ самого субъекта; во-вторых, картина мира и в третьих, жизненная стратегия индивида.

При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание». Мироощущение —первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда мир дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный опыт. Мировосприятие — вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, не обязательно теоретически обоснованных. Мировосприятие может быть  как положительно, так и негативно окрашенным (например, мировосприятие абсурдности, трагичности, потрясенности существования).Миропонимание — высшая ступень мировоззренческого освоения мира; развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире и человеке. В реальных измерениях мировоззрения эти ступени неразрывно связаны друг с другом, взаимно дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и своего места в нем.

Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие стороны: познавательную, аксиологическую, праксеологическую. Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где также можно выделять отдельные компоненты (аспекты).

Исторически первым типом явилось мировоззрение, основанное на мифологии. Ощущение человеком бытия, эмоциональное восприятие и доступное ему понимание природы выражались в древних сказаниях о всесилии богов, подвигах героев, осуществляемое в метафорической, художественно-образной форме. При всем многообразии древних мифов (первобытное общество, древнеиндийские, древнекитайские, древнегреческие и т.д.) в них проявились сходные представления человека о мире, его устройстве и человеке. Мир здесь, как правило, представлялся в виде хаоса, столкновения случайностей и действий демонических сил. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением. Существенным является и то, что сознание людей первобытного общества было полностью равнодушно к обнаруживающимся в сказаниях противоречиям. В мифе слиты воедино мышление и действие, нравы и поэзия, знания и верования. Подобная целостность, синкретичность (нерасчлененность) мифологического сознания была исторически необходимым способом духовного освоения реальности. Обобщая сказанное, можно сделать вывод о том, что мифологическое мировоззрение есть совокупность представлений о мире, основанных на фантазии и вере в сверхъестественные силы, их сходстве с проявлениями человеческой активности и человеческими отношениями. Такое уподобление природного мира миру человеческому получило название «антропоморфизма».

По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения – религию и философию. Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего – совершенного, горнего и низшего – несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с  человеческим родом.

На всех вышеназванных уровнях в различной степени присутствует обыденное (житейское) мировоззрение, которое представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения оно ограниченно, несистемно и неоднородно. Содержание обыденного мировоззрения варьируется в довольно широком диапазоне, отражая специфику образа жизни, опыта и интересов определенных социальных групп.

Параллельно с обыденным формируется и научное мировоззрение[2], которое представляет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается вместе с развитием науки. Научное мировоззрение создает наиболее надежную общую основу для правильной ориентации человека в мире, в выборе направлений и средств его познания и преобразования.

Все типы мировоззрений имеют свои плюсы и минусы. Мифологическое и религиозное мировоззрение по-своему, зачастую стихийно, осуществляют связь поколений, закрепляют и передают систему социальных ценностей, идеалов и норм поведения. Вместе с тем, действительность воспринимается в них в иллюзорном, искаженном виде, противореча данным науки. Научное мировоззрение опирается на рациональное осмысление мира, не допуская интуитвного, иррационального понимания мира, и оно также не в полной мере может отразить и описать существующую реальность и рассмотреть все проблемы, связанные с пониманием человеком мира.

На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия (категории) и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

2.Предмет философии, её место в системе духовного освоения мира и роль в обществе.

1. Место философии в системе духовной культуры. 

2. Предмет и метод философии.

3. Функции философии.

4. Основные вопросы философии. Структура философского знания.


1. Неискушенный человек соотнесет слово «философия» прежде всего со словом «культура», тем самым интуитивно уловив связь этих явлений. Очевидно, что понятие «культура» более широкое. Помимо философии в сферу культуры входят религия, наука, искусство, мифология, политика и т.п. Культура представлена в различных продуктах материальной и духовной деятельности человека, в системе норм и учреждений, в духовных и материальных ценностях. Кроме того, культура - не только результат человеческой деятельности, но и сама эта деятельность. В понятии «культура» фиксируется отличие способов жизнедеятельности человека от функционирования животных. Культура - это именно то, что отличает человека от животных.

Культура является воплощением человеческих стремлений, переживаний и достижений, а также провалов и разочарований. Создавая новые культурные ценности и смыслы, человек преодолевает свою социальную и природную ограниченность. С другой стороны, отдельная личность не может вырваться за пределы тех культурных норм, которые были созданы предшествующими поколениями, даже если не принимает их. Единственный для человека способ преодоления культурной предопределенности - это создание новых смыслов и ценностей. Именно поэтому наиболее адекватный способ культурного существования личности - творчество. В культуре выделяют материальную и духовную сферы, которые различаются по способу воплощения результатов человеческих усилий. Материальная культура - вся сфера материальной деятельности человека (орудия и предметы труда, жилища, одежда, предметы обихода, техника и т.п.). Духовная культура - сфера сознания, познания, воспитания и просвещения. Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культуры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом человеческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

В универсум духовной культуры входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные компоненты духовной культуры называют также формами общественного сознания. Каждая из названных форм имеет собственный предмет, выделяемый из общего конгломерата культуры, и свой специфический способ функционирования.

Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходимо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения оснований.

Фундамент культуры составляют:

  •  
    знания, сформулированные в понятиях и зафиксированные в языке;
  •  
    ценности, удовлетворяющие потребности людей, определяющие их интересы.


Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности, ее часто называют рефлексией над основаниями культуры, квинтэссенцией самосознания исторической эпохи. Философия, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, формирует общезначимые и непреходящие смыслы, в рациональной форме транслируя их будущим поколениям. Ядро философии составляют экзистенциальные или смысла жизненные ценности: добро и зло, истина и заблуждение, красота и уродство, свобода и зависимость, жизнь и смерть, смысл и цель жизни и т.п. В рамках философии, конечно же, обсуждаются и другие проблемы, однако она принципиально центрирована именно на группе экзистенциальных ценностей, которые и определяют мировоззренческую природу философского знания.

Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт известного. Философия существует на границе возможного и невозможного, раздвигая пределы научного и жизненного опыта в ту или иную конкретную эпоху. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического мира, отождествляемого обычно с универсумом простых фактов. Философское знание не является знанием о фактах. Кроме того, философия размышляет не о самой по себе природной или социальной реальности, а от ее отражении в других культурных формах: науке, религии, искусстве и т.п. Именно поэтому философию невозможно напрямую соотнести с обыденной, эмпирической реальностью.

2. Философию не интересуют природа сама по себе или культура, «очищенная» от человека, или функции и возможности его сознания и тела. Философию интересует отношение человека и мира, человека и человека, человека и его природных или культурных воплощений.

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир», философия - это рационально-теоретическое осмысление этих связей. В природе или культуре философию интересует такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, включено в орбиту его жизнедеятельности, преломлено сквозь призму его понятий о добре и зле, красоте и уродстве, истине и заблуждении.

В ходе развития философии представления о предмете менялись. Можно сказать, что каждая эпоха давала свой ответ на этот вопрос. Да и в рамках одной исторической эпохи могли сосуществовать разные версии этого ответа. Так, например, для греческого мыслителя Сократа философия была величайшим из искусств - искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (небытию) и миру эмпирических вещей. Философия, по мысли Платона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричины вещей, и называл ее госпожой наук. Термин «метафизика» впервые был использован в Античности исследователями и толкователями текстов Аристотеля как синоним слова «философия». Для Античности вообще характерно понимание философии как матери всех наук. Философией греки называли весь конгломерат теоретического знания, противопоставляя его мифу с одной стороны, и обыденному знанию - с другой.

В Средние века философия выступала служанкой богословия и выполняла функцию дополнительного инструмента в богословских спорах. В эпоху Возрождения происходит эмансипация философии от теологии. Мыслители этого времени, так же как греки, любое теоретическое знание называют философским. Новое время определило философию как науку наук, объединив этим понятием не только теоретическое, но и некоторые виды эмпирического знания. Так, Ф. Бэкон относит к сфере философии естественную теологию, естественную философию и учение о человеке, а Р. Декарт уподобляет философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви - все остальные науки. Несмотря на различие позиций, общим для всех философов XVII в. остается соотнесение философии с познающим разумом.

Расширительное понимание предмета философии и отождествление ее со всем комплексом научного знания сохраняется и на протяжении XVIII в. Во второй половине XVIII - начале XIX в. происходит постепенное осмысление того факта, что если философия и представляет собой науку, то это должна быть универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. философское знание как знание о всеобщем начинают противопоставлять конкретно-научному знанию о частном. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук. Философия для него есть наука о всеобщем, существующем в сфере чистого мышления, или наука о разуме, постигающем самого себя. И. Кант определяет предмет философского исследования следующим образом: трансцендентальный разум и его границы. Философия, по его мнению, должна стать учением о последних целях человеческого разума.

XX век предложил большое разнообразие трактовок предмета философского исследования. Так, неокантианцы рассматривают философию как науку о ценностях. Сохраняя понимание философии как науки о всеобщем, неокантианцы обнаруживают это всеобщее не в сфере познания, а в сфере ценностей. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих законах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понимает философию как размышление о человеческом существовании. Позитивизм вообще отказывает ей в собственном предмете. В прежнем виде философия рассматривается позитивистами как бессмысленная наука, в новом же облике она должна стать «служанкой» наук, методологией научного познания.

Подводя итог, следует сказать, что при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная деталь: философия всегда представляет собой рациональное знание о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинаково и обнаруживается в разных сферах.

Староантичная философия – это наука вообще, обо всем; это преднаука. Предметом этой науки являлась вся действительность. Философия возникла как разрешение противоречий между мифологическим мировоззрением и накопившимся знанием. 

Традиционный подход – связан с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах или наука о всеобщем – это безраздельно господствующая наука.

Современное понимание предмета философии связано со становлением философии как самостоятельной науки и её окончательным размежеванием с частными науками. Предметом современной философии является проблема: взаимоотношение мир-человек. У этой проблемы много обличий: субъект - объект; материальное - духовное; субъективное – объективное. 

3. Философия как наука выполняет следующие функции:

Мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира.

Методологическая – философия вырабатывает основные методы познания.

Мыслительно-теоретическая – философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать понятия окружающей среды.

Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и все знания.

Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, современное состояние.

Воспитательно-гуманитарная – помогает культивировать гуманистические ценности и идеалы, которые способствуют воспитанию человека.

Прогностическая – на основе имеющихся знаний можно прогнозировать каковы дальнейшие перспективы развития нашего общества.

4. Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос, что такое философия? В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», идея философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики научного открытия» и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания. 

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю». Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л.Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Б.Франклин, М.В.Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей.

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всей, logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демократа» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой - «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма...». Такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно, имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались». Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф.Бэкон, Дж.Локк), и идеалистического (Г.Лейбниц), и дуалистического (Р.Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, единственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления - скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.

Структура философского знания:

Онтология – это проблемы устройства мира, бытия, субстанций.

Гносеология – это проблемы познания мира.

Аксиология – это проблемы ценностей. Что такое благо?

Праксиология – это проблемы преобразовательной деятельности человека.

3.Основной вопрос философии, две его стороны.

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Он является основным, потому что определяет характер мировоззрения человека и от его решения в конечном итоге зависит решение остальных философских проблем. Основной вопрос философии имеет две стороны, два аспекта – онтологический и гносеологический.

Первая (онтологическая) сторона – это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), материальное или духовное (идеальное). Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир? Способно ли наше мышление познать мир таким, каким он существует в действительности?

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два основных направления: материализм и идеализм. Материалисты считают, что первичным и определяющим является материя, т.е. она существует независимо от сознания, существовала до него и на определенной ступени своего развития породила сознание как свой продукт. Поэтому сознание подчиняется общим законам материального мира. Идеалисты считают, что первичным и определяющим является мышление, какое-то духовное начало. Они исходят из того, что мышление, сознание или дух существует независимо от материи и тем, или иным путем порождает материю как свой продукт.

Нетрудно заметить, что материализм согласуется с научным мировоззрением, а идеализм – с религиозным. Однако идеализм и религия различаются в том, что последняя требует принятия своих положений на веру, в то время как идеализм пытается доказать эти положения.

Всякое последовательное мировоззрение обязательно исходит из признания первичности одного начала – материи, либо духа. Такое мировоззрение называется монистическим (от греческого ''монос'' - один). Однако в истории философии были и такие мыслители (например, Р. Декарт) которые признавали оба эти начала за первичные и существующие независимо друг от друга. Такие философы называются дуалистами (от латинского ''дуалис'' – двойственный) 

Идеализм как философское направление существует в двух формах: в форме объективного и субъективного идеализма. Объективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое существует объективно, т.е. независимо от нашего сознания, вне нас - это Бог, мировой дух, абсолютная идея, т.е. какой-то обезличенный разум. У родоначальника объективного идеализма Платона - это идеи, эйдосы, у Гегеля - абсолютная идея, у Фомы Аквинского- Бог. 

Субъективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое является субъективным, т.е. зависит от субъекта – это человеческая мысль, ощущения и понятия. Родоначальник субъективного идеализма Дж. Беркли отрицал возможность существование предметов вне мышления, вне ощущений. Он доказывал, что все наблюдаемые в мире вещи, явления есть не что иное, как только комбинация наших ощущений. Но такая позиция неизбежно ведет к солипсизму т.е. к утверждению, что реально существует лишь один субъект, а весь мир плод его воображения. Ясно, что такой абсурд никто признавать не желает, поэтому солипсизм – это крайняя и довольно редкая форма субъективного идеализма. Дж. Беркли, отвечая на вопрос об источнике ощущений, заявил, что ощущения в человеческих душах порождает Бог, но тем самым он переходил на позиции объективного идеализма.

Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии рассматривает отношение нашего сознания к окружающему миру и выступает как проблема познаваемости мира. В зависимости от ее решения все философы делаться на две группы: тех, кто считает мир познаваемым, и тех, кто отрицает возможность познания мира. Последних философов называют агностиками (И. Кант, Д. Юм), а учение отрицающие возможность познания мира называется агностицизмом.

Широкое распространение в современной западной философии получил иррационализм - философские направление объявляющие мир не только не познаваемым, но и неразумным, алогичным, то есть лишенным какой бы то ни было логики. Сам термин "иррациональное '' означает то, что лежит за пределом досягаемости разума, недоступное познанию в рамках логического мышления, мистическое, противоположное разуму. В истории философии к иррационализму относили такие аспекты духовной жизни человека как чувства, воля, инстинкт, интуиция. Но думается, что необходимо различать понятия ''иррациональное'' и ''внерациональное''. Иррациональное - это предмет веры. Внерациональное – это неосознаваемые формы мозговой деятельности человека, которые в психологии получили название бессознательного. Бессознательное по своему объему всегда превосходит сознание и создает условия для его нормального функционирования. 

4.Зарождение материализма и идеализма в древнегреческой философии. «Линия Демокрита» и «Линия Платона»

Совокупность философских учений, которые развились в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII века до н.э. к VI веку н.э., называют античной философией. Античная (от. лат. антиквитас — древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась просуществовала до начала VI в. н. э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу — Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

I. VII-V вв. до н. э. — досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

II. 2-я пол. V — конец IV вв. до н. э. — классический период (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

III. Конец IV-II вв. до н. э. — эллинистический период (Эпикур и др.),

IV. I в. до н. э. — VI в. н. э. — римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Она обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. Ф. была наукой наук.

Для Античного типа философствования были характерны:

- космоцентризм - мировосприятие, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек понимался как органическая часть Вселенной, его микромодель - „микрокосм”;

- анропоцентризм, то есть направленность философской мысли на человека, ее внутренний мир, его познавательные способности;

- связь с научными (математическими, естествоведами, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством;

- огромное число направлений и школ, которые являются источником для всех более поздних форм европейского философствования.

Существовало два противоположных направления: материализм (линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).

Материализм древнегреческой философии

Гераклит (около 544-483 гг. до н. э.) У него был тяжелый характер, от общества он сторонился,законы им писать не хотел. Когда написал книгу, там было много туманного и непонятного. Были оракулы, которые общались только с кем хотят. Прозвали его Темным. Признавал за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное первоначало — огонь, который, переходя из одного состояния в другое, находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь Гераклита — связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука, объединяющую его противоположные концы.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи об изменчивости космоса, раздвоении его, противоречивости мира — это начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита, подчинено логосу, т. е. закономерно.Учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений — его великая догадка в диалектическом мышлении. У него читаем: «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».«Нельзя войти в одну реку дважды»

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н. э.). Унаследовал значительное имение. Это позволило ему целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания - атом как первооснова развития мира. Атомы, т. е. наименьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны и вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота (пустота — это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы. Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Благодаря движению атомов в пустоте слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают и погибают, находясь и на разных стадиях развития тоже. Выделяет 2 вида познания, но склоняется к рациональному.

Материализм древней Греции — важнейший этап его развития. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как

· созерцательность (непосредственное восприятие действительности),

· метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия),

· механицизм (признание механической формы движения единственно объективной)

· стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Идеализм Платона и его особенности

Параллельно существовало противоположное философское направление-идеализм, «линия Платона».

Платон (428-347 гг. до н. э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя — Аристокл, Платон — псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях.Идеи — сущность вещей, т. е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма» (от греч. парадигма — пример, образец), указывая, что идеи образуют вещь, какой она должна быть. Мир идей, следовательно, образует в своей совокупности «истинное бытие», а чувственный, материальный мир вторичен по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи — вот главное в идеализме Платона. На вершине находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Платон говорит, что существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос — мастер, ремесленник, творец).

Теория познания противоположна материалистической. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний — в воспоминаниях души. Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них.

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

1) крестьян, ремесленников и купцов (умеренность); 2) стражей (сила); 3) правителей (мудрость).

Низший класс не нуждается в особенном образовании - практика. Задача— умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях. Цель: построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Цель - избавить общество от эгоизма и победить «мое» и «твое». Все обязаны были говорить «наше». Частная собственность знаменяется общественной. Правители – мудрецы 50 лет, философы.

5.Философское учение Аристотеля.

Аристотель исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы: «экзотерические» - предназначенные для широкой публики вне школы и «эзотерические» для учеников внутри школы. Сочинения первой группы почти полностью утрачены, зато хорошо сохранились сочинения второй группы. Логические труды Аристотеля объединены под названием «Органон», философские проблемы исследуются в «Метафизике», этические — в «Никомаховой этике», психологические — в сочинении «0 душе», социально-политические — в «Политике» и т. д.

В своей «первой философии» («Метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное — то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее — то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»). Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель признавал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат — от позднелат. субстратум, букв. — подстилка) — то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА — то, ради чего что-либо осуществляется. Бог Аристотеля — «перводвигатель» мира. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Любая вещь - единство «материи» и «формы», причем «форма» — присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

Цель науки Аристотель видел в определении предмета, достигаемом путем соединения дедукции (от общего к частному) и индукции (от частных фактов к общим выводам):

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что свойство существенное, должно быть доказано категорическом силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений, получается третье — вывод).

Отличие человека от животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей.

В «Политике» государство определяется как общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т. д. — неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и «полития» — власть среднего класса) является «полития», ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает «идеальное государство» Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство существует «по природе», ибо одни люди предназначены повелевать, а другие — подчиняться и следовать указаниям первых.

Рабы — это прежде всего варвары, отличные от господ как телом, приспособленным к грубому физическому труду, так и «рабской» душою. Раб — «одушевленный инструмент», часть имущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, — но дружить с ним можно, поскольку он человек.

6.Философия Европейского Средневековья. Апологетика и патристика. Учение Августина о боге и мире.

В средневековой философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, который создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию: и мышлению языческого (нехристианского) мира: идея творения (креационизм) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.
Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу , которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение, о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика.

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);

природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

соотношение свободы и благодати;

отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы — потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах, помимо теологии, изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда задавали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

7.Номинализм и реализм как выражение философской борьбы идей в средневековой философии. Философия Фомы Аквинского.

Средневек.Ф.- фил-ия западноевропейского феодального общ-ва, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5в.) до возникновения ранних форм капиталистич.общ-ва (14-15вв.). Падение античного рабовладельч.общ-ва сопровождалось упадком фил-ии. Античное фил-ое наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12в. неизвестным ученым Зап.Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы кот.лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12в.и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед фил-ей задачу помочь церкви в фил-ом объяснении и даже обосновании догматов веры. Фил-ия на несколько веков стала “слугой богословия”. Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в соч. “отцов церкви”. Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианск.фил-ии ряд идей неоплатонизма. Др.- для Запада - источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали вост.неоплатоники, в их числе так называем. ЛжеДионисий Ареопагит (5в.). Важную роль в формировании ср.фил-ии сыграл Иоанн Скот, или Эригена. При объяснении догм веры перед средневек.фил-ми возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная фил-ия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, осн.среди кот.стали вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуюто существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Вильгельм из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материал-ой (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм - направление в ср.фил-ии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально сущ-ют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия,создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не сущ-ют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно сущ-их вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв.были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

 разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

^ 4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

^ 5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

8.Особенности философии Возрождения. Пантеизм и его основные представители.

Эпоха Возрождения (ренессанс) – период XIV – XVI вв в Западной Европе. Термин Возрождение означал стремление ведущих деятелей культуры того времени возродить духовные традиции Античного мира. Но, термин Возрождение нужно понимать условно, т к в истории не возможно вернуться в прошлые эпохи. Возрождение – это поиск новых духовных ценностей, новой цивилизации и культуры на основе ценностей Античного мира. В эту эпоху изменилась вся система мировоззрения. Если в эпоху античного мира основным типом мировоззрения был космоцентризм (окружающий мир в центре познания), в эпоху Средних веков основой был теоцентризм, а в эпоху Возрождения – антропоцентризм (человек в центре познания).

В эпоху Возрождения было другое понимание человека – утверждались его достоинства и свобода творчества. Представители: Леонардо Давинчи, Микеланджело, и др.

 Мировоззрение эпохи Возрождения имеет гуманистический характер (человеколюбие). Деятели этого времени не были атеистами. Они верили в Бога и считали его творцом мира и человека. Но, сотворив мир Бог дал человеку свободную волю и человек стал сам определять свою судьбу и своё место в мире. Мировоззрению эпохи Возрождения был свойственен оптимизм – вера в безграничные возможности человека. В эту эпоху было другое понимание деятельности человека, даже по сравнению с эпохой Античного мира.

 В эпоху античного мира физический труд человека не ценился, так как он был уделом рабов и низших сословий. В эпоху Возрождения ценился любой труд человека, если он носил творческий характер.

Пантеизм - учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром;на это указывает само название, происходящее от греческого to pan - всеи o JeoV - Бог. В основе этого учения находится проблема об отношенииединства к множественности, бесконечного к конечному, с которойприходится иметь дело всякой философии. В множественном и конечном миреявлений есть элементы, которые с необходимостью указывают на единство ибесконечность. Единство системы не есть только субъективное требованиеума; но обусловлено в объективной связи всех явлений между собой; идеябесконечности сама собой напрашивается при рассмотрении конечныхпредметов, прежде всего - в форме безграничного пространства ибесконечного времени. Примирение этих двух противоречащих принципов исоставляет задачу П. Само примирение может быть весьма разнообразным, нов общем можно различить две главных тенденции: первая заставляетисчезнуть конечное и многообразное в бесконечном единстве божественногобытия,второе направление, напротив, заставляет бесконечное единстворазлиться в конечном многообразии явлений. Из этого видно, что П. имеетнекоторое сходство с двумя столь противоположными направлениями, какрелигиозный мистицизм и, с другой стороны, материализм, между которымиП. и ищет примирения. Не все пантеисты отожествляют Бога с миром. Онисогласны принять формулу: мир есть Бог, но не обратную: Бог есть мир,ибо понятие Бога - более богатое и обширное, заключающее в себе мир, нопонятием мира не исчерпывается содержание Бога. Мы здесь лишь перечислим пантеистические системы, не вдаваясь в ихизложение. Истинная родина П. - Индия; две главных индийских системы,Веданта и Санкия, одинаково проникнуты П., причем первая имеет большуюсклонность к мистицизму, вторая - к материализму. В Греции первойпантеистической школой были элеаты, но в общем, следует сказать, чторационализм греков не был настоящей почвой для развития П., который вполном расцвете появляется только в периодупадка греческой философии, аименно у стоиков и в особенности в александрийской философии, в которойвосточные элементы играют столь значительную роль. В этом отношенииособенно замечателен Плотин. В гностицизме легко заметить тужепантеистическую струю. Первая крупная пантеистическая система нахристианской почве принадлежит Иоанну Скоту Эригене: сочинение его: "Dedivisione naturae" появилось ок. 865 г. и служило впоследствииисточником, из коего черпали многие философы. В эпоху Возрождения П.получает большое распространение: главный представитель его - ДжорданоБруно. В XVII в. главными представителями П. были Спиноза и (отчасти)Мальбранш (ум. 1715). Немецкая философия после Канта развилась подсильным влиянием Спинозы и вся, в известном смысле, может быть названапантеистической, в особенности Шеллинг и Гегель. Разница немецкого П. отП. Спинозы состоит в том, что второй определял Бога как субстанцию,первый же - как субъект; этим немецкие философы желают избежать упрека вматериализме, в отожествлении Бога с миром. П. имеет сильные и слабыестороны. Он как нельзя более идет на встречу потребности человека вобъяснении явлений из одного принципа, при том принципа не случайного,не мертвого, а содержащего в себе жизнь и разумность. Он стараетсяизбежать двух одинаково, хотя и по разным причинам неудовлетворительныхмировоззрений - дуализма и материализма. В этом заключается великаяпривлекательность всякой пантеистической системы, в особенности - еслиона сумеет понять идею Бога, хотя бы в форме учения о транцендентномсознании. Но нельзя не видеть и слабых сторон П., или, по крайней мере,трудностей на пути пантеистического объяснения. Впрочем, некоторые изних вовсе не специально принадлежат П. Так напр., одно из обыкновенныхвозражений против П. заключается в невозможности объяснить с этой точкизрения свободу воли. Но разве нельзя почти того же самого сказать и овсякой другой системе? Наиболее глубокое объяснение свободы мы находимименно у пантеиста Шеллинга (в его трактате о свободе воли). Некоторыевозражения против П. и пантеистов вызваны тем двойственным положением,которое они занимают; например Спинозу (как и стоиков) упрекали иупрекают в материализме, который действительно можно найти приодностороннем толковании его системы. В этом смысле Шопенгауер называетП. "вежливой формой атеизма" и считает П. понятием", заключающим в себепротиворечие - но он же признает и значение учения en cai pan. Визвестном отношении П. грешит тем, что дает лишь номинальноеопределение; прибавляя к миру идею Бога, он прибавляет лишь слово, нечтонеизвестное, ибо Бог пантеистов ведь не есть Бог положительной религии;он лишен тех определений, которые обыкновенно придаются Богу вположительной религии. Мир остается загадочным, назову ли я его Богомили нет. Главный недостаток всякой пантеистической системы заключается вневозможности для нее построить нравственную систему. Добро и злооказываются одинаково атрибутами Божества, и злу приписано божественнаяприрода; для нравственных предписаний с пантеистической точки зрениятрудно найти почву. Остальные недостатки, которые обыкновенно указываютв П., имеют меньшее значение; напр. Сессэ указывает на то, что с точкизрения П. непонятно возникновение конечного, возникновение нашего "я",но эта трудность не составляет специфической особенности П. Cp.

9.Английский эмпиризм нового времени: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Дж.Беркли и Д.Юм.

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.

Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

ФБ считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

ФБ выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные  - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт,
3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений,
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона: решительно отвергал теологическую схоластическую философию; целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу; в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта; был убежденным материалистом; считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства; разработал теорию государства;

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

мир материалистичен; в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах"); сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);  источником опыта выступает внешний мир; цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности; идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии; идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.[1]

Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие явл ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет. 

Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции на позиции объективного идеализма.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Он подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Давид Юм-представитель шотландского эмпиризма. Последователь Беркли Дэвид Юм довел философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности.

Его основные произведения: " Трактат о человеческой природе" и "Исследование о человеческом познании ". Ему принадлежит также " История Англии " в 8 томах.

Философия Д.Юма опирается на сенсуализм Локка, также как и учение Беркли. Однако, Юм пошел дальше по пути критики человеческих способностей в области познания. Основная проблематика его философии таким образом - вопросы гносеологии.

В теории познания Юм придерживался позиции агностицизма. Он отрицает и идею Локка об объективном существовании материи, и о материальном источнике наших ощущений. Он также отрицает и идею Беркли о том, что все существует только в нашем восприятии. Юм ставит вопрос в гносеологии совсем по-другому. Юм признает чувственный опыт в качестве источника нашего познания. Однако этот чувственный опыт Юм считает субъективным, и, следовательно, из него невозможно создать суждения об окружающем мире, которые были бы объективны.

Чувственный опыт ведет к двум видам душевных восприятий

  1.  Первые более сильные - это впечатления, когда мы непосредственно воспринимаем предмет.
  2.  Идеи - это не такие сильные восприятия

Впечатления Юм подразделяет на

  •  Чувственное восприятия
  •  Самовосприятие (удовольствие или любовь и пр.)
  •  Простые впечатления (цвет, запах)

Юм считает, что человеческое сознание и знание складывается из этих идей и впечатлений. Рациональное познание занимается тем, что перемещает, структурирует, систематизирует, развивает эти впечатления.

Однако, любые идеи и впечатления оторваны от внешнего мира. Нет взаимосвязи, между этими впечатлениями и внешним миром. И встает вопрос о связи между идеями и впечатлениями. Здесь Юм выделяет три вида связи между идеями: сходство, смежность, причинность. При этом Юм считал, что научное знание направлено именно на постижение причинности, т.е. установление связей между идеями и реальными вещами. Однако Юм утверждает, что при помощи мышления невозможно установить отношения и закономерности между вещами. В этом заключается скептическая позиция Юма, который считал, что нельзя достоверно установить истину.

Однако Юм отрицает существование реальных вещей вне нашего опыта. Реальный мир - это поток сознания от наших ощущений. В этом заключается позиция Юма как субъективного идеалиста. Юм, однако, не отрицает того, что вне нашего восприятия может существовать реальный материальный мир, но мы не имеем возможности судить об этом объективно. Такая позиция приводит гносеологию Юма к агностицизму.

Единственными достоверными знаниями Юм считал математические истины и доказательства, так как математика оперирует абстрактными количественными категориями, которые не относятся к эмпирическому и чувственному опыту.

Таким образом, если Беркли решает проблему причинности теологическим методом, то Юм решает проблему причинности в духе агностицизма. В этом заключается основная слабость философии Юма. Юм не только приходит к солипсизму, но и не смог объяснить ни причин взаимоотношения между различными вещами, между идеями и предметами. Он решает вопрос о существовании объективной реальности в духе скептицизма и агностицизма. Он отвергает понятие объективного субъекта (духа или Бога, как было в философии Беркли), и считает, что в сознании существуют только идеи, которые мы приобретаем на основании внутреннего опыта и которые не имеют ни объективного носителя (материи), ни духовного носителя (Бога). Таким образом, Юм не смог решить ни проблему субъекта, ни проблему объекта.

Теософия. Отрицание духовной идеи ведет к скептическому отношению к религии и атеизму. Юм считает, что религия - это фантазия людей, он критикует все существовавшие на тот момент доказательства существования Бога.

Социальная философия.Социальная философия Юма была связана с его экономическими воззрениями. Юм был ярый сторонник развивающего капитализма и был сторонник социально-политического строя Англии.

Он критикует теорию общественного договора и считает, что общество возникло из семейно-родовых отношений на основе осознания определенных общих интересов. Движущей силой развития общества Юм считал удовлетворение потребностей.

Возникновение государства Юм связывал с согласием людей, основанным на общих интересах.

Идеал общественного устройства для Юма - это конституционная монархия.

Этическая концепция Юма исходила из принципа волюнтаризма. Свободу Юм рассматривал как возможность действовать или не действовать.

10.Рационализм в философии Нового Времени: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

Бенедикт (Барух) Спиноза - голландский философ - придерживается идеи о том, что субстанция - творящее начало, явление природы, которое является причиной самой себя (causa sui). Он говорил о различных модусах субстанции: мышлении и протяженности, но у него не дуализм, а монизм. Философия у него представлена как единое здание миропорядка, субстанция же является единым началом. Проявление разума у человека с точки зрения Спинозы может иметь место только в связи с законами миропорядка. Поэтому общественная разумная жизнь человека связана с тем, насколько она согласована с субстанцией. Спиноза через свою идею субстанциализма показывает, что любой индивид вне субстанции не может определиться и получить автономное существование.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) - является автором учения о монадах. С точки зрения Лейбница, монада представляет собой образ активного творящего начала. Весь мир - множество монад, то есть как будто бы распавшийся на множество микрооснований собственного развития. Индивидуальное развитие всех монад идет по принципу «предустановленной гармонии», которая представляет собой план, заранее заложенный в структуру бытия Богом. Каждая монада отражает в себе весь мир, она есть «живое зеркало Вселенной». Учение о монадах Лейбница - одно из наиболее оригинальных во всей философии Нового времени. Это учение в отвлеченной философской форме схватывает действительное состояние в мире и обществе. И хотя сама по себе монадология не получила дальнейшего развития, многие идеи Лейбница повлияли на развитие немецкой классической философии, а в ХХ веке на развитие феноменологии.

Благодаря идее субстанции в Новое время стало возможным противостоять механистическим исследовательским моделям, механистическому методу исследования и философствования, т.к. идея субстанции предполагает ставку на единство, на выявление закона целого. Механистический подход не дает возможности сохранить природу целого. Целое распадается, исчезает и предстает как сумма частей.

11.Основные черты философии французского Просвещения. Деизм и материализм.

1. Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

деистическое;

атеистическо-материалистическое;

утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители.

Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

отвергали идею личного Бога;

не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);

видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);

отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794  гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

12.И.Кант как основоположник немецкой классической философии и его творчество.

Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задаёт себе и сегодня. Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия - созвездие, которое состоит из ярчайших звёзд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких этих звёзд - Иммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений. 2. Творчество И. Канта Иммануил Кант (1724-1804) — титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается как самый крупный философ после Платона и Аристотеля. Кант соединил в себе, как никто другой, спекулятивную оригинальность Платона с энциклопедичностью Аристотеля, и поэтому его философия считается вершиной всей истории философии до XX в. Все творчество Канта условно делится на два периода: докритический и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг., второй начинается с 1770 г., когда впервые в работе «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» Кант впервые упоминает принципы своей системы критической философии. Это, конечно, не означает, что первый период не содержал произведений, в которых критически рассматриваются философские проблемы. В первый период основное внимание Кант уделяет вопросам естествознания и философии природы. Он пишет выдающийся трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором излагает свою знаменитую космогоническую гипотезу, обосновывающую диалектический взгляд на Вселенную. При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант отказывается от первотолчка и представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка. Одновременно действуют и силы отталкивания, которые заставляют эти частицы отклоняться от первоначального направления, так получаются круговые движения. Таким образом, частицы движутся «в одном направлении и по параллельным кругам, совершая свободные круговые движения вокруг центрального тела»1, составляющие которое легкие частицы воспламеняются и становятся огненным шаром, т.е. Солнцем. Кант считал, что своей работой он сделал огромное открытие, и говорил: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир»1 Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель трактата обанкротился и весь тираж пропал.

13.Идеалистическая диалектика Г.Гегеля – вершина немецкой философской классики.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

14.Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах возродил франко-британское материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания.

Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.

Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.

При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.

15.Социально-исторические, естественнонаучные и теоретические истоки философии марксизма, её характерные черты, основные проблемы и пути их решения.

Социально-исторические, естественнонаучные и теоретические истоки философии марксизма

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций и одновременно знаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии европейской и мировой культуры.
Возникновение диалектико-материалистической философии, связанной с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40-90 годы XIX века, причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.
Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской
цивилизации середины XIX века.
Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII - первой половины XIX века. В 30-40-е годы XIX века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антогонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали действенные способы их разрешения.
К середине XIX века наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки, как физиология, эмбриология, геология.
Был сделан ряд открытий, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие немецким биологом Т. Шванном и М. Шлейденом клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование немецкими учеными Р. Майером и Г.Гельмгольцем и английским физиком Дж. Джоулем закона сохранения и превращения энергии, разработка Ч. Дарвином эволюционной теории.
К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным - философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гете, Г. Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и классическая философия в лице таких ее представителей, как И. Кант, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах.

Характерные черты марксизма

Общая философия - диалектический материализм, в рамках которого развита теория исторического процесса- исторический материализм..

Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной стоимости и теория исторического процесса.

Теория познания. Общественно-экономическая практика есть основа,цель и критерий познания. Практика порождает теорию, теория служит практике Практика есть единство субъективного и объективного, сознания и бытия, опредмечивания и рапредмечивания. Для Маркса объект – это предмет приложения человеческих сил. Основные виды практики: 1)обработка природы людьми(материально-производственная деятельность) и2)обработка людей людьми(социально-преобразующая деятельность). Вся общественная жизнь является практической.

Исторический материализм. Основа любого человеческого общества - добывание средств к жизни. Каждая система произ отнош возникает на определенном этапе развития производственных сил.
 

Надстройка-совокупность духовных образований (теории, учения, религия, искусство), отношений между людьми- идеология и учреждений и организаций -суды, партии, церковь и т.д.Надстройка вначале служит укреплению базиса, но в ходе развития и возникновения противоречий возникает новый базис,который вызревает в рамках старого, и кол перех в кач, революционный переход о одной ощественно-экономической формации к другой.

Общественно-экономический формации - первоб, рабовлад, феодал,капитал, коммунизм первая стадия - социализм. Основной движущей силой истории выступают народные массы, хотя роль личности не отрицается.

Отчуждение- процесс превращение деятельности человека и продуктов этой деятельности в самостоятельную, довлеющую над человеком силу.

Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах. 1.Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не ринадлежат - они ему чужие. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве - средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.

2. Процесс труда для р принудителен. Только вне труда р. свободен

3. Труд подневольный отнимает у чел его "родовую" жизнь. Род челов. Живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь – деятельный контакт с прир, в кот главное - труд, производство. Но для раб труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода.
 

4.Подневольный труд порождает отчужд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.
 

Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные.

Устранение отчуждения. Процесс, обратный отчуждению, - присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет , если чел начнет производить как человек, т.е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в

реализацию человеком своих лучших сторон.

Проблемы марксизма

Две основные проблема марксизма – проблема личной собственности и невозможность свести все структурные связи к коммунитарным. Коммунитарные связи в семье можно уничтожить, отобрав ребенка от родителей, избавив его от опеки или от родительских наказаний. Как известно, в семье действуют связи двух типов: коммунитарные – связи равных (пассажиры автобуса, брат-сестра, муж-жена в современном развитом обществе) и структурные – связи подчинения (начальник-подчиненный, отец-сын, муж-жена – в патриархальных обществах). Фундаментальную структурную связь матери с ребенком уничтожить невозможно, это связь биологическая. До момента превращения ребенка во взрослую личность мать, отец или воспитатель (в марксистском понимании) вынужден его учить и порой принуждать, запрещать, наказывать, собственно – воспитывать; это необходимый процесс формирования человеческой личности. Это означает, что структурную семейную связь в данном случае превратить в коммунитарную никак невозможно, даже если заменить отца общественным воспитателем.

Безусловно, эта аналогия взрослый-ребенок, которую буржуа времен Маркса мог распространять на неразумное племя необразованных рабочих (феодал - плебс), была для Маркса неприемлема, но в настоящий момент в индустриально-развитых обществах данный вопрос потерял какую-либо актуальность. Однако в некоторых аспектах разрушить структурную связь вообще невозможно, например связь «капитан судна-матросы» или «командир-солдаты» в боевых действиях. Все неудачные попытки свести структурные связи (капиталист-рабочий) в марксизме к коммунитарным (равенство при диктатуре пролетариата) чудесным образом переворачиваются с ног на голову, превращаясь в еще более жесткие структурные (начальник-подчиненный на сталелитейном заводе или в армии, председатель колхоза - рядовая доярка, Сталин – товарищи по партии, Пол-Пот – рядовые кхмеры). При этом, естественно, декларируется обратное, однако очевидно, что Сталин никогда не стал бы равен машинисту паровоза (тоже – члену партии). Указанная проблема формального равенства свободных индивидов не могла быть решена ни при Робеспьере (хотя, как известно, революции удалось его обезглавить), ни при Пол-Поте. 

Проблема личной собственности, сведенная к потребностям естественным и искусственным или истинными и ложными по-Марксу исходя из «человеческой природы», или высшим и низшим – в средневековом мышлении, представляет собой проблему, решение которой лежит в плоскости оценочных категорий, ежеминутно меняющихся. Для Маркса деньги, богатство, роскошь – это ложные потребности, навязанные человеку эксплуататорским обществом и извращающие все подлинные человеческие ценности. Как видно, марксова риторика строится исключительно на оценочных категориях: "деньги превращают верность в измену, любовь в ненависть, ненависть в любовь, добродетель в порок, порок в добродетель, раба в господина, господина в раба, глупость в ум, ум в глупость... Деньги осуществляют братание невозможностей". Экономический критерий проблемы собственности (произвольный, неопределенный и абстрактный) ушел на второй план, на первый план выдвинулся критерий оценочный, культурный. Вывод подобной риторики заключался в том, что потребность ставится в зависимость от дела служения коммунистическому идеалу. В реальности это проявлялось следующим образом: физическое развитие было поставлено не в угоду саморазвития личности (осуждалось занятие культуризмом, как идеологически бессмысленное, профессиональный спорт) а служило общественной идее – развитие получали прикладные виды спорта – кидание гранаты, стрельба в тире, прыжки с парашютом, призванные готовить борцов с мировым капиталом. Все сферы культуры: живопись, скульптура, архитектура (В.Паперный. Культура Два.), музыка, кинематограф должны были быть идеологически выдержаны. Вся культура марксизма должна была стать прикладной культурой.

Экономический аспект проблемы потребностей решить было невозможно по ряду причин. Прежде всего это связано с идеей тотального планирования всего, что в условиях постоянно развивающегося общества, осуществить невозможно. Недаром, одной из предпосылок реализации платоновской утопии должна была стать незыблемость, неизменяемость общества. Мир экономики не может быть полностью прогнозируемым и планируемым в силу изменчивости, неустойчивости и динамизма всех социальных связей в обществе. Он каждое мгновение устаревает морально.

Кстати, переход из проблемы экономической в проблему культурную показывает мобильность и гибкость марксистской диалектики, как философской системы, призванной с легкостью переводить проблему из одной плоскости (никак не решаемой) в другую плоскость (не имеющую вообще объективных критериев). И хотя это не является проблемой марксизма, но показывает, какими методами действуют марксисты.

Марксистская диалектика носит ярко выраженный телеологический характер и связана с понятием ценностей. В аристотелевской логике классическое суждение формализовано в форме S есть P, где «есть» мыслится как связка безоценочно фиксирующая действительность: «идет дождь». В диалектике связка «есть» принимает иное обличие, оно означает «должно быть» это не характеристика действительности, а долженствование, которое исключает прежде негативный характер действительности, напр. «Человек есть свободная личность». Это долженствование сначала фиксирует несвободу человека, а затем указует, что она должна смениться свободой. Верификация высказывания кроме констатации (формальная логика) включает теперь (диалектика) процесс развития, как действительности, так и мышления: должно стать тем-то. Превращение суждения в категорический императив чрезвычайно удобно для диалектики. Об этом говорит Маркузе, которого не обвинишь в необъективности, марксисты считают его «своим». Диалектика создает удобную видимость приближения к цели, которую ставит перед собой идущее к коммунизму общество, своего рода универсальный механизм, основанный на многозначности языка: можно, каждый раз стирая границу между «есть» и «должен», менять местами реальность и цель. Причем, без всякой возможности установления этой границы. Чрезвычайно, надо сказать, удобный механизм. Такого рода манипуляция создает иллюзию раздвоения для марксиста – живет он в скудном мире сталинского загона, и одновременно в светлом мире будущего – коммунизме. 

16.Философская мысль в России XIX-XXвв. П.Я.Чаадаев, славянофилы и западники, В.С.Соловьёв и Н.А.Бердяев.

Первые десятилетия XIX века в России характеризуются столь же интенсивным интересом к европейской философии. В центре внимания теперь уже крупнейшие представители немецкой классической философии И. Кант, Г. Гегель и Ф. Шеллинг.

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

1. ФИЛОСОФИЯ РОССИИ В XIX ВЕКЕ. П.Я. ЧААДАЕВ 
Петр Яковлевич Чаадаев[1] является одним из ярких представителей философской мысли России западнического направления. Он всегда привлекал внимание историков русской мысли. Правда, ранее интерес этот вызывался больше одной стороной его творчества, его скептицизмом в отношении России, как это выразилось в единственном из "философических писем", напечатанном при жизни автора. 
Мировой читатель долгое время был лишен возможности узнать развитие и суть философской концепции Чаадаева, так как опубликовано было только одно письмо при жизни. Кроме того, сами письма считались утерянными и найдены были только в 1935 г., несколько писем не было опубликовано, так как в них Чаадаев положительно отзывается о религии. 
Чаадаев является ярко выраженным религиозным философом, поэтому войти в систему Чаадаева можно, поставив в центре всего его религиозную установку. Не смотря на религиозность, Чаадаев не является богословом, он сам говорит: "Я, благодарение Богу, не богослов и не законник, а просто христианский философ". 
У Чаадаева была натура страстная и сосредоточенная, натура, искавшая деятельности, - но не внешней, не мелочной, не случайной а всецело и до конца воодушевленной христианством. Если один из величайших мистиков христианского Востока (св. Исаак Сирианин) глубоко чувствовал "пламень вещей", то к Чаадаеву можно применить эти замечательные слова так: он глубоко чувствовал "пламень истории", ее священное течение, ее мистическую сферу. 
В теургическом восприятии и понимании истории – все своеобразие и особенность Чаадаева. По теургической установке, Царство Божие строится при живом участии людей. Действие христианства в истории во многом остается таинственным, по мысли Чаадаева, ибо действующая сила христианства заключена в "таинственном его единстве" (т.е. в Церкви). 
Исходя из теургической основы своей концепции, Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственности его за историю (хотя исторический процесс таинственен и движется Промыслом), и поэтому решительно выражает против "суеверной идеи повседневного вмешательства Бога". 
Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека. Но здесь его философские построения опираются на его антропологию. 
"Жизнь (человека, как) духовного существа, - писал Чаадаев в одном из своих "Философических писем", - обнимает собой два мира, из которых один только нам ведом". Одной стороной человек принадлежит природе, но другой возвышается над ней, - но от "животного" начала к "разумному не может быть эволюции"
Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде. Человек глубочайше связан с обществом бесчисленными нитями, живет общей жизнью с ним. Без слияния и общения с другими людьми мы были бы с детства лишены разумности и не отличались бы от животных. 
Из этого признания существенной и глубокой социальности человека Чаадаев делает чрезвычайно важные выводы. Прежде всего, "происхождение" человеческого разума не может быть понято иначе, как только в признании, что социальное общение уже заключает в себе духовное начало, - иначе говоря, не коллективность сама по себе созидает разум в новых человеческих существах, но свет разумности хранится и передается через социальную среду. 
С одной стороны, индивидуальное эмпирическое сознание, а, с другой, то, что реально входит в человека от общения с людьми, в существе своем исходит от того, что выше людей - от Бога. 
Из этой двойной зависимости человека (от социальной среды, от Бога) происходит не только пробуждение разума в человеке, но здесь же находятся и корни его морального сознания. 
"Все благо, которое мы совершаем, есть следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе". 
Этот супранатурализм не переходит в окказионализм у Чаадаева или какую-то предопределенность, - наоборот, Чаадаев всячески утверждает реальность свободы человека. Однако свобода человека несет в себе разрушительную силу и, чтобы подействовала ее разрушительная сила, она (свобода) нуждается в постоянном воздействии свыше. 
Это учение о "страшной" силе свободы у Чаадаева стоит в теснейшей связи с учением о поврежденности человека и всей природы, - учением о первородном грехе. Для Чаадаева "субъективный" разум полон "обманчивой самонадеянности"; идеология индивидуализма ложна по существу, и поэтому Чаадаев без колебания заявляет: 
"Назначение человека - уничтожение личного бытия и замена его бытием вполне социальным или безличным". 
Для Чаадаева источник знания "столкновение сознаний", иначе говоря, взаимодействие людей. Чаадаев, конечно, не отвергает опытного знания, но весь чувственный материал руководствуется идеями разума. 
Если реальность "высшего сознания" стоит над сознанием отдельного человека, - то ключ к этому, кроме самой метафизики человека, дан в личности исторического бытия, как особой форме бытия. 
Чаадаев подчеркивал, что христианство раскрывается лишь в историческом (а не личном) бытии, но он делает и обратный вывод - само историческое бытие не может быть понято вне христианства. Смысл истории осуществляется "божественной волей, властвующей в веках и ведущей род человеческий к его конечным целям". 
Это есть концепция проведенциализма. По Чаадаеву творится Царство Божие и поэтому исторический процесс может быть понят лишь в линиях провиденциализма. Но Царство Божие для него творится на земле, - оттого христианство и исторично по существу, его нельзя понимать "потусторонне". 
Для Чаадаева (этого требовала логика его историософии) религиозное единство истории предполагает единство Церкви: раз через Церковь входит божественная сила в историческое Бытие, то, тем самым, устанавливается единство самой Церкви. Отсюда высокая оценка Запада. 
"На Западе все создано христианством". Высокая оценка западного христианства определяется у Чаадаева всецело историко-философскими, а не догматическими соображениями. 
Горячие и страстные обличения России у Чаадаева имеют много корней, - в них нет какой-либо одной руководящей идеи. Чаадаев не смог включить Россию в ту схему проведенциализма, какую навевала история Запада. Чаадаев откровенно признает какой-то странный ущерб в самой идее провиденциализма: "Провидение исключило нас из своего благодетельного действия на человеческий разум..., всецело предоставив нас самим себе". 
В развитии своего философского мировоззрения Чаадаев по-разному решал эту "загадку" России. Вначале он пришел к выводу, что Россия предназначена для того, чтобы послужить уроком для остального человечества. Именно эта позиция выражена в первом из "Философических писем"(которое было опубликовано). 
Дальше эти мысли у Чаадаева приобретают большую определенность, он приходит к убеждению, что очередь для России еще выступить на поприще исторического действия еще не наступила. 
Дальше он развивает мысль: "Провидение сделало нас слишком великими, чтобы быть эгоистами. Оно поставило нас вне интересов национальностей и поручило нам интересы человечества". 
Вся значительность (для русской мысли) построений Чаадаева в том и состоит, что целый ряд крупных мыслителей России возвращался к темам Чаадаева, хотя его решения этих тем имели сравнительно мало сторонников. 

2. ФИЛОСОФИЯ «ВСЕЕДИНСТВА» В. СОЛОВЬЁВА

Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева[2] она выразилась в “видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося". В "Чтениях о Богочеловечестве" он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. 
Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - абсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”. 
Мир "идей" Платона органически вписывается в логику всеединства у Вл. Соловьева :"...Уже и в природном мире идее принадлежит все, но истинная ее сущность требует, чтобы не только ей принадлежало все, все в нее включалось или ей обнималось, но чтобы и она сама принадлежала всему, чтобы все, то есть все частные и индивидуальные существа, а следовательно, и каждое из них, действительно обладали идеальным всеединством, включали его в себя". 
Совершенное всеединство по самому своему понятию, требует "полного равновесия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным. Полнота идеи требует, чтобы наибольшее единство целого осуществлялось в наибольшей самостоятельности и свободе частных и единичных элементов - в них самих, через них и для них." 
Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. 
Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. 
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса. 
На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. 
Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа человек, идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. 
Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. 
В утверждении Соловьёва об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет “свободной теософией” позволяет рассматривать мир как завершённую систему, обусловленную всеединством или Богом. 
Таким образом, в основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс «богочеловеческий»; указать пути социального обновления и активизации. 
Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. 

3. ФИЛОСОФИЯ СВОБОДЫ Н. БЕРДЯЕВА

Главная проблема философии Бердяева[3] - смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). 
Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. “Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии”, - считает он. 
Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку, в “Самопознании” он отмечает: “...экзистенциальная философия ... понимает философию как познание человеческого существования и познание мира через человеческое существование...” 
Однако, в отличие от других философов-экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества. 
Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу.” “Свобода, личность, творчество лежат в основе моего мироощущения и миросозерцания пишет Бердяев. 
Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Свобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования. Бердяев пишет: “Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать”
Человеческая иррациональная свобода коренится из “ничто”, но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. 
Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что “трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира”. 
Таким образом, он приходит “к неизбежности допустить существование несотворенной свободы”. “Свобода не создана Богом, но он сам рождается... из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, от творит мир.” “Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток... в нем совершается акт Богорождения”. “Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу”,- вот мысль писателя. 
Эта идея несет у Бердяева двойную службу: объясняет наличие зла в мире (“несотворенная свобода объясняет... возникновение зла”) и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. 
Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. 
Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога (“Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла...” 
Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи "третьего откровения", ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева. 
Писатель видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. “Человек с его возможностями духовной свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит его”. 
Бердяев отмечает, что у него “есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира.” “Обратной стороной, - пишет он, - этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирического мира”. Философ утверждает “примат свободы над бытием”. “Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект”, - считает автор. 
Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. 
“Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри... не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, - считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности... даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем”. 
Бердяев воспринимает свободу “не как легкость, а как трудность”. По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. 
Он пишет: “В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость...” “Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание... И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя”, 
“Философия свободы есть философия богочеловечества”, - вот идея Бердяева. В ней “трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни”. 

17.Аналитическая философия. Позитивизм и его эволюция в XX веке.

Аналити́ческая филосо́фия (англ. Analytic philosophy) — англо-американская традиция философии, получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма Мура и Рассела, однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Айера и Куайна) и американский прагматизм (Пирс, Моррис). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»), сциентизм и опору на опытное знание, а от прагматизма — здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической (Аристотель называл логику аналитикой) строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

Рождение аналитической традиции

Истоки аналитической философии можно проследить вплоть до античной философии: логические разработки стоиков, «Аналитика» Аристотеля, семантические идеи софистов. В средневековой философии это семантические идеи британских схоластов Дунса Скота и Оккама; схоластические трактаты и диспуты — эталоны доказательности, аналитичности и концептуальной строгости. В Новое время преимущественное внимание к языковой и эпистемологической стороне философской деятельности становится отличительной чертой британской философии: Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Беркли, Милль. Важный вклад в формирование аналитического стиля философствования внесли такие представители «континентальной» европейской философии, как Декарт, разработавший новую модель сознания (философы-аналитики считают его основателем философии сознания в современном понимании),Лейбниц, создавший логическую теорию отношений, Кант, трансцендентальная аргументация которого стала для философов-аналитиков одним из излюбленных приемов рассуждения и доказательства[1][2].

Не существует единого мнения о месте и времени рождения аналитической философии, появившейся в качестве результата т. н. «лингвистического поворота», так или иначе затронувшего многие философские направления XX века:герменевтику, феноменологию, структурализм и постструктурализм. В основании аналитической традиции лежат идеи немецкого логика Готлоба Фреге[3], неореализм, логико-семантический анализ, философия здравого смыслаДжорджа Мура, логический атомизм Бертрана Рассела, логический позитивизм представителей Венского кружка, Львовско-Варшавской школы, философия обыденного языка оксфордской школы, а также концепции раннего и позднего Витгенштейна[4]. Однако некоторые исследователи оспаривают принадлежность к аналитической философии Фреге и Рассела[5]. До 30-х гг. XX века термины «логический позитивизм» и «аналитическая философия» использовались практически как взаимозаменяемые, однако, помимо центральноевропейского неопозитивизма, до войны также были активны кембриджские аналитики (например, Мур), которых сложно причислять к неопозитивистам.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирическиеисследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Основные положения позитивизма

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа»[8].

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики[9]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки[10].

Стадии истории человечества с позиции позитивизма (согласно О.Конту)

  •  Теологическая — люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие Бога, которому предписывают первопричины явлений и которого облекают в человекоподобный образ. Сама теологическая стадия распадается на три ступени.
    •  Фетишизм вызван тем, что фантазия человека ещё слишком слаба, чтобы выйти за пределы явлений, поэтому человек поклоняется фетишам — вещам, наделённым человеческим статусом.
    •  Политеизм — люди начинают облекать первопричины в человеческие образы и измышлять богов.
    •  Монотеизм характеризуется тем, что первопричины структурируются, среди них выделяются главные и второстепенные, пока, наконец, не открывается главная первопричина — Единый Бог. Эта ступень получает имя монотеизма.
  •  Метафизическая — люди по-прежнему стремятся постичь начало и назначение вещей, но место богов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». Именно в языке позитивистов метафизика приобретает негативный оттенок, поскольку сущности и пресловутая природа вещей оказываются плодом беспочвенной фантазии, пусть даже она и выражена в строгой логической форме.
  •  Позитивная — единственной формой знания становится научное знание. Человечество становится достаточно взрослым, чтобы мужественно признать относительность (релятивность) нашего познания. В этом аспекте позитивизм преодолевает характерный дляНаучной Революции эпохи барокко оптимизм. Второй важной чертой научного знания является эмпиризм — строгое подчинение воображения наблюдению. Здесь Конт повторяет идею Бэкона о том, что фундаментом знания должен стать проверенный опыт. Учёные должны искать не сущность явлений, а их отношение, выражаемое с помощью законов — постоянных отношений, существующих между фактами. Ещё одной чертой научного знания является прагматизм. Учёные перестают быть эрудитами и энциклопедистами. Одним словом, знание становится позитивным: полезным, точным, достоверным и утвердительным.

Идея эволюции с позиции позитивизма

Из эпохи барокко позитивисты заимствуют идею Кондорсе (1743—1794) о прогрессе — поступательном движении к одной определённой цели. Развитие человечества как прогресс, главную роль в котором играет наука. Прогресс связан с эволюцией, но не сводится к ней. Идея эволюции появляется в 50-е гг. XIX в. Одни считают, что идею эволюции раскрыл Чарльз Дарвин (1809—1882), другие полагают, что автором этой идеи был английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820—1903). Как бы то ни было, именно Спенсер раскрывает концепцию космической эволюции. Эволюция — это предельно общий закон развития природы и общества; то есть собственно, предмет философии. Суть этого закона в том, что развитие идёт путём ветвления, от однообразия к многообразию. За иллюстрациями Спенсер обращался к различным наукам — к астрономии, биологии и социологии. Однообразная космическая туманность порождает многообразие небесных тел Солнечной системы; однообразная протоплазма — многообразие мира живых существ; однообразная первобытная орда — многообразие форм государства. Кроме того, эволюция характеризуется переходом от хаоса к порядку и постепенным замедлением в результате рассеяния энергии. Идея эволюции оказалась чрезвычайно плодотворной. Её заимствовали как материалисты, так и идеалисты и мистики.

18.Иррационалистская философия: от А.Шопенгауэра до экзистенциализма.

Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

Философские идеи

Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийские трактаты Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.

Опираясь на учение Канта, Шопенгауэр пишет:

Кантовский идеализм показывает, что весь материальный мир с его телами, протяженными в пространстве и находящимися посредством времени в отношении причинности друг к другу, и всем с этим связанным, не есть нечто существующее независимо от нашего интеллекта, но имеет свои основные предпосылки в функциях нашего мозга, за счёт которых только и возможен такой объективный порядок вещей, поскольку время, пространство и причинность, на которых основаны все реальные и объективные процессы, сами есть не что иное, как функции мозга...[6]:8 — 9

Поэтому есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Но это нельзя понимать как «вся мировая наука есть иллюзия». И этому Шопенгауэр даёт пояснение:

Ничто не истолковывается на протяжении столь долгого времени и вопреки всем объяснениям столь неправильно, как идеализм, ибо его понимают так, будто он отрицает эмпирическую реальность внешнего мира. … Непосредственно сознаваемое ограничено пределами кожи или, точнее, самыми крайними окончаниями исходящих из церебральной системы нервов. За этими пределами лежит мир, о котором мы знаем только посредством образов в нашем мозгу. Вопрос в том, соответствует ли и насколько соответствует этим образам мир, существующий независимо от нас.[источник не указан 1197 дней]

Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нём рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, — всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр называет «мировой волей».

«Именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений».[источник не указан 1197 дней]

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях:

  •  силы природы (тяготение, магнетизм) — слепое, бесцельное и совершенно бессознательное, лишённое всякого познания стремление.
  •  растительный мир, представляющий уже более ясное обнаружение воли, в котором хотя и отсутствует способность к наглядному представлению, отсутствует, собственно говоря, познание, — уже отличается от предыдущей ступени наличием чувствительности, например, к холоду или свету, — неким подобием мира представления. Растительный мир всё ещё слепой, но уже более сознательный для познающих существ (человека), более понятное обнаружение воли.
  •  Животное царство, представители которого имеют способность к интуитивному, ограниченному животной натурой, представлению реальности: это далеко от сознательности человека, но уже даёт право заключить о том, что животное обладает рассудком, то есть способностью к познанию причинно-следственной связи явлений, есть величайший прогресс на пути эволюции. В отличие от растений животное уже способно видеть, ощущать и активно действовать в окружающем его мире.

На этой ступени уже более ясен характер воли и её противоречивость: каждое животное существует за счёт пожирания другого животного и, оставляя потомство, спешит, переродившись в своём потомстве, к бесконечному повторению того же.

  •  Человек как высшая ступень объективации воли - единственный, благодаря отвлечённому мышлению, получает возможность действительно осмыслить себя и свои стремления, осознать свою смертность, трагичность своего бытия: он видит и уже вполне ясно понимает, насколько он вообще отстает от предыдущей ступени объективации воли к жизни и может осознать, — войны, революции, бессмысленные кровопролития, ложь, обман, разврат и пр.

Человек - есть осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом, но благодаря приходящей, для нужд воли разума способности к абстракции, получает возможность уничтожить саму себя и обрести искупление от мира.

«Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена, нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла».[источник не указан 1197 дней]

Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь».[источник не указан 1197 дней] В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»):

  •  Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.
  •  Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.
  •  Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни.

Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей, - трудолюбивых, занятых приумножением богатства».

У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — есть воля к жизни, стремление.

В книге Шопенгауэра «Мир как воля и представление», которую сам автор называет «самой серьезной и самой важной из наших книг», излагается его теория палингенезии.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, былЖан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.[1][2]

Содержание учения

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля[5]).

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека[6]

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

19.Проблема бытия и субстанции в философии.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки (естественное убеждение человека в том, что мир есть, имеется "здесь" и "теперь", иными словами, что он наличествует, существует) становятся предметом сомнений и раздумий. Мир существует "теперь" - вопросы о его прошлом и будущем. Мысль о существовании беспредельного мира как целого далее соединялась с положением либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира. Идея не имеющего пространственных границ непреходящего мира. К бытию в его различных аспектах - но в особенности в связи с человеческим существованием - обращается и художественная литература. В этом можно убедиться не только на примере "Гамлета". Русская литература тоже богата бытийственными размышлениями: 
Все бытие и сущее согласно
В великой, непрестанной тишине,
Смотри туда участно, безучастно, -
Мне все равно - вселенная во мне...
Прошедшее, грядущее - во мне,
Все бытие и сущее застыло
В великой, неизменной тишине, -
Александр Блок
Мысли о бытии - своего рода взлет человеческой культуры: религия или литература прикасаются к бытийственным изменениям мира трепетнее, проникновеннее, торжественнее и трагичнее, чем иная философия. Однако именно философия занимается темой бытия специально и профессионально. Первый аспект проблемы бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ. Корень, смысл, напряженность проблемы - в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ. Между бытием мира и бытием в мире отдельных вещей, состояний, существ имеются различия - второй аспект философской проблемы бытия, который связан с вопросом о единстве мира. Человеку важно найти и обрести общее между различными проявлениями окружающего мира. Тем более что в нем самом слиты в неразрывное единство тело и дух, природное и общественное. Этот подход к миру как единству многообразного - природно-вещного и духовного, природного и общественного - обязательно должен был родиться в человеческой практике. Философы издавна пришли к выводу: предметы природы и идеальные продукты (мысли, идеи), природа и общество, различные индивиды едины, сходны прежде в том, что они "есть", наличествуют, имеются, "присутствуют", существуют, причем не только в их различиях, но и в рамках совокупного, единого существования мира. Предпосылки единства мира в его существовании (бытия) к раскрытию всех оттенков и аспектов его единства. Итак, второй аспект философской проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различаясь по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию, наличию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира
Еще раз надо подчеркнуть: бытие как философское понятие не тождественно существованию мира и всего, что в мире имеется. Бытие - это мысль о всеобщности, всеобщей связи между всем, что существовало, существует, будет или может существовать.
      Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, для обозначения которой в философии была выработана категория
субстанции (от лат. substantia - то, что лежит в основе). Субстанция обозначает внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые она и существует. Учения, объяснявшие единство мира исходя из одной субстанции, относятся к философии монизма. Но само понимание субстанции при этом может быть принципиально различным: в качестве субстанции можно мыслить как материальное начало, так и идеальное (например, абсолютная идея у Гегеля и др.), а с середины - конца XIX века на роль такой субстанциальной основы мира все чаще стали выдвигать различные иррациональные динамические силы и реальности ("жизненный порыв" А. Бергсона, "воля к власти" Ф. Ницше и др.). С этой точки зрения мир, в котором мы живем и частью которого являемся, - это материальный мир. Он состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в нашем сознании, существуя независимо от него. Хотя ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи, составляет материальную действительность. Сознание же при таком подходе понимается как особое свойство материи, присущее не всем телам во Вселенной, а только высшим формам ее организации. Понимание материи именно как субстанции, основы всего существующего в мире. Такое понимание материи как субстанции не противоречит ее пониманию как реальности, доступной человеку через ощущения.

20.Понятие материи в истории философии. Философское понятие материи и естественнонаучные представления о её структуре.

Материя и дух

Взаимоотношение духа и материи: 4 направления философии => 4 подхода:

  1.  объективный идеализм- 4 позиции сложившиеся в течение развития философско-исторической мысли:

Восток - в мире существует только дух, материя же- мираж

Платон – материя существует параллельно с духом (есть 2 субстанции, которые не соприкасаются, а когда объединяются, то рождается мир)

Платин – материя есть остывшая божественная энергия/дух

Христианство – материя, будучи произв. из ничто Богом, является продуктом божественного творчества

  1.  научный материализм (диалектический) Маркс, Ленин: дух есть продукт высокоорганизованной материи; материя первична, сознание вторично, дух третичен
  2.  субъективный идеализм (Кант, Фихте): материя является атрибутом для индивидуального сознания (материя- ндивид.ощущение); материя-продукт сознания
  3.  наивный материализм (Эпикур, Гераклит): материя существует в виде первозданной стихии (так, для Гераклита это-огонь)

Ленин считал, что материя есть объективная реальность, которая дана человеку в ощущениях и которая существует независимо от его сознания. Материя в диалектическом материализме представляется субстанциальной основой всевозможных свойств. Материя не существует иначе, как через свои формы, она несотворима и неуничтожима. Материя в количественном плане постоянна во времени и бесконечна по формам своего проявления. Высшая форма сущ.материи- сознание

Формы существования материи:

-пространство

-время

-движение

-сознание

Понятие материи в историческом развитии

Вопрос о материи и ее свойствах, видах и формах бытия является коренным вопросом философии и естествознания на протяжении всей истории их развития. Это объясняется тем, что понятие материи не только наиболее полно выражает общий уровень знания людей о явлениях объективного мира в каждую данную эпоху развития человеческого общества, но и обусловливает решение всех других проблем философии и естествознания.

Понятие материи относится к основным философским категориям и является центральным в материалистической философии. Оно выражает сущность материального мировоззрения, его объективность.

Материалистическая философия всегда опиралась на достижения науки, а ее собственный уровень развития обусловливался уровнем развития науки в целом. Само понятие материи не оставалось неизменным на различных этапах развития материализма, оно всегда развивалось и совершенствовалось с каждым этапом все глубже и точнее отражая объективную действительность. История философии свидетельствует о том, что понимание материи в различных философских учениях находится в строгом соответствии с тем, как согласовывается в этих учениях представление о единстве мира с многообразием его проявлений, как понимается представителями той или иной формы философии взаимосвязь или соотношение общего и отдельного.

Категория «материя» в древнегреческой философии

Философы Древней Греции строили свое учение о материальном мире на базе тех же элементов, которые характерны для индийской философии чарваков (то есть вода, воздух, огонь и земля), но пошли в этом вопросе дальше. Они понимали под материей такую реальность, которая существует независимо от сознания. Они полагали, что материя — это своего рода строительный материал, из которого строятся предметы мира и стремились свести все многообразие объективного мира к одному какому-то веществу: к воде (Фалес), к воздуху (Анаксимен), к огню (Гераклит), к неопределенному элементу — апейрону (Анаксимандр), которые, по их мнению, и являются первоначалом, первокирпичиками мира. Они еще не могли отказаться от конкретного, вещественного представления о материи, но настойчиво и упорно шли по пути преодоления этой вещественности.

Древнегреческие материалисты не располагали общим понятием, тождественным категории материи. Философская терминология, употребляемая нами сегодня,— продукт длительного развития, она создавалась в процессе формулирования и решения философских проблем. При этом, как правило, развитие шло от конкретных понятий, часто заимствованных из обыденного нефилософского мышления, к понятиям более абстрактным и общим. Древнегреческие философы в немалой степени содействовали созданию материалистической категории материи.

Формирование категории «материя» в Средневековье

Свое дальнейшее развитие понятие материи получило в трудах метафизических материалистов, которые, как и древние материалисты, не могли в достаточной мере сосредоточить внимание на философском аспекте проблемы материи и направляли внимание, главным образом, на выявление ее физических свойств. Они понимали, что материю нельзя отождествлять с наблюдаемыми в природе конкретными видами вещества. Однако, как и древним материалистам, материя представлялась им первоосновой всех объектов природы. Под материей понимали атом, гипотетическую наименьшую частицу вещества. К этому времени развивающаяся классическая механика определила ряд физических свойств вещества. Это побудило метафизических материалистов к отождествлению понятия материи с представлениями о веществе и его механическими свойствами. К числу таких свойств материалисты стали относить тяжесть, инерцию, неделимость, непроницаемость, массу и др.

Философы Возрождения не являются последовательными материалистами, и их взгляды во многом отличаются друг от друга. Однако в одном они едины — в оппозиции средневековому методу и вообще аристотелевско-схоластическому мышлению. Они показывают бесплодность и комичность схоластических спекуляций, давая схоластикам совершенно однозначные характеристики.

Обоснование и распространение понятия материи в Новое время

В XVII веке во всей Европе окончательно было сломлено господство средневековой схоластики и философское мышление уже повсюду становится на новый путь. Происходит окончательный отход и от Аристотеля, везде усиливается интерес к исследованию природы и высоко оценивается наблюдение и опыт.

Представление о материалистической категории материи, совокупно отражающей объективную реальность, существующую вне нашего сознания и независимо от него, становятся постоянным составным элементом европейского мышления в эпоху, когда синтетическое суммирование явлений объективной реальности в одну категорию было облегчено односторонностью философского и научного мышления.

Для материалистических философов XVII века «материя» была уже категорией, которая в своих основных и существенных чертах совпадает с нашим понятием материи: она была высокообобщенным отображением объективной реальности, была категорией, которая отображала всю объективную действительность.

Начиная с XVI века материализм вновь расцвел, и прежде всего в Англии. В XVI и XVII веках этот материализм представлен именами Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Дж. Локка.

В XVIII веке материализм получил дальнейшее развитие. Французские философы Гольбах, Дидро, Ламетри, Гельвеций, Кондильяк преодолели многие недостатки английского материализма XVII века. В отличие от Локка французские материалисты не утверждали, что общее не существует в действительности, но в то же время они и не доказывали наличия общего в действительности. Понятие «материя» они пытались объяснить только из единичного, сводили общее к единичному.

В конечном счете к началу XIX века в философии сложилось такое положение, что снова взяла верх идеалистическая линия Платона. В гегелевской философии материализм подвергся полному отрицанию. Учение об общем понятии вместо того, чтобы проливать свет на материю и ее познание, заслонило собой и то и другое, превратилось в учение о единственно существующем.

Категория материи в XIX-XX веках

В естествознании XIX столетия уровень развития науки накладывал определенные ограничения на понимание материи — она определялась с позиции механической атомистики и, как правило, отождествлялась с одним видом материи — веществом. Материя /вещество/ рассматривалась домарксовскими материалистами как состоящая из неделимых, неизменных, простейших частиц-атомов, не имеющих качеств. Качественно отличные предметы материального мира представлялись ими как разнообразные пространственно-временные комбинации этих атомов. Материи предписывалась абсолютная дискретность, наличие неизменных, вечных свойств, таких, например, как масса, инерция и т. п.

Диалектико-материалистическое представление о материи и ее свойствах получило развитие и на основе выдающихся достижений науки XIX и начала XX вв. Важнейшими из этих открытий явились: открытие закона сохранения и превращения энергии Р. Майером, периодического закона химических элементов Д. И. Менделеевым, теории электричества и магнетизма (Фарадей и Максвелл); открытие электрона, его структуры и свойств; радия и радиоактивного излучения. Эти выдающиеся открытия объединяет принцип признания материальности всех явлений и процессов объективного мира. Благодаря им в науке сложилось качественно новое, диалектико-материалистическое представление о материи и ее свойствах.

Таким образом, диалектика становления научного представления о материи нашла свое выражение в его историчности; в обусловленности его возникновения и изменения уровнем развития науки и техники, общим уровнем знания людей о явлениях объективного мира на каждом данном этапе развития общественной практики; в противоречивости его развития

21.Движение как способ существования материи, взаимосвязь его основных форм. Движение и покой.

Пространство и время — формы существования материи, движение — способ существования материи. «Движение, рассматриваемое в самом общем смысле слова, т. е. понимание как способ существования материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собой все происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением».

Движение не является в отношении материи чем-то внешним, оно необходимо связано с самим се существом. Метафизическое понимание движения приравнивает ого, согласно механической модели, к результатам внешних толчков. Таким образом, абсолютизируется передача импульса движущихся тел покоящимся и затем неизменно предпринимаются поиски исходного «первого толчка». В конечном счете его источник находят в нематериальном «духовном принципе», в боге. Так, метафизический, механистический «материализм» ведет и к идеализму. Последний декларирует примат духа, первый — примат духовного «первоначального толчка» над материальной природой.
В действительности движение материи — подобно ей самой — несотворимо и неуничтожимо и в этом смысле абсолютно. Относительным и преходящим движение является только постольку, поскольку оно включает «возможность относительного покоя тел, возможность временных состояний равновесия». «Отдельное движение стремится к равновесию, а совокупное движение снова уничтожает отдельное равновесие. Скала пришла в состояние покоя, но процесс выветривания, работа морского прибоя, действие рек, глетчеров непрерывно уничтожают равновесие. Испарение и дождь, ветер, теплота, электрические и магнитные явления дают нам ту же самую картину. Наконец, в живом организме мы наблюдаем непрерывное движение как всех мельчайших частиц его, так и более крупных органов, которое имеет своим результатом, во время нормального периода жизни, постоянное равновесие всего организма и тем не менее никогда не прекращается,— живое единство движения и равновесия».
Движение — как самодвижение, так и опосредованное движение — присуще всем областям действительности. Как в области неживой, так и в области живой природы действуют внутренние побудительные силы. Противоречия внутри вещей вызывают их самодвижение. «В собственном смысле диалектика есть изучение противоречия в самой сущности предметов   На противоречивые внутренние условия воздействуют внешние обстоятельства. Способ и результат такого воздействия определяются соответствующим взаимным соотношением внутренних противоречий в самом предмете.

Основные формы движения материи

Любой вид движения, каждый совершающийся процесс подчиняются действию тех или иных законов. Можно сделать вывод, что формой "движения вообще" являются законы движения. Однако эти законы по-разному связаны друг с другом. Поэтому на основании некоторых критериев их можно объединить во взаимосвязанные группы. Тогда формами движения будем называть группы изменений, объединенные подчинением действию определенных законов.

Неисчерпаемость материи, многообразие объектов и явлений связаны с многообразием форм движения, ибо последнее, как уже выяснено, является способом существования материи. Очевидно, что познание движения невозможно без изучения его специфических форм, поскольку общее, не существует наряду с единичным.

Диалектико-материалистическое учение о формах движения материи было разработано Ф. Энгельсом. Его идеи по данному вопросу отнюдь не устарели. Ф. Энгельс выделял пять основных форм движения материи[8]. Критерием выделения этих форм движения является связь каждой из них с определенными материальными носителями.

Механическое движение – пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, – не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, - распространение в пространстве полей, например, - это не механический процесс. "В механике, – писал Ф. Энгельс, – мы не встречаем никаких качеств"[9]. Но уже в физике любое изменение – это переход количества в качество.

Физическое движение - теплота, электромагнетизм, гравитация .

Химическое движение - превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер). Химическая форма движения материи имеет дело с образованием и разрушением молекул вещества. "Органическая жизнь, – указывал Ф. Энгельс, – невозможна без механического, молекулярного, химического, термического, электрического изменений"[10]. Но совокупность этих изменений не является основным признаком биологической формы движения.

Биологическое движение - специфические для живого процессы. Последнее можно охарактеризовать так: "Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов[11]. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система[12].

Социальное движение (с которым связано и мышление).

Формы движения расположены именно в этом порядке не случайно: каждая последующая включает в себя предыдущие. В основе классификации Ф. Энгельса лежат принципы: структурности (каждая форма движения имеет специфического, главного материального носителя); развития (высшие формы движения возникают в результате развития низших); историзма (характеризует последовательность познания человеком основных форм движения: от относительно простого к более сложному).

Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи – социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека - это механический двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной системой деятельности человека. А жизнедеятельность организма – условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи. Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности – масса.

Что же такое движение вообще? Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а так же изменение состояний объектов, вызываемых этим взаимодействием.

Движение – это изменение вообще.

Оно характеризуется тем, что:

неотделимо от материи, поскольку является атрибутом (неотъемлемым существенным свойством объекта, без которого объект не может существовать ) материи. Нельзя мыслить материю без движения, как и движение без материи;

движение объективно, изменения в материю может внести лишь практика;

движение – есть противоречивое единство устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности,

движение никогда не сменяется абсолютным покоем. Покой – это тоже движение, но такое при котором не нарушатся качественная специфика предмета (особое состояние движения);

Типы движения, наблюдаемые в объективном мире, условно можно разделить на количественные и качественные изменения.

Количественные изменения связаны с переносом материи и энергии в пространстве.

Классификация основных форм движения материи, разработанная Энгельсом, опиралась на достижения наук XIX в. Оставаясь верной в принципиальном плане, она тем не менее должна быть уточнена и развита в связи с развитием естественных и общественных наук. Развитие квантовой механики поставило вопрос об анализе новой основной формы движения – квантово-механической, которая, видимо, на сегодняшний день является простейшей. В развитие представлений об основных формах движения речь в настоящее время идет о геологической, космической формах движения, имеющих специфических материальных носителей, изучаемых современными науками - физикой, астрофизикой, геологией. Таким образом, развитие современной науки ведет к обогащению наших знаний об основных формах движения. К тому же сейчас возникает проблема уяснения природы особых биополей, "читаемых" экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится насущной проблема дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока загадочными и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в начале ХХ в., что в природе будет открыто еще много диковинного. Все сказанное выше свидетельствует о том, что мир принципиально познаваем, хотя каждая ступень в развитии нашего познания расширяет область незнаемого, ставит новые проблемы.

Движение и покой

В мире все находится в движении, от атомов до вселенной. Все пребывает в вечном стремлении к иному состоянию, и не по принуждению, а по собственной природе. Поскольку движение есть сущностный атрибут материи, то оно, также как и сама материя, несотворимо и неуничтожимо. Движение - это способ существовании материи. Движение заключено в самой природе материи. Одни формы движения превращаются в другие и ни один вид не берется ниоткуда. Движение есть единство изменчивости и устойчивости, беспокойства и покоя. В потоке не прекращающегося движения всегда присутствуют дискретные моменты покоя, проявляющиеся прежде всего в сохранении внутренней природы каждого данного движения, в виде равновесия движений и их относительно устойчивой формы, т.е. относительного покоя. Покой, таким образом, существует как характеристика движения в какой-либо устойчивой форме. Как бы не изменялся предмет, но пока он существует, он сохраняет свою определенность. Река остается рекой. Абсолютный покой невозможен. Существует несколько качественно различных форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная... Качественное разнообразие одного уровня не может быть объяснено качественным разнообразием другого. Точное описание движения частиц воздуха не может объяснить смысл человеческой речи. Однако необходимо иметь в виду и общие закономерности, свойственные всем уровням, а также их взаимодействие. Эта связь выражается в том, что высшее включает низшее (ДНК - химическое соединение). Однако высшие формы не включены в низшие (нет жизни в химических соединениях). Прослеживание связей между различными формами движения материи позволяет создать картину их развития во вселенной. На его разных этапах возникают все новые уровни организации материи и соответствующие им формы движения, причем появление каждой 
Покой следует понимать как момент равновесного единства в самом движении, а не вне его. Относительный покой не только не исключает движения, а напротив, является лишь его особым моментом. 
Противоположность покоя и движения прежде выражалась в резком противопоставлении "вещей" и "процессов". В связи с развитием знаний в области микромира это метафизическое противопоставление утратило смысл. Единство вещи и процесса особенно ярко, если в качестве вещи взять микрообъект. Корпускулярные и волновые свойства микрообъекта доказывают, что он одновременно выступает и как вещь, и как процесс. Поэтому в теории относительности фундаментальным понятием становится понятие события. 
Относительный покой, понимаемый как момент временной устойчивости и равновесия, присущ любому конкретному состоянию материи. Он придает ей качественную определенность. Благодаря ему существуют границы вещей, мир предстает как многообразие качественно-количественных образований. Движение материи абсолютно именно потому, что оно безотносительно к чему бы то ни было другому, внешнему, от чего бы оно ни зависело. В этом плане утверждения типа "а в мире нет ничего, кроме вечно движущейся материи", правдамерны и обоснованны.

22.Идея развития в истории философской мысли. Диалектика и метафизика.

История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).

Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, по при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века   новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская.

В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признавшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.

В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии     диалектики.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

    Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. Возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше),  которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы - иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра — нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.

Диалектика и метафизика

 

Метафизика (от греч.) - после физики. Термин “метафизика” ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский

(1 в. до н.э.) 

В истории философии термин “метафизика” часто употребляют как синоним философии. В философии марксизма - как синоним антидиалектики.

Более точно определять метафизику как основные принципы философии, то есть наука о сверхчувственных принципах и началах бытия  это наука о бытии  онтология.

В античности: Сначала отчетливое разделение метафизики, науки и теологии отсутствует. Философский метод не отличается от научного.  В античности метафизика - метафизика бытия.

В Средние века: Метафизика - высшая форма рационального познания бытия, вопрос о сущем остается основным, но он формулируется как “Что есть Бог?”  подчинение метафизики сверхразумному знанию.

Богопознание = метафизика - познание высших родов сущего. Трактовка проблем соотношения свободы и необходимости, природы общих понятий.

Новое время: метафизика вышла из границ теологии  сначала - этап пантеистической натурфилософии Возрождения - объект исследования - природа.

Метафизика испытывает значительное влияние естествознания.

Метафизика становится наукой о гносеологии (превращение метафизики в теорию познания). Метафизика рационализма находится в тесной связи с традиционной онтологией.

Метафизика эмпиризма (Бэкон) - против догматического введения в статус бытия различных понятий.

XVII век - рационализм Декарта, Лейбница, Спинозы - выражения метафизики.

XVIII век - кризис метафизики - в силу отъединения от метафизики ряда наук, критика со стороны скептицизма, сенсуализма, механистического материализма, Просвещения.

Немецкая классическая философия: окончательное разрушение старой метафизики.

Кант: критика догматической метафизики, но рассматривал ценность метафизики как науки, и считает метафизику завершением культуры человеческого разума.

Задача - изменение метода метафизики и определение сферы ее приложения. Кант разделяет рассудок и разум  ошибка старой метафизики заключается в распространении деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Метафизика возможна как систематическое знание, выведенное из чистого разума. Он же окончательно разрушает метафизику как онтологию и на первое место ставит вопрос познания  метафизика - гносеология и является чисто априорным знанием (в том смысле, в котором метафизика была раньше).

Разделил метафизику на метафизику природы и метафизику нравов. В метафизике нравов противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Размежевал метафизику и естествознание.

Фихте и Шеллинг: пытаются построить положительную метафизику. Они связывают мышление и бытие, метафизику и науку, разум и природу, истолковали диалектику разума не как теоретический тупик, а как движущую силу развития познания  диалектика - неотъемлемое свойство истинного мышления.

Гегель: создает систему, в которой истина - это поступательное развитие разума, а противоречие - необходимый момент. Разум - носитель истинного познания, а диалектика - метод постижения противоречий и развития понятий. Рассудок - лишь необходимое, но не достаточное условие познания. Источник метафизики - рассудок  первый противопоставил диалектику и метафизику. Основной вопрос философии Гегеля - о логике  философия становится диалектической логикой.

Диалектический материализм Маркса и Энгельса: поддержал идущее от Гегеля противопоставление метафизики диалектике и жестко противопоставляет друг другу материю и сознание

Вторая половина XIX века: отрицательное отношение к метафизике вообще и также к гегелевскому варианту.

Антиметафизика:

 волюнтаризм Шопенгауэра (даже развивает философию жизни);

 религиозный иррационализм (Кьеркегор);

 материалистический антропологизм (Фейербах);

 позитивизм;

 неокантианство.

XX век: отстаивают позиции метафизики:

 неотомисты;

 реализм;

 феноменология;

 экзистенционализм;

 философия науки.

Например: неопозитивисты зачислили в метафизику и диалектику Гегеля, и Маркса, так как понимали метафизику как умозрительное конструирование, и ставят вопрос о природе научного познания.

Лингвистическая философия (Витгенштейн, Хайдеггер) - в центре внимания - философия языка, критика метафизики как типа западно-европейской культуры, пытается вернуться к “истокам”, то есть к метафизике в доплатоновской форме. Экзистенциализм - обращение к проблеме философии.

В конечном счете существуют 2 толкования содержания метафизики:

1) наивное - неудовлетворительный конкурент диалектики;

2) положительное - совокупность основополагающих принципов философии.

 

Диалектика: изначально - искусство вести споры (впервые - у Сократа). Слово “диалектика” впервые применил Сократ. Платон понимал под диалектикой диалог как логические операции расчленения и связывания понятий посредством вопросов и ответов.

В современном значении (близко к нему) впервые применил Гегель, хотя элементы диалектики были у многих философов.

Античность: наиболее ярко у Гераклита: мир, который находится в постоянном покое внутренне противоречив, мыслится в вечном становлении, движении, единстве противоположностей. Зенон Элейский: противоречивость понятия движения, Атомисты - Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций: появление любой вещи из атома - диалектический “скачок”.

Софисты: отрицательная диалектика (противоречия в мыслях и поиск истины в спорах).

Сократ: вопросно-ответная, разговорная теория диалектики.

Платон: диалектика - расчленение понятий на четко обособленные роды, поиск истины в вопросах и ответах, знание относительного и истинного сущного можно достигнуть с помощью сведения противоречивых частностей в цельное и общее. Диалектика категорий движения, покоя, различия, тождества, бытия, Бытие - активно самопротиворечивая координированная раздельность.

Аристотель: диалектику развивал в направлении познания реально существующего космоса. Диалектика не просто абсолютное знание а и знание только возможного или вероятного.

Стоики: углубление трактовки диалектики на основе тщательного анализа мыслительных и языковых категорий.

Неоплатонизм: диалектически трактуется основная иерархия бытия: единое, его числовая раздельность, качественная наполненность первочисел (идеи), переход идей в становление (возникновение мировой души и космоса).

Пантеизм - отождествление Бога и природы  Бог из творца превращается в принцип самодвижения всего сущего.

Н. Кузанский: идеи диалектики в учении о вечности движения, в совпадении противоположностей, обо всем в каждом, о совпадении максимума и минимума и т.п.

Новое время

Декарт: идея о неоднородности пространства.

Спиноза: диалектическое понимание субстанции как причины самой себя, диалектика необходимости и свободы.

Лейбниц: диалектика в понятии о монадах и в идее о единстве пространства и времени, непрерывности связи прошлого и будущего.

Классическая немецкая философия

Впервые появляется целостная концепция диалектики.

Кант: Диалектика - средство разоблачения иллюзий чистого разума, желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. Диалектика обнаруживает неминуемые противоречия разума, который устремлен к постижению абсолютной цельности. Диалектика обнаружила в разуме необходимую противоречивость.

Гегель - вершина диалектики: диалектика охватывает всю область действительности, начиная от логических категорий, переходя к природе и духу и кончая категориальной диалектикой исторического процесса. Диалектика содержит картину общих форм движения. Делит диалектику на 3 части (последовательные): бытие  сущность  понятие.

Развитие - переход от абстрактного к конкретному, переход явления из одного качественного состояния в другое на основе выявления и разрушения противоречия. Развитие = саморазвитие абсолютного духа. Каждая из ступеней развития имеет свой принцип - переход, рефлексия, собственно развитие.

Моделью развития служила не объективная реальность, а отражающее ее мышление  порождение происходит лишь в лоне идеи (а не природы)  односторонний взгляд.

Появляется диалектический материализм, претендующий на синтез принципа материализма на основе научного обобщения общественной практики, данных общественных наук и естествознания.

Философия 2-ой половины XIX века - отказ от диалектики.

XX век: в некоторых течениях - возрождение интереса к диалектике:

 неогегельянизм (Кортче и др.);

 экзистенциально-мистические версии диалектики (Ясперс и др.);

 экзистенциально-феноменологическая диалектика (Сартр) и др.

Россия: Диалектика “теокосмического единства” (Лосский, Франк) - от философии всеединства Соловьева. Антиномическая диалектика Булгакова и Флоренского, экзистенциальная диалектика Бердяева, парадоксальная диалектика Шестова.

Диалектика и метафизика исторически борются. Основной центр этой борьбы - интерпретация принципов развития.

23.Понятие закона и категорий в философской науке. Специфика законов и категорий в диалектике.

Закон, необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явлениями. Закон (философ.) выражает связь между предметами, составными элементами данного предмета, между свойствами вещей, а также между свойствами внутри вещи. Но не всякая связь есть Закон (философ.) Связь может быть необходимой и случайной. Закон (философ.) — это необходимая связь. Он выражает существенную связь между сосуществующими в пространстве вещами. Это Закон (философ.) функционирования. Так, например, Закон (философ.) всемирного тяготения гласит: все тела притягиваются друг к другу с силой, обратно пропорциональной квадрату расстояния между ними. Наряду и в единстве с Закон (философ.) функционирования существуют Закон (философ.) развития, выражающие тенденцию, направленность или порядок следования событий во времени. Так, общество закономерно развивается от одной общественно-экономической формации к другой. «... Понятие закона есть одна из ступеней познания человеком единства и связи, взаимозависимости и цельности мирового процесса» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 135). В системе объективного идеализма Закон (философ.) трактуется как выражение мирового разума, воплощённого в природе и обществе. С точки зрения субъективного идеализма Закон (философ.) привносится познающим субъектом в реальный мир: разум даёт законы природе. Например, согласно неопозитивизму, Закон (философ.) — это чисто логический феномен; Закон (философ.) не присуща объективная необходимость; он обладает лишь логической необходимостью. Диалектический материализм исходит из того, что Закон (философ.) носят объективный характер, выражая реальные отношения вещей, а также их отражение в сознании. Закон (философ.) могут быть менее общими, действующими в ограниченной области и изучаемыми отдельными конкретными науками — физикой, химией, биологией (например, Закон (философ.) естественного отбора); более общими (например, Закон (философ.) сохранения энергии, циркуляции информации), изучаемыми рядом областей знания, и всеобщими, универсальными (законы диалектики, например переход количественных изменений в качественные и др.), которые исследуются философией.

 Одни Закон (философ.) выражают строгую количественную зависимость между явлениями и фиксируются в науке математическими формулами (например, Закон (философ.) всемирного тяготения); другие Закон (философ.) не поддаются математическому выражению (например, Закон (философ.) естественного отбора). Различают также динамические и статистические Закон (философ.)Динамические Закон (философ.) выражают необходимую причинную связь, при которой взаимоотношение между причиной и следствием однозначно. Зная начальное состояние той или иной системы (например, движение Земли вокруг Солнца и Луны вокруг Земли), можно точно предсказать солнечное или лунное затмение. В отличие от динамической, статистическая закономерность представляет собой диалектическое единство необходимых и случайных событий. В этом случае из начального состояния системы её последующие состояния следуют не однозначно, а с определённой вероятностью, характеризующей меру осуществимости того или иного случайного события (например, выигрыша по лотерейному билету).

 Реализация Закон (философ.) зависит от соответствующих необходимых условий, наличие которых обеспечивает переход следствий, вытекающих из Закон (философ.), из состояния возможности в действительность. В природе Закон (философ.) действуют как стихийная сила. Общественно-исторические Закон (философ.), будучи равнодействующей сознательных человеческих действий, есть законы самой человеческой деятельности: они создаются и реализуются только людьми. Но действие общественных Закон (философ.), так же как и Закон (философ.) природы, объективно: в основе исторического процесса лежит развитие способа производства.

 На основании познания Закон (философ.) достигается предвидение будущего, осуществляется претворение теории в практику. Посредством познанных Закон (философ.) оказывается возможным управление как природными, так и социальными процессами. Отражённые в мышлении Закон (философ.) составляют ядро науки. Власть человека над окружающим миром измеряется объёмом и глубиной знания его Закон (философ.)

Философские категории — это фундаментальные понятия философии, содержанием которых являются обобщенные знания о свойствах и связях действительности.

Категории философии разрабатывались на протяжении всей ее истории. Менялось их количество, пересматривалось и уточнялось содержание, предлагались разные системы. По-разному трактовалась сущность категорий. Но несмотря на все различия, они почти всегда интерпретировались как формы рационального познания, с помощью которых создавалась общая картина мира. 

В догегелевской философии категории рассматривались вне их связи и взаимообусловленности. Гегель впервые разработал развернутую систему взаимосвязанных категорий, представив их как ступени развития абсолютной идеи, а следовательно — всего материального и духовного мира. В материалистической диалектике категории рассматриваются как отражение, обобщение и преобразование в сознании человека свойств и связей объективного мира.

В гносеологическом аспекте гегелевская система категорий быть представлена как процесс познания. Познание движется от явления к сущности, последовательно раскрывая противоположные стороны объекта, выражая их в парных категориях. Разумеется, это движение специфически проявляется в каждом отдельном познавательном процессе. Вместе с тем оно выражает общую закономерность познания, его «общий ход». Нельзя познать качество вещи, не зная ее свойств; мера вещей познается на основе познания их количественной и качественной определенности; сущность явления раскрывается на основе знания общего, содержания, необходимого и т.д. В этом процессе категории выступают как формы и ступени познания.

Из всех философских категорий, а к ним относятся все фундаментальные понятия этой области знания, важнейшую гносеологическую функцию выполняет группа категорий, выражающая движение мышления от незнания к знанию, от менее глубоких к более глубоким знаниям, от явления к сущности.
Специфика законов и категорий в диалектике
В начале познания действительность представляет собой чувственно воспринимаемое нерасчлененное целое, некую неопределенность. Познающий субъект выделяет часть этого целого, познания — некоторую определенность, нечто. Объективной основой этого выделения является относительная изолированность отдельных вещей и процессов, благодаря которой каждый из них может рассматриваться как относительно самостоятельная часть единого целого.

Диалектика - признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через:

- законы диалектики;

- категории;

- принципы.

Главная проблема диалектики - что такое развитие?

Развитие - общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации.

Развитие - высшая форма движения. В свою очередь, движение - основа развития.

Движение также является внутренним свойством материи и уникальным явлением окружающей действительности, поскольку движение характеризуется целостностью, непрерывностью и одновременно наличием противоречий (движущееся тело не занимает постоянного места в пространстве - в каждый момент движения тело находится в определенном месте и одновременно уже не находится в нем). Движение также является способом связи в материальном мире.

Суть диалектики, ее рациональный смысл выражают ее принципы, законы и категории.

Среди способов понимания диалектики развития - законов, категорий, принципов - основополагающими являются законы диалектики.

Закон - объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы - это положения науки, отражающие необходимые, существенные устойчивые связи и качества объектов. Под законами понимаются и сами эти связи и качества. Законы диалектики носят философский характер и поэтому обладают всеобщностью. Вследствие действия законов мир не является абсолютным хаосом; законы вносят в его существование определенную регулярность, упорядоченность, соразмерность, гармонию, устойчивость форм и качеств.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

- охватывают все сферы окружающей действительности;

- раскрывают глубинные основы движения и развития - их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяют 3 базовых закона диалектики:

единства и борьбы противоположностей, который заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (например: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето и т.д.);

переход количества в качество, который заключается в том, что при определенных количественных изменениях обязательно меняется качество, при этом качество не может меняться бесконечно, наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры - к коренной трансформации сущности предмета;

отрицания отрицания, который заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым

Категории - это наиболее общие и фундаментальные понятия науки. Например к категориям физики относятся такие понятия как сила, энергия, заряд, масса, квант и др. К диалектическим категориям относятся такие понятия как противоречие, связь, развитие, система, необходимость, случайность, закон, сущность, явление и др.

Категория диалектики - наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:

- сущность и явление;

- форма и содержание;

- причина и следствие;

- единичное, особенное, всеобщее;

- возможность и действительность;

- необходимость и случайность.

24. Категории тождества, различия, противоположностей и противоречий в диалектике. Виды противоречий и их роль в развитии.

Тождество — это равенство объекта, одинаковость объекта с самим собой или равенство нескольких объектов. Про А и Б говорят, что они являются тождественными, одними и теми же, если и только если все свойства и отношения, которые характеризуют А, характеризуют и Б, и наоборот.

Тождество, как таковое, как некое вообще абстрактное понятие, становится сразу же конкретным в приложении к какому-либо конкретному объекту, поскольку тождество объекта самому себе означает его равенство вот этим своим конкретным существенным свойствам, благодаря которым объект, собственно говоря, и есть именно то, что он есть.

Следовательно, конкретное тождество конкретного объекта самому себе — есть его самотождественность, которая ничем не формируется специально и является просто естественной данностью бытия. Таким образом, тождество объекта с самим собой всегда присуще конкретному объекту и всегда конкретно само.

Но при этом конкретное тождество всегда относительно, поскольку действительность постоянно меняется, и ни один объект не бывает абсолютно тождественным самому себе — ведь ни один объект никогда не бывает абсолютно тем, что он есть, постоянно изменяясь.

Исходя из этого, можно сказать, что тождество может быть абстрактным и абсолютным только относительно чего-то абстрактного или абсолютного, то есть — относительно абстрактных понятий разума и абсолютных выводов мышления. Что же касается конкретной, материальной, предметной действительности, то здесь тождество бывает только конкретным и относительным.

1. Рассмотрим, что означает конкретный характер тождества.

Прежде всего, следует признать, что конкретный характер тождества объекта самому себе, то есть, его самотождественность, отражает устойчивое пребывание данного объекта в бытии тем, что он есть. Таким образом, конкретность тождества объекта самому себе свидетельствует о его устойчивом бытии — это есть основное, что проистекает из конкретного характера тождества как такового.

Кроме того, конкретное тождество объекта самому себе, его самотождественность, одновременно является и его отличием от других объектов. Ведь объекты между собой отличаются именно тем, что у них у каждого своя собственная, непохожая ни на какую другую, самотождественность. И если данный объект конкретно самотождественен только самому себе, то он потому и отличается конкретно от любого другого объекта, что любой другой объект также самотождественен только самому себе.

Следовательно, само понятие тождества неотделимо от понятия различия, поскольку в самом смысле самотождественности объекта заключен главный фактор его различия с другим объектом.

Таким образом:

любое тождество всегда содержит в себе различие.

С другой стороны, различие объекта с другими объектами всегда содержит в себе тождество, поскольку различение объектов есть не что иное, как различение их самотождественностей. Следовательно, различие — это несходство самотождественности двух или более объектов, проявляющееся внешне в наличии у них тех или иных признаков, отсутствующих у одного, и присутствующих у другого.

Таким образом:

как каждое тождество всегда содержит в себе различие, так и всякое различие содержит в себе всегда тождество.

Исходя из этого, можно сказать, что

тождество и различие, как характеристики бытия вещей, существуют в единстве.

Итак, конкретный характер тождества объекта самому себе предопределяет то, что:

— любой самостоятельный объект представляет собой единство тождества с самим собой и различия с другими;

— любой самостоятельный объект устойчиво существует в бытии.

2. Теперь рассмотрим, что проистекает из относительного характера тождества объекта самому себе.

Следует сразу сказать, что эта относительность тождества объекта самому себе отражает наоборот, изменчивость существования объекта в бытии. Ведь, если конкретность тождества указывает на то, что объект в данный момент устойчиво есть то, что он есть, то относительность тождества указывает на то, что объект изменчив, и может, благодаря этому, стать не тем, что он есть.

Следовательно, поскольку любой объект самотождественен и конкретно и относительно одновременно, то самотождественность любого объекта содержит в себе не только признаки различия с иным себе, но и признаки различия с самим собой.

Таким образом:

любой объект является неким единством своей устойчивости и своей изменчивости.

Исходя из этого, можно определить, что в любом объекте сокрыты встречно противонаправленные тенденциикоторые противостоят друг другу, но находятся в нераздельном единстве. Такие тенденции, черты, признаки объекта, которые коренным образом противостоят друг другу, но не могут существовать друг без друга,называются противоположностями.

Противоположности отличаются от различий тем, что противоположности не только обладают разными признаками, но и взаимоисключают, отрицают друг друга. Если различия фиксируют некое сложившееся состояние неких внешних признаков предмета или явления, то противоположности отражают некий внутренний, никогда не завершающийся процесс борьбы противостоящих тенденций, свойств или признаков.

Противоположности не могут, как различия, сосуществовать друг с другом вне конфронтационного взаимодействия, они всё время сталкиваются, борются, выдавливают друг друга. Это взаимодействие противоположностей называется противоречием.

Таким образом, противоречие — это процесс постоянного противоборствующего взаимодействия противоположностей.

Основная особенность противоречий состоит в том, что они постоянно и неудержимо стремятся к своему разрешению, втягивая в это стремление всё, в чём они проявляются.

Таким образом, противоречия — это внутренний источник движения, изменения, развития объекта, поскольку

возникающие противоречия для своего разрешения порождают необходимые внутренние предпосылки объекта к соответствующему необходимому изменению.

Когда объект меняется, он превращается в нечто иное себе, снимая обострившиеся противоречия, и, таким образом, совершает некое необходимое развитие.

Однако после момента снятия противоречий, после их разрешения, сразу же возникают новые противоречия, поскольку у изменившегося объекта сразу же возникает новая самотождественность, в которой уже заложено различие себе, и, следовательно, остается постоянной и неизменной ситуация взаимодействия внутренних противоположностей, которые порождают новые противоречия, которые требуют нового разрешения, и развитие объекта под действием этого стимула продолжается.

Таким образом, развитие объекта — это есть не что иное, как единство и борьба противоположностей в форме разрешения тех или иных постоянно складывающихся противоречий.

Различают следующие виды противоречий:

1. Антагонистические и не антагонистические противоречия, характерные только для общества.

Антагонистические — это противоречия, которые существуют между классами, группами и слоями общества, интересы которых взаимоисключающие, непримиримые. Антагонистические противоречия могут разрешаться только в форме силового столкновения участников взаимодействия.

Не антагонистические противоречия — это противоречия, в которых основные интересы участников взаимодействия совпадают. В результате этого неантагонистические противоречия приводят к сотрудничающему взаимодействию.

2. Внутренние и внешние.

Внутренние противоречия — это противоречия внутри одного и того же объекта.

Внешние противоречия — это противоречия между разными объектами.

3. Основные и не основные.

Основные противоречия — это решающие противоречия между ведущими, с точки зрения развития, сторонами объекта.

Не основные противоречия — это противоречия между сторонами объекта, которые играют в развитии не главную, а вспомогательную роль.

Основные противоречия определяют непосредственно характер и содержание развития, а не основные противоречия оказывают в основном влияние на темпы развития (ускоряют или замедляют его).

Таким образом, сущность закона единства и борьбы противоположностей состоит в том, что:

Любой объект обладает внутри себя противоположностями, которые находятся в постоянном внутреннем процессе противоборствующего взаимодействия, порождающего противоречия, а противоречия способами своего разрешения определяют закономерный и необходимый путь развития объекта.

Основные термины

АБСОЛЮТНОЕ — то, что способно быть самим собой вне зависимости от любых своих отношений с чем-либо другим.

АБСТРАКТНОЕ — идеальная модель явления или группы явлений, не связанная индивидуально ни с одним из фактов предметного мира.

ИЗМЕНЕНИЕ — превращение объекта, системы или явления в нечто другое.

КОНКРЕТНОЕ — нечто действительное в определенное время и в определенном месте.

ОБЪЕКТ — то, что познается.

ОТНОСИТЕЛЬНОЕ — то, чьё существование в том или ином качестве зависит от тех или иных своих отношений с чем-либо другим.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ — тенденции, черты, признаки предмета, явления, которые коренным образом взаимно противостоят друг другу, но не могут друг без друга существовать.

ПРОТИВОРЕЧИЕ — момент постоянного противоборствующего взаимодействия противоположностей.

ПРОТИВОРЕЧИЯ АНТАГОНИСТИЧЕСКИЕ — противоречия, которые существуют между классами, группами, слоями общества, интересы которых взаимоисключающие, непримиримые.

ПРОТИВОРЕЧИЯ ВНЕШНИЕ — противоречия между разными предметами, явлениями.

ПРОТИВОРЕЧИЯ ВНУТРЕННИЕ — противоречия между противоположными сторонами одного и того же предмета, явления.

ПРОТИВОРЕЧИЯ НЕ ОСНОВНЫЕ — противоречия между сторонами предмета, явления, которые играют в развитии не главную, а вспомогательную роль.

ПРОТИВОРЕЧИЯ НЕ АНТАГОНИСТИЧЕСКИЕ — противоречия, в которых основные интересы участников взаимодействия совпадают.

ПРОТИВОРЕЧИЯ ОСНОВНЫЕ — противоречия внутри предмета, явления, решающие для развития.

РАЗВИТИЕ — целенаправленный, закономерный, поступательный и необратимый переход чего-либо в новое качество.

РАЗЛИЧИЕ — несходство самотождественности двух или более предметов, явлений, понятий.

РАЗРЕШЕНИЕ — момент снятия противоречий или устранения их противоборства.

САМОТОЖДЕСТВЕННОСТЬ — идентичность объекта самому себе.

СВОЙСТВО — внешнее проявление того или иного качества объекта, отличающее его от других объектов, или, наоборот, роднящее с ними.

ТЕНДЕНЦИЯ — направленность в развитии.

ТОЖДЕСТВО — философская категория, выражающая одинаковость объекта с самим собой, а также равенство между собой нескольких объектов.

25.Категории качества, количества, меры. Взаимопереходы количественных и качественных изменений.

Качество - такая определенность предмета (явления, процесса), которая характеризует его как данный предмет, обладающий совокупностью присущих ему свойств и принадлежащий к классу однотипных с ним предметов. При утрате качественной определенности предмет перестает быть самим собой, приобретает новые черты, определяющие его принадлежность уже к другому классу предметов. Например, расплавленная руда превращается в шлаки и металл; подросток, взрослея, становится юношей, юноша - мужчиной, мужчина со временем становится стариком; поселок, разрастаясь, может стать городом и т. д.

Количество - характеристика явлений, предметов, процессов по степени развития или интенсивности присущих им свойств, выражаемая в величинах и числах.

Оценка количественных характеристик реальных “вещей” начинается с выявления в них общих свойств, присущих как однородным, так и качественно различным по своей природе “вещам”. Такими свойствами, по которым можно сравнивать разнородные предметы, могут быть линейные размеры, скорости движения, масса, температура тел. Для человеческих организмов речь может идти о весе, росте, объеме легких и т. д.

Рассмотрение различных предметов с количественной точки зрения на основе некоторого общего свойства как бы стирает их качественные различия. Так, качественно различные товары - хлеб, одежда, автомобили - “уравниваются” при их погрузке, разгрузке, транспортировки на основе того, что все они имеют вес и габариты. “Уравнивание” качественных различий предметов, привидение их к некоторому единству делает возможным измерение, которое предполагает установление соответствующей единицы измерения (метр, килограмм). Количественные характеристики предметов, явлений, процессов широко применяются в общественной практике: при планировании и финансировании производства, строительства, социального развития, при составлении расписаний движения транспорта и т. д.

Также важен момент диалектического соотношения качества и количества.

Качество и количество выражают противоположные и в то же время неразрывно связанные между собой характеристики предметов. Эта их связь в философии выражается понятием меры.

Мера - диалектическое единство качества и количества или такой интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность предмета. Мера выступает как “третий член”, связующий качество и количество в единое целое. Например, производительность труда как мера имеет две стороны: качество труда и его продуктивность (количество произведенного продукта). Но мало сказать, что мера есть единство качества и количества, а также что она суть граница, в которой качество проявляется в своей определенности. Мера глубочайшим образом связана с сущностью, с законом, закономерностью. Обратим внимание на то, что смыслообразующим корневым элементом слова “закономерность” является именно мера. Мера - это зона, в пределах которой данное качество модифицируется, варьируется в силу изменения количества и отдельных несущественных свойств, сохраняя при этом свои существенные характеристики.

Итак, мы рассмотрели некоторые категориальные пары. И в заключение можно сказать, что взаимозависимость, переходы одних явлений в другие отражают всеобщее свойство движущейся материи, выступают как проявление всемирной универсальной связи объектов, “всего во всем”.

Переход количественных изменений в качественные

Переход количественных изменений в качественные - один из осн. законов диалектики, объясняющий, как, каким образом происходит движение и развитие. Этот всеобщий закон развития констатирует, что накопление незаметных, постепенных количественных изменений в определенный для каждого отдельного процесса момент с необходимостью приводит к существенным, коренным, качественным изменениям, к скачков образному переходу от старого качества к новому (Качество и количество, Мера, Скачок). Этот закон имеет место во всех процессах развития природы, об-ва и мышления. Он важен для понимания диалектической концепции развития и ее отличия от всевозможных метафизических концепций, сводящих движение, развитие к одним количественным изменениям существующего, без уничтожения старого и возникновения нового. Развитие науки в любой области знания - физике, химии, биологии и др., а также всемирно-исторический опыт социальных преобразований последних десятилетий подтверждают и обогащают диалектическую теорию развития как процесса качественных изменений, происходящих в результате изменений количественных. Количественные и качественные изменения взаимосвязаны и обусловливают друг друга: имеет место не только переход количественных изменений в качественные, но и обратный процесс - изменение количественных характеристик в результате изменения качества предметов и явлений. Так, переход от капитализма к социализму повлек за собой и значительное изменение количественных показателей: ускорение темпов экономического и культурного развития, рост национального дохода и т. д. Количественные и качественные изменения относительны. Одни и те же изменения по отношению к одним свойствам (менее общим) являются качественными, по отношению к др. (более общим) - количественными. Так, переход от домонополистической стадии капитализма к монополистической является не абсолютным изменением качества: качество капитализма здесь изменилось только в том смысле, что появились нек-рые новые существенные черты и свойства, а существо его не изменилось. Любой процесс развития одновременно и прерывен и непрерывен. При этом прерывность выступает в форме качественного скачка, а непрерывность - в форме количественного изменения (Эволюция и революция). Марксизм доказывает антинаучность взглядов буржуазных идеологов и правых ревизионистов, сводящих развитие об-ва лишь к медленной эволюции, к мелким реформам, отрицающих скачки, революционные перевороты, а также анархистов и «левых» ревизионистов, пренебрежительно относящихся к длительной кропотливой работе по собиранию сил, по организации и подготовке масс для решающих революционных действий. Гегель, впервые сформулировавший этот закон, мистифицировал его, как и др. законы диалектики. Категории количества, качества и их взаимопереходы выступают у него сначала в абстрактной форме в лоне абсолютной идеи и лишь затем в природе. Марксистская философия рассматривает этот закон не как предпосылку для конструирования мира, а как результат изучения мира, как отображение того, что происходит в реальной действительности. Будучи важнейшим законом объективного мира, этот закон является также и важнейшим принципом познания мира и сознательного практического преобразования его. С изменением условий общественного развития изменяются и формы проявления законов диалектики. Так, при социализме переход количественных изменений в качественные (скачки) утрачивает форму политических революций, социальные изменения здесь осуществляются постепенно, путем отмирания старого и нарастания элементов нового. Это - осн. закономерность перерастания социализма в коммунизм.

26.Понятие отрицания в диалектике и метафизике. Отрицание отрицания как выражение поступательности и преемственности в развитии.

отрицание в метафизике есть акт отбрасывания и окончательного устранения старого. Отрицание в метафизике есть акт появления нового, утверждающего себя вместо старого просто фактом простой замены его собою;
в диалектике же отрицание понимается как переход старого в новое состояние с сохранением всего лучшего, что в нём было.

Что такое диалектическое отрицание? И кто впервые его ввёл? Впервые Гегелем. Выражает преемственность развития, связь нового со старым в процессе закономерной смены одних качественных изменений др., относительную повторяемость на высшей стадии развития некоторых свойств низшей стадии, а также обосновывает поступательный, прогрессивный развития, определяет тенден-цию, гл. направление общего хода развития. Органически связан с законом единства борьбы и противополож-ностей. Диалектическое отрицание представляет собой объективный момент, движущее начало всякого разви-тия — это есть условие, момент развития с удержанием всего положительно, что было в старом, и необходимо-го для дальнейшего поступательного развития (без это-го не было бы преемственности, непрерывности в развитии, не исключая прерывность в развитии, возникновении качественно нового явления).

Закон отрицания отрицания

Отрицания отрицания закон - один из осн. законов диалектики. Впервые сформулирован в идеалистической системе Гегеля. О. о. э. выражает преемственность, связь нового со старым, повторяемость на высшей стадии развития нек-рых свойств низшей стадии, обосновывает прогрессивный характер развития. В диалектике категория отрицания означает превращение одного предмета в др. при одновременном «уничтожении» первого. Но это такое «уничтожение», к-рое открывает простор для дальнейшего развития и выступает как момент связи с удержанием всего положительного содержания пройденных ступеней. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Из сущности диалектического отрицания вытекает и особенность развития, выражаемая двойным отрицанием или отрицанием отрицания. Саморазвитие объекта вызывается внутренне присущими ему противоречиями (Единства и борьбы противоположностей закон), наличием в нем собственного отрицания. Противоречие разрешается в движении объекта (и познания), что означает возникновение «третьего» по отношению к двум противоположностям. И т. к. они не только исключают, но и взаимопроникают друг в друга, то «третье» есть такое отрицание, к-рое одновременно выстулает как сохранение (Снятие). «...Отрицание как раз и есть (рассматриваемое со стороны формы) движущее начало всякого развития: разделение на противоположности, их борьба и разрешение, причем (в истории отчасти, в мышлении вполне) на основе приобретенного опыта вновь достигается первоначальный исходный пункт, но на более высокой ступени» (Марко К., Энгельс Ф., т. 20, с. 640-641). Условия и предпосылки, породившие объект, не исчезают с его развитием, а воспроизводятся им, образуя «возврат к якобы старому» (Ленин). И в мышления это выражается через отрицание отрицания, через более глубокое осмысление на новом этапе развития теории уже достигнутых моментов истины. Из принципа единства диалектики, логики и теории познания следует, что только через исследование О. о. з. как закона практической и теоретической деятельности можно содержательно истолковать его всеобщность. Т. к. основу человеческих отношений к внешнему миру составляет практика, ее особенностями обусловливается и теоретическое (познавательное) отношение. Оно состоит в том, что воспроизведение развивающегося объекта осуществляется лишь в истории его познания, через диалектически отрицающие друг друга теории и концепции. Наличие в объекте (и в теории) возможности собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне к-рой оно непостижимо. Знание на каждом этапе его развития односторонне, т. е. раскрывает всеобщие определения предмета через воспроизведение его в особенной форме. Это противоречие разрешается в деятельности, моментом к-рой и является знание, т. к. оно постоянно опредмечивается в продуктах человеческого труда и столь же постоянно распредмечивается (Опредмечивание и распредмечивание). В этом движении и происходит развитие знания как всеобщего, отрицание одной теории др., раскрываются законы движения предметного мира как отрицание одного его состояния др. Здесь же содержится объяснение того факта, что отрицаемое состояние не отбрасывается, а сохраняется в преобразованном виде. Ведь односторонний подход к объекту раскрывает в нем и нечто непреходящее, что сохраняется в ходе отрицания. Поэтому развитие научной теории возможно лишь при сохранении положительного содержания отвергаемого знания, включении его в состав новой теории. В естествознании такое отношение старой и новой теории выражается в соответствия принципе. Таким путем и вскрывается собственная диалектика объективного мира. Вот почему О. о. з. выступает и как закон познания и как закон объективного мира. О. о. з. относится к большим циклам развития применительно к целому; за его рамками возникает новое развивающееся целое. Так, коммунизм, будучи отрицанием капитализма, кладет конец развитию об-ва в форме смены общественно-экономических формаций, что не исключает диалектического отрицания, специфика к-рого обусловлена неантагонистическим характером противоречий нового об-ва.

27.Материализм и идеализм о сознании. Сознание как высшая форма отражения деятельности.

С давних пор люди обращали внимание на то как много значит сознание, разум в их жизни. Старая пословица гласит: «Если бог хочет наказать человека, он лишает его разума». Действительно, разум представляется самым ценным из того, чем владеет человек. Пользуясь советами разума, человек обретает силу, с помощью мысли он оценивает других людей и воспитывает в самом себе благородные качества, мыслью и чувствами своими он постигает красоту мира, руководствуясь передовыми идеями, человек борется за построение самого прекрасного, разумного общества.

Что же такое сознание, разум? Откуда он у человека? Нелегко ответить на эти вопросы, если учесть, что нет ничего сложнее, «неуловимее» процессов сознания. Человеческая мысль прошла долгий, противоречивый путь развития, прежде чем ей удалось постигнуть свою собственную природу, свои существенные особенности.

Древние философы обычно оперировали не понятием «сознание», а понятием «душа». Под душой они понимали всю совокупность психических способностей человека (его способность видеть, слышать, мыслить, переживать и т. п.). На заре истории человек всю природу наделял теми же свойствами, которыми обладал сам. В частности, люди полагали, что душа имеется у самых разнообразных вещей и явлений, у растений и животных. Позднее эти представления легли в основу древней мифологии, а через эту последнюю оказали влияние на философию.

Согласно одному из свидетельств, крупнейший древнегреческий философ-материалист Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) считал, что душа есть особого рода огонь и теплота. Она состоит из атомов, имеющих круглую форму, потому что тела этой формы способны, по его мнению, проникать всюду и двигать другие тела, когда сами приведены в движение. Таким образом, душа представлялась Демокриту материальным образованием. Так же, как и все вещи, она телесна и ее особые свойства определяются лишь спецификой составляющих ее атомов. Отсюда вытекает другая особенность души: душа — это дар природы, она возникает под влиянием естественных причин и не нуждается в существовании сил, стоящих над природой.

Противоположной точки зрения относительно души и ее свойств придерживался другой древнегреческий философ, Платон (ок. 427—347 до н. э.). Он утверждал, что «души... существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение». Здесь выражен основной тезис идеализма: душа существует вне человека и до него как особая над- природная сущность. Она первична по отношению к телу. Тело же человека бренно, как и внешние вещи, оно только временное, преходящее вместилище души. И лишь отрешившись от природного, преодолев телесное, душа постигает истину.

С дальнейшим развитием общества господствующей идеологической формой становится религия. Религиозными учениями, вне зависимости от того, какой конкретно вид они принимали, усиленно насаждались взгляды, согласно которым сознание человека имеет божественное происхождение. Душа — это то, что выделяет человека из природы, и поэтому она может быть дана человеку только сверхъестественной силой — богом.

Сознание – высшая форма отражения действительности, сознание – продукт деятельности головного мозга.

Человеческое сознание вырабатывается в результате исторического развития. Сознание не только отражает происходящие события объективного мира, оно также использует запас знаний для создания способов переработки окружающей среды для удовлетворения потребностей человека. При формировании сознания человека необходимо человеческое окружение, наличие человеческого общества. Дети, прожившие и развивавшиеся среди животных, не обнаруживают признаков сформировавшегося человеческого сознания.

Физиологической характеристикой сознания, согласно И. П. Павлову, является оптимальная деятельность в данный момент определенного участка коры больших полушарий мозга, которая (если предположить, что кости черепа прозрачны) в виде яркого пятна перемещается по поверхности мозга. Данная мысль о подвижности очага наиболее оптимальной активности сознания подтверждается электроэнцефалографическими исследованиями.

Сознательная деятельность – деятельность, которая осуществляется со знанием объективного значения ее задач, с учетом всех особенностей ситуаций и последствий деятельности как для индивидуума, так и для общества.

Автоматизированный акт – способность человека осуществлять, не осознавая, упрочившееся действие. Эта способность вырабатывается в процессе исторического развития человека и является целесообразной.

В основе акта автоматизации лежат следы нервных процессов, возникшие в процессе тренировки.

Под бессознательной деятельностью понимают, с одной стороны, такие ее формы, когда человек недостаточно осознает цель, задачи и последствия своей деятельности. Совершенствование в историческом развитии человека познания явлений и событий обогащает знания, но многое остается непознаваемым.

28.Общественно-историческая сущность сознания.

Для возникновения сознания необходимы были как биологические так и социальные предпосылки, которые рассматриваются в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой труд рассматривается в единстве с природными факторами происхождения человека.

Только социальные условия могли сыграть решающую роль в эволюции обезьяны в человека. Это:

1.Труд и трудовой процесс, начиная с использованием предметов природы в качестве орудий труда, и заканчивая изготовлением их в совместном труде и общении.

2.Членораздельная речь, для передачи информации при труде и общении, формирование языка.

3.Жизнь в коллективе, совместная деятельность в общине, в голове формируется план действий. Биологическая форма человека и найденный способ взаимодействия со средой – друг на друга оказывая взаимное влияние.

Т.о. сознание – историческое образование, появляется как развитие присущего материи свойства отражения; высшая форма отражения действительности, присущая человеку как особым образом организованной материи, функция его мозга, связана с биологическими предпосылками и социальными условиями.

Ленин: Сознание - субъективный образ объективного мира

Сознание, являясь идеальным существует только в материальной форме своего выражения – языке. Сознание и язык одновременно едины и различаются. Нет языка без мышления, мышления – без языка. Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь, законы мышления едины для всех, а язык национален. Вся его жизнь возможна, как социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни необходим язык. Он и возникает как средство человеческой деятельности, общения, управления, познания и самопознания. Осуществляя речевую деятельность человек мыслит, мысля, оформляет мысль в слове. Таким образом, речь, как и орудия труда, это важнейший фактор формирования сознания, человека и его мира. А Язык - есть символическое выражение в звуке и письме психической жизни человека. Проблема языка сравнительно недавно появилась в философии, но исследователи уже разошлись во мнениях по поводу его сущности. Первая позиция, сформулированная еще Гегелем, заключается в понимании языка как объективированного мышления. Вторая позиция, выдвинутая Марксом, а позднее подтвержденная практическими достижениями лингвистики, лингвистического анализа, заключается в нижеследующем: “ .язык, - пишет Маркс, - практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание .”

Сознание выступает в качестве интеллектуальной деятельности субъекта поскольку человек помимо активного отражения - связывает новые впечатления с прежним опытом, эмоционально оценивает действительность.

К самосознанию человек приходит только через социализацию. Человек осознает себя через осознание собственной деятельности, в процессе самосознания человек становится личностью и осознает себя как личность. Такое представление самосознания как внутренне положенное в сознании свидетельствует о рефлексивной функции его по отношению к сознанию.

Исходя из рассмотренного представления сознания можно выделить функции сознания:

* Познавательная

* Прогноза, предвидения, целепологания

* Доказательства истинности знания

* Ценностная

* Коммуникативная

* Регулятивная

Сознание:

1.Обобщенное видение действительности

2.Связано с гносеологией

3.Опосредованное отражение действительности через речь

4.Способность к абстрактному мышлению

5.Оценочно-избирательное отражение действительности

6.Способность к самосознанию

Т.о. сознание - высшая, содейственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении мира в субъективных образах и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в предварительном мысленном построении действии и предвидении их результатов, в разумном регулировании и само контролировании поведения человека; это способ существования идеального.

1. Сознание - Специфический способ ориентации человека в окружающем мире, продукт общественного развития.

2. Сознание - результат развития материи, является атрибутом социальной формы материи – человека.

3. Сознание - субъективный образ объективного мира

4. Сознание - продукт и творец культуры, имеет структуру и функции.

29.Субъект и объект познания. Практика, её общественно-исторический характер и её роль в познании.

Явления или процессы, на которые направлена познавательная активность людей, называют Объектом познания. Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, становится Субъектом познания.

Это может быть индивид, группа, общество в целом. В истории философии сложилось несколько моделей гносеологического отношения субъекта и объекта. Одна из первых принадлежит древнегреческому мыслителюДемокриту. У него субъект фигурирует не как объект познания, а как его образ. Образ – тончайшая оболочка тела, материальная копия объекта. Оторвавшись от тела, он обретает самостоятельность. Образы исходят от всех вещей, растений и живых существ вследствие их энергичного движения и теплоты. Образ, достигая органов чувств, вызывает соответствующие ощущения. Представители философии объективного идеализма ссылались на «непосредственную данность» объекта в мысли субъекта. Чувственному миру, возникающему на время, исчезающему насовсем, древнегреческий философ Платон противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный.

Г. Лейбниц отрицает субстанциональную пропасть между Богом и миром, утверждает принцип «предустановленной гармонии» как логической взаимосвязи всех вещей мира, непрерывности их развития и совместимости. Г. В.Ф. Гегель свое гносеологическое отношение к миру выстраивает на базе принципа тождества мышления и бытия, тождества логического и исторического. В условиях тождества бытия и мышления взаимосвязь субъекта с окружающим миром сводится к его чистой духовной активности.

Объект же превращается в проявление, форму этой активности. Познание рассматривается как процесс конструирования объекта усилиями человеческого ума, субъекта вне рамок его чувствительной деятельности. Далеко не продвинулись представители философии материализма, рассматривавшие связь субъекта и объекта как чисто физическое отношение. При этом познание видится как результат одностороннего воздействия объекта на субъект. А в отношении между субъектом и знанием возникает проблема оценки знаний, определения их достаточности для решения конкретной проблемной ситуации.

В отношении между знанием и объектом как источником знания есть свои проблемы. Это вопросы истины знания, ее критерия. Всякое знание всегда интенционально, т. е. направлено на свой объект. Вопрос о соотношении образа и предмета, знания и реальности является основным вопросом гносеологии. Формой, связующей отношение субъекта и объекта, является образ. Образ субъективен по восприятию, но объективен по содержанию. В истории философии сложились три варианта связи образа и объекта: образ есть совокупность наших ощущений (позиция субъективного идеализма); образ есть постижение разумом объективно существующих идей (объективный идеализм); образ есть субъективное освоение объективной действительности, существующей независимо от сознания субъекта (материализм). По отношению к субъекту образы подразделяются на чувственные и рациональные. По отношению к объекту делятся на информационные и проективные. Из этого следует, что Познание - сложный процесс, включающий различные формы субъективного освоения объективной действительности.

 Практика может быть определена как общественно-историческая, чувственно-предметная деятельность людей, направленная на познание и преобразование мира, на создание материальных и духовных ценностей, необходимых для функционирования общества. В процессе практики человек создает новую реальность – мир человеческой культуры, формирует новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде. По своему содержанию и способу существования практика носит общественный характер.

К основным видам практической деятельности человека можно отнести:

§     Материальное производство,

§     Социально-политическую деятельность,

§     Научный эксперимент.

Практика является базой, фундаментом, основанием познавательного процесса и, одновременно, критерием истинности его результатов:

v    Практика является источником познания, т.к. все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями, практика выступает как основа познания и его движущая сила, т.к. пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания,

v    Опосредованно практика является целью познания, т.к. оно осуществляется в конечном итоге ради преобразовательной деятельности людей. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а также в том, чтобы использовать полученные знания в качестве «руководства к действию» по преобразованию окружающего мира,

v    Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Противоречивость практики как критерия истины заключается в том, что она относительна, т.к. всегда исторически конкретна. В структуре науки не было бы гипотез, если бы любое суждение человек мог проверить на практике. Практическая деятельность относительна и по той причине, что ограничена  объективными возможностями практической деятельности (наличным уровнем развития материального производства, возможностями самого человека и т.д.), преодоление этой ограниченности связано  с выходом за пределы объективного опыта в сферу субъективного – например, фантазию.

Открытие практической основы и социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, необходимо разобраться, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит восхождение от неполного неточного знания к более полному, точному, глубокому и совершенному.

30.Чувственное и логическое познание, их формы и взаимосвязь.

Процесс познания протекает в форме взаимосвязи и взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта.

Субъектом познания является человек, человеческий индивид, способный отражать в своем сознании явления действительности. Но человек – это не просто индивид с определенными биологическими свойствами, а, прежде всего общественное существо. Поэтому он мыслит и познает, постольку, поскольку является членом общества, которое через формы общественного сознания оказывает существенное влияние на содержание познания.

Познающее мышление есть активный процесс отражения действительности в понятиях, суждениях, научных теориях. Оно всегда предполагает наличие субъекта, который ставит цели, определяет средства их достижения, производит корректировку этих целей на основе практики.

Объект познания представляет собой предмет, явление, процесс материального или духовного мира или области действительности, на которую направлена познавательная деятельность субъекта. Объект познания нельзя отождествлять со всей материальной или духовной действительностью. Объектом становятся только те области действительности, которые включаются в познавательную деятельность субъекта. Чем выше уровень развития науки и познавательной деятельности людей, тем шире становится круг явлений, охватываемых научным исследованием.

Предмет познания – это более или менее широкий фрагмент действительности, выделенный из определенной совокупности объектов в процессе познания. Один и тот же объект познания может быть предметом исследования разных наук. Мышление как объект познания является предметом исследования таких наук, как логика, теория познания, психология, физиология высшей нервной деятельности и других. В структурном отношении предмет познания отличается от объекта тем, что в него входят лишь главные, существенные свойства изучаемого объекта с точки зрения цели и задачи научного исследования.

В советской философской науке было принято выделять две ступени познания: чувственное отражение действительности и логическое отражение действительности. В дальнейшем, когда стало выясняться, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается логическим, стали приходить к нению, что ступенями, или уровнями, познания являются эмпирическое и теоретическое. Некоторые ученые выделяют еще один уровень познания, принимаемый ими за исходный – живое созерцание, которое рассматривается не как познавательная способность, а как результат реализации этих способностей или сам процесс познания определенной стороны объектов.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и т.д., которые у человека есть "продукты всемирной истории", а не биологической эволюции. Органы чувств – это единственные "ворота", через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности, живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира.

Существует три формы чувственного отражения:

v Ощущения;

v Восприятия;

v Представление.

Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на:

ü Зрительные;

ü Слуховые;

ü Осязательные;

ü Вкусовые и др.

Ощущения, как правило выступают в качестве компонента более сложного образа – восприятия.

Восприятие – это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений.

Представление – это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти, образы воображения и т.д. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственна связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.

Представления возникают на базе ощущений и восприятий и вместе с ними входят в состав чувственного познания. Но они содержат элементы обобщения и продолжают играть важную роль и в процессе логического познания.

Важным элементом чувственной деятельности и чувственного познания являются эмоции. Эмоции – это комплексная и довольно сложная форма человеческой чувственности, включающая в себя различные переживания и страсти, такие как гнев, страх, любовь, ненависть, симпатия и антипатия, удовольствие и неудовольствие. Эмоции вполне определенно зависят от чувственной организации отдельного человека, особенности его психики, индивидуальных черт характера и темперамента. Они, с другой стороны, включают в себя аспекты объективного отражения реальных связей, в которые включен человек, с другой стороны, они фиксируют субъективное отношение человека к миру.

Логическое познание покоится на способности логического мышления. Оно включает в себя два типа логического мышления:

v Рассудок;

v Разум.

Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Главная функция рассудка – расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда, но его абстракция неизбежно ведет к метафизике. Рассудок – это обыденное повседневное житейское мышление или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка – формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму "готового" знания, а не на его содержание.

Разум – высший уровень рационального познания, для которого, прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Главная задача разума – объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления конкретных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума – диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы.

Логическое познание наиболее полно выражено в мышлении.

Мышление – это процесс познавательной деятельности, для которого характерно создание обобщенных, опосредованных образов действительности. Оно опосредовано чувственным познанием и опирается на опыт, в том числе и осмысленный ранее. Благодаря мышлению человек отвлекается от конкретного многообразия явлений и выявляет присущие им общие и существенные признаки. Оно осуществляется в тесной связи с языком, выполняющим функцию инструмента мышления, и речью, в которой мысль воплощается. Основными формами мышления являются:

v Понятие;

v Суждение;

v Умозаключение.

Понятие – это форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия – это философские категории: качество, количество, материя, противоречие и др. Понятия выражаются в языковой форме – в виде отдельных слов или в виде словосочетаний.

Суждение – форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным, либо ложным. Понятие и суждение являются "кирпичиками" для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения от одних понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозаключение – форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания выводится новое знание. Классический пример знания:

1. Все люди смертны (посылка).

2. Сократ – человек (обосновывающее знание).

3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).

Важными условиями достижения истинного выводного знания являются не только истинность посылок (аргументов, оснований), но и соблюдение правил вывода, недопущение нарушения законов и принципов логики – не только формальной, но и диалектической. Следует иметь в виду, что логическое мышление взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными – формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) – способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств.

31.Проблема истины и её критериев в философии.

Во многом проблема достоверности наших знаний о мире определяется ответом на фундаментальный вопрос теории познания: «Что есть истина?».


1.
 В истории философии существовали разные взгляды на возможности получения достоверных знаний:

  •  Эмпиризм – все знание о мире обосновывается только опытом (Ф. Бэкон)
  •  Сенсуализм – только при помощи ощущений можно познавать мир (Д.Юм)
  •  Рационализм – достоверное знание может быть почерпнуто только из самого разума (Р. Декарт)
  •  Агностицизм – «вещь в себе» непознаваема (И. Кант)
  •  Скептицизм – получать достоверные знания о мире нельзя (М. Монтень)

 

Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу в полном объеме.

Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсолютный и относительный аспекты, которые можно рассматривать и как относительно самостоятельные истины.

Объективная истина — это такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.

Абсолютная истина — это исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе; знание, которое никогда не может быть опровергнуто.

Относительная истина — это неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения этого знания; это знание, зависящее от определенных условий, места и времени его получения.

Разница между абсолютной и относительной истинами (или абсолютным и относительным в объективной истине) в степени точности и полноты отражения действительности. Истина всегда конкретна, она всегда связана с определенным местом, временем и обстоятельствами.

Не все в нашей жизни поддается оценке с точки зрения истины или заблуждения (лжи). Так, можно говорить о разных оценках исторических событий, альтернативных трактовках произведений искусства и т. п.

2. Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Другие определения:

  1.  соответствие знаний действительности;
  2.  то, что подтверждено опытом;
  3.  некое соглашение, конвенция;
  4.  свойство самосогласованности знаний;
  5.  полезность полученного знания для практики.

Аспекты истины:

 

Объективная истина – такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества

Абсолютная истина

Относительная истина

  •  исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе;
  •  знания, которые никогда не могут быть опровергнуты.
  •  неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения знания;
  •  знания, зависящие от определенных условий, места и времени их получения.

Истина конкретна – связана с определенным местом, временем, обстоятельствами


3. Критерии истины – то, что удостоверяет истину и позволяет отличить ее от заблуждения.

         1. соответствие законам логики;

         2. соответствие ранее открытым законам науки;

         3. соответствие фундаментальным законам;

         4. простота, экономичность формулы;

         5. парадоксальность идеи;

         6. практика.

 

4. Практика – целостная органическая система активной материальной деятельности людей, направленная на преобразование реальной действительности, осуществляющаяся в определенном социокультурном контексте.

Формы практики:

  1.  материальное производство (труд, преобразование природы);
  2.  социальное действие (революции, реформы, войны и т.д.);
  3.  научный эксперимент.

Функции практики:

  1.  источник познания (практическими потребностями были вызваны к жизни существующие ныне науки.);
  2.  основа познания (человек не просто наблюдает или созерцает окружающий мир, но в процессе своей жизнедеятельности преобразует его);
  3.  цель познания (человек для того и познает окружающий мир, раскрывает законы его развития, чтобы использовать результаты познания в своей практической деятельности);
  4.  критерий истины (пока какое-то положение, высказанное в виде теории, концепции, простого умозаключения, не будет проверено на опыте, не претворится в практике, оно останется всего лишь гипотезой (предположением)).

 

Между тем практика одновременно определенна и неопределенна, абсолютна и относительна. Абсолютна в том смысле, что только развивающаяся практика может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется и поэтому не может тотчас и полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания. Поэтому в философии выдвигается идея взаимодополняемости: ведущий критерий истины — практика, которая включает материальное производство, накопленный опыт, эксперимент, —  дополняется требованиями логической согласованности и во многих случаях практической полезностью тех или иных знаний.

32.Истина как процесс. Взаимосвязь абсолютного и относительного в истине.

Истина - это процесс, а не какой-то одноразовый акт изучения объекта сразу, целиком и в полном объеме. К характеристике объективной истины как процессу применяются категории абсолютного (выражающие устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающие изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина - это два необходимых момента одной объективной истины.

Они выражают разные ступени и стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноты его отражения. Между ними нет границы. Это не отдельные виды знания, а один, хотя каждый из них имеет свою специфику.

Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, о чем уже шла речь выше, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс.
Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта.
Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.
Итак, истина одна - она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.
И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 1ОО градусах цельсия, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Положение о конкретности истины, с одной стороны, направлено против догматизма, игнорирующего перемены, происходящие в жизни, а с другой стороны - против релятивизма, отрицающего объективную истину, что ведет к агностицизму.
Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.
_Заблуждение . - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.
_Ложь . - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо.
Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Примером подобного использования дезинформации может служить разгром Лысенко генетики в нашей стране на основе клеветы и непомерного восхваления своих собственных "успехов", что очень дорого обошлось отечественной науке.

33.Особенности научного познания, его формы, уровни, методы, метод восхождения от абстрактного к конкретному.

Научное познание — особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о природе, человеке и обществе.

Основными особенностями научного познания являются следующие:

—     объективность добываемого знания;

—       развитость понятийного аппарата (категориальность);

—        рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью;

—        проверяемость;

—        высокий уровень обобщения знаний;

—       универсальность;

—       использование специальных способов и методов познавательной деятельности.

Уровни научного познания:

Эмпирический – выявление объективных фактов, как правило, со стороны их очевидных связей

Теоретический - выявление фундаментальных закономерностей, обнаружение за видимыми проявлениями скрытых, внутренних связей и отношений

Формы научного познания:

Научное познание универсально в том смысле, что может сделать предметом исследования любой феномен, может изучать все в человеческом мире — будь то деятельность сознания, психика или же хозяйственная деятельность человека. Однако все, что наука делает своим предметом, она исследует со стороны закономерностей и причин.

Научное познание – самый объективный способ открытия нового. В данной статье мы рассмотрим методы и формы научного познания, постараемся вникнуть в суть вопроса о том, как они различаются.

Существуют два уровня научного знания: эмпирический и теоретический. И в связи с этим выделяются следующие формы научного познания в философии: научный факт, проблема, гипотеза и теория. Уделим каждой из них немного внимания.

Научный факт – элементарная форма, которая может рассматриваться как научное знание, но об одном отдельно взятом явлении. Не все результаты исследований могут быть признаны как факты, если они не получены вследствие изучения их во взаимодействии с другими явлениями и не прошли специальной статистической обработки.

Проблема же существует в виде знания, в которой наряду с известным существует то, что необходимо познать. Она заключается в двух моментах: во-первых, проблему надо установить, а во-вторых, - решить. Искомое и известное в проблеме находятся в тесной взаимосвязи. Для того, чтобы решить проблему нужно приложить не только физические  и умственные, но и материальные усилия. Поэтому некоторые из проблем  очень долго остаются непознанными.

Для решения проблемы выдвигается гипотеза, которая свидетельствует о знании ученого закономерностей, которые могут помочь ту или иную проблему. Гипотеза должна быть обоснованной, то есть соответствовать условиям проверяемости, совместимости с фактическим материалом, возможность сопоставления  с другими  исследуемыми объектами. Истинность гипотезы доказывается на практике. После того, как истинность гипотезы проверена, она приобретает форму теории, которая  завершает ступени развития, которых достигли современные методы и формы научного познания.

И самой высшей формой научного знания является теория. Это модель научных знаний, дающих общее представление о закономерностях изучаемой сферы. Логические законы вытекают из теории и подчиняются ее основным положениям. Теория объясняет, систематизирует и предсказывает и определяет методологию научного познания, его целостность, обоснованность и достоверность.

Основные методы эмпирического познания:

Научное наблюдение должно быть четко, строго организовано, продуманы средства наблюдения и т. д. Строгое соблюдение всех требований может обеспечить высокий уровень достоверности полученных результатов.

Описание должно осуществляться на основе строгого научного языка в терминах той науки, в которой оно используется.

Измерение – важный метод. Наука разработала очень точный инструментарий измерений, который позволяет получать максимально точные характеристики изучаемых предметов и процессов. Необходимы также измерительные эталоны (СИ).

Эксперимент – «конек» современного естествознания. С помощью эксперимента удается повысить достоверность полученных знаний. Он позволяет многократно воспроизводить одни и те же взаимодействия и более четко фиксировать закономерности, обнаруживаемые в ходе этих взаимодействий. Но эксперимент, несмотря на свою эффективность, имеет свои пределы. Не все объекты удается подвергнуть эксперименту. С другой стороны, всегда есть вопрос о последствиях эксперимента, о финансовой стороне. Серьезные ограничения эксперимент имеет в социальной сфере, где он заключает в себе большую опасность.

Методы теоретического познания (методы построения теорий) довольно многообразны в зависимости от предмета наук и определяются его спецификой.

Дедуктивно-аксиоматический метод. Из набора аксиом дедуктивно выводится теория. Изменение какого - либо одного постулата в корне изменяет теорию.

Исторический метод – описание исторического процесса возникновения, становления, развития какого - либо объекта – лежит в основе исторических наук.

Логический метод – это тот же исторический, но очищенный, рафинированный. Он выявляет самое существенное, главное в каком - либо процессе.

Метод восхождения от абстрактного к конкретному был сформулирован Марксом.

Общелогические методы и приемы исследования.

Анализ – реальное или мысленное разделение объекта на составные часта.

Синтез – их объединение в единое целое.

Абстрагирование – процесс отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным выделением интересующих исследователя свойств.

Идеализация – мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в действительности. Данные объекты – весьма сложное и очень опосредованное выражение реальных процессов, некоторые их предельные случаи, служащие средством их анализа и построения теоретических представлений о них.

Индукция – движение мысли от единичного к общему.

Дедукция – восхождение процесса познания от общего к единичному.

Аналогия – установление сходства в некоторых сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами, на основании чего делается соответствующий вывод – умозаключение по аналогии. Аналогия дает вероятностное знание.

Моделирование – метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на др. объекте – модели, аналоге того или иного фрагмента действительности (вещного или мыслительного) – оригинала модели. Между моделью и объектом должно быть известное подобие – в физических характеристиках, структуре, функциях и др. Формы моделирования весьма разнообразны –предметное (физическое) и знаковое, важная форма которого – математическое (компьютерное) моделирование.

Системный подход – совокупность общенаучных методологических принципов (требований), в основе которых лежит рассмотрение объектов как систем:

1) выявление зависимости каждого элемента от его места и функций в системе с учетом того, что свойства целого несводимы к сумме свойств его элементов;

2) анализ того, насколько поведение системы обусловлено как особенностями ее отдельных элементов, так и свойствами ее структуры;

3) исследование механизма взаимодействия системы и среды;

4) изучение характера иерархичности, присущего данной системе;

5) обеспечение всестороннего многоаспектного описания системы;

6) рассмотрение системы как динамичной, развивающейся целостности.

Среди философских методов наиболее древними являются диалектический и метафизический. К их числу также относятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический (понимание) и др. Предпринимаются попытки соединить разные методы.

МЕТОД ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ — способ реконструкции развития объекта, разработанный в диалектической философии и впервые достаточно широко и глубоко использованный Гегелем в теории развития мышления и других разделах философии (феноменология духа, философия природы, философия общества и др.). Его сущность заключается: 1) в признании главным источником и причиной развития любой системы ее внутренних противоречий; 2) в выделении среди множества всех противоречий системы главного (основного) ее противоречия («клеточки»); 3) в полагании неразвитой, простейшей по содержанию и благодаря этому всеобщей, формы основного противоречия в качестве исходного пункта всего последующего процесса рациональной реконструкции развития изучаемой системы; 4) в использовании в качестве внугреннсго механизма последовательной развертки из исходного (абстрактного) противоречия всех остальных противоречий системы (называемых Гегелем конкретными противоречиями) диалектического (противоречивого в своей сущности) ритма «тезис — антитезис — синтез», повторяющегося после достижения определенного синтеза противоположностей каждый раз с новой силой, но на более «высоком уровне». В истории конкретных наук наиболее мощной попыткой применения данного метода явилась реконструкция К. Марксом в «Капитале» развития экономической системы капитализма из исходного противоречия между «меновой и потребительной стоимостью», заключенного в любом товаре. Механизмом же обращения и расширенного воспроизводства исходного противоречия капитализма К. Маркс считал ритм «товар — деньги — товар». Все остальные попытки применения метода восхождения от абстрактного к конкретному к реконструкции развивающихся систем, в том числе и систем конкретно — научного знания, были менее последовательными и менее удачными. Гораздо более широко используемым в науках и плодотворным при реконструкции развития изучаемых систем является гибкое сочетание исторического и логического подходов при моделировании динамики объекта.

34.Материализм и идеализм в понимании общества и его истории.

Материализм и идеализм в социальной философии

В зависимости от того, как, в частности, объясняется природа побудительных сил деятельности людей, истолковывается сущность и социальная направленность их деятельности и общественных отношений, из содержания которых складывается содержание общественной жизни и в целом исторического процесса. Если исходить из того, что мотивы и цели людей являются первоосновой их деятельности, ее конечной причиной, то получается идеалистическая трактовка общественного развития, в которой духовному началу отведена роль "демиурга" - творца общества и его культуры. Если же считать, что мотивы и цели деятельности людей определяются условиями их общественного бытия, то утверждается материалистический взгляд на развитие общества.

Видимо, как первый, так и второй подходы имеют право на существование. Это значит, что основная линия разграничения различных направлений и школ социальной философии лежит в плоскости материалистического и идеалистического подходов в истолковании движущих сил развития общества, всей человеческой истории.

Основополагающим вопросом социальной философии является вопрос о том, как взаимодействуют между собой сознание и бытие людей, т.е., с одной стороны, их цели, мотивы, экономические, политические, нравственные и другие установки, а с другой стороны, объективные обстоятельства их жизни и деятельности. Данный вопрос определяется самой сутью развития общества, которое осуществляется путем сознательной и целеполагающей практической деятельности людей. Центральным моментом при этом выступает взаимодействие объективных и субъективных обстоятельств их деятельности, материальных и духовных факторов.

Последовательный ответ на поставленный выше вопрос можно дать, лишь исходя из столь же последовательного идеалистического или материалистического истолкования развития общества. В первом случае конечной причиной всех изменений в обществе объявляется сознание людей или же мировой дух и т.д. Во втором случае такую причину находят в материальных условиях жизни людей, в их общественном бытии, которое истолковывается как объективная основа возникновения и развития сознания - общественного и индивидуального.

Как идеалистическое, так и материалистическое мировоззрение, равно как основанные на них методы исследования общественных явлений, сохраняют свое значение и актуальность по сей день. Их придерживаются многие из существующих ныне течений и школ социально-философской мысли, дающих свое толкование происходящих в обществе процессов. Не исключено, что подобный плюрализм в области социальной философии может играть положительную роль, если он будет способствовать преодолению известной односторонности в исследовании явлений общественной жизни, более глубокому раскрытию взаимодействия материальных и духовных начал в историческом процессе. Этому в немалой степени может способствовать борьба идей и теорий материалистической и идеалистической социальной философии, если она будет развертываться в духе глубоких творческих дискуссий и конструктивных поисков истины.

Идеализм в социальной философии основывается главным образом на том факте, что деятельность людей является в принципе сознательной, ибо прежде, чем что-то делать, они мысленно представляют себе более или менее ясно цель и содержание деятельности - духовной, экономической, политической и т.д. Это значит, что идеальный план деятельности всегда предшествует его воплощению (материализации) в какой-либо практический результат.

Отсюда делается вывод: сознание первично, все остальное в обществе вторично, производно от сознания, определяется им. Исходя из данного постулата, все предметы материальной и духовной культуры, другие общественные явления истолковываются как воплощение и олицетворение сознания и в целом духовного начала в жизни людей. Данный вывод подкрепляется, в частности, историческим фактом отделения умственного труда от физического и духовного производства от материального. При этом делается заключение об определяющем значении умственного труда и духовного производства в жизни общества и каждого человека. Главное в развитии общества усматривается в его духовном совершенствовании, в конечном счете - в духовном совершенствовании каждого человека.

В таких суждениях есть немалая доля истины. Невозможно отрицать действительно огромное значение духовного начала в развитии человека, общества и его культуры. Хотя это еще не доказывает абсолютной самостоятельности и полной независимости сознания людей и, так сказать, человеческого духа от материальных условий общественной жизни. И все же на почве идеалистической социальной философии высказано немало идей, касающихся различных сторон жизнедеятельности общества и человека. Это относится, например, к социально-философским воззрениям представителей немецкой классической философии Канта и Гегеля, французских философов Конта и Дюркгейма. других представителей идеалистической социальной философии, в том числе неокантианства, современного позитивизма, экзистенциализма и т.д. Фундаментальное значение имеют высказанные Кантом и Гегелем идеи об объективной основе развития общества. Кант видел такую основу в объективно существующем мире умопостигаемых сущностей - "вещей в себе", Гегель - в саморазвитии абсолютной идеи.

Материалистический подход к пониманию общества также заключается в признании объективных основ его существования и развития. Это последовательно обосновывается в социальной философии марксизма. Однако объективные основы развития общества усматриваются ею не в какой-либо духовной субстанции, а в материальных условиях развития общества, прежде всего в развитии материального общественного производства.

Тем самым принципиально меняется исходное начало и вся система координат в рассмотрении явлений общественной жизни, их природы, сущности, характера их взаимодействия. Создается иная картина причинно-следственных взаимозависимостей внутри общества. Иначе видятся те фундаментальные факторы исторического процесса, которые определяют структуру общества, характер его функционирования и развития.

Данный подход, оформившийся в материалистическое истолкование истории, составляет сущность современной диалектико-материалистической социальной философии как философской теории развития общества. Одновременно он выступает в качестве диалектико-материалистической методологии исследования явлений общественной жизни, общества как целостной социальной системы, исторического процесса.

Данная методология ориентируется на то. чтобы первооснову развития общества искать не в сознании, а в общественном бытии людей, которое в решающей степени обусловливает мотивы деятельности и поведения каждого человека, в том числе его желания, стремления, цели. Роль сознания, духовных факторов при этом не отрицается. Напротив, говорится о постоянном возрастании их значения в развитии общества. В то же время указывается, что они производны от содержания общественного бытия людей, материальных условий их жизни.

Таким образом, развитие общества предстает как "естественно-исторический процесс", развивающийся по своим объективным законам. Подчеркивается, что его развитие носит противоречивый характер. Многообразные социальные противоречия, прежде всего в области материального производства, а также в социальной и политической сферах общества, выступают как источники происходящих в нем изменений и развития.

Материализм и Идеализм в понимании известных философов

Идеализм – общее обозначение философскихучений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Идеализм противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания.
Идеализм в понимании Платона

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

Идеализм в понимании Дж. Беркли

 Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализме Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей, из коих некоторые, более яркие, определенные и сложные, — суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Беркли) обозначаются иногда как догматический идеализм, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей. 

Идеализм английской школы

Идеализм английской школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в XIX в. (Миллем), уже в XVIII в. (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием.
 

Немецкая школа

Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал Идеализм трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе). Этот собственно Кантовский идеализм называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новых вида трансцендентального идеализма:

§  субъективный идеализм Фихте,
§  объективный идеализм Шеллинга,
§  абсолютный идеализм Гегеля.

Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального идеализма может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском идеализме, сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т.д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле
  

Какое содержание имеет деистический материализм 17  18 века?

Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

В XVII- XVIII вв. развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).
 

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) также была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Английская философия XVIII века в основном представляла собой деистический материализм. Материалистическое учение в Англии, как писал Энгельс, "объявило себя философией, которая как раз подходит для ученых и образованных людей, в противовес религии, которая достаточно хороша для необразованной огромной народной массы, включая сюда и буржуазию". Благодаря этому "у последователей Гоббса -- Болинброка, Шефтсбери и пр. -- новая, деистическая форма материализма оставалась аристократическим учением для избранных".

Деизм явился той формой религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе. 

35.Общество и природа. Природные и демографические формы общественного развития.

Человек – часть природы, т.е. общество, как часть природы, неразрывно с ней связано.

Значение «природа» употребимо для обозначения не только естественных, но и созданных человеком условий для существования. Во время развития общества менялись и представления людей о природе и взаимосвязь человека с природой:

1) Античность:

Философы трактуют природу, как совершенный космос, т.е. противоположность хаосу. Человек и природа выступают как единое целое.

2) Средневековье:

С утверждением Христианства природа мыслится как результат творения бога. Природа занимает более низкое место, чем человек.

3) Возрождение:

Природа – источник радости. Возрождается античный идеал гармонии и совершенства природы, единения человека с природой.

4) Новое время:

Природа – объект экспериментирования человека. Природа инертна, человек должен ее покорить и подчинить. Укрепляется идея, высказанная Бэконом: «Знание – сила». Природа становится объектом технологической эксплуатации, она утрачивает священный характер, происходит разрыв связей между человеком и природой. На современном этапе возникает необходимость в новом мировоззрении, объединяющем лучшие традиции европейских и восточных культур. Необходимо понимание природы как уникального целостного организма. Отношение к природе необходимо строить с позиции сотрудничества.

1. В ХХ столетии в связи с резкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы.

Понятие "природа" имеет два основных значения. В широком смысле — это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле — та среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т. д.).

Общество - совокупность форм организации жизни и деятельности людей, целостная система совместной жизни индивидов (взаимоотношения, взаимодействие, порядок, традиции, культура).

Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом — целостной системой человеческого общежития - и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

2. Природа гораздо старше общества.

Если история природы насчитывает несколько миллиардов лет, то история человечества исчисляется только миллионами лет, а организованное человеческое общество существует лишь последние несколько тысячелетий.

Природа — неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной(необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания).

Такие уникальные условия (совокупность условий) встретились только на планете Земля. В настоящее время исследовано большое количество планет в различных звездных системах, и ни на одной из них нет всех условий для возникновения жизни. Исходя из предположения о бесконечности Вселенной, можно теоретически допустить, что где-либо находятся планеты, как и Земля, имеющие все возможности для жизни, однако современное развитие науки не позволяет их обнаружить. (Существует и иная теория, согласно которой жизнь на Земле — уникальное явление.)

Выделяют следующие формы общественного развития:

1. Реформа – изменения, затрагивающие отдельные стороны общественной жизни, приводящие лишь к модификации (частичным изменениям) основ. Осуществляются мирными, легальными средствами. Чаще всего бывают постепенными.

2. Революция:

Затрагивает все стороны общественной жизни.

- Ведут к кардинальным, коренным изменениям в социальной системе.

- Часто связаны с применением открытого насилия.

- Часто носят скачкообразный, взрывной характер (быстрый по темпу перемен).

Фазы развития революции: (по П.Сорокину):

1. Увертюра – «короткая радость освобождения от тирании старого режима и большие ожидания реформ, которые обещает революция».

2. Деструктивная (яростный вихрь, сметание всего на своем пути, в том числе старых форм общественной жизни).

3. Конструктивная – закрепление революционных завоеваний и реставрация наиболее жизнеспособных дореволюционных институтов и ценностей (например, возрождение академии наук в СССР в 1920-е годы)

Факторы общественного развития:

1. Объективные – то есть не зависящие от сознания человека.

Например:

- Изменение природных основ общественной жизни (Монтескье, Чижевский, Гумилев);

- Экономико-технологические факторы (Маркс, Ростоу);

- Изменения в культуре, науке, в системе духовных ценностей (О.Конт, П.Сорокин, Д.Белл).

2. Субъективный фактор – активная целенаправленная деятельность людей (социальных групп и индивидов).

«История сама по себе не делает ничего. Все делает человек, всем обладает и за все борется».

Природные формы общественного развития

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу. Философия ставит и по-своему решает такие  вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии общества и человека, отношения природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. 
Основной предмет философии – это система «человек-мир». В основе этой системы лежит два активных организующих начала: природный мир, в котором господствует необходимость, закон и духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Мир культуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который является связующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на него влияет природа, с другой стороны – человеческая  воля, субъективность. Формой выражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философское знание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладет именно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием. 
Рассмотрим, основные подходы при исследовании общества в социальной философии. 
1. Натуралистический. Он ставит развитие общества в зависимость от природы, неорганической и органической. Крайнее выражение этого подхода – механический натурализм американского социолога Г. Кэрри, написавшего трехтомное исследование «Основание социальной науки» ( 1859-1860 гг) и физико - социологизм (энергетизм) немецкого физико-химика В.Освальда (1853 – 1932 гг). И если Г. Кэрри считает человека молекулой общества, а ассоциацию людей – разновидностью «великого закона молекулярного притяжения», то В. Освальд рассматривает культуру как преобразование свободной энергии в связанную. Для общества, как и для природы, характерно действие закона рассеяния энергии и возрастания энтропии. Общество состоит из социальных атомов и электронов, между которыми действуют поля напряженностей. Энергетические одежды в таком случае надеваются (инерция, энергия, импульс) на социальные явления. Но что, например, дает науке для понимания человеческого индивида взгляд, если индивида обозначить термином «социальный электрон». Это остается нерешенным вопросом, да в этом и мало научного смысла. 
Второй разновидностью натуралистического подхода является географический детерминизм, получивший в социальной науке широкое распространение. Вопрос о решающей роди географической среды в жизни общества впервые поставил отец исторической науки Герадот, а в философии 147-18 веков – Ш. Монтескье («О духе законов»), англичанин Г. Бокль, французский философ-эклектик В.Кузен (1792-1867 гг), выдающийся немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг), русский антропогеограф, социолог Лев Мечников. Общая идей географического детерминизма  -природа в целом, климат, почвы, рельеф, ландшафт, наличие великий географических рек, флора и фауна являются определяющими факторами общественной истории людей, становления и развития сознания народов, их духа, политического строя в государствах. Под географической средой понимается часть природы, вовлеченной в процесс социального развития, общественного производства. 
Условия жизни людей – море и равнина вызывают у них тоску по пространству, дух экспансии и смелых начинаний, а горы, наоборот, вырабатывают пространственную замкнутость, довольство малым, узкий национализм. Горы и море приводят к правлению изолированных социальных групп со слаборазвитой политической властью, а равнины к централизованной сильной власти, что важно для защиты государства от набегов кочевников, воинственных соседей. 

1. Климат влияет на здоровье населения. 
2. На физическую и умственную активность, производительность труда, на деловую и экономическую активность индивидов. 
3. Высказывается им мысль и о том, что изменения климата в Африке привело к перемещению («дрейфу») цивилизации с Африканского континента на северо-запад Европы, где более прохладный, разнообразный климат, способствующий  индивиду перейти от состояния сонливости, расслабленности ума (Африка) или «замороженности» физических и умственных сил человека (северо-восточная Азия и Северная Америка), создает оптимальные условия для развития производства и культуры. 
^ Расово- антропологические учения также являются разновидностью натурализма. Первоначально ряд идей, положенных в расово-антропологическую концепцию, выдвинули Т.Мальтус (идея геометрического роста народонаселения в отличие от арифметического роста средств жизни), и позитивист социал-дарвинистской ориентации Г.Спенсер. Но собственно расово-антропологическую школу представляли француз А.Гобино (1812-1886 гг.), написавший четырехтомную книгу «опыт о неравенстве человеческих рас» и англичанин Х. Чемберлен (1855-1927 гг), написавший работы «Основы девятнадцатого столетия» (1897 г) и «Арийское миросозерцание» (1913 г). Основными их идеями являются: а) социальная жизнь и культура –продукт расово-антропологических факторов; б) расы не равны между собой, и это обуславливает неравенство культурных творений у различных народов; с) социальное поведение людей преимущественно детерминировано биологической наследственностью; г) расовые смешения вредны. 
^ 2. Идеалистический взгляд на историю зародился в античной философии. Родоначальником его были Сократ и Платон. По Сократу, человеческая жизнь, и, следовательно, общество зависит от знаний, разума, определяется моральными добродетелями – справедливостью, мудростью, любовью к свободе, воздержанностью и благоразумием людей. Платон, как первый профессиональный философ в древнегреческой философии, рассматривает историю как выражение духа, идеальных сущностей. В системе объективного идеализма идея бессмертия души ведет к пониманию общества как проявлению абсолютного духа (дух у Гегеля рассматривается как субъективный, объективный, абсолютный). Индивидуальное и общественное сознание, государство и право, нравственность и религия, искусство и философия развиваются на основе мирового разума, носящего бессмертный, надмировой характер. Идеи, как и мир, в целом, движутся и развиваются. Энгельс отмечал, что Гегель «впервые представил весь природный, исторический, духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения»[1] 
В средневековой философии была высказана мысль о теологическим характере возникновения общества, о том, что государство имеет божественное происхождение. И ввиду этого град божий противопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О двух градах»). Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл, если они озарены божественным светом. Свобода воли человека относительна и дарована всеблагим и всемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу. Жизнь по человеку ведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли. 
В немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель Фейербах) высказаны глубокие идеи об истории общества и человека. И. Кант считал, что вопрос о смысле и направленности истории нужно объяснять не со стороны сверхестественных причин, а, наоборот, с позиции естественной причинности. История носит закономерный характер. Ее ход обусловлен и человеческими поступками, действованием людей, их социально-историческим бытием и общими законами природы. 
Ряд существенных идей о природе общества и человека высказал И.Фихте в работах «Наукоучение», «О назначении ученого», «О назначении человека». Практическая философия Фихте включает в себя учение  о свободе. Стать свободным человеком можно только через личную активность, и это должно быть нравственным долгом людей. Свободный человек должен уважать и свободу других. 

^ 3. Материалистическое понимание истории или исторический материализм – это философский материализм, объясняющий социальные явления и общество в целом на основе решающей роли общественного бытия, способа производства материальной жизни. Основные идеи этого  подхода были сформулированы Марксом в «Немецкой идеологии», в работе «К критике политической экономии» и Энгельсом в труде «Л.Фейербах и конец классической немецкой философии» и письмах по историческому материализму. По Марксу, исторический процесс обусловлен общественным бытием как общественным способом производства людьми материальных средств к жизни, или иначе говоря, совокупностью материальных условий общественной жизнедеятельности людей, а не сознанием, какими-то идеальными побуждениями, и которые сами нужно рассматривать на основе экономической детерминации, с учетом того, что базис определяет надстройку. Решающая роль в этом принадлежит способу производства материальной жизни. 

Демографические формы общественного развития

В качестве генеральной общности демографической структуры общества выступает народонаселение — непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей. В этом смысле говорят о народонаселении всей Земли, отдельной страны, региона и т.д.

Народонаселение наряду с географической средой является первейшим условием жизни и развития общества, предпосылкой и субъектом исторического процесса. Ускоренные или замедленные темпы общественного развития, прозябание или расцвет общества в значительной степени зависят от таких демографических показателей, как общая численность населения, его плотность, темпы роста, половозрастная структура, состояние психофизического здоровья, миграционная подвижность. К рассмотрению этих факторов мы сейчас и переходим.

Народонаселение и экономика.

Народонаселение непросто заполняет собой все социальное пространство, но и неразрывно связано со всеми другими компонентами единого социального организма, прежде всего, с экономикой.

Ускорение или замедление темпов экономического развития зависит уже от такого, казалось бы, поверхностного, показателя, как общая численность населения. Так, оптимальное количество населения для хорошо интегрированного, единого производственно-рыночного пространства определяется сегодня специалистами примерно в 250 млн. человек: при гораздо меньшем народонаселении становится экономически невыгодной дальнейшая межгосударственная специализация и кооперирование производства, при гораздо большем — резко возрастают расходы на транспортировку продукции. Заметим, что указанному оптимуму народонаселения отвечает Европейское экономическое сообщество, так же как отвечал ему и Советский Союз.

Заметное влияние на экономику оказывает и плотность народонаселения. В регионах с редким населением затруднено разделение труда, и доминирующей остается тенденция к сохранению натурального хозяйства, экономически невыгодным является наращивание информационно-транспортной инфраструктуры (строительство шоссейных и железных дорог, прокладывание кабельных коммуникаций и т.д.).

К числу наиболее активно воздействующих на экономику демографических факторов относятся темпы роста народонаселения, тем более что это — фактор сложный, определяемый не только показателями естественного прироста населения, но и его половозрастной структурой, а также темпами и направлением миграции. Для нормального развития общества и, прежде всего, его экономики одинаково вредны и стремящиеся к минимуму и стремящиеся к максимуму темпы роста народонаселения. При крайне низких темпах роста воспроизводство личностного элемента производительных сил происходит на суживающейся основе, что сказывается и на величине совокупного национального продукта, а значит и национального дохода. Мы не говорим уже о явлениях депопуляции, когда смертность начинает превышать рождаемость, и над нацией нависает угроза исчезновения. При чрезмерно высоких темпах роста народонаселения развитие экономики тоже замедляется, ибо все более значительная часть совокупного продукта и национального дохода отторгается просто на физическое сохранение вновь родившихся.

Темпы роста народонаселения во многом зависят от того, что представляет собой половозрастная структура населения. Любой перекос в этом отношении (нарушение пропорций между мужской и женской частями населения; постарение населения, т.е. увеличение доли неспособных к деторождению возрастных групп) самым прямым образом сказывается на темпах роста народонаселения, а через них — и на развитии экономики. Но есть и другие каналы воздействия. Так, старение населения означает увеличение удельного веса возрастной группы пенсионеров, содержание которых уменьшает долю совокупного продукта, направляемого на производственное потребление. Нарушение пропорций между мужской и женской частями населения приводит в одних случаях к «дефициту женихов» (так обстоит дело в наших текстильных центрах), в других — к «дефициту невест». Результат в обоих случаях один — усиление миграции, наносящее ущерб экономике.

Разумеется, ущерб экономике наносит не любая миграция. Миграционная подвижность населения в целом есть феномен положительный, поскольку такая подвижность делает возможным более равномерное распределение населения в социальном пространстве, его перераспределение между трудоизбыточными и трудонедостаточными районами, способствует выравниванию профессионально-производственного опыта людей. Какой эффект — положительный или отрицательный — оказывает миграция в каждом конкретном случае, зависит от ее темпов, направленности и структуры миграционных потоков

И, наконец, состояние психофизического здоровья населения как фактор экономического развития. Наконец, по порядку рассмотрения, а не по значимости, ибо этот фактор среди всех является наиболее интегрирующим и, пожалуй, наиболее важным, в особенности в условиях научно-технической революции, предъявляющей повышенные требования к здоровью работающих. Ухудшение психофизического здоровья населения ведет к снижению производительности труда в народном хозяйстве, требует отвлечения дополнительных средств на здравоохранение и содержание инвалидов. Но самое страшное — если психофизическое здоровье населения ухудшается из поколения в поколение, начинается деградация генофонда нации, и это — наряду с депопуляцией — нависает над ней дамокловым мечом. Сокращение продолжительности жизни, наблюдающееся у нас, служит грозным предостережением.

Народонаселение и духовная жизнь общества.

Воздействие демографических факторов дает себя знать не только в экономике: трудно назвать такой компонент социума, в котором бы оно не обнаруживалось, но формам духовности здесь принадлежит отнюдь не последняя роль.

Самой чуткой в этом отношении является, пожалуй, мораль. Любой сбой в демографических отношениях, а тем более в демографической структуре в целом, тут же откликается в практике нравственных отношений и — в рефлексированном виде — в нравственной психологии и этике. Достаточно вспомнить моральные последствия Отечественной войны, связанные с обвалом семейной структуры общества, распадом многих миллионов семей. В определенном смысле в этом же направлении воздействует и миграция, в особенности, если она принимает гипертрофированный характер. Трудности профессиональной и социокультурной адаптации, бытовая неустроенность, выход из-под морального контроля прежней социальной микросреды и возможность (в особенности на первых порах) анонимного поведения в новой служат почвой и фоном для сексуальной распущенности, пьянства и уголовных преступлений.

Специфическое отражение демографических факторов мы наблюдаем вполитике и праве. В отличие от сферы морали, где сначала под демографическим воздействием видоизменяется нравственная практика, а уже постфактум — моральное сознание общества вырабатывает осуждающие либо поощряющие нормативы, в политике и праве демографические деформации и изменение демографической ситуации в целом сначала должны быть осознаны и только после этого в политическую и правовую практику вносятся коррективы. Отслеживание демографических изменений и реагирование на них составляют важную часть политики (можно с достаточным основанием говорить о такой отрасли политики, как политика народонаселения) и права (что находит свое отражение в семейном праве, трудовом законодательстве и т.д.). В то же время демографические факторы врываются во все другие разделы политики как внутренней, так и внешней. На наших глазах, например, вносятся коррективы в законы о воинской службе, видоизменяются проекты военной реформы, поскольку нельзя не учитывать замедляющиеся темпы роста народонаселения и ухудшающееся состояние психофизического здоровья молодежи.

Особенности демографического бытия данного общества находят свое концентрированное отражение в общественной психологии, в менталитете народонаселения. Имеются в виду и социально-психологические сдвиги, связанные с переходами к новому демографическому качеству, и социально-психологическиетрадиции, тяготеющие над обществом и мешающие ему «вписываться» в новые условия.

Так, переход от локальных социумов (род, племя) к государственным образованиям означал возникновение «большого общества», т.е. такой по численности населения общности, при которой уже невозможна интеграция всех людей на прежней основе — визуальной, вербальной, эмоциональной. На первый план в большом обществе выступают более абстрактные интегративные формы — идеи типа «национальной идеи», известной формулы «православие, самодержавие, народность» и т.д. С переходом к большому обществу в общественной психологии постепенно формируется и новая устойчивая модель мироздания[1].

С другой стороны, социально-психологические традиции и ценности, сложившиеся в конкретных демографических условиях локального социума (например, общинное сознание, чувство единства с сородичами и соплеменниками и т.п.), тормозят формирование большого общества. Эти консервативные традиции не обошли стороной в свое время и такого великого мыслителя, как Аристотель, который считал, что число жителей каждого государства должно быть таким, чтобы все граждане могли знать друг друга. Даже в уже сформировавшемся большом обществе указанные психологические традиции выступают постоянно действующим дезинтегрирующим его фактором. Негативное действие этого фактора мы наблюдаем сегодня в Восточной Европе и на территории бывшего СССР.

И, наконец, демографические характеристики сказываются на облике общества в целом, облегчая его прогрессивное развитие, либо, напротив, вызывая его деградацию. Так, вслед за снижением численности населения до критического минимума общество становится неспособным воспроизводить социальные отношения во всей их полноте.

Законы народонаселения: биологичны или социальны?

Мы рассмотрели вкратце воздействие: демографических характеристик на различные стороны жизни общества. А какова же природа самих законовнародонаселения, которые стоят за этими характеристиками, детерминируя их движение и принципиальные изменения демографической ситуации в целом?

Многие теории народонаселения основаны на утверждении о детерминированности всех демографических процессов исключительно биологическими факторами.

Наибольшее распространение среди этих теоретических течений имеетмальтузианство по имени английского экономиста и священника Томаса Мальтуса, который в 1798 г. выступил с попыткой обосновать «вечный закон народонаселения». Суть этого закона, по Мальтусу, состоит в «постоянном стремлении, свойственном всем живым существам, размножаться быстрее, чем это допускается находящимся в их распоряжении количеством пищи» [2]. Мальтус даже попытался придать своему закону математическое выражение, заключив, что численность населения из поколения в поколение растет в геометрической прогрессии (1, 2, 4, 8...), а количество средств существования лишь в арифметической прогрессии (1, 2, 3, 4), в результате чего народонаселение удваивается раз в 25 лет, а дефицит средств существования постоянно возрастает. Кстати, вывод об удвоении был сделан Мальтусом на материалах североамериканской статистики, относившихся к региону, в котором удвоение населения действительно наблюдалось, но не за счет естественного прироста, а за счет большого притока мигрантов. Удвоение же народонаселения раз в 25 лет наблюдалось в истории довольно редко в виде недолгосрочных и экстремальных по своему характеру демографических ситуаций.

По своему методологическому обличью теория Мальтуса представляет яркий образец вульгарной социологии, не признающей специфики социального организма по сравнению с другими формами бытия. В живой природе действительно обнаруживаются и геометрическая с арифметической прогрессии, о которых говорил Мальтус, и «ножницы» между ними. Но для общества такой закономерности не существует: в частности, в развитых странах объем производимого продовольствия рос и растет быстрее, чем население.

Законы народонаселения с необходимостью имеют исторический характер, поскольку демографические процессы находятся под определяющим воздействием социально-экономических факторов. В этом нетрудно убедиться, анализируя так называемую «демографическую революцию» (или «демографический переход»). Этот переход включает четыре периода. Для первого из них характерен высокий, близкий к физиологически предельному, уровень рождаемости и высокий уровень смертности. Прирост населения в этот период даже в годы отсутствия эпидемий и голода низок. Во втором периоде отмечается значительное снижение смертности, в то время как рождаемость остается на высоком уровне. В результате происходит быстрый рост населения. В третьем периоде смертность продолжает уменьшаться, однако темп снижения рождаемости опережает темп снижения смертности, в результате чего темпы роста населения замедляются. В четвертом периоде смертность стабилизируется на низком уровне (равно как и рождаемость), и темпы роста населения остаются невысокими. Вполне понятно, что хронологически переходы от одного периода к другому в различных регионах земного шара не совпадают: то, что в Западной Европе происходило в XVIII в., во многих странах Азии и Африки разворачивается только сегодня. И, сравнивая эти процессы, нетрудно увидеть, что каждый раз переход к новому демографическому периоду был обусловлен развитием производительных сил, позволяющим обеспечить прогресс здравоохранения, и культурным возвышением общества (укажем на интересующие нас в данном аспекте возвышение социально-гигиенической культуры и сознательное регулирование количества людей). Более того, оказывается, что в пределах одного и того же региона эти переходы совершаются по-разному в зависимости от конкретных исторических условий.

Итак, законы народонаселения представляют собой яркий пример того, как преобразуется биологическая форма движения материи, входя в состав социальной. В связи с этим законы народонаселения точней было бы называть биосоциальными. Раскрытие их сложного содержания остается важной задачей междисциплинарных исследований, включающих в себя и философское осмысление взаимодействия «социум — народонаселение», и реконструкцию конкретного развития демографической структуры общества силами историков.

36.Формационная и цивилизационные концепции человеческой истории.

Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.

1. Формационный подход к развитию общества.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.

В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.

У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

2. Цивилизационный подход к развитию общества.

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

  •  Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
  •  Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
  •  Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
  •  Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
  •  Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

37.Духовная жизнь общества. Общественное сознание и его структура.

Духовная жизнь общества

  Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально-политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, неоформленные стихийные и не вполне осознанные настроения, привычки и т. д.
   Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом.
   В самом широком смысле этого слова культуру можно рассматривать как развивающуюся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим, присущим лишь ему уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, всех его отношений с действительностью: экономических, политических, теоретических, нравственных, эстетических и т. д.
   Сохраняя и передавая самую разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура является одновременно и результатом, и средством развития личности и общества.
   Иными словами, культура - это исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе.
   Духовная культура в ряду явлений культуры занимает особое место. Она нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно-экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Таким образом, духовную культуру можно рассматривать в этом качестве как нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств.
   В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей.
   При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предметом труда в нем выступают не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности. В обществе формируется особый социальный слой профессионалов, занятых созданием духовных ценностей. В массе своей это представители интеллигенции.
   Но создание ценностей духовной жизни, духовная культура вообще не могут развиваться вне народа, который и является ее основным творцом и потребителем. Таким образом, духовная культура развивается народом. Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием. Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т. д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.

Понятие общественного сознания и его структура

   Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание.
   Общество есть материально-идеальная реальность. Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций, т. е. всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия. Но хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию, однако нельзя упрощенно говорить о первичности первого и вторичности другого. Общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним. Без общественного сознания общество просто не могло бы возникнуть и развиваться, потому что оно существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активно-творческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его.
   Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.
   Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии на бытие может как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но и активно способствовать его преобразованию. В этом заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются общественным осознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых результатов, а только повиснут в воздухе.
   Связь между общественным бытием и общественным сознанием многогранна и разнообразна.
   Так, вещи, созданные человеком, представляют собой опредмечивание соответствующих идей, органически содержат, таким образом, в себе элементы общественного сознания. Отражая общественное бытие, общественное сознание способно активно влиять на него через преобразовательную деятельность людей.
   Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что оно обладает преемственностью. Новые идеи возникают не на пустом месте, а как закономерный результат духовного производства, на основе духовной культуры прошлых поколений.
   Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание может опережать общественное бытие или отставать от него. Например, идеи использования фотоэффекта возникли за 125 лет до того, как было изобретено Дагерром фотографирование. Идеи практического использования радиоволн осуществлялись почти через 35 лет после их открытия и т. д.
   Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития.
   Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру. С появлением классовых обществ оно приобрело классовую структуру. Различия в социально-экономических условиях жизни людей, естественно, находят свое выражение в общественном сознании.
   В государствах многонациональных существует национальное сознание различных народов. Взаимоотношения между различными нациями отражаются в сознании людей. В тех обществах, где национальное сознание превалирует над общечеловеческим, верх берет национализм и шовинизм.
   По уровню, глубине и степени отражения общественного бытия в общественном сознании различают сознание обыденное и теоретическое. С точки зрения материальных его носителей следует говорить об общественном, групповом и индивидуальном сознании, а в историко-генетическом плане рассматривают общественное сознание в целом или его особенности в различных общественно-экономических формациях.

38.Общественный прогресс и его критерии.

Понятие общественного прогресса.

Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение — от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям. Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.) Различают две формы социального прогресса: революция и реформа.

Революция — это полное или комплексное изменение всех или большинства сторон общественной жизни, затрагивающее основы существующего социального строя.

Реформа — это преобразование, переустройство, изменение какой-либо стороны общественной жизни, не уничтожающее основ существующей социальной структуры, оставляющее власть в руках прежнего правящего класса.

И критериями ОП являются: 1) темпы роста производства, производительности труда, ведущие к увеличению свободы человека по отношению к природе; 2) степень свободы работников производства от эксплуатации; 3) уровень демократизации общественной жизни; 4) уровень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов; 5) увеличение человеческого счастья и добра.

Прогресс - поступательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу блага, достойного всеобщего желания. И хотя иногда, как говорил Лейбниц, и встречается попятное движение наподобие линий с заворотами, тем не менее в конце концов прогресс возобладает и восторжествует. Гегель определяет всемирную историю как прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы можем познать в его необходимости. Процесс развития предполагает накопление качественных новообразований, которые необратимо уводят систему от ее исходного состояния в направлении либо повышения уровня организации системы, либо ее понижения, либо сохранения в общем того же уровня при некоторых модификациях. Такие формы развития выражаются категориями прогресса, регресса и одноплоского развития. Долог путь от первобытного стада до современных социальных, информационно-технических систем. Подсчитано, что за 6 тысяч лет истории человечества на Земле было более 20 тыс войн, которые унесли жизней намного больше чем сейчас проживает. Из 3600 лет всего лишь 292 года мирных. В истории возникали мощные государства и гибли тут же. Раздумья о социальном прогрессе приводят к противоречивым вопросам: становиться ли человечество физически и духовно более здоровым и счастливым или нет? Что принесла людям современная техника - этот идол человечества? Прогресс в его чисто логическом смысле - есть всего лишь абстракция. Развитие искусства это хорошо доказывает. Сравните шедевры, отдаленные веками, какое из них более художественно. Некоторые авторы утверждают, что биологически, интеллектуально и нравственно люди вырождаются, доказывая это тем, что увеличивается раковых больных, нервно-психических, умственно-отсталых, СПИД, наркомания, алкоголизм. Каждый новый источник энергии является новым открытием, способствующий прогрессу производственных сил. Но и это может способствовать угрозой для человека. Некогда Руссо выдвинул тезис, что прогресс наук и искусства принес людям неисчислимый вред. Как ни привлекательна идея повернуть все вспять, она неосуществима, это попытка уйти от проблемы, а не решить ее. Современная критика технологического прогресса более изощренна. У нее есть несколько сторон.

1. Осознаны границы роста человеческой цивилизации, по крайней мере на Земле.

2. Приближение новой эпохи, происходит поиск возможности применить плоды самого технологического прогресса к его изживанию. 
Еще в начале 20 в. прогресс употреблялся в конкретных оборотах, прогресс народного хозяйства, а современное отражает тенденцию к оперированию обособленными понятиями, символами. Интересное высказывание Шеллинга: идея непрекращающего прогресса есть идея бесцельного прогресса, а то, что не имеет цели, не имеет смысла. 
Если прогресс - цель, то для кого мы работаем? Вопрос о историческом прогрессе долгое время трактовали как путь к совершенству. Это развитие от низшего к высшему. Но встает вопрос можно ли считать современный тип общества более высшим чем предыдущий. Если брать технику конечно прогресс есть, а если состояние нравственности - очень спорно. Перед человечеством встала проблема гармоничного развития всех сфер к высшему. В центре всех видов социального прогресса находится человек. Проблемы человека считаются центральными.

Высшим и всеобщим объективным критерием прогресса является развитие производительных сил, включая развитие самого человека. Разновидности прогресс: НТП - т.е. с развитием науке и технике улучшается и развивается производство оно автоматизируется; Социальный прогресс - это постепенное улучшение материальных условий жизни человека, повышение жизненного уровня и т.п.; Духовный прогресс - развитие духовности человека, т.е. человек самосовершенствуется. 
Прогресс и регресс - противоположные формы развития общества в целом или отдельных его сторон, означающее либо поступательное развитие общества по восходящей линии, расцвет, либо возврат к старым, застой. Критерием служит степень развития производительных сил, экономического строя, науки, культуры и развития личности. Основой развития явл. развитие способа производства. 
С общей точки зрение мерой прогресса может служить продвижение от простого к сложному, повышение сложности организации систем. В естественных, как общее совершенствование системы, увеличение возможностей дальнейшего развития. В экономике, нужно исходить не только из уровней и темпов развития производства, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния, качество жизни. 
Существенным мерилом исторического прогресса является возрастание свободы в ее разумном употреблении, а также в увеличении потребностей человека в научном, философском, эстетическом познании мира. 
Выделим три сферы материальной действительности: неорганическая, органическая, социальная, в каждой из которых проявляется
критерии прогресса. 
Для неорганичесской
критерием является степень усложнения структуры системы (например молекулярный относительно атомарного). 
Процесс применительно к живой природе определяется как такое повышение степени системной организации объекта, которое позволяет новой системе выполнять функции, недоступные старой системе. 
Говоря об общественном прогрессе - это увеличение в обществе счастья и добра. И криетериями ОП являются: 1) темпы роста производства, производительности труда, ведущие к увеличению свободы человека по отношению к природе; 2) степень свободы работников производства от эксплуатации; 3) уровень демократизации общественной жизни; 4) уровень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов; 5) увеличение человеческого счастья и добра. 
Отношение Человек-Природа по своей значимости начинает перекрывать наши экономические, политические, социальные, и др. заботы. Из за угрозы экологической катастрофы. Когда Мы убьем последнего зверя и отравим последний ручей, тогда Мы поймем, что деньгами питаться нельзя. 
Суть ЭУ, в разрыве естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. 
Отличие современной ситуации от предшествующих эпох состоит в том, что изменение в среде проживания отрицательно сказываются на природе самого человека, его исходных потребностей, биологическом и духовном состоянии. 
Преодоление глобальных угроз
1. Развертывание информационной компьютерной, биотехнологической революции как технико-технической основы возможного выхода из ситуации выживания, преодоление преград к объединению человечества. Создание на ее основе новой Цивилизации. Важно подчеркнуть, что именно эта информационная революция создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу. Переосмысление мира.

2. Демократическое согласие во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях.

3. Объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте. Попытка идейного сближения.

4. Межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры.

5. Интеллектуальный поиск.

39.Философия о природе и сущности человека. Общество и личность.

Проблема человека есть важная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Однако тезис Сократа «Познай самого себя» по-прежнему не реализован. Прошли тысячелетия, а человек остался для себя загадкой. Что есть человек? Существо, наделенное сознанием? Но вопрос о надчеловеческой природе сознания не только не снят, но лишь на новом уровне поднят естествоиспытателями XX в. Существо социальное? Но социобиологи утверждают, бегемот якобы так же социален, как и человек. А может быть у человека вообще нет природы, и каждый индивид есть невыразимая уникальность — то «что сам из себя делает»? Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется ф-кой антропологией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех ф-ких течениях занимало центральное место. Современная Философия антропоцентрична. Антропологический поворот характерен для западноевропейской философии XIX—XX вв. Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Остановимся на варианте, разграничивающем три подхода: 1) субъективистский (человек — это прежде всего его внутренний, субъективный мир); 2) объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования); 3) синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности). Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо — нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью — его определяющее, ведущее, интегрирующее основание.

На главную роль в ф-ком человековедении претендует экзистенциализм — течение субъективистского типа. Последователи ее считают, что она — единственная теория, придающая человеку достоинство, не делающая из него объекта. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей как предметов, т. е. как совокупности определенных реакций, ничем не отличающихся от совокупности тех качеств, которые образуют стол, стул или камень. Субъективисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека — его чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия. Экзистенциализм привлек внимание к проблемам свободы, творчества, активности человека, богатству его внутреннего мира, но справедливо отмечено, что прожить на предлагаемом экзистенциалистами напряжении сил «долго и массово» нельзя. В противоположном — объективистском — понимании природы и сущности человека последний предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объективистские взгляды на природу и сущность человека характерны для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек — лишь физическое тело, а его духовный мир — совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики. Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно — к предрасположенности человека как живого существа к изменениям и поведенческой пластичности. Осмысливая «ритуалы», «этику», «эстетические чувства», передачу опыта из поколения в поколение у животных и человека, социобиологи не находят между ними принципиальных различий. И хотя ряд тезисов материализма и социобиологии остается недоказанным, эти направления побуждают философию человека более тесно сотрудничать с естествоиспытателями в осмыслении биологических оснований природы человека, которые далеко не раскрыты. Таким образом, мы познакомились с образцами субъективистского и объективистского типа ф-ких учений о человеке. В качестве примера синтезирующего подхода рассмотрим позицию философа-психоаналитика Э. Фромма (1900—1980). Он определяет человека следующим образом: 1) он впервые является жизнью, которая осознает сама себя; 2) он пленник природы, но несмотря на это, свободен в своем мышлении, он часть природы, и все же, так сказать, ее причуда, он не находится ни здесь, ни там; 3) человек — это животное, которое по сравнению с другими животными недостаточно оснащено инстинктами, поэтому его выживание гарантировано лишь в случае, если он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, и если он разовьет свой язык и инструменты. Сущность человека, по Э. Фромму, — в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом, разум. Разнообразие и взаимодополнительность, различных течений ф-кой антропологии XX века убеждают: проблема природы и сущности находят все новые решения, интерес к ней не иссякает. Ее дальнейшее осмысление предполагает диалог и взаимообогащение различных течений ф-кой мысли. Завершая разговор о природе и сущности человека, укажем на различия понятий «человек», «личность», «индивидуальность». Три уровня понятия ЧЕЛОВЕК: 1) человек вообще как олицетворение человеческого рода в целом, родовое существо (пример — фраза «человек — царь природы»); 2) человек конкретно-исторический (первобытный человек и т. д.); 3) человек отдельно взятый как индивид. Понятие ЛИЧНОСТЬ определяется в зависимости от подхода к природе и сущности человека. В современной отечественной философии, следующей традиции марксизма, личность — это человек как социальное существо, поскольку его сущность сводится к социальности. В течениях, связывающих сущность с духовностью, личность — это человек как существо духовное, разумное и т. д. Иначе говоря, под личностью понимается не «выдающийся человек», а сущностная характеристика человека. Личность так же может быть рассмотрена как личность вообще, личность конкретно-историческая и личность отдельно взятого человека. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — это целостная неповторимость, самобытность индивида в отличие от типичности, общности.

Различия личности и общества
Соотношение общества и личности выражается в их дихотомичности, а также в относительной самостоятельности. Личность и общество имеют общие признаки и различия.

Личность есть единство физического живого организма и сознания. Общество - совокупность индивидов, связанных между собой целями, задачами жизнедеятельности, интересами, способом организации жизни и т.д. Личность имеет носитель сознания - мозг. В обществе материальным носителем сознания признается индивид, человек. Общественное сознание функционирует на основе общения и деятельности индивидов и их духовности. Личность есть единство физических и социальных качеств, физической и духовной культуры. Общество является носителем социальных качеств, а также материальной и духовной культуры, культуры различных субъектов. Личность имеет свой внутренний мир, закрытый для других людей и достаточно локальный. Духовность общества есть выражение, прежде всего, типического в духовном мире его членов. Она, как правило, имеет открытый характер.

Личность функционирует и развивается по своим законам. Прогресс и регресс общества выражают другие законы. Личность как человек физически конечна, ей характерен цикл жизни. Общество будет существовать на планете до тех пор, пока будут сохранены природные и социальные условия нормального его функционирования и развития. Эти и другие различия характеризуют относительную самостоятельность личности и общества.

К закономерностям взаимодействия личности и общества можно отнести:

1) определяющее воздействие социальной среды на формирование личности, опосредованное внутренним психическим миром человека;
2) активное обратное влияние личности на социальную среду, общественные отношения, опосредованное функциональной структурой и спецификой общества;
 
3) становление и развитие общественных отношений происходит в процессе и на основе индивидуальной человеческой активности;
4) зависимость формирования сознания и творческой активности личности от характера жизнедеятельности, от богатства ее действительных отношений с другими людьми;
5) единство общения и обособления личности при ведущей роли общения как в процессе ее формирования, так и в общественной жизни.

40.Проблема ценностных ориентаций личности. Понятие смысла жизни.

Понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается прежде всего на учение о социальной сущности человека. Толстой: Подчеркивая значение "отношения к целому" (миру, народу, обществу и тп), Толстой считал, что именно отсюда человек выводит "руководство в своих поступках". Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь "животная личность", не подчиняющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества было обречено большинство трудящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе, если иметь в виду его современное состояние, подобные формы жизни получили широкое распространение. В мыслях Толстого смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека. В. С. Соловьев: по мнению Соловьева, "нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство". Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма.

Проблеме См.Жиз. изучают много веков. Ответа на этот вопрос нет и поныне. Отсюда совершенно вывод о невозможности умозрительного ответа на этот вопрос, так как это вопрос не столько теоретический, сколько жизненно-практический. Ч. сам определяет своё предназначение и смысл жизни. Поиск цели жизни имеет в своей основе мысль о ценности человеческой жизни, причём ценности не только для самого человека, но и для общества, для других людей. Признавая значение проблемы поиска смысла жизни для каждого индивида, ряд современных философов и психологов категорически отрицают возможность постановки этой проблемы в общетеоретическом плане, философском аспекте. Существует только смысл конкретной человеческой жизни. Утрата его равносильна смерти. Представления о смысле жизни у каждого человека своё. Но в этих индивидуальных представлениях неизбежно присутствует общее, обусловленное целями и интересами общества, к которым принадлежит человек. Вопрос о смысле жизни человека – ключевая мировоззренческая проблема. От её решения зависит направленность его социальной деятельности. Не случайно религия и идеализм с древнейших времён боролись против материализма именно по вопросам смысла жизни. Раз Бог вдохнул в человека жизнь, значит, смысл жизни, и назначение человека заключается в том, чтобы жить ради прославления своего творца, - таков исходный пункт любой религии при всем различии вероучений и
догм. Атеисты всегда вели борьбу с религиозными представлениями о смысле жизни. Человек сам, а не по велению судьбы определяет свое назначение, строит свою жизнь. Смысл жизни человека нельзя искать вне самой Правильно определить смысл своей жизни – это и значит найти самого себя. Проблема смысла жизни имеет ряд аспектов: философский, социологический, этический, религиозный, социально-психологический. Основным является социологический, ибо он раскрывает зависимость смысла жизни от общественных отношений, в которые включён социальный объект, и показывает, что именно общественные отношения дают простор или, наоборот, тормозят осуществление жизненных целей. Смысл и цель человека заключается в изменении окр. мира ради удовл. его потребностей, это неоспоримо. Но, изменяя внешнюю природу, человек изменяет и свою собственную природу, то есть изменяет и развивает самого себя!
Ряд уровней анализа см. ж. Ч: 1развитие как смысл жизни, как самоцель;2 всестороннее развитие как смысл жизни нового типа личности; 3самореализация человека как деятельное выполнение, осуществление им своего назначения. СмЖ. выступает наиболее гибкой характ. и мат. и дух. потребностей. В конечном счёте, сама система потребностей определяется смыслом жизни: если таковым является умножение личного богатства-это ведёт к гипертрофированному развитию мат.потр. Цель духовное развитие господствует в структуре личности соответств. духовных потребностей. См.Ж. определяется конкретными историческими условиями, интересами и потребностями, общими историческими задачами данного класса. СмЖ. определяется объективно существующей системой общественных отношений. Люди становятся носителями подлинного понимания смысла жизни в результате осмысления своего социального бытия и действительности. Роль человека в формировании ценностных ориентаций. Человек, преследующий высокие идеалы и цели, энергично вмешивается в жизненные процессы, ускоряя их, сознательно вносит в действительность красоту, гармонию добра, становясь, сами при этом нравственно красивыми. Научное понимание смысла жизни сохраняет непосредственную наглядность жизненных явлений, становясь, сродни чувству прекрасного. СмЖ. состоит в социальной деятельности, в которой происходит опредмечивание деятельной сущности человека и которая направлена не на потребление, а на преобразование. Удовлетворяя свои потребности, человек тем самым развивает их, что лежит в основе развития содержания жизни. Однако цели сами по себе не могут наполнять жизнь человека смыслом и счастьем, ибо делать – это ещё не действительность, а всего лишь возможность. Она имеет объективную значимость, смысл лишь постольку, поскольку выражает закономерности реальной жизни, должна быть превращена в нечто реальное, материальное, т.е. воплотиться в процессе деятельности в определённый результат. До тех пор, пока цели не реализована в конкретной жизнед. людей, она останется только возможностью, целью-мечтой, далеко от объективной действительности.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

51485. ИНТЕРПОЛЯЦИЯ 114 KB
  В данной работе был рассмотрен метод наименьших квадратов для интерполяции функции, заданной при помощи выборки ее значений в нескольких точках
51487. Умножитель 121 KB
  Техническое задание Требуется спроектировать шестнадцатиразрядный умножитель дробных чисел со знаком и плавающей точкой.
51488. Полная экологическая характеристика Новгородской области 137 KB
  Основное богатство области - лес.Лесная зона Новгородской области делится на две подзоны - тайга и смешанные леса, граница между которыми выражена не резко. В настоящее время леса занимают около 40 % территории области и представлены тремя типами: хвойные...
51493. Установка нескольких операционных систем на один жесткий диск 152.5 KB
  Если хотите использовать только операционные системы семейства Windows в том числе Windows 2000 или Windows XP то без менеджера загрузки можно обойтись каждая из этих ОС имеет встроенный менеджер загрузки который в начальной стадии запуска компьютера предлагает меню для выбора запускаемой операционной системы. Если же кроме Windows хотите использовать другие операционные системы например Linux то без менеджера загрузки вам не обойтись. Windows NT 2000 XP Различные версии Windows NT и Windows 2000 имеют следующие ограничения:...