6947

Философия. Ответы на экзаменационные билеты

Шпаргалка

Логика и философия

Мировоззрение и его структура. Миф, религия и философия как исторические типы мировоззрения. Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные поз...

Русский

2013-01-11

860 KB

146 чел.

1. Мировоззрение и его структура. Миф, религия и философия как исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение - необходимая составляющая человеческого сознания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные "блоки" знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, образуют более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. В мировоззрении обобщенно представлены познавательная, ценностная, поведенческая сферы в их взаимосвязи.

Жизнь людей в обществе носит исторический характер. То медленно, то ускоренно, интенсивно изменяются со временем все ее составляющие: технические средства и характер труда, отношения людей и сами люди, их чувства, мысли, интересы. Меняются и взгляды людей на мир, улавливая и преломляя перемены их общественного бытия. В мировоззрении того или иного времени находит выражение его общий интеллектуальный, психологический настрой, "дух" эпохи, страны, тех или иных социальных сил. Это позволяет (в масштабе истории) иногда условно говорить о мировоззрении в суммарной, безличной форме. Однако реально убеждения, нормы жизни, идеалы формируются в опыте, сознании конкретных людей. А это значит, что кроме типовых взглядов, определяющих жизнь всего общества, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве групповых и индивидуальных вариантов. И все же в многообразии мировоззрений прослеживается довольно устойчивый набор их основных "составляющих". Понятно, речь идет не об их механическом соединении. Мировоззрение интегрально: в нем принципиально важна связь компонентов, их "сплав". И, как в сплаве, различные сочетания элементов, их пропорции дают разные результаты, так нечто подобное происходит и с мировоззрением. Каковы же компоненты, "слагаемые" мировоззрения?

В мировоззрение входят и играют в нем важную роль обобщенные знания - жизненно-практические, профессиональные, научные. Степень познавательной насыщенности, обоснованности, продуманности, внутренней согласованности мировоззрений бывает разной. Чем солиднее запас знаний у того или иного народа или человека в ту или иную эпоху, тем более серьезную опору - в этом отношении - может получить мировоззрение. Наивное, непросвещенное сознание не располагает достаточными интеллектуальными средствами для четкого обоснования своих взглядов, нередко обращаясь к фантастическим вымыслам, поверьям, обычаям.

Потребность в мироориентации предъявляет к знаниям свои требования. Здесь важен не просто набор всевозможных сведений из разных областей или "многоученость", которая, как пояснял еще древнегреческий философ Гераклит, "уму не научает". Английский философ Ф. Бэкон высказал убеждение, что кропотливое добывание все новых фактов (напоминающее работу муравья) без их суммирования, осмысления не сулит успеха в науке. Еще менее эффективен сырой, разрозненный материал для формирования или обоснования мировоззрения. Здесь требуются обобщенные представления о мире, попытки воссоздания его целостной картины, понимания взаимосвязи различных областей, выявления общих тенденций и закономерностей.

Знания - при всей их важности - не заполняют собой всего поля мировоззрения. Кроме особого рода знаний о мире (включая и мир человека) в мировоззрении уясняется также смысловая основа человеческой жизни. Иначе говоря, здесь формируются системы ценностей (представления о добре, зле, красоте и другие), наконец, складываются "образы" прошлого и "проекты" будущего, получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения, выстраиваются программы действия. Все три компонента мировоззрения-знания, ценности, программы действия - взаимосвязаны.

При этом знания и ценности во многом "полярны": противоположны по своей сути. Познанием движет стремление к истине - объективному постижению реального мира. Ценности же характеризуют то особое отношение людей ко всему происходящему, в котором соединены их цели, потребности, интересы, представления о смысле жизни. Ценностное сознание ответственно за нравственные, эстетические и другие нормы, идеалы. Важнейшими понятиями, с которыми издавна связывалось ценностное сознание, выступали понятия добра и зла, прекрасного и безобразного. Через соотнесение с нормами, идеалами осуществляется оценивание происходящего. Система ценностей играет очень важную роль как в индивидуальном, так и в групповом, общественном мировоззрении. При всей их разнородности познавательный и ценностный способы освоения мира в человеческом сознании, действии так или иначе уравновешиваются, приводятся в согласие. Сочетаются в мировоззрении и такие противоположности, как интеллект и эмоции.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.

Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением.

Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. (В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой "Илиаде", индийской "Рамаяне", карело-финской "Калевале" и других народных эпосах.) Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы.

Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.

Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Здесь сближались явления природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты. В результате очеловечивались (олицетворялись, одушевлялись) космос и другие природные силы. Это роднит миф с мышлением детей, художников, поэтов, да и всех людей, в сознании которых в преобразованном виде "живут" образы старинных сказок, преданий, легенд. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических сюжетов заключалась и обобщенная работа мысли - анализ, классификация, особое символическое представление мира как целого.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь "времен" - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни

С угасанием первобытных форм жизни миф как особая ступень развития сознания людей сходит с исторической сцены, но не умирает вовсе. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, в произведениях мировой литературы и искусства отражены темы древнегреческой и многих других мифологий. Мифологические сюжеты вошли во многие религии. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология в целом утрачивает свою прежнюю роль. Своеобразное социальное, политическое и другое мифотворчество существует, активно проявляя себя, и в наши дни. Его воздействию более всего подвержено массовое сознание, само творящее немало "мифов" и некритично осваивающее мифологемы, изобретаемые и насаждаемые современной идеологической индустрией. Но это уже - иные времена, иные реалии.

Миф в собственном смысле слова - как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных народов - себя изжил. Однако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.

Любовь к мудрости

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает "любовь к мудрости". По некоторым историческим свидетельствам, слово "философ" впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина "философия" связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия - это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий - философией.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.

Итак, любовь к истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достижений разума постепенно становится самостоятельным родом деятельности. В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н.э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н.э.). Слово "философия" было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание "единого во всем". Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум "управляет всем при помощи всего" (Гераклит).

Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам.

2. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ: ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ

Уже давно было подмечено, что философская мысль тесно связана с тем или иным соотнесением духа и природы, мысли и действительности. И в самом деле, внимание философов постоянно приковано к многообразным отношениям человека как существа, наделенного сознанием, к объективному, реальному миру, связано с уяснением принципов практических, познавательно-теоретических, художественных и других способов освоения мира. В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, что принимали за исходное, определяющее, сложились два противоположных направления мысли. Объяснение мира, исходя из духа, сознания, идей, получило название идеализма. В ряде моментов он перекликается с религией. Философы же, бравшие за основу природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке, жизненной практике, здравому смыслу. Существование этих противоположных направлений - факт истории философской мысли.

Однако изучающим философию, а порой и тем, кто профессионально работает в данной области, бывает нелегко понять, почему и в каком именно смысле вопрос о соотношении материального и духовного является для философии основным и так ли это на самом деле. Философия существует более двух с половиной тысяч лет, и нередко бывало так, что в течение долгого времени этот вопрос четко не ставился, не обсуждался философами. Полярность "материальное - духовное" то выступала отчетливо, то отступала в тень. Ее "стержневая" роль для философии была осознана не сразу, для этого потребовались долгие века. В частности, она отчетливо выявилась и заняла принципиальное место в период формирования собственно философской мысли (XVII-XVIII века), ее активного отмежевания от религии, с одной стороны, и от конкретных наук - с другой. Но и после этого философы далеко не всегда характеризовали соотношение бытия и сознания в качестве основополагающего. Не секрет, что большинство философов не считало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение именно данного вопроса. На первый план в различных учениях выносились проблемы путей достижения истинного знания, природы нравственного долга, свободы, человеческого счастья, практики и др. Французский мыслитель XVIII века К. А. Гельвеций важнейшим делом, великим призванием философии считал решение вопроса о путях достижения людьми счастья. По убеждению нашего соотечественника Д. И. Писарева (XIX век), главное дело философии - решать всегда насущный "вопрос о голодных и раздетых людях; вне этого вопроса нет решительно ничего, о чем стоило бы заботиться, размышлять, хлопотать". Французский философ XX столетия Альбер Камю считает самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни. "Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема-проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно".

Но может ли рассматриваться в качестве основного вопрос, который вообще не формулируется большинством философов? Может быть, он вводится post factum (задним числом) в целях классификации философских позиций и направлений? Одним словом, особое место в философии вопроса об отношении духовного и материального не очевидно, его нужно пояснить, теоретически обосновать.

По крайней мере ясно одно: вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными вопросами. Он носит иной характер. Может быть, это вообще не столько вопрос, сколько смысловая направленность философской мысли. Важно понять, что полярность "материальное - духовное", "объективное - субъективное" составляет некий "нерв" любого конкретного философского вопроса или размышления, независимо от того, отдают ли себе в этом отчет те, кто философствуют. Притом эта полярность далеко не всегда выливается в вопрос, а с переводом в такую форму разрастается в множество взаимосвязанных между собой вопросов.

Противостояние и вместе с тем сложное взаимодействие бытия и сознания, материального и духовного вырастает из всей человеческой практики, культуры, пронизывает их. Вот почему эти понятия, значимые лишь в паре, в их полярной соотнесенности, охватывают все поле мировоззрения, составляют его предельно общую (универсальную) основу. В самом деле, наиболее общими предпосылками человеческого существования служат наличие мира (прежде всего природы), с одной стороны, и людей - с другой. Все же остальное оказывается производным, осмысливается как результат практического и духовного освоения людьми первичных (природных) и вторичных (общественных) форм бытия и взаимодействия людей между собой на этой основе.

Из многообразия отношений "мир - человек" можно выделить три основных: познавательные, практические и ценностные отношения.

В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии в самом высоком "всемирно-гражданском" ее смысле: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Эти три вопроса как раз и отражают три указанных типа отношений человека к миру.

3. СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ И ЕГО ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ

Многообразие философских проблем обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии – Учение о бытии, его составе, причинах и началах; практическую – учение о человеческой деятельности; поэтическую – учение о творчестве.

Этика и политика у Аристотеля образуют философию о человеческом. У стоиков философия включала логику, физику (учение о природе) и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики.

По мнению Ф. Бэкона, имеются три основных предмета философии – Бог, природа и человек. Соответственно этому философия подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. Ф. Бэкон высказал мысль о взаимном невмешательстве религии и философии. Естественную философию он поделил на физику, которая изучает все многообразие объектов природы, и метафизику, выявляющую причину всего сущего, нечто общее и неизменное для вещей.

Т. Гоббс выделял философию природы и философию государства. Философия природы (естественная философия) разделялась в свою очередь на логику, изучавшую основные вопросы методологии познания; «первую философию», трактовавшую наиболее общие понятия бытия; и физику, рассматривавшую законы движения и конкретные явления природы. В состав философии государства (гражданской философии) входят этика и политика.

И. Кант писал о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души» – познавательной, практической и эстетической. Следовательно, И. Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты, преодолевая просветительскую (позже – позитивистскую) узкорационалистическую трактовку философии.

Г. В.Ф Гегель также выделял три части философского знания (логику, философию природы и философию духа).

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в:

1) учение о бытии – онтологию;

2) учение о деятельности – праксеологию;

3) теорию познания – гносеологию;

4) теорию ценностей – аксиологию;

5) учение о человеке – философскую антропологию;

6) науку о закономерностях и движущих силах развития общества – социальную философию (социологию).

В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли Теорию диалектики.

Учение о способах познания философии есть методология, а учение о путях творчества и их обосновании – эвристика. Отдельными областями философии являются философия науки и техники, религии, языка, логика (наука о законах мышления), философия искусства (эстетика), философия нравственности (этика), философия культуры, история философии.

Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а стремится к возвышенному (чувству), к постижению бытия человека в мире (к практике, к достижению добра).

В целом философия изучает отношение «человек – мир», рассматриваемое под углом Зрения природы и сущности мира и человека, Места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

Структура философского знания. С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля, можно назвать метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».

Если попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология — как учение об основаниях бытия истины; а общую аксиологию можно трактовать как учение о бытии истинных ценностей.

4. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Впервые были обозначены главные философские проблемы, сформированы основные представления о предмете философии, основной вопрос философии. Уже выражены философский материализм и идеализм.

Философия была интегральным фактором античной культуры.

Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII -- начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, -- о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII -- пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.

Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, -- последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.

Основателем милетской философской школы был Фалес (ок 625 - 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.

Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 - 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон -- абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.

Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 - 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, -- превращается в ветер, затем -- в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.

Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) -- основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз -- школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация -- закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.

Главное в учении Пифагора -- субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, -- гармония, -- также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор -- в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».

Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) -- по одной версии дочь, а по другой -- жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас -- второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 - 460 до н. э.) -- один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, -- образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита -- это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба -- созидающее начало жизни и бытия

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов ми-фологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы -- Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.

Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие

Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).

Метод, используемый Зеноном, -- доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. -- получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.

С именем Демокрита (ок. 460--370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский -- автор книги по истории греческой философии -- называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы -- это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания -- разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.

В атомистическом учении Демокрита (460--370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью -- изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира -- мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано - она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Уникальность античной философии состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности.

Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Метод: философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто?", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

К числу наиболее характерных особенностей античной философской традиции в целом относятся: а) общая установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи вещей; б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном, прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству объявляется целью всех философских занятий по существу; в) нестабильность понятийного аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции всегда находилась в постоянном движении и осмыслении; г) приоритет универсального над единичным: отдельная вещь, человек, индивид, в античной философской традиции всегда представляли собой только «частный случай» проявление общего - рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и бытия.

5.ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Наиболее известны следующие досократики:

  •  Фалес Милетский
  •  Анаксимандр
  •  Анаксимен
  •  Гераклит Эфесский
  •  Диоген Аполлонийский
  •  Ксенофан
  •  Пифагор Самосский
  •  Парменид из Элеи
  •  Эмпедокл из Агригента
  •  Анаксагор из Клазомен
  •  Левкипп
  •  Демокрит
  •  Кратил
  •  Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

6.ЭТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ СОКРАТА.

Сократ (470/469-399 до н. э.) - древнегреч. философ, развивавший учение «моральной философии» (устно, в форме диалога и диспута). Репутация С., созданная современниками и изображавшая его как одного из софистов, а также критика им нек-рых черт политической системы афинской демократии вызвали враждебное к нему отношение демократических руководителей Афин. С. был привлечен к суду по обвинению в религиозном нечестии, приговорен к смерти и принял яд. Учение С. известно в изложении его учеников, а потому неполно и противоречиво. Гл. задача философии, как ее понимает С.,-этическая: создание учения о том, как следует жить. Но т. к, жизнь -искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то гл. (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание С. толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, т. обр. понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по С., только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно С., наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому осн. задачей познания С. провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, к-рая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение С. от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни С. признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременио и полезное для достижения цели, с т. зр. к-рой оно определяется как хорошее. Рационалистнчоская этика С. тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал С., никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Т. обр., С. свел всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этический рационализм С. был замечен уже философами древности. Аристотель, напр., отмечал, что С. превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода, достигаемые посредством индуктивных приемов определения этих понятий. В середине и во второй половине XIX в. этический рационализм С.подвергся резкой критике со стороны буржуазных философов, выступивших против интеллекта как орудия творчества и познания (Кьеркегор, Ницше). В XX в. его критиковал с позиций религиозного экзистенциализма рус. философ и литератор Лев Шестов.

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

7. ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ПЛАТОНА.

Система объективного идеализма Платона. Разработаны все основные части: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало - идея (эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм - идеи существуют вне и независимо от человека.

Идеи существуют в специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у Платона - мир идей (нет какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей - все течет, все меняется. С точки зрения Платона мир идей обладает таким же статусом. Идеи вечны, неразрушимы. В основе вещей лежат числовые отношения. Он не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке - идея круга. По рисунку мы можем исследовать математические закономерности идеи. Платон всю математику относил к небу. Пещера: единственная реальность - тени на стене пещеры. Один человек освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не смог бы никого убедить. Миp идей - вещи, их отношение, но убедить в этом никого нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от Платона образом. Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии - установка на разум. Знание априорно (доопытное знание). Человек - это прежде всего условное начало. Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.

Идеализм Платона и его особенности

Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний — в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». В то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чувственному восприятию.

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

1) крестьян, ремесленников и купцов;

2) стражей;

3) правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором — мужество и сила, в третьем — мудрость. Практическое достижение названных достоинств предполагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-Государстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия — умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда победить «мое» и «твое». Все обязаны были говорить «наше». Частная собственность должна была уступить место общественной.   

Воспитание, достойное правителей, должно было соединять практические занятия с освоением философии. Период пестования «истинного политика-истинного философа» назывался «длинной дорогой», ибо продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50, внедряясь в различных местностях, будущие правители начинали тесно контактировать с реальной жизнью. Цель образования — максимальное познание Блага, затем — лепка себя самого по образцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государственная власть должна принадлежать аристократии.

8. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ.

Универсальная научно-философская система, созданная великим греческим ученым- Аристотелем из Стагиры явилась синтезом всех достижений греческой науки предшествовавшего периода. Это была первая в истории естествознания попытка обобщить представления о природе, характерные для античной натурфилософии, в целостную научную парадигму. Его научная парадигма просуществовала практически в неизменном виде до XVI века нашей эры, то есть почти 1800 лет.
Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, объекта, достигаемом путем соединения дедукции и индукции:

1. Знание о каждом отдельном свойстве объекта должно быть приобретено из опыта ;

2. Убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категорическим силлогизмом.

Аристотель показал, что совокупность научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, поскольку существует огромное разнообразие предметов и явлений. Поэтому он разделил все предметы и явления на так называемые категории, – объединения явлений наивысшего порядка, на которые делится все, существующее в мире. Представления о категориях – фундаментальных характеристиках вещи, та сторона научной парадигмы Аристотеля, которой мы пользуемся до сих пор. (Категории были введены им для того, чтобы упорядочить подход к познанию объекта). Есть предположение, что выделение категорий Аристотель производил эмпирическим путем. При исследовании предмета, он ставил вопросы, какие различные определения могут быть ему приписаны, а затем сводил добытые сведения в известные рубрики или категории.

В своих работах Аристотель выделял 10 категорий, состав которых со временем изменялся. Это : сущность – количество – качество – отношение (различие в активности) – место – время – положение (находиться) – обладание (иметь) – действование (воздействие предметов друг на друга) –страдание ( испытывать постороннее действие). Главной категорией является сущность. Все остальные не могут рассматриваться по отдельности, а являются дополнительными при раскрытии сущности предмета.

С течением времени менялось содержание этих категорий, уточнялись связи между ними, но необходимость этой формы дифференциации всего сущего в мире сохранилась и остается вполне актуальной сейчас.

Естественнонаучные сочинения Аристотеля объединены в настоящее время в 4–х основных произведениях: Физика, О небе, О возникновении и уничтожении, Метеорологика и целом ряде небольших статей или отрывков из его лекций в Ликее.

Основой всякого бытия Аристотель считал так называемую первоматерию. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует, собственно, “потенциальную” предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с ним и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля, которые появляются уже у Эмпедокла. Они представляют промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей (их изучением занимается физика) можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух – теплого и влажного, вода – холодного и влажного, а земля – холодного и сухого.

Эти четыре элемента – основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. Позже в связи с проблемами небесных сфер Аристотель вводит пятый элемент – “пятую сущность” (quinta essentia) – эфир. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе конкретной модификацией одной и той же первоматерии.

Аристотель впервые в истории естествознания ввел классификацию механических форм движения. Он разделил все виды движения на две группы: движение по прямой и круговое движение. При этом существует 4 вида движения по прямой:

увеличение-уменьшение
возникновение-уничтожение
перемещение в пространстве
переход в другое качество
Всякое тело имеет присущую ему естественную форму движения. Для земных тел таким естественным движением является движение по прямой. При этом тяжелые тела, состоящие из земли и воды, стремятся двигаться к центру мира, которым является центр Земли. Легкие тела, состоящие из воздуха и огня, стремятся вверх, по направлению от центра Земли. Движение, противоположное естественному, Аристотель называл насильственным и считал, что оно возможно только с помощью внешней силы. Для космических тел естественным движением будет движение по окружности. Эта форма движения является самой совершенной, так как движение по окружности бесконечно. Причинной такого вида движения является « вечный двигатель»( бог), который, сам оставаясь неподвижным, приводит в движение небесные сферы.

Очень важны открытия Аристотеля в астрономии. Наблюдая Луну, он отметил, что в различных фазах она точно соответствует тому виду, который принимал бы шар, с одной стороны освещаемый Солнцем. На основе здравого смысла он выдвинул идею о шарообразности Луны. По той же схеме, основываясь на картинах лунного затмения, он пришел к выводу о шарообразности Земли.

В космологии Аристотель свел всю сумму видимых небесных явлений и движений светил в общую систему. Он руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, натурфилософа Платоновской Академии. Аристотель считал, что в центре Вселенной находится Земля, вокруг которой вращаются небесные сферы с закрепленными на них всеми известными к тому времени планетами, в число которых входило и Солнце. Вся эта система подвижных небесных сфер окружена сферой неподвижных звезд. Интересным моментом системы Аристотеля было деление мира на «Подлунный» и «Надлунный». Первый – это Земля и некоторое пространство между ней и Луной. Здесь господствуют простые формы движения – падение вниз к центру Земли и стремление вверх от нее, а все тела в этой области состоят из четырех «низших» элементов: земли, воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т.е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звезд есть область вечно равномерных круговых движений, а сами звезды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира. Именно это системное, хотя в какой-то мере и компилятивное, описание Вселенной использовал впоследствии Клавдий Птолемей, придав ему некую окончательную математическую форму, оставшуюся незыблемой до Коперника.

В области биологии главная заслуга Аристотеля – учение о биологической целесообразности, основанное на изучении строения живых организмов. Образцы целесообразности он видел в таких сферах, как развитие органических структур из семени, различных проявлениях инстинкта животных, взаимной приспособленности органов животных и растений.

В биологических работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Прежде всего, он разделил живую природу на две части: мир животных и мир растений. Животные разделены в его классификации на две группы –с кровью и бескровные. Животные с кровью делились далее на четвероногих живородящих, четвероногих яйцекладущих, двуногих (птицы) и безногих (рыбы). Бескровные включали в себя насекомых, моллюсков, пауков и т.д. Он выделил ряд групп, не подходящих под его классификацию. Это киты, дельфины, змеи, летучие мыши.

Ученый впервые в истории науки выдвинул идею взаимосвязи между природными объектами. Обобщая фактический материал, он отмечал наличие переходных форм между неодушевленными предметами и растительными и животными организмами. В «Истории животных” Аристотель отмечал, что растения по сравнению с животными почти не одушевлены, а по сравнению с неживым объектами ( минералами) одушевлены. В XVIII веке такое восхождение видов будут называть “лестницей существ” – жизнь восходила со временем по этим ступеням: более высокие ступени появились во времени позже, чем более низкие. У Аристотеля, напротив, все ступени сосуществуют от века, они вечны и неизменны. Тем не менее, своей идеей градации и иерархизации форм жизни, он подготовил эволюционизм. Поэтому его часто называют родоначальником эволюционистской биологии.

Между прочим, для сбора материалов по систематике и биологии живых организмов Аристотель использовал несколько тысяч человек, как бы мы сказали сейчас – коллекторов, которые собирали по специальным заданиям эти материалы и образцы. А саму эту уникальную возможность создал для Аристотеля его царственный ученик – Александр Македонский, выделивший для этих целей громадную сумму денег – 800 талантов.

Помимо фундаментальных разработок в логике, космологии и биологии, Аристотель провел огромную работу по систематизации и развитию научных представлений в других сферах человеческой деятельности – этике, эстетике, политике, педагогике, экономике.

Аристотель создал «Ликей», своеобразную школу, каждый ученик которой был специалистом в определенной сфере знаний, хотя некоторые, в подражание своему учителю, тоже были, так сказать, «специалистами широкого профиля». Так, Феофраст занимался ботаникой, этикой и политикой; Эвдем – историей науки; Стратон – физикой; Дикеарх – культурой; Аритоксен – теорией музыки и т.д.

Наиболее характерной чертой школы была свобода в проявлении собственного мнения, отсутствие давления со стороны патрона, наоборот, поощрение инакомыслия при условии, что оно было оправданным эмпирически или логически. Эта особенность школы, наряду с поддержанием весьма высокого научного уровня ее работы, позволила ей просуществовать более восьми столетий.

Учение Аристотеля было «высшей точкой» развития античной науки. Именно Аристотелем была сформирована первая в истории науки естественнонаучная парадигма. Это учение ознаменовало собою конец второго, наиболее продуктивного, этапа развития древней науки.

После Аристотеля сохранилась, как уже сказано, его школа, действовала и Академия последователей Платона, появились новые течения, школы стоиков, скептиков, эпикурейцев. Последовавшие за Аристотелем поколения ученых развивали, уточняли его парадигму и расширяли области ее применения, то есть занимались, по определению Т.Куна, нормальной наукой.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы: «экзотерические» (от греч. экзо — вне, снаружи), составленные в форме диалога и предназначенные для широкой публики вне школы, и «эзотерические» (от греч. эзо — внутри), — продукт творческой активности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочинения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ школы по философской проблематике и некоторым разделам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием «Органон», философские проблемы исследуются в «Метафизике», этические — в «Никомаховой этике», психологические — в сочинении «0 душе», социально-политические — в «Политике» и т. д.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причем «форма» — присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -«мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио — выведение; переход от общего к частному) и индукции (от лат. индукцио — наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам): 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений, посылок, получается третье — вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и государстве. Человека он понимал как «политическое животное», т. е. гениально предугадывал социальное в человеке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал «природное» происхождение и устройство государства: исторически развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него — к государству (городу, полису).

В «Политике» государство определяется как общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т. д. — неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и «полития» — власть среднего класса) является «полития», ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

9. ПОСЛЕАРИСТОТЕЛЕВСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Послеаристотелевская философия представляет то своеобразное явление, что школы приходят в резкое столкновение в области практических убеждений, тогда как их чисто научные различия все более и более сглаживаются. Научная деятельность обращается к специальным изысканиям и находит частью в исследовании природы, частью в истории (в особенности в истории литературы) нейтральные области, в которых с известной общностью основных воззрений и методов соперничают представители различных школ. Это ревностное культивирование отдельных наук строится на самых общих выводах греческой философии, как на общепризнанном теперь основании, и все более и более отстраняет на задний план интерес к метафизическим вопросам. Ученость вытесняет спекулятивную мысль: специальные науки становятся самостоятельными.

Начало этого разделения научного труда встречается уже в демокритовской, платоновской и в особенности в аристотелевской школе; в эллинский же период оно тем поразительнее, что чувствуется недостаток в великих определяющих личностях и в организаторских основных идеях. Притом это множество разработок подразделенных наук не ограничивается Афинами или Грецией. Родос, Пергам и Александрия становятся научными центрами, в которых ученый труд при помощи больших библиотек и коллекций систематически двигается вперед; позднее вступает в соперничество Рим, а в конце концов и Византия.

То обстоятельство, что противоположность школ из теоретической области перешла в практическую, находилось в зависимости не только от того, что Аристотель положил конец спекулятивному направлению, но также от изменившихся условий времени и от изменившихся требований, предъявляемых философии. Чем более в общем смешении народов и их судеб падали национальная жизнь и национальные интересы, тем более отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредоточивалась сама в себе и старалась спасти из этого великого водоворота возможно более внутренней устойчивости и незыблемого счастия в тишине своей личной жизни. И вот чего ожидают от философии в период эллинизма: она должна быть путеводительницей в жизни, она должна научать человека, как ему освободиться от мира и, ни от кого не завися, опереться на самого себя. Определяющей исходной точкой зрения этой философии становится точка зрения житейской мудрости.

Склонность к этому повороту представляет уже эпоха греческого просвещения в учениях циников и киренцев. возведших в принцип атомистическую раздробленность греческого общества: в противоположность этому великие системы греческой науки, в особенности же Платон и Аристотель, в силу главной политической тенденции своей этики, поддерживали более возвышенную мысль. Послеаристотелевская же философия, даже в школах этих обоих учителей, тотчас вступила на путь индивидуальной этики, и те контрасты, которые она при этом развивала, представляют в сущности лишь утончения и осложненные преобразования тех простых типов, которые создал период расцвета греческой жизни.

Итак, в то время, когда сущность греческой философии была направлена постоянно на объединяющее познание мира посредством понятий, — наука следующих столетий распадается на специальные работы по отдельным дисциплинам, для которых твердо установлены методические основы, и на философию, подчиняющую всякое знание искусству жить и заботящуюся единственно о выработке идеала законченного в самом себе, свободного и счастливого человека. На это искусство жить переходит теперь имя философии, и теперь придется следить только за этой стороной научной жизни древности.

Индивидуальная этика, которую послеаристотелевские школы сделали главным содержанием своей философии, должна была главным образом заменить образованному миру древности религию, утраченную им под влиянием греческого просвещения: именно поэтому ее основной задачей было освобождение человека от власти внешнего мира и от влияний окружающей жизни. Но добродетель, которой учили стоики и эпикурейцы, оказалась недоросшей до этой задачи; поэтому также и философия была вовлечена в то великое, всеобщее религиозное движение, охватившее народы Римского государства, в то движение, в котором устрашенные умы хватались за всевозможные религиозные образы и культы и пламенно стремились к какому-нибудь спасительному убеждению. Но чем более направление это овладевало философией, чем более в ней получали преобладание интересы религиозные над этическими, тем решительнее выступала в ней на первый план специфическая религиозная форма греческой философии — платонизм. Его трансцендентная метафизика, разграничение мира сверхчувственного и чувственного, телеологический принцип, учивший смотреть на жизнь природы и человека с точки зрения божественной мировой цели, делали его как бы призванным к тому, чтобы придать научную форму процессу ассимиляции религий. Его мир понятий был в состоянии принять в себя религиозные представления Востока; он дал тот философский материал, при помощи которого новая религия — христианство сложилось в научную систему; наконец, исходя из него, пытался эллинизм создать и собственную религию, основанную на науке.

Этот постепенный переход этического интереса в религиозный разделяет эллинско-римскую философию на два отдела, из которых в одном господствует более интерес этический, в другом — религиозный; посредствующим звеном служит синкретический платонизм. Ему предшествует борьба школ и их слияние в скептицизме и эклектизме; за ним следует, с одной стороны, патристика, с другой — новоплатонизм.

10. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ.

В средневековом сознании и средневековой философии доминировали ценностно-эмоциональные отношения к миру над познавательно-рациональным. Для средневекового человека природа - это мир вещей, за которыми надо стремиться видеть лишь символы бога. Познавательный аспект сознания был направлен на осмысление символических значений.

Познавательная деятельность была толковательной, опиралась на иерархизированную и субординированную систему ценностей, ценностное сознание.

Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей. Его главная функция - сохранение ценностного равновесия человека и мира, субъекта и объекта.

В ХII-ХIII наметился "исторический рывок" средневековой Западной Европы, в основе которого лежало развитие производительных сил (сельском хозяйстве, ремесле). Происходит "технологическая революция" в агротехнике - появляется колесный плуг, боронование, совершенствуется упряжь животных, осваиваются новые источники энергии - сила воды и ветра. Формируется дух уважительного отношения к физическому труду, к деятельности изобретателей. Превращение физического труда в ценность открывает путь к его рационализации. Тяжесть физического труда осознается как нечто нежелательное.

Происходит подъем духовной жизни и эволюция средневековой философии. Активно развиваются Университеты: так, в ХII веке возник университет в Болонье, 1200 год считается годом основания Парижского университета, В ХIII веке появляется много университетов в других городах Западной Европы.

В жизни университетов отражались и воспроизводились духовные традиции культуры. Знание трактовалось как некоторый побочный продукт духовной деятельности. Удвоение мира в сознании на земной - грешный и божественный - предполагало постановку вопроса о возможности приобщения к миру "по ту сторону". Способом такого приобщения считалась вера.

В период позднего средневековья (ХIV-ХV века) осуществляется пересмотр основных представлений античной картины мира и складываются предпосылки для создания нового естествознания. Такой пересмотр базируется, с одной стороны, на усилении критического отношения к аристотелизму, а, с другой стороны, на трудностях в разрешении тех противоречий, с которыми столкнулась схоластика в логической интерпретации основных религиозных положений и догматов.

Одно из главных противоречий средневековой философии было "как совместить аристотелевскую идею замкнутого космоса с христианской идеей бесконечности божественного всемогущества"? Ссылки на всемогущество бога служили у схоластов основанием для отказа от ряда аристотелевских представлений и выработки новых представлений, которые способствовали формированию предпосылок новой механистической картины мира. К таким новым представлениям и образам могут быть отнесены:

– допущение существования пустоты, не абстрактной, а лишь как нематериальной пространственности, пронизанной божественностью;

– изменяется отношение к проблеме бесконечности природы. Бесконечность природы рассматривается как позитивное, допустимое и желательноеначало. Такое начало как бы проявляло всемогущественность бога;

– как следствие образа бесконечного пространства возникает и представление о бесконечном прямолинейном движении;

– возникает идея о возможности существования бесконечно большого тела.

В эпоху позднего средневековья получила развитие "теория импетуса", которая была мостом, соединявшим динамику Аристотеля с динамикой Галилея. Жан Буридан (ХIV в.) считал, что при падении тел тяжесть запечатлевает в падающем теле "импетус", поэтому и скорость его все время возрастает. Величина импетуса, по его мнению, определяется и скоростью, сообщенной телу, и "качеством материи" этого тела. Импетус расходуется в процессе движения для преодоления трения, и когда импетус растрачивается, тело останавливается.

Аристотель считал главным параметром для любого момента движения расстояние до конечной точки , а не расстояние от начальной точки движения. Благодаря теории импетуса внимание исследовательской мысли постепенно переносилось на расстояние движущегося тела от начала движения: тело, падающие под действием импетуса накапливает его все больше и больше по мере того, как оно отдаляется от исходного пункта. На этом пути складывались предпосылки для перехода от понятия импетуса к понятию инерции. Все это постепенно готовило возникновение динамики Галилея.

11. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения.

Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки.

Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.

Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца".

Философия Возрождения - это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени.

Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.

Противоречивое влияние на формирование философии оказали как антично средневековое философское наследие, так и развитие науки, связанное, прежде всего с открытием Коперника, великими географическими открытиями.

Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевленное целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобретший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразилс в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.

В многомерности и многоплановости идей Возрождения - истоки многих философских представлений, получивших развитие в последующие эпохи.

Эпоха возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.

Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д

12. ЭМПИРИЧЕСКОЕ НАВПРАВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

Этот период в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознание. Благодар развитию этих наук принципы научного мышления распространились далеко за пределы отдельных отраслей и собственно философии.

Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила».

Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человека становятся случайными Философия и методология познания: Учеб. для магистров и аспирантов/Под. ред. В.Л.Обухова. Ю.Н.Солонина., В.П. Сальникова, В.В. Васильковой. - СПб. Фонд «Университет», 2003. С.154..

В силу всего перечисленного, философия Нового времени не является тематически и содержательно однородной, она представлена различными национальными школами и персоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений у всех одна: доказать, что между фактическим и логическим положением дел существует принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество, существую две философские традиции: эмпиризм и рационализм.

Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным» Философия: Учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1997.С.64.

Сын высокопоставленного английского сановника, Бэкон и сам стал со временем государственным канцлером Англии. Главный труд Бэкона - «Новый Органон»(1620). Название это по-казывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое пони-мание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важ-ным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».

В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провоз-гласил высшей задачей познания завоевание природы и усовер-шенствование человеческой жизни. Но это -- практическое в последнем счете -- назначение науки не может, по Бэкону, озна-чать, будто всякое научное исследование должно быть ограни-чено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание -- сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука спо-собна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых -- принесение непосредственной пользы человеку, светоносными -- те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., «Мысль»,1971. С.194..

Как уже говорилось, творчество Бэкона характери-зуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него преж-де всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма -- направления, которое стро-ит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большин-ства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в те-зисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр. Философии. -1998.-№1.-С.91..

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обоб-щения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, обра-зования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая те-ория индукции.

До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой случай способен пол-ностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстан-циям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение аргументов, но раз-личные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказатель-ства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается» Лекторский В. Историческое познание//Свободная мысль.-2001.-С.87..

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использова-ния индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, кото-рые ей угрожают со стороны противоположных слу-чаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки должно быть также очищение ра-зума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблужде-ний, или препятствий, на пути познания -- четыре вида «идо-лов» (ложных образов) или призраков. Это -- «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» -- препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с соб-ственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое пред-ставление о природе, ошибки, проистекающие из несовершен-ства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. «Идолы пещеры» -- ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, дру-гие -- их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авто-ритет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы площади» -- препятствия, возникающие вслед-ствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе позна-ния сущности предмета; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» -- препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мне-ниями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возни-кают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям Васильев В.В. «Высшее проникновение» новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112.

Этим Бэкон существенно способствовал форми-рованию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологи-чески ограничен, а с точки зрения последующего раз-вития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль Бычко И.В. Познание и свобода. - М.: Политиздат, 1969.-С.34.

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления - Джона Локка. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встре-чается идея, суть которой состоит в том, что предпо-сылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно полу-чает знания о внешнем мире.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен-но постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.

Локк не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ-ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны-нешними терминами, простыми эмпирическими сужде-ниями История философии в кратком изложении/Пер. с чеш. И.И. Богута - М.:Мысль, 1991.-С.386.

Философию Локка можно характеризовать как уче-ние, которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли та-кую важную роль в теории познания Декарта, и кон-цепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, ли-шена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи-стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред-ством чувственного познания) этот чистый лист запол-няет письменами.

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого позна-ния он обращает внимание и на исследование собст-венно процесса познания, на деятельность мысли.(души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он опреде-ляет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредо-ванные чувственными восприятиями), он называет чув-ственными (sensations); идеи, которые берут свое про-исхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт -- как внешний, так и внутренний -- непосредственно ведет лишь к воз-никновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущ-ностью души (мысли), но лишь ее свойством.

Размышление, в понимании Локка, является про-цессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

13.РАЦИОНАЛИЗМ КАК НАПРАВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт.

Метод — оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин — словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке — все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения — века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем — и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” — это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации — “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, — как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы — Свобода, Равенство, Братство — получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения — это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения — и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д'Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества — разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен — Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем — достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии — Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию — критическую и по отношению к Просвещению — особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума — сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта — мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую — соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний — разумный — порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта — “Религия в пределах только разума” — позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном — например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях — тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли — а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов — мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

14. ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА

Родился в скромной семье ремесленника, в Кенигсберге, в Пруссии (соврем. Калининград).

Родоначальник немецкой классической философии. Заслуга Ката состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него. (до него господствовало убеждение, что от ответов на вопросы о существовании Бога, души, свободной воли зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга).

Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.

Скромная семья ремесленника, Пруссия. Слаб телосложением, подвержен нервным припадкам.

«Звездное небо надо мной и моральный закон во мне»: два основных направления философии Канта.

1. «Звездное небо надо мной» - механика Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии.

2. «Моральный закон во мне» - разработка моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» - поведение, действие).

В философском развитии Канта различают 2 периода:

- «докритический» до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). «Всеобщая естественная история и теория неба» 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».

- «критический». 1770 г. – защита диссертации «О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира». Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.

Критика (анализ) познавательных способностей человека. Под критикой онпонимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.

«Критика чистого разума» 1781 – критика всего познания, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. «Критика разума, рассуждающего априорно». Чистый, по Канту, значит теоретический разум. В этой работе Кант ставит вопрос: возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта.

«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще.

«Критика способности суждения» 1790

Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области познания). Критика «силы разума».

Задача ф-фии Канта, им сформулированная, определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца «научного», т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, поэтому он ставит вопрос о том, может ли метафизика с ее способами познания «трансфизических» предметов удовлетворить этим условиям.

Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как «науки». Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика достоверного познания, т.е. установление его границ. Кант кладет конец метафизическому доказательству идей в философии, вместе с тем кончается и господство «математического» метода доказательств в философии.

Мир, в принципе, непознаваем (тетрадь).

В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым.

Есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».

Кант различает

- не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт.

- мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).

Априорная основа познания имеет двойственный характер.

- категории или «интеллектуальные синтезы»

- время и пространствокак априорные формы чувственности.

Главную роль при преобразовании чувственного опыта в эмпирический опыт играет рассуждение.

Категории (нечувственный элемент опыта) – это схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Они не только соединяют чувственные данные, но и вкладывают в них определенные значения, которые образуют составную часть опыта.

Предметы нам должны быть «данными», чтобы они могли быть «мыслимы». Категории являются «синтезами» и «способами действия», которым мы бессознательно подчиняем чувственные данные. Опыт делится на две части: «формальную» или имеющую априорный характер и на содержание, которое является «эмпирическим», т.е. должно быть нам «дано» извне.

Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений»: «рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум).

Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы.

Формы чувственности – пространство и время

Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)

- категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое)

- качества (реальность, отрицание, ограничение).

- отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие)

- модальности (возможность (возм-ть и невозм-ть), действительность (существование и несущ-е), необходимость (необ-ть и случайность).

Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая.

Ф-я Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.

Цель ф-фии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – «трансцендентальный».

Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.

Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, «возможный опыт», который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. «Все наше познание начинается с опыта», но «познание не исходит из опыта». Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.

Этика.

Должна заниматься вопросами:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Моральные нормы доопытны, заложены в человеке. Теория долга: «ты можешь, ибо ты должен».

Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.

Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». Т.о. идеи Бога и бессмертия души, теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость. Поскольку человек нуждается в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Создал нравственное и моральное доказательство Бога: Советь – голос Бога в человеке – следовательно Бог существует.

Разум теоретический – его анализ. это пропедевтика (от греч. «обучаю предварительно»)

Разум практический – воление, нравственное действие. Философскую этику нельзя «повесить… на ничто на небе…».

Принципы воли – категорический императив, нравственный закон. Воля – способность определять себя сообразно представлениям о законах природы и законах свободы.

Законы природы – царство слепой необходимости, эти законы познаваемы, а наступающие события предсказуемы. Иное дело – законы свободы, разума, социальной жизни. Воля автономна. Абсолютно несвободный эмпирический субъект, включенный в цепь природных процессов, абсолютно свободен в качестве умопостигаемого субъекта. Каждое разумное существо, обладающее волей, обладает и идеей свободы. Категорический императив жизни: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Человек живет лишь из чувства долга, не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Долг коренится в априорной структуре практического разума. Бог, бессмертие души – условия, при которых умопостигаемый субъект может мыслиться свободным. Нравственное поведение человека возможно постольку, поскольку он не имеет реального знания о бытии бога, о потустороннем воздаянии.

Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы.

Основным проявлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных.

Согласно его формуле автономии, связь между стимулом и поведением не имеет характера прямой зависимости. Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые «средства».

Поведение человека, согласно нравственному закону, мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средства ля деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».

Нравственный закон – это закон внеэмпирический, т.е. мы знаем о нем априори.

Реальность свободы гарантируется тем, что она является условием морального закона.

15. СИСТЕМА И МЕТОД В ФИЛОСОФИИ Г.ГЕГЕЛЯ

Гегель - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической поэзии.

В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказались двойственная природа немецкой буржуазии, идеологом которой был Гегель. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революционные тенденции его философии как выражение идейной подготовки революции в Германии, а с другой - консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством.

"Феноменология духа", которую Маркс назвал "истинным истоком и тайной гегелевской философии". В произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией. Анализируя категорию отчуждения, Гегель "ухватывает сущность труда", т.е. многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как "результат его собственного труда", а следовательно, догадывается о некоторых реальных закономерностях истории. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, деятельном, активном начале.

Исходное положение философии гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. По Гегелю абсолютна идея в своем развитии проходит три этапа:

  1.  развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;
  2.  развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;
  3.  развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики.

Исключительно велик вклад Гегеля в теорию познания - глубокая критика созерцательности.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770--1831) родился в семье крупного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. Некоторое время работал домашним учителем. Служил директором гимназии в Нюренберге. С 1801 г. преподавал в Иенском университете. В это время он вместе с Шеллингом издает «Критический философский журнал». С 1816 г.

Гегель -- профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. -- Берлинского. Некоторое время был его ректором.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу -- метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Кант, как известно, выдвигал требование: познай способности познания до того, как начнешь что-то познавать. Это похоже на анекдот, который рассказывают о схоластике, не желавшем войти в воду раньше, чем он научиться плавать, иронизирует Гегель.

Гегель -- противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель -- это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. «Так, например, человек в себе есть ребенок, росток -- растение в себе... Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается» Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч. 1. М.; Л., 1929. С. 214 -- 215

.

Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.

Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Несостоятельна, считает Гегель, и попытка Фихте вывести всю природу и общество из «Я», т.е. из индивидуального сознания. Шеллинга он критиковал за склонность к интуитивизму, за недооценку роли разума и логики. Однако общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы материи. Различия между ними в этом вопросе -- это различия между объективным и субъективным идеализмом.

Философия Гегеля -- максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой -- диалектической логика. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа» Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. М., 1937. С. 28.

.

Философская система

Философская система делится Гегелем на три части:

1) логика,

2) философия природы,

3) философия духа.

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда бы Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, а из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии -- логика -- опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.

«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между идеалистической диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия, о чем будет сказано ниже.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей -- это одно и то же.

Логика. Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие -- единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.

Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретному -- общий принцип развития.

Высшая ступень развития -- «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Многие ошибались, истолковывая тезис о разумности всего действительного как апологию всего существующего. На самом деле существующее, полагал Гегель, разумно лишь в определенном смысле, а именно, когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Только тогда существующее можно квалифицировать как нечто разумное. Но коль скоро исчезает необходимость существования чего-то, оно теряет статус действительного и должно с необходимостью исчезнуть. Отжившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формулы Гегеля.

Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

С чего же начинается движение этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, из небытия, из ничто. «Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто, бытие, стало быть, уже содержится также и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем бытие, и бытие, которое есть вместе с тем небытие» Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. М., 1937. С. 57-58.

.

Может сложиться впечатление, что перед нами словесная эквилибристика, лишенная смысла. Ход мысли Гегеля кажется искусственным, если исходить из естественнонаучных, детерминистских предпосылок. Действительно, из небытия, из ничто не может возникнуть какое-то нечто. Но ведь у Гегеля речь идет не о реальном мире, а о мыслях Бога до сотворения мира.

Если отвлечься от мистических сюжетов божественного творения мира, бытия из ничего, то в рассуждениях философа мы найдем разумное содержание, или, как принято говорить, рациональное зерно. Бытие и небытие есть единство противоположностей. Одна категория отрицает другую. В результате возникает третья категория, которая синтезирует обе предшествующие. Эту новую категорию Гегель называет становлением. «Становление есть нераздельность бытия и ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто» Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. С. 97.

. Становление это диалектический процесс возникновения, который уместно называть становлением, представляет собой переломное состояние когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат» Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. С. 97.

.

Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.

Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben -- снимать -- имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное Aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения:

1) уничтожать, отрицать, убирать и

2) возвеличивать.

Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случае выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Каждая категория выражает один какой-либо момент, аспект процесса развития и служит одновременно исходным пунктом для следующей категории, которая отрицает, снимает предшествующую категорию. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет и в переработанном виде использует жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.

Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис -- антитезис -- синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний с необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Вся эта конструкция называется триадой.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: -- логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя:

1) определенность (качество),

2) величина (количество),

3) мера.

Качество состоит из трех частей:

a) бытие,

b) наличное бытие,

c) для - себя - бытие.

Бытие, о чем мы уже говорили, это триада: чистое бытие -- ничто -- становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.

Нет ни возможности, ни необходимости излагать всю эту сложную систему больших и малых триад. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах. Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть первая непосредственная определенность бытия; Любая вещь отличается от других благодаря присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.

Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.

Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок.

Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому. «Говорят: в природе не бывает скачков... Но мы показали, что вообще изменение бытия суть не только переход одной величины в другую, но и переход качественного в количественное и наоборот, становление иным, представляющее собой перерыв постепенности, и качественно другое по сравнению с предшествующим состоянием» Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. С. 434.

. Вода через охлаждение не становится твердой постепенно, не делается сначала кашеобразной, чтобы затем, делаясь постепенно все тверже и тверже, достигнуть консистенции льда, а затвердевает сразу. Уже достигнув температуры точки замерзания, она все еще может полностью сохранить свое жидкое состояние, если она остается в покое, и ничтожное сотрясение приводит ее в твердое состояние.

Гегель приводит и другой пример, но уже из моральной области. Здесь также имеют место переходы количественных изменений в качественные, и «разность качества» оказывается основанной на разности величин. Так, благодаря количественным изменениям мера легкомыслия оказывается превзойденной и в результате появляется нечто совершенно иное, а именно преступление. Качественный скачок может превратить право в несправедливость, добродетель -- в порок. Любопытно и такое рассуждение философа: государства при прочих равных условиях получают разный качественный характер благодаря их различию по величине. Законы и государственный строй превращаются в нечто другое, когда увеличивается объем государства и возрастает число граждан. Государство имеет меру своей величины, превзойдя которую оно неудержимо распадается при том же государственном устройстве, которое при другом размере составляло его счастье и силу.

Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков. Развитие науки и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем этого диалектического закона.

Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ в учении о сущности. «Одним лишь блужданием из одного качества в другое и одним лишь переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде всего сущность» Гегель.

Качество, количество, мера -- все это, как уже говорилось, категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем эмпирически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие -- внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть то же бытие, но на более высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами, сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит, познание должно идти вглубь, вскрывать в явлениях их сущность.

В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? Кратко говоря, в его внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие, единство противоположных моментов.

Тождество, единство противоположностей -- ключевое Понятие логики Гегеля. Обыденное сознание испытывает страх перед противоречием, считая его чем-то ненормальным. Да и формальная логика с ее законами (непротиворечия, исключенного третьего) запрещает логические противоречия. Гегель говорит много нелюбезных слов в адрес этой логики. Но фактически он не против формальной логики, а против ее абсолютизации. Такая логика не может претендовать на роль всеобщей методологии в противовес диалектике. В этом случае формальная логика превращается в метафизику. Правильно истолкованная формальна;) логика запрещает абсурдные противоречия, противоречия доктринальные, словесные, вносящие путаницу в рассуждения. Эти требования выполняет и Гегель, иначе его бы просто не поняли. Но кроме противоречий неправильного рассуждения, имеются противоречия реальные, противоречия самой жизни. И от них избавиться не удается никому. «Противоречие -- вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить» Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч. 1. С. 206.

. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью.

Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже самый простой вид движения -- перемещение тела в пространстве -- представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Нечто движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь, и не здесь, т.е. и находится, и не находится в данной точке траектории. Гегель предлагает «вместе с древними мыслителями» признать противоречия, обнаруженные ими в движении. Но отсюда не следует, что движения нет, а, напротив, следует, что движение есть существующее противоречие.

«Древние диалектики», а это философы элейской школы и прежде всего Зенон, вскрыли в своих апориях объективные противоречия, присущие движению, пространству, времени. Но поскольку любые противоречия считались недопустимой аномалией, ошибкой логического рассуждения, то вскрытые противоречия были объявлены видимостью, порождаемой несовершенством чувственного познания. А по своей сути постигаемый разумом мир лишен и движения, и многообразия. Аналогичный ход рассуждения у Канта: попытка разума постичь вещи в себе приводит к антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям. По Канту, следует признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же с этим не согласен: вскрытые противоречия свидетельствуют не о бессилии разума, а о его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине. «Так как каждая из двух противоположных сторон содержит в самой себе свою другую и ни одна из них не может быть мыслима без другой, то из этого следует, что ни одно из этих определений, взятое отдельно, не истинно, а истинно лишь их единство. Это есть истинно диалектический способ рассмотрения этих определений, равно и истинный результат» Гегель. Наука логики. Т. V. С. 241.

. Нельзя метафизически отрывать конечное от бесконечного, прерывность от непрерывности, свободу от необходимости и т.д. В этом суть диалектического способа мышления. Учение о понятии -- третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и абстрактную форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего проделанного до сих пор логического движения и не требует поэтому здесь доказательства»

А почему, собственно, не требует? Формальная логика формулирует закон достаточного основания; всякая мысль должна быть доказана либо опытными данными, фактами, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть либо индуктивным, либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Наоборот, вещи вторичны, они представляют собой отражения понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь «Бог сотворил мир из Ничего, или, иначе выражаясь, ...мир и конечные вещи произошли из полноты божественной мысли и божественных предначертаний. Этим мы признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вне материале». Ни понятия, ни суждения, ни умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.

Все это, конечно, есть абсолютный идеализм: реальные вещи в своей сути -- это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный момент: логические формы -- не субъективное творение человеческой головы (хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не могут) а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее, особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному миру, а затем уже и в силу этого -- логическим формам. Применив диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений, Гегель, в отличие от традиционной формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой диалектики, но лишь после того, как она будет очищена от своей мистической формы.

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной, идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они выражают «чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору материальности как чего-то низшего.

Предвзятая философская схема не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.

Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектическая или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития.

Вопреки этому Гегель высказывает глубокие диалектически догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним, например, относятся указания о превращении количественных изменений в качественные в химических процессах, понимание электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ как представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания» может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: «свет -- самая простая мысль, существующая под формой природы», «звук -- жалоба идеального» и т.п.

Философия духа.

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек -- часть природы. Однако человеческий дух -- продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для - себя - бытия»

. Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая -- «субъективный дух» -- индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» -- человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень -- «абсолютный дух» -- включает искусство, религию, философию.

Проблемы, поднятые Гегелем в «Философии духа», более подробно рассматриваются им в цикле сочинений: «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Эстетика», «Философия религии», «Лекции по истории философии».

«Философия духа» -- труд, посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе».

. Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы носило прогрессивный характер, так как было направлено против феодальных пережитков.

Что же касается философии истории, то она у Гегеля носит телеологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Искусственный характер и предвзятость такой схемы совершенно очевидны. Сословный строй, монархия (правда, конституционная) вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.

События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет «абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остаются за пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они не смогли выразить какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло в этом смысле народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то финиш ее на Западе. Здесь осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое».

Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия -- «единственная», «абсолютная», «философия вообще».

Иронизируя по поводу подобных притязаний, Л.Фейербах замечал: «Но как бы остроумен ни был этот автор, он все же с места в карьер действует некритически, не ставя себе вопроса: возможно ли вообще, чтобы род абсолютного осуществился в одном художнике, а философия в одном философе»

Диалектический метод

Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, «есть движение самой сути дела», сознание «внутреннего самодвижения содержания».

. Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система -- это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство -- религия -- философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии -- эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.

Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диалектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской философии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.

16. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ Л.ФЕЙЕРБАХ

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.
Бог, по Фейербаху, - это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоз¬зрения.
Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины "материализм" и "материя" из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин "природа". Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность -синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.

17. ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ К.МАРКСА.

Исторический материализм — теория развития общества, разработанная в XIXXX веках в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса, В. И. Ленина. Основные её тезисы изложены К. Марксом в предисловии к «К критике политической экономии» и сводятся к следующему:

  •  Фундаментальная основа общества — материальное производство. Оно является источником всех процессов в обществе и определяет общественное сознание[1].
  •  Исторический процесс есть последовательная и закономерная смена общественно-экономических формаций, обусловленная ростом и совершенствованием производительных сил.[2]

Лейтмотив критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими "критически мыслящими личностями", поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием.

"...Общественная жизнь является по существу практической" [2], - пишет Маркс в "Тезисах о Фейербахе". Отсюда "переворачивание" фейербаховского антропологизма: "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" [3]. Это значит, по Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - "общественные формации" - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства. В "Немецкой идеологии" эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества.

Общество - не хаотический агрегат и не "твердый кристалл", а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. "Ручная мельница дает вам общество с сюзереном во главе, паровая мельница - общество с промышленным капиталистом" [1], - пишет Маркс в работе "Нищета философии", в которой он впервые - в 1847 году - представил новое учение читающей публике (напомним, что "Немецкая идеология" осталась в рукописи).

Но коль скоро производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, то этим отношениям (которые Маркс характеризует как "экономический базис" общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют "идеологией". Основная задача идеологии - представить соответствующий классовый строй как "нормальный", "естественный", "цивилизованный", отвечающий разуму или природе человека и т.п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества.

Но если в обществе, или, точнее, в определенной общественной формации, все так крепко сцеплено и скреплено одно с другим, то почему все же происходит смена формаций, почему общество развивается? Ответ Маркса таков: главным образом потому, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, "надстроечных" отношений, то есть всего общества. "На известной ступени своего развития, - пишет Маркс в Предисловии к "К критике политической экономии", - материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке" [1].

Изменение в общем и целом идет от базиса к надстройке, от материального к идеальному, поскольку "не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" [2]. Но оно совершается не планово и постепенно, а через возникновение противоречий, их обострение и скачкообразное разрешение. И так как изменение затрагивает интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные.

"История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов. Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов" . Этими словами Маркс и Энгельс начинают "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Написанный как партийная программа для "Союза коммунистов" - первой организации, воспринявшей марксистское учение, - "Манифест" посвящен главным образом обоснованию необходимости свержения буржуазного строя посредством пролетарской революции. Согласно марксистской традиции, это уже не философия, а третья часть марксизма, которую Энгельс назвал "научным социализмом". И действительно, обоснование революционного перехода к новому обществу без классов, без угнетения и эксплуатации человека человеком, здесь уже не носит такого сугубо философского характера, как это было в "Экономическо-философских рукописях 1844 года".

18. ФИЛОСОФСКИЙ ИРРАЦИОНАЛИЗМ А.ШОПЕНГАУЭРА И Ф.НИЦШЕ.

Традиция философской классики и антиклассические ориентации в философии XIX, XX веков. Жизнь и сочинения А. Шопенгауэра. Духовные корни философии Шопенгауэра: древнеиндийская философия, платоновский идеализм, субъективный идеализм И. Канта. Мир как представление: мир - взаимосвязь субъекта и объекта; время, пространство и причинность - формы познания; материя как воспринимаемость времени и пространства и объективация причинности; существо материи - закономерное изменение; отсутствие причинно-следственных отношений между субъектом и объектом; жизнь и сон - мир как покрывало Майи; разум как закрепляющий в понятиях то, что уже было познано иным путем (интуитивно). Мир как воля: данность тела как представления и воли для субъекта познания (тело как объективированная, т.е. ставшая представлением, воля); "вещь в себе" - это воля как внутренняя сущность всякой реальности; воля как мировая воля; низшие и высшие ступени объективации мировой воли; воля как единая и множественная. Раздвоение воли и соперничество в природе. Познание - инструмент воли. Необходимая зависимость высших объективаций воли от низших (воля как "пожирающая самоё себя"). Единство мира не в материальности, а в пронизывающей его воле. Объяснение видимости целесообразности в природе. Воля как бесконечное стремление и вечное становление, не имеющее конечной цели. Обреченность человека на страдание. Искусство как временное и частичное избавление от страдания. Отрицание воли к жизни - окончательное избавление от страдания. Идеи - ступени объективации воли. Человек как чистый субъект познания и познание идей. Вселенский пессимизм Шопенгауэра. Шопенгауэр о поэзии, трагедии и музыке. Сострадание - "последний фундамент моральности в человеческой природе". Самоубийство воли - безмятежность и отсутствие желаний как цель человеческой жизни. Атеизм Шопенгауэра. Влияние философии Артура Шопенгауэра на мировую культуру. Жизнь и сочинения Фридриха Ницше. Три периода в развитии мировоззрения Ницше. Афоризмы, мифы, полемика, декларации - формы, которые избрал Ницше для выражения своей философии. Мир как целостность, жизнь, становление. "Воля к власти" - фундаментальная бытийная характеристика философии Ницше. Неорганический и органический мир в понимании Ницше (органическое как дезорганизация). Идея "вечного возвращения". Учение Ницше о познании и истине: истолкование как форма проявления "воли к власти" - "нет фактов, есть только интерпретации"; отношение философа к проблеме истины. Истина и мораль как заблуждения, полезные для человека. Осуждение Ницше господствующей в Европе морали - "инстинкт стада против сильных и независимых". Отношение Ницше к христианству. Релятивизация морали и моральная "невинность" "сильных". Концепция сверхчеловека - апофеоз учения Ницше о человеке. Социально-политические идеи Ницше: роль личности в истории; невозможность "подлинной" истории; негативное отношение Ницше к демократии и социализму. Двойственное отношение Ницше к государству. Философия Ницше и идеология фашизма.

Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется.

Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.

Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.

Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

  1.  все существующее есть воля к власти, могуществу;
  2.  сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

19. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ 20 ВЕКА. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.

философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков. 
• отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога
• Философия XX века разрешив важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля
• Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно в странах социалистического лагеря. На протяжении десятков лет исследователи не имели .возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы.
• Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математичесих наук, системный подход, принципы синергетики). Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека
• В XX веке философия все дальше отходит от вульгарного и грубого материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно
• Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др..
• Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну — это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии — в чем смысл жизни и предназначение человека.
• Философия XX века — вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе.Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие.
Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое

направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности , решения и выбора , отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

Экзистенциализм не является академической доктриной, его основные темы - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, - близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой - побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистический" по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX - начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). С философией жизни его сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, то есть чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия - существования или экзистенции. В отличие от того, что в философии жизни называлось "жизнью", переживанием, которое как бы замкнуто в себе, экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.

20. ПОНЯТИЕ БЫТИЯ И ЕГО СТРУКТУРА.

В системе основных ф-ких категорий таких как движение, материя, пространство и время, отражение, система, информация и др. категории бытие, занимает центральное положение, т.е. из этой категории или клеточки вытекает вся теоретическая Философия. Так же как из категории «товар» вытекает экономическая наука., из понятия организма – биологическая наука. В то же время существует противоположное понятие бытию – это не небытие, а понятие ничто, из этого противоречия вытекает понятие качество. Качество есть 1-е ф-кое понятие, в котором отражается определенность конкретность, дискретность и бесконечное разнообразие действительности. Понятие бытие не является безликим понятием. За этим понятием стоит самая общая теория действительности, в которой заключены следующие вопросы:1) что такое мир в целом. 2) Какова его структура. 3) Каковы основные формы его. 4) Существует ли первопричина мира. 5) Существует ли основа мира. 1. Что касается вопроса об основе мира, здесь имеется в виду определение того, что связывает воедино различные вещи. В рамках философии и науки существуют постоянные попытки решения этого вопроса, но окончательного ответа как считается быть не может в рамках философии, только в рамках религии данный вопрос разрешается . Его решение связано с идеей бога. ВС одной стороны некоторые считают, что основой мира являются материальные обстоятельства, с др. стороны идеалисты считают, что первооснова – идея, духовное начало, а в 3-х считается что основа мира троично. Троичность определяется следующим. Это некая субстанция, которая находится на стыке вещественности, полувещественности и идеальности.

Структура и универсальные свойства бытия.

Структура мира объясняется с различных основания. Например, сточки зрения движения структура действительности (мира) представлена троичностью времени, и в то же время его единства в прошлом. Н, настоящем и будущем. Структура мира также объясняется противоречием бытия и небытия, т.е существует как бытие так и небытие. Небытие является частью бытия. Небытие это: 1) это процесс утраты объектами или предметами своих основных свойств. 2) Утрата объектом соей сущности. 3) Превращение объекта в др. объект. С т.з. реальности бытия, (с т.з. статики и динамики одновременно) бытие выражается: 1) В бесконечном многообразии различных объектов. 2) В бесконечности связи между объектами. 3) В бесконечности свойств объектов. Т.о. в целом бытие – это не то что окружает человека. Бытие есть центральная ф-кая категория для отображения целостности мира, но представленного как конкретное бесконечное многообразие объектов со всеми их связями и свойствами. Универсальные свойства бытия: Универсальное свойство – это такое свойства, которое присущи всем объектам и которое является постоянным. Универсальное свойство – это всеобщее свойство. В философии выделяются следующие универсальные свойства действительности: 1) свойство качественности (определенности и конкретности, относительной разграниченности. 2) Свойство оформленности, внешней выраженности, т.е. каждый объект внешне оформлен. Внешнее оформление играет первостепенное значение во взаимодействии между объектами. Форма и содержание имеют как бы равнозначное значение. 3) Объективности . Это свойство, способность взаимодействовать со всеми без исключения объектами. Это свойство выражается в мировом законе всеобщей связи. 4) Структурность объектов ( системность и организованность). В то же время свойство самоорганизованности не является универсальным ( это свойство характерно для живой природы и части неживой природы). 5) Активность (энергетичность), свойство движения. 6) Свойство времени. 7) Свойство пространства. 8) Свойство отражения и информации. Вывод: Все эти свойства находятся в тесной взаимосвязи, определяют целостность объекта и каждое из этих свойств представляют фундаментальную проблему любой науки. В рамках философии на основе объяснений этих свойств вырабатываются наиболее общие философские теории ( теория систем, теория информации, теория пространства и времени и т.д.)

Основные формы бытия

1) С одной стороны существуют неизменные формы бытия (метафизическая действительность): геометрич. Формы, математич. И т.д. и изменяемая форма бытия, которая связана прежде всего с материальным миром, причем эта форма находится в изменении. Сфера информации, сфера знаний. 2) Существует материальная и идеальная форма. Существуют также синтетические формы бытия. 3) Выделяются как реальные формы так и гипотетические (представленные только в сознании человека). К реальным формам относят: природу, человечество, сам человек, биотехнический мир («вторая природа»), а также это 3-я форма называемая экологической. В совокупности реальные формы бытия составляют для человека 1-ю вселенную». «2-я вселенная» представлена в гепотетических формах бытия (от сл. Гипотеза). Это также мировой дух, неземные цивилизации, бог, мистическая реальность, духовная оболочка, порождаемая единым человечество. Вывод: реальные и гипотические формы бытия в совокупности представляют для человека мировой  закон расширения вселенной

21. Понятие субстанции

Субстанция

Философская энциклопедия, т. 5, с.151154.

(лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе), – объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечно многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует; материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различии и противоположностей.

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. Т.е. она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций - Дух и Материя.

Проблемы определения

Основная проблема чёткого определения что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой "всеобщей субстанции" нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой "всеобщей субстанции" (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что "всеобщая субстанция" иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие что бытие состоит ( включая материи ) из трёх независимых субстанций.

[править] История понятия

Латинское слово substantia - это перевод греческого слова сущнотсть (ousia), также в латыни для обозначения сущности использовалось слово essentia. В античной философии субстанция трактуется как субстрат, первооснова всех вещей (например, "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей.

В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм).

В Новое время понятие субстанции трактуется достаточно широко распространялось.

Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго - аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.

Вторая точка зрения на субстанцию - гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к "аналогиям опыта". Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития воли". Для Артура Шопенгауэра субстанция - материя, для Дэвида Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как "материю" и одновременно как субъект всех изменений.

В эпоху романтизма и интереса к живым национальным языкам слово субстанция либо изгоняется из языка философии, либо сливается с понятием сущности.

Понимание субстанции в философии

Субстанция (от лат. substantia-сущность) - объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и поэтому, это фундаментальная категория научного познания. Философский словарь / Под ред. М.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1991. С. 332.

В истории философии первоначально субстанция понималась как вещество, из которого состоят все вещи. В разное время субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.

Уже в античной философии вычленялись различные субстанции, которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей (например, атомы Демокрита, четыре стихии Эмпедокла - земля, огонь, воздух и вода). Вообще впервые о субстанции заговорил родоначальник европейской науки и философии, математик Фалес из Милета (ок.625 - 547 до н. э). Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок.610 - после 540 до н. э) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову всего сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно - движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Скирбек Г. История философии: Учебное пособие. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2003. С. 154.

Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок.585 - 525 до н. э) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Т.о. все милетцы осуществили прорыв своими мировоззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: "Из чего все?". Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Античный философ Демокрит (ок.470 до н. э) все первоначало сводил к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, неделимы, вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и абсолютной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Душа, согласно Демокриту тоже состоит из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось у него наравне с материальным - с единой субстанцией.

Античный философ Аристотель (384 - 322 до н. э), воззрения которого являют собой грандиозную систему конкретно - научного и собственно философского знания, отождествлял субстанцию с первой сущностью, характеризуя ее как основу, неотделимую от вещи, ее индивидуальности. Он разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была "сущность", или "субстанция", а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: субстанцию, состояние, отношение. Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определенность предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной субстанций, но и спора о так называемых субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию.

Исходя во многом из учения Аристотеля Фома Аквинский (1225 - 1274) рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается, считал он, в единстве формы и материи. Материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Вслед за Аристотелем Фома Аквинский делил сущее на субстанции и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время и пр) являются определениями субстанции.

В философии нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Первая, связанная с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме английского философа Френсиса Бэкона (1561 - 1626) на пути качественного описания субстанциальных форм и отождествления субстанции с формой конкретных вещей.

Этой качественной трактовке субстанции противостоят рационалистические воззрения Рене Декарта (1596 - 1650). Субстанция является фундаментальным понятием его учения. Декарт твердо и ясно установил два принципа научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего духовного мира необходимо рассматривать исключительно сточки зрения ясного рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Причем субстанция характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций, отношений и т.п.

По сути, под субстанцией Декарт имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключается в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций - духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанции обладают соответствующими атрибутами - мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Так, впечатления, воображение, желание, чувства - это модусы мышления. А фигура, положение, движение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Т.о. духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, а также большинство оснований математики и логики (например, "две величины равные третьей, равны между собой). Эти идеи есть истины как воплощение естественного света разума.

В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций. Декарт был вынужден допустить наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции.

Противоречия дуализма в объяснении взаимоотношения субстанции были преодолены нидерландским философом Бенедиктом Спинозой (1632 - 1677) на основе пантеистического монизма: для него мышление и протяженность - не две субстанции, а два атрибута единой субстанции. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама через себя. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию.

Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в каких - либо других причинах. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами - протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление - лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1645 - 1716) в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых субстанций, обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы. Однако, Лейбниц "изъял" из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром.

Вторая линия анализа субстанции - гносеологическое осмысление понятия субстанция, его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата английским философом Джоном Локком (1632 - 1704) в его анализе субстанции как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции. Также английский философ Дж. Беркли (1685 - 1753) вообще отрицал понятие материальной субстанции, допуская лишь существование духовной субстанции. Д. Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной субстанций, видел в идее субстанции лишь гипотетическую ассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию.

Величайший философ Новейшего времени Иммануил Кант (1724 - 1804), развивая гносеологический анализ понятия субстанция, указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений. Категория субстанции, по Канту, - "... условие возможности всякого синтетического единства восприятий, то есть опыта... " Философия: Учебник для вузов / Под ред. Лавриненко В.Н. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.С. 297. . В отличие от недиалектического понимания субстанции как неизменного, вещественного субстрата, Кант рассматривал субстанцию как нечто внутренне изменчивое.

Этот подход был развит немецким философом Георгом Гегелем (1770 - 1831), который выделял внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие. Однако диалектическая трактовка субстанции как субъекта, развертывающего свое содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него субстанция - ступень развития "идеи", а не бытия.

Для современной западной философии характерно негативное отношение к категории субстанции и ее роли в познании. В различных течениях неопозитивизма понятие субстанция рассматривается как рудимент обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятий.

Французский мыслитель А. Бергсон (1859 - 1941), критикуя механицизм и догматический рационализм, утверждал, в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена "вверх", а материя "вниз". Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром "твердых тел", оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой.

В лингвистической философии понятие субстанция рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения. Наряду с этой линией истолкования понятия субстанции существует ряд направлений идеалистической философии, которые сохраняют традиционную трактовку субстанции (неотомизм, неореализм).

Диалектико-материалистическое учение о субстанции было развито К. Марксом в его анализе капиталистического производства и форм стоимости. С точки зрения диалектического материализма категория субстанция - одна из универсально-логических характеристик материи как активной причины ее изменений, форма причинного объяснения объективного мира. В противоположность феноменалистскому отрицанию категории субстанции марксизм подчеркивает ее необходимость для научно-теоретического анализа действительности

22. материя как философская категория

Пpедметы   pазличаются   величиной,    фоpмой,   цветом, плотностью,  сложностью стpоения,  составом  и  множеством дpугих свойств. Окpужающий    человека    материальный    мир   пpедставляет бесконечное  множество  пpедметов  и  явлений,  обладающих самыми pазнообpазными свойствами.  Не смотpя на pазличия всем  им пpисущи два важнейших пpизнака:      1) все они существуют независимо от сознания человека, и      2)  способны  воздействовать  на  человека, отpажаться нашим сознанием. В  домаpксистской  философии  сложились  pазличные концепции матеpии:    атомистическая    (Демокpит),    эфиpная    (Декаpт), вещественная (Гольбах).  «...
  Матеpия вообще  есть  все  то, что воздействует каким-то обpазом на наши  чувства» (Гольбах. Система пpиpоды).  Общим для всех концепций было отождествление матеpии с ее конкpетными видами и свойствами или с атомом,  как  с одной из пpостейших частиц лежащих в основе стpоения матеpии. Разpабатывая   научное   опpеделение   матеpии,   К.Маpкс  и Ф.
Энгельс имели в виду объективный миp в целом,  всю совокупность состовляющих его тел.  Опиpаясь на диалектический  и истоpический матеpиализм  Маpкса  и  Энгелтса,  В.И.Ленин  дальше  pазвил  это учение,  сфоpмулиpовав в pаботе  «Матеpиолизм и эмпиpиокpитицизм» понятие   матеpии.   «Матеpия  есть   философская  категоpия  для обозначения  объективной  pеальности,  котоpая  дана  человеку  в ощущениях его,  котоpая копиpуется, фотогpафиpуется, отобpажается нашими ощущениями, существуя независимо от них».(т.18, стp.131). От    философского    понятия    матеpии    нужно   отличать естественнонаучные  и   социальные  пpедставления   о  ее  видах, стpуктуpе  и свойствах.  Философское  понимание  матеpии отpажает объективную  pеальность  миpа,  а естественнонаучные и социальные пpедставления выpажают его физические, химические, биологические, социальные свойства.  Матеpия - это объективный миp в целом, а не то ,  из чего он состоит.  Отдельные пpедметы, явления не состоят из матеpии,  выступают конкpетными видами  ее существования, как, напpимеp,  неживая,  живая  и  социально  оpганизованная матеpия, элементаpные  части,  клетки,  живые  оpганизмы, пpоизводственные отношения  и т.д.  Все эти виды  существования  матеpии изучаются pазличными естественными, общественными и техническими науками. Всеобщими  атpибутами  и  основными  способами существования матеpии  являются  движение,   пpостpанство   и   вpемя.  Матеpия внутpенне активна,  она способна к качественным изменениям, и это говоpит  о  том,  что  она  находится  в  движении.  Движение  не случайное, а неотъемлемое свойство матеpии, и «обнимает собой все пpоисходящие  во  вселенной  изменения  и  пpоцессы»  (Ф.Энгельс, «Диалектика пpиpоды», т.20, стp.391). Всеобщими    атpибутами    движущейся    матеpии    являются пpостpанство и вpемя.  вопpос об отношении вpемени и пpостpанства к матеpии (т.е.  является ли вpемя и пpостpанство  pеальными, или это абстpакции,  существующие только  в  сознании),  пpежде всего интеpесует  философию.
  Существуют  pазличные  взгляды  на вопpос зависимости  вpемени и пpостpанства  от  матеpии.  Так, философы-идеалисты   pассматpивают   вpемя   и   пpостpанство   как  фоpмы чувственного  созиpцания  (Кант),  то  как  фоpмы индивидуального сознания (Беpкли),  то как категоpию абсолютного духа  ( Гегель). Философы-матеpиалисты   подчеpкивают   объективность   вpемени  и пpостpанства.  Дpевние философы  (Демокpит, Эпикуp), основывались на атомистических  учениях,  естествоиспытатели  вплоть  до 20-го века сpавнивали пpостpанство с пустотой (считая  его одинаковым и неподвижным  всегда),  а вpемя  -  как  такое,  котоpое пpотекает pавномеpно.   Так,   естествознатели  18  -  19  вв.,  говоpя  об объективности  вpемени   и  пpостpанства,  pассматpивали  их  как самостоятельные фоpмы,  отpывая дpуг  от  дpуга, как существующие независимо от матеpии и движения. Совpеменные  ученые  -  физики  опpовеpгли  пpедставление  о пpостpанстве как  о  пустоте,  и  о  вpемени,  как  о  едином для Вселенной. Благодаpя своей теоpии относительности Эйнштейн показал, что вpемя и  пpостpанство существуют не  сами по себе,  а находятся в тесной взаимосвязи,  теpяя свою самостоятельность  и выступая пpи этом как стоpоны единого целого. Теоpия  оносительности  доказала,   что  течение  вpемени  и пpотяженность  тел зависят от  скоpости  движения  этих  тел. Это опpеделение диалектического матеpиализма.
  Последний  пpизнает не только  внешнюю  связь   вpемени  и  пpостpанства   с  движущейся матеpией, а считает, что движения является сущностью пpостpанства и вpемени.  Следовательно матеpия, движение, вpемя и пpостpанство неотъемлемы дpуг  от  дpуга.  Большую pоль в создании совpеменной теоpии вpемени и пpостpанства сыгpали идеи  Лобачевского, Гаусса, Бойана.  Учение  Кванта  о  вpемени  и  пpостpанстве,  как фоpмах чувственного   воспpиятия,    опpовеpгло   откpытие   Невклидовой геометpии. Зависимость  свойств  пpостpанства  от   физической  пpиpоды матеpиальных    тел,     физико-химические    свойства    котоpых обуславливает  pасположение атомов в них, обнаpужили исследования Бутлеpова, Федоpова и их последователей.
Согласно диалектическому матеpиализму, человеческое познание в  своем   pазвитии  дает  все   более   пpавильное   и  глубокое пpедставление  о  вpемени  и  пpостpанстве  как  о   pеальных   и объективных фоpмах.

Что же такое пpостpанство и вpемя? Пpостpанство и вpемя- это всеобщие фоpмы существования матеpии.Нат и на может  быть матеpии вне пpостpанства  и вpемени.  Как и матеpия,  пpостpанствои вpемя объективны,   независимы   от   сознания.Стpуктуpа   и   свойства движущейся матеpии опpеделяют стpуктуpу и свойства пpостpанства и вpемени.
Пpостpанство и вpемя зависят  не только от  матеpии, но и дpуг от дpуга.  Это обнаpуживается даже пpи  пpостом механическом пеpемещении:  по положению солнца на небе можно опpеделить вpемя, а для опpеделеничя  кооpдинат космического  коpабля  нужно задать вpемя.Более глубоко связь пpостpанства и  вpемени pаскpыла теоpия относительности.   Она   ввела   единое   понятие  четыpехмеpного пpостpанства  и-  вpемени(  пpостpанства  Минковского).Так данные совpеменного   естествознания   подтвеpждают   единство  матеpии, движения,пpостpанства и вpемени.
Пpстpанство -   есть  фоpма бытия матеpии,  хаpактеpизующая  ее  пpотяженность,  сосуществование  и взаимодействие матеpиальных тел во  всех системах.  Вpемя - фоpма бытия   матеpии,   выpажающая   длительность   ее  существования, последовательность смены состояний всех матеpиальных систем. Вpемя  и  пpстpанство  обладают  общими  свойствами.  К  ним относятся:      - объективность и независимость от сознания человека;      - их абсолютность как атpибутов матеpии;      - неpазpывная связь дpуг с дpугом и движением;      - единство пpеpывного и непpеpывного в их стpуктуpе;      -  зависимость от пpоцессов pазвития и стpуктуpных изменений в матеpиальных системах;      - количественная и качественная бесконечность. Различают    монологические   (напpавление,   непpеpывность, необpатимость)  и метpические (связанные  с измеpениями) свойства пpостpанства и вpемени.
Наpяду с общими хаpактеpистиками пpостpанства и  вpемени, им свойственны  некотpые  особенности,  котоpые хаpактеpизуют их как pазличные атpибуты матеpии, хотя и тесно связанные между собой. Так, ко всеобщим свойствам пpстpанства относятся:      -  пpотяженность, т.е. взаимное pасположение и существование pазличных тел, возможность пpибавления или уменьшения какого-либо элемента;      -  связность и непpеpывность, котоpая пpоявляется физическим воздействием чеpез поля pазличного хаpактеpа пеpемещения тел;      -  относительная пpеpывность,  т.е. pаздельное существование матеpиальных  тел,  каждому из  котоpыз  пpисущи  свои  гpаницы и pазмеpы. Общее  свойство  пpостpанства  -  это тpехмеpность, т.е. все матеpиальные  пpоцессы  пpоисходят в  пpостpанстве 3-х измеpений.  Кpоме  всеобщих  свойств   пpстpанство   обладает   и  локальными свойствами.
  Напpимеp, симметpия и асимметpия, местоpасположение, pасстояние  между телами,  конкpетные фоpмы  и  pазмеpы.  Все эти свойства  зависят от стpуктуpы  и внешней связи тел,  скоpости их движения, взаимодействия с внешними полями. Пpостpанство одной матеpиальной системы непpеpывно пеpеходит в пpостpанство дpугой системы, поэтому оно пpактически незаметно, отсюда  его  неисчеpпаемость  как   в  количественном   так  и  в качественном отношении. К   всеобщим  свойствам   вpемени  относятся  объективность, неpазpывная связь с атpибутами матеpии (пpстpанством, движением и дp.),  длительность ( выpажающая последовательностб существования и смены состояний тел )   обpазовывается  из  возникающих дpуг за дpугом   моментов  вpемени,   котоpые   состовляют   весь  пеpиод существования тела  от его  возникновения и до  пеpехода в дpугие фоpмы.
Существование  каждого тела  имеет начало  и  конец, поэтому вpемя существования этого тела  конечно и пpеpывно.  Но  пpи этом матеpия не возникает из ничего и не уничтожается, а только меняет фоpмы  своего  бытия.  Отсутствие  pазpывов   между  моментами  и интеpвалами  вpемени хаpактеpизует  непpеpывность  вpемени. Вpемя одномеpно,   ассиметpично,  необpатимо  и  напpавлено  всегда  от пpошлого к будущему. Специфические свойства вpемени:      - конкpетные пеpиоды существования тел (они возникновенны до пеpехода в иные фоpмы);      - одновpеменность событий (они всегда относительны);      -   pитм  пpоцессов,   скоpость  изменения  состояний,  темп pазвития пpоцессов, и дp.
Но не смотpя на  индивидуальные свойства,  отличающие дpуг от дpуга  пpостpанство  и вpемя,  в миpе нет матеpии,  котоpая бы не обладала пpостpанственно-вpеменными свойствами, так же, как вpемя и пpостpанство  не  существуют  сами  по  себе,  вне  матеpии или независимо  от  нее.Весь  опыт  человечества,  в том числе данные научных исследований,  говоpит  о том,  что нет вечных пpедметов, пpоцессов и явлений.  Даже небесные тела,  существующие миллиаpды лет,  имеют начало и конец,  возникают и гибнут.Ведь, погибая или pазpушаясь,  пpедметы не  исчезают  бесследно,  а  пpевpащаются в дpугие  пpедметы  и явления.Цитата из идей  Беpдяева подтвеpждает это:  «...
Но для философии, существовавшее вpемя, пpежде всего, а затем и пpостpанство,  есть поpождение  событий,  актов в глубине бытия,  до всякой объективности. Пеpвичный акт не пpедполагает ни вpемени, ни пpостpанства, он поpождает вpемя и пpостpанство».Матеpия вечна, несотвоpима и неучтожима. Она существовала всегда и везде, всегда и везде будет существовать.

23. материя как движение, пространство и время как фундаментальные характеристики

Материя и ее атрибуты: пространство, время, движение, системность

Материя, как объективная реальность характеризуется бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, поскольку их локализованность относительна, а их взаимная связь – абсолютна, непрерывна (внутри самих себя однородна) и прерывна (характеризуются внутренней структурой) : всем материальным объектам присуща масса (будь то масса покоя для любого вещества или масса движения для полей) и энергия (потенциальная или актуализированная) .

Но важнейшими ее свойствами, ее атрибутами, являются пространство, время и движение.

Пространство характеризуется протяженностью и структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями.

Время характеризуется длительностью и последовательностью существования материальных образований в их соотношении с другими материальными образованиями.

Принципиально важным является ответ на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи. По этому вопросу в философии существуют 2 точки зрения.

Первую из них обычно называют субстанциональной концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее.. Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. Субстанциональная концепция ведет начало от Демокрита, наиболее яркое воплощение она нашла в. классической физике И. Ньютона. Идея абсолютного пространства и времени И. Ньютона соответствовала определенной физической картине мира, а именно его взглядам на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменным объемом, инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно, либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Пространство, по Ньютону, неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материальных тел, ни от их движения. Можно убрать из пространства все тела, но пространство останется и свойства сохранятся. Получается, что пространство – это как бы грандиозное вместилище, напоминающее перевернутый вверх дном огромный ящик, в который помещена материя. Такие же взгляды у Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно определяет порядок следования и длительность существования материальных систем.

Как видим, в данном случае и пространство, и время выступают как реальности, которые в определенном смысле являются высшими сущностями по отношению к материальному миру.

Вторую концепцию пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции пространство и время - не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Лобачевского и Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени, как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности обосновали зависимость пространства и времени, их свойство от характера движения материальных систем.

Пространство и время как неразрывно связанные с материей всеобщие формы ее бытия обладают целым рядом как общих, так и специфических для каждой из этих форм свойств.

Общие свойства пространства – времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет материалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеалистическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.

Основными свойствами пространства являются: протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений) , трехмерность, и специфические свойства времени: длительность, однородность. (равноправие всех моментов) ,, одномерность, необратимость.

Свойства пространства и времени проявляются всякий раз особым образом в микромире, макромире и мегамире, в живой природе и в социальной действительности.

Объективная непрерывность пространства и времени и их прерывность обусловливают движение материи, которое является основным способом ее существования. Движение материи - абсолютно, ее покой - относителен.

При этом следует иметь в виду, что в философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов.

Обозначив изменение во времени пространственных характеристик вещей и процессов (их местоположение и объем) понятием "перемещение", а изменчивость их качественной определенности как результат их существования во времени условным термином "изменение", приходим к следующему выводу.

Движение в самом широком его понимании представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, "старая" книга на полке "стареет", изредка "перемещаясь".

Именно такой смысл вкладывают в термин "движение", когда говорят, что матерая не может существовать без движения.

Существенным дополнением к этому принципу является утверждение о том, что, в свою очередь, движение не может существовать без материального носителя (вещества или поля) . Утверждение будто движение существует без материи с точки зрения философов-материалистов столь же абсурдно, как и умозаключение о существовании материи без движения.

В неразрывном единстве материи и движения материя исходна, а движение – производно. Оно как бы подчинено материи.

Противоположную материализму позицию занимает энергетизм, выдвинутой немецким ученым В. Оставальдом. В своей теории В. Оставальд пытался свести материю и движение к энергии (отсюда и произошло название теории энергетизма) . Как известно, энергия - это физическая мера движения. В. Оставальд же объявляет энергией все, что существует в мире. Следовательно, и материя, и сознание, и познание - все это энергия, а следовательно материя и сознание являются производными от энергии и движения. Современная форма энергетизма (неоэнергетизм) связана с попытками доказательства - процесса превращения материи в энергию на основе известного закона соотношения массы и энергии А. Эйнштейна Е =mс 2 (здесь Е - энергия, m - масса, с - скорость света в вакууме) . Однако эти попытки оказались несостоятельными, как в физическом, так и в философском отношении.

С физической точки зрения эта формула отражает пропорциональность взаимосвязи массы вещества и энергии ее межатомных связей и коэффициентом этой пропорциональности является квадрат скорости света в вакууме) .

С философской же точки зрения она лишь подтверждает, что вещи, имеющие массу покоя, объективно существуют. Более того, они находятся в связи со столь же объективно существующими полями, не имеющими массы покоя (электрическими, магнитными, лептонными, микролептонными и т.п.) . И, наконец, эта формула, подтверждает принципиальное положение материалистической философии о возможности превращения всего во всё, а том числе и вещества в поле.

Движение обладает целым рядом важнейших свойств. Во-первых, движению свойственна объективность, т.е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи.

Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов лишенных движения) . Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления) .

В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный философский материализм отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения. Известно, например, что И. Ньютон допускал возможность божественного толчка. а немецкий философ Е. Дюринг считал, что движение возникает из покоя через так называемый мост постепенности. В явной или не явной форме в данном случае проводится мысль о некоем начале (исходе) движения. Такая позиция критикуется материалистами. Последовательно это защищает диалектический материализм. Утверждая принцип самодвижения материи,. диалектики-материалисты одновременно, раскрывают и его механизм. По их мнению (а оно подтверждается опытом человечества и данными естественных наук) движение есть результат борьбы объективно существующих противоположностей. Это, например, действие и противодействие в механическом движении, более высокая и более низкая температура (энергия) - в тепловом движении, положительный и отрицательный заряд - в электричестве, полярные интересы людей и их различных объединений - в общественном развитии и т.. п.

В-четвертых, движению свойственна абсолютность. Признавая всеобщий характер движения, философский материализм не отвергает существования в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих и, в этом смысле, относительных его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы. движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением. Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст человека, (допустим 18 лет) - это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении, связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием.

Многообразные конкретные проявления движения могут быть соотнесены с определенными материальными носителями. Это дает возможность построения разных классификаций форм движения материи. Форма движения материи связана с определенным материальным носителем, имеет определенную область распространения и свои определенное законы.

Ф. Энгельс отмечал наличие 5-ти основных форм движения материи.

  •  Механическое движение, связанное с перемещением тел в пространстве.
  •  Физическое (по существу тепловое) движение, как движение молекул.
  •  Химическое движение – движение атомов внутри молекул.
  •  Органическое или биологическое движение, связанное с развитием белковой формы жизни.
  •  Социальное движение (все изменения в обществе) .

Эта классификация к настоящему времени устарела. В частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает:

  •  пространственное перемещение;
  •  электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие заряженных частиц;
  •  гравитационную форму движения;
  •  сильное (ядерное) взаимодействие;
  •  слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтрона) ;
  •  химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов) ;
  •  геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах - материках, слоях земной коры и т.д.) :
  •  биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уровне, наследственность и т.д. ;
  •  социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе) .

Очевидно, что развитие науки и дальше будет постоянно. вносить свои коррективы и в эту классификацию форм движения материи. Однако, представляется,. что в обозримом будущем она будет осуществляться исходя из принципов, сформулированных Ф. Энгельсом.

Прежде всего не утратит своего значения принцип развития применительно к анализу форм движения материи. Он позволяет систематизировать их в соответствии с реальным процессора эволюции материальных систем в направлений от простого к сложному, от низшего к высшему, от простейших процессов механического перемещения до процессов, происходящих в человеческом обществе.

По-прежнему важную роль играет принцип связи каждой формы движения с определенным материальным носителем или точнее, с набором определенных материальных носителей.

Остается актуальным принцип генетической и структурной обусловленности высших форм движения материи низшими. Ведь всякая высшая форма движения возникает на основе низшей, включает ее в себя в снятом виде. Это по существу означает, что структуры, специфичные для высшей формы движения, могут быть познаны только на основе анализа структур низших форм.

И, наоборот, сущность формы движения низшего порядка может быть познана только на основе знания содержания высшей по отношению к ней формы движения материи.

С принципом генетической обусловленности тесно связан принцип несводимости высших форм движения к низшим н неправомерности переноса (экстраполяции) свойств высших форм движения материи на низшие. Это принцип качественной специфики всякой формы движения. В высшей форме движения низшие его формы представлены не в "чистом", а в синтезированном ("снятом") виде. "Механические" движение руки человека -- это результат сложения сложных процессов и собственно механического, и биологического, и химического, и. т.д. Поэтому всякая попытка создать чисто механический аналог руки человека абсурдна.

24. Диалектика как философская теория и методология.

Диалектика как философская теория и философский метод. Под диалектикой имеют в виду, прежде всего учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Считается, что сам термин «диалектика» (греч. dialegomai - беседую, рассуждаю) впервые ввел Сократ; в античную эпоху крупными диалектиками считались Гераклит, Платон, Аристотель и др. По словам Аристотеля, изобретателем диалектики был Зенон. Постепенно расширялся объем диалектики как философской теории и философского метода - от умения вести дискуссию, искусства находить противоречия в рассуждениях собеседника и умозрительных утверждений о текучести и изменчивости явлений до современной ее научной трактовки как единства объективной и субъективной диалектики.

Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание, прежде всего, на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, то есть прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.

Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором - как идеалистическая диалектика. Классический представитель идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) - Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классики материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) - К. Маркс и Ф. Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.р

Объективная диалектика - признание в качестве безусловных принципов всеобщей связи вещей, явлений и процессов объективного мира и его движения независимо от нашего сознания. Субъективная диалектика - отражение данных процессов в понятийном мышлении, в процессе познания. По существу речь идет о единой диалектике, ибо законы развития бытия и познания по своему содержанию тождественны; различна лишь их форма. Таким образом, в диалектике органически сочетаются онтология и гносеология, теория и метод, а также историческое и логическое, ибо всякое развитие обусловлено генетически, а в логике этот процесс обобщается, суммируется.

Диалектика не просто фиксирует противоречивый характер бытия и познания, их развития, всеобщую связь и взаимообусловленность, существующую в объективном мире необходимость и причинность. Диалектическое познание всего природного, социального и духовного мира в движении, изменении и преобразовании позволяет вскрыть движущие силы и источники всякого развития - противоречия. Диалектическая концепция развития предполагает, что оно происходит через взаимопереходы количественных и качественных изменений, перерыв постепенности, скачкообразно, путем отрицания предшествующих ступеней развития и отрицание отрицания.

Платон уподоблял диалектику «карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить какое-либо иное знание выше нее: ведь она вершина их всех».

Следовательно, диалектика представляет собой философское учение о развитии; философскую теорию и метод познания действительности; философское обоснование всеобщих закономерных связей явлений бытия и их отражения в мышлении; философскую трактовку противоречия как источника самодвижения сущего и перехода его форм из одного состояния в другое.

2. Историческое развитие диалектики как метода познания

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначивший им искусство вести спор, диалог, направленный на взаимозаинтересованное обсуждение проблемы с целью достижения истины путем противоборства мнений. Вслед за своим учителем Сократом Платон понимал под диалектикой именно диалог как логические операции расчленения и связывания понятий, осуществляемые посредством вопросов и ответов и ведущие к истинному определению понятий. В смысле, близком к современному, понятие диалектики впервые употребляется Гегелем, трактовавшим ее как умение отыскивать противоположности в самой действительности.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три ее исторические формы -- стихийную диалектику древних, идеалистическую диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику современности.

Наиболее яркое проявление античная диалектика получила у Гераклита, согласно которому мир, находящийся в постоянном потоке, внутренне противоречив и мыслится в вечном становлении, движении, в единстве противоположностей. Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслах.

Если у Гераклита речь идет о диалектической действительности в целом, то Зенон Элейский впервые выдвинул противоречивость понятий движения и вообще отдельных форм бытия. Именно элейская школа резко противопоставила мысленный и чувственный мир, единство и множественность. Стихийно-диалектические идеи сильно выражены у атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций): появление любой вещи из атома есть диалектический «скачок», поскольку каждая вещь несет в себе новое качество в сравнении с составляющими ее атомами.

На основе философии Гераклита и элеатов возникла отрицательная диалектика софистов, которые, отойдя от диалектики бытия натурфилософов, привели в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере постоянных споров. В историческом смысле учение софистов было лишь моментом в развитии теории положительного знания, которую развивал уже Сократ. Именно он, исследуя противоречия жизни, требовал искать также и положительные стороны человеческой мысли, стремился осмыслить диалектические противоречия как путь к абсолютной истине. Этот дух эристики (споров) и вопросно-ответной, разговорной теории диалектики, внесенный Сократом, стал пронизывать всю античную философию и свойственную ей диалектику.

Продолжая мысль Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную действительность, Платон понимал под диалектикой не только расчленение понятий на четко обособленные роды и не только искание истины с помощью вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно сущего. Этого можно достигнуть лишь с помощью сведения противоречивых частностей в цельное и общее. Свои многочисленные труды Платон написал именно в форме диалогов, заключающих в себе замечательные образцы античной диалектики в ее идеалистической интерпретации. У Платона дается диалектика таких категорий, как движение, покой различие, тождество, бытие. Каждая вещь является тождественной сама с собой и со всем иным, а также покоящейся и подвижной в самой себе и относительно всего иного.

Аристотель превратил платоновские идеи в единичные формы вещей и присоединил учение о потенции и энергии идей. Он развил диалектику дальше - в направлении познания реально существующего космоса. В своем учении о четырех причинах (материальной, формальной, движущей и целевой) Аристотель утверждал, что все они существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Аристотель считал необходимым обобщение единичных форм самодвижущихся вещей в общее самодвижение всей действительности, которое он и назвал перводвигателем, мыслящим самого же себя, т.е. являющимся и субъектом, и объектом.

Классическая немецкая философия разрабатывает на идеалистической основе целостную концепцию диалектики как универсальной теории и метода познания мира. У Канта диалектика выступает как средство разоблачения иллюзий человеческого разума, желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. По Канту, знание опирается на чувственный опыт и обосновывается деятельностью рассудка, а высшие понятия разума (бог, мир, душа, свобода) этими свойствами не обладают. Поэтому диалектика и не обнаруживает те неминуемые противоречия, в которых запутывается разум, устремленный к постижению абсолютной цельности. Эта критичная диалектика имела историческое значение: она обнаружила в разуме его необходимую противоречивость, что в дальнейшем привело к поискам путей преодоления противоречий разума и легло в основание позитивной диалектики.

Вершиной классической идеалистической диалектики явилось учение Гегеля, который «…впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития». У Гегеля диалектика охватывает всю область действительности, начиная от чисто логических категорий, переходя далее к природе и духу и кончая категориальной диалектикой исторического процесса. В его диалектике дана содержательная картина общих форм движения. Он делит диалектику на бытие, сущность и понятие. Бытие есть самое первое и самое абстрактное определение мысли, конкретизирующееся в категориях качества, количества и меры. Логически исчерпав категорию бытия, Гегель вновь рассматривает бытие, но уже с противопоставлением его самому же себе, т.е. как рефлектирующее. Отсюда рождается категория сущности, а синтез сущности и явления выражается в категории действительности. Этим исчерпывается у него сущность. Но сущность не может пребывать в отрыве от бытия. Он исследует ту ступень диалектики, где фигурируют категории, содержащие в себе как бытие, так и сущность. Это и есть понятие. Развитие, таким образом, есть переход от абстрактного к конкретному, переход явления из одного качественного состояния в другое, осуществляющийся на основе выявления и разрешения противоречий. При этом само развитие трактовалось как саморазвитие абсолютного духа, проходящего в своем поступательном шествии от бытия к сущности, а от сущности к понятию. Будучи объективным идеалистом, Гегель именно в понятии находил высший расцвет и бытия, и сущности. У него понятие выступало и как субъект, и как объект, и как абсолютная идея.

По Гегелю, каждая из ступеней развития имеет свой принцип: переход, рефлексия (отражение) и собственно развитие. На этом пути раскрывается диалектика всей разноуровневой системы категорий философии и научного мышления: качество, количество, мера, Сущность и явление, тождество и различие, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, и т.д. Моделью гегелевской диалектики служила не объективная реальность, а отражающее ее мышление.

Однако лишь марксизм смог подняться до всеобъемлющего синтеза принципа материализма и диалектики на основе научного обобщения общественной практики, а также данных общественных наук и естествознания. Результаты этого обобщения на философском уровне выразились в создании диалектического материализма.

Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс писал по этому поводу так: «У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно».

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам.

25.      Проблема происхождения и сущности человека (антропосоциогенез)

Для постижения сущностных особенностей человека важное значение имеет выяснение его происхождения. В противовес мифам и религиозным преданиям о чудесном порождении человека сверхъестественными силами, наука и научно ориентированная философия целеустремленно исследуют подлинную историю возникновения человека и его последующего развития. Любой анализ проблемы человека, так или иначе, возвращается к истокам, к вопросу о возникновении человека и общества, труда и производства, мышления и речи.

Традиционный взгляд на проблему ведет свое начало от учения об эволюции органического мира Жана Батиста Ламарка и эволюционной теории Ч. Дарвина, основанной на триаде «изменчивость - наследственность - естественный отбор». Взгляды Дарвина, несмотря на ограниченность, обусловленную состоянием науки того времени, дали значительный толчок развитию научной мысли и вызвали неослабевающий интерес человечества к проблеме собственного происхождения из животного мира. Опираясь на эволюционную теорию, Ф. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» выдвинул трудовую гипотезу антропосоциогенеза. Труд не отменил действия биологических механизмов изменчивости и наследственности. Однако он преобразовал характер и направление действия естественного отбора, «введя» такой принципиально важный момент, как способность формирующихся людей создавать и использовать искусственные орудия труда и сотрудничать с себе подобными, сплачиваться в коллективы и совместным трудом преобразовывать окружающую среду, а не просто адаптироваться к ней. В силу этого естественный отбор постепенно терял свое значение (концепции самоустраняющегося естественного отбора придерживается и ряд отечественных ученых. Я.Я. Рогинский, В А Кремянский и др.). Концепция естественного отбора Дарвина и трудовая теория Энгельса взаимодополняли друг друга: если первая анализировала естественнонаучные предпосылки, начальную стадию антропосоциогенеза, то вторая пыталась раскрыть его сущность, вызревание социальности.

Ф. Энгельс в «Диалектике природы» исследовал генетический аспект взаимосвязи природного и социального. Он пытался обосновать, что во-первых, становление Ноmo sapiens опиралось на длительную предшествующую эволюцию Вселенной в целом и Земли в частности и что, во-вторых, само природное в человеке постоянно подвержено влиянию социального. Исходя из материального единства мира и объективного характера смены одних структурных уровней материи другими, более высокими, Ф. Энгельс подчеркивал, что разум, мыслящий дух появляется там, где в вечном круговороте движущейся материи складываются благоприятные условия для органической жизни, для возникновения существ, осознающих себя и природу. Из этого следует, что материальная основа антропосоциогенеза не может быть ограничена лишь биологическими предпосылками. Биологическое выступает не как изолированное от остальной природы, а как ее неотъемлемая часть, органически входящая в единую систему природных (земных и космических) процессов. Особенно рельефно подход к социальной жизни как космическому феномену проявился в идеях К.Э. Циолковского о заселении космоса и в учении В.И. Вернадского о внутрисистемных взаимодействиях биосферы и связи ее с ноосферой.

В.И. Вернадский, взяв за основу понятие «ноосфера» французских ученых Е. Леруа и П. Тейяра де Шардена, использовал его для обозначения очагов разума, преобразованной мыслящими существами природы. Будучи частью Вселенной, биосфера Земли стала естественно-природной средой, «колыбелью» (К Э. Циолковский) формировавшегося человечества, которое постепенно насыщало ее искусственными средствами труда и быта, превращая ее наиболее освоенную часть в биотехносферу, в объект целенаправленного преобразования и средство удовлетворения людьми своих важнейших потребностей. Со временем производственная деятельность людей становится, по словам В.И. Вернадского, сравнимой по своим результатам и последствиям с геохимическими и геологическими процессами, достигая планетарных, а в перспективе и неземных (эту тенденцию подчеркивал и Циолковский) масштабов, т.е. превращаясь в фактор космического порядка. Он отмечал ограниченность дарвинской концепции происхождения видов, полагая, что ее автор недооценивал роль глобальных, в том числе, космических, факторов биологического развития. Вернадский подчеркивал связь эволюции с развитием и строением биосферы.

Опираясь на достижения естественных наук последующих десятилетий, ученые все более отчетливо улавливали взаимосвязь между иерархией структур биосферы и структур во Вселенной, между циклами эволюции и ритмами геофизических и космических процессов. Ряд специалистов считают, что материально-энергетическое воздействие ближнего космоса как части Вселенной на антропосоциогенез осуществлялось по двум основным «каналам»: через изменение неорганической природы (климата, ландшафтов и т.д.) и через изменения органической природы (мутации, естественный отбор и др.). Так, например, крупные исследования проводились по установлению зависимости климата и ландшафтов, а также биологических процессов, происходящих на Земле, от характера и степени солнечной активности. Еще А.Л. Чижевский показал, что периодические и эпизодические колебания магнитного поля Солнца непосредственно воздействуют на нервную систему и сердечную деятельность. Такого рода стрессы в процессе антропосоциогенеза могли вызвать, как показывает генетика, мутации исходного вида.

Наука также накопила материал о вероятном «вмешательстве» в эволюцию живых существ (особенно высших) космического фактора в форме периодической смены магнитных полюсов Земли, когда «щит» из электромагнитных полей, защищающих биосферу за несколько тысячелетий ослабевал настолько, что ионизирующая радиация космического происхождения усиливалась по подсчетам на 80%. Это, по крайней мере, вдвое увеличивало частоту мутаций в зародышевых клетках гоминидов. Советский исследователь Г. Н Матюшин выявил любопытное совпадение датировки многочисленных находок останков гоминидов в Африке на период от 3.06, до 2.8 млн. лет назад, когда относительно часто (не менее 4 раз) менялась полярность магнитного поля, а также специфическую синхронность времени жизни видов ископаемого человека с конкретными магнитными эпохами.

Кроме того, следует подчеркнуть, что космические воздействия галактики - вселенского масштаба помимо климатически-ландшафтных изменений оказывали влияние на тектонические, сейсмические, вулканические, радиационные процессы и др. Так, французские палеоантропологи придерживаются точки зрения о значительной роли похолодания и повышения сухости климата в происхождении человека. Но и помимо всего этого, должны были быть дополнительные «толчковые» факторы атропосоциогенеза, ведь под влиянием внешних изменений, труда менялся фенотип, а для изменения генотипа нужны мощные мутагенные факторы. Что к ним можно отнести?

Г.Н. Матюшин обратил внимание на то, что обнаруженные к настоящему времени стоянки человека «умелого» и древнейших предков типа австралопитековых находятся в местах повышенной радиации - зоне Великих Восточно-Африканских разломов. Вулканизм, землетрясения, выходы на поверхность земли магмы, залежи урановых руд и особенно открытый недавно учеными феномен естественного атомного реактора в Окле (Африка), образовавшегося миллионы лет назад являются источниками естественной радиации, к воздействию которой живые существа тем чувствительнее, чем выше уровень их биологической организации. Результатом этого, считают многие специалисты, например Г.А Васильев, мог стать биологический эффект, называемый «синдром Бьюси-Клювера», т.е. существенные изменения в физиологии и поведении нашего зоологического предка /огрубление хватательных функций задних конечностей, предпочтение мяса растительной пище, интерсексуальность и т.д.

В последнее время выяснилось, что помимо внешних природных воздействий источником мутаций выступают стрессы. Психолог Ф. Клике утверждает, что скудость жизненных ресурсов, частая неудовлетворенность основных биологических потребностей были причиной постоянных стрессовых состояний наших предков. Это, с одной стороны, воздействовало на совершенствование поведенческих стереотипов, а с другой, через гормоны выводило из состояния гомеостаза весь организм, включая иммунную систему и наследственность. В целом совокупность природных факторов, участвовавших» в той или иной мере в зарождение и успешном протекании процесса антропосоционеза, И.Л. Андреев выражает в виде схемы:

Вселенная

Ближний космос Солнце

Экология

Тектонизм

Сейсмизм

Вулканизм

Антропосоциогенез - Естественные атомные реакторы

Залежи урана

Экологическая адаптация

Мутации

Метисизация и дрейф генов

Естественный отбор Уменьшение числа хромосом

Эта схема показывает, что проблема антропосоциогенеза требует многофакторного, системного исследования.

Бурное развитие современной науки, появление новых отраслей и методов исследования, фактов и гипотез ведут к известному дроблению проблемы, но это в свою очередь, обостряет потребность их обобщения и интеграции на философском уровне. По мнению ряда специалистов, одним из аспектов этой целостности выступает диалектическая связь основных взаимодействующих компонентов процесса антропосоциогенеза: экологического (внешнеприродного), антропологического (анатомо-морфологического) и социального. Связующим звеном первых двух компонентов является главным образом перестройка жизнедеятельности высших антропоидов, а антропологического и социального фактора - формирующиеся труд, сознание и речь.

Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому принципиально неверно было бы утверждать, что сначала «возник труд», «потом» - общество, а «еще позднее» - язык, мышление и сознание.

Различные школы, признавая роль труда, отводят ему различное место в процессе становления человека, но даже если признавать труд в качестве центрального антропогенетического фактора, это значит лишь, что в связи с ним формируются и членораздельная речь, и общежитие, и начатки рационального мышления. Но труд и сам имеет генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, сознание, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д. Так, например, есть свидетельства, что производство простейших орудий началось на 1 - 1,5 млн. лет раньше, чем появилась речь и мышление. Долгое время оно развивалось в «животной форме», т.е. внутри стада гоминидов, еще не похожего на человеческое сообщество. Однако, вероятно, было бы неправомерным приписывать подобному производству непосредственную социотворческую функцию. Оно лишь создавало объективную потребность в обществе, которая не могла быть реализована без помощи языка, простейших культурно-нравственных норм и развивающегося категориального мышления.

Советский психолог А.С. Выготский показал, что язык, понимаемый в узком смысле как специализированная информационно-знаковая деятельность (речь), с одной стороны, имеет ярко выраженный предметный характер, с другой - сам обеспечивает успешное развитие предметно-практической деятельности людей. Язык не просто пассивно фиксирует независимо от него появившиеся предметы и смыслы, а участвует в создании предметной среды и социального единства людей. В примитивных обществах один из наиболее простых речевых актов - называние - был священным, ритуальным действием, сплачивавшим участников, тем самым способствуя созданию социальности. Кроме того, с помощью называния внешняя среда расчленялась впервые на роды практически значимых предметов, выделялись такие важнейшие практические категории как жилище, одежда, утварь и т.д. А это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном смысле слова могла сформироваться не раньше, чем появился язык.

Огромную роль в процессе антропосоциогенеза сыграло и радикальное изменение системы брачных отношений. Существуют разительные различия в воспроизводстве между животным стадом и простейшей формой человеческого сообщества - первобытнородовой общиной. Стадо основывается на эндогамии, которая серьезно ограничивает для своих членов возможность выбора брачных партнеров среди представителей других стад. В итоге потомство воспроизводится благодаря близкородственным половым отношениям. Община же основывается на принципах агамии (исключения близкородственных брачных контактов) и экзогамии. Причины перехода к экзогамии пока не ясны. Одна из гипотез, выдвинутая антропологами-генетиками указывает на возможность мощных мутаций, вызванных, скорее всего, усилением радиационного воздействия, т. к. стадо с достаточно ограниченным генофондом наиболее чувствительно к мутагенным факторам (мутации у стадных животных обычно ведут к самым пагубным последствиям). Есть также основания допустить, что ближайшим побуждением к экзогамии явилась потребность во внутристадном мире. Чтобы положить конец убийственной, орудийно-вооруженной половой конкуренции самцов, надо было сделать «гарем самок» ничейным, т.е. наложить запрет на все половые связи внутри своей группы (закрепляли это тотемистические культы). В итоге брачные связи переставали быть средством воспроизведения стадновидовой общности и подчинялись определенному социокупьтурному порядку, хотя и представленному иррационально.

Табу на близкородственные связи - один из первых нравственно-социальных запретов, возникших в древности и сохранивших свое значение до сих пор. Нравственно-социальные запреты существенно отличаются от стадных инстинктов любой степени сложности: они касаются всех членов родовой общины, тогда как в стаде запреты существуют лишь для слабейших особей; они несводимы к инстинкту самосохранения, диктуя человеку поступки, подчас индивидуально вредные; за нарушением запрета следует неизбежная кара (община отворачивается от преступника, изгоняет его из племени и т.д.). Уже в древнейших сообществах известны такие нравственно-социальные требования как запрет на кровосмесительство, на убийство соплеменника, требование поддержания жизни любого из соплеменников, независимо от его приспособленности к жизни. Эти требования существенно отличаются от развитой морали, но сохраняют свое значение до сих пор, образуя тот фундамент, на котором создается все многообразие моральных ценностей и норм.

Развитие морального сознания человечества - это одновременно и преемственность в отношении простейших нравственных требований, и преодоление их ограниченного смысла. Таким образом, в ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому нравственному существованию.

Социально-нравственное единство общины и производственно-хозяйственная кооперация открыли возможности осмысленной работы при строгой коллективной дисциплине и преданности общине. В процессе трудовой деятельности уже формировались воля и конструктивные способности людей, их интеллект и воображение, росло многообразие отношений к окружающей природе и друг к другу. Свидетельством этого так называемая «неолитическая революция» - переход от собирательства и охоты к производственному жизнеобеспечению (земледелию, скотоводству, ремеслу). В течение нескольких тысячелетий люди овладели огнем, приручили животных, изобрели колесо, перешли от кочевого к оседлому образу жизни. Сложились крупные племенные союзы, начались обширные миграции и т.д. «Неолитическая революция» впервые обнаружила ускоряющийся производственно-технический прогресс, который после никогда уже не прекращался.

На основании всего этого, ряд авторов, в частности И.Т. Фролов, выделяет определенные характеристики людей как общественно-исторических существ:

человек изначально деятелен и его свойства тесно связаны с развитием предметной деятельности;

человек отделенный от общества (других людей, от человеческих орудий, знаний и навыков) оказывается абсолютно беспомощным. Лишь в качестве члена общества человек защищен от стихийных сил природы;

человека отличает надбиологический, надинстинктивный, сознательно-волевой характер жизнедеятельности.

Мы знаем, что в человеке заложено две программы - инстинктивная и социально-культурная. По своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Существование животных определяется инстинктами и они не способны выйти за пределы своих инстинктов. Человек же утратил свою первоначальную родину - природу. Социальность, культурные стандарты диктуют ему иные образцы поведения. Развитие культуры позволило человеку преодолеть голос инстинктов и выработать уникальную систему ориентиров, внеприродных по своему существу. Вот почему как считают многие советские философы, инстинкты в человеке ослаблены. Они вытеснены чисто человеческими потребностями и мотивами, «окультурены». Но новейшие исследования показывают, что слабая выраженность инстинктов вызвана не развертыванием социальности (во всяком случае, предок человека обладал «приглушенными» неразвитыми инстинктами, в этом проявлялась его ущербность как биологического существа). В.М Вильчек предложил оригинальную версию антропогенеза, суть которой в том, что человек как биологическое существо был обречен на вымирание, т. к. инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории.

Однако природа способна предложить каждому живому виду множество шансов, для человека таким шансом стало свойство бессознательно подражать животным. Превращаясь то в одно, то в другое существо человек в результате не только устоял, но постепенно выработал систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в достоинство, в оригинальное средство приспособления к окружающей среде.

Уникальность человека, считают многие авторы, в частности П.С. Гуревич, лежит вовсе не в том, что он является самым совершенным биологическим творением (мы только что говорили об обратном), а в проблеме соотношения рациональных и эмоциональных сфер человеческой психики.

В истории философии, как мы видели, человека рассматривают не только по аналогии с животным, но и посредством уподобления его с машиной. По существу, речь идет о том, чтобы выяснить, как соотносится в человеке интеллектуальное и телесное. В современной философской и социологической литературе просматривается попытка связать данные палеоантропологии с новейшей информационной наукой. Так, в статье японского ученого И. Масуды отмечается, что человек только тогда отдалился от животного, когда он обрел интеллект. По его мнению, развитие лобной доли, сложный речевой орган и необычайное владение пальцами, - вот те антропологические признаки, которые характеризуют современного человека. Эти качества подсказывают аналогию с компьютером. Оригинальные свойства человеческого ума, как полагает автор, создали известную «сращенностъ» генетической эволюции и культурной истории. Человеческие гены воздействуют на формирование разума. Тот, в свою очередь, позволяет задуматься над человеческой природой и видоизменить ее. Здесь на первый план выдвигается интеллект. Но возникает вопрос: разве человек - только интеллектуальная машина? Куда же тогда отнести его способность страдать, проявлять благородство, достоинство и т.д.? Выделяя дар сознания не только в качестве главенствующего, но и всеисчерпывающего, мы, по существу, стираем иные, сугубо человеческие свойства (это оспаривал еще и Августин Блаженный). В экзистенциально-феноменологической традиции разум не рассматривается в качестве единственного признака человека, выражения его своеобразия и незаменимости.

Сферой специфически человеческого здесь выступает необозримое пространство субъективности. Человек преодолевает свою природу через самые неожиданные присущие ему задатки (например, способность к фантазии). «Несомненно, сила воображения относится к основным способностям человеческой души, - отмечает феноменолог Е. Фиккона проявляется в ночном сновидении, в полуосознанной дневной грезе, в представляемых влечениях нашей инстинктивной жизни, в изобретательности беседы, в многочисленных ожиданиях, которые сопровождают и обгоняют, прокладывая ему путь, процесс нашего восприятия». Рассматривая основные экзистенциальные феномены, Е. Фиккона приходит к убеждению, что человек не обладает твердо фиксируемой сущностью, т.е. трудно выделить такое человеческое качество, которое являясь каким-то задатком, выражает всю меру его самобытности. Отсюда возникает загадка; может быть, уникальность человека вообще не связана с самой человеческой природой, а проступает в нестандартных формах его бытия очевидно, существо вопроса не в том, что человек обладает неразвитыми инстинктами, ущербной телесностью или интеллектом, а в особенном сплетении этих качеств. Между человеком и реальностью возникло огромное пространство символов и смыслов, которое мы называем культурой, т. к. она является той сферой, где раскрывается творческий потенциал человека. «Культура - это специфика человеческой деятельности, - пишет А. де Бенуа, - то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории само по себе надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом связана с сущностью человека, является частью определения человека как такового». Таким образом, поиск уникальности человека в сфере его бытия может оказаться более продуктивным, нежели стремление отыскать главенствующую черту его природы.

26. кооперация деятелности как основа общественного бытия

27. разделение общественного труда

Разделение труда — исторически сложившийся процесс обособления, видоизменения, закрепления отдельных видов трудовой деятельности, который протекает в общественных формах дифференциации и осуществления разнообразных видов трудовой деятельности.

Различают:

- общее разделение труда по отраслям общественного производства;

- частное разделение труда внутри отраслей;

- единичное разделение труда внутри организаций по технологическим, квалификационным и функциональным признакам.

Является причиной повышения общей производительности труда организованной группы специалистов (синергетический эффект) за счет:

Выработки навыков и автоматизма совершения простых повторяющихся операций

Сокращения времени, затрачиваемого на переход между различными операциями

Концепция разделения труда довольно полно описана Адамом Смитом в первых трех главах своего пятитомного трактата «Исследование о природе и причинах богатства народов».

Выделяют общественное разделение труда — распределение в обществе социальных функций между людьми — и международное разделение труда.

Разделение труда привело в современном мире к наличию огромного множества различных профессий и отраслей. Ранее (в древности) люди были вынуждены почти полностью обеспечивать себя всем необходимым, это было крайне неэффективно, что обусловливало примитивный быт и комфорт. Практически все достижения эволюции, научно-технического прогресса можно объяснить непрерывным внедрением разделения труда. Благодаря обмену результатами труда, то есть торговле, разделение труда становится возможным в обществе.

Разделение труда является первым звеном всей системы организации труда. Разделение труда - это обособление различных видов трудовой деятельности и деление трудового процесса на части, каждая из которых выполняет определенная группа работников, объединенных по общим функциональным, профессиональным или квалификационным признакам.

Например, основным методом работы в бухгалтерии является разделение труда специалистов. Распределяем работу сотрудников по участкам бухгалтерского учета под руководством ведущих специалистов и аудиторов, что позволяет добиваться максимальной эффективности их работы. Таким образом динамично сочетаем наработки в области автоматизации бухгалтерского учета и опыт в области администрирования бухгалтерских услуг.

Общественное разделение труда есть объективное, закономерное условие осуществления совместной коллективной производительной деятельности человека. Процессы, являющимися базовыми для проявления общественного разделения труда, вызваны с одной стороны, накоплением прошлого производительного труда человека в четырех формах: физические и физиологические способности отдельного человека, земля и другие природные ресурсы, средства производства и знания человека о самом себе и об окружающем мире; с другой стороны, удовлетворение той или иной потребности человека порождает новую потребность. В результате этих двух процессов мы имеем огромное количество конкретных видов труда: врач, инженер, строитель, учитель, фермер,химик, металлург, водитель, летчик и бухгалтер, аудитор, программист и т.д. В обществе ряд конкретных форм трудовой деятельности граждан вызвано частным способом распределения созданной прибавочной стоимости: армия, милиция, суды, прокуратуры и др. государственные организации.Они не вызваны объективным условием осуществления коллективной производительной деятельностью человека, они являются результатом субъективно установленного способа распределения совместно произведенного прибавочного продукта. См.: "О разуме человека", СПб.."Алетейя", 2010 г. Гециу И.И.

28. проблема возникновения сознания

Сознание сущ не всегда. Оно возникло в ходе истор развития материи, усложнения ее форм, как свойство высокоорганиз матер систем. Основными подходами к происхождению сознания были следующие: Платон: тело человека - вместилище бессмертной души и ее раб, бестелесная душа управляет всем во вселенной. Христианство: разум человека, его мышление- искорка божественного разума. Именно он мыслит, желает, чувствует в человеческом сознании. Декарт: сознание внепространственная субстанция, впервые рассматривает проблему самосознания. Гегель: С. - одно из воплощений всемирного разума. Впервые рассматривает социально - историческую природу сознания, говорит о принципе историзма. В ХХ веке возникает теория отражения. Согласно этой теории сознание это высшая форма отражения. Таким образом сознание формируется деятельностью чтобы затем влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее.

Сознание невозможно вывести из одного лишь процесса отражения объектов природного мира: отношение “субъект-объект” не может породить сознания. Для этого субъект должен быть включен в более сложную систему социальной практики, в контекст общественной жизни. Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность и быть способными мыслить по-человечески. Мы вступаем в диалог с общественным сознанием, и это противостоящее нам сознание есть реальность, такая же, как, например, государство или закон. Мы можем взбунтоваться против этой духовной силы, но так же, как и в случае с государством, наш бунт может оказаться не только бессмысленным, но и трагичным, если мы не будем учитывать те формы и способы духовной жизни, которые нам объективно противостоят. Чтобы преобразовать исторически сложившуюся систему духовной жизни, нужно ею сначала овладеть.

Проблема возникновения сознания

По мере усложнения организации материи и появления жизни на Земле у простейших организмов, а также растений сформировалась способность «отвечать» на воздействие внешней среды и даже усваивать (перерабатывать) продукты этой среды (пример - насекомоядные растения). Эта форма отражения называется раздражимостью. Раздражимость характеризуется определенной избирательностью - простейший организм, растение, животное приспосабливается к окружающей среде.

Прошли многие миллионы лет, прежде чем появилась способность ощущения, с помощью которого уже более высоко организованное живое существо на основе сформировавшихся органов чувств (слуха, зрения, осязания и др.) приобрело способность отражать отдельные свойства объектов - цвет, форму, температуру, мягкость, влажность и т.п. Это стало возможным потому, что у животных появился специальный аппарат - нервная система, который позволяет активизировать их отношения с окружающей средой.

Высшей формой отражения на уровне животного царства является восприятие, которое позволяет охватить объект в его целостности и полноте. Психика, как результат взаимодействия мозга с внешним миром, и психическая деятельность позволили животным не только приспосабливаться к окружающей среде, но и в определенной мере проявлять внутреннюю активность по отношению к ней и даже изменять среду. Возникновение психики у животных означает появление нематериальных процессов. Как показали исследования, в основе психической деятельности лежат безусловные и условные рефлексы головного мозга. Цепь безусловных рефлексов является биологической предпосылкой формирования инстинктов. Наличие у животных ощущений, восприятий, “впечатлений”, “переживаний”, наличие элементарного (конкретного, “предметного”) мышления есть основа возникновения человеческого сознания.

Сознание - высшая форма отражения действительного мира, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. «Ядром» сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.

Сознание - это, прежде всего осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими лицами и вещами, находящимися вне начинающего сознавать себя индивида; в то же время оно - осознание природы.

Человек отличается от животного тем, что с переходом к общественно-историческому существованию, к труду и к связанным с ними формам общественной жизни радикально меняются все основные категории человека.

Выделение в сознании человека отражаемой реальности, как объективной, с другой стороны выделяет внутренний мир человека, его переживания и возможность развития на этой почве самонаблюдения.

Причиной, лежащей в основе очеловечивания животноподобных предков человека, является возникновение труда и образование на его основе человеческого общества. «Труд создал самого человека, - говорит Энгельс, - и его сознание».

Возникновение и развитие труда привело к изменению и очеловечиванию мозга, органов его внешней деятельности и органов чувств. «Сначала труд, а затем вместе с ним и членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг, который при всем своем сходстве с обезьяньим, далеко превосходит по величине и совершенству», - пишет Энгельс (Маркс К.и Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 486). Человеческая рука так же смогла достигнуть своего совершенства благодаря труду.

Под влиянием труда и в связи с развитием мозга совершенствовались органы чувств человека. Если сравнивать между собой максимальные объемы черепа человекообразных обезьян и черепа первобытного человека, то оказывается, что мозг последнего превышает мозг наиболее высокоразвитых современных видов обезьян более чем в два раза (600 см3 и 1400 см3).

Еще резче выступает различие в величине мозга обезьян и человека, если мы сравним его вес; разница здесь почти в 4 раза: вес мозга орангутанга -- 350 г, мозг человека весит 1400г.

Мозг человека по сравнению с мозгом высших обезьян обладает и гораздо более сложным, гораздо более развитым строением.

Уже у неандертальского человека, как показывают слепки, сделанные с внутренней поверхности черепа, ясно выделяются в коре новые, не вполне дифференцированные у человекообразных обезьян поля, которые затем у современного человека достигают своего полного развития. Таковы, например, поля, обозначаемые (по Бродману) цифрами 44, 45, 46, -- в лобной доле коры, поля 39 и 40 -- в теменной ее доле, 41 и 42-- в височной доле.

Уточнилось осязание, глаз человека стал замечать больше, чем глаз самой дальнозоркой птицы. Развивался слух, который стал способен воспринимать и различать звуки членораздельной человеческой речи.

Развитие мозга и органов чувств оказывало обратное влияние на труд и язык, давая толчки к дальнейшему их развитию.

Все это привело к изменению анатомо-физиологических характеристик человека: появилась вертикальная походка, формирование подвижных и приспособленных к захвату верхних конечностей. Это способствовало возможности производить сложные трудовые операции.

Возникновение труда было подготовлено всем предшествующим ходом развития. Постепенный переход к вертикальной походке, зачатки которой отчетливо наблюдаются даже у ныне существующих человекообразных обезьян, и формирование в связи с этим особо подвижных, приспособленных для схватывания предметов передних конечностей, все более освобождающихся от функции ходь-бы, что объясняется тем образом жизни, который вели животные предки человека, -- все это создавало физические предпосылки для возможности производить сложные трудовые операции.

Труд - это процесс, который связывает человека с природой, процесс воздействия человека на природу. Для него характерны две взаимосвязанные черты: употребление и изготовление орудий труда, а также это совместная трудовая деятельность. Поэтому, человек вступает во взаимодействие не только с природой, но и в определенные отношения с другими людьми - членами данного общества. Через отношения к другим людям человек относится и к самой природе.

Зачатки орудийной деятельности в форме употребления внешних средств имеются и у некоторых животных, например, употребление палки у человекообразных обезьян. Их различие с человеческими не может сводить только к их внешней форме или тому, что животные используют свои «орудия труда» реже, чем первобытные люди. Эти внешние средства труда отличаются от истинных орудий труда человека качественно. Раскрыть эти различия можно, лишь, рассмотрев деятельность, в которую они включены.

«Орудийная» деятельность животных не совершается коллективно и не определяет отношение общения осуществляющих ее индивидов. Общение никогда не строится на основе их производственной деятельности, не зависит от нее и не опосредовано ею.

Человеческий труд изначально является общественной деятельностью, основанной на сотрудничестве индивидов, предполагающих разделение трудовых функций. Труд связывает участников трудовой деятельности между собой, опосредует их общение. Это имеет большое значение для развития человеческой психики.

Уже на ранних стадиях развития человеческого общества возникает разделение процесса деятельности между отдельными ее участниками. Например, на долю одних выпадает поддержание огня и обработка на нем пищи, а на других - добывание этой пищи.

Участники коллективной охоты делятся на преследователей дичи и поджидающих ее в осаде и нападении. Происходит решительное изменение строения деятельности индивидов, ее участников.

Каждый член коллектива отвечает за определенный участок деятельности. Например, деятельность загонщика, который участвует в коллективной первобытной охоте, побуждается потребностью в пище или одежде, которой служит для него шкура животного. Результат деятельности загонщика: это вспугивание и направление стада в сторону других охотников, скрывающихся в засаде. На этом деятельность данного охотника прекращается. Остальное довершают другие участники охоты. Само по себе вспугивание дичи не приводит и не приведет к удовлетворению потребностей загонщика, так как его деятельность направлена на другой результат. Получается, что предмет действия и мотив здесь не совпадают.

Процессы, предмет и мотив которых не совпадают, называются деятельностью. Деятельностью загонщика является охота, а спугивание дичи - это его действие.

Разделение деятельности на действия возможно только в условиях совместного коллективного процесса воздействия на природу. Продукт этого совместного коллективного воздействия на природу приводит к удовлетворению потребностей как отдельного индивида, так и всего первобытного племени. Разделение предмета и мотива деятельности является результатом вычленения из сложной многофазной деятельности отдельных операций, но единой деятельности отдельных операций. Эти отдельные операции превращаются в самостоятельное для индивида действие, хотя по отношению к коллективному процессу они остаются одним из его частных действий.

Благодаря тому, что охота представляет собой процесс, состоящий из нескольких действий, человек, который вспугивает дичь для того, чтобы ее смогли поймать другие члены этого коллектива, получает свою долю добычи из их рук - часть продукта совместной трудовой деятельности. Поэтому деятельность других людей составляет основу специфического строения деятельности человеческого индивида. Из этого можно сделать вывод, что по способу своего возникновения, связь мотива с предметом действия отражает не естественные, но объективно-общественные связи. Действия загонщика возможны лишь при условии отражения связи между ожидаемым результатом совершенного им действия и конечным результатом всего процесса охоты - нападением из засады на убегающее животное, его умерщвлением и потреблением. Эта связь выступает перед человеком в форме реальных действий других участников труда. Их действия и сообщают смысл предмету действия загонщика. Также, действия загонщика оправдывают действия охотников, поджидающих дичь в засаде.

Вместе с рождением действия возникает разумный смысл для человека того, на что направлена его активность.

Деятельность людей отделяется теперь для их сознания от предметов. Соответственно и сама природа выделяется для них и выступает в своем отношении к потребностям коллектива, к их деятельности. Пища воспринимается как предмет определенной деятельности: поиска, охоты, приготовления. Следовательно, она может выделяться не только благодаря определенным потребностям, но и «теоретически», может быть удержана в сознании и становится идеей.

Другой текст.

1. СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ

Одним из важнейших свойств материи (при субстанциальном ее рассмотрении) является сознание. Некоторые философы полагают, что сознание может выступать даже как атрибут материи, подобно Б. Спинозе, считавшему мышление наряду с "протяжением" атрибутом субстанции. Такой подход возможен. Но многие философы уточняют такое место сознания в общей картине бытия. Указывается при этом, что сознание есть одна из форм такого более общего свойства материи, как отражение. Отражение есть взаимодействие, в результате которого остаются следы на взаимодействующих телах. Сознание тоже есть взаимодействие, но особого рода: в нем отражаются воздействующие на него тела, они оставляют в нем образы, копии, которые есть знаки с соответствующим содержанием (т.е. информацией и смыслом) Если, например, человек, переходя через улицу, видит мчащуюся ему навстречу автомашину, то в его сознании отпечатывается в виде образа это "тело" и осознается смысл, значимость для его жизни непосредственного столкновения с этой автомашиной. Такое отражение весьма важно для существования человека, для его приспособления к среде.

Но у человека - высшая из известных нам форм отражения (и в этом отношении, если брать ряд предшествовавших сознанию форм в эволюции материального мира, сознание есть не атрибут, а "модус" материи).

В неорганической природе имеются две формы отражения: непосредственно-контактное и дистантное (к примеру, отражение дерева на поверхности озера). В органической природе тоже две формы: раздражимость (тропизмы, таксисы) и психика (начиная с возникновения зачатков нервной системы, с кишечнополостных, и кончая высшими животными с их безусловными и условными рефлексами). В социальной сфере бытия выделяются такие формы отражения: индивидуальное сознание, общественное сознание и "машинное" (компьютерное) "сознание". Центральным здесь является индивидуальное сознание, поскольку лишь на его основе исторически сформировалось коллективное, общественное сознание и поскольку оно в процессе своего исторического развития дошло до создания компьютеров; отличие существенное: деятельность "думающих машин" целеисполнительна, а деятельность человека целеполагающа. Следует отметить, что индивидуальное сознание возникло на базе двух материальных образований: во-первых, его предпосылкой было биологическое развитие организмов, и в первую очередь центральной нервной системы; во-вторых, существенной предпосылкой было и формирование социума: трудовая деятельность и коллектив с формирующимся коллективным сознанием, с языком и взаимодействием индивидов со складывающимся сообществом. Иначе говоря, для возникновения индивидуального сознания требовались по крайней мере две предпосылки - биологическая и социальная (при наличии социальной предпосылки у собак, например, не вырабатывается сознание, так как у них нет биологической предпосылки; в то же время ребенок, с первых же месяцев попавший в условия общения только с обезьянами, тоже не будет иметь сознания, так как он с самого начала оказался без социальных предпосылок его становления и развития).

Понятие индивидуального сознания может определяться по-разному. Но отправным, исходным можно взять то, которое сформулировано А.Г. Спиркиным, философом, специально в течение многих лет изучавшим этот феномен.

Сознание - это рефлекторный по своей физиологической основе и типу совершения процесс Оно является функцией головного мозга как целого- единой материальной системы, представляющей собой наивысшую форму организованной материи на Земле. Но сознание определяется не мозгом самим по себе. Мозг - это не источник, а орган сознания. Первая причина  функционирования мозга и возникновения сознания лежит вне его - в объективном мире. Сознание детерминируется воздействием предметов и явлений объективного мира через посредство общественной практической деятельности человека, составляющей реальный процесс его жизни. Следовательно, мозг - это та часть человеческого тела, в которой воздействующий на нее объект трансформируется и получает идеальную, т. е. субъективную форму бытия. Идеальное есть само реальное, так как оно существует. Реальной формой существования сознания является основанная на языке и направленная к определенной цели практическая или теоретическая деятельность человека.

Сознание есть субъективный образ объективного мира, а образ с необходимостью предполагает как объективное существование того, что отображается, так и сходство между образом и отображаемым. Поэтому "хотя мышление и бытие и отличны друг от друга, но в то же время они находятся в единстве друг с другом"1. Сознание обладает относительной самостоятельностью. Это значит, что человек имеет возможность логически связывать и развивать в своем сознании мысли таким образом, что они оказываются не только копией воспринимаемых предметов и их связей, а творчески преобразованным отражением, в котором мысль предвосхищает естественный ход событий. И в этом смысле сознание может отрываться от непосредственного отражения действительности. Такое отражение, если оно соответствует закономерностям реального мира, является субъективной предпосылкой преобразующей практической деятельности человека. Реализуя с помощью практики свои творческие замыслы в продуктах труда, человек из существующих элементов созидает ранее не существовавшие в готовом виде предметы, создает материальную и духовную культуру. Материальное бытие, составляющее необходимое условие жизни современного человека, - это по преимуществу суть осуществленные силы знания.

Сознание-это высшая, свойственная только человеку функция головного мозга, сущность которой заключается в целенаправленном отражении объективных свойств и отношений предметов внешнего мира, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в правильном регулировании и самоконтролировании взаимоотношений человека общественной и природной действительностью.

Сознание неразрывно связано с языком и имеет изначально общественный характер. Его объект - природа, общество и само сознание; его орган-головной мозг человека; ею носитель-конкретно-историческая личность, человек; его содержание-система исторически сложившихся и непрерывно пополняемых знаний; его стимул - общественно обусловленные потребности человека и интересы общества; его роль состоит в правильном ориентировании человека в окружающем мире, в познании и преобразовании мира на основе общественной практики.

Сознание современного человека - это продукт развития познавательной деятельности всех предшествовавших поколений людей, результат исторического развития общественной практики, в процессе которой человек, активно преобразовывая окружающий мир, формировал и совершенствовал свое сознание. Являясь результатом развития общественной практики, сознание вместе с тем представляет необходимую предпосылку ее осуществления и дальнейшего движения вперед.

В определении сознания обычно подчеркивается то, что оно есть знание. Сознание - это действительно прежде всего знание. Понятие "знание" самой практикой общения людей включено в термин "сознание". Составляя сердцевину сознания, знание, однако, не исчерпывает его сущности и жизненного значения. Знание - это лишь одна и притом результативная сторона сознания. Сущность сознания не сводится и к процессу познания. Ощущения, восприятия, представления и мышление, составляя факт различных уровней сознания, не исчерпывают его сущности. Стержнем и спецификой сознания является вытекающее из потребностей и интересов человека, из правильного отражения мира разумное целеполагание, предвосхищение будущего, предусмотрение им результатов объективных событий и действий. Именно в конструктивно-творческой и регулирующей деятельности, направленной на преобразование мира и подчинение его интересам человека, общества, состоит основной жизненный смысл и историческая необходимость возникновения и развития сознания. Конечная цель человека заключается не в знании самом по себе, не в приспособлении к действительности, а в преобразующем мир практическом действии, по отношению к которому знание выступает в качестве необходимого средства.

Возможности человека воздействовать на материальное бытие, преобразовывать его в определенных целях осуществляются через правильное отражение н творческую переработку отраженного. Сознание не только отражает объективный мир, но на основе отражения, через практическую деятельность творит его, т. е. мир не удовлетворяет человека и человек своим действием решает изменить его.

Познавательная и конструктивно-творческая стороны сознания формируются и выражаются в двухплановом характере трудовой деятельности: с одной стороны, в присвоении и усвоении объектов человеком, а с другой - в их преобразовании и формировании. При этом само преобразование объектов предполагает и вместе с тем обусловливает их познание. Двойственная природа практической деятельности обусловила двойственный характер и сознания.

29. общественное сознание и его структурные уровни.

Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности.

Сознание существует в 2 формах - общественном и индивидуальном. Общ. Сознание  - осознание обществом самого себя, своего обществ. бытия и окр. дейст-сти. О.с. порождается о. бытием, но может обратно влиять на него.

Общественное сознание носит межиндивидуальный характер и не зависит от отдельной личности. Для конкретных людей оно носит объективный характер.

Каждый индивид на протяжении всей своей жизни через отношения с другими людьми, путем обучения и воспитания испытывает влияние общественного сознания, хотя и относится к этому влиянию не пассивно, а избирательно, активно.

Общественные нормы сознания духовно влияют на индивида, формируют его мировоззрение, нравственные установки, эстетические представления. Общественное сознание можно определить как общественный разум, который развивается и функционирует по своим законам.

Взгляды индивида, наиболее полно отвечающие интересам эпохи и времени, после завершения индивидуального существования становятся достоянием общества. Например, творчество выдающихся писателей, мыслителей, ученых и др. Индивидуальное сознание в этом случае, проявляющееся в творчестве конкретного человека, приобретает статус общественного сознания, пополняет и развивает его, придавая ему черты определенной эпохи.

Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. Природе в целом безразлично существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.

Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и их различие, специфическую разъединенность. Историческая взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализуется таким образом, что, если на ранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это  воздействие приобретало все более опосредованный характер - через государство, политические, правовые отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.

Обладая объективной природой и имманентными законами развития, общественное сознание может, как отставать, так и опережать бытие в рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане общественное сознание может играть роль активного стимулятора общественного процесса, либо механизма его торможения. Мощная преобразовательная сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и предсказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъективного (в смысле субъективной реальности) конечного и ограниченного отдельным человеком индивидуального сознания. Власть общественного целого над индивидом выражается здесь в обязательном принятии индивидом исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовных ценностей, того смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление личности.

Обыденное сознание - это низший уровень общественного сознания, его неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Оно отражает простые, зримые отношения между людьми, между людьми и вещами, человеком и природой. Повседневная практика людей позволяет устанавливать на эмпирическом уровне отдельные причинно-следственные связи между явлениями, позволяет строить простые умозаключения, вводить новые понятия, открывать простые истины. Однако на уровне обыденного сознания невозможно глубоко проникнуть в сущность вещей, явлений, подняться до глубоких теоретических обобщений. В первый период жизни людей обыденное сознание являлось единственным и главным. По мере развития общества возникает необходимость в более глубоких обобщениях, а обыденное сознание становится недостаточным для удовлетворения возросших потребностей. Тогда возникает теоретическое сознание. Возникая на основе обыденного сознания, оно направляет внимание людей на отражение сущности явлений природы и общества, побуждая к более глубокому их анализу. Через обыденное сознание теоретическое сознание связано с общест-
венным бытием.
      Теоретическое сознание делает жизнь людей более осознанной, способствует более глубокому развитию общественного сознания, поскольку раскрывает закономерную связь и сущность материальных и духовных процессов.
     Общественная психология - это совокупность чувств, эмоций, несистематизированных взглядов, настроений, обычаев, традиций, привычек, складывавшихся под влиянием непосредственного общественного бытия.
     Над общественной психологией возвышается идеология. Идеология - это совокупность идей, взглядов, теорий, отражающих общественные отношения в более или менее стройной системе. Идеология включает в себя политические и правовые взгляды, теории, философию, мораль, искусство, религию.
Общественная психология не способна подняться до глубоких научно-теоретических обобщений. Она отражает общественное бытие поверхностно, хотя и более тесно связана с ним, чутко реагируя на всякие его изменения. Идеология, глубже отражая суть общественного бытия способствует более кардинальным его изменениям на основе использования научных данных.

30 формы общественного сознания

Формы общественного сознания – различные способы духовного освоения действительности. Соответственно различно и их содержание. Из многообразия различных форм общественного сознания выделим девять форм: экономическое, экологическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское и научное.

1. Экономическое (греч. ойкономия –"управление хозяйством") – представления:

– о хозяйственной жизни общества(и социальной группы, в том числе семьи);

– о производстве и распределении материальных благ;

– о собственности и управления ее видами;

– о торговле и финансах, доходах и расходах.

2. Экологическое (греч. ойкос –"дом, родина") – особая форма общественного сознания, отражающая взаимодействие двух систем природы и общества в условиях их общего кризиса. Направлено на выработку глобальной стратегии предотвращения биосоциальной экологической катастрофы.

Философско-методологические концепции экологического сознания:

1) природа несовершенна, поэтому необходимо ее улучшать и совершенствовать с точки зрения обитания человека для полного поглощения естественной природы искусственной.

Возражения:

а) нет бесспорных доказательств несоответствия естественной среды оптимальным условиям жизнедеятельности человека;

б) активное экологическое производство может нарушить хрупкое равновесие в природе и сделает экологическую катастрофу неотвратимой;

в) велика опасность, что бактерии, вирусы, паразиты человека, быстро приспосабливающиеся к искусственным условиям, создадут угрозу существованию людей как биологического вида;

д) пока не существует способов точного прогнозирования и оценки возможных последствий экологического производства, так как биосоциальные экосистемы настолько сложны, что не поддаются моделированию даже с помощью суперЭВМ.

Поэтому более реалистичной представляется другая концепция:

2) следует сохранять и поддерживать существующую естественную среду обитания; признавая неизбежность НТП, надо осуществлять развитие ресурсосберегающих и безотходных технологий, максимально охраняющих природу. На смену цели, поставленной еще Ф.Бэконом для человека: господство над природой, приходит новая – гармония, взаимодействие общества и природы, человека и окружающей среды. Совместный процесс эволюции природы и общества называется коэволюцией.

Огромные проблемы порождают биотехнология и информационная технология. Генная инженерия позволяет создать принципиально новые живые существа. Информационная технология уже создает системы искусственного интеллекта. Возможно, что коэволюция с участием новых биологических и социальных систем позволит не только максимально экономно расходовать природные ресурсы, но и восстановить части потерянного. Итак, экологическое сознание, выделяя целый комплекс проблем, порождаемых развитием НТП, биосоциальным развитием человека и взаимодействием естественных и искусственных сред обитания, делает эти проблемы достоянием массового сознания. Оно приводит к возникновению природоохранных движений во многих странах (например, "зеленых").

В других формах общественного сознания выделяются особые экологические системы знаний:

– в сфере морального сознания возникает особая экологическая мораль;

– в сфере правового вырабатываются правовые нормы и законодательство по охране природы.

Экологические проблемы активно проникли и в сферу внутренней и внешней политики.

3. Политическое сознание возникает с разделением общества на классы при зарождении государства и политики. Политика (греч. "искусство управления государством") охватывает область отношений социальных групп и слоев к государству и правительству, взаимоотношений между этими группами и классами, между нациями и государствами.

Отсюда и главные проблемы политического сознания:

– государственной власти;

– общественного устройства;

– классовой и социальной борьбы;

– взаимоотношений между государствами, вопросы войны и мира.

Политическое сознание включает в себя политическую психологию и идеологию различных классов и социальных групп, взаимопроникающих и влияющих друг на друга. Политизированное сознание охватывает в различное время большие группы населения. Оно неоднородно и противоречиво: либеральное, консервативное, лево(право)радикальное, коммунистическое, демократическое, националистическое, социал-христианское и т.п.

4. Правовое сознание – совокупность правовых взглядов, теорий и чувств, опирающихся на знание юридических нормативов общества и их оценку. В отличие от политического сознания правовое отражает жизнь с точки зрения прав и обязанностей всех участников общественных отношений. Правовое сознание нормативно, так как возникает для регламентации общественных отношений и служит средством обеспечения правовых норм.

В отличие от права, имеющего общеобязательный характер, обеспеченность принудительной силой государственных органов, правосознание разнородно и более подвижно, эластично. Именно в правосознании зарождаются основные идеи, то есть источники изменения и возникновения юридических законов. С изменением экономических отношений изменяется и правосознание, хотя на него активно влияют и другие формы общественного сознания. Правосознание – не только знание правовых явлений, но и отношение к ним, их оценка, влияющая на убеждения людей в справедливости или несправедливости того или иного закона или правопорядка в целом.

5. Нравственное сознание – совокупность представлений о моральных нормах поведения людей, которые в отличие от юридических законов, поддерживаются не силой государства, а авторитетом общественного мнения и внутренними убеждениями людей. Происходит на основе обычаев, закрепивших такие поступки, которые оказались полезными для сохранения и развития человека и общества, отвечая их потребностям и интересам. Проявляются в социальных запретах (табу), призванных предотвращать недозволенные с точки зрения общих интересов действия. Огромную роль в нравственном сознании играет и понятие должного. Сила нравственных норм – в их юридической незакрепленности.

Чувство собственного достоинства – осознание своего значения и права на уважение.

Совесть – моральное самосознание человека, оценивающее его поступки изнутри. Будь хозяином своей воли и рабом своей совести.

Виды совести:

– действующая (недремлющая);

– догоняющая (кающаяся);

– невостребованная (Гитлер: "Совесть – химера человеческого сознания"; Наполеон – епископу: "Совесть – дура. На этом свете нужно держаться одного – приобретать возможно больше денег и власти: все остальное химера").

Может быть разрыв между реальными нравами и теорией морали.

Мораль (лат. mores – "нравы") – идеально-теоретический уровень нравственного сознания.

Этика – философская дисциплина, изучающая специфику, структуру и исторические нормы морали.

Нормы, принципы, категории морали конкретно историчны, изменчивы, особенно нравственно-этикетное поведение (честь, добродетель, невинность, любовь, дружба), однако простые нормы нравственности и справедливости составляют общечеловеческое и непреходящее в нравственном сознании. И.Кант: " Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого только как к цели и никогда как к средству".

6. Эстетическое сознание (греч. estetikos –"чувствующий, чувственный") – особая форма общественного сознания, выражающаяся в произведениях человечества, в художественной деятельности людей, в специфических чувствах, переживаниях, эмоциях, которые возникают в процессе восприятия прекрасного, возвышенного, трагического. Эстетическое сознание вообще присуще каждому акту человеческой деятельности, когда человек оценивает с эстетических позиций все, что вовлекается в сферу его опыта и переживает эти явления с точки зрения непосредственной жизненной ценности.

Искусство – высшая форма эстетического сознания, где последнее становится основной целью. Искусство не только отражает действительность, но и творит особый мир – мир художественных образов.

Его специфика:

1) особый язык образов, а не понятий – категорий;

2) общее рассматривает через индивидуально-частное;

3) использует художественный вымысел;

4) особое значение формы выражения;

5) особый личностный способ выражения.

7. Религиозное сознание (лат. religio – "благочестие, святыня") наряду с религиозными обрядами (культом) и религиозными учреждениями составляет сходное общественное явление – религию. Как и в других формах общественного сознания, в религиозном различают два уровня:

1) религиозную психологию, то есть взгляды, представления, чувства массы верующих и

2) религиозную идеологию, то есть систематизированное изложение религиозных догм и заветов профессиональными служителями культа и богословами.

Религия – не случайная ветвь культурной эволюции, а закономерно возникшая, социально-психологически обусловленная форма осознания людьми мира и себя в нем. Религиозное сознание соответствует объективным потребностям человеческого духа, и до тех пор, пока эти потребности не удовлетворятся другими формами общественного сознания, будет оставаться источником этических и эстетических ценностей, психологическим утешением и поддержкой, гарантией будущей справедливости.

Сущность религиозного сознания – иллюзорное удвоение мира, то есть признание наряду с реальным миром второго, потустороннего, в котором найдут идеальное разрешение все трагические противоречия земного бытия. Логических доказательств осуществления этого мира не существует, поэтому специально культивируется нравственно-эмоциональный акт веры.

Вера – общее свойство человеческого сознания, но в религиозном она абсолютизируется, считаясь реальным духовным опытом: человек реально ощущает и чувствует свою причастность к божественному.

Бог для религиозного сознания – это, вопреки всему несовершенству земной жизни, гарант непременного торжества добра, справедливости, нравственности. Безверие, с точки зрения верующего, равносильно утрате всех нравственных начал.

Религиозное сознание формировалось не столько как учение о мире, как учение о праведной жизни, то есть в виде социально-этического учения. Поэтому религиозные нравственные ценности сохраняют свою притягательность за счет их ценностного характера и глубоко психологического подтекста. К.Маркс:"Религия – сердце бессердечного мира". Ценности религии продолжают привлекать некоторую часть (до 10%) населения, хотя это уже не внерефлексивная религиозность прошлых веков, живущая за счет старых традиций, а утонченные философские идеи религиозного сознания, учитывающие достижения научной философии и некоторые разновидности восточной мысли. Умело используются и социально-психологические механизмы подражания и внушения, например, длительные повторения мантр, медитаций, ритмичные телодвижения и т.п., доводящие человеческую психику до измененных состояний сознания, "озарений".

Все эти и другие формы общественного сознания существуют не изолированно друг от друга, а во взаимодействии и взаимовлиянии как на уровне общественной психологии, так и на уровне идеологии. При этом к взаимодействию этих форм надо подходить исторически, например, в средневековье доминирующей формой общественного сознания было религиозное. Наука была еще слаба, а другие формы – мораль, искусство, философия – фактически были подчинены религии. В индустриальном обществе на первый план выступают политическое, правовое, научное сознание. В наше время усиливается роль экологического сознания.

31. проблема познаваемости мира: субъект и объект познания.

Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания , или гносеология (от греч. gnosis - знание, logos - учение), или эпистемология2 (от греч. episteme - знание, logos - учение).

Любая деятельность как специфически человеческая форма активного отношения человека к миру представляет собой взаимодействие субъекта и объекта. Субъект — это носитель материальной и духовной деятельности, источник активности, направленной на объект. Объект - то, что противостоит субъекту, на что направлена его деятельность.

Субъект познания — носитель познавательной деятельности, источник активности, направленной на объект. Объект познания - то, на что направлена познавательная деятельность субъекта познания. Например, планета Нептун, существующая как объективная реальность со времени возникновения Солнечной системы, становится объектом познания лишь после ее открытия (1846): были установлены ее расстояние от Солнца, период обращения, экваториальный диаметр, масса, удаленность от Земли и другие характеристики.

В разных философских учениях субъект и объект познания трактуются по-разному. В материализме XVII —XVIII вв. объект рассматривался как нечто, существующее независимо от субъект, а субъект — как индивид, пассивно воспринимающий объект. Такая позиция характеризуется созерцательностью. В идеалистических системах субъект выступал как активное, творческое надо, под субъектом понималось или индивидуальное сознание, творящее объект в виде комбинаций (комплексов) ощущений (учения Беркли, Юма, эмпириокритицизма), или внечеловеческий субъект — Бог, мировой разум, творящий и познающий действительность. В системе Гегеля, например, исходным положением которой является тождество мышления и бытия, абсолютная идея (объективное мышление) оказывается и субъектом, и объектом познания.

Существует теория бессубъектного познания, выдвинутая К. Поппером. Эта теория основана на его учении о третьем мире: первым миром является физический мир — мир физических состояний, вторым — психический мир, мир состояний сознания, третьим миром — мир научного знания, «мир объективного содержания мышления». Содержанием третьего мира, считает Попер, являются теоретические системы, проблемы, аргументы, знания, содержащиеся в книгах, журналах и т.д. Третий мир вникает в результате взаимодействия физического и психического миров, его предпосылкой является язык, который превращает «мир объективного содержания мышления» в «субъективный дух», существующий независимо от первого и второго мира.

Так как третий мир существует самостоятельно, а содержащиеся в нем знания объективны, не зависят от субъекта, субъект из познавательной деятельности исключается. Познание оказывается бессубъектным.

В теории Поппера поставлена важная проблема: если знание зависит от субъекта, оно не может быть объективным, а если оно объективно, тогда нужно отказаться от субъекта. Эта проблема может рассматриваться как проблема взаимодействия индивидуального и общественного субъекта. Идеи и теории приобретают самостоятельное существование в том смысле, что они перестают принадлежать выдвинувшим их людям. Они становятся достоянием общества (теории Дарвина, Эйнштейна и т.п.). Но дает ли это основание исключать субъект из познания?

Знание не является результатом деятельности индивидуального субъекта, изолированного от общества, оно невозможно без знаний, ставших общественным достоянием. Но с другой стороны, познание невозможно без субъекта, и этим субъектом является прежде всего человек, индивид, обладающий способностью познавать, наделенный сознанием и волей, вооруженный навыками и знаниями, выраженными в понятиях, категориях, теориях, зафиксированными в языке и передающимися из поколения в поколение («третий мир» Поппера). Гносеологический субъект имеет социальную природу, это общественный человек, усвоивший достижения материальной и духовной культуры, и в этом более широком — смысле субъект познания может рассматриваться как коллектив, социальная группа, общество в целом. Как универсальный гносеологический субъект общество объединяет субъекты всех уровней, всех поколений. Но оно осуществляет познание не иначе, как через познавательную деятельность индивидуальных субъектов.

Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому всегда была одной из центральных проблем философии. В рамках решения этой проблемы понимались и природа, и сущность субъекта и объекта. Так, в античной философии отношение субъекта и объекта воспроизводилось как отношение знания, формируемого мнением (ложное знание) и философией. Великий философ Античности Демокрит писал: "Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же существуют атомы и пустота" [2. Т. 1. Ч. 1. С. 330-331]. Философия Нового времени резко противопоставила субъект и объект. Субъект понимался как сознание, познающее самое себя, выступающее одновременно в качестве субъекта и объекта. Для Декарта самосознание человека есть такое начало, в котором сомневаться нельзя, ибо сам акт сомнения уже предполагает "я" ("я мыслю, следовательно, существую"). Тем самым Декарт поставил для последующей философии вопрос об отношении "внутреннего мира" сознания и "внешнего мира" объективной реальности. Субъект и объект в философии Декарта предстают как две противоположности. Для мыслящей субстанции подбираются признаки, противоположные мыслимой, то есть материальной: если материальная вещь имеет протяженность, то субстанция мыслящая есть непротяженная субстанция, если материальная субстанция обладает количественными характеристиками, то дух – качественными и т.д. Отсюда и логическое взаимоисключение двух субстанций. Задача субъекта свелась у Декарта к познанию самого сознания, а точнее самосознания субъекта.

Преодолеть ограниченность декартовского субъекта помогла немецкая классическая философия XVIII-XIX вв. и прежде всего ее представители И. Кант и Г.В.Ф. Гегель. Кант, исследовав природу знания пришел к выводу, что субъект не может существовать вне объектов. С другой стороны и объект раскрывается только в ходе предметно-практического освоения мира людей, в формах познавательной деятельности. "Вещь в себе", то есть реальность дается человеку только в формах, которые имеют объекты, хотя сама по себе она может существовать вполне объективно. В связи с этим Кант резко критикует Декарта за его понимание субъекта как "мысля­щей вещи". Субъект в понимании Канта не просто воспринимает данный мир в ощущениях или в рассудочных понятиях, но творчески перерабатывает "данность", строит из нее новое здание. Так Кант снимает внешнее противопоставление субъекта и объекта, сформулированное Декартом. Правда, в диалектике отношений субъекта и объекта ведущее место занимает субъект, если встать на позиции Канта. Он вводит понятие "трансцендентального субъекта", субъекта не индивидуального, а "субъекта вообще". Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального "я", и вместе с тем он выходит за его пределы. Это как бы сверхсознание, управляющее индивидуальным сознанием. И если индивидуальное сознание познает окружающую реальную действительность, то сверхсознание создает конструкцию природы, и оно является непостижимым для индивидуального сознания. Таким образом, приблизившись к тому, чтобы показать взаимодействие субъекта и объекта, Кант оказался не в состоянии до конца преодолеть элементы отчуждения между ними.

Снять отчуждение между субъектом и объектом сумел немецкий философ Г.В.Ф. Гегель. На основе концепции саморазвития мирового Абсолютного Духа, являющегося причиной и одновременно целью бытия и познания, Гегель показал, что субъект и объект тождественны друг другу. Мировой Абсолютный Дух выбирает в качестве объекта действительность, но он и есть сама действительность как вечное бытие. Поэтому познание предстает как самопознание и теряет смысл противопоставления бытия и сознания. Объект становится в гегелевской философии продуктом творчества субъекта. Ошибка многих философов, считал Гегель, состоит в том, что они оставляют за субъектом только созерцательную роль, в то время как человека и общество нужно рассматривать и с точки зрения мыслительной, и с точки зрения предметно-практической деятельности. Процесс наращивания знания всегда связан с конкретными историческим условиями, и это, а не возможности субъекта определяют границы познания.

Проблему субъекта и объекта познания решал и К.Маркс, рассматривая ее в плане первичности материи и вторичности сознания. Активная, творческая сторона сознания проявляется лишь в практике, считал Маркс. И результатом творческого процесса является полученное знание. Оно по своей природе направлено на объект и имеет своей задачей отразить характеристики последнего независимо от того аспекта, под которым объект выступает для субъекта. Однако выполнить эту задачу можно лишь в том случае, если в знание об объекте в качестве необходимого компонента включается также понимание "места" субъекта в производстве знаний. Огромную роль в производстве знаний играет выработка категорий, языковых форм, правильное восприятие объекта, умение сопоставить полученные данные с операциями по получению этих данных с предыдущими результатами и т.д. Получается, что не только объект постоянно раскрывается субъекту разными гранями, пополняя знания, но и субъект совершенствуется в методах познания и значит в самопознании. Субъект не только воссоздает идеальную картину окружающего мира, но и познает себя, причем процесс по опредмечиванию мира и самопознанию бесконечен. Формы познания и самопознания многообразны, и субъект как бы постоянно выходит "за рамки" самого себя, создавая все новые и новые формы духовной и материальной деятельности по освоению объекта. Осмысливая и переосмысливая мир, субъект каждый раз заново раскрывает, дополняет, "творит" самого себя. Он ставит себе новые цели и задачи и достигает их.

32. проблема истины в философии

В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание может оцениваться с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Но центральным среди разных видов оценки является оценка знания с точки зрения истинности или ложности. Отправной точкой гносеологии был и остается вопрос: "Что такое истина?". Слово "истина" может употребляться не только для оценки знания, но и для характеристики вещей и явлений: истинная дружба, красота, гений. Здесь "истинное" – значит "настоящее, подлинное".

Но в гносеологическом смысле истинными могут быть не вещи и явления, а лишь знания о них. Гносеологическое понятие истины характеризует отношение знания к некоторому предмету познания, к фрагменту реальности. Знание истинно, если оно соответствует своему предмету.

Истина – знание, соответствующее своему предмету.

Истина – соответствие знаний действительности, неискаженное отражение каких-либо объектов в нашем уме, противоположность лжи, верность, подлинность.

Правда – истинность на деле, справедливость.

Ложь – преднамеренное возведение заведомо неправдивых представлений в истину.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного.

Заблуждение – непреднамеренное несоответствие суждений и понятий объекту, ложное знание, принимаемое за истинное.

Людям свойственно заблуждаться и ошибаться. В их знаниях всегда имеется некоторый элемент субъективности, который обуславливается:

– особенностями восприятия действительности органами чувств;

– свойственными человеку стереотипами;

– индивидуальными интересами, симпатиями, настроением.

Люди часто склонны принимать желаемое за действительное; эмоции, влечения, побуждения могут ослепить человека настолько, что он утрачивает способность объективно судить о вещах.

Агностицизм выпячивает эту субъективную сторону познания, подвергая сомнению саму возможность постижения истины человеком. Однако если бы в человеческих знаниях не было истины, люди попросту не смогли бы ориентироваться в окружающем мире. Людям удается жить, действовать и добиваться успеха в делах именно потому, что их знания в общем и целом соответствуют действительности, дают правильное, истинное представление о ней.

1. Истина объективна – то есть содержание истинного знания зависит не от субъекта, не от его желаний и убеждений, а от самой действительности. Истина остается истиной, как бы мы к ней не относились. Истинное знание отражает то, что есть на самом деле. Наши ощущения, представления, понятия, поскольку они возникли благодаря воздействию материальных предметов на наши органы чувств, не являются лишь плодом фантазии, они имеют в своем содержании такие стороны, моменты, которые отражают реальные предметы, явления материального мира. Но поскольку наши мысли представляют собой "предметы, пересаженные в человеческую голову и преобразованные в ней", эти мысли содержат в себе также элементы субъективного, привнесенного самим сознанием человека.

Таким образом, наши ощущения, представления, понятия – субъективные образы объективных предметов материального мира. Эти образы нельзя назвать ни абсолютно тождественными копиями предметов, которые они отражают, ни абсолютно отличающимися от них идеальными образованиями. Мы можем по-разному выражать содержание данной объективной истины, находить для нее различные формы и формулировки. Однако само содержание мы не выбираем, как только субъект пытается это сделать – истина перестает быть истиной.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, всего человеческого общества, вытекает ее конкретность. Дело в том, что соотнесение знания с реальностью всегда осуществляется при определенных условиях.

2. Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, от связей и взаимодействий, среди которых существуют и развиваются познаваемые явления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность истины означает, что истинность определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых она соотносится с этой реальностью. Эти условия создаются ситуацией, в которой происходит познание, задачами и вопросами, которые решает субъект в процессе познания.

Вырвав какое-то истинное высказывание из его смысловых связей, из контекста, мы можем упустить из виду эти условия, тогда содержание высказывания может стать неопределенным и толковаться самым произвольным образом (цитата, вырванная из контекста, искажает смысл). В повседневности люди зачастую не осознают все условия, из которых они исходят, когда признают какие-то знания истинными или ложными, такие условия как бы подразумеваются. А в науке все условия приходится выяснять и строго фиксировать, чтобы точно и однозначно определять истинность утверждений. Если все условия не учитываются, то отношение знания и действительности может оказаться настолько неясным, что невозможно будет решить вопрос об истинности этого отношения.

Возникает вопрос: дает ли объективная истина полные, исчерпывающие знания о предмете или же только неполное, приблизительное знание о нем? Отвечает на этот вопрос принцип единства относительной и абсолютной истины.

3. Абсолютная истина – это такая объективная истина, которая содержит в себе полное, всестороннее и окончательное знание сущности предметов и явлений материального мира. Абсолютная истина поэтому никогда не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Познавая предметы, явления, закономерности объективного мира, человек не может постичь абсолютную истину сразу, целиком, окончательно, а овладевает ею постепенно. Движение к абсолютной истине совершается через бесчисленное множество относительных истин.

4. Относительная истина – такие понятия, положения, теории, которые в основном верно отражают явления объективной действительности, но в процессе развития науки и общественной практики непрерывно уточняются, конкретизируются, углубляются; они составляют момент, сторону, ступень на пути к овладению абсолютной истиной.

Пределы нашего познания исторически ограничены, но по мере совершенствования и развития практики человечество все время приближается к абсолютной истине, никогда не исчерпывая ее до конца. На любой ступени развития мысль человека не в состоянии охватить все многообразие сторон вечно развивающейся действительности, а способна отразить мир лишь частично, относительно, в границах, обусловленных развитием науки и общественной практики. Это, однако, не значит, что абсолютная истина представляет собой какой-то заведомо недосягаемый идеал, к которому человек может только стремиться, но никогда его не достигнет.

Между абсолютной и относительной истинами не существует пропасти, непроходимой грани, абсолютная истина входит в каждую объективную истину своей стороной, частью, также как и относительная. Всякая подлинно научная объективная истина представляет собой в одно и то же время абсолютную истину, так как она в основном правильно отражает определенную сторону объективного мира, и относительную истину, так как она отражает эту сторону объективной действительности неполно, приблизительно.

Чем больше растет объем относительно истинного научного знания, тем больше элементов абсолютной истины накапливается в нем. Из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина в предельно широком смысле, то есть абсолютно полный и точный ответ на все вопросы в мире, исчерпывающее знание обо всем, что существует в нем. Однако абсолютная истина в этом смысле есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его.

от, кто понимает единство относительного и абсолютного в человеческих знаниях, одинаково не приемлет метафизической односторонности релятивизма и догматизма.

Релятивизм (лат. relativus – "относительный") не признает объективности знаний, преувеличивая их относительность, подрывает уверенность в познавательных способностях мышления и в конечном счете ведет к отрицанию возможности познания мира, к агностицизму.

Догматизм считает, что наши знания состоят из "вечных" и неизменных истин, что истина – собрание законченных, неизменных положений, которые остается только заучить и применять во всех случаях жизни.

Нельзя абсолютизировать даже такие общие положения, истинность которых доказана и проверена практикой, применяя их к каждому конкретному случаю, формально, без учета особенных условий данного явления. Так как мир находится в состоянии постоянного изменения и развития, то и наши знания о нем не могут быть абстрактными, неизменными, пригодными на все времена и для всех случаев жизни.

Познание – непрерывный процесс уточнения старых и раскрытия новых, ранее неизвестных сторон объективного мира. Новое, зарождающееся знание очень часто не укладывается в рамки старых, привычных понятий и представлений. В старые истины нужно непрерывно вносить изменения, уточнения, отражающие новые закономерности, которые несет в себе все новое.

33. чувственное познание и рациональное мышление.

Роль и значение чувственного и рационального в познании, их соотношение в философии оценивались по-разному. Сторонники сенсуализма, эмпиризма (Гоббс, Локк, Беркли) утверждали, что главный источник знаний – чувственный опыт. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) полагали, что решающая роль в познании – разум. И.Кант в ХVIII в. доказывал, что чувственное и рациональное в равной мере являются необходимыми элементами познания, так как знание возникает в результате соединения данных чувственного опыта с формами рационального мышления (которые уже имеются в сознании до опыта).

Накопленные к настоящему времени результаты гносеологических и психологических исследований позволяют преодолеть крайности сенсуализма и рационализма, сохранив их позитивное содержание. Подчеркивая единство чувственной и рациональной ступеней познания, мы должны иметь в виду, что они обладают и относительной самостоятельностью, ведь мышление – качественно самостоятельное целое со своей особенной структурой, отличной от структуры чувственного познания.

Познание явлений, вещей начинается с наблюдения конкретных явлений, то есть с непосредственного восприятия человеком мира с помощью органов чувств. Чтобы познать неизвестный предмет, нужно сначала осмотреть его, определить присущие ему свойства. Полученный в результате этого исследования эмпирический материал служит основой для дальнейшей мыслительной его обработки. (От живого содержания – к абстрактному мышлению – к практике). Мы ничего не узнаем иначе, как с помощью органов чувств. Даже о тех знаниях, которые уже являются достоянием человечества, мы узнаем посредством письменной или устной речи, воспринимаемой зрением или слухом. Лишенный сразу всех органов чувств, человек теряет вообще возможность воспринимать, а значит и познавать окружающий мир, так как кроме этих органов чувств у нас нет других средств и возможностей контакта с внешним миром, а без такого общения невозможно и само познание.

Ощущение – простейший чувственный образ отдельных свойств, предметов, явлений. Ощущение – отражение отдельного свойства объекта, возникающее при его воздействии на органы чувств. Психологи насчитывают до 20 видов внешних и внутренних ощущений: зрительные, вкусовые, слуховые, чувство голода, жажды). Вся исходная информация о мире поступает в человеческое сознание через ощущения. С помощью приборов человек расширяет свои природные возможности, которые расширены у сенситивов, экстрасенсов. Но ощущения отражают лишь отдельные свойства предметов. Цельный же образ их возникает в сознании через более высокую форму чувственного познания – восприятие.

осприятие – целостное отражение объектов при их воздействии на органы чувств. Все ощущения воспринимаются не изолированно друг от друга, а как свойства единого предмета. Восприятие сводится к простой механической сумме ощущений. Оно – результат сложной психической деятельности, синтезирующей различные ощущения в единое целое. Восприятие имеет осмысленный характер: воспринимая какой-то объект, человек улавливает при этом его сходство с другими объектами, узнает его, относит его к определенному классу или виду. На содержании наших восприятий сказываются интересы, настроения, чувства, желания, опыт.

Третья форма чувственного отражения материального мира в сознании человека – представление – наглядный образ объекта, не воздействующего в данный момент на органы чувств. Это воспроизведение в сознании тех предметов, явлений, которые воздействовали на органы чувств, воспринимались в прошлом и сохранились в памяти. Содержание представлений формируется на основе прошлых восприятий. Но представления опираются не только на воспоминания, но и на воображение. Сила воображения позволяет человеку создавать в уме новые образы, способные значительно отличаться от всего виденного ранее. Однако материалом для создания новых образов неизменно служат чувственные данные, взятые из прошлых восприятий (Пегас, Кентавр).

Представления отличаются от восприятий меньшей степенью ясности и отчетливости, но они не есть только бледные, ослабленные копии впечатлений. Они содержат элементы обобщения, что делает их более высокой формой чувственного отражения материального мира, чем ощущения и восприятия. В формировании представлений возрастает роль знаний, мотивации, опыта, осмысления и истолкования их содержания. Свидетели преступления зачастую могут расходиться в показаниях, их представления зависят от их личного понимания и осмысления. Люди доосмысливают неясности, забывают подробности, опираются на свое воображение.

Из опыта каждый знает, что одно представление вызывает другое и т.д. Образуются целые комбинации образов, связанных друг с другом, называемые ассоциациями. Ассоциация – связь между образами, при которой возникновение одних из них влечет за собой появление других. Существуют определенные психологические закономерности, обуславливающие ассоциативный переход от одних образов к другим. Ассоциация складывается:

– по смежности (если объекты постоянно воспринимаются вместе, то и представления сходству (объекты с аналогичными признаками);

– по контрасту (несходные признаки).

Ощущения, восприятия, представления – первая и необходимая ступень познания – чувственное живое созерцание. Хотя представление находится уже на перепутье между чувственным и рациональным познанием. Оно и конкретно, наглядно, и в то же время не является непосредственным отражением, как ощущения и восприятия. Но с помощью только чувственного познания невозможно раскрыть внутреннюю сущность предметов, закономерности, присущие вещам, явлениям объективного мира. Человек не довольствуется познанием внешних сторон явлений, а стремится проникнуть в сущность реального мира, познать закономерности развития природы, общества, мышления, что невозможно без теоретического, научно-абстрактного мышления.

Далеко не все явления материального мира можно воспринять чувственно даже с помощью самых совершенных приборов. При изучении законов истории, экономических форм мы не можем пользоваться микроскопом, химическими реактивами, их должна заменить сила абстракции, сила человеческого разума. Поэтому абстрактное, рациональное мышление играет исключительно важную роль в познании, являясь высшей ступенью познавательного процесса. Рациональное (абстрактное, логичное) познание (мышление) – опосредствованное (через множество промежуточных операций переработки информации) и обобщенное отражение действительности.

Его основные черты:

– определенность;

– непротиворечивость;

– последовательность;

– обоснованность.

С его помощью человек выходит далеко за пределы непосредственного чувственного опыта и получает возможность познать то, что нельзя не только ощутить и воспринять, но даже и представить (бесконечность, многомерное пространство – "ненаглядные понятия", их можно лишь обозначить условными символами).

Первая форма логического мышления – понятие – мысль о предмете, выделяющая в нем существенные признаки. Понятия имеют содержание и объем. Содержание понятия – признаки, которые в нем мыслятся. Давая определения понятия, надо указать существенные признаки, необходимые и достаточные для отличения предмета от всех других. Объем понятия – совокупность предметов, обладающих этими признаками.

Различают понятия единичные (объем – один предмет) и общие (два и более). (Понятие "Москва" тождественно по объему понятию "столица России", может быть меньше или больше). Любое мышление – простое, самое сложное, элементарное, формально-логическое, научно-теоретическое, диалектическое – всегда осуществляется при помощи понятий.

Таким образом, понятие – материал, основа любого мыслительного акта; элементарная клеточка логического мышления. Но отдельными понятиями, изолированными друг от друга, люди никогда не мыслят. В мыслительных процессах понятия всегда употребляются в составе суждений (как слово в предложении). Мы мыслим суждениями, оперируя понятиями.

Суждение – мысль, в которой о каком-либо предмете что-то утверждается или отрицается. Всякая мысль, содержащая в себе утверждение или отрицание чего-либо, выражается в виде суждения. В отличие от понятий, которые отображают совокупность существенных свойств предметов, суждения отражают связи и отношения между вещами и внутри самих вещей, между вещами и их свойствами. Мыслить – это прежде всего выражать (устно, письменно, в уме) суждения, то есть судить о вещах, явлениях и их свойствах. Суждение теснейшим образом связано с понятием:

1) в состав каждого суждения непременно входит понятие;

2) ни одно понятие нельзя сформировать без помощи суждений;

3) содержание понятия можно раскрыть только при помощи суждений, так как раскрыть содержание = определить это понятие, то есть перечислить существенные признаки предметов, отраженных в данном понятии, что можно сделать только при помощи суждений.

Суждения могут быть простые (S – P) и сложные. Многие из суждений выражают знания, приобретенные путем непосредственного наблюдения над действительностью (роза красная). Но значительная часть суждений (в науке) выводится по определенным правилам (логики) из ранее полученных знаний с помощью различного рода умозаключений.

Умозаключение – логическое рассуждение, с помощью которого из одних суждений выводятся другие суждения.

Например: Ртуть – жидкость (м-р)

Ртуть – металл (м-s)

Некоторые металлы – жидкости (s-р).

Суждения над чертой – посылки, под чертой – вывод (заключение).

Вывод вытекает из посылок с логической необходимостью. Умозаключение, в котором вывод логически необходимо следует из посылок, называется дедуктивным. Если посылки истинны, логически правильное дедуктивное умозаключение всегда ведет к истинным выводам. Однако дедукция не позволяет получить заключение, которое было бы более общим, чем посылки. Умозаключение, в котором из частных суждений выводится общее – индуктивное. Индукция позволяет обобщить имеющиеся знания, однако выводы, к которым она приводит, не являются достоверными. В мышлении дедукция и индукция взаимодополняют друг друга. Существует множество видов умозаключений, различных по своей логической структуре. Умозаключение – мощное средство научного познания. На них построено все здание науки.

Таким образом, абстрактное мышление в форме понятий, суждений и умозаключений дает нам возможность более полно и глубоко познать объективность мира, раскрыть наиболее важные, существенные стороны, связи, закономерности действительности. Поэтому оно – высшая степень познания.

Чувственное и абстрактное познание органически связаны между собой. Каждая из этих сторон познания, взятая отдельно, не может существовать без другой, никакое абстрактное мышление не может осуществляться без чувственного опыта, без непосредственно живого созерцания предметов мысли. Непосредственное общение человека с миром, живое чувственное познание – необходимая основа логического, теоретического мышления. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы.

Процесс познания не всегда осуществляется в развернутом и логически доказательном виде. Опыт познавательной деятельности свидетельствует, что обычная логика во многих случаях недостаточна для решения проблем; порой процесс творчества не может быть сведен ни к индуктивно, ни к дедуктивно развертываемому мышлению.

34. научное познание, его уровни и методы

Научное познание есть процесс, т.е. целостная развивающаяся система довольно сложной структуры, которая выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы.
С точки зрения взаимодействия субъекта и объекта научного познания, наука включает в себя четыре необходимых компонента.
Субъект науки – ключевой элемент научного познания отдельный исследователь или научное сообщество, коллектив, в конечном счете общество в целом.
Объект науки – предметная область научного познания, то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина, все то, на что направлена мысль исследователя.
Предмет науки в широком смысле это некоторая ограниченная целостность, выделенная из мира объектов в процессе человеческой деятельности, либо конкретный объект, вещь в совокупности своих сторон, свойств и отношений.
Система методов и приемов, характерных для данной науки или научной дисциплины и обусловленных спецификой их предметов.
Язык науки – специфическая знаковая система как естественный язык, так и искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.).

   В науке различают эмпирический и теоретический уровни исследования. Это различие имеет своим основанием неодинаковость, во- первых, способов (методов) самой познавательной активности, а во-вторых, характера достигаемых научных результатов.

   Эмпирическое исследование предполагает выработку исследовательской программы, организацию наблюдений, эксперимента, описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их классификацию, первичное обобщение. Словом, для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность.

   Теоретическое познание – это сущностное познание, осуществляемое на уровне абстракции высоких порядков. Здесь орудием выступает понятия, категории, законы, гипотезы и т.д.

   Оба эти уровня связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое (опытное) познание предшествует теоретическому.

Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность в системе гносеологического отношения "субъект-объект". Основная задача эмпирического познания - собрать, описать, накопить факты, произвести их первичную обработку, ответить на вопросы: что есть что? что и как происходит?

Факт - основное понятие эмпирического познания. Он обозначает, фиксирует реальность в статусе объекта исследования. Факт может быть действительно "упрямой вещью", но только во всей своей полноте. Непроверенные факты, факты с большей долей фантазии, надуманные факты и т.д. могут стать основанием для спекуляций, сомнительных выводов, заблуждений и даже лжи. Все это заставляет исследователя рассматривать факт не как цель, а как отправную точку отсчета в познании. В то же время без фактофиксирующей деятельности подлинное познание не может осуществиться.

Эту деятельность обеспечивают: наблюдение, описание, измерение, эксперимент.

в) Сравнение - познавательная операция, выявляющая сходство или различие объектов (либо ступеней развития одного и того же объекта).

д) Измерение - совокупность действий, выполняемых при помощи средств измерений с целью нахождения числового значения измеряемой величины в принятых единицах измерения.

Теоретическое познание – это сущностное познание, осуществляемое на уровне абстракции высоких порядков. Здесь орудием выступает понятия, категории, законы, гипотезы и т.д.

Теоретическое исследование связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание реальности в ее существенных связях и закономерностях. Данный уровень научного познания характеризуется преобладанием рациональных форм знания понятий, теорий, законов и других форм мышления.

Методами теоретического познания яв-ся:анализ,синтез,индукция дедукция..абстрагирование и обобщение

Анализ – это прием мышления, связанный с разложением изучаемого объекта на составные части, стороны, тенденции развития и способы функционирования с целью их относительно самостоятельного изучения. В качестве таких частей могут быть какие-то вещественные элементы объекта или же его свойства, признаки.
     Он занимает важное место в изучении объектов материального мира. Но он составляет лишь первоначальный этап процесса познания.
  
     Средством анализа является манипулирование абстракциями в сознании, т.е. мышление.  
     Для постижения объекта как единого целого нельзя ограничиваться изучением лишь его  составных частей. В процессе познания необходимо вскрывать объективно существующие связи между ними, рассматривать их в совокупности, в единстве.[6] Осуществить этот второй этап в процессе познания – перейти от изучения отдельных составных частей объекта к изучению его как единого связанного целого – возможно только в том случае, если метод анализа дополняется другим методом – синтезом.  
     В процессе синтеза производится соединение воедино составных частей (сторон, свойств, признаков и т.п.) изучаемого объекта, расчлененных в результате анализа. На этой основе происходит дальнейшее изучение объекта, но уже как единого целого.
     Анализ фиксирует в основном то специфическое, что отличает части друг от друга. Синтез раскрывает место и роль каждого элемента в системе целого, устанавливает их взаимосвязь, то есть позволяет понять то общее, что связывает части воедино.
     Анализ и синтез находятся в единстве. По своему существу они – «две стороны единого аналитико-синтетического метода познания».    

Обобщение и абстрагирование - два логических приема, применяемые почти всегда совместно в процессе познания.

Обобщение - это мысленное выделение, фиксирование каких-нибудь общих существенных свойств, принадлежащих только данному классу предметов или отношений. Абстрагирование - это мысленное отвлечение, отделение общих, существенных свойств, выделенных в результате обобщения, от прочих несущественных или необщих свойств рассматриваемых предметов или отношений и отбрасывание (в рамках нашего изучения) последних.

Из приведенного краткого разъяснения видно, что абстрагирование не может осуществляться без обобщения, без выделения того общего, существенного, что подлежит абстрагированию.

Обобщение и абстрагирование неизменно применяются в процессе формирования понятий, при переход от представлений к понятиям и, вместе с индукцией, как эвристический метод.

Под обобщением понимают также переход от единичного к общему, от менее общего к более общему.

35. проблема соотношения биологического и социального в человеке

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических,электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора — пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора — панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал-дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.

Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации. Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми» [2]. Другими словами, вне социальных условий одна биология еще не делает человека человеческой личностью.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т.д.

36. понятие культуры. Гуманизм как высшая ценность европейской культуры.

Термин «гуманизм»  происходит  от  латинского  «humanitas»  (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным  римским  оратором  Цицероном (106-43 до н. э.). Для  него  humanitas  -  это  воспитание  и  образование

человека, способствующее его возвышению.

   Принцип  гуманизма  предполагал  отношение  к  человеку  как  к  высшей ценности,  уважение  достоинства  каждой  личности,  ее  права  на   жизнь, свободное развитие, реализацию своих способностей и стремления  к  счастью.

Гуманизм  предполагает  признание  всех  основополагающих  прав   человека, утверждает благо личности как высший  критерий  оценки  любой  общественной деятельности.

   Как черта мировой культуры, гуманизм проявился еще в древнем мире.  Уже от эпохи Древнего царства в Египте (III тысячелетие до н.э.) до  нас  дошли высказывания типа надписи  жреца  Шеши:  "Я  спасал  несчастного  от  более

сильного...Я давал хлеб голодному, одеяние нагому.  Я  перевозил  на  своей лодке не имеющего  ее.  Я  хоронил  не  имеющего  сына  своего..."  Большое количество  подобных  текстов  свидетельствует  о   существовании   сильной

гуманистической струи, пронизывающей культуру Древнего Египта.

   Древние египтяне сумели выработать замечательные принципы нравственного поведения индивида, гуманизма. Книги мудрости Аменемоне  свидетельствуют  о весьма высоком уровне морали. В древнеегипетской культуре все  погружено  в атмосферу религиозности, но вместе с  тем  все  одновременно  имеет  мощные корни в глубинах чистой человечности.

   Проявления гуманизма заметны на  протяжении  всей  истории.  Зародилось

гуманистическое  мировоззрение  -  о  единстве,  целостности  и  уязвимости

человеческого  общества,  нуждающегося   во   взаимодействии   и   взаимной

поддержке, в добровольном отказе от социального неравенства, от паразитизма

сильных на угнетенных. В качестве примера достаточно обратиться к  Нагорной

проповеди Христа.  Но  еще  задолго  до  христианства  и  позже  него  идеи

гуманизма  неоднократно  ясно  и  глубоко   осознавались   самыми   мудрыми

представителями человечества (Платон, Конфуций, Ганди и др.).  Со  временем

человечество  признало  их.  В   основе   христианской,   мусульманской   и

буддистской этики лежат принципы гуманизма.

   Как направление в культуре, гуманизм возник  в  XIV  веке  в  Италии  и

распространился в Западной Европе с XV века. Возрождение, или  Ренессанс  (

от фр. renaitre - возрождаться ) стало одной из самых ярких эпох в развитии

европейской культуры, охватывающей почти три столетия с середины XIV в.  до

первых десятилетий XVII в. Это была эпоха крупных перемен в истории народов

Европы. В условиях высокого уровня городской  цивилизации  начался  процесс

зарождения капиталистических отношений  и  кризис  феодализма,  происходило

складывание наций и создание  крупных  национальных  государств,  появилась

новая форма политического строя - абсолютная монархия, формировались  новые

общественные группы- буржуазия и наемный рабочий люд.  Менялся  и  духовный

мир человека. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения,

великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново  открывал

для себя мир природы, стремился к глубокому ее  постижению,  восхищался  ее

красотой.  Для  культуры  Возрождения  характерно  светское  восприятие   и

осмысление мира, утверждение  ценности  земного  бытия,  величия  разума  и

творческих способностей человека,  достоинства  личности.  Идейной  основой

культуры Возрождения стал гуманизм.

   Гуманисты выступили против диктатуры  католической  церкви  в  духовной

жизни общества. Они критиковали метод схоластической науки,  основанный  на

формальной  логике  (  диалектике  ),  отвергали  ее  догматизм  и  веру  в

авторитеты, расчищая тем самым путь для свободного развития научной  мысли.

Вначале он проявился в форме защиты светских ценностей  против  притеснений

со  стороны  аскетичной  средневековой  церкви.  В  некоторых   итальянских

университетах вернулись  к  полузабытому  и  отвергнутому  в  средневековье

античному культурному и научному  наследию.  В  совершенствовании  духовной

природы человека основная роль отводилась комплексу  дисциплин,  состоящему

из грамматики, риторики, поэзии,  истории,  этики.  Именно  эти  дисциплины

стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia

humanitatis» (гуманитарные дисциплины). Латинское понятие «humanitas» тогда

означало  стремление   к   развитию   человеческого   достоинства   вопреки

длительному принижению значения всего, что связано с  человеческой  жизнью.

Идеал видели в гармонии между просвещенностью и активностью.

   Гуманисты призывали  к  изучению  античной  культуры,  которую  церковь

отрицала как языческую, воспринимая из нее лишь то,  что  не  противоречило

христианской доктрине. Восстановление античного наследия не  было  для  них

самоцелью,  а   служило   основанием   для   решения   актуальных   проблем

современности,  для  построения  новой  культуры.  Зарождение  ренессансной

литературы во второй половине XIV в. связано с именами Франческо Петрарки и

Джованни  Боккаччо.  Они  утверждали   гуманистические   идеи   достоинства

личности,  связывая  его  не  с  родовитостью,  а  с  доблестными  деяниями

человека, его свободой и правом на наслаждение радостями земной жизни.

   Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа

Петрарка (1304-1374). Петрарка был  первым  великим  гуманистом,  поэтом  и

гражданином, который сумел прозреть цельность  предвозрожденческих  течений

мысли и объединить их в поэтическом синтезе,  ставшей  программой  грядущих

европейских поколений. Своим творчеством он  сумел  привить  этим  грядущим

разноплеменным поколениям Западной и Восточной Европы сознание -  пусть  не

всегда четкое - некоего духовного и  культурного  единства,  благотворность

которого сказывается и в современный наш век.

   В  его  творчестве  -  начало  многих  путей,  которыми  шло   развитие

ренессансной культуры в Италии. В  трактате  «О  невежестве  собственном  и

многих   других»   он   решительно   отвергает    присущую    Средневековью

схоластическую   ученость,   по   отношению   к   которой    демонстративно

провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость  совершенно

бесполезной дня человека его времени.

   В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход  к  оценке

античного  наследия.  По  убеждению  Петрарки,  прийти  к  новому  расцвету

литературы,  искусства,  науки  позволит  не   слепое   подражание   мыслям

замечательных предшественников, а стремление подняться  до  высот  античной

культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта  линия,

намеченная Петраркой, стала  ведущей  в  отношении  гуманизма  к  античному

наследию.

   Первый гуманист считал,  что  содержанием  подлинной  философии  должны

стать  науки  о  человеке,  и  во  всем  его   творчестве   звучит   призыв

переориентировать философию на этот достойный объект познания.

   Своими рассуждениями Петрарка заложил основу  формирования  личностного

самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает  себя  по-

разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как  личность,  чем

более его поведение  соответствовало  нормам,  принятым  в  корпорации.  Он

утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную  группу,

в корпорацию, в богоустановленный порядок - такова  общественная  доблесть,

требовавшаяся   от   индивида.   Человек   эпохи   Возрождения   постепенно

отказывается  от   универсальных   средневековых   понятий,   обращаясь   к

конкретному, индивидуальному.

   Гуманисты вырабатывают новый подход к  пониманию  человека,  в  котором

огромную роль играет понятие деятельности. Ценность  человеческой  личности

для них определяется не происхождением или  социальной  принадлежностью,  а

личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

   Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя

деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты  (1404-1472).  Он

был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал

принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз

персонажей.  По  мнению  Альберта,  человек  способен  одержать  верх   над

превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко  побеждает  тот,

кто  не  желает  быть  побежденным.  Терпит  иго  судьбы  тот,  кто  привык

подчиняться».

   Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм,  не  замечать  его

индивидуалистических  тенденций.  Подлинным  гимном  индивидуализму   можно

считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном  своем  философском

сочинении   «О   наслаждении»   неотъемлемым   свойством   человека   Валла

провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же  нравственности  у  него

выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-

то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы  погибла

родина,  словно  с   твоей   гибелью   не   погибнет   и   она».   Подобная

мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

   Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми  идеями,

важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые

свойства человека по сравнению с другими существами и особое его  положение

в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в  своей  яркой  «Речи  о

достоинстве человека» помещает его в центр мира:

   «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа,  ни

особой обязанности, чтобы и  место,  и  лицо,  и  обязанности  ты  имел  по

собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

   Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал  человека  по

своему образу и подобию, но  предоставил  ему  возможность  творить  самого

себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль  Пико

о том, что достоинство человека заключено в его  свободе:  он  может  стать

тем, кем пожелает.

   Прославляя мощь человека и его величие,  восхищаясь  его  удивительными

творениями, мыслители эпохи Возрождения  неизбежно  приходили  к  сближению

человека с Богом.

   «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет  времени...  Кроме

того,  он  с  помощью  светильника  ночь  превращает   в   день.   Наконец,

божественность человека раскрывает нам магия. Она  руками  человека  творит

чудеса - как те, которые может сотворить природа, так и те,  которые  может

сотворить только бог».

   В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396-1472), Марсилио  Фичино

(1433-1499),  Томмазо  Кампанеллы  (1568-1639),  Пико  (1463-1494)  и   др.

проявилась важнейшая  характеристика  гуманистического  антропоцентризма  -

тенденция к обожествлению человека.

   Однако гуманисты не  были  ни  еретиками,  ни  атеистами.  Наоборот,  в

подавляющем большинстве они  оставались  верующими.  Но  если  христианское

мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем  -

человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о

Боге.

   Присутствие  Бога  в  философии  даже  самых   радикально   настроенных

мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем  критическое  отношение  к

церкви как  социальному  институту.  Гуманистическое  мировоззрение,  таким

образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti - против,  clericalis  -

церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний  церкви

и духовенства на господство в обществе.

   В  сочинениях  Лоренцо  Валлы,  Леонардо   Бруни   (1374-1444),   Поджо

Браччолини (1380-1459), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.  содержатся

выступления  против  светской  власти  римских  пап,  разоблачения  пороков

служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако  это  не

помешало многим гуманистам стать  служителями  церкви,  а  двое  из  них  -

Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини - даже были возведены в  XV

в. на папский престол.

   Надо сказать, что  до  середины  XVI  в.  преследования  гуманистов  со

стороны католической  церкви  -  явление  крайне  редкое.  Поборники  новой

светской  культуры  не  боялись  костров   инквизиции   и   слыли   добрыми

христианами. И только Реформация -  (от  лат.reformatio  -  преобразование)

движение за  обновление  веры,  обратившееся  против  папства  -  заставила

церковь перейти в наступление.

   Отношения  Реформации и  Ренессанса  противоречивы.  С  одной  стороны,

гуманистов  Возрождения  и  представителей  Реформации   роднила   глубокая

неприязнь к схоластике, жажда  религиозного  обновления,  идея  возврата  к

истокам (в одном случае - к античным, в другом - к евангельским). С  другой

стороны, Реформация  -  это  протест  против  ренессансного  возвеличивания

человека.

   В  полной  мере  эта  противоречивость  проявляется  при  сопоставлении

взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского  гуманиста

Эразма Роттердамского. Мысли Эразма  часто  перекликаются  с  рассуждениями

Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов,  и

язвительные замечания по поводу образа мыслей римских  богословов.  Но  они

разошлись в отношении к свободе воли. Лютер  отстаивал  мысль  о  том,  что

перед лицом Бога у человека  нет  ни  воли,  ни  достоинства.  Только  если

человек осознает, что он не может  быть  творцом  своей  судьбы,  он  может

спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для

Эразма же человеческая  свобода  значила  не  меньше,  чем  Бог.  Священное

Писание для него - это призыв, обращенный Богом  к  человеку,  и  последний

волен откликнуться на него или нет.

   Так или иначе, эпоха Возрождения, сменившая средневековье, «надстроила»

христианскую этику и способствовала дальнейшему развитию гуманизма.

   В современной философии, при изменениях жизни  и мыслей,  происходивших

с конца XIX века со все большим ускорением, многие принципы, в том числе  и

классического гуманизма были поставлены под сомнение.

   Своеобразным   гуманизмом   новой   волны   представляется    философия

экзистенциализма (от позднелатинского existentia  -  cуществование).  Отцом

экзистенциальной  мысли  для  современного   экзистенциализма  стал  Мартин

Хайдеггер.  Он оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм.

Центральным  тезисом  экзистенциализма  является   утверждение,    согласно

которому  "сущность  человеческого  бытия  заключается  в  eksistence,    в

преступлении", в выходе за пределы всех других существ  и   самого   себя..

Это означает не  только  то,  что,  как хотел показать  Сартр  в  сочинении

"Экзистенциализм  -  это  гуманизм",  человек  открыт  миру,  а  не  скован

предопределенностью... но и то, что внутри себя человек -  постоянное  пре-

ступление, бесконечное воспарение.

   Хайдеггер  противопоставляет свою концепцию традиционному  гуманизму  в

рациональной  и   оптимистической   форме   XVIII-XIX   веков,    а   также

догматической форме утверждения неизменных  ценностей.  Однако гуманизм  он

опровергает не во имя антигуманизма,  а во  имя  eksistence  человека,  его

незавершенности, его созидательного познания.

   Экзистенциализм  -  философия  суровая  и  трезвая,   в   центре    его

исследований стоит  человек,  ставший благодаря  опыту  двух  мировых  войн

враждебным идеологии, человек, сил которого хватает  только  на  то,  чтобы

существовать  и  преследовать  единственную  цель:   внешне   и   внутренне

справиться с бременем своей судьбы.

   Гуманизм принес в этическую мысль признание  самоценности  человеческой

личности  и  земной  жизни.  Отсюда  постепенно  развились  идеи   счастья,

справедливости и равенства людей. Вольно или невольно,  но  гуманистическое

течение эпохи Возрождения способствовало утверждению  прав  личности  и,  в

частности, признанию права на счастливую жизнь. Не стоит удивляться, что  в

дальнейшем   гуманизм   органично   трансформировался   в    человеколюбие,

пропагандирующее   мягкость   в   отношениях,   сострадание,    милосердие,

дружелюбие, а со временем и терпимость к инакомыслящим. Многие  философские

течения впитали в себя черты  гуманизма.   Гуманизм  как  явление  оказался

исторически изменяющейся системой воззрений. Зародившись  в  искусстве,  он

открыл   дорогу   науке,   научно-технической   революции,    способствовал

экономическому буму, просвещению, социальным преобразованиям и революциям.

37. проблема жизни и смерти человека

Почему перед человеком встают вопросы о жизни и смерти, о том, что есть человек и зачем он в этом мире?

Появляемся мы здесь случайно, не по своей воле, нас могло бы и не быть, мы "заброшены" (М.Хайдеггер) в этот мир и обнаруживаем себя в потоке существования уже после того, как этот факт состоялся. Но, родившись, мы "обречены" на появление сознания, на то, что мир начнет пробуждаться, возникать, строиться в моем сознании. И тогда встает перед каждым вопрос: зачем я живу?

1. Можно видеть смысл жизни в том, чтобы жить: есть, пить, спать, работать, растить детей, радоваться всему, что приносит удовольствие и стремиться избегать неприятности. Такое бесхитростное отношение к жизни оправдано, ведь жизнь – ценность сама по себе, какой бы она ни была. Однако при этом смысл жизни дробится на множество мелких смыслов, заключенных в достижении частных, текущих целей. Бесконечная череда будничных дел и забот, безостановочная погоня за удовольствиями лишают личность свободы, навязывают ей стандартное существование, собственное подлинное Я подавляется и заменяется маской. В результате тот, кто полностью поглощен повседневной суетой жизни, утрачивает индивидуальное своеобразие своей личности, превращаясь в некое безличное существо – "маленького человечка".

2. Не удовлетворяясь подобным размыванием смысла, человек стремится обрести его в каких-то высших целях своего бытия. В этом случае жизнь перестает быть самоценностью – она подчиняется движению к намеченной цели. А цели могут быть различны: творчество (научное, художественное, техническое и т.п.), борьба за преобразование общества, власть, карьера, богатство, счастье другого человека, воспитание детей и др. Ради своей цели личность может даже пожертвовать жизнью, так как для нее лучше не жить вовсе, чем жить без смысла. Смысл жизни оказывается для нее тем стержнем, на котором держится ее Я и без которого она не может существовать. Итак, решение вопроса "Зачем Я живу?" в том, чтобы выбрать благородную цель и полностью посвятить свою жизнь ее достижению.

Но какой смысл имеет жизнь человека, если он знает, что он смертен? Смерть уравнивает всех: преследующие самые благородные цели умирают точно так же, как и те, кто жил бесцельно и бессмысленно. Так для чего же стремиться к чему-то, добиваться чего-то в жизни, если в конце концов итог для всех одинаков: небытие? "Люди суетливы, соперничают ради пустой мимолетной славы и рассчитывают на ненужные почести после смерти, – писал Ян Чжу, – в смерти существует тождество смрада и разложения, исчезновения, уничтожения."

Л. Толстой в своей "Исповеди" с ужасом признавался в том, что самые лучшие человеческие побуждения казались ему тщетными и глупыми перед лицом смерти. Даже любовь к семье, к детям была отравлена мыслью, что смерть ждет их так же, как и его самого. Человек приносит себя в жертву детям, они, повзрослев, жертвуют собой ради своих детей и т.д. Размышляя о том, как могут люди жить, чувствуя себя приговоренными к неминуемой смерти, Л.Толстой отмечал 4 выхода из этого положения:

1) выход неведения – не знать, не понимать того, что жизнь – бессмысленна;

2) выход эпикурейства – зная безнадежность жизни, пользоваться всеми благами;

3) выход силы – поняв, что жизнь бессмысленна, уничтожить ее;

4) выход слабости – понимая зло и бессмысленность жизни, продолжать тянуть ее, зная наперед, что ничего из нее выйти не может...

Нет людей, которые никогда не думали о смерти. Как бы к ней ни относиться, она – факт, отграничивающий бытие от небытия. Сила осознания факта смерти в том, что это – последний предел человека, проверка его жизненного пути. Поэтому размышления о смерти = размышления о жизни.

Жизнь и смерть – главная тема любой религии. Религия помогает преодолеть страх смерти, обещая загробное бессмертие, но для этого надо заслужить божьего снисхождения, то есть смысл жизни предопределяется Богом. Удерживая верующих от греха и наставляя их на путь праведный, связывая смысл жизни со стремлением к добру и борьбой против зла (козней дьявола), религия на протяжении столетий играет важную роль в нравственном воспитании людей. Но она выносит высший смысл жизни за ее рамки: жизнь оказывается лишь средством для достижения потусторонней цели лишь временным этапом на пути к царству небесному. Страх смерти сменяется страхом Божьей кары за грехи.

Материалистическая философия не страшится признать трагизм, она не утешает никакими надеждами на спасение души в потустороннем мире. Уход человека из жизни – ничем не восполнимая утрата: неповторимая, уникальная личность перестает существовать навсегда. Понимание собственной смерти как безвозвратного исчезновения из жизни плохо укладывается у нас в голове, мысль о ней всегда остается недодуманной. Предчувствие смерти мучительно, сопровождающие его переживания разрушают безмятежную радость бытия. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но можно и нужно относиться к смерти не как к нависшей над нами роковой угрозе, делающей всю нашу жизнь абсурдом и бессмыслицей, а как к непреложному, обязательному условию человеческого существования, условию, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно.

Каждый культурный человек должен обладать определенным отношением к смерти, он обязан отчетливо представлять себе жизнь как отрезок пути, имеющий начало и конец. Тогда его размышления будут направлены на то, как достойно пройти этот путь между рождением и смертью. Понимание того, что смерть неизбежна, служит напоминанием, что встретить ее нужно с полным душевным спокойствием.

Одна из наук о человеке – БИОЭТИКА – рассматривает философскую проблему ЭВТАНАЗИИ (легкой смерти): дать ли человеку, когда его лечение бессмысленно и безнадежно, право распорядиться жизнью по своему усмотрению и, если нужно, помочь ему в этом.

С развитием реаниматологии возникло новое представление о смерти: если можно восстановить искусственно жизнеспособность человека, то остановка сердца и дыхания не является, как прежде, диагнозом смерти. Теоретически смертью считают необратимые изменения в мозге, хотя для буддизма и конфуцианства такая концепция смерти неприемлема – на Востоке запрещают трансплантировать органы при бьющемся сердце и мертвом мозге.

Хотя жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть содержится в самой жизни, является необходимым и закономерным результатом жизнедеятельности организма. Бытие человека сочетает в себе радость и страдание – таков закон мира, в котором мы живем. Переживания, связанные со смертью, – столь же необходимый элемент нашей жизни, как и многое другое. При всей своей горечи такие переживания не должны доводить нас до отрицания ценностей жизни, напротив, они заставляют дорожить каждым мгновением быстротекущей жизни (что не нужно бессмертным). А сознание того, что смерть – одинаковый удел всех людей, независимо от их отношения к жизни, не обессмысливает человеческое существование, а лишь подчеркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.

В предельном случае человек как бы поднимается над трагизмом конца, рассматривая себя как звено в бесчисленном ряду поколений и в вечном круговороте природы. А. Эйнштейн на вопрос "Боится ли он смерти?" ответил: "Нет, я так слился со всем живым, что мне безразлично, где в этом потоке начинается или кончается чье-либо конкретное существование".

С точки зрения материализма никакого данного свыше смысла человеческая жизнь не имеет. Смысл жизни надо искать не вне ее, а в ней самой, и притом искать самостоятельно, не перекладывая на других: священника, философа, писателя. Интеллигентность человека проявляется и в том, что он вступает в диалог и пытается выработать свое собственное понимание смысла.

Жизнь человека – часть общей жизни: семьи, коллектива, народа, человечества. Эта общая жизнь – дар, которым люди владеют совместно. И в то же время каждый человек несет личную ответственность за сохранение и улучшение общей жизни. Именно благодаря заботам людей друг о друге общая жизнь человеческого рода не прекращается, хотя смерть постигает каждого. Индивидуальная жизнь получает смысл как часть общей, совместной жизни людей, когда личное счастье становится счастьем не только одного.

Человек, живущий для себя, теряет смысл жизни, отрывая свою жизнь от общей жизни, для него смерть – жестокий и бессмысленный конец всего, так как все – это только он сам. Но если то, чем живет и что делает человек, служит еще и благополучию других, то смерть не может уничтожить смысл его жизни, ведь смысл воплощается в его делах, в памяти людей. Умирая физически, человек остается жить в культуре. Для личности жизнь в культуре столь же реальна, сколь реальна для тела жизнь в природе. Человек бессмертен, пока жива культура, и сохранить культуру может только человек.

Высшего смысла ищет человек, ищет душа, бесконечная и безграничная душа человеческая. "Не иди вовне, иди вовнутрь, внутри человека обитает истина, и где ты найдешь себя ограниченным, там – внутри себя – выйди за пределы самого себя," – писал Августин Блаженный.

Совсем небольшой (по историческим меркам) отрезок между рождением и смертью предстоит пройти нам по земле. Но если человек ощущает в своей душе свое бессмертие и единение с бесконечной вселенной, с безграничным миром сущего – этот отрезок волшебно расширяется, раздвигается в безмерность. И тогда человек начинает понимать, что все подлинное, настоящее в его жизни, все, согласное с высшими законами нравственности, не подвластно быстротекущему времени.

38. глобальные проблемы человечества и его будущее

Сегодняшний и завтрашний день человечества можно рассматривать как "диалог" или "встречу" цивилизаций - такое взаимовлияние народов и культур, при котором они заимствуют кое-что друг у друга, но все же остаются собой, не сливаются с другими, не поглощаются ими. С точки зрения "глобалистского" подхода различные цивилизации взаимодействуют и развиваются таким образом, что общечеловеческий компонент в них постоянно возрастает, приобретает все больший удельный вес, так, что в отдаленной перспективе весьма реальна единая культура человечества.

Проблема существования человечества как целого может быть рассмотрена в следующих аспектах: человечество существует реально и объективно; люди земли едины сущностно - социально; люди земли едины интеллектуально. Единство и всеобщность возрастают от поколения к поколению, мировое хозяйство, всемирное хозяйство как нечто целостное стало предметной основой, стягивающей воедино все сегменты культурно-исторического калейдоскопа человеческого бытия.

В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития; увеличение антропогенного воздействия на природу; обнаружение исчерпаемости природных ресурсов; предельное обострение задачи выживания человечества; всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т.д.

Понятие глобальной проблемы. Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных.

Классификация глобальных проблем

Отечественными учеными И.Т.Фроловым и В.В.Загладиным разработан вариант классификации глобальных проблем.

1. Первую группу составляют проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств. Эти проблемы следует называть интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка.

2. Вторая группа объединяет проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы. Они связаны с ограниченностью возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. Это такие проблемы как обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом и т.д. К этой же группе относится проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, разумного освоения мирового океана и космического пространства.

3.Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой человек-общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности.

До недавнего прошлого такого рода проблемы были связаны с противостоянием двух политических систем: капиталистической и социалистической. На смену двухполюсному миру пришел мир многополюсный, что повлекло изменения характера проблем.

Во-первых, на место угрозы мировой войны как следствия столкновения двух противоположных общественно-политических систем пришло множество локальных конфликтов. Несмотря на свою локальность, каждый из них имеет свою меру глобальности, поскольку чреват втягиванием в орбиту конфликта множества сторон, в том числе, и не имеющих отношения к его возникновению. Нельзя также полагать, что угроза всеобщей военной катастрофы в современных условиях исключена полностью. Мировой конфликт может быть вызван непреднамеренно, в результате расползания локальных противоречий, утраты контроля над ядерным вооружением и т.п. Полностью не исключен захват ядерных арсеналов со стороны террористических групп.

Во-вторых, в отсутствие противостояния противоположных общественно-политических систем еще более очевидной стала проблема установления справедливого экономического порядка. Она связана с неравномерностью мирового развития. На планете существую группы стран резко различающиеся по уровню общественно-экономического развития и соответственно по уровню благосостояния населения. С одной стороны, это сравнительно небольшая группа развитых стран, с другой, большое число государств, в которых экономическое развитие характеризуется отсталостью, а качество жизни населения является низким. Экономика отсталых стран отличается, как правило, ярко выраженным сырьевым характером. По этой причине здесь особенно остро стоят экологические проблемы, как и огромное множество других. Отсталые и среднеразвитые страны составляют большинство населения планеты - около пяти миллиардов из шести. Общая тенденция такова, что разрыв между"золотым миллиардом"и остальной частью человечества не сокращается, а возрастает.

Глобальные проблемы в системе"общество-природа".

Сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды. Растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к полному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения вод, почвы, атмосферы. Это порождает"коллапс"- резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты. Подсчитано, что не менее 1 миллиарда 200 миллионов человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. Биологи фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений. Неконтролируемый рост населения подрывает ресурсную базу, стремительно приближает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Превышение порогового уровня такой нагрузки ведет за собой разрушение природной среды.

Глобальная экология как совокупность идей и практических актов по оптимизации отношения"общество-природа"должна стать предметом осмысления и применения политиков и экономистов, всех"сильных мира сего'. Надо очертить те пределы развития, при которых можно избежать катастрофы. К сожалению, эта идея еще не осознана всерьез политиками, не понята массовым сознанием и не стала четкой задачей социальной и личной практики. Экологический императив не сформулирован еще теоретиками так убедительно, чтобы стать регулятивом реальной жизнедеятельности.

В подходе к решению экологических проблем можно выделить три главных направления, формирующих основные стратегии природоохранной деятельности.

Ограничительная стратегия в качестве главного средства предотвращения экологических катастроф предлагает ограничение развития производства и соответственно потребления, так как тенденция к непрерывному экономическому росту неизбежно увеличивает экологическую напряженность. Сторонники этой стратегии настаивают на"нулевом росте', требуют немедленного развития экологически вредных производств, призывают к добровольному ограничению потребления и т.д.

Стратегия оптимизации предполагает нахождение оптимального уровня взаимодействия общества и природы. Такой уровень не должен превышать критического порога загрязнения. Он должен быть таким, чтобы был возможен обмен веществ между обществом и природой, не отражающийся отрицательно на состоянии окружающей среды.

Стратегия замкнутых циклов предполагает создание производств построенных по циклическому принципу, за счет чего достигается изоляция производства от воздействия на окружающую среду. Замкнутые циклы возможны при использовании биотехнологии, позволяющей перерабатывать неорганические отходы производства в органические вещества. Последние могут быть вновь использованы для создания полезных человеку продуктов.

Названные стратегии не являются альтернативными: в зависимости от конкретных обстоятельств может быть применена та или другая стратегия.

Глобальные проблемы в системе"индивид-общество"

В эту группу входят проблемы непосредственно связанные с человеком, его индивидуальным бытием. Это проблема "человеческих качеств"- развития нравственных, интеллектуальных и иных задатков человека, обеспечения здорового образа жизни, нормального психического развития. Особое внимание к этим проблемам стало характерной чертой глобалистики, начиная со второй половины 70-х годов. Поворот к человеку, к духовным основам бытия был не случаен. По сути он выражает новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философско-антропологическим. Новый подход противостоит тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка.

Существует целый ряд духовных процессов, связанных с ситуацией глобального кризиса человечества: опустошение жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием природы; бег человечества наперегонки с самим собой, подстегивающий гибельное для нас все ускоряющееся развитие техники, делающий людей слепыми ко всем подлинно человеческим ценностям и не оставляющий времени для подлинно человеческого дела - мышления; генетическая деградация; разрыв с традицией; унификация взглядов и потеря индивидуальности. Решение этих проблем в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Ибо лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения свей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать ее огромный потенциал для благих целей.

Принципы "нового гуманизма" и новой картины мира подробно рассмотрены учеными Римского клуба. В их изложении основные черты новой духовной позиции таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительности, мягкость против жесткости и т.д. Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества входит глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

В связи с необходимостью формирования новых человеческих качеств на передний план выходят проблемы образования. Именно в системе образования закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жизни человека. Следовательно от качества образования зависит, как люди будут представлять свое место в мире, на какие ценности будут ориентироваться. От образования же зависит формирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо ориентация на сиюминутность. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствуют множество фактов: неграмотность; незначительные расходы бюджетных средств на образование; качество образования; неполная реализация творческого потенциала человека в процессе обучения; ориентация не на перспективу, а на текущие запросы и т.д. Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни применение экологически чистых технологий, ни установление справедливого экономического порядка, ни разумная формулировка задач человечества.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

52948. London Virtual Tour. The Places of Interest in London 300.5 KB
  T.: The theme of our lesson is “Virtual tour about London”. Today we’ll speak about sightseeing in London. We’ll learn some new facts about London, places of its interest by reading, speaking, listening, watching the presentation of your classmates, where some of you will be guides; we’ll do quiz and tests.
52949. Англійська мова з «Family and Friends» - весело і цікаво! 94 KB
  Як мені здається, ми ще не мали такого підручника, який би так ефективно і ефектно поєднував методику навчання англйської мови її носіїв і методику навчання мови як іноземної. А сам вчитель вперше отримав повне методичне забезпечення: не лише класичний комплект (Class Book, Workbook) та книжку для вчителя, а й повний дедактичний комплект.
52950. Being a Personality 281 KB
  Good morning pupils! I’m glad to see you at our lesson. I want to announce that we are going to speak about family relations today. I want you to accumulate a better vision of the subject that seems to be so trivial at first sight. Really, what can be said about a family? But we are to remember that it is a very complicated phenomenon. It’s worth investigating and that is what we are going to do today.
52951. My family and friends 28 KB
  A to repeat and to actualize lexics on the given topic, to prove grammar material (Past Simple Tense),to learn to put general and special question and answer them B to develop communicative and reading skills, to practice in speaking C to develop ability to form your own point of view D to bring up politeness in intercourse
52952. Famous People of the World. William Shakespeare 30 KB
  T: Look at the blackboard. You can see a portrait of a famous man. Do you know who he is? P: He is W. Shakespeare. T: You are right. Today we will speak about one of the famous people of the world- William Shakespeare, his life and work, his role in English literature. I hope you’ll learn many interesting things about this poet.
52953. Life of a Society. Famous people of the USA 48.5 KB
  Today we start learning a new theme “Life of a Society. Famous people of the USA”. While learning this theme you’ll extend your imagination about some famous people of the USA, there deeds, inventions, interests. You’ll learn how there deeds and ideas have changed life of a society, and have made and still are making history. You’ll extend your vocabulary and broaden your world outlook, practise skills of making simple projects. And I hope, you’ll enjoy English.
52955. Чарівні фарби 52.5 KB
  Яка одноманітна похмура і незвична картина виходить Виявляється дуже багато в нашому житті означає колір Маки червоні. Будьякий предмет має свій колір. Через колір ми пізнаємо природу що нас оточує. Що ж таке колір Яка його природа Чому одні предмети сині інші – червоні а треті – зелені Щоб відповісти на це запитання відгадайте загадку: Що у світі най світліше Наймиліше найтепліше Все від нього навкруги Набирається снаги.
52956. Їжа. Фрукти та овочі 37.5 KB
  Розглянь малюнки і скажи, яку піцу любить Джулія, а яку Мері.T: What does Julia like on her pizza? P: She like tomatoes, cheese, sausage and a cucumber on her pizza. T: What does Mary like on her pizza? P: She like meat, eggs, onion, mushrooms, tomatoes and some oil on her pizza. Згадування слів usually, never. Гра “Find the difference”.s n pple Wht colour is this fruit It’s red. T: Wht does Juli like on her pizz P: She like tomtoes cheese susge nd cucumber on her pizz. T: Wht does Mry like on her pizz P: She like met eggs onion mushrooms tomtoes nd some oil on her pizz. T: Wht is yellow in your picture P: Bnns lemons nd oil.