70074

Философия: Конспект лекций

Конспект

Логика и философия

Философии как специальному, систематизированному знанию несколько тысячелетий. Что касается философствования как особого размышления людей о себе, о смысле жизни и о мире, то его возраст, скорее всего, равен времени существования человечества.

Русский

2014-10-15

1.84 MB

3 чел.

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования

«Омский государственный технический университет»

 

Философия

Конспект лекций

Омск 2005


УДК 1 (075)

Ббк 87я73

Ф 56

Рецензенты:

С. И. ОРЕХОВ – доктор философских наук, профессор кафедры философии Омского государственного педагогического университета;

Л. М. ШУГУРОВ – кандидат философских наук, доцент, зав. кафедрой философии Сибирской автомобильно-дорожной академии.

Подготовлено коллективом авторов:

Бернацкий В. О., доктор философских наук, профессор (разделы 1.1., 9),

Махова Н. П., кандидат философских наук, доцент (разделы 2 и 7),  

Мосиенко Л. И., кандидат философских наук, доцент (разделы 1.2, 3-4, 8.1.),

Овсянникова И. А., доктор философских наук, профессор (раздел 5.7.),

Руди А. Ш., кандидат философских наук, ст. преподаватель (раздел 6),

Скачков А. С., кандидат философских наук, доцент (раздел 10),

Улевич Е. С., кандидат философских наук, доцент (разделы 5.1.-5.6., 8.2.-8.3.)

Ф 56 Философия: Конспект лекций / Под ред. Н. П. маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2005.  – 244 с.

Издание содержит конспекты лекций по всем разделам философского знания, а также контрольные вопросы по каждой теме. Структура и содержание лекций соответствует современным ГОСТам по философии.

Рекомендуется для студентов всех специальностей дистанционной и заочной форм обучения.

Печатается по решению редакционно-издательского совета Омского государственного технического университета

УДК 1 (075)

ББК 87я73

© Махова Н. П., 2005

© Омский государственный

технический университет


Раздел 1. ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА

1. 1. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

1. 1. 1. ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Философии как специальному, систематизированному знанию несколько тысячелетий. Что касается философствования как особого размышления людей о себе, о смысле жизни и о мире, то его возраст, скорее всего, равен времени существования человечества. Но тогда-то мы и сталкиваемся со странным парадоксом: несмотря на указанные выше сроки существования, нет, пожалуй, другой области знания, которая до сих пор не имеет единства в истолковании своих проблем, единой структуры философского знания и общих методов исследования, а также достаточно точного очертания своих границ. Далеки от единства позиции различных ее направлений: от неотомизма до марксизма и современного постмодернизма. Итогом такого положения является отсутствие единой дефиниции философии даже в рамках любого из многих существующих философских направлений.

Однако общее положение философского дела позволяет в XXI веке сформулировать те вопросы, которые смогут приблизить нас к пониманию природы указанного парадокса и способствовать его решению. А решение есть, и оно для современной философии необходимо. Для начала зададим три следующих вопроса. Все же имеется сходство у множества направлений философий, или между ними только принципиальные различия? Философия – совокупность оценок (аксиология), личностных представлений или знание? Если знание, то какова его форма: научное, ненаучное? субъективное, объективное? Выделяются эти вопросы потому, что, только отвечая на них, можно приблизиться и к четвертому, но в данном случае концептуальному вопросу для самой философии как особой форме знания: почему философий много?

Ведь не испытывают мук неопределённости в интерпретации своих предметов такие давно сложившиеся науки, как математика, астрономия, химия, физика, несмотря на довольно значительные в рамках истории изменения их содержания, структуры и дефиниций. Более того, возникло и конституировалось множество новейших по возрасту наук, например генетика, кибернетика, экология. Однако и научная литература, и учебники по этим наукам фактически едины для всех стран и народов. Почему же такое разнообразие «философий» и их определений?

Может быть, так и должно быть с философией? Тем более что многие авторы и в прошлом, и в настоящее время вообще отказывают философии в месте среди научного знания, которое, собственно, только и может быть общечеловеческим, единым. Чаще всего в западноевропейской и российской традиции это обосновывается противоположностью идеализма и материализма, а в марксизме еще и тем, что философию делили на научную и не научную, отнеся к последней всю не марксистскую. Да и существующие философские учения и школы сегодня и самих-то философов не убеждают, и многообразие «философий» и направлений не убывает. В последние десятилетия, скорее всего, от растерянности перед множеством направлений и школ шумно заговорили о плюрализме вообще даже научного знания. Стало модным соотносить философское знание с ценностным, а потому, якобы, оно не может быть общетеоретическим.

Вузовский курс философии дает возможность студенту самому установить для себя философские основания своего мышления. Но для этого необходимо знать историю философской мысли, концептуальные основания и принципы философствования своей эпохи. Задача учебного пособия –показать как общее в современной философии, так и расхождения, дискуссионные проблемы и их причины. Вот почему начинать рассуждение об общих проблемах необходимо либо с постановки гипотезы, либо с не оспариваемого никем, соответствующего теме какого-либо факта, если, конечно, он есть. Представляется, что у данной проблемы есть возможность решения с опорой и на гипотезу, и на факт, что вытекает из следующего.

По используемой ныне хронологии человечеству как современному типу людей 35–40 тысяч лет. И в качестве исходного, а здесь – опорного факта следует указать, что абсолютно все археологические и исторические источники: материальные, мифология, в более раннее к нам время – письменные и художественные – в одном трактуются мировым научным сообществом однозначно. Оно едино в том, что все известные памятники далекого прошлого демонстрируют попытки человечества отобразить себя и воспринимаемую природу в определенном единстве, что у человечества исторически изначально появилась форма рассуждения и мышления, названная через десятки тысяч лет, лишь в VI веке до н. э., термином «философия». Все согласны с тем, что собственно философия сформировалась в особый круг проблем со своими принципами их осмысливания, способами решения и «специалистами» – мудрецами лишь в первом тысячелетии до новой эры. Но уже в древних Китае, Египте, Индии и в Греции философия достигла не только общественной востребованности, но и высокого для эпохи уровня аргументации своих истин.

И это естественно, так как для человечества с начала его формирования характерно осмысливание возникающих перед ним проблем существования не только со стороны частностей, но и через обобщение. Для сознательной жизни, сколь примитивными ни были сознание или сама жизнь, индивид, род, племя должны идентифицировать себя как часть и целое, как «свой – чужой». Без представлений о себе, о Космосе (небе), о природных стихиях именно как об определенном единстве, Мире как целостности люди не могут установить нормативность жизни, включая систему табуирования, не могут вписать себя в систему отношений с соседями, природой. Потому-то соответствующее исторической эпохе понимание взаимообусловленности происхождения, свойств и закономерностей действительности – это существенная характеристика человечества.

История всех народов, человечества в целом позволяет установить: потребность в философском знании по своей природе – общественная, а не исключительно личностная, и потому философия как общественный феномен объективна так же, как любое общечеловеческое теоретическое знание. Субъективность в нее привносилась и привносится до сих пор тем, что рассуждают все-таки люди как личности, как чувственные субъекты. Однако нельзя не видеть, что в таком положении находится любое знание, в том числе и научное, то есть и естествознание. Род, племя, общество как конкретные социальные структуры в равной мере не могут существовать без языка, без эмпирического знания, без философии, которая (и в этом ее специфика) всегда – мировоззрение. Это принципиальное и одновременно концептуальное положение для понимания характера философского знания: оно по своей сущности объективно, несмотря на присутствие в нем проблемы человека и его деятельности.

И потому фактически, во-первых, человечеству изначально присуща попытка формирования понимания себя и мира, действительности именно как знания о картине единого мира, а не толкование субъективных, отдельных ощущений. Во-вторых, единая картина мира – это необходимая часть философии. Наконец, в-третьих, и как продукт общественной потребности, и как типичный для такого понимания доисторический натурализм характеризуют генетически присущее философии стремление к единству с естествознанием, следовательно, для нее объективно и естественно постоянное движение ее суждений к истинности, к научной форме знания. Существующая множественность направлений и форм философий также выдает осознанное стремление философов к истинности, побуждает поиски ее критерия, что как раз и демонстрирует вся философия прошлого и настоящего.

Философия как специфическая форма рассуждения и знания не только появилась на заре человечества, она сыграла решающую роль в его становлении и формировании. Не будет при этом преувеличением заключение, что, скорее всего, не столько скребок и рубило, костяная игла, каменный топор и копье, сколько «философствование» превратило биологическую жизнь в социальную. Без философии как мировоззрения и картины мира нет ни человечества, ни человеческого в индивиде. А это-то и требует от философии общечеловеческого, общетеоретического содержания, стремления к истинности своих суждений, целостности и обоснованности знания, а не описания потока впечатлений.

Здесь важно уточнение о первичной форме философии: ее, собственно, как и любой другой из ныне имеющихся форм знания, в самостоятельном виде ранее VI века до н. э. не существовало. Все доисторическое человеческое знание существовало в устной традиции в форме мифов, легенд, сказаний. Но у всех народов все обозначенные во введении философские проблемы, в том числе и картина мира, присутствуют.

1. 1. 2. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ И ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ

Поскольку философствование – это необходимое и существенное свойство человека, то естественно оно имеет общие для всех людей правила и основания. Вот почему у всех народов, какой бы ни была их философия, наличествуют общие темы, проблемы, сюжеты и по содержанию совпадающие результаты размышлений, но выраженные сообразно их ментальности и культуре. Тогда почему до сих пор к ХХI веку не сложилось единое общечеловеческое философское знание? Тем более что современная философия отличается от философии эпохи своего рождения тем, что освободилась от несвойственного ей познания частных проблем. Дошло до того, что в конце ХХ века стало чуть ли не признаком научности утверждение о плюрализме философии, о всеобщем принципе плюрализма. Стоит признать, что в философии более чем в каком-либо познании дают о себе знать чувства и заинтересованность авторов, так как восприятие каждого отдельного человека субъективно и личностно переживается. Но ответ в данном случае, при неоспариваемом факте единства проблем и тем, другой и может быть только один. Множественность философий оттого, что многозначен и относителен сам объект философского знания. И именно от него специфика философского познания, отличающего его от всех других форм познания.

Любое знание – это знание о том, что исследователем, познающим выделено как нечто конечное и обладающее собственными свойствами, и тогда познающий есть субъект, а познаваемое для него – это объект. Специфика же объекта философии в том, что «де-факто» он не имеет ни чувственно воспринимаемых границ, ни ощущаемой формы, ибо объект этот – бесконечный Мир, Природа, Вселенная, Космос. И поскольку познание «неоформленного» невозможно, то объект философии так или иначе, но всегда авторами конституируется как определенная реальность в форме Действительности. Не стоит поэтому удивляться разнообразию оснований для формулирования Действительности и даже бесконечным фантазиям в научно-литературных публикациях. Но начиная с натурфилософии античности, со времен «стихийной диалектики», в философии основным направлением стало субстанциально-объективное. А оно требует необходимости опоры философии на данные естествознания, на использование научного знания о вещах, реальных объектах и их системах. К сожалению, до сих пор ряд философских направлений – от Беркли, О. Конта до современного постмодернизма – существует потому только, что игнорируют этот факт. Наконец, исключительная особенность философии еще в одной специфичности Действительности как ее объекта познания: из объекта философии нельзя устранить человека и человечество как факторы и феномены Действительности. Само человеческое знание и человеческая деятельность – это равноправные, наряду с физическими и химическими, свойства Действительности. Всем этим обуславливаются сущностные, базовые составляющие структуры философского знания: учение о Действительности или онтология, учение о познании или гносеология и учение о человеке и обществе или социальная философия (обществология).

В настоящее время положение усугубляется еще тем, что различие подходов и дефиниций имеет место и среди самих сторонников как идеализма, так и материализма. Достаточно сравнить, например, позитивизм и экзистенциализм, И. Канта и Г. Гегеля, Л. Фейербаха и К. Маркса, марксизм основоположников и «диалектический и исторический материализм» в дискуссиях его сторонников о предмете философии в 60-х и 80-х гг. недавнего прошлого»1. 

Фактически множественность философских направлений и школ обусловлена собственно специфическим основанием самих философских проблем и по существу относится к области объективных факторов. И природа первоначальной множественности учений и направлений объясняется тем, что долго, до эпохи Нового времени не философия, даже античная натурфилософия опиралась на естествознание, а скорее, оно стремилось овеществить, дерефлектировать философские понятия и истины, логос перенести на толкование природы, Мира – на естественное знание, на само бытие. По сути, так можно рассматривать и Гераклита, и Парменида, и Пифагора, и Демокрита, и Платона. И лишь декартовский механицизм поставил философию в зависимость от естественно-научных истин. Это одно. Но важнее другое. С некоторой условностью можно утверждать, что все первоначальное не только философское, но и оформляющееся естествознание устанавливало свою истинность методом очевидности, который в XX веке был трансформирован позитивистской философией как верификация. Эксперимент, поставленный опыт, фактическое инструментальное подтверждение учений длительное время не требовалось и не проводилось даже в самом естествознании. Потому-то основное внимание уже сложившееся философское знание еще долгое время отдавало логике, понятиям, их соотношению с вещами, дискуссиям рационализма, сенсуализма и интуитивизма и было достаточно высокомерным по отношению к естественно-научному знанию. И здесь перелом наступил фактически тоже в Новое время.

И еще. В прошлом и в настоящем множественность философских направлений провоцирует абсолютизация одного какого-то, часто даже верного, принципа или суждения. При этом почти автоматически сами школы, направления философии попадают в ситуацию альтернативности. В самом деле, и огонь, и число, и атом, и идея древних – не что иное, как абсолютизации «начал», и она переносились в рамках определенных мировоззренческих позиций на все формы знания и их объекты. После Ф. Бэкона и Р. Декарта прошло не одно столетие, и потребовалась попытка О. Конта и его последователей – позитивистов поднять статус естественно-научного знания перед философией, прежде чем только на переломе XIXXX веков, и в основном в рамках марксизма, уже окончательно философия стала основываться на данных науки о природе, на выводах естествознания. Но одновременно известный «основной вопрос» философии – разве не та же самая абсолютизация в философии марксизма? Вот почему вряд ли следует ко всем философским направлениям подходить либо с позиций альтернативы, либо с позиций плюрализма. В каждом из них есть позитивные моменты, требующие осмысления и принятия.

И как гипотезу на основе изложенного можно предложить вывод: поскольку за три последних тысячелетия ни материализм, ни идеализм не оказались в целом ни ложными, ни заблуждениями, постольку в каждом из этих философских направлениях есть именно общечеловеческое знание, то есть объективность, есть истинность. Следовательно, если рассматривать историю философии и ее современные учения с этой позиции, то нельзя не признать наличия во всех них позитивного содержания. Но тогда нельзя не исходить из наличия во всех ныне существующих «философиях» абсолютизации, заблуждений и ложности. Парадокс? Вряд ли! Все дело в своеобычной специфике философии среди любых иных форм человеческого знания, в значительной части самих ее начал и в способах, методах установления их истинности. Начал же у философии, как было сказано, из-за ее мировоззренческого статуса может быть множество, как объективных, так и субъективных.

Вот почему фактически нельзя отказать ни одному прошлому и существующему ныне философскому направлению, будь то феноменология, марксизм, позитивистские школы, кантианство, персонализм, экзистенциализм и даже номинализм и реализм средневековья, в наличии именно общечеловеческого содержания. Дело в том, что каждое из них обращает внимание на какую-то одну вполне конкретную сторону, на отдельный феномен Действительности как на предмет если не собственно философского, то определенного позитивного научного осмысления. Тем более что в традициях восточной философии нет, например, такой выраженности европейской альтернативности идеализма и материализма. На что, кстати, неоднократно указывалось даже в рамках марксизма2.

Об особенностях философии говорят и философы, и не философы. Специфика философии уже в том, что для нее любая проблема в любой её области – от истолкования объекта, предмета, структуры, инструментария до сущности человека и смысла жизни – в орбите рефлективности. И именно абсолютизация этого факта чаще всего и кладется в основу выводов об искусственности философского знания, о его аксиологическом характере. А наряду с рефлективностью философского знания сложность философии объективно обусловливается особостью его объектной и предметной базы. Претендуя на всеобщность своих суждений, философия, хочет того философ или нет, объектом берет вполне определенную предельную систему: Мир не как формально целое, не как безличное «нечто», а как такую Вселенную, частью которой оказывается сама личность, общество, человечество со всеми произведенными им продуктами. Включая, естественно, понятия, категории и само знание в целом. Вот это-то и является принципиальным фактором и точкой расхождения в философии, обусловливает различие ее направлений и школ, ибо трансформирует объект из «нечто» в Действительность. Но это же означает неправомерность элиминирования из объекта философского исследования сознания или даже наличия определенной «предустановленности», а тем более искусственности. Строго говоря, это значит, что философское знание тем и отличается от естествознания и даже от любых форм иного гуманитарного знания, что философ перестает быть собой именно как философ, становясь на путь исследования объекта в так называемом «чистом виде», «самого по себе». Для философии такого объекта нет.

Формально это старая проблема, к тому же заложившая основу не только множественности философских учений и направлений, но и деления на материализм и идеализм. Потому и заслуживает соответствующего прочтения известный тезис К. Маркса, что «главный недостаток всего предшествовавшего материализма (включая и фейербаховский) заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как чувственно-человеческая деятельность, практика, не субъективно»3. 

По сути, это суждение о сближении, точнее, о не противопоставлении материализма и идеализма. Другое дело, насколько серьезно мы сами это воспринимаем. Ведь отсюда чаще делается вывод о философском знании как несущем в себе ценностно-оценочную составляющую, о субъективности как о личностном понимании Мира и даже об аксиологическом характере философии в целом. Такая позиция вообще становится для одних концептуальной (неокантианство, «философия жизни», феноменология, прагматизм), для других – одной из философских аксиом (философская антропология, некоторые, а ныне даже почему-то многие, авторы, вышедшие из марксистской философии).

Ценностное отношение людей к миру, к отдельным феноменам и вещам, бесспорно, имеет место. Но вряд ли истинной будет позиция абсолютизации этого фактора. Ибо тогда «действительность» в указанной интерпретации явно не сам Мир, не то, что есть собственно объект философии, а лишь ранжированная в соответствии с ценностной шкалой познающего субъекта чувственно воспринимаемая среда. Но объект на то и объект, что в любой форме познания (не созерцания!) должен быть предельно освобожден от личностных, сословных и парадигмальных пристрастий. И поскольку объектом философского постижения выступает Действительность, то ее созерцание и познание – не одно и то же. Конечно, если философию всё же рассматривать как общечеловеческое, а не исключительно личностное занятие и знание.

И тогда ответ на поставленный нами вопрос «почему имеет место множественность философских направлений, учений и дефиниций философии» становится обоснованным: он в объекте и в его генезисе. Ведь не случайно и философы, и не философы постоянно употребляют понятия «Бытие» и «Действительность», стремятся раскрыть их тайны как тайны сущего. Однако для философии они характеризуют не только существование, но и выступают концептуальными основаниями всего философского знания, и в соотнесении с категориями «сознание» («идея», «мышление»), «человек», «развитие» и рядом других, составляют, по сути, все разнообразие философского знания. Вот почему и как объекты, и как философские категории Бытие и Действительность требуют к себе специального, особого внимания. Здесь нельзя ограничиться ссылкой на здравый смысл или просто наличие связи между ними и познающим субъектом.

Чаще всего они трактуются как объективный мир, объективная реальность (материя, природа). Причем в нормативной литературе такой подход характерен как для толковых (например, Ожегов), энциклопедических (СЭС) словарей, так и для профессиональных, специальных философских, в частности ФЭС. Правда, в нем уточняется: понятие «действительность» используется также в смысле подлинного бытия, в отличие от видимости. В результате и в обыденном, и в научном, в профессиональном сознании оба понятия в большей мере синонимичны.

Синонимы не нарушают ни нормы языка, ни способности познания. Однако проблема истинности суждений недаром давно заставила сформулировать закон тождества. Если история философии демонстрирует упорное, хотя часто и неявно выраженное различение понятий Бытие и Действительность, то возникает не столько сомнение в их синонимичности, сколько необходимость их «разведения». Понятие бытия в философии – одно из самых древних. При этом антитезой бытия является небытие. И в истории философии часто возникали дискуссии по поводу наличия или отсутствия «небытия». В самом широком смысле слова бытие трактовалось всеохватывающей реальностью, но, обратим на это внимание, как предельно общее понятие о существовании, о Мире, о сущем вообще. Тогда все конкретные формы бытия, например звезды, растения, животные, человек, как бы возникают из небытия и становятся наличным актуальным бытием.
Оставив в стороне причины этого перехода как проблему оппозиции материализма и идеализма, заметим, что для нас симптоматично: и те и другие едины в том, что бытие сущего, сколько бы оно ни продолжалось, приходит к концу и возвращается в небытие, утрачивая данную форму бытия. Но диалектика иногда с нами играет в прятки, лукавит. Ведь переход из одной формы в другую есть превращение данного вида бытия в другой, оно есть превращение, становление его в иной форме. Недопустимо путать онтологию и гносеологию. То есть возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода из бытия «одного» в бытие «другого». Хотя есть и иные позиции. Хайдеггер, например, сущее противопоставляет бытию, лежащему в основе и за пределами сущего, то есть, происходит неприятие отождествления бытия и сущего. Но не сделан из этого позитивный вывод все по той же причине: стоящие на материалистической позиции сами глубоко не разделяют бытие и сущее, а их оппонентам, возможно, видится в этом непоследовательность известного философа.
В материализме, какие бы формы бытия не рассматривали, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией материю, и тогда философское понятие «бытие» обозначает существующий здесь и независимо от сознания объективный мир, некий предельный материальный объект. Но тогда в нем нет места человеку, субъективности, сознанию, творческому началу. Однако если принять наличие в Бытии субъекта, творческого начала, то появляется либо теология, либо обе формы идеализма. Тогда следует принять иной вывод: лишь существенно разводя Бытие и Действительность, можно понять, что в этом последнем случае древние правы: Действительность – это некая «наша» и «моя» реальность. А действующая причина меняющейся картины мира и самой Действительности – это «я» и «мы», то есть личность, человечество.

Важно постичь и принять, что в сущем, здесь – в Действительности, «кое-что» на самом деле детерминировано человеком, его деятельностью, нашим сознанием именно как творящей причиной. Выходит, как материалисты бытие наделяли свойством самодвижения, так и идеалисты бытие детерминировали движением как субстанциальным собственным свойством. Однако различие есть, оно в разном восприятии бытия. Для идеализма всех направлений детерминация осуществляется движением духа, формы, сознания, почему действительность и становилась для них не более чем осознанным бытием. А для материалистов самодвижение – это свойство самой природы: от самодвижения атома Демокрита до «природа – причина самой себя» Спинозы.

Но по сути, противоречие между основными направлениями философии мнимое. Оно возникло и существует потому, что разговор идет о познании разных объектов: одни имеют в виду Бытие, другие – Действительность. И это не проблема терминов. Дело в том, что и те и другие неосознанно, но все же не отождествляют бытие и действительность. Тем более что для одних действительность – противоположность вероятности, для других – осознанное бытие. Однако вероятность – это свойство действительности, а не бытия, но и действительность не есть осознанное бытие, а только особенная часть его! Это принципиально разные объекты, единственные в своем роде, и потому в дальнейшем будет использоваться правило написания таких имен как имен собственных.

Собственно, бытие вообще не осознается, и для него теряет смысл любая вероятность. В Бытие мы, человечество ли, отдельная личность, можем лишь проникать через Действительность и на самом деле проникаем посредством формирования, постижения и овладения Действительностью, тем самым расширяя и углубляя ее встраивание в Бытие. Только в Действительности возможно выделять три глобальные ее составляющие (части): человечество (общество, человек), природу и Космос. Понимая при этом, что без человека, без субъекта Действительности нет. Но без Действительности и Бытия-то как проблемы и предмета исследования – нет. Ведь Бытие, как Космос, вечно и трансцендентно. А Действительность – всегда конкретность, не более как отдельный, хотя специфический и предельный объект, конечный в пространстве и времени. В отличие от Бытия Действительность имеет размерность, форму и содержание.

Все изложенное выше позволяет не просто увидеть историю развития философии в несколько ином ракурсе, но и более продуктивно осмысливать позиции философов и замечать причины абсолютизаций и заблуждений. К примеру: «Материальный мир существует сам по себе», «У Мира нет начала и конца», «Материя всегда имеет определенные формы», «В живой природе виды – результат перехода от менее устроенных к более устроенным организмам» – и тому подобные «вечные» истины. Первые два суждения фактически истинны в отношении истолкования Бытия и ложны по отношению к Действительности. А вторые два никакого отношения к Бытию не имеют (ложны), но верны в отношении Действительности.

Фактически становится очевидным: идеализм не оттого, что признаются воля, ощущение, субъект в качестве «начала» Мира. Причина его в том, что абсолютизируется и персонифицируется некий самостоятельно-активный фактор именно Бытия: либо в виде единственного (одного единого) объективного начала (идея, эйдос по Платону, Мировая идея, Абсолютный дух по Гегелю, в религии это Бог), либо в виде личностного начала – субъективный идеализм. Как теперь понятно, субъективный идеализм рассуждает не о Бытии, он ограничивается именно Действительностью. А объективный идеализм и теология, напротив, явно имеют в виду Действительность, но говорят о Бытии! Фактически и материализм не различает строго Бытие и Действительность. Потому, правомерно устраняя из Бытия творческого субъекта, вносит в философию заблуждение через устранение субъекта из объекта философского познания, которым является Действительность.

Во всем этом – специфика объекта философии, а потому и специфика самой философии. Действительность – это не только то, что есть для меня, для нас, человечества, но и сам «Я», человечество. Действительность – это объект философии, общий как для современного материализма, так и для любой формы идеализма, потому что именно он и есть сущее, открытое для чувств и разума человека, он изменяющийся, развивающийся в определенной зависимости от субъекта, от человечества Мир, Вселенная. Потому-то Действительность как объект и «Действительность» как соответствующая ей философская категория разрушает не только противостояние материализма и идеализма, но означает (возможно, первый) шаг на пути к становлению единого философского знания, к общечеловеческой философии. А философия как форма теоретического знания имеет далеко не абстрактную возможность обрести единую структуру и содержание.

При этом достаточно определенно выявляется для современной философии две возможности. Во-первых, исчезает абсолютизация оппозиции не только идеализма и материализма, но ряда положений философии и теологии, ибо в Действительности присутствуют и целесообразность, и творчество, и возвышенное, и дух, и творец: личность и общество. Ведь если использовать привычные не только для российской философии суждения, то, по сути, принцип философии не в оппозиции идеализма и материализма, не в «первичности бытия и вторичности сознания», или наоборот, а в первичности Бытия и вторичности Действительности. 
Во-вторых, принимая Действительность как единство природного и социального, предметов, вещей и сознания (мышления), иначе: не противопоставляя материю и сознание, философия не может не начать формироваться в единое общечеловеческое знание. Вот почему Действительность – это, строго говоря, и есть проблема сущего, где фактором активности выступает субъект как носитель деятельности в мире объектов: природных вещей, общественных формирований и предметов потребностей. Действительность не предполагает, а утверждает наличие в себе субъекта и не одного. Как особое состояние части Бытия Действительность оформляется, изменяется и формулируется деятельностью человечества, представляющих его субъектов.

Конечно, никакой пропасти между Бытием и Действительностью нет и быть не может. Сама Действительность находится («плавает») в Бытии, одновременно содержит в себе и явления Бытия. Но все открытое нами «новое» и определение сущности вещей и предметов Действительности – от человеческой деятельности, ее результат. Отсюда следует, что Действительность – не хаотическое множество объектов, а как раз наоборот: системное единство вещей, представлений, объектов и предметов. Причина единства Действительности – в единстве теоретической и практической человеческой деятельности.

Начало и история, настоящее и будущее – только у Действительности. У Бытия нет ни начала, ни конца, ни истории! Бытие не имеет границ, горизонта, а Действительность обладает и тем и другим. Отсюда тем более становится очевидным, что хотя Действительность землян иная, чем «марсиан» или каких бы то ни было других «не землян», но естественно-научное ядро у всех должно быть схожим, если вообще не одинаковым.

Вследствие всего сказанного философию можно трактовать не просто знанием о началах и всеобщем в Действительности, а дать более развернутую и, естественно, еще далеко не завершенную дефиницию. Философию следует рассматривать как знание о Действительности как развивающейся предельной системной целостности и о человечестве – ее причине. Тогда нет необходимости уточнять, что это знание о всеобщих свойствах и законах, поскольку предмет философии фактически это предполагает. Ведь сама Действительность – это и есть воспринимаемый как изменяющийся и развивающийся мир объектов, субъектов и результатов их деятельности, подчиняющихся определенным необходимостям и закономерностям; системное единство вещей, представлений, объектов и предметов как продуктов деятельности субъектов, порожденных их потребностями.

1. 2. ИСТОКИ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ. МИФ

Непосредственным источником философского мышления является миф, так как миф – исторически первая форма мировоззрения. Философия возникает как рефлексия над мифом, как рационализация мифа, что означает его (мифа) разрушение. Однако философские системы древности воспроизводят основные черты мифологической картины мира. Особенно явно эта содержательная связь с мифологией прослеживается в философии Древней Индии.

На формирование первых философских систем большое влияние оказали также обыденное нравственное сознание (на основе которого возникает древнекитайская философия), и преднаука (под влиянием которой формировалась древнегреческая философия).

Философия в древнем мире возникает  из кризиса традиционного нравственного и мифологического сознания, одновременно с переходом от преднаучных знаний – к научным. Особенно большое значение для понимания философии древнего мира и всей последующей философии имеет, конечно, рассмотрение мифа.

1. 2. 1. СУЩНОСТЬ МИФА

Миф – это не сказка, не чистая фантазия, как считают многие. Сказка может быть литературно обработанным мифом (чем и является большинство народных сказок), но сказки, как и художественная литература в целом, являются другой формой духовной деятельности человека, а именно искусством.

Искусство только отображает реальность, а миф – это сама реальность. Миф – это не чистая фантазия, миф – это реальность, в которой живет человек мифологического сознания, причем реальность самая живая и непосредственная. Пребывая в ней, сообразовываясь с ней, человек мифологического сознания совершает соответствующие поступки, идет даже на кровавые жертвы или на самопожертвование. Существование представления о том, что миф – это нечто очень далекое от реальности, обусловлено лишь тем, что на некий конкретный миф взирает представитель другого мифа. Суждение о мифе как о сказке или фантазии является оценочным, но не сущностным суждением. Оно простительно для обыденного сознания, но никак не может быть философским.

Второе заблуждение о мифе (существующее не только в обыденном сознании, но даже в серьезных теоретических работах): миф – это выдумка древнего человека, который пытался понять законы природы. Миф – протонаука. Однако древний человек не думал, а просто жил: интеллектуальная функция не была выделена в особую деятельность, а была аспектом целостной жизнедеятельности (даже шаманы и жрецы были не «интеллектуалами», а скорее, «практиками»). Миф возникает не на основе рационального постижения реальности, а как результат интуитивно-чувственного восприятия действительности. Интуитивное знание – это знание непосредственное, самоочевидное, а потому не требующее доказательств. Философы различают чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. В мифе мы имеем дело с чувственной интуицией. Нужны ли нам доказательства, что это – стол, если мы видим стол? Нет. Так и древнему греку не нужны были доказательства бытия бога Гелиоса, когда он грелся на солнце, доказательства существования Посейдона, когда он смотрел на море или плавал в нем. Почему он видел не просто солнце или просто море? Потому что они подвижны и изменчивы, потому что они могут быть полезны или вредны для человека. По-аналогии с собой человек воспринимал мир живым и одушевленным, свое эмоциональное отношение к объекту путал со свойствами, объективно присущими самому объекту. Таким образом, для мифа характерен анимизм – одушевление природы, а также антропоморфизм – перенесение на природу своих человеческих качеств.

Итак, миф – это результат непосредственного, интуитивно-чувственного восприятия действительности, осознаваемой в виде одушевленных вещей и персонифицированных существ.

Третье заблуждение о мифе обусловлено внешним, поверхностным его восприятием. Это даже не заблуждение,  а историко-филологический аспект рассмотрения мифа. В рамках такого аспекта миф рассматривается как совокупность преданий, сказаний о богах и героях. Это описательное, а не сущностное определение: оно может удовлетворить историка или филолога, но не философа. Философские исследования мифа в ХХ веке вскрыли удивительно много совпадений в мифах разных времен и народов. Это привело философов к выводу, что миф, в сущности своей, есть специфический способ мышления, с собственной – мифологической – логикой, со своим набором стереотипов. Рассмотренный таким образом миф оказался не «пережитком прошлого», а основанием всякой культуры, в том числе и современной. (Обоснование такой точки зрения на миф можно найти в работах К. Леви-Строса, Р. Барта и др.). Более того, ряд исследователей (например современный немецкий философ К. Хюбнер) пришли к убеждению, что именно мифологическое видение мира представляет из себя наиболее адекватное, истинное видение мира, а пришедшие на смену мифа религия, наука и философия утеряли целостное видение мира, исказили Истину, которая уже была известна мифу.

Оставляя в стороне вопрос о степени истинности мифологического видения мира, рассмотрим формы существования мифа в культуре, в том числе рационально развитой (то есть имеющей развитую науку, философию и религию). Помимо того что миф неизбежно сопутствует науке и религии (соответственно, можно говорить о существовании научной мифологии и религиозной мифологии), в наиболее «чистом» виде он существует в таких формах, как обыденное сознание, детское мышление, политическая идеология, древняя и современная паранаука (астрология, хиромантия, уфология).

1. 2. 2. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА

Происхождение мира. Все космогонические мифы (мифы о происхождении космоса) повествуют о происхождении мира (космоса) из хаоса путем его упорядочивания. В древней мифологии хаос часто олицетворяет вода. Таким образом, космос – это антитеза хаосу, то есть упорядоченный, гармоничный, прекрасный мир. (Встречающееся в философских текстах выражение «космичность мира» надо понимать как гармоничность, единство, целостность мира.)

Мифологическое пространство (пространство космоса) организовано иерархически: оно имеет сакральный центр (место, где живут боги) и периферию, граничащую с хаосом. Чем дальше от сакрального центра, тем больше хаоса, беспорядка. Таким образом, пространство космоса ограничено и конечно, чувственно обозримо. (Бесконечность упорядочиванию не поддается.  Бесконечность чревата хаосом.)

Границы космоса совпадают, как правило, с границами национальными или политическими. Космос для древнего китайца – это его Поднебесная, то есть Китайская империя. Космос для грека – это мир эллинов. Космос для советского человека – это территория СССР и стран социалистического содружества. А за границами космоса – хаос. Древнекитайские мифы о дальних странах повествуют о «стране собакоголовых людей», «стране однокрылых птиц» и прочих ненормальных странах. Одиссей, путешествуя за границами эллинистического мира, встречает много чудесных, но безобразных (Циклоп) или просто опасных для жизни (сирены) существ. Аналогичный характер имеют путешествия «за тридевять земель» в русских народных сказках. Согласно эмоционально насыщенной советской идеологии, в мире, лежащем за пределами советского космоса, царят наркомания, безработица, проституция, кризисы перепроизводства, тотальная бездуховность «загнивающего» капитализма. Любой идеологизированный человек и сегодня считает свое государство лучшим в мире и не питает зависти к иностранцам.

В рамках такого иерархически организованного космоса, ценность и значение человека зависит от степени его приближенности к сакральному центру, а также вполне органичной является идея паломничества в сакральный центр и идея высылки из сакрального центра как наказания.

Мифологическое время основано на циклической модели, что обусловлено аграрным характером древних культур, вовлеченностью человека в бесконечно сменяемый  цикл повторений: весна-лето-осень-зима, жизнь-смерть.

Древнему человеку не свойственно переживание прошедшего как того, что уже никогда не повторится. Его мироощущение трагично, но не ужасно: Осирис (Дионис) умер, но рано или поздно он воскреснет; природа умерла (зима), но когда-нибудь она вновь оживет (весна). У древнего человека нет абсолютной уверенности, что так обязательно будет всегда, но у него есть знание о том, что так уже неоднократно было, и есть надежда на то, что такое осуществится и на этот раз. Кроме того, у древнего человека есть ощущение своей сопричастности к этому процессу: от него тоже зависит победа сил добра над силами зла, поэтому он ежегодно становится участником соответствующих мистерий (грек – мистерий Диониса, египтянин – мистерий Осириса и т. д.), где осуществляет магическую практику, способствующую приходу весны и началу новой жизни.

Время делится на два периода – сакральное и профанное. Сакральное время – это время становления космоса, это время богов и героев, «золотой век». Именно об этом времени повествует миф. Все остальное время – профанное, в нем не происходит ничего особенного: космос уже принял свои нынешние очертания, все драконы и гиганты побеждены, поэтому у жителя профанного времени нет повода для геройства. Главная его задача – удержание космичности мира, не в последнюю очередь – через сохранение памяти о сакральных событиях. Например, в советской мифологии сакральное время охватывает период от 7 ноября 1917 года до первых советских «пятилеток». Воспитание всех советских поколений осуществлялось через изучение жизни и деятельности революционеров и героев гражданской войны. Стать героем в профанное время не было возможности, зато можно было героически охранять и защищать устои советского космоса от внешних врагов и тех, кто «кто-то кое-где у нас порой честно жить не хочет»: не случайно любимыми героями советских читателей и зрителей были разведчики и милиционеры.

Сакральное и профанное время, будучи временными периодами, сменяющими друг друга, могут сосуществовать и одновременно. Такие точки «сгущения» времени, когда сакральное отчетливо просматривается через толщу профанного, это то, что и древние люди, и мы, сегодняшние, называем праздниками. Центральным событием праздника является мистерия – драматическое воспроизведение тех событий, в честь которых и основан данный праздник, о которых и повествует национальный, политический или иной другой миф.

Представление о богах и природе

Мифологические божества – это предельно обобщенные и олицетворенные природные стихии. Например, китайский дракон есть олицетворение обобщенной водной стихии: он олицетворяет все надземные, подземные и все земные воды. Иногда боги олицетворяют (покровительствуют) еще какой-нибудь вид деятельности (ремесла или искусства).

Природа – это тело богов. Грек, стоящий на земле, попирает тело богини Геи. Море – это тело Посейдона и т. д.

Боги имманентны миру (космосу): они находятся внутри мира, а не вне его. Мифологический космос – это неразрывное единство природного и божественного, он есть совокупность материально-чувственных одушевленных вещей. Вещей неодушевленных в мифе просто нет.

Все природные объекты равноценны. Боги, люди и животные тесно взаимодействуют друг с другом. Боги могут принимать животный облик, а звери могут оказаться богами.

Представление о человеке

Человек в мифе – исключительно природное существо: он  «зверь среди зверей и вещь среди вещей» (Лосев А. Ф.). Он  одушевленное тело в ряду других одушевленных тел космоса.

Особенно отчетливо природность человека прочитывается в архаических мифах. Большинство из них повествует о том, что прародителями людей были какие-либо зверо-боги. После смерти человека душа его вселяется в тела растений или животных. Эта идея переселения душ обычно ошибочно приписывается только восточным культурам, однако она была характерна для всех архаических мифов. Только впоследствии в Греции и Египте эта идея была заменена идеей подземного царства (по мере образования земных «царств», то есть появления государства), а в восточных культурах исходно мифологическая идея переселения душ закрепилась в соответствующих религиях и философских системах.

Отношение человека к богам носит в мифе однозначно прагматический характер: я тебе – жертвоприношение, ты мне – помощь в делах. Нередко в философской литературе мифологический человек представляется как существо раболепствующее перед богами и силами природы. Однако именно потому, что у него не было представления об объективно существующих законах природы, для него не было ничего невозможного. Было возможно пожелать все, что угодно, а также обо всем, что угодно, попросить у богов. Дело было только за адекватным жертвоприношением. Если боги, несмотря на щедрые жертвоприношения, как говориться, «не шли навстречу», древний человек мог даже рассердиться на богов и угрожать им. («…А если, Осирис, ты не исполнишь нашей просьбы, то мы бросим твои священные кости на съедение крокодилам», – говорили египетские жрецы.) И мог даже наказать их – например, выкинуть их изображения из храмов. (Пример с китайским драконом в одной из провинций в период засухи.) Отношение древнего человека к своим богам, таким образом, вполне прагматичное и даже панибратское.

Однако человек был все-таки вынужден покоряться высшей силе космоса – судьбе. В греческой мифологии этой силе покоряются не только люди, но и младшее поколение богов, следующее после Зевса. Нити судьбы прядут, отмеряют и обрезают три богини – мойры. Отменить предначертания судьбы невозможно. Попытки убежать от судьбы лишь выявляют ее неизбежность (см. миф об Эдипе). Поэтому человек, согласно мифу, не несет ответственности за содеянные поступки. Даже Эдип, убивший отца и женившийся на матери, не виновен. Главное, не что делает человек в своей жизни, а как делает. Виноватым человек может быть только в том, что у него не хватит мужества достойно принять свою судьбу. Он должен выйти на сцену жизни и талантливо сыграть отведенную ему судьбою роль.

1. 2. 3. ОСОБЕННОСТИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ.

ФИЛОСОФИЯ И МИФ

Как было указано ранее, философия XX века вышла к возможности понимания мифа как особого рода мышления. Каковы его особенности? Остановимся далеко не на всех особенностях, выделяемых в философской литературе, а только на тех, которые имеют принципиальное значение при сравнении мифологического мышления с философским.

Мифологическое мышление – это образное мышление, а философское – понятийное. Можно сказать, что философия древнего мира возникает как «перевод» мифологических образов – в понятия.

Однако такой «перевод», означающий разрушение мифа и возникновение философии, возможен только через рефлексию над мифом. Рефлексия – это поиск оснований чего-либо, то есть процесс обоснования, доказательства. Без рефлексии не возможно существование науки и философии. Только наука изучает непосредственные основания, а философия – предельные. (Аристотель: наука изучает причины, философия – первопричины.)

Философия – это особая форма духовной деятельности, отличительной чертою которой является рефлексия над предельными основаниями бытия, мышления, человеческого существования, общества и культуры.

Миф – дорефлексивная форма мышления, в отличие от философии, для которой рефлексия является сущностной чертой.

Мифологическое мышление синкретично: оно не вполне различает материальное и идеальное, вещь и образ, знак и означающее и др. бинарные оппозиции, которые философия не только различает, но и противопоставляет. Синкретичное единство – это единство каких-либо начал до всякого возможного их разъединения. Эти начала незрелы, не вполне развиты, поэтому они еще не могут существовать отдельно друг от друга, вне этого единства.

Мифологическое мышление имеет свою логику, однако в отличие от формальной, где используются индуктивное и дедуктивное умозаключения, мифологическая логика носит трансдуктивный характер. Она допускает переходы от общего – к другому общему, от единичного – к другому единичному. Поэтому мифологическая логика не чувствительна к логическим противоречиям, не знает закона исключения третьего. Это не значит, что мифологическая логика плоха, просто она другая по сравнению с формальной.

Контрольные вопросы

  1.  Почему неверно представления о мифе как о древней науке?
  2.  Присутствует ли миф в современной культуре?
  3.  Что означают понятия «анимизм» и «антропоморфизм»?
  4.  Каково мифологическое представление о происхождении космоса?
  5.  Является ли мифологическое пространство бесконечным?
  6.  На какие два периода делится мифологическое время?
  7.  Каково мифологическое понимание человека?
  8.  Чем мифологическое представление о природе отличается от современного?

Библиографический список

  1.  Леви-Строс К. Структура мифа // Вопросы философии. – 1970. – №7.
  2.  Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991 – (Мыслители ХХ века).
  3.  Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. – 1992. – №7.
  4.  Осадченко Ю. С., Дмитриева Л. В. Введение в философию мифа: Учебное пособие для вузов. – М: Интерпрайс, 1994.
  5.  Пивоев В. М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. – Петрозаводск. Карелия, 1991.
  6.  Хюбнер К. Истина мифа. – М.: Республика, 1996.

Раздел 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия – это развитие философской мысли в Древней Греции и Древнем Риме (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Более чем тысячелетняя история античной философии включает в себя несколько этапов: 1) ранняя (древняя) греческая философия (VI в. до н. э.); 2) классическая греческая философия (VIV в. до н. э.);  3) греко-римский период (III в. до н. э. – VI в. н. э.).

Эти три указанных периода античной философии по преобладающим в них философской проблематике можно обозначить как космологический, этико-политическим, этико-религиозно-философским период.

2. 1. ИДЕИ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Ранняя (древняя) греческая философия представлена следующими мыслителями: философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксиман), Гераклит, философы Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), философы школы атомистов (Ксенофан, Левкипп, Демокрит).

Мы ставим перед собой задачу выявления тех идей в ранней греческой философии, которые позволяют рассматривать её как специфический этап в развитии философской мысли. В этом смысле нас  интересуют только те идеи, через которые выявляется особый тип философствования, присущий древним грекам. Центральной идеей их философских размышлений была идея рассматривать мир как структурно-организованное и упорядоченное целое. Не случайно сформулированный Фалесом  главный вопрос философии звучит так: «Что есть всё?». Термин древнегреческой философии «космос» стал использоваться для обозначения структурированного, целостного, упорядоченного мира (в терминологии Фалеса – «всё»). Мир в его целостности (космос), понимаемый как Вселенная, становится основным предметом ранней греческой философии. Это обстоятельство позволяет характеризовать космоцентризм как главную особенность ранней греческой философии. Поэтому философские воззрения первых греческих философов называют также космологическими. Интерес древнегреческих философов к природе в её целостности обусловил то, что их философские воззрения называют также натурфилософией. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в её целостности.

В рамках древнегреческой философии появилась идея о том, что всё многообразие предметов, вещей в мире имеет единую первооснову, «первовещество». Фалес утверждал, что первовеществом является вода, так как всё возникает из воды. Ученик Фалеса Анаксимен признавал первовеществом воздух, способный уплотняться и разряжаться. Другой ученик Фалеса – Анаксимандр считал, что первовеществом может выступать только «апейрон» – беспредельное, неопределённое начало, находящееся в постоянном круговом вращении. Гераклит полагал, что первовеществом является огонь, а всё существующее в мире есть иные состояния огня. Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, который считал, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.

Как видим, вместо мифологической формы объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Вода, воздух, огонь, апейрон, атом – это демифологизированные образы, свидетельствующие о факте зарождения философии в Древней Греции. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового вещества – первовещества в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. Кроме того, их позиция монистическая, так как первоначало у каждого из них всегда одно.

Достоянием ранней греческой философии также являются следующие идеи.

  •  Фундаментальный онтологический смысл приобретает термин «логос», введённый в философский обиход Гераклитом. Этот термин трактуется Гераклитом как закон Бытия. О его проявлении в мире Гераклит писал: «Всё в мире происходит по Логосу». Логос вечен, он является объективным законом мироздания. Благодаря Логосу в мире царит упорядоченность (за ночью наступает день и т. п.).
  •  Получают развитие представления о всеобщей изменчивости и развитии всего действительного мира. (Позже учение об изменчивости и развитии мира стали называть объективной диалектикой). Наиболее яркое развитие античная объективная диалектика получила у Гераклита. Согласно его учению мир противоречив, находится в вечном процессе становления и развития. Гераклит был убеждён, что в мире нет ничего неизменного. Мир, считал он, подобен реке. Поэтому «в ту же реку вступаем и не вступаем», иными словами,  «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» – на входящих в реку набегают всё новые волны.

Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.

Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида,  отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира, но с другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадосах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т. д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать научную интерпретацию того, что такое движение.

  •  В ранней греческой философии первая философская концепция бытия  представлена Парменидом. Парменид был первым философом, который стал оперировать понятием «бытие». По Пармениду, бытие вечно, едино, неуничтожимо. Бытие  существует, небытия не существует. Парменид, в отличие от других ранних греческих философов, эту идею доказывает. Строго говоря, начиная с элеатов философия становится доказательным знанием. Как Парменид доказывает наличие только бытия? Он признаёт существующим лишь то, что мыслится и может быть выражено в словах. Поэтому небытие не существует потому, что небытие невозможно ни познать, «ни в слове выразить».

Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие. Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие, не содержащее в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.

Итак, несмотря на то что ранняя греческая философия была представлена множеством школ и учений,  она характеризуется целостностью.  Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в целом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первостепенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. Обращённость ранних греческих мыслителей на познание космоса, по существу, свидетельствует о вечном стремлении человечества создать для себя целостную картину мира, хотя сам термин «картина мира» появился только в конце 19 века. Картина мира, представленная ранними греческими философами, является натурфилософской.

  1.  2. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Платон – один из виднейших мыслителей античности. Его философия является системным учением, включающим в себя онтологию (учение о бытии), теологию (учение о боге), космологию (учение о мире), космогонию (учение о происхождении мира), психологию (учение о душе), гносеологию (учение о познании), этику (учение о нравственности), социальную философию (учение о государстве).

Особое место в его философии занимает учение о бытии. Как уже было отмечено, первоначальное развитие учения о бытии связано с Парменидом. Платон, как и Парменид, считал, что бытие является вечным и неизменным. Но в то же самое время учение Платона несёт в себе новые идеи. Что Платон понимал под бытием? Согласно Платону, действительным бытием является мир идей. Платон выступил против позиции наивных реалистов, согласно которой информацию о мире можно получить с помощью органов чувств. Органы чувств свидетельствуют нам, что мир чувственных вещей является действительным бытием. Эта позиция, по мнению Платона, является ошибочной. Людей, верящих в это, он называл наивными реалистами. Платон сравнивает их с людьми, которые с рождения находятся в слабо освещённой пещере, и могут судить об окружающем мире только по теням, которые возникают на её стенах. Никогда не видя реальных вещей, они принимают тени за нечто реальное, доверяют своим органам чувств. Но чувственный мир – это кажущийся мир. Ему противостоит действительный мир. Этот мир можно познать не чувствами, а разумом. Этот мир является действительным бытием и представляет собой Идеальный мир.

Описывая «мир идей», Платон отмечает, что этот мир находится в «занебесной области». Идеальный мир – это сущее, которое «всегда есть и никогда не порождается». Число идей у Платона велико. По существу, их должно быть столько, сколько существует вещей, потому что идеи являются стандартами, образцами чувственных вещей. В этом смысле существуют идея человека, огня, воды, собаки и т. п. То есть для каждой вещи должна существовать особая идея. Однако Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей: идеи живых существ (кошки, собаки и пр.), идеи физических явлений (движение, покой и пр.), идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.), идеи предметов, возникающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа  и пр.).

Платон с помощью идей пытается объяснить мироздание: чувственный мир, космос. Однако одних идей недостаточно, чтобы объяснить причину многообразия чувственных вещей. Ещё одной причиной является материя (в терминологии Платона – хора). Её нельзя назвать телом, потому что она бесформенна, но пластична, способна принимать различные формы. Материя – это своего рода материал, который благодаря идеям «превращается» в ту или иную чувственную вещь.

Таким образом, позиция Платона основывается на  определяющей роли  идей в существовании мира чувственных вещей. Идеи существуют, по Платону, объективно. В этом смысле Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист.

В отличие от Платона, Аристотель – мыслитель, который стал выделять в бытии (сущем) различные его уровни. Чувственный мир Аристотеля является вполне реальным. Однако Аристотель не согласен и с другой позицией, согласно которой чувственные вещи – это единственный уровень бытия. Наряду с чувственным миром бытие представляет также сверхчувственный мир. Доказывает эту мысль Аристотель следующим образом: если бы существовали только чувственные вещи, то в мире нечего было бы постигать уму. Это доказательство не является единственным, и Аристотель приводит иные аргументы, доказывающие наличие сверхчувственного мира. Один из примеров подобной аргументации: всякая единичная чувственная вещь имеет свою сущность, которая может быть познана только умом. Поэтому чувственный мир и сверхчувственный существуют, причём сверхчувственный мир является своего рода сущностью первого.

Аристотель так же, как Парменид и Платон, считал, что небытия не существует в онтологическом смысле. Оно может существовать только в относительном смысле в некоторых категориях (понятиях), например: нигде, никогда и т. п.

Контрольные вопросы

  1.  Что понимал под бытием Платон?
  2.  Почему позиция Платона  это позиция объективного идеализма?
  3.  Какие два уровня бытия выделял Аристотель?
  4.  Что общего у Парменида, Платона и Аристотеля в трактовке бытия?

2. 3. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ

В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Классическая греческая философия представлена идеями Сократа, Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета.

Классическая греческая философия заложила основы западноевропейской социальной философии. Платон и Аристотель являются её основоположниками.

Платон считал, что государство возникает благодаря тому, что необходимость удовлетворения человеческих потребностей нуждается в системе общественного разделения труда. В государстве должны быть люди, занимающиеся различными видами деятельности, что обусловливает её успешность. В государстве должны быть ремесленники, земледельцы, воины и др. Платон полагал, что роль разделения труда должна учитываться и в современном государстве. Однако в существующих формах государства это не находит отражения.

Платон критически оценивал демократию (власть большинства), тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). С его точки зрения, все эти виды государственного устройства необходимо преодолеть. Платон предлагает свою модель идеального государства, которая должна быть построена на природном неравенстве людей. Природное неравенство людей обусловлено, по Платону, структурой их души. Как видим, учение Платона о душе является основанием для общественного разделения. Душа каждого человека, считал Платон, состоит из трёх частей. Первая часть души – разумная, добродетель её – в мудрости. Те, у кого более развита разумная часть души, должны стать философами – правителями. Вторая часть души – яростная, «страждущая». Её добродетель – в мужестве. Люди с этой добродетелью должны стать воинами – стражами. Третья часть души – вожделеющая, свойственна земледельцам и ремесленникам.

Итак, в идеальном государстве должны существовать три сословия людей. Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек исполнял в обществе те обязанности, которые обусловлены его природными задатками. Именно природное неравенство обусловливает социальное неравенство. Ряд граждан в государстве, согласно Платону, должны быть лишены некоторых прав. Так, например, ремесленники и земледельцы не могут иметь права на получение образования. Как примирить с этим граждан? Платон утверждал, что это можно сделать с помощью социального мифа: необходимо разъяснить гражданам, что боги сотворили людей неравными, но, несмотря на это все люди – братья и должны выполнять ту роль в государстве, которая была им определена богами.

Большое место в учении Платона отведено характеристике сословия философов. Философы выходят из стражей. Прирождённые философы характеризуются хорошими способностями к познанию, памятью, остроумием, склонностью к получению знаний. Философ также правдив, великодушен, справедлив. В отличие от философов ремесленники, торговцы, земледельцы испытывают к наукам отвращение, являются любителями зрелищ. Они любят красивые вещи, чувственные наслаждения.

Философами – правителями рождаются по природе, но только при правильно организованном воспитании это даёт нужные результаты. Если воспитание поставлено плохо, то «самые хорошие души» могут стать тиранами и злодеями. Каковы же особенности правильного воспитания? Воспитание связано с образованием. Вначале  это получение предварительных знаний по геометрии, счёту. Затем обучение продолжается до 35 лет и включает в себя обзор всех наук и диалектики. Большую роль в воспитании должно играть искусство, потому что оно глубоко проникает в души людей. Но, считал Платон, необходимо провести своеобразную ревизию искусства: оно не должно изображать пороки, должно утверждать человеческие добродетели, потому что воспитать добропорядочность на пороках нельзя.

Учение Платона об идеальном государстве построено на идеале справедливости, в основе этого учения лежат умозрительные факты. И в этом смысле учение об идеальном государстве является утопическим. Однако это не умаляет достоинства идей Платона.

Аристотель выделял три хороших формы государственного устройства и три плохих. Хорошие формы – это правильные формы, а плохие – неправильные. К правильным формам он относил монархию, аристократию и политию. Неправильные формы – тирания, олигархия, демократия. Критерием правильных форм является их возможность служить общему благу. Монархия, аристократия, полития служат общему благу; тирания, олигархия, демократия служат интересам одного лица, группы лиц, большинства. По мнению Аристотеля, наилучшими формами государственного устройства являются монархия и полития. Идеальное государство Платона Аристотель не считал наилучшим, потому что у Платона единственным благом является «благо целого». Аристотель полагал, что государство может быть счастливым только в том случае, если счастливы его граждане.

Контрольные вопросы

  1.  Какое государственное устройство Платон считал справедливым?
  2.  Какие два принципа Платон считал основополагающими принципами идеального государства?
  3.  Что Аристотель считал критерием правильных форм государственного устройства?

2. 4. ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕИ СОКРАТА И ПЛАТОНА

Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовного его развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.

Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносится высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. В повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, он размышляет над этическими проблемами. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ  размышляет в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.

При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.

Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.

«Отцом» античной этики считают Сократа (469–399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427–347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно разделить,  так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.

Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.

Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.

Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.

Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтика (от греч. – повивальное искусство), и понимал его как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.

Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.

Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; добродетель умеренности – как преодолевать страсти.

Когда люди усвоят, как достигать добродетели,  свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.

Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.

Ригористический (от лат. rigor – строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма он утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е.  абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей. 

Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может.

Контрольные вопросы

  1.  Согласны ли вы со следующим утверждением Сократа: «Лучше всех живёт, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делать как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознаёт, что он делает лучше»?
  2.  Согласны ли вы со следующим высказыванием: «Когда мы стремимся искать неведомое нам, то становимся лучше, мужественнее и деятельнее тех, кто полагает, будто неизвестное нельзя найти и незачем искать» (Платон)?
  3.  Согласны ли вы с мнением Сократа и Платона, что моральные затруднения часто могут возникать из-за недостатка информации? Возможны ли такие ситуации в профессиональной деятельности специалиста по связям с общественностью? Ответ аргументируйте.
  4.  Приведите аргументы «за» и «против» относительно точки зрения, что существует единая для всех модель «правильной жизни». Возможна ли единая правильная модель деятельности социального работника?
  5.  Каково содержание понятий «звдемонизм», «ригоризм»?

 

2. 5. ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕИ АРИСТОТЕЛЯ

Формирование античной этики произошло благодаря Аристотелю. Как уже отмечалось, Аристотель (384-322 до н. э.) был первым, кто ввёл этику в систему философского знания, расположив её между психологией (наукой о душе) и политикой (учением о государстве).

 Между этическими учениями Сократа, Платона и Аристотеля много общего. И самое главное состоит в том, что эти мыслители отвечали на одни и те же вопросы: какую жизнь считать правильной и как её осуществлять.  То, что уже в формальном смысле отличает этику Аристотеля от этики Платона, является особой формой выражения этического знания. Произведения Аристотеля имеют форму не диалога (как у Платона), а монолога – развёрнутой системы морали. В этой связи этика содержит учение о благе, о добродетелях, свободе воли, нравственном идеале.

В рамках уже наметившейся античной культурной традиции Аристотель утверждал, что добродетельной жизнью является «счастливая жизнь». Но в отличие от своих предшественников Аристотель дал философский ответ на вопрос, что такое счастье. В главной своей работе по этике, «Никомаховой этике», он определил счастье как «деятельность души в соответствии с высшей добродетелью». Философы уже много столетий предлагают различные толкования этого определения. Одной из интерпретаций этого определения является акцентирование в нём понимания счастья как «деятельности».

Как видим, Аристотель не принимает трактовку счастья как цели, которой можно достичь, если правильно жить. Пожалуй, для Аристотеля счастье – это сам путь, ведущий к цели. Таким образом, когда человек «действует» (играет, работает, общается с друзьями, воспитывает детей и т. п.) и получает от своей деятельности удовольствие, то он счастлив.

Аристотель, утверждая, что «добродетельная человеческая жизнь – это счастливая жизнь», доводит эту мысль до ригоризма: «люди должны так жить, чтобы быть счастливыми». Следовательно, опять мы подошли к вопросу, как конкретно нужно жить, чему следовать, чтобы достичь счастья. Для этого, считает Аристотель, необходимо, чтобы человеческая деятельность в течение всей жизни была сообразной с совершеннейшими добродетелями.

Добродетель, по Аристотелю, есть не врождённое, а приобретённое качество души благодаря учению и труду. Аристотель подверг анализу каждую из добродетелей, противопоставляя их порокам. Учение Аристотеля о добродетелях связано с правилом «золотой середины». Добродетель – это середина двух пороков. Так, давая определение мужеству, он утверждал, что эта добродетель является серединой двух крайностей (пороков): трусости и безумной отваги. При этом трусость - это недостаток мужества, а безумная отвага – его избыток. Так как мужество является этической добродетелью, то приобрести её можно в деятельности. Аристотель различал несколько значений понятия мужества: политическое (стремление избежать нечто постыдного), по принуждению (стойкость, чтобы преодолеть страх либо страдание), стойкость (обусловлена наличием знаний и опыта) и др.

Аристотель замечал, что иногда некоторые характеристики человека могут приниматься за мужество, хотя таковыми не являются. Например, гневливость нельзя считать мужеством, потому что она ориентирована не на прекрасное в поступках человека, тогда как все человеческие добродетели выражают стремление к совершенному, прекрасному, возвышенному.

Хотя Аристотель анализировал многие этические добродетели, но особое значение придавал характеристике справедливости. Он рассматривал эту добродетель в этическом смысле. Справедливость, по замечанию Аристотеля, отличается от других этических добродетелей (мужества и пр.) тем, что она в большей мере направлена на других людей. Справедливость, считал мыслитель, состоит в том, чтобы, разумно регулируя свою деятельность, приносить пользу другим людям либо обществу. Справедливость выступает своего рода этическим идеалом устройства общества.

Как было уже отмечено, Аристотель наряду с этическими выделял также дианоэтические добродетели (мудрость, разум, рассудительность, осмысленность, изобретательность и др.). Чтобы достичь нравственных целей, необходимо их соединение, так как нравственное стремление должно быть осмысленным, то есть сопряжено с добродетелями разума.

Аристотель впервые в истории этической мысли исследовал структуру человеческого поведения, выявляя в ней цель, средства и действия. Важной стороной его представлений о свободе воли человека (в выборе цели, средств и самого действия) является обоснование в этом процессе роли характера человека. Он утверждал, что люди формируют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут. Например, для мудреца благо – созерцательная деятельность, для необразованной толпы – грубые наслаждения и удовольствия, для деятельных и образованных людей – почести, получаемые от политической деятельности.

Если Платон утверждал, что существует одна правильная модель жизни для всех, то Аристотель не признавал эту идею Платона. В своём этическом учении он обосновывает мысль о том, что одни и те же способы жизни являются приемлемыми для одних и не приемлемыми для других. Однако это обстоятельство не может причислить этику Аристотеля к нравственному релятивизму. Аристотель не отрицал нравственные добродетели. Он считал, что критерием добродетельности поступков является рациональное осознание человеком необходимости придерживаться в своих поступках умеренности, середины.

Итак, эвдемонистическая этика Аристотеля являлась реалистической доктриной «золотой середины». Так же, как этика Сократа и Платона, она была рационалистической. Однако рационализм этики Аристотеля имеет отличительные особенности по сравнению с рационализмом его предшественников. Он утверждал, что знания добра, блага не всегда приводят к добродетельным поступкам. Для того чтобы эти знания стали нормами поведения людей, человеку необходимы воля, самодисциплина, самоконтроль.

Контрольные вопросы

  1.  Проанализируйте следующие высказывания:
  •  умеренность – это середина между невоздержанностью и бесстрастностью;
  •  щедрость – это середина между расточительностью и скупостью;
  •  кротость – это середина между гневливостью и смирением;
  •  правдивость (истинность) – это середина между хвастовством (преувеличением) и иронией (умалением);
  •  любезность (приятная в житейских отношениях) – это середина между слащавостью (льстивостью) и несносностью в общении;
  •  справедливость – это середина между несправедливостью (избыточным присвоением себе благ) и несправедливостью (недостаточным присвоением себе вредного);
  •  скромность – это середина между стеснительностью и бесстыдством.

Разделяете ли вы правило «золотой середины»? Во всех ли ситуациях жизни возможно «умеренное поведение»?

Аристотель  не согласен с Платоном, что знание блага (благого) непременно ведёт к добродетельному поведению. Можно ли оценивать позицию Аристотеля в области нравственных проблем как позицию философа здравого смысла?

2. 6. ЭТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

ФИЛОСОФИИ ГРЕКО–РИМСКОГО ПЕРИОДА

Моральная философия является, в конечном счёте, продуктом своего времени. Этика Сократа, Платона и Аристотеля в этом смысле отразила конфликт родовой и классовой морали. Это наиболее характерно для Аристотеля, в этике которого не нашлось места рабу. Принцип, которому Аристотель следовал неукоснительно, состоял в том, что раб, в лучшем случае, является животным и поэтому находится вне морали.

Иная социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Рассмотрим основные идеи этих концепций. Общей чертой этих различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема «как правильно жить в этих условиях?» или, точнее,  «как выжить, сохранив человеческое достоинство».

2. 6. 1. КИНИКИ

Основателем школы киников являлся Антисфен (444 г. до н. э.), однако его ученик Диоген Синопский (ум. 330–320 г. до н. э.) в своей собственной жизни реализовал эти идеи. Поэтому часто идеи этой школы связывают с именем Диогена.

Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».

Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие их представлений о добродетелях.

Этическая теория киников появилась, как и все другие этические теории, вследствие неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос, как человек должен жить и, следовательно, попытаться изменить мир, людей. Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в услониях, крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения. Киники предложили один из ответов на этот вопрос.

Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (науки, образование, предметы роскоши и пр.) не только не иметь для человека самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнутыми. Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель, в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный». За свой образ жизни они получили это название).

Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей.

Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.

Если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти только в самом себе спасение. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. Как видим, трактовка свободы как отрицания всего социального опыта не во имя созидания чего-то нового, а во имя разрушения привела к антисоциальной направленности этических воззрений киников. Доказывая, что только индивидуальная добродетель имеет значение, учение киников внесло существенный вклад в подрыв социальных стереотипов. По существу, их взгляды на решение проблемы «как правильно жить?», как заметил А. Н. Чанышев, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.

Контрольные вопросы

 

  1.  Какой смысл вы вкладываете в понятие «свобода»? Есть общее между вашим толкованием свободы и её пониманием киниками?
  2.  Можно ли увидеть в этике киников позитивные моменты?
  3.  Прокомментируйте случай из жизни Диогена. Александр Македонский как-то подошёл к Диогену, чтобы узнать, может ли он сделать нечто полезное для Диогена. Диоген ответил: «Да, можешь... Отойди, не загораживай мне солнца».
  4.  Как вы считаете, почему Антисфен очень высоко ценил Сократа?
  5.  Подумайте, можно ли этику киников назвать гедонистической? Ответ аргументируйте.
  6.  Можно ли киников назвать космополитами? Ответ аргументируйте.
  7.  Дайте анализ рассуждений Диогена: «С того времени, как Антисфен освободил меня, я перестал быть рабом. Как же это произошло? Он научил меня различать, что является моим и что мне чужое. Богатство, имущество – не мои; родные, близкие, друзья, слава, привычные ценности, общение с другими – всё это чужое. Что же принадлежит тебе? – Твои представления. Они, учил Антисфен, –абсолютно свободны, никому неподвластны, никто не может им ни помешать, ни заставить воспользоваться иначе, чем я этого хочу».

 

2. 6. 2. СТОИКИ

Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм  занял ведущее место в римской философии до периода прихода христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 г. до н. э.). Как следует из предания, он читал лекции с крыльца, это и определило название школы, так как в переводе с греческого «stoa» означает «крыльцо».

Социальный пессимизм стоиков роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения. Как и киники,  считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Для этого человек должен:

  •  осознать, что всё происходящее в мире идёт по заранее составленному Богом плану, ничто не происходит случайно;
  •   сознательно подчиниться причинности, понимая, что всё происходящее есть часть божественного замысла, и безропотно принимать свою судьбу;
  •  жить разумно, добродетельно;
  •  подчиняясь судьбе, сохранять своё достоинство;
  •  преодолевать страх, желания, страсти, скорбь и т. п.

Основной принцип этики стоиков: учитесь не воспринимать внешние воздействия. Другие могут, обладая властью, засадить вас в тюрьму, сделать рабом…, но если человек индифферентен этим событиям, то другие не властны над ним. Следовательно, добродетель – в воле. Только воля является плохой или хорошей. Она позволяет стать человеку свободным. Каждый может избежать крушения надежд, сердечной боли в попытках изменить ход событий. Человек становится свободным, когда осознаёт это.

Несвободным человеком является тот, кто который начинает бороться, чтобы изменить ход вещей. Человеку нужно освободиться от желаний и эмоций. Не нужно отрекаться от материальной стороны мира, но только при условии – не стать рабом вещей. Нужно оставаться безразличным к вещам, потому что, если их придётся потерять, это событие не должно разрушить самого человека. Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально – нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии. Только достигший полного покоя (апатии) мудрец обладает добродетелями: мужеством, справедливостью, умеренностью, рассудительностью.

Главная заслуга стоицизма – перенесение ответственности за обладание добром или злом с общества на человека.

Контрольные вопросы

  1.  Нуждается в анализе следующее положение этики стоиков. С одной стороны, стоики утверждали, что любое событие предопределено, но в таком случае нельзя ничего изменить. В то же время они утверждали, что человек может изменить свой характер. Нет ли здесь противоречия?
  2.  Дайте анализ высказывания Сенеки: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».
  3.  Представляется ли вам убедительной этическая доктрина безразличия? Разделяете ли вы её идеи?

Библиографический список

  1.  Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – 619.
  2.  Асмус В. Ф. Античная философия. Учеб. пособие. – М.: Высшая школа, 1976. – 546 с.
  3.  Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Высшая школа, 1981. – С. 122–365.

Раздел 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ

ВОЗРОЖДЕНИЯ

3. 1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА.

РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА

История средних веков начинается с IV века, когда христианство было признано государственной религией на территории всей Римской империи, и заканчивается в преддверии первых буржуазных революций – в XVI вв., в том числе последние два века – эпоха Возрождения. Таким образом, средневековый период является, в основном, эпохой феодализма.

Средневековой философией Запада называют философию, возникшую примерно в этот исторический период или чуть раньше и тесно связанную с христианской религией.

История средневековой философии занимает целое тысячелетие: она прошла большой путь, качественно меняясь. Основными этапами ее развития является патристика и схоластика. Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей IIVIII вв. Ее отличает ориентация на мистику, большее, чем в схоластике, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, из всех античных философов ей ближе философия Платона. Наиболее выдающимся представителем патристики является Августин Аврелий.

Схоластика – это пик развития средневековой философии, характеризуется наличием многих философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Ее отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии, ориентация на логику и философию Аристотеля. Наиболее выдающимся представителем является Фома Аквинский, философское учение которого – томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана.

3. 1. 1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ. РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА

Философия средних веков развивалась в тесном контакте с религией.

Религия – форма мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественное. Религия обязательно предполагает также определенный способ жизни и поведения (исполнение культовых обрядов и ритуалов). В этом ее отличие от философии, которая тоже является формой мировоззрения и мышления, но не содержит обязательных предписаний культового плана.

Философия является достоянием, как правило, отдельной личности, в то время как религия предполагает коллективное взаимодействие. Исповедовать религию может не только развитая личность: носителем христианской веры в средние века были, как правило, представители традиционной культуры, не подвергающие сомнениям господствующие воззрения.

Однако философия средневековья строится на основе религиозной картины мира, то есть того представления о нем, которое задает христианская религия. Рассмотрим основные представления религиозной картины мира.

В определении религии как веры в сверхестественное присутствует указание на «удвоение» мира в религии.  Существует два мира или два уровня этого мира: естественный – чувственно воспринимаемый, земной, человеческий, а также сверхъестественный – чувственно не воспринимаемый (умозрительный), небесный, божественный.

Таким образом, религиозное мировоззрение основано на вертикальной иерархии: если мифология строилась на горизонтальной оппозиции космоса и хаоса, центра и периферии, то в религиозном мировоззрении противопоставляются верх и низ, небо и земля.

Происхождение мира 

Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креацианизма – идеи творения мира Богом из ничего. Если в мифилогической картине мира возникновение космоса – это процесс порождения одними богами других, то в религии – это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира – это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».

Пространство религиозной картины мира

Мир естественный конечен: в системе Птоломея (которая являлась господствующей вплоть до ХVII века) он ограничен сферой неподвижных звезд, за которой, как предполагалось, находился бесконечный божественный мир. Однако возможно чудесное или символическое совмещение этих миров (например, в иконе, которая есть как бы окно из этого мира – в иной).

Время религиозной картины мира 

В отличие от мифологической картины мира, где используется циклическая модель времени, в религиозной картине мира время может быть представлено в виде вектора. Впервые такая модель времени появляется в иудаизме, из которого переходит в христианство и ислам. Векторная модель времени утверждает уникальность, неповторимость, необратимость каждого события и явления. Вместе с этой моделью времени в европейский мир приходит чувство ностальгии по ушедшему – чувство, которое было неведомо античности.

Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной картины мира делится на сакральное и профанное. Как  в мифологической мистерии, так и в мистерии религиозной, возможно совмещение этих времен: «просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.

Представление о Боге

Бог в религиозной картине мира – это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность.

Сверхъестественность Бога означает невозможность чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом человека – «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своем сверхличном аспекте – как универсум, как абсолют, а через мистическую интуицию прозревается личность Бога.)  В любом случае, Бог не является непосредственно данной реальностью, как это было в случае  с мифологическими божествами.

Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное представление о Боге от мифологического, где божество представляло только какую-то определенную сферу реальности (природную стихию или вид деятельности).

Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во всем, а значит, и критерием истины, добра, красоты и проч. Другими словами, Бог и есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своем качестве. В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.

Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только «все», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей, сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать существующий мир и понимать личность человека.

Представление о природе

Природа – это творение Бога, но не сам Бог, как это было в мифе. Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил «живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической картине мира животные, растения и человек выступают равноценными существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени – неодушевленные объекты неорганического мира, на верхней – человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и – в отличие от последних – богоподобием.

Представление о человеке

В отличие от мифа, где человек был исключительно природным существом, в религиозном мировоззрении человек – надприродное существо, венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том, что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем самым  дал ему господство над природой. Таким образом,  общеизвестное определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в Библии.

Надприродность человека основана на том, что человек в религии – это образ и подобие Бога. Данное определение сущности человека легло в основу всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии – это прежде всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно, человек тоже мыслился духовным существом, богоподобие которого заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли человека и божественного провидения – одна из главных проблем средневековой философии.

И, наконец, человек в христианской религии – это человек нравственный. Свобода воли, присущая человеку, означает возможность выбора между добром и злом. Соответственно, человек несет всю полноту ответственности за сделанный выбор.

3. 1. 2. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Религиозная картина мира содержит те основные представления о мире, которые уточняет, детализирует, рационально выражает средневековая философия,  тем самым  выходя за ее рамки.

Главной отличительной чертой средневековой философии является теоцентризм: Бог-творец мира является главной темой философских размышлений. Бог является также фокусом всех философских представлений о мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота.

В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине. По сравнению с античным космоцентризмом это шаг вперед в понимании субъективности, в формировании личностного начала в культуре: человек постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной личности, пока еще не мысля личностью самого себя.

Постижение природы лежит тоже на путях постижения Бога: весь земной мир – это символическое воплощение мира небесного. Расшифровкой символов, проникновением в их смысл и занимается средневековая философия.

Для постижения Бога недостаточно одного интеллекта: необходимы добрая воля и чистое (непорочное) сердце. Поэтому вся средневековая философия вопрос о соотношении веры и знания решает однозначно: вера выше знания. Роль же разума и рационального знания оценивается по-разному: от полного противопоставления его вере до признания за ним роли помощника веры.

Проблема бытия  

Все средневековые философы согласны, что бытие – это Бог, различие – в трактовке степени причастности к бытию тварного мира. В философии Августина Аврелия и Фомы Аквинского представлены два наиболее характерных для средневековой философии решения этой проблемы.

Августин Аврелий резко противопоставляет Бога и мир. Бог – это бытие, а «этот мир идет, куда и шел – к небытию, и терзает душу смертельною тоскою»4, – пишет он в своей «Исповеди». Как видно из цитаты, Августин решает проблему бытия аналогично Платону. «Мир идей» Платона стал мыслями в уме христианского Бога, а «мир теней» – слабое, несовершенное их отражение, находящееся между бытием и небытием.

Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, выделяет два уровня бытия: актуальный и потенциальный, которые едины как форма и материя. Актуальное бытие – это Бог, материальный мир тоже является бытием, но только потенциально.

Проблема универсалий

Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? В рамках христианского вероучения проблема приобретает еще один аспект: как соотносятся (что первично) божественный разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное.

Обе точки зрения получили свое отражение в средневековой философии. В эпоху схоластики сформировались школы реалистов и номиналистов.

Реалисты (линия Платона) считали, что идеи существуют реально – до вещи, как мысли в уме бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по отношению к божественной воле.

Номиналисты (линия Аристотеля), наоборот, считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей, и они не могут предшествовать вещам. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека.

Проблема теодицеи

Эта проблема актуальна не только для средневековой философии, но для всей религиозной философии в целом: религиозные философы нашего века тоже должны решить ее для себя. Суть проблемы: если Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? Если его доброта не в силах преодолеть зло, значит, он не всемогущ? Если же он всемогущ, но не побеждает зла, то, может быть, он не добр?

В основе средневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло – это отсутствие (недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом: Бог совершенен, падший мир – несовершенен. Надо благодарить Бога за тот свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире он не отвечает: истоки зла – в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В конечном счете, христианская философия ответственность за зло возлагает на человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в падшем состоянии.

Контрольные вопросы

  1.  Каковы основные периоды развития средневековой философии?
  2.  Что общего и в чем различие философии и религии?
  3.  Что означает теоцентричность средневековой философии?
  4.  Как решает проблему общих понятий реализм? номинализм?
  5.  В чем заключается проблема теодицеи?
  6.  В чем отличие Фомы Аквинского от Августина Аврелия в понимании бытия?

3. 2. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

3. 2. 1. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ

Эпоха Возрождения – это последние века средневековья, «осень средневековья» (Й. Хейзинга): период XIVXVI вв. Термином «Возрождение» или «Ренессанс» характеризуют прежде всего культуру Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах – от Италии до Англии.

Эпоха Возрождения представляет из себя переходный период от средневековой культуры – к новоевропейской, от традиционного общества – к индустриальному, от феодального уклада жизни – к капиталистическому. Это эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса, первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового. Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.

С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь феодала или жизнь священнослужителя. Теперь – с развитием ремесел и городов – перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы. Достоинство человека все чаще стало усматриваться не в его происхождении, а в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди «свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет впоследствии названа интеллигенцией.

Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной: необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений, концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты. Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника, чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения новоевропейской науки.

Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге реформаторского движения возникает новая христианская конфессия – протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.

Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека как личности, признании права каждого человека на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он окончательно формируется и становится широким общественным движением. Утверждение принципа гуманизма является революционным мировоззренческим переворотом в европейской культуре.

Название эпохи связано с возрождением античной культуры: изучением неизвестных ранее произведений, актуализацией уже известных, с признанием отвергаемых ранее средневековьем ценностей и идеалов античной культуры. Однако обращение к языческому наследию не отменило христианского характера культуры и философии эпохи Возрождения. Тем не менее, христианские идеи и ценности претерпели значительную трансформацию. В культуре эпохи Возрождения осуществилась попытка синтеза христианской идеи духовной личности с античной идеей прекрасной телесности. Этот синтез нашел свое отражение в живописи высокого Возрождения, в которой «Мадонны стали походить на Венер, а Венеры – на Мадонн». В философии этот синтез нашел себя в новом понимании человека, природы и Бога: в антропоцентризме и пантеизме.

3. 2. 2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании. – В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершенности»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

 

3. 2. 3. ПАНТЕИЗМ

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – все, «теос» – бог: «все есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.

Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.

Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, все и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путем. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.

Д. Бруно (1546–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог все-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:

– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;

– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;

– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;

– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.

Мир – бездна бездн, и каждый атом в нем

Проникнут богом: жизнью, красотою.

Живя и умирая, мы живем

Единою – божественной – душою. …

   (И. Бунин «Джордано Бруно»)

Контрольные вопросы

  1.  Почему философия эпохи Возрождения может быть охарактеризована как антропоцентричная?
  2.  В чем отличие возрожденческого понимания человека от средневекового?
  3.  Что означает понятие «калокагатия»?
  4.  Что означает понятие «пантеизм»?
  5.  В чем пантеизм Д. Бруно отличается от пантеизма Н. Кузанского?

Библиографический список

  1.  Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. – М.: Высшая школа, 1980.
  2.  Бруно Д.  О героическом энтузиазме. – М.: Мысль, 1991.
  3.  Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1978.
  4.  Аврелий Августин. Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий. – М.: Мысль, 1992.
  5.  Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию// Вопросы философии. – 1992 – № 7.
  6.  Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие. – М.: Эдиториал УРСС, 2001.
  7.  Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. – М.: Высшая школа, 1991.

Раздел 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

4. 1. ОСОБЕННОСТИ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

 

Хронологические рамки Нового времени, очерчиваемые обычно историками, это XVII – нач. XX вв., т. е. период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако в философии новейший период начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные ее направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах (Франция), Лессинг, Кант (Германия), Толанд (Англия).

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики явились Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм Новоевропейской культуры проявился:

– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила свое господствующее положение в общественном сознании;

– в зарождении и бурном развитии науки (в ее современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил свое выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания.

В онтологии рационализм получил свое выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: бог, проявив свою волю лишь однажды, больше ее не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несет в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.

В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).

В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.

Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность. В Новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает свое окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.

Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.

В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.

Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлимость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.

Контрольные вопросы

  1.  В чем проявляется рационалистический характер новоевропейской культуры?
  2.  Как культ Разума проявляется в новоевропейской философии?
  3.  Что означает понятие «деизм»?
  4.  Каков идеал личности в философии Нового времени?

4. 2. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ

МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА

4. 2. 1. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

В конце XVIXVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:

– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический: от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;

– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);

– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания. Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;

– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;

– наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.

Все эти качественные изменения привели к формированию науки в ее современном виде. Если до этого – с момента своего возникновения в Древней Греции в 6-5 вв. до н. э. – под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.

4. 2. 2. НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА

Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно-научных понятий и принципов. В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.

В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира, а именно механистическая.

Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через нее также осуществляется переемственность между поколениями ученых. В силу своих, так сказать, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.

Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.

4. 2. 3. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ

МЕХАНИСТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА

Представление о материи

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество, материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления. (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что еще не было сформировано понятие о поле как разновидности материи.)

Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости – атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.

Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время – вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.

Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.

Представление о движении

Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному – простейшему, нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир – от атомов до планет и звезд – уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

Контрольные вопросы

  1.  Какие революционные изменения произошли в науке на рубеже ХVI – ХVII вв.?
  2.  Что означает понятие «научная картина мира»?
  3.  Каковы функции научной картины мира?
  4.  В чем сущность субстанционального понимания пространства и времени?
  5.  Является ли механистическая картина мира диалектической?

4. 3. ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода.

Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины.

Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени дает три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

4. 3. 1.СЕНСУАЛИЗМ

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704). Главная его работа – «Опыт о человеческом разумении». Д. Локк, выступая против теории «врожденных идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения – «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Д. Локк называет идеями. Идеи – это все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей – к сложным.

Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.

4. 3. 2. ЭМПИРИЗМ

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте.

Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый органон» – второй части большого, но неосуществленного до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий от него.

Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению»5. Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко»6. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Но извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.

В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.

В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».

Идолы рода – это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.

Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»7: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.

Идолы пещеры – это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.

Идолы площади – это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.

Идолы театра – догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.

Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.

4. 3. 3. РАЦИОНАЛИЗМ

Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596–1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к ее экспериментальной проверке.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.

Первое правило – правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.

Второе правило – правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.

Третье правило – правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.

Четвертое правило – правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

Контрольные вопросы

  1.  Чем эмпиризм отличается от сенсуализма?
  2.  Какие «идолы», согласно Ф. Бэкону, мешают постижению истины?
  3.  Каков методологический смысл универсального сомнения Р. Декарта?
  4.  Что означает понятие «интеллектуальная интуиция»?
  5.  Приведите примеры индуктивных и дедуктивных умозаключений.

4. 4. ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции.

Субстанция – «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства..; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему»8.

Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.

4. 4. 1. ДУАЛИЗМ

Дуализм – это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта.

Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.

Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение.

Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определенных состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.

4. 4. 2. МОНИЗМ

Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677).

Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния бога, а бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.

4. 4. 3. ПЛЮРАЛИЗМ

В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции – известнейший немецкий математик и философ Г. В. Лейбниц (1646–1716) – назвал свое учение «монадологией».

Согласно Г. В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция – это обособленная вселенная, в каждой монаде – весь мир. Только не все монады способны это осознать.

Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии – плавные переходы, непрерывность.

Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

4. 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Эпоха Просвещения характеризуется большими общественными и культурными изменениями, на ход которых оказали существенное влияние философские идеи. Духовная и культурная жизнь Европы ХVIII века отмечена широким распространением и исключительной популярностью идеи всевластия человеческого разума. Эта идея поддерживалась бурным развитием науки и образования, реформаторскими и революционными изменениями в обществе и политике. (Великая французская революция, реформы в Англии и Германии).

Идеи, выдвигаемые философами этой эпохи (которые нередко были и видными общественно-политическими деятелями), не во всем совпадают, однако можно выделить ряд идей, характерных для эпохи в целом.

Рассмотрение человеческого разума как сущности человека, основы его могущества, счастья и нравственности. На этой основе философы Просвещения атакуют религиозный фанатизм, различные суеверия, феодальный абсолютизм, произвол политический и правовой. Большинство философов было деистами, но именно в эпоху Просвещения появилось много атеистов. На место традиционной религии Вольтер (деист) предложил поставить «естественную религию», то есть принципы морали, общие для всего человечества. На основе культа Разума крепнет уверенность в возможности разумного, справедливого устройства общества.

Идея прогресса и соответствующий ей оптимистический настрой большинства философских систем. В культуре и философии побеждает уверенность в бесконечности развития: научного, общественного, нравственного. Идея прогресса предполагает, что каждая следующая ступень развития – сложнее, совершенней, лучше предыдущей.

Космополитизм. На основе доверия ко всему естественному («естественная религия», «естественные права человека») в эпоху Просвещения складывается представление о человеке как «гражданине мира», для которого солидарность со всем разумным человечеством важнее его национальной принадлежности, который служит Истине, а не тому или иному государству.

Контрольные вопросы

  1.  Что означают понятия «субстанция», «атрибут», «модус»?
  2.  Сколько субстанций выделяют монизм, дуализм и плюрализм?
  3.  Чем, согласно Декарту, духовная субстанция отличается от материальной?
  4.  Что означает понятие «прогресс»?

4. 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вторая половина ХVIII – первые десятилетия ХIХ веков в истории Германии отмечены нарастающим подъемом духовной культуры. На фоне относительно отсталых, по европейским меркам, социально-экономических условий и раздробленности страны немецкое искусство и философия достигли необычайного расцвета. В них нашли свое воплощение идеалы Просвещения, жажда перемен и одновременно ценности знания, труда, нравственного  благочестия и искренней религиозности, разделявшиеся тогда самыми широкими слоями немецкого общества.

Немецкая классическая философия – это прежде всего философия И.Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Каждый из названных философов является создателем оригинальной философской системы, детально разрабатывающей все разделы философского знания. Развитие понятийного аппарата, логическое совершенство философии достигли в немецкой классике того пика развития, до которого европейская философия не поднималась со времен средневековой схоластики.

Рассмотрим основные идеи И. Канта и Г. Гегеля, философов, оказавших наибольшее влияние на последующее развитие европейской философии.

 

4. 6. 1. ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА

Философия И. Канта (1724 – 1804) – завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазе развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии И. Канта объясняется еще и тем, что именно к его идеям возвращалась новейшая, уже неклассическая мысль ХIХ и ХХ столетий.

Основной проблемой философии, ее «первым» и «последним» вопросом И. Кант считал проблему сущности человека: «Кто есть я, человек?». Чтобы ответить на этот вопрос, философия должна ответить еще на три: «Что я могу знать?»,  «Что я должен делать?» и  «На что я могу надеяться?».

Отвечая на первый вопрос, И. Кант подвергает критике гносеологический оптимизм Просвещения и ставит под сомнение принцип объективизма новоевропейской философии. В трактате «Критика чистого разума» И. Кант обосновывает и развивает позиции агностицизма. Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей. (Термин появился позднее: был введен в ХIХ веке английским ученым Т. Гексли.)

И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна «вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, независимый от человеческого восприятия. Человеческое познание неизбежно субъективно: оно возможно только на основе априорных (доопытных) форм чувственности, рассудка и разума. Наука развивается на основе априорных синтетических суждений, то есть суждений, дающих новые знания об объекте и имеющих при этом всеобщий характер. Всеобщность не дана человеку в опыте, его опыт всегда ограничен, не универсален. Но наука все-таки существует.

Математика как наука возможна в силу наличия у человека априорных форм чувственности: пространства и времени, через которые происходит упорядочивание внешних и внутренних ощущений.

Естествознание как деятельность рассудка (рассудок – это способность к суждениям) возможно только на основе наличия у рассудка априорных категорий (причинности, закономерности и т. д. – всего Кант выделяет 12 категорий).

Философия – это деятельность разума, а разум – это способность делать умозаключения. Однако И. Кант убедительно доказывает, что человеческий разум своими собственными силами не может разрешить основные философские проблемы: 1) ограничен ли мир в пространстве и времени или бесконечен и безграничен? 2) можно ли сложное разделить на простое, или простого не существует? 3) есть ли у человека свобода, или все подчинено необходимости? 4) существует бог или нет? Эти проблемы И. Кант считает антиномиями чистого разума. На их примере Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас».

Однако помимо чистого разума существует разум практический. Кант имеет в виду человеческую волю, но, будучи сыном эпохи рационализма, называет ее практическим разумом. Деятельность практического разума невозможна без априорных идей: бога, свободы и бессмертия души. Таким образом, антиномии, не разрешаемые теоретически, разрешимы практически: в жизни и деятельности человека. Например, человек может бесконечно сомневаться в существовании бога, в рамках чистой мысли переходя от неверия к вере и наоборот. Однако его практическая деятельность, его жизнь в целом однозначно решают этот вопрос: если поступки человека несли в себе добро и уважение к людям, значит, человек верит в бога. И. Кант считает, что вопрос бога – это вопрос веры, а не знания; вопрос, решаемый волей (практическим разумом), а не интеллектом (чистым разумом).

Аналогично решается и проблема свободы: человек не может решить эту проблему чисто теоретически. Однако если он берет на себя ответственность за совершенные поступки, значит, он признает ее существование, значит, он признает себя как нравственную личность. Самого себя человек может осознавать двойственно: как эмпирический характер (внешние, феноменальные характеристики) и как трансцендентную личность (внутренне, сущностно). Эмпирический характер подчинен необходимости, но жизнь личности невозможна без свободы.

Именно через свободу, которую развитая личность открывает в себе, человек выходит на путь нравственных исканий. Неизбежный итог этих исканий – идея бога. Здесь – в вопросе о соотношении нравственности и религии – Кант выступает против большинства философов Просвещения, которые считали религию обманом народа, но все-таки оплотом его нравственности. И. Кант усматривает истоки нравственности внутри человека. В своем этическом учении Кант выступает против господствующего эвдемонизма, склонного видеть главное предназначение человеческой жизни в счастье. Не погоня за удовольствиями и счастьем, а исполнение нравственного долга – единственное, что может удовлетворить личность человека, считает И. Кант. Свое представление о сущности нравственности он формулирует в знаменитом категорическом императиве: «поступай так, чтобы другой человек был всегда для тебя целью, но никогда – средством».

4. 6. 2. ФИЛОСОФИЯ Г. ГЕГЕЛЯ

Г. В. Ф. Гегель (1770 – 1831) – вершина развития немецкой идеалистической философии. Диалектические идеи, то есть представление о развитии мира, причинах и законах этого развития, которые встречались в европейской философии еще с античности, получили у Гегеля свое окончательное системное оформление.

В философии Гегеля диалектика является одновременно и системой, и методом.

Система является идеалистической: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, таким образом, мысль: все действительное разумно, а все разумное – действительно.

Процесс развития обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой бога, она есть внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким ее уровням, дух снова «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом.

Философия (наряду с искусством и религией) является формой абсолютного духа (высшей формой). Гегель выделяет также предшествующие абсолютному духу субъективный (индивидуальное развитие человека) и объективный дух (дух народа). В рамках философии объективного духа Гегель развил свое учение о государстве и праве. Гегель выступает против просветительской абсолютизации естественных прав отдельного человека и теории «общественного договора». Он рассматривает государство как шествие бога в мире, как действительность нравственной идеи, как реализацию свободы. Свобода по Гегелю – это познанная (осознанная) необходимость.

Диалектика является у Гегеля одновременно и методом мышления. Диалектический метод предполагает отказ от абсолютного противопоставления понятий, рассмотрение истины как процесса. Поэтому использование диалектического метода позволяет преодолеть кантовский агностицизм, основанный на противопоставлении субъекта и объекта познания. Сущность вещей и их явления взаимосвязаны. Поэтому познание явления открывает путь к познанию сущности («вещи-в-себе» по И. Канту). Конечно, истину нельзя постичь сразу и окончательно. Постижение истины – длительный процесс, предполагающий развитие субъекта познания: истина в минимальной степени доступна ребенку, в большей степени – взрослому, в максимальной степени – философу. В принципе, диалектический метод допускает бесконечность познания. Однако идеалистическая система  Г. Гегеля является  замкнутой. Это противоречие между системой и методом в гегелевской философии осталось непреодоленным.

Контрольные вопросы

  1.  Постижим ли мир с точки зрения И. Канта?
  2.  Что означает понятие «агностицизм»?
  3.  Что имеет в виду Кант под «априорными синтетическими суждениями»?
  4.  Перечислите антиномии чистого разума.
  5.  Какие познавательные способности человека выделяет И. Кант?
  6.  Что означает практический разум?
  7.  Как рассматривает человека И. Кант?
  8.  Как И. Кант рассматривает соотношение религии и нравственности?
  9.  Сформулируйте категорический императив Канта.
  10.  Что означает понимание диалектики как системы?
  11.  Почему гегелевская система является идеалистической?
  12.  В чем противоречие между гегелевской системой и методом?

4. 7. ФИЛОСОФИЯ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА

В современной литературе нет единого мнения, к какому периоду развития философии отнести философию К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895): к новоевропейской философии или к новейшей. Очевидна неразрывная связь этой философии с новоевропейскими традициями, однако многие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса выходят за рамки новоевропейской философии и предвосхищают ведущие интенции философии новейшего периода.

Сами философы источниками своей философии считали диалектику Г.Гегеля и материализм Л. Фейербаха, а также социалистические идеи французских просветителей. При этом и К. Маркс, и Ф. Энгельс решительно размежевывались с немецкой классической философией, осознавая себя основоположниками принципиально нового этапа в развитии философии. По-видимому, философию К. Маркса и Ф. Энгельса можно считать постклассической: она отталкивается от немецкой классической философии, опираясь на нее и одновременно критикуя, выходит за ее рамки.

4. 7. 1. ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является последовательно материалистической: материальное начало первично по отношению к идеальному началу бытия. Сознание человека является продуктом высокоорганизованной материи. Мир един, и его единство – в его материальности.

Во всех предшествующих материалистических системах господствовала метафизика, то есть не-диалектическое представление о мире. Диалектику развивали только идеалисты. Только идеальному началу приписывалась способность к развитию. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили революционный шаг в философии, соединив материализм с диалектикой. Они выдвинули принцип самодвижения материи. Материя никем не сотворена, она существует вечно. Движение – неотъемлимый атрибут материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Идя против новоевропейского механицизма в понимании природы, марксизм выступает против редукции всех видов движения к простейшему – перемещению – и выделяет иерархию уровней движения материи.

Принципиально новую идею выдвигает марксизм и в теории познания: разделяя гегелевское представление о познании как о процессе, марксизм в качестве основы познания и критерия истины называет практику – процесс взаимного преобразования мира – человеком и человека – миром. Этот критерий не носит абсолютного характера, поэтому процесс познания бесконечен.

Принципиально новым, по отношению к предшествовавшей философии, явилось в марксизме и понимание главной задачи философии: философия должна не только познать мир, но и преобразовать его. Сами философы попытались осуществить этот принцип: в отличие от многих своих коллег, К. Маркс и Ф. Энгельс не были кабинетными учеными, а самым активным образом участвовали в политической жизни Европы.

4. 7. 2. ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Марксизм видит свое принципиальное отличие от предшествующего материализма не только в диалектическом характере своей философии, но и в последовательном проведении материалистического принципа в понимании общества. Действительно, материализм XVIII века в понимании основ общественного развития стоял на позициях исторического идеализма: движущей силой развития общества считались идеи выдающихся личностей.

К. Маркс и Ф. Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. Прежде чем сочинять идеи, люди должны пить, есть, одеваться и т. д. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты. Человек выделяется из природы именно через преобразовательную деятельность: он не только потребляет, но и производит.

К. Маркс выделяет три основных вида производства: производство средств производства, производство потребностей и производство человека.

Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности.

Таким образом, в понимании общества К. Маркс и Ф. Энгельс реализуют материалистический принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Этот принцип и составляет основу исторического материализма – социальной философии марксизма.

Учение о человеке

В рамках социальной философии (не выделяя учение о человеке в особый раздел) марксизм выдвигает свое понимание человека.

В согласии с материалистическими основаниями своего учения, К. Маркс и    Ф. Энгельс признают биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Оба философа в числе первых поддержали учение Ч. Дарвина, а Ф. Энгельс, в целях дальнейшего развития дарвинизма, даже написал книгу «О роли труда в процессе превращения обезьяны в человека».

Однако, признавая биологическую природу человека, философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Только вступая в общественные отношения, видя в другом человеке человека, человек открывает и реализует человека в себе.

Биологические по своему происхождению потребности человека (в пище, сне, размножении) приобрели социальную форму удовлетворения и социальный смысл, поэтому уже не имеют ничего общего с соответствующими потребностями у животных.

Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно-исторического, а не абстрактного понимания человека. Через освоение социальных отношений человек становится сыном своей эпохи, приобретает те или иные особенности своего мышления и деятельности.

От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности.

Особенности социального устройства общества накладывают ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, т. е. на возможность быть человеком. Сущность не может реализоваться в существовании человека в условиях капиталистического общества.

Проблема отчуждения

К. Маркс начинает свою критику капиталистического устройства общества, исходя из принципа гуманизма: именно при капитализме достиг своей крайней степени процесс отчуждения человека от средств производства, от процесса производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Человек, создавший машинное производство, стал рабом машины, придатком к ней. Труд рабочего – это повторение однообразных механических операций, которые не актуализируют его сущностные силы: не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Таким образом, человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком, производить, как человек. Опредмеченные сущностные силы человека – механизмы – стали господствовать над ним, стали враждебными по отношению к своему создателю.

Причину существования капиталистического отчужденного труда К. Маркс видит в частной собственности, которая, в свою очередь, возникла на основе исторически неизбежного процесса разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека.

Однако К. Маркс усматривает в современном ему капиталистическом производстве и другую тенденцию – потребность в повышении уровня подготовленности работника, которая создает предпосылки для преодоления отчужденного труда. Маркс рассматривает капитализм как общество, в котором содержатся зачатки его гибели и выхода к новому этапу развития.

Противоположный отчуждению процесс, который подспудно формируется в капиталистическом обществе, он называет коммунизмом. Коммунизм – это гуманизм, это процесс возвращения человека к самому себе, это преодоление разрыва между сущностью и существованием человека. Коммунизм преодолевает частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством.

В отличие от предшествующих социалистических и коммунистических утопий, марксизм строит свое учение о коммунизме не на основе абстрактных рассуждений о желаемом и должном, а на основе изучения тенденций развития западно-европейского общества. Марксизм настаивает на необходимости научно-объективного рассмотрения истории развития человечества: рассмотрении его как естественно-исторического процесса, имеющего свои собственные законы развития. Представление о существовании объективных законов общественного развития явилось совершенно новым для социальной философии.

Теория формаций

Реализуя эту программу исследования общества, К. Маркс и Ф. Энгельс создают теорию формационного развития общества. Общество в своем развитии проходит через исторически определенные, своеобразные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере.

В основе каждой формации лежит исторически обусловленный способ производства, то есть диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений (отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Эту зависимость опосредует процесс разделения труда. Выйдя на новый уровень развития, производственные отношения оказывают обратное – положительное – влияние на дальнейшее развитие производительных сил.

Производственные отношения являются базисом, то есть основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.).

В теории формаций идея коммунизма получает свою детальную разработку. Коммунизм рассматривается как общественно-экономическая формация, основанная на высочайшем уровне развития производительных сил и общественной собственности на средства производства. При коммунизме будут преодолены товарно-денежные отношения, которые всегда содержат в себе возможность появления и существования социального неравенства. Распределение станет осуществляться из общественных фондов по принципу «каждому – по потребностям». Особенности коммунистической надстройки – отсутствие государства (оно отомрет и будет заменено общественным самоуправлением) и господство научного мировоззрения.

 

4. 7. 3. МАРКСИЗМ И НЕОМАРКСИЗМ

Философские идеи К. Маркса и Ф. Энгельса были востребованы политической идеологией, что привело к образованию марксистской идеологии, оказавшей большое влияние на общественно-политическую жизнь в XIX-XX вв. Поскольку К. Маркс создавал свою теорию формаций только на материале западно-европейской истории, то попытки построения коммунистического общества в России, Китае, Монголии и Корее привели к необходимости «творческого развития» марксизма и вызвали к жизни российский вариант марксизма (марксизм-ленинизм), китайский (учение Мао Цзе-дуна) и др.

Марксистская философия продолжала оставаться влиятельным философским учением и в ХХ веке. Однако рационалистические традиции в понимании человека и общества, свойственные марксизму, выглядели устаревшими в философии новейшего периода. Поэтому в неомарксизме была сделана попытка соединения учения К. Маркса с фрейдистскими и экзистенциалистскими учениями. Наиболее влиятельной в ХХ веке явилась франкфуртская школа неомарксизма (Г. Маркузе, Т. Адорно и др.). Идеи франкфуртской школы неомарксизма легли в основу движения «новых левых» в 60-е годы ХХ в.

Контрольные вопросы

  1.  Чем материализм К. Маркса и Ф. Энгельса отличается от предшествующего?
  2.  Как в марксистской философии рассматривается материя?
  3.  Что выдвигает марксистская философия в качестве критерия истины?
  4.  Какова главная задача философии?
  5.  Что означает понятие «исторический материализм»?
  6.  Какова сущность человека в марксизме?
  7.  Что лежит в основе развития общества?
  8.  В чем суть процесса отчуждения?
  9.  Что означает понимание коммунизма как гуманизма?
  10.  Что означает понятие «способ производства»?
  11.  Что представляет из себя базис и надстройка общества?
  12.  Опишите устройство коммунистической формации?
  13.  Чем неомарксистская философия ХХ века отличается от марксистской?

Библиографический список

  1.  Анталогия мировой философской мысли. – В 4-х тт. – М.: Мысль, 1970. – Т. 2-3.
  2.  Бэкон Ф. Сочинения. – В 2-х томах. – М.: Мысль, 1978. – Т. 2.
  3.  Декарт Р. Сочинения. – М.: Мысль, 1989. – Т.1.
  4.  Гулыга А. Немецкая классическая философия. – М.: Высшая школа, 1986.
  5.  Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй пол. ХVIII – нач. ХIХ века: Учеб. пособие для ун-тов. – М.: Высшая школа, 1989.
  6.  Кузнецов В. Н. Французский материализм ХVIII века. – М.: Мысль, 1981.
  7.  Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 г. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения.– Т. 42. – М.: Политиздат, 1974.
  8.  Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения – Т. 3.– М.: Политиздат, 1970.
  9.  Нарский И. С. Западно-европейская философия ХVII века. – М.: Высшая школа, 1974.
  10.  Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т. 3: Новое время. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996.
  11.  Соколов В. В. Европейская философия ХV–ХVII вв.: Учеб. пособие. – М.: Высшая школа, 1996.

Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ XIX И XX ВЕКОВ

5. 1. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ XIX И XX ВЕКОВ.

РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ

 

Мы живем в XXI веке, но когда речь заходит о философии XIX века, то ее неизменно именуют современной философией. Как ни странно, в этом нет никакого парадокса. Почти все современные наиболее значимые философские течения и концепции, а также методы философствования берут свое начало именно в философии XIX века. Философы этого времени подвергли критике фундаментальные понятия классической философии, критиковали панлогизм гегелевской философии. Именно в эту эпоху приобретает силу иррационалистическая тенденция в философии. Да и рационализм существенно меняет свои формы. В XIX веке зародился позитивизм, различные формы которого нашли широкое распространение в настоящее время.

Другой отличительной чертой современной философии является ее ярко выраженная антропологическая тематика. Конечно, без проблемы человека не обходится ни одна философская концепция, но отличительной особенностью современного подхода к решению этого вопроса является то, что предметом исследования становится внутренний духовный мир человека, то, что позже будет названо экзистенциальным состоянием человека. Такая традиция изучения человека была заложена в учениях Шопенгауэра, Ницше, в психоанализе.

Философия XIX и XX веков характеризуется борьбой двух тенденций – рационализма и иррационализма.

В философии Нового времени, рационализм рассматривался как альтернатива эмпиризму и сенсуализму («в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума»). В этом контексте рационализм – это методологическая установка, согласно которой разум является основой познания и достижения истины. Следует отметить, что и рационалисты, и эмпиристы, несмотря на все их разногласия по вопросу основания достоверного знания, верили в безграничные возможности разума и науки. Но рационализм можно понимать шире, не только применительно к теории познания. К рационализму принадлежат и те мыслители, которые полагают разум основой поведения людей, высшей частью (ядром) структуры личности, основанием бытия. И эта более широкая трактовка рационализма будет заключаться в следующем:

Рационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой основанием бытия, познания и поведения людей является разум.

Рационалистическая тенденция в философии и культуре в целом была заложена еще в античности. Можно вернуться к античной философии и отметить, что древнегреческие философы традиционно выделяли в структуре человеческой души такие элементы, как разум, воля, чувства. Главенствующая роль неизменно отводилась разуму. Он считался высшей частью души, подчинил себе волю и чувства. Даже когда речь заходила об основаниях природы, космоса, бытия в целом, то и здесь обнаруживалась его ведущая роль. Вода у Фалеса, лежащая в основе всего, разумная, как и огонь у Гераклита.

Анаксагор же прямо называл основой всего нус – разум. Еще более отчетливо рационализм в античной философии проявляется во взглядах Сократа, который полагал, что человек, знающий, что такое добро, будет добрым; знающий, что такое храбрость, будет храбрым («рационалистическая этика»). Таким образом, даже в основе нравственных качеств, по Сократу, лежит разум. Ученик Сократа Платон называет эйдосы (идеи) подлинным бытием, а во главе его идеального государства стоят философы-мудрецы, у которых наиболее развита именно высшая часть души – разум.

Культ разума проявлялся в дальнейшем в концепциях многих европейских философов и целых философских направлений (Спиноза, Лейбниц, немецкая классическая философия и др.). В XIX и в XX веках высокая оценка роли разума в жизни людей наиболее полно выражается в таких направлениях, как позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

Но в XIX веке вера в широкие возможности разума значительно пошатнулась, рационалистическая установка подвергается критике, набирает силу противоположная тенденция – иррационализм.

Иррационализм – это философско-методологическая установка, согласно которой ограничивается, принижается или отрицается решающая роль разума в познании, структуре личности, поведении людей.

Усиление иррационалистических тенденций в XIX веке во многом определяется реакцией на гегелевский рационализм и наиболее полно проявляется в философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, в психоаналитической концепции и экзистенциализме. Разум теряет свои главенствующие позиции, уступая место воли к жизни (А. Шопенгауэр), воли к власти (Ф. Ницше), бессознательному (психоанализ), интуиции (А. Бергсон).

5. 2. ФИЛОСОФИЯ ШОПЕНГАУЭРА. УЧЕНИЕ О ВОЛЕ.

ВОЛЯ В НЕЖИВОЙ ПРИРОДЕ, В ЖИВОЙ ПРИРОДЕ,

В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ. ОБОСНОВАНИЕ ПЕССИМИЗМА

И ПУТИ ВОЗВЫШЕНИЯ НАД ВОЛЕЙ

Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля – это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; она безосновна – т. е. нет ничего, что ее порождает и что ею управляет; напротив, она сама управляет всем, в том числе и разумом. Воля вечно голодна, ненасытна, вечно неудовлетворена. Воля проявляет себя, объективирует в неживой природе, живой природе, в человеческом обществе.

Проявление (объективация) воли в неживой природе – это магнетизм, сила притяжения, все природные катаклизмы: наводнения, землетрясения и т. д., то есть любые проявления активности природы.

В живой природе это борьба за существование, инстинкты и рефлексы. Огромное многообразие природы объясняется разным напряжением воли, поэтому в мире может быть и слабое мерцание, и яркий луч солнца, и сильный звук, и тихий отголосок. Воля несотворима и неуничтожима. Но все объекты живой и неживой природы рождаются и умирают, возникают и уничтожаются. Значит ли это, что воля прекращает свое существование и возникает вновь?

Шопенгауэр отрицательно отвечает на этот вопрос и поясняет это следующей аналогией: как по остановившейся прялке мы не делаем заключения о смерти пряхи, так и по факту уничтожения какого-либо объекта мы не делаем заключения об уничтожении воли. Воля не умирает, она лишь засыпает.

Нетрудно заметить, что шопенгауэровское понимание воли существенно отличается от общепринятого. Обычно волю понимают как атрибут человека, в лучшем случае – высших животных. Здесь же воля – это космический порыв, порождающий все живое и неживое. Понятие воли у Шопенгауэра значительно шире общепринятого.

Проявление воли на уровне человека – это эгоизм, жадность, зависть, лицемерие, корысть, властолюбие и т. д. Источник страдания человека – вечная неудовлетворенность своим состоянием, чувство лишенности. Жизнь – это нужда и страдание. Подтверждений этого тезиса Шопенгауэр находит великое множество: рождение, смерть, болезни, нужда, голод. Большинство людей ведет нищенское существование, и вся их жизнь – это борьба за выживание. Но и жизнь человека с высоким материальным достатком наполнена страданием, т. к. любая мелочь может вывести человека из равновесия.

У всякого, кто знакомится с этими идеями Шопенгауэра, возникает естественное желание возразить автору: ведь наряду со страданием, неудовлетворенным желанием есть и счастье, удовольствие от исполнения желаний. И, как бы предугадывая это возражение, немецкий философ заявляет, что всякое удовольствие кратковременно, длительность убивает удовольствие. «Удовлетворение скоро насыщает, – пишет по этому поводу автор, – цель оказывается призрачной, обладание лишает прелести, в новой форме появляется опять желание и потребность, а если нет – наступает пустота и скука, борьба с которыми так же мучительна, как и с нуждой»9.

В жизни человека существуют три главные ценности – здоровье, молодость и свобода. Эти, казалось бы, вечные, непреходящие ценности призваны добавить оптимизма в человеческое существование, но этого не происходит, так как они носят «отрицательный» характер. Это означает, что, имея их, человек не испытывает удовольствия. Он понимает их ценность лишь в том случае, когда теряет их.

Обоснование пессимизма. Шопенгауэра называют великим обоснователем пессимизма. Логика его такова: вначале доказательство тезиса, что вся жизнь человека – страдание, далее мыслитель анализирует и объясняет человеческие страхи по поводу собственной смерти и приходит к выводу, что страх смерти необоснован, так как смерть наступает тогда, когда умирает мозг – кто хоть раз терял сознание, тот знает, что это безболезненно. С одной стороны, смерть сравнивается с обмороком, с другой – со сном. В конечном итоге смерть – это угасание желаний.

Следуя этой логике, можно прийти к выводу, что единственный способ избавиться от страданий, уничтожить волю и остановить непрекращающуюся череду злобы, эгоизма, корысти и т. д. – это самоубийство. Но к самоубийству автор не призывает. Более того, он убедительно доказывает, что, совершая акт самоубийства, мы не избавляемся от действия воли, не уничтожаем ее, поскольку она неуничтожима (о чем мы уже говорили), воля лишь засыпает, чтобы, проснувшись, действовать с новой силой. Чтобы «победить» волю, необходимо возвыситься над ней и Шопенгауэр предлагает довольно необычный способ.

Способ избавления от действия воли. Избавиться от действия воли может помочь искусство. Действительно, в эстетическом опыте мы избавляемся от желаний, забываем, вреден или полезен тот или иной предмет. Человек забывает самого себя и свое страдание, он свободен от корысти. И творцы искусства, и их потребители освобождаются от диктата житейских потребностей, от тягот жизни, эгоизма. Таким образом, различие между творцом, исполнителем и потребителем становится незначительным. Из всех видов искусств Шопенгауэр отдает предпочтение музыке как наиболее эффективному способу избавления от «тирании» воли. Но, к сожалению, счастливые моменты эстетического созерцания крайне недолговечны, да и не все люди одинаково способны не только к созданию шедевров искусства, но и к их восприятию. И потому необходима следующая после искусства ступень освобождения – нравственное самосовершенствование, включающее в себя аскетизм, покорное принятие мучений, альтруизм в отношении других людей, бескорыстная помощь всякому чужому горю, упразднение собственного эгоизма. В результате всего человек достигает святости. Даже не веря в бога, он живет по его заветам. Это третья ступень на пути избавления от действия воли (религиозное самообновление).

Многие положения философии Шопенгауэра созвучны основным идеям буддийской философии. Так, и Шопенгауэр, и буддизм полагают в качестве основной причины страдания – желания. Избавиться от страданий можно только тогда, когда избавишься от желаний. Но здесь сходство заканчивается. Пути избавления от страданий разные. Для буддизма это внутреннее сосредоточение, а для Шопенгауэра – трехступенчатый процесс (см. выше).

Основные идеи Шопенгауэра не были востребованы обществом при жизни философа. Его книги не раскупались, сам он был малоизвестен несмотря на многочисленные попытки популяризировать свое учение (чтение лекций в Берлинском университете, выступления на заседаниях Королевского общества Норвегии и пр.). Но ситуация неожиданно меняется, и к концу жизни его философия становится популярной не только в Германии, но и далеко за ее пределами. Очевидно, это связано с расширением иррационализма, с усилением критики рационализма, потерей веры в неограниченные возможности разума, в его притязания решить все проблемы. Это стало благодатной почвой для усвоения восточной философии (именно в это время появились первые переводы на европейские языки произведений древнеиндийских и древнекитайских философов).

Идеи Шопенгауэра оказали большое влияние на формирование философии      Ф. Ницше. В основании мира, полагает Ф. Ницше (и в этом вопросе он полностью солидарен со своим учителем), лежит воля. Ницше обогащает учение о воле, предлагает свою трактовку этого понятия. Таким образом, иррационалистическая тенденция в европейской философии все более крепнет, расширяется и набирает силу.

Итак, Шопенгауэр начинает с критики философии Гегеля, затем эта критика перерастает в критику рационализма вообще. Немецкого философа не устраивает культ разума, его притязания на главенствующую роль во всех областях жизни, подвергается сомнению его уверенность решить при помощи разума (знания, науки) все проблемы, возникающие в жизни отдельного человека и общества в целом.

Шопенгауэр разрабатывает учение о воле к жизни как бессознательном порыве, не подконтрольном разуму. При этом волю он трактует расширительно – это активная сила, которая действует не только на уровне человека, но и в живой, и неживой природе.

Все беды и несчастья человека – от воли, от хотения, желаний. Человек страдает либо оттого, что его желания не исполняются, либо от скуки, когда желания исполнились, а другие не появились. Отсюда пессимизм; человек должен знать, что в жизни его ждут одни страдания, в противном случае, если его настроить на то, что он рожден для счастья, он будет чувствовать себя обманутым.

Чтобы избавиться от страданий, необходимо подняться над действием воли. Это должно произойти, по Шопенгауэру, через искусство, нравственное самоусовершенствование, религиозное обновление.

Шопенгауэр чутко уловил и выразил иррационалистическую тенденцию, которая начала пробиваться в западно-европейской культуре, а с работами Шопенгауэра она окрепла и приобрела силу. Его идеи оказали непосредственное влияние на философию Ф. Ницше и психоанализ.

Контрольные вопросы

 

  1.  Какими характеристиками обладает воля безотносительно того, где она проявляется?
  2.  Что такое объективация воли?
  3.  И в буддизме, и в философии А.Шопенгауэра ставится вопрос об избавлении человека от страданий. Что сближает и что отличает их позиции?
  4.  Какие доводы приводит Шопенгауэр в пользу оправдания пессимизма?
  5.  Что означают слова Шопенгауэра «три главные ценности жизни – свобода, молодость и здоровье – имеют отрицательный характер»?
  6.  Каким образом можно подняться над действием воли?
  7.  Что означают слова Шопенгауэра «воля безосновна»?
  8.  В левом столбце запишите атрибуты воли, в правом – атрибуты разума.

 Воля         Разум

стихийна       развивается по законам

и т. д.

5. 3. ФИЛОСОФИЯ Ф. НИЦШЕ

5. 3. 1. ПРОДОЛЖЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЙ ТЕНДЕНЦИИ.

ПОНЯТИЕ ВОЛИ К ВЛАСТИ. УЧЕНИЕ О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ

Ницше – выдающийся ученик Шопенгауэра. Он не только придерживался его иррационалистической трактовки человека и мира в целом, но и существенно обогатил учение о воле, о человеке, об обществе. Ницше, как и Шопенгауэр, полагает, что в основе мира лежит не разум, а воля. Причем воля, считает Ницше, как и его учитель, относится не только к человеку, но и ко всей живой и неживой природе. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? – Из-за власти».

В первом разделе его работы «Антихристианин» он прямо говорит:

«Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самою власть.

Что дурно? – Все, что происходит из слабости.

Что есть счастье? – чувство растущей власти»10.

Понятие воли у Ницше отличается от шопенгауэровской воли к жизни. Для того чтобы жить, считает Ницше, воля не нужна, жить может и слабое, безвольное существо. Ницше говорит о воле к власти – и это понятие может ввести нас в заблуждение, так как мы традиционно сужаем понятие власти до власти политической, забывая о том, что власть предполагает господство и это далеко не всегда господство политическое. Воля к власти предполагает, с точки зрения Ницше, власть над самим собой – это вечное стремление быть выше, совершеннее, свободнее, сильнее. Если бы Ницше сводил понятие воли к власти только к политическому аспекту, то следовало бы признать, что задача каждого человека – стать во главе государства, а наиболее полное воплощение воли к власти – император (или любой другой верховный правитель). Но это в принципе не соответствует ницшеанскому понятию воли к власти, поскольку воля к власти (и здесь Ницше солидарен с Шопенгауэром) находится в вечном движении, никогда не достигает цели.

Ницше в меньшей степени, чем Шопенгауэра, интересует вопрос о проявлении воли на уровне неживой природы, растений и животных. Центральный пункт его философии – учение о человеке. «Человек, – пишет он в своей работе «Так говорил Заратустра», – это канат, натянутый над пропастью»11. Ницше стремится показать, что вся человеческая жизнь – это вечное движение, движение от животного к сверхчеловеку. Этот путь полон опасностей – нельзя повернуть обратно, невозможно остановиться. Именно поэтому на этот путь становятся немногие. И дело здесь не в расовых или национальных ограничениях, напротив, философ неоднократно повторяет, что сверхчеловеком может, и что особенно важно, должен стать каждый. В противном случае, если человек отказался от движения, смирился с тем, что ему отведено, его удел – подставить голову, чтобы по ней прошел сверхчеловек. Столь резкое заявление Ницше делает, очевидно, с надеждой на то, что человек никогда не смирится с такой незавидной участью – быть ступенькой, по которой пройдет сверхчеловек, и начнет движение вперед.

Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо стать свободным, независимым – прежде всего от других людей, непосредственного окружения, общественного мнения, авторитетов, общепризнанных ценностей. Общество, коллектив Ницше называет даже не толпой, а стадом. Столь негативное отношение к социальному окружению вызвано тем, что человек, будучи от него зависимым, теряет свою свободу, перестает мыслить самостоятельно, вынужден подчиниться всем требованиям общества, сколь бессмысленными они ни были. «Если сто человек стоят рядом друг с другом, то каждый теряет свой собственный рассудок и приобретает какой-то другой», – отмечает он в работе «Злая мудрость».

Человек без общества не только не создаст ничего нового, но и никогда не заговорит, не станет на ноги, то есть не станет человеком. Влияние общества на человека очевидно. Очевидным это было и для Ницше, а раз так, то он не считает нужным останавливаться на этом вопросе. Для него важнее обратить внимание на ту опасность, которая подстерегает человека, когда эта зависимость становится абсолютной, когда человек безропотно подчиняется всем требованиям общества и в итоге, становится безвольной игрушкой в его руках.

В XIX веке, в то время, когда жил Ницше, эта опасная тенденция была не столь явной (тем не менее, Ницше ее уловил). В XX веке и еще более – в XXI она выступает в полную силу. Средства массовой информации, общественное мнение несмотря на плюрализм и свободу слова могут сформировать, навязать любое мнение, любую установку человеку, если у него будет отсутствовать критическое отношение к тому, что «общепринято», если он потеряет способность мыслить самостоятельно. Ницше, конечно же, преувеличивает, видя в обществе лишь негативное влияние на человека, но все это ради высокой цели – ориентировать человека на независимое суждение, на самостоятельное решение.

3 стадии развития человеческого духа

Человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: сначала дух становится верблюдом, верблюд – львом, а лев – ребенком. Что означает каждая стадия? Дух на стадии верблюда символизирует тяжелый труд (совсем не обязательно физический) и отсутствие свободы. Стадия льва – это высокое положение, признание, господство и некоторая иллюзия свободы. Но в сущности свободы как таковой нет, так как человек остается зависимым от окружения. Подлинная свобода, свобода творчества начинается тогда, когда дух становится ребенком.

Итак, сверхчеловек обладает следующими качествами: он должен всегда идти вперед (не удовлетворяться тем, что есть, не останавливаться на достигнутом) и быть свободным от социального окружения. Кроме того, сверхчеловек должен быть сильным. Имеется в виду, конечно же, не физическая сила, а умение в любых, даже самых трудных ситуациях, не ждать сострадания. Сильный человек не сострадает другим и не ждет сострадания от окружающих. «Сострадая, слабеешь» – эта мысль многократно повторяется во многих произведениях Ницше. Человек должен надеяться только на себя, найти в себе силы вырваться из сложной, порою катастрофической ситуации, в которую он попадает, и только тогда возможно движение вперед. В противном случае, когда человек будет ждать сострадания со стороны других, он останется слабым человеком.

5. 3. 2. НИЦШЕ И ХРИСТИАНСТВО

Отношения с религией у Ницше сложные и неоднозначные. Он родился в семье пастора и в детстве с упоением читал молитвы. Но позже отношение к христианству резко изменилось. При этом нельзя сказать, что Ницше отвергает любую религию и становится атеистом. К некоторым видам восточной религии он относится с большой симпатией (и здесь он идет по стопам своего учителя). Человеку нужен бог, считает Ницше, в двух случаях: слабым он нужен для того, чтобы у него что-нибудь попросить и на что-нибудь пожаловаться, сильным – чтобы поделиться с ним радостью собственных побед. Христианство – религия слабых, униженных, рабов. На первый взгляд непонятно, чем вызвано такое неприятие принципа сострадания. В любом обществе есть сильные и слабые, и сострадание сильного слабым людям – нормальное явление. Но Ницше полагает, что христианство противоречит основному закону природы – закону борьбы за существование, согласно которому все слабое должно погибнуть, более того, надо помочь ему погибнуть. Отсюда крайне непривлекательный тезис «падающего толкни».

Ницше глубоко исследует сущность христианства и делает неутешительный вывод: христианство заинтересовано в слабых людях, гордыня – смертный грех в христианстве. Если человек будет надеяться только на себя, будет сильным и независимым, то христианский бог ему не нужен и эта религия отомрет сама собой. Общество заинтересовано в слабых людях, благодаря им существует христианская религия, благодаря им сильные люди, помогая слабым и сострадая им, могут почувствовать свое благородство и силу. Отсюда своеобразный совет нищим: «никогда не благодарите того, кто дал вам милостыню; пусть они вас благодарят за то, что вы ее взяли». Только на первый взгляд такой совет кажется парадоксальным, но при более глубоком анализе позиция Ницше становится понятной – благодаря нищим подающий милостыню может возвыситься в собственных глазах – вот за это и пусть благодарит нищего.

Отдельные высказывания, вырванные из контекста, могут натолкнуть на мысль, что вся философия Ницше антигуманна, направлена против человека. В этой связи стоит прислушаться к рассуждениям русского философа Льва Шестова, приверженца ницшеанской философии. В своей статье «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше» Л. Шестов приводит слова Л. Толстого, записанные в его дневнике после посещения им больницы для бедных. Толстой пишет, что после посещения на его глазах стояли слезы умиления, умиления собственным поступком. (10, 32) Напрашивается вопрос: чья позиция более гуманна – человека, который умиляется собственным поступком (пусть даже благородным и сострадательным по отношению к бедным и больным), или человека, который выступает за то, чтобы каждый человек нашел в себе силы выбраться из того состояния, в которое он попал, стал сильным и независимым? Становится понятно, почему подающий милостыню должен благодарить нищего, а не наоборот.

5. 3. 3. НИЦШЕ О МОРАЛИ. «ПЕРЕОЦЕНКА ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ»

Общество должно поменять существующие ценности, основой которых было христианство с его принципом сострадания, культом слабого человека. В обществе должны утвердиться новые ценности, новая мораль. С некоторого момента слабых людей стало больше, они придумали свою религию (христианство) и распространили эти принципы (прежде всего принцип сострадания) на все общество, на всю мораль. Быть сильным стало неприлично. Такую мораль, считает Ницше, необходимо разрушить. Именно поэтому его называют великим ниспровергателем морали, нигилистом. Ницше идет дальше. Он говорит о необходимости построения новой морали, морали сильных людей. Но XIX век – не самое подходящее время для таких перемен. Как считает сам автор, его время еще не пришло, он рано родился.

Говоря о Ницше, невозможно обойти такую тему, как Ницше и фашизм. Долгое время считалось, что философия Ницше послужила основой для идеологии фашизма. Во многом это определялось тем, что единственная наследница всех работ Ницше, его сестра Э. Ферстер-Ницше, активно проповедующая идеи фашизма и антисемитизма, после смерти брата опубликовала работу «Воля к власти». В ней содержались отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста и тенденциозно подобранные. В таком варианте Ницше, действительно, предстает как идеолог фашизма и шовинизма, а поверхностное знакомство с его учением о сверхчеловеке может натолкнуть на мысль, что это учение вполне вписывается в идеологию фашизма. Но мы уже знаем, что, согласно Ницше, каждый может и должен стать сверхчеловеком а это уже полная противоположность фашизму. Кроме того, известно, что с приходом Гитлера к власти в Германии были распущены все общественные объединения (профсоюзы, партии и т. д.), т. е. налицо тенденция превратить всех людей в толпу, ведь толпой проще управлять, ей можно внушить что угодно. Именно против этого так активно выступал Ницше в своих произведениях.

В настоящее время философия Фридриха Ницше стала чрезвычайно популярной. Большими тиражами выходят его работы, широко распространились его идеи, а понятия, которые он ввел (сверхчеловек, переоценка всех ценностей и т. д.), вошли в обиход не только философского языка.

Таким образом, Ницше, как и его учитель Шопенгауэр, полагает, что в основе мира и человека лежит не разум, а воля, тем самым он продолжает иррационалистическую линию. Но, в отличие от Шопенгауэра, это не воля к жизни, а воля к власти. Эта воля к власти опирается на основной закон жизни – борьба за существование.

Центральный пункт философии Ницше – учение о сверхчеловеке. Каждый человек, независимо от расы, национальности и социальной принадлежности, может и должен стать сверхчеловеком, т. е. стать свободным, независимым, сильным, не должен сострадать и не должен нуждаться в сострадании.

Отсюда проистекает критика христианской религии, основой которой является принцип сострадания. Как следствие этой критики – требование провести переоценку ценностей – разрушить старую мораль, мораль слабых и униженных, и заменить ее моралью сильных людей.

Контрольные вопросы

  1.  Чем отличаются взгляды Ницше от взглядов Шопенгауэра на вопрос о сущности воли?
  2.  Какими качествами должен обладать Сверхчеловек?
  3.  В чем смысл понятия «переоценка всех ценностей»?
  4.  Какие аргументы приводит Ницше против принципа сострадания?
  5.  Верно ли утверждение: Ницше выступает против христианства, следовательно, он стоит на атеистических позициях?
  6.  Чем вызвана негативная реакция со стороны Ницше на влияние общества на личность?

5. 4. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ

Иррационалистическая линия в развитии западно-европейской культуры еще более укрепилась и распространилась благодаря появлению психоанализа. Именно в рамках психоанализа развивается идея о том, что не разум, не сознание, а бессознательное находится в центре структуры личности, а сознание носит подчиненный характер, определяется бессознательными инстинктами.

Создатель теории психоанализа – австрийский врач-психиатр З. Фрейд. Может показаться странным, почему представления о человеке, высказанные врачом, пусть даже известным, включаются в область философии. Действительно,               З. Фрейд, пытаясь найти причины невротических расстройств личности, придумал и воплотил в медицинскую практику свою методику лечения неврозов. И эта часть его учения не выходит за рамки медицинской тематики. Но З. Фрейд идет дальше – он предлагает свою структуру личности, исходя из нее по-своему объясняет такие феномены, как мифы (его работа «Тотем и табу»), религия («Будущее одной иллюзии»), войны («Отчего война»), культура («Недовольство культурой») и др., тем самым вторгаясь в область философии. Не случайно почти все учебники по философии, освещающие проблему личности, включают в себя в качестве одного из разделов психоаналитическое представление о человеке.

По Фрейду, в основе психоаналитической структуры личности лежит бессознательное, в терминологии самого автора – Оно (латинизированный вариант – Id). Бессознательное – это врожденные инстинкты, неизменные по своей сути. Инстинктов много, но наиболее значимые для жизнедеятельности личности два из них – инстинкт жизни (инстинкт любви, или, говоря языком древнегреческой мифологии, Эрос) и инстинкт смерти (инстинкт разрушения, Танатос – бог смерти в древнегреческой мифологии). Борьба этих двух противоположных инстинктов определяет развитие сознания, всю жизнь личности. Это только на первый взгляд кажется, считает Фрейд, что есть сугубо миролюбивые люди, у которых отсутствует инстинкт агрессии – в действительности же он присутствует у всех, хотя и в разной степени.

Второй элемент структуры личности – сознание, в терминологии Фрейда – Я (в латинском варианте – Ego). Как видим, сознание теряет свои лидирующие позиции, переносится на периферию.

Третий элемент структуры личности – Сверхъя (Superego). Это моральные нормы, которые действуют в обществе и которые вошли в структуру личности в качестве внутренних запретов.

Нельзя сказать, что идея введения бессознательного в структуру личности была оригинальной и новой, многие мыслители до Фрейда выделяли в структуре человека одним из компонентов природное, биологическое (по сути то же, что и бессознательное). Но следует признать, что в соответствии с рационалистической традицией, господствующей в западно-европейской философии и культуре в целом, бессознательное хотя и включалось в структуру личности, но ему неизменно отводилась подчиненная роль. Считалось, что человек как мыслящее существо, руководствуется в своем поведении исключительно сознанием. А поскольку он живет в обществе, то его биологические инстинкты должны быть подавлены и не должны оказывать сколько-нибудь существенное влияние на его жизнь. Фрейд, вслед за Шопенгауэром и Ницше, нарушает эту традицию, помещая бессознательное в центр структуры личности и ставя сознание в зависимость от действия Оно. Бессознательное в учении Фрейда имеет те же характеристики, что и воля к жизни у Шопенгауэра: оно не знает границ, это слепая врожденная сила, не признающая никаких законов и действующая по одному единственному принципу – принципу удовольствия. Недаром Фрейд неоднократно называл Шопенгауэра тем философом, чье учение оказало наибольшее влияние на формирование психоанализа.

Итак, Фрейд выделяет три элемента структуры личности: Оно, Я и Сверхъя. Важнейшей характеристикой этой структуры является то, что бессознательное (Оно) находится в центре. Но не менее важно определить, как взаимодействуют эти элементы. Сверхъя (моральные запреты, идущие от общества) направлено на подавление бессознательного; раз люди живут в обществе, они должны подавлять свои инстинкты. И в этом смысле можно утверждать, что любое общество направлено против личности. За все время существования людей их инстинкты не изменились – у современных людей они точно такие же, как и у первобытных.

Полное подавление инстинктов невозможно, они всегда пытаются вырваться наружу. Существует множество каналов для их проявления – это оговорки, описки, очитки, забывание намерений. Фрейд подробно описывает все эти явления, приводя огромное число примеров из своей клинической практики. Человек может оговориться тогда, когда он утомлен или много говорил, но Фрейда интересуют те случаи, когда он не утомлен и не много говорил, а смысл оговариваемого слова прямо противоположен тому, что он намеривался сказать. Вот лишь один пример, приводимый в работе «Введение в психоанализ»: председатель научной конференции, просмотрев тематику докладов и посчитав, что конференция не будет представлять для него никакого интереса, вместо слов «Позвольте мне открыть конференцию» сказал «Позвольте мне закрыть конференцию»12. Моральные нормы, действующие в обществе, не позволили ему напрямую высказать, что он считает это мероприятие малоинтересным, но истинное отношение к происходящему тем не менее проявило себя в оговорке.

Мы сказали о бессознательном (Оно), о моральных запретах (Сверхъя) и почти ничего не сказали о сознании (Я). Какую же роль оно играет в жизни человека? Фрейд доказывает, что сознание играет роль своего рода амортизатора, оно смягчает удары, которые наносят моральные запреты бессознательному. Если бессознательное руководствуется принципом удовольствия, то сознание – принципом реальности. И если вдруг случается, что оно плохо выполняет свою функцию, моральные запреты напрямую подавляют инстинкты, но подавленные инстинкты прорываются наружу таким образом, что медики называют это неврозом.

Наиболее широким каналом, через который пробивается бессознательное, является сновидения. Фрейд был одним из первых мыслителей, уделивших большое внимание содержанию снов, полагая, что их содержание может помочь разобраться с тем, что происходит в душе человека. Одна из работ Фрейда так и называется – «Толкование сновидений». Именно в этой работе, как считает сам автор, заложены основные положения его теории.

Когда человек бодрствует, то не может реализовать свои желания в полном объеме по разным причинам, но главная из них – осуждение со стороны других людей, моральные нормы, налагающие запреты. Но когда человек спит, казалось бы, все его желания могут исполниться, ничего не может им помешать. Но, оказывается, это не так. И во сне наше сознание не спит, а лишь дремлет, поэтому и во сне мы знаем, что прилично и что неприлично, что можно и чего нельзя. Хотя этот контроль не такой жесткий, как наяву, тем не менее, он существует. Вот поэтому сновидения носят символический характер. Разгадав эти символы, мы можем многое понять о жизни человека, об истинных мотивах его поступков.

К своей теории личности Фрейд приходит в результате длительных поисков причин невротических расстройств. Он делает вывод, что главная причина неврозов – нереализованные желания. Но нереализованные желания есть у всех людей, а невротиком становится далеко не каждый. Причина этого, по Фрейду, кроется в том, что большинство людей могут направить свою сексуальную энергию (либидо) в социально значимое русло (этот процесс Фрейд назвал сублимацией). Художественное и научное творчество, политическая карьера – виды деятельности, являющиеся результатом удачной сублимации. Но, как известно, не все люди имеют склонности к ним. Как в таком случае избежать неврозов? Кое-что из бессознательного, считает Фрейд, человек может осознать сам. Но когда он не справляется с этой задачей, на помощь должен прийти психоаналитик. В результате применения метода свободных ассоциаций во время психоаналитического сеанса (через толкование сновидений, анализ оговорок и т. д.) можно достичь главной цели – осознания бессознательного. Фрейд отказался от гипноза как метода лечения неврозов – после выхода из гипнотического состояния пациент может просто не поверить в то, что сообщит ему психоаналитик, и осознания не произойдет, т. е. не произойдет и излечения. Осознание бессознательного, или познание бессознательного, является своего рода воскрешением воспоминаний из прошлого, воспоминаний тех знаний и впечатлений, которые были вытеснены из сознания по разным причинам, чаще всего из-за того, что эти воспоминания приносят боль.

В ХХ веке наблюдался рост числа заболеваний неврозами. Фрейд как врач искал причину этого явления. Он пришел к выводу, что возрастание числа больных неврозами обусловлено развитием культуры. Бессознательное, инстинкты с древнейших времен не изменились – т. е. то, что составляет ядро личности, остается неизменным за всю историю человечества. Но для всех очевиден факт, что современные люди отличаются от первобытных. И причина этого кроется в том, как взаимодействуют элементы структуры личности. Чем более высокоразвитое общество в культурном отношении, тем больше моральных запретов в нем. Вначале был введен запрет на кровнородственные браки, затем полигамия сменилась моногамией. Цивилизованное общество осуждает и кровную месть, и дуэли. С одной стороны, налицо подавление инстинктов: сексуального инстинкта и инстинкта агрессии, с другой – человечество никогда не откажется от своих завоеваний в виде этих запретов. Выход из этой сложной ситуации Фрейд видел в том, что именно его учение, его методика позволит человеку избавиться от тяжелого недуга.

Мы упоминали уже, что Фрейд, помещая бессознательное в центр структуры личности, т. е. смещая сознание с его высокого пьедестала, на котором оно находилось долгое время, является представителем иррационалистической тенденции. Но это не совсем так, потому что именно сознание (осознание) помогает человеку излечиться и восстановить утраченное душевное равновесие. Кроме того, сам факт, что именно теория, учение подсказало пути решения проблемы, свидетельствует о том, что сознание играет не последнюю роль в жизни человека.

С философской точки зрения нам интересен подход, методология изучения человека и общества в рамках психоанализа. Фрейд изучает человека, личность, а затем эти закономерности развития личности переносит на общество и на все социальные явления. Так, в развитии отдельного человека большую роль играет детство; особенности психологического и сексуального развития (в первую очередь, Эдипов комплекс) в этот период определяют все его дальнейшее существование. А для человечества в целом периодом детства можно назвать первобытное время, поэтому именно это время заслуживает пристального внимания со стороны Фрейда. В это время человек, как и ребенок в детстве, беззащитен, слаб, нуждается в помощи и защите. И тогда возникает идея бога. В некоторых религиях он прямо именуется отцом, и отношения «бог – люди» анализируются по аналогии с отношениями «отец – дети». Как и отец, бог учит людей жить совместно друг с другом (принципы христианской морали), защищает их, но может и наказать (божья кара). Как дети должны почитать и уважать своего отца, бояться его гнева, любить его за его заботу, так и люди должны относиться к богу. В этом плане интересно проследить их взаимоотношения в ходе развития. Со временем в семье дети вырастают, они должны выйти из-под опеки отца и начать жить самостоятельно, сами решать свою судьбу. Так и с человечеством – оно повзрослело, уже не так боится бога и его кары, оно должно выйти из-под его зависимости. Такова участь христианского бога и христианской религии.

Важнейшим и до сих пор открытым является вопрос о научности психоанализа. И по сей день ведутся споры на эту тему. Еще во времена Фрейда многие люди, в том числе и из его медицинского окружения, сомневались и просто не верили в успех методики, предложенной Фрейдом. Других не удовлетворяла его явно биологизированная концепция личности. Множество поводов для таких дискуссий давал и сам автор, полагая, что его учение подлежит

Распространении, но ни в коей мере – развитию. Более того, его талантливые ученики и последователи, творчески развивая учение Фрейда, становились самыми заклятыми его врагами. Так, К. Юнг, опираясь на основные идеи учения Фрейда о роли бессознательного в жизни человека, выдвигает идею о том, что в человеческой психике помимо индивидуального бессознательного существует еще более глубинный слой – коллективное бессознательное. Эта идея, наряду с другими, выдвинутыми Юнгом, настолько была встречена в штыки создателем психоанализа, что Юнг вынужден был свои идеи вывести за рамки психоанализа, назвав их аналитической психологией.

Каким образом можно проверить, является та или иная теория научной? В современной философии науки существует множество критериев на этот счет, важнейший из которых – фальсифицируемость. Этот критерий ввел К. Поппер, и он означает, что та или иная теория является научной в том случае, если она в самой себе содержит возможность своего опровержения. Если она в принципе неопровержима, то это что угодно – идеологическая доктрина, религиозное учение и т. д., только не научная теория. В соответствии с этим принципом, принципом фальсификации, Поппер заявляет, что психоанализ не является научной теорией.

Несмотря на сопротивления автора, идеи Фрейда активно развивались его последователями – К. Юнгом, А. Адлером, Э. Фроммом.

Итак, в учении Фрейда дано представление о структуре личности. Определяющим элементом этой структуры является бессознательное. Бессознательное включает в себя множество инстинктов, главные из которых – инстинкт жизни и инстинкт смерти. Именно бессознательное определяет и направляет развитие сознания, всю человеческую жизнь.

Помимо бессознательного (Оно) в структуру психики входит сознание (Я), моральные нормы и запреты (Сверхъя). В основе действия бессознательного лежит принцип удовольствия, сознание же руководствуется принципом реальности. Моральные запреты направлены на подавление бессознательного. Оно, в свою очередь, оказывает сопротивление и пытается прорваться наружу (через оговорки, описки, очитки, сновидения).

Сексуальную энергию (либидо) можно направить в социально значимое русло – научное и художественное творчество, политическую деятельность.

В человеческой жизни происходит процесс вытеснения из сознания в область бессознательного нежелательных воспоминаний, впечатлений. Накапливаясь в самом глубинном слое психики, они могут в определенный момент жизни привести к неврозам, истерическим состояниям. Чтобы избежать этого, необходимо осознание бессознательного, которое происходит с помощью психоаналитика, применяющего метод свободных ассоциаций.

Взяв за основу свою теорию личности, Фрейд анализирует социальные явления – мифы, религию, войны и т. д.

Контрольные вопросы

  1.  Дайте определение следующим понятиям: либидо, сублимация, вытеснение, Оно, Я, Сверхъя.
  2.  В чем проявляется иррационализм в учении Фрейда о личности?
  3.  В одной из своих работ Фрейд приводит слова Г. Гейне: «Для счастья мне нужно совсем немного – дом с соломенной крышей, но всегда свежий хлеб и молоко, цветы под окнами и деревья во дворе. Но если бог будет очень милостив, то пусть для полного счастья ….»

Что необходимо Гейне для полного счастья, и с какой целью Фрейд приводит эти слова в своей работе?

  1.  Что сближает взгляды Фрейда и Шопенгауэра? Что их отличает?

5. 5. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм, одно из ведущих философских направлений современности, возникает после первой мировой войны, но широко распространяется после второй мировой войны, во второй половине XX века. В некоторой степени популяризации этого направления способствовало то, что такие его представители, как Ж-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, будучи не только философами, но и писателями, воплощали свои философские идеи в художественных произведениях – романах, повестях, пьесах и т. д. Но в большей степени его популярности способствовала сама тема исследования – проблема человека. Мы знаем, что эту проблему ставили многие философы, но экзистенциалисты подходят к ее решению совершенно по-новому.

Основные представители экзистенциализма – М. Хайдеггер и К. Ясперс (Германия), Н. Бердяев и Л. Шестов (Россия), Ж-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю (Франция). В рамках экзистенциализма можно выделить религиозное направление (Н. Бердяев, Г. Марсель, К. Ясперс, Л. Шестов) и атеистическое (Ж-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю). Свое название экзистенциализм получил от слова «экзистенция», что в переводе означает существование. В центре внимания этих философов – проблема существования человека, его внутреннего мира, его переживаний страхов и забот.

Что должна изучать философия? А. Камю в начале своей работы «Миф о Сизифе» пишет, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно13.

Каким образом, по какому критерию можно определить, важный этот вопрос или второстепенный? Сам автор предлагает следующий способ: судить должно по действиям, которые следуют за решением. «Я никогда не видел, – пишет Камю, – чтобы кто-нибудь умирал за онтологический аргумент. Галилей отдавал должное научной истине, но с необычайной легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для его жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина не стоила костра»14.

Можно сказать, что это программное заявление экзистенциализма. Ценность человеческой жизни, смысл человеческого существования, свобода человека, его одиночество – вот что должно быть, с точки зрения представителей этого направления, объектом внимания философов. И прежде чем решать эти проблемы, необходимо понять, чем человек отличается от всех других предметов материального мира. Так возникает проблема сущности и существования. Чтобы ее понять, Сартр приводит такой пример. Ремесленник изготавливает нож. Прежде чем о его сделать, он руководствуется определенным понятием: понятием ножа (нож должен иметь удобную ручку и острое лезвие); кроме того, ремесленник должен руководствоваться определенной техникой его изготовления, то есть иметь рецепт изготовления. Невозможно представить себе человека, который бы изготовил нож, не зная, для чего он нужен. То есть у ножа есть сущность, и эта сущность предшествует его существованию. Что касается человека, то здесь все наоборот: существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, а лишь потом он определяется. Заранее сказать, каким будет человек, невозможно, потому что он делает себя сам; человек – это проект, который должен себя осуществить.

Этот важнейший принцип экзистенциалистского понимания человека требует некоторого пояснения. Мы знаем, что человек рождается в определенную эпоху, в определенной стране, семье, уже имеет то или иное социальное окружение, «социальную среду». Эти все условия жизни не он сам выбирает, и изменить их он не властен. Социальная среда, «обстоятельства» творят человека. Такое понимание человека мы встречаем у многих мыслителей. Например, французский философ Гельвеций прямо утверждает, что обстоятельства творят человека, измените их и изменится человек. Философы-экзистенциалисты, напротив, считают, что не обстоятельства творят человека, а человек выбирает обстоятельства, социальную среду и сам реализует свой собственный проект в соответствии со своими желаниями. Действительно, когда мы хотим узнать человека, нам важно знать и страну, и семью, и его образование, профессию, социальный статус в целом, чтобы по этим, казалось бы, внешним факторам сделать заключение о человеке. Но очень важно понять, что все это – результат свободного выбора человека. Эти обстоятельства он выбрал сам, и сделал себя сам. Такой вывод следует из важнейшей для экзистенциализма посылки – человек свободен. Свобода – это возможность и способность жить по своим собственным меркам, по законам своего Я.

Свобода в экзистенциализме понимается не как награда, заветная цель, к которой надо стремиться, а как тяжелое бремя – человек обречен быть свободным. Свобода, считает Н. Бердяев, вопреки распространенному мнению, не демократична, а аристократична, то есть свободу выбирают немногие. Большинство же бежит от свободы, как от чумы. Это происходит потому, что в свободе жить трудно. Свобода всегда связана с выбором, а кто выбирал, тот знает, что необходимо проанализировать все возможные варианты выбора, а эти варианты могут быть равноценными. Здесь можно вспомнить Буриданова осла, который стоял между двумя стогами сена и умер от голода, так и не выбрав ни одного из них.

Кроме того, не менее важно предвидеть последствия своего выбора. Если выбор уже сделан, то человек сам несет ответственность за свою жизнь. Он не может сослаться на то, что другие люди, «обстоятельства» стали причиной его неудач, потому что выбор был свободным. Никогда не судят обстоятельства, а судят человека, который в них попал, потому что из каждого обстоятельства есть несколько выходов и какой из них выбрать, человек решает сам. Кроме того, чаще всего, делая свой выбор, человек выбирает и за других людей и, соответственно, за них тоже несет ответственность. Даже в такой, казалось бы, сугубо личностный поступок, как женитьба, человек вовлекает других людей, и его ответственность гораздо больше, чем нам представлялось. Сартр поясняет это следующим примером. Один молодой человек стоял перед трудным выбором. Его отец поссорился с матерью и к тому же сотрудничал с оккупантами, брат погиб на войне, а этот юноша стоял перед дилеммой – остаться с матерью и помогать ей, так как он – единственная ее опора, или пойти на фронт бороться с оккупантами, отомстить за смерть брата и смыть с семьи позор за отца. Этот человек хорошо понимал, что может быть убит на фронте и мать останется совсем без поддержки; может остаться в штабе писарем и тоже не достигнет цели. Трудность выбора заключалась в том, что перед ним два различных вида действия: либо конкретные и немедленные, но обращенные к одному человеку, либо направленные на всю нацию, но имеющие неопределенный характер и, вполне возможно, безрезультатные (см. 21, 68)

Этот пример наглядно демонстрирует нам один из принципов экзистенциалистского понимания человека – «человек заброшен». Человек один на один со своим выбором, он должен сам решить свою судьбу. Иногда нам кажется, что, обращаясь за советом к другим, мы уходим от ответственности, вернее, перекладываем ее на других. Но это иллюзия, так как, выбирая советчика, мы уже сделали свой выбор: идем ли мы за советом к священнику, лидеру коммунистической партии или к философу, то есть мы хотя бы приблизительно предполагаем, каков будет совет. На этом примере с молодым человеком Сартр делает вывод: в сущности, главное – чувство. Если я почувствую, что достаточно люблю свою мать, чтобы пожертвовать ради нее всем остальным – жаждой мести, жаждой действия, приключений, то я останусь с ней. Если же наоборот, то мне надо будет уехать. В чем значимость чувства к матери? Именно в том, что он остается ради нее.

Становится совершенно очевидно, что, по большому счету, советчиков здесь быть не может, этот выбор человек может сделать только сам.

Большое значение в философии экзистенциализма имеют такие понятия, как страх, тревога, забота. Они употребляются не в физиологическом или психологическом смысле, а в экзистенциальном – тревога, страх и забота имеют место тогда, когда человек взял на себя ответственность за других людей, когда он один принимает решение.

Итак, жить в свободе трудно – трудно выбирать, принимать решение, брать на себя ответственность. Но еще труднее то, что, освобождаясь от зависимости (экономической, социальной, духовной), человек становится одиноким. Одиночество – одно из самых негативных последствий свободы. Эта ситуация описывается А. Камю в его романе «Посторонний». Парадоксальность ситуации, описанной автором, состоит в том, что западное общество всегда относилось к свободе как высшей ценности. Когда человек достиг высокой степени свободы, стал независимым, выяснилось, что при этом он стал одиноким. Существующая мораль осуждает его за то, что во всех ситуациях человек чувствует себя отстраненным, посторонним. Это произведение начинается с эпизода, который ввергает читателя в необычайное смятение: у главного героя умирает мать в приюте для престарелых, а он, приехав на ее похороны, не испытывает никакого чувства сострадания и утраты. Совершенно спокойно и трезво он рассуждает про себя лишь о том, что, возможно, окружающие осуждают его за то, что его мать жила и умерла в приюте. Лейтмотивом становится коллизия – человек свободный, независимый, одинокий, наконец, посторонний, с одной стороны, и – моральные принципы, которые осуждают поведение такого человека, с другой стороны. (см. 23)

Человек может отказаться от свободы, но в таком случае он потеряет себя, перестанет быть личностью. Мир становится безличным (Хайдеггер называет его «man», Бердяев – «миром объективации»), в этом мире никто ничего не решает, не несет ни за что ответственности. Взаимоотношения между людьми остаются, поскольку человек не мог бы стать человеком вне других людей, но это социальная коммуникация – в ней отношение одного человека к другому определяется социальными ролями, которые играют люди (муж, ученый, член какой-либо партии и т. д.). Эта социальная коммуникация должна быть заменена экзистенциальной коммуникацией (об этом писал К. Ясперс). Эта экзистенциальная коммуникация – хрупкое создание, она может в любой момент разрушиться, поэтому человек должен научиться жить с сознанием хрупкости и незащищенности всего того, что он любит.

Сущность человека проявляется в пограничной ситуации. Это понятие, введенное в философский язык экзистенциалистами, вышло далеко за рамки философии. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, это человек перед лицом смерти. Как он поведет себя в этой ситуации – таков он и есть. Человек может прожить жизнь в повседневных заботах, несущественных мелочах, так и не поняв, что он представляет собой на самом деле.

Пограничную ситуацию описал Сартр в своей повести «Стена». Несколько человек, невинно осужденных, ждут казни, которая должна случиться на рассвете. Впоследствии многие писатели обращались к этой теме: как ведет себя человек перед лицом гибели и, что более важно, каким он выходит из этой ситуации15.

Одна из тем экзистенциализма – это тема абсурда. Сам по себе мир не абсурден, он только неразумен, абсурд возникает от столкновения человека и мира. Чувство абсурдности – это разлад между человеком и его жизнью. А. Камю проводит такую аналогию: один человек с ножом вступает в борьбу с двадцатью автоматчиками. Ни человек с ножом, ни двадцать автоматчиков сами по себе не представляют абсурда. Абсурд начинается там, где начинается их столкновение. В отношениях человека и мира абсурд возникает тогда, когда человеческие намерения не сообразуются с реальностью. Человек может продолжительное время жить своей повседневной жизнью – подъем, завтрак, трамвай, работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда и т. д. – и все в том же ритме. Но однажды встает вопрос – «зачем?» Начинается скука как результат машинальной жизни. Скука приводит в движение сознание, и результатом этого движения станет либо бессознательное возвращение к привычной жизни, либо окончательное пробуждение, а за пробуждением рано или поздно следуют два вывода – или самоубийство, или восстановление привычного хода жизни. Таким образом, абсурд выводит нас на проблему самоубийства. Если мы оправдываем самоубийство, то, казалось бы, устраняем и сам абсурд (нет одной из сторон – человека, нет и абсурда).

Но человек может пойти другим путем. Он может слиться с миром. И неважно, как понимается этот мир: мир идей – Платона, Единое – Парменида, Бог –Киркегора и многих других мыслителей. Человек как бы растворяется в мире, абсурд в этом случае тоже исчезает и тоже ценой исчезновения человека, хотя и не физического уничтожения – человек растворяется во всеобщем. Камю называет это «философским самоубийством».

Есть ли какой-то другой выход из создавшейся ситуации? Можно ли обойтись без самоубийства и избежать абсурда? Камю дает положительный ответ на этот вопрос. Абсурд не нужно уничтожать самоубийством, его нужно максимально полно изжить. Актер, Дон Жуан, Завоеватель, Писатель преодолевают себя, реализуют себя. Человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним, путем самоотдачи и полноты существования. Это то, что называется бунтом, но не в его политическом аспекте. Бунт понимается как борьба интеллекта с превосходящей его реальностью

По мере знакомства с философией экзистенциализма становится ясно, что проблемы человеческого существования, затронутые этими философами: забота, страх, скука, одиночество, самоубийство, абсурд, невозможно решить силами одного лишь разума, как невозможно их решение в рамках отдельной науки (или комплекса наук). Наука дает представление о мире – подлинность этого знания о мире не подвергается сомнению. Но одна теория сменяется другой, и все вместе не приближают нас к пониманию мира. Наука всегда гордилась тем, что дает объективное знание о мире. Но это ее достоинство превращается в недостаток. К сожалению, это знание, отстраненное от человека, не делает его счастливее. «С помощью науки, – отмечает Камю, – можно улавливать и перечислять феномены, нисколько не приближаясь тем самым к пониманию мира»16. Еще более необоснованны претензии науки на то, чтобы изучить человека. Ни одна наука не сможет поставить вопрос о смысле человеческого существования, о тревоге, страхе и т. д. Философии отводится большая роль в изучении человека.

Итак, в центре внимания философии экзистенциализма – проблема человеческого существования. Человек понимается как уникальное, неповторимое существо, не выводимое ни из социальной, ни из природной реальности. Личность не может быть частью, элементом целого, она сама – целое.

Важнейшей особенностью личности является то, что она сама себя проектирует, «человек делает себя сам», существование предшествует сущности.

Человек, согласно экзистенциализму, обречен быть свободным, он несет бремя свободы. Жить в свободе трудно, поэтому ее не каждый выбирает. Свобода сопряжена с одиночеством. Осознавая ответственность за свою собственную жизнь и за жизнь других людей, человек испытывает тревогу и страх.

Отношения человека и мира пронизаны абсурдом. Неизбежное следствие абсурдности человеческого существования – скука и мысль о самоубийстве (физическом самоуничтожении и философском самоубийстве как растворении личности в мире). Человек должен не уничтожить абсурд, а преодолеть его путем реализации своих возможностей.

В экзистенциализме явно прослеживается иррационалистическая тенденция. Это проявляется в сомнении в возможностях разума познать экзистенциальные состояния человека. Но мы отчетливо понимаем, что иррационализм экзистенциализма существенно отличается от иррационализма, скажем, психоанализа.

Контрольные вопросы

  1.  Попытайтесь самостоятельно определить, каким писателям наиболее близки идеи философов-экзистенциалистов. Аргументируйте свой ответ.
  2.  Чем отличается социальная коммуникация от экзистенциальной?
  3.  Почему жить в свободе трудно?
  4.  Используя свои знания по истории философии, попытайтесь определить, кто из философов стоял на позициях, противоположных экзистенциализму, а чья позиция им была близка.
  5.   Что такое пограничная ситуация? Какую роль она играет в жизни человека?
  6.  Согласны ли вы с тезисом экзистенциализма о том, что только в пограничной ситуации раскрывается сущность человека. Обоснуйте свою точку зрения.
  7.  На основе анализа двух учений о человеке современной западной философии – экзистенциализма и психоанализа – попытайтесь ответить на вопрос, что их объединяет и что различает в решении проблемы человека. Почему мы их причисляем к одному – иррационалистическому – направлению?

5. 6. ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

5. 6. 1. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ

ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ

 

Рационалистическая традиция в современной западной философии и культуре в целом, имеющая давние корни в истории, хотя и подвергалась существенной критике, тем не менее продолжала активно развиваться. Этому развитию в значительной степени способствовало увеличение темпов роста науки и техники. Специфической формой рационализма стали сциентизм и техницизм. Сциентизм – это принцип, в основе которого лежат необоснованные претензии науки решить все проблемы; наука объявляется высшей ценностью и тем инструментом, который сделает человека счастливым, избавив от всех трудностей, с которыми он сталкивается. В техницизме эта роль уготовлена технике. Наиболее явно рационализм проявился в позитивизме.

Позитивизм возникает в 30 – 40-х годах XIX века, он прошел в своем развитии несколько стадий:

  •  классический позитивизм (сюда же включается и его обновленная форма – эмпириокритицизм),
  •  неопозитивизм (именуемый иногда логическим позитивизмом),
  •  постпозитивизм.

Основателем позитивизма является французский философ О. Конт. Он ввел и сам термин «позитивизм» (позитивное знание это фактическое, полезное, положительное, точно известное, подлинное). В Англии это учение развивается в трудах Дж. Милля и Г. Спенсера. Позитивизм получил широкое распространение и в других странах. Несмотря на некоторое несовпадение взглядов его приверженцев, все они придерживаются определенных единых принципов.

Так, подлинным знанием о мире может считаться лишь «позитивное» знание, т. е. знание фактов. В этой связи большая роль в познании действительности отводится наукам, которые изучают эти самые факты. После накопления фактов науки должны их систематизировать и классифицировать. В этой связи формам эмпирического исследования (наблюдение, эксперимент) придается большое значение. Каждое научное утверждение должно пройти проверку опытом. Знание фактов опирается в основном на органы чувств, поэтому оно носит относительный характер.

Из этого важнейшего для позитивизма принципа следует не менее важный следующий: «наука – сама себе философия». Она не нуждается ни в какой философии, поскольку сама с успехом может выполнить ту функцию, которая традиционно приписывалась философии. Это означает, что каждая наука сама решает вопрос о том, какую методологию выбрать, какой метод исследования принять. Ставится под сомнение тот факт, что философия выполняет методологическую функцию. Философия должна быть теорий наук, предметом ее изучения должен быть факт существования наук. Философия должна ориентироваться на образцы естественно-научного и математического знания. Только в этом случае она может носить статус научной философии. Философия должна исключить метафизическую тематику. Она не может быть подлинным знанием о мире, т. к. не обладает точностью, и ее выводы не могут быть проверены опытным путем.

Такая жесткая позиция относительно того, что мы называем научным знанием и какова роль философии в познании мира, вызвана тем, что в истории человечества, считает О. Конт, истинное, подлинное знание о мире всегда затемнялось либо религиозными догмами, либо пустыми философскими абстракциями. Человечество, пишет он в «Курсе позитивной философии», проходит три стадии развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии все природные и социальные явления объяснялись действием сверхъестественных сил. Метафизическая стадия характеризуется тем, что эти явления объясняются абстрактными принципами – Абсолютным духом, Мировой волей и т. д. На каждой из этих стадий наука испытывала негативное воздействие религии (на теологической стадии) и философии (на метафизической).

Для того чтобы получить подлинное знание о мире, необходимо освободиться и от религии, и от философии, точнее, от той ее (философии) части, которая необоснованно с точки зрения позитивизма претендует на решение вопроса об устройстве мира. Настоящая наука должна описать явление, не ставя вопрос о его причинах, т. к. в этом случае мы покидаем почву реальности и вступаем в мир домыслов. Даже в области познания социальных явлений должен действовать этот же принцип. О. Конт ввел в обиход термин «социология» и полагал, что и наука об обществе должна опираться на эмпирические факты.

Нетрудно заметить, что такая явно завышенная оценка роли эмпирии в познании мира уже встречалась в истории человеческой мысли (эмпиризм Ф. Бэкона – в философии Нового времени). Но в XVI и в XVII веках критика была направлена в основном против религии, в позитивизме же – против тех философских систем, которые принижали роль эмпирического знания и объясняли мир, пользуясь оторванными от жизни абстракциями. Гегель неоднократно повторял, что, если факты не укладываются в его философскую систему, то тем хуже для фактов. Налицо явная абсолютизация не просто теоретического, а абстрактно-философского, спекулятивного знания.

В конце XIX века в трудах Э. Маха и Р. Авенариуса была представлена теория эмпириокритицизма – иногда это называют отдельной стадией развития позитивизма. Буквальное значение понятия «эмпириокритицизм» – критическое исследование опыта. Взяв за основу тезис основателей позитивизма о том, что мир можно познать только посредством опыта, эти философы сделали предметом изучения научное мышление. Спекулятивные принципы могут проникать, иногда против воли самого исследования, в процесс научного исследования, чтобы этого избежать, необходимо очищение опыта. Опыт должен быть очищен от разных «метафизических прибавок», т. е. от всякого рода философских, религиозных, мифологических и т. п. установок. В результате этого очищения должны остаться только ощущения – это как раз то, что связывает мир физический и психический. Признание этого должно, с точки зрения эмпириокритиков, привести к тому, что со временем сойдет на нет противостояние материалистов и идеалистов, потому что философы осознают, что материя и сознание не противопоставляются и весь мир представляет собой совокупность «нейтральных элементов», ничьих ощущений.

Сравнительно немного времени потребовалось ученым и философам, чтобы осознать, что беспредпосылочного знания нет и быть не может. Идея эмпириокритиков о чистом опыте критиковалась даже в рамках позитивизма на его последующих стадиях.

Философия сама «виновата» в таких оценках, которые она получила от позитивистов. И не только потому, что философы строили предельно абстрактные, далекие от жизни схемы, которые не могла принять наука, но и потому, что философия всегда ориентировалась на науку, видя в ней идеал знания. Как писал Н. Бердяев, философия всегда завидовала науке, ей льстило, что ее называют наукой, а философов – учеными17. В период бурного развития естественных и технических наук, или, как называет Х. Ортега-и-Гассет, период «империализма физики», «терроризма лабораторий», философы стыдились быть философами, вернее, не быть физиками18.

Но философия, далее продолжает Бердяев, не может и не должна быть наукой, как не претендует быть наукой, например, искусство. У нее собственный предмет исследования и свои специфические способы познания мира.

5. 6. 2. СОВРЕМЕННЫЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИЗМА

 

Неопозитивизм. В 20–30-х годах XX века сложилась вторая форма позитивизма – неопозитивизм, именуемый иногда логическим позитивизмом. Первоначально он развивался в Австрии, Англии, Польше, и его возникновение связано с работой Венского кружка (именно на основе идей членов этого кружка сложился логический позитивизм). Представителями неопозитивизма стали М. Шлик, Р. Карнап,  О. Нейрат и др. (все – члены Венского кружка), А. Тарский, К. Айдукевич. Большое влияние на развитие идей неопозитивизма оказали Л. Витгенштейн и К. Поппер.

Неопозитивизм, как и другие его формы: классический, эмпириокритицизм в центр внимания ставит философско-методологические проблемы. Философии по-прежнему отказано в познании мира, философия и наука по-прежнему противопоставляются, но неопозитивизм отличает еще более крайние формы сциентизма. Задача философии, считают представители этого направления, сводится не к систематизации данных специальных наук (как в классическом позитивизме), а к разработке методов анализа знания, при этом анализ знания дается через возможности выражения его в языке. Именно поэтому эту стадию развития позитивизма иногда называют лингвистическим позитивизмом. В отличие от эмпириокритиков, неопозитивисты не признавали основой мира ощущения, но так же, как и они, стремились свести познание к восприятию как исходной предпосылке всякого познания. Между ними существуют некоторые разногласия и по вопросу о роли мышления в процессе познания. Э. Мах и Р. Авенариус полагали, что задача мышления упрощать, экономизировать (экономия мышления предполагает сохранение баланса между расходованием организмом жизненной энергии и ее сохранением) обобщение опыта, а с точки зрения неопозитивизма мышление выполняет и творческую функцию.

Одной из центральных проблем, которой должна заниматься философия с точки зрения неопозитивизма является проблема анализа языка. Философия – это не учение, а деятельность по исследованию языка, это критика языка, а еще точнее, деятельность по прояснению характера утверждений эмпирических наук, логических тавтологий и псевдосуждений. Язык связан с мышлением, по языку мы можем понять, о чем человек мыслит, но язык и «переодевает» мысли (Л. Витгенштейн). Причем это переодевание зачастую не позволяет судить о форме облаченной мысли. Большинство проблем в философии коренится в том, что мы не понимаем логики языка. Все суждения можно разделить на бессмысленные («луна умножает четырехугольно»), вненаучные и научные. Ошибка предшествующей философии с точки зрения неопозитивизма в том, что она претендовала на научность своих высказываний. Чтобы быть действительно научной, философия должна быть логикой, точнее, формальной логикой.

Итак, ученый должен подходить к изучению того или иного объекта без какого-либо предубеждения, его голова должна быть свободной от предположений – т. е. tabula rasa. Но в реальном научном исследовании это невозможно. Поппер дает слушателям такое задание: понаблюдайте здесь и сейчас. Обязательно последует уточняющие вопросы: с какой целью должно вестись наблюдение, что в итоге мы должны получить и т. д. Эмпирическое исследование без предположений и гипотез, считает К. Поппер, это «философский миф обсерватизма». Наш ум напоминает доску, испещренную знаками традиций, культурной эволюции.

К. Поппер критиковал идеи членов Венского кружка и признавался, что ответственен за смерть позитивизма. Один из его лозунгов – хватит копаться в словах и смыслах, пора разобраться в теориях, их обоснованиях и ценностях. Поппер вводит принцип фальсификации: теория может считаться научной в том случае, если включает в себя возможность опровержения. В принципе неопровергаемая теория – это что угодно (идеология, религия), только не наука. Учение Маркса – не наука, если применить к нему этот принцип.

Постпозитивизм. Основные идеи постпозитивизма были высазаны во второй половине XX века Т. Куном, П. Фейерабендом, И. Лакатосом, У. ван Куайном и др.

Постпозитивизм разделяет некоторые положения неопозитивизма. Прежде всего к ним относится принцип «наука – сама себе философия», первоначально к ним относилось и положение о том, что философия не должна претендовать на познание объективной реальности. Но позже метафизика была «реабилитирована». С точки зрения постпозитивизма эмпирические данные науки являются результатом рациональной конвенции. В этом смысле говорят о теоретической «нагруженности опыта» – опыт зависим от научных теорий.

Важнейшее положение постпозитивизма – признание плюрализма методологий в оценке истории науки. Невозможно понять, как было сделано то или иное открытие, если использовать одну единственную методологию.

Большое внимание уделяет постпозитивизм вопросу о том, как развивается наука, каким образом одни научные теории сменяют другие. При этом дается иное, чем в неопозитивизме, понимание научной рациональности – она уже не понимается, как прежде, свободной от каких-либо ценностных установок; научная рациональность может меняться в ходе исторического развития.

Важнейшая особенность постпозитивизма – антикумулятивизм в понимании развития науки. Многие мыслители понимали процесс развития науки как увеличение и рост научных знаний. Каждый период науки «достраивает» здание, опираясь на общий фундамент и предыдущие этажи – это кумулятивизм (от слова кумуляция – накопление). Антикумулятивистский принцип предполагает понимание развития науки через опровержение, разрушение предшествующих научных положений и принципов.

В рамках постпозитивизма было введено понятие «парадигма»; впоследствии оно вышло далеко за его пределы и стало популярным не только среди тех, кто придерживался постпозитивистских идей. Ввел это понятие Т. Кун. Парадигма – это совокупность базисных теоретических представлений, методологических средств, образцов выполнения исследования, которые принимаются членами «научного сообщества». Этап развития науки, когда все члены сообщества признают определенную парадигму, называется нормальной наукой. Со временем накапливаются проблемы, которые невозможно решить, применяя данную парадигму, начинается кризис в науке, заканчивающийся сменой парадигмы – это период научной революции.

В рамках постпозитивизма был поставлен вопрос о том, почему могут существовать теории наряду с аномалиями, то есть с тем, что их опровергает. Этот вопрос об устойчивости и непрерывности научной деятельности был разработан И. Лакатосом. Его модель науки носит название «методология исследовательских программ». «Научно-исследовательская программа» – это последовательная смена теорий, имеющих одно ядро. Этим ядром является методология, показывающая ценность и неопровержимость теории. История науки – это конкуренция исследовательских программ. Каждая исследовательская программа включает в себя негативную эвристику (показывает, каких путей необходимо избегать) и позитивную эвристику (какими путями следует продвигаться вперед). Пока научно-исследовательская программа способна решать определенные проблемы, она может иметь право на существование, несмотря на имеющиеся «аномалии» и существование более прогрессивной программы.

В рамках постпозитивизма все более распространяется принцип, введенный П. Фейерабендом, принцип гносеологического анархизма: пригодно все, что способствует успеху. Это является продолжением признания плюрализма методологий. В науке не может быть одной методологии, одной единственной традиции, более того, наука не обладает монополией на истину. Эвристические идеи могут возникнуть не только вне рамок науки, но и вопреки основным принципам науки. Творческое познание всегда анархично. Разум не должен сдерживать творческие порывы. В этом русле необходимо, по Фейерабенду, переосмыслить понятие рациональности.

Nаким образом, позитивизм прошел в своем развитии долгий и трудный путь. Крайний рационализм и сциентизм (в классическом позитивизме) на этапе постпозитивизма значительно ослабляют свои позиции.

Благодаря усилиям представителей этого направления философия науки развивается как междисциплинарная область исследования; введенные ими понятия (парадигма, научная революция, принцип фальсификации, демаркация науки и др.) широко распространились не только в философии, но и за ее пределами.

Контрольные вопросы

  1.  Что такое парадигма?
  2.  Какие идеи общие для всех этапов развития позитивизма?
  3.  Назовите отличительные особенности каждого этапа.
  4.  Какая связь между понятиями «парадигма» и «научная революция»?
  5.  С какой целью И. Лакатос вводит понятия «позитивная эвристика» и «негативная эвристика»?
  6.  В чем проявляется гносеологический плюрализм П. Фейерабенда?
  7.  В чем расхождение постпозитивизма с рационалистической традицией в философии?

5. 7. Философия постмодернизма

Социальные проблемы постмодерна. Эпоха постмодерна приходится на конец 60-х – начало 70-х годов прошлого столетия. Несмотря на эти узкие хронологические рамки значение ее в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна это прежде всего постиндустриальное, информационное общество, отмеченное высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. На становление культурных предпосылок для перехода к постиндустриальному обществу повлияло в большой степени преодоление междисциплинарного разрыва гуманитарного, естественно-научного и технического знания в середине 50-х годов ХХ столетия. Это подготовило культурную неоднозначность и сложность эпохи постмодерна, расширило основание для плюрализма в культуре и философии, а также в общественном сознании в целом.

Сознание того, что общество перешло от индустриальной стадии развития к постиндустриальной, исследователи находят впервые в молодежном и студенческом движении 60-70-х гг. Это поколение восприняло главную ценность капитализма – плюрализм как основу для нового жизненного проекта. Жизнь стала пониматься как сложная, то есть состоящая не только из работы. Экономически благоприятная конъюнктура создала бесконечные возможности для выбора. Это и было первым примером европейского постмодернистского синкретизма (то есть сложности, синтетического характера культуры и образа жизни).

В философии понятие постмодерна было введено Ж. Ф. Лиотаром (1924-1998) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций). Нужен другой рассказ. Культура традиционного общества и общества модерна была эпохой больших метанарративов, таких как Просвещение с его идеалом разума, гегелевская идеалистическая философия, прогресс и знание как сила, – они лежали в основе организации жизни и сознания общества. Новое состояние – в постмодерне – характеризуется множественностью философских подходов, которые рассматриваются как равноправные. По выражению Лиотара, консенсус стал устаревшей и подозрительной ценностью. Постмодерн не просто отвергает модерн (культурные и социально-философские признаки Нового времени) и его каноны, он их игнорирует. Отсюда многие исследователи делают вывод о безграничных культурных возможностях постмодерна. Постмодерн не признает значение и даже само существование традиции в культуре. Ни одна религия, культура, философия не может больше претендовать на ведущее положение в обществе.  Постмодерн допускает в качестве традиции только отказ от традиции, превращая коллаж  в универсальный принцип построения культуры. Все идеологические течения разоблачены постмодерном как ложное сознание. Постмодерн можно описать также в терминах секуляризации, то есть лишения всех общественных институтов религиозного содержания. Таким образом, постмодерн – это современное культурное состояние, эпоха, а постмодернизм – это его теоретическое осмысление средствами философии.

В современной социальной философии некоторые  исследователи не находят никакого пробела между модерном и постмодерном (Юрген Хабермас), другие же утверждают, что западная культура переживает не столько переход к постмодерну, сколько фазу позднего модерна (Энтони Гидденс). Так современное общество оказывается очень сложным и только частично поддается описанию гуманитарных наук.

Сознание человека эпохи постмодерна Питер Бергер характеризует как «бездомное». Главные носители модернизации, которых Бергер выделяет в соответствии с методологией Макса Вебера (люди, занятые в производстве и технической бюрократии), находятся в постоянном поиске рациональности. Они живут сложной жизнью в бесконечно совершенствуемой реальности. При этом нельзя сказать, что их  личность исчерпывается выполнением их социальной роли.  «Бездомная» личность не находит себе пристанища ни в одной из существующих форм культуры, религии, идеологии, постоянно рефлексирует и пребывает в кризисе. Типично для сознания человека постмодерна пребывать безо всякой полемики со своим противником, делать из коллажа стиль жизни. Типичным является состояние двойственности и примирение с ним (Зигмунд Бауман). Типично также делать из собственной жизни рассказ, то есть задним числом рационализировать последовательность своих жизненных выборов, которые не являлись случайными, но и не были запланированными. Рефлексивность как способность размышлять над содержанием собственного сознания есть еще одна важная характеристика сознания человека эпохи постмодерна. Корни рефлексивности уходят в модерность (Новое время). «Бездомное» сознание является рефлексирующим потому, что, не находя отдыха нигде, оно постоянно возвращается  к тому, чтобы задавать вопросы самому себе. Питер Бергер говорит, что кризис личности есть постоянная работа личности с собой. Энтони Гидденс также считает всю современную жизнь рефлексивной. Ее рефлексивность заключается в том, что все общественные практики постоянно проверяются и реформируются в свете новой информации. Новая информация существенным образом изменяет характер практики. Но рефлексивность и новая информация как ее ближайший источник вызывают нестабильность сознания и познания. Крайняя вера в рациональность всей жизни выливается с неизбежностью в кризис рациональности. В таком процессе центральное место признается за системой коммуникации. Исследователи выводят даже такую формулу: насколько более влиятельной в общественной жизни и явной в индивидуальном сознании является рефлексивность, настолько более могущественной становится система коммуникации и информации. Поэтому и главным действующим лицом постмодерна становятся так называемые новые культурные посредники, это люди творческих специальностей, занятые в средствах массовой информации. Они обладают культурным капиталом в виде хороших манер и привычек, внешнего вида и представительности, они продают себя в виде культурных образцов и тиражируют вкусы элиты. В то же время тип интеллектуала Нового времени  переживает упадок своей традиционной функции в обществе.

Глобализация – еще одна черта постмодерного общества. Она создает такие условия для человека, что он рискует никогда себя  не реализовать при всей неустанности поиска самореализации. Поэтому глобальный мир есть мир рефлексирующих собеседников, а постмодерность прежде всего есть состояние ума, или, как говорит З. Бауман, «состояние тех умов, которые имеют привычку и обязанность размышлять о самих себе, исследовать собственное содержание и пересказывать то, что обнаружено. Иначе говоря, это состояние ума философов, общественных мыслителей и художников»19.

Что касается перспектив труда  в постиндустриальном обществе постмодерна, то здесь признается первенство двух французов – Ги Азнара и Андрэ Горца, которые именно в конце 70-х годов поставили вопрос о необходимости резкого сокращения рабочего времени. В последующие годы миф об индустриальной сверхпроизводительности потерпел крах, и сейчас экономисты говорят о новой модели развития – «развитии без труда». Но именно французские социологи предвосхитили результаты промышленного роста и  социального развития в терминах «развития без труда». Андрэ Горц убежден, что в эпоху автоматизации рост производства перестает создавать занятость, более того, часто разрушает ее. Сегодня вопрос заключается в следующем: третья промышленная революция приведет к обществу безработицы или к обществу свободного времени? Освободит людей от отчужденного труда или сделает их еще более отчужденными с помощью вынужденной бездеятельности? Приведет к новому золотому веку, в котором будут работать все меньше, располагая растущей массой богатства, или приведет к тому, что осудит одних на безработицу, а других на непроизводительный труд? Девиз постиндустриального общества, следовательно, как его формулирует Горц, «работать меньше, чтобы работать всем»20. Постиндустриальное общество, препоручив тяжелый труд машинам, равно как и труд вообще, оставляет за человеком монополию на творчество. Творческая деятельность, в отличие от промышленной, допускает меньшее разделение труда  и меньший разрыв между рабочим и свободным временем. «Освобождение от труда» в противоположность безработице принесет более счастливые и свободные формы жизни, большую самодетерминацию в работе, более богатую содержанием интеллектуальную деятельность, большую значимость эстетических аспектов жизни. Общество постмодерна характеризуется сегодня философами как общество творчества и свободы.

Рост значения индивидуальности человека, его субъективности в истории кардинально меняет представление об историческом прогрессе. Бауман считает, что «прогресс предполагает не какие-то атрибуты истории, а самоуверенность настоящего. Глубочайший, а возможно, и единственный смысл прогресса воплощен в ощущении, что время работает на нас, ибо события происходят именно под нашим влиянием»21. Критерий прогресса, таким образом, субъективизируется, экономическая эффективность становится всего лишь знаком контроля над настоящим, сама по себе она уже не считается фактором прогресса. Задача управления настоящим сегодня стоит перед каждым человеком, поскольку он член общества.

Философия постмодернизма. Онтология. Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учения о сущем  в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику (искусство толкования и интерпретации текстов) с широкими прожилками прагматизма (философское учение, где критерием истины является польза). Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог.

В конце ХХ века создается новый философский словарь, в котором ведущее положение занимают термины «текст» и «дискурс» (дискурсивная, речевая практика). Вместо разграничения мира на объективную реальность физического и идеальное бытие сознания, принятого в классической философии, весь мир предстал теперь в виде текстов, которые можно интерпретировать, актуализировать и вновь переписывать по своему усмотрению. Критике постмодернизма подвергается весь категориальный аппарат классической философии, состоящий из парных категорий сознания и бытия, субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, означаемого и означающего, содержания и формы. Эти «бинарные оппозиции» подвергаются разрушению  в концепциях «смерти человека», «смерти Бога» и «смерти автора». Суть этих концепций в том, что абсолютного субъекта (субъекта познания) уже не существует, как говорит Мишель Фуко, существуют субъекты дискурса, желания, экономического процесса. Предпосылки «смерти субъекта» были уже в неклассической философии XIXXX веков: так, в «философии жизни» субъектом становится иррациональная воля к жизни, творческий поток, становление. В структурализме, который переносил естественно-научные методы в гуманитарное знание, субъект заменяли безличными структурами текста. Но политические события конца 60-х – начала 70-х гг. (студенческие волнения в Европе) показали, что «структуры не выходят на улицу», и повлияли на формирование нового понимания субъект-объектных отношений. Идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность (размывание понятия субъекта). Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии. В постмодернистской онтологии (учение о бытии), а скорее, антионтологии (поскольку бытие отрицается), вещи обретают бытие только внутри лингвистических, языковых  горизонтов, которые являются не вечными структурами разума, но исторически определенными событиями. Из такого отношения между языком и бытием вытекает определение мышления в герменевтических, а не эпистемологических (теоретико-познавательных) терминах: мышление есть, скорее, интерпретация, а не научное знание. Такие категории, как бытие, единое, целое, абсолютное, разум, истина, разрушены в постмодернистской философии. Джанни Ваттимо определяет бытие в этом новом его видении как «ослабленное» бытие, и мышление у него «ослаблено» относительно отсутствующего абсолютного основания. «Ослабленная» онтология постмодернизма призвана заменить метафизику классической философии более близким к обыденному познанию содержанием и смыслом.

Поскольку понятие бытия заменяется новыми понятиями, пришедшими из других областей гуманитарного знания или изобретенными самими постмодернистами, то необходимо рассмотреть некоторые из них. Так, например, для искоренения понятия бытия постмодернистами Ж. Делезом и Ф. Гваттари было придумано понятие ризомы. Ризома – это корневище, переплетающиеся ответвления корня и клубней. Ризома означает принципиально нелинейный способ организации целого (текста). «Ризома означает разрушение установки на обнаружение центра структуры, которого уже нет. Ризома – это альтернатива замкнутым и статичным линейным структурам, которые предполагают жесткую осевую ориентацию. Ризома нелинейна, не завершена, она открыта и имеет множество выходов»22. Ризома означает бесструктурную вербальную организацию текста. Если классическая рациональная метафизика и материализм ассоциировались с Евклидовой геометрией объективного пространства, а современный материализм и релятивистская физика – с геометрией Лобачевского и пространственно-временным континуумом, то антионтологическая тенденция в современной философии измыслила для себя новый пространственный образ – корневища-ризомы, который означает принципиальное отсутствие материи, объекта, бытия и вообще всякой объективной реальности. Ризома – это пространственная модель человеческого мышления.

Эпистемология. Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения, в рамках которого через производное, вторичное постигается первичное, изначальное – содержание и смысл. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как исследовательская стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Деконструкция исходит из того, что исследователю принципиально невозможно оказаться вне текста. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию. Так, в тексте выделяются маргинальные (неглавные, остающиеся на полях) мотивы, которые «репрессируются», подавляются основным содержанием текста. Цель деконструкции – высвободить эти силы и направить их против логоцентризма классической метафизики (такого положения во всей классической философской метафизике, когда бессознательное не учитывается, а сознание берется только в его логической рациональной форме).

Интерес представляет эпистемология Мишеля Фуко (1926–1984), который  выделяет в истории познания  такие структуры – эпистемы, которые определяют познание в ту или иную историческую эпоху. В каждую историческую эпоху существуют также определенные соотношения между словами и вещами. В европейской культуре, таким образом, есть три эпистемы: 1) эпохи Возрождения, XVI век, 2) классического рационализма XVII-XVIII веков, 3) современной, на рубеже XVIIIXIX веков. Если в первой эпистеме слова и вещи тождественны и непосредственно соотносимы друг с другом, то во второй они уже соотносятся опосредованно, через отношение тождества и различия. Язык здесь является представителем мышления. Каждая из этих эпистем связывает в единую цепь различные научные дисциплины, например, во второй, классической эпистеме – естественную историю, всеобщую грамматику и экономическую науку. В современной эпистеме роль главных категорий играют  время и история, XIX век – век историзма. Идея Фуко заключается в том, что развитие западно-европейской мысли нельзя представлять как кумулятивный линейный процесс, в нем существуют со времени Возрождения два разрыва, способствующих появлению новых эпистем. Фуко предлагает поэтому сравнивать даже далеко отстоящие друг от друга науки, существующие в одну историческую эпоху, для выявления их общей структуры. Фуко не рассматривает причины появления и умирания каждой эпистемы. Как и все структуралисты, он отдает предпочтение структуре (синхроническому, статическому), а не истории (динамическому аспекту). Принципиально новое качество современной эпистемы – в центре ее стоит человек. Познание мира осуществляет конкретный человек с исторически обусловленными потребностями, телесной организацией и языком. Науку сегодня нельзя трактовать как социальный институт. Сегодня наука, как говорит Фуко, выступает как особый тип дискурса, особые социальные практики и сеть властных отношений. В современной эпистеме возникли нетрадиционные формы организации познания, обусловленные всей жизнью и языком, задающими условия человеческого опыта. Это привело к формированию представления о человеке как о единстве трансцендентального и эмпирического. Современный субъект – это историческая и культурная реальность, которая может изменяться. Для Фуко современная наука – это не только поиск истины,  но и поиск власти. Это средство дисциплинировать человека, навязать ему внешние нормы, которые постепенно станут регулировать его мысли и чувства. Постмодернисты восприняли критику в адрес науки от предшествующих им философских течений. Точное знание, систематическое овладение миром, научно-технический прогресс рассматриваются как господство научного разума, а наука – это идеология и инструмент власти. Научное знание теряет статус объективности и становится выражением воли к власти над природой и человеком. Истины и ценности науки не могут иметь объективного и общеобязательного характера. Поиск истины в науке – это поиск власти.

В постмодернизме, таким образом, стираются различия между научным и обыденным сознанием. Постмодернизм заявляет, что все существующее в современном мире культурно уже освоено. Коллаж и цитата становятся формами научного и философского творчества. Отрицается даже возможность пародии, потому что отрицается существование идеала, классики, правильного литературного языка. Норма уже утратила силу, в литературоведении рассматриваются только отдельные литературные манеры и стили языка.

Понятие истины тоже отличается в постмодернизме. Оно все чаще толкуется с позиций обыденного познания. Так, постмодернист Альдо Гаргани говорит, что встретить истину – это означает для каждого встретиться со своей судьбой. Мир как событие идет навстречу и предстает перед субъектом – вот подлинная альтернатива метафизической философии. Литературный роман встречает удар на фоне необходимости (когда персонаж начинает жить собственной жизнью). Гаргани называет  «трением мышления»  именно этот удар, который мы встречаем и который приходит извне. Принуждение мыслить исходит из необходимости.  Ум есть театр под открытым небом, и есть место событий, которые связываются вместе в общность мышления. Гаргани строит интересную гипотезу о происхождении научно-философского познания: оно имеет в качестве своей матрицы форму организации обыденной человеческой жизни. Из ставших обычаем способов принятия решения и поведения, выраженного в религиозной вере, в вероятностных предположениях, в расчетах коммерческих дел, рискованных коммерческих транспортных перевозках или в юридических процедурах в суде, в ремесленном и мануфактурном производстве, – из всего этого исторически формировались модели понятийных аппаратов, языковых оборотов, правил обоснования и решения, которые были затем переданы научным и  философским доктринам. Так что правила метода Декарта обязаны своим происхождением не интеллектуальной интуиции, а правилам и обычаям обыденного сознания. Человеческое поведение возникает как методическое структурирование обстоятельств и случайностей человеческого опыта. Такая установка откровенного прагматизма характерна для всего постмодернизма. Как и прагматизм, постмодернизм здесь также опирается на обыденное сознание.

Этика постмодерна. Французский социолог постмодерна Жиль Липовецкий утверждает, что в сердце европейцев сегодня трепещет всего одно слово, и это слово – этика. Этика конституирует весь мир человека. Причина этого кроется во взаимной зависимости людей, считает Бауман: «Зависимость и этика существуют вместе и вместе исчезнут»23.

С другой стороны, постмодернизм с концепцией этической ценности связывается  таким образом, что это понятие разрушается до основания. Так, Альдо Гаргани ситуацию с ценностью сравнивает с ситуацией в природе: ценность устанавливается, как дерево,  и достигается, как природа. Желать означает делать. Это действие находится перед нами в качестве природного объекта  и как таковой не соответствует понятию добра и зла, прекрасного и безобразного. Таким образом, человек постмодерна – имморалист, он по ту сторону добра и зла.

По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики – эстетика.

Зигмунт Бауман связывает современную этику с либеральным государством и осуществляемым им принципом справедливости, который родился из милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой легитимности. Можно утверждать, что государство оправдано лишь как движущее средство или инструмент этики»24. Итак, этика предшествует государству и политике. В то же время развитие наших моральных качеств отстает от последствий иных действий человека. Эти новые возможности (связанные прежде всего со всемогущей наукой) порождают потребность в новой этике, что в то же время ограничивает вмешательство этического фактора в научный рост. Бауман формулирует новый – второй после кантовского - категорический императив: «Действуй так, чтобы последствия твоих действий были совместимы с непрерывным поддержанием подлинно человеческой жизни»25. Примечательно, что социальная философия постмодернизма принимает кантианскую веру в силу разума, благодаря которому любой человек может принять эти императивы и следовать им на основании велений лишь одного разума. От этического закона к моральному поступку – этот путь лежит через повеление разума. Опасность для такой этики кроется в том, что государство теряет свои властные полномочия в результате глобализации, теряет экономические рычаги продвижения этических принципов справедливости. Что касается либеральной этики, откуда вышла этика постмодерна, то уже Бертран Рассел (1872–1970) подчеркивал, что либерал никогда не скажет: «Это истинно», а скажет: «Я склонен считать, что при настоящих обстоятельствах это мнение, вероятно, наилучшее». Отсюда – позиция морального квиетизма (покоя) и признание существующего положения вещей. Однако утрата государством его традиционной роли в результате глобализации и всевластие транснациональных корпораций делают этику малоприемлемой для новой элиты. Бауман находит для этого положения этики выражение «этика в осаде». Ситуация с интеллектуалами, которые играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, тоже не оставляет надежд на морально или этически ориентированную политику. В глобализированном мире единственной мерой остается подлинность самого индивида, его аутентичный характер, а значит, этика является востребованной как никогда.  

Место психоанализа в философии постмодернизма. Критика современного общества. После Зигмунда Фрейда (1856–1939)  в западной культуре и современном обществе считается невозможным при изучении человека и социума не учитывать существование такой психической структуры, как бессознательное.  Многие ведущие постмодернисты имели ученую степень по психологии и психиатрии и так или иначе ставили свои разработки в связь с психоанализом Фрейда. Концепция бессознательного, как она была создана Фрейдом, подверглась при этом критике. У Фрейда содержание бессознательного составляло вытесненное из сознания, инстинкты и антисоциальные желания. Эдипов комплекс как бессознательное двойственное отношение к Отцу также был источником социальности, религии и нравственности. Постмодернисты Ж. Делез и Ф. Гваттари критикуют Эдипов комплекс за то, что источником душевной травмы в нем признается внешнее лицо – Отец и семья как социальная структура (М. А. Можейко). Они говорят, что «бессознательное – изначально сирота», «Желание – сирота, анархист и атеист»26. Сама практика психоанализа как способа лечения неврозов считается постмодернистами травмирующей психику человека. Тем самым психоанализ, по их мнению, тоже принимает участие в буржуазном угнетении личности. Свою конструкцию бессознательного, в котором нет внешней причины изменения объекта, они назвали «Анти-Эдип».

К помощи бессознательного обратился также Жак Деррида для разрушения структуры сознания. Бессознательное в его исканиях не имеет определенного место положения, находится везде и нигде одновременно, вторгается в сознание и нарушает его  упорядоченность.  

Психоанализ Фрейда стал также источником нового понятийного аппарата для критики капитализма и всей современности. Фуко делает акцент на разрушительных для человека тенденциях социального и духовного порабощения индивида, которые возобладали в индустриальной цивилизации.

Гваттари и Делез рассматривают психоанализ и капитализм как компоненты единого механизма культурных репрессий. Желание производит реальность, это чисто физиологический процесс, чуждый социальному. Есть только реальность и желание. Философская проблема состоит в том, кто говорит в философии. Что такое субъект философского дискурса? Нет и не может быть возврата к субъекту как инстанции, наделенной властью, знаниями и обязанностями.

Эстетика постмодернизма. В эпоху постмодерна меняется положение  культуры и искусства в обществе. Культура образованных классов смешивается с народной. Массовая культура содержит в себе оба эти элемента. Идеалом современного художника уже не является гедонизм (стремление к удовольствиям), освобождение или тотальное выражение собственной личности: все это уже стало культурной нормой постмодерного гражданина, которого называют «совершенным микрохудожником собственной частной жизни». Последний авангард в искусстве показал нам, что все может стать искусством-товаром, и тогда художник часто возвращается вновь к профессионализму, применяет свое ремесло везде, где есть для него пространство, отвергает индивидуализм во имя занятости в структурах, поддерживаемых государством. Культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации. В культуре господствует культура образа.

В культурном и эстетическом отношении постмодернизм представляет собой освоение опыта художественного авангарда. В отличие от авангарда постмодернизм все же стирает грань между высоким искусством и китчем (китч, по определению Питера Козловски, это «нетворческое перенимание  и банализация, удешевление и принижение определенного эстетико-социального замысла и программы при одновременной претензии на высокое искусство»27). Постмодернизм принимает от авангарда переход от произведения искусства к его конструкции, от искусства как деятельности к деятельности по поводу искусства. Сегодня оригинальное произведение уже невозможно, оно осуществляется как набор цитат и коллаж. Искусство постмодернизма при этом в равной мере отстоит как от разрушения, так и от созидания, как от серьезности, так и от игры. П. Козловски показывает влияние постмодернизма на искусство на примере европейской архитектуры. Модернизм, по его мнению, был ответом на утрату общехристианской картины мира. Постмодернизм возвращается к классике. Распространенным стало мнение в постмодернизме, что нынешнее постмодерное общество является творческим обществом, где каждая профессия – а не только профессия художника – предполагает воображение и творчество.  Так, например, считается неправильным делить все кварталы города по их особой функции, все они должны переплетаться и быть связанными друг с другом. Постмодернистская архитектура несет в себе уже не только функцию и конструкцию, но и коммуникацию. В такой архитектуре снова появляется фасад, украшение и орнамент. Для обозначения нового стиля использовали выражение «постмодернистский классицизм». Отношение к классике в постмодернизме ироничное, это цитата, подражание цитате и отчуждение от нее. Модернизм в искусстве исчерпал себя, в том числе и тоталитарный модернизм архитектуры периода сталинизма и соответствующего периода в Германии. «Постмодернистский классицизм – это не возвращение назад от модерна, а попытка согласовать друг с другом свободу художественного творчества и потребность в формировании культурного контекста в обществе…»28. Пока же все прогнозы будущего состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство, которое одно будет не только сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и противостоять им по существу. Общество будет состоять из художников, станет обществом–произведением искусства,  искусство проникнет во все области культуры и общественной жизни.  

Итак, представляется, что в целом философия постмодернизма движется дальше по пути, выбранному еще в конце XIX века такими философами, которые долгое время считались маргинальными (второстепенными) по отношению к философской классике, прежде всего, такими, как Ницше. Сутью его подхода, заимствованного и усиленного постмодернистами, была секуляризация, то есть лишение христианского миросозерцания его доминирующего влияния в классической философии. Разрушительная критика постмодернизма в адрес философской рационалистической традиции или ее полное игнорирование наряду с пересмотром традиционных ценностей западного общества (фрейдизма в том числе), безусловно, не пройдет, не оставив заметного следа. В настоящее время можно лишь предположительно судить о том, какими будут последствия и выстоит ли философская классика в этом сражении. Распространение основной ценности современного общества – плюрализма – на философские концепции и течения придает силы тому, кто верит в философскую классику и ее возможности. Философия постмодернизма кажется захватывающим воображение экспериментом, отображая не только новое настоящее, но и неизвестное пока будущее. В любом случае предложенная ею переоценка ценностей касается всех, не только сторонников, но и противников постмодернизма. Представлять сегодня философскую классику без ее противостояния  философам-постмодернистам вряд ли будет плодотворным, так же как и описывать намерения и требования современного человека без соотнесенности с основными концепциями постмодернизма.

Контрольные вопросы

  1.  Как соотносится эпоха постмодерна с другими историческими эпохами (новое, новейшее время, современность, постсовременность)?
  2.  Какое состояние общественного сознания скрывается под термином «бездомный ум»?
  3.  Что такое рефлексивность? Какое она имеет отношение к кризису современной личности эпохи постмодерна?
  4.  Какие основания есть у социальной философии, чтобы приписывать обществу будущего такие характеристики, как культивирование творчества, свободы и досуга?
  5.  Как сегодня понимается общественный прогресс в социальной философии постмодерна?
  6.  Охарактеризуйте постмодернизм как антионтологическое направление в философии. Как размываются понятия субъекта и объекта в так называемой «ослабленной» онтологии?
  7.  Что такое ризома?
  8.  Что такое логоцентризм?
  9.  Что такое эпистема для Мишеля Фуко?
  10.  Почему наука имеет властные полномочия, как она их использует?
  11.  Как понимается истина в философии постмодернизма?
  12.  Какие этические тенденции развивает философия постмодернизма? Как, по мнению постмодернистов, соотносятся государство и мораль? Почему этика оказалась сегодня «в осаде»?
  13.  Почему философы-постмодернисты критикуют фрейдизм?
  14.  Что такое коллаж? Почему оригинальное произведение искусства уже невозможно в наше время?
  15.  Что такое постмодернистский классицизм?
  16.  Как философия постмодернизма относится к классической философии? Что такое принцип заката метанарраций?
  17.  Можно ли понимать философию постмодернизма как очередную попытку секуляризации классической философии?

Библиографический список

  1.  Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: Логос, 2002.
  2.  Бек У. Что такое глобализация? – М., 2004.
  3.  Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958.
  4.  Всемирная энциклопедия. Философия. – М.: Минск, 2001.
  5.  Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. М.: Республика, 1997.
  6.  Избранные труды по методологии науки. М., 1986.
  7.  Камю А. Миф о сизифе. Эссе об абсурде // В сб. «Сумерки богов». М.: Изд. политической литературы, 1990.
  8.  Камю А. Посторонний // В сб. Камю А. Избранное. М.: Правда, 1990.
  9.  Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997.
  10.  Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1975.
  11.  Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ. М., 1995.
  12.  Ницше // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. Т. 4. М.: «Мысль», 2001.
  13.  Ницше Ф. Антихрист // Ницше Ф. Соч. В 2-х тт. Т. 2. М.: Мысль, 1990.
  14.  Ницше Ф. Злая мудрость // Ницше Ф. Соч. В 2-х тт. Т. 1. М.: Мысль, 1990.
  15.  Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Соч. В 2-х тт. Т. 2. М.: Мысль, 1990.
  16.  Ницше Ф. Так говорил Заратустра //Ницше Ф. Соч. В 2-х тт. – Т. 2. М., Мысль, 1990.
  17.  Новая философская энциклопедия. В 4 т. – М.: Мысль, 2001. Статьи: «Иррационализм» (т. 2), «Рационализм» (т. 3), «Шопенгауэр» (т. 4)
  18.   Поппер К. Логика и рост научного познания. М.: Прогресс, 1983.
  19.   Психоанализ // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. Т. 3. М. Мысль, 2001, 13.
  20.  Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. –    Т. 4. – Санкт-Петербург: ТОО ТК «Петрополис», 1997.
  21.  Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х тт. Т. 4. Ч. 8. Гл. 11. СПб.: Петрополис, 1997.
  22.   Сартр Ж. П. Экзистенциализм – это гуманизм // В сб. Сумерки богов. М.: Изд. политической литературы, 1990.
  23.   Сартр Ж. П. Стена // В сб. Сартр Ж. П. Стена. Избранные произведения. М.: Изд-во политич. лит., 1992.
  24.  Степин В. С., Горохов В. Г., Розов М. А.Философия науки и техники. М., 1996.
  25.   Фрейд З. // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. Т. 4. М. Мысль, 2001.
  26.   Фрейд З. Будущее одной иллюзии // В сб. Сумерки богов. М., 1989.
  27.   Фрейд З. Недовольство культурой // В сб. Фрейд З. Художник и фантазирование. М., 1999.
  28.  Фрейд Ф. Введение в психоанализ. М., Наука, 1989.
  29.  Фрейд Ф. Я и Оно. // В сб. Фрейд З. Психология бессознательного. М., Просвещение. 1989.
  30.   Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993.
  31.  Шестов Л. Добро в учении Фридриха Ницше и графа Толстого» // Вопросы философии. – 1990. №7.
  32.  Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993.
  33.  Шопенгауэр А. Мир как воля и представление //А. Шопенгауэр Собр. соч. В 5-ти тт. – Т. 1. – М.: Московский клуб, 1992.

Раздел 6. ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ

6. 1. ПОНЯТИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО И ИДЕАЛЬНОГО

Материальное (от лат. materialis вещественный) состоящее из материи. Материя – от лат. materia – материал, вещество; греч. аналог хюле – лес, древесина, строительное сырье, ил, а также греч. хора – «почти небытие», по Платону.

Философское понятие материи имеет давнюю историю. Впервые оно («хюле») было введено Аристотелем, латинский перевод «materia» Цицероном. Аристотель употребляет термин, излагая взгляды своих предшественников. По его утверждению «первоначало всего», о котором учили большинство философов-досократиков, есть именно материя (вода – у Фалеса, воздух – у Анаксимена, беспредельное – у Анаксимандра, огонь – у Гераклита, четыре элемента – у Эмпедокла, вселенская смесь частиц – у Анаксагора, атомы – у Демокрита). Главное стремление первых греческих натурфилософов утвердить мир на единой незыблемой, вечной основе. В качестве такого вечного, всеохватывающего начала выступает у них материя; более того, она живая, движущая и организующая, всемогущая божественная сила, обеспечивающая единство и стабильность космоса, неизменность и непреложность его законов то, чего не могли обеспечить враждующие, преходящие и слабые божества традиционной мифологии.

Осмысление материи, близкое современному пониманию этой категории, обнаруживается в онтологии Гольбаха П. А., которая представляет собой, по сути, материалистический монизм. Согласно его учению, вселенная есть колоссальное соединение всего существующего, повсюду являющее человеку лишь материю и движение. Материя не сотворена, вечна, есть причина самой себя: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»29. Все существующее в природе образовано сочетанием мельчайших материальных частиц, которые Гольбах именует «молекулами» (иногда атомами). Общие и первичные свойства материи протяжение, делимость, тяжесть, твердость, подвижность, сила инерции. Движение «это способ существования, вытекающий необходимым образом из сущности материи»30. Между телами действуют силы притяжения и отталкивания, инерция особый вид сил противодействия, свидетельствующий о внутренней активности тел. Движение Гольбах понимал преимущественно как пространственное перемещение, признавая в то же время скрытое внутреннее движение в телах, обусловленное сочетанием, действием и противодействием молекул материи. Идеи Гольбаха оказали влияние на последующее развитие материалистической философии.

В целом, французский материализм XVII в. обязан своим учением о материи механистическим и атомистическим воззрениям, преобладавшим в естественных и прикладных науках того времени.

Под влиянием эмпирической философии и естествознания сложилось феноменалистическое учение о материи И. Канта. По выражению И. Канта, материя есть «субстанция явления», но не явление субстанции. Будучи явлением, материя существует в нас, она зависит от существования познающего субъекта, однако представляется чем-то внешним, объективным: она есть «чистая форма, или известный способ представления неизвестного предмета с помощью того созерцания, которое мы называем внешним чувством». Материя есть то, что наполняет пространство; протяженность и непроницаемость составляют ее понятие. Материя, по И. Канту, это высший эмпирический принцип единства явлений.

Ф. Шеллинг в ранних работах развивает кантовское учение о силах отталкивания и притяжения как двух принципах реальности или формах материи. Позже у Ф. Шеллинга появляется «синтетическая сила» сила тяжести как конструирующий материю момент. Сила тяжести, или материя, это проявление спящего Духа; материя есть дух, рассматриваемый в равновесии своих деятельностей. Реальность, бытие это не дух и не материя, ибо оба они два состояния одного бытия: материя сама есть угасший дух, или наоборот: дух есть материя в становлении.

Для Г. В. Ф. Гегеля материя есть первая реальность, наличное для-себя-бытие; она не просто абстрактное бытие, но позитивное существование пространства, как исключающего другое пространство. Гегель диалектически развивает понятие материи из противоположности двух абстракций положительной абстракции пространства и отрицательной времени. Материя являет собой единство и отрицание этих двух абстрактных моментов, первое конкретное. Таким образом, материя отмечает границу, переход из идеальности в реальность. Сам переход, движение есть процесс переход из пространства во время и обратно: напротив, материя, как отношение пространства и времени, есть покоящаяся самотождественность. Существенные определения материи составляют диалектическую триаду (отталкивание притяжение тяжесть). Тяжесть и есть, по Гегелю, субстанциальность материи: именно тяжесть выражает ничтожность вне-себя-бытия материи в ее для-себя-бытии, ее несамостоятельность.

Общенаучное понятие материи довольно существенно отличается от онтологического понятия. Оно складывается со становлением экспериментального естествознания XVII в. под влиянием как философских представлений, так и ради нужд эксперимента. Г. Галилей выделяет следующие первичные качества материи: арифметические (исчислимость), геометрические (форма, величина, положение, касание) и кинематические (подвижность) свойства. И. Кеплер усматривает в материи две изначальных, диалектически противопоставленных силы: силу движения и силу инерции. В классической ньютоновской механике основные свойства материи это инерция (инертная масса), способность сохранять состояние покоя или равномерного прямолинейного движения и тяжесть способность тяжелых масс взаимно притягиваться по закону гравитации. Материи противопоставляется энергия способность совершать механическую работу или проявлять силу в движении. Другие признаки материи: сохранение массы во всех физических и химических процессах; тождество инертной и тяжелой массы, отличие материи от пространства и времени.

Уже у Г. В. Лейбница и И. Канта материя оказывается полностью сводимой к проявлениям силы. У И. Канта она зависима от пространства и времени как первичных форм чувственности. К началу XX в. понятие материи как носителя массы, отличного от силы и энергии, с одной стороны, от пространства и времени – с другой, расшатывается. В частности, например, сам процесс взвешивания, сведение массы к весу, устраняет барьер между инертностью как признаком вещества и силой. Уже второй закон И. Ньютона определяет массу через соотношение силы и ускорения. Открытие неевклидовых геометрий поставило вопрос об их физическом смысле и сделало проблематичным физическое понятие пространства. Кроме того, предпринимались попытки объяснить массу как чисто электромагнитно-индуктивный эффект, причем масса должна рассматриваться в этом случае как величина, зависимая от скорости. Наконец, теория относительности А. Эйнштейна поставила массу в окончательную зависимость от скорости. Масса и энергия в формуле Ε = me2 эквивалентны друг другу и взаимозаменимы. Закон сохранения действителен теперь лишь применительно к «сумме» массы и энергии, так называемой «массэнергии». В то же время пространство, или пространственно-временной континуум, утрачивает «онтологическое» отличие от материи. И то и другое рассматриваются теперь как различные аспекты той же реальности и в конечном счете отождествляются. В современной физике не сохранилось ни одного из классических определений материи. Однако как философия, так и физика предпочитают обходить это ставшее неопределенным и темным понятие, заменяя его другими пространство-время, хаос, система и др.

Существенное развитие получила дефиниция материи в диалектическом материализме, который К. Маркс считал не специфически философским, а общенаучным методом исследования. Подчеркивалось, что естествоиспытателям необходимо овладеть этим методом для решения своих научных задач и преодоления идеалистических и метафизических заблуждений. При этом делались ссылки на великие естественнонаучные открытия XIX в. (открытие клетки, закон превращения энергии, дарвинизм, периодическая система элементов И. Д. Менделеева), которые, с одной стороны, подтверждают и обогащают диалектический материализм, а с другой свидетельствуют о том, что естествознание приближается к диалектическому миропониманию. Диалектическая переработка предшествующего материализма состояла в преодолении его исторически обусловленной ограниченности: механистического истолкования явлений природы, отрицания всеобщности развития, идеалистического понимания общественной жизни. Солидаризируясь со старым материализмом в признании первичности, несотворимости, неуничтожимости материи, а также в том, что сознание есть свойство особым образом организованной материи, марксистская философия рассматривает духовное как продукт развития материи, притом не просто как природный продукт, а как социальный феномен, как общественное сознание, отражающее общественное бытие людей. Материя в этом контексте рассматривается как философская категория, вводимая для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, которая копируется, фотографируется, отображается в наших ощущениях, существуя независимо от них.

Таким образом, в философской литературе встречается несколько аспектов понимания категории материи.

1. Субстанциональный аспект: материя – то беспредельное (или чистая возможность), из чего возникают и становятся любые определенности, вещи и качества; первичный хаос, бесформенный и безвидный; материальное начало мира.

2. В субстратном плане: предельно пластичное и элементарное строительное сырье, условно-наглядно сравнимое с глиной, «первым кирпичом», прахом, илом, водой, лесом, стихиями и т. п., либо относительно элементарная и протяженная часть того или иного уровня мироздания (элементарные частицы, атомы, молекулы, белковые тела и пр.). Первые философы понимали материю как простейший субстрат мира, а материальным называли то, что состоит из него.

3. В феноменальном смысле – совокупность оформленных и пространственно ограниченных объектов, твердость, упругость, непроницаемость и сопротивляемость которых  внешним воздействиям  обнаруживается органами чувств субъекта и запечатлевается в восприятиях; объективная реальность, не зависимая от человеческого сознания и данная человеку в его внешних ощущениях.

В настоящее время среди философов разных школ и направлений не достигнуто единогласия в трактовке понятия материи, вопрос о существе материальной грани действительности всегда остается актуальным.

Можно выделить основные свойства материи, не отделимые от нее и потому называющиеся атрибутами:

1) материя вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима;

2) материя находится в постоянном движении в пространственно-временном континууме;

3) она есть causa sui, причина самой себя (по мысли Спинозы).

Разумеется, что названные свойства не исчерпывают всего перечня атрибутов материи, который включает также сущность, количество, качество и т. д.

Кроме атрибутов, неразрывно связанных со всей материей, различают еще и ее модусы, т.е. такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития (теплопроводность, электропроводность, наследственность и т. п.).

Структурные уровни развития или организации материи представлены:

а) природой – вакуумом, элементарными частицами, атомами, молекулами, макротелами, планетами, галактиками, метагалактиками – на примере неорганической природы; ДНК, РНК, белками, клетками, многоклеточными организмами, популяциями, биоценозами – на примере органической природы;

б) обществом – человеком, семьей, социальной группой, нацией, этносом, народом, человечеством.

Выделенные уровни в целом отражают сложившийся на современном этапе развития познания взгляд на окружающий человека мир природы и социальный мир с точки зрения их единства и генезиса. На основе научного знания о структурах материального мира можно привести условную схему иерархической организации материи (см. рис.).

НЕОРГАНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА:

-------------------------------?---------------------------------

МЕТАГАЛАКТИКА

Системы галактик и галактики

Планетные системы и планеты

Макротела

Молекулы

Атомы

Элементарные частицы, физический вакуум

-------------------------------?----------------------------------

ОРГАНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА:

-------------------------------?----------------------------------

Общество

Популяции

Многоклеточные организмы

Клетки

Доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки)

-------------------------------?---------------------------------

Идеальное – это динамический, подвижный образ объекта, в котором в субъективной форме выражено его объективное содержание и который свободен от всех его реальных социоприродных свойств. Под идеальным обычно  понимают нечто противоположное материальному, т. е. то, чего нет в окружающем нас мире, но что конструируется человеком в его сознании. Это могут быть мысленные или чувственные образы в реальной действительности, нравственные и правовые нормы, логические схемы, правила повседневной жизни, алгоритмы ритуалов и профессиональной деятельности, духовные ценности, идеалы и ориентации.

Понятие идеального своими корнями уходит в анимизм и тотемизм, согласно которым:

а) каждая вещь (палка, оружие, пища и т. д.) имеет собственную уникальную душу (нечто похожее на пар или тень), которая, в свою очередь, способна перемещаться в пространстве и проникать в другие вещи и людей;

б) каждая родоплеменная группа людей обязана своим происхождением и общими признаками предку-родоначальнику (тотему).

Определенный аспект анимистического взгляда на душу предмета как специфическую причину жизни был закреплен древнегреческой культурой в термине эйдос. Некоторые моменты тотемистических воззрений на дух рода, мировую душу закрепились в термине идея. У досократиков эйдос – внешний вид, наружность, видимое; у Эмпедокла – образ, у Демокрита – фигура атома, у Парменида – видимая сущность, у софистов – разновидность сущности. Древнегреческая культура была сориентирована на внешние формы познания; эйдосы и идеи наделялись свойствами внешней воспринимаемости и живой чувственности; отсюда и сохранение аспекта наглядности в современном понимании идеи. Напротив, античные, а затем и средневековые философы сместили акцент на внутреннюю данность идей мышлению человека, усиливая логический аспект их природы. В XVIIXVIII вв. на первый план выдвигается теоретико-познавательный аспект идеи. Эмпиризм связывал идеи с ощущениями и восприятиями людей, а рационализм – со спонтанной деятельностью мышления. И. Кант называл идеи понятиями разума, которым нет соответствующего предмета в нашей чувственности. По И. Г. Фихте, идеи – это имманентные цели, согласно которым Я творит мир. Для Г. В. Ф. Гегеля идея является объективной истиной и сущностью всякого качества (в том числе бытия в целом), совпадением субъекта и объекта, венчающим весь процесс познания. Через философию Л. А. Фейербаха в марксистскую теорию познания вошло понимание идеального как субъективного образа объективного мира. Значимым достижением диалектического материализма стало четкое определение понятий материального и идеального в их соотнесении с категорией реальности, что позволило подчеркнуть противопоставленность и взаимополагаемость материального и идеального. Материя была определена как объективная реальность, существующая вне нашего сознания, идеальное – как реальность субъективная.

В современных исследованиях идеального сложились два основных подхода. В первом из них идеальное представляют как субъективный феномен, как сугубо личностное психическое явление, в котором находят отражение психологические особенности индивида, его эмоционально-волевые качества, ориентации и установки.

Сторонники противоположного подхода полагают, что идеальное отличается от индивидуальных психических явлений и представляет собой совокупность способов и норм деятельности человека, вобравших в себя социально-исторический опыт. Следовательно, идеальное может считаться объективным феноменом. В этом смысле этот идеальный образ является внешним, объективным по отношению к индивидуальному сознанию, не зависящим от него. Наоборот, само индивидуальное сознание может существовать лишь потому, что существует сознание коллективное, общественное. Каждый отдельный человек обретает сознание лишь во взаимодействии с другими людьми, лишь благодаря исторически сформировавшемуся общественному сознанию, которое приобщает его к духовному богатству социума.

По всей видимости, эти подходы нельзя считать взаимоисключающими; они изучают идеальное в разных аспектах, акцентируя внимание на одной из сторон единого целого. Поэтому при рассмотрении этого феномена было бы правильным учитывать обе точки зрения.

6. 2. АСПЕКТЫ ПОНИМАНИЯ КАТЕГОРИИ ИДЕАЛЬНОГО,

СЛОЖИВШИЕСЯ В ФИЛОСОФИИ

В пространственно-временном отношении идеальное понимается либо как причастность образа к вечному, свободному, потустороннему и непротяженному миру (объективный способ бытия прообраза), либо, напротив, как непротяженное инобытие отражаемого в отражающем (например, в психике человека) в подчиненной, преходящей, положенной, растворенной, виртуальной, снятой форме (субъективный способ существования образа). В обоих случаях идеальное противопоставляется реальному, то есть протяженному, вещественному существованию, и тогда идеальное определяется как отсутствие в образе вещества того предмета, который либо творится по мерке образа, либо копируется в форме образа.

В субстратно-содержательном плане идеальное также трактуется по-разному: а) как потенция образа творить вещь по своему подобию, выступать бестелесным геном отдельной вещи, архетипом класса вещей или сущностью качества, служить образцом (эталоном, принципом, идеалом, совершенством, планом), по которому воспроизводятся реальные предметы; б) как всеобщая способность предметов запечатлевать в своих внутренних структурах тени друг друга, воспроизводить друг друга в форме копий, выражаться друг через друга. В том и другом случае идеальное мыслится как свойство образа сопрягаться со своим предметом, содержательно походить на него, находиться с ним в отношении некоторого соответствия.

В аспекте данности человеческому сознанию идеальное получает разные определения: а) творящие первообразы или сущности вещей открываются субъекту благодаря своему просвечиванию сквозь явления, поэтому идеальное есть чувственно-сверхчувственный способ познания мира, имеющий наглядно-образный (эйдетический) и логический (идеализация, абстракция, понятие) уровни; б) объективные прообразы предметов и сущности вещей созерцаются только внутренним зрением, интуицией, даны нам непосредственно внутренне (имманентно), поэтому идеальное есть сугубо внутреннее и прямое усмотрение прообраза или сущности (оригинала); идеальное есть переживание индивидом информации о внешнем мире в «чистом виде», когда все посредники – носители информации внутри организма – не воспроизводятся в личном сознании.

Объяснение природы образа определяется мировоззренческой позицией философа; из-за различия таких позиций общезначимое понятие идеального пока не сформировалось. Чаще всего природу идеального пытаются выяснить через взаимосвязь категорий сознания, духа, души, материи, воплощения, отражения, творчества.

Таким образом, идеальное – философская категория, обозначающая характерные свойства образов предметов (эйдосов, идей, идеалов, идолов). Важнейшими из этих свойств являются:

непротяженность и невещественность, невоспринимаемость органами чувств, несводимость к материальным процессам, которыми сопровождается чувственная и мыслительная деятельность (физико-химическим, нейрофизиологическим, биоэлектрическим и др.);

содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета;

субъективность по форме (зависит от психофизиологических и духовных качеств человека) и объективность по содержанию (отражает приблизительно верно внешний мир);

нетождественность психическому (так как последнее включает не только образно-понятийную систему сознания, характер и темперамент человека, но и психику высших животных).

Контрольные вопросы

1. Какие основные этапы в формировании категории «материя» можно выделить в истории философии? Дайте им краткую характеристику.

2. Какие определения можно привести для понимания категории «материя»? Можно ли сказать, что материя – это вещество?

3. Что такое «атрибут»? Каковы основные атрибуты материи?

4. Что такое «модус материи»? Приведите примеры модусов материи.

5. Как можно определить понятие идеального?

6. В чем проявляется объективность идеального?

7. Каковы наиболее важные характеристики идеального?

8. В чем проявляется субъективность идеального?

9. Абсолютно ли противопоставление материального и идеального в философии?

10. Герой фантастической повести И. Ефремова «Звездные корабли» делает вывод о том, что форма человека, его облик как мыслящего животного не случаен, он наиболее соответствует организму, обладающему огромным мыслящим мозгом. Между враждебными жизни силами есть лишь узкие коридоры, которые использует жизнь, и эти коридоры строго определяют ее облик. Поэтому всякое другое мыслящее существо должно обладать многими чертами строения, сходными с человеческими, особенно в черепе. Согласны ли вы с этим выводом и его обоснованием?

Словарь

Монизм (от греч. один, единственный) философская позиция, признающая единство мира, т. е., во-первых, субстратное сходство всех входящих в него объектов, во-вторых, их взаимосвязь и, в-третьих, саморазвитие образуемого ими целого. Монизм противостоит плюрализму и его разновидности  дуализму.

Анимизм (от лат. anima, animus душа, дух)вера в души и духов.

Тотемизм  одна из ранних форм религии, суть которой составляет вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами).

6. 3. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

К основным атрибутам материи относятся пространство и время, которые в то же время представляют собой и особые формы бытия. В истории философской и научной мысли на пространство и время смотрели по-разному.

Одной из концепций пространства и времени, нашедшей широкое распространение в философии и естествознании, стала субстанциальная концепция. Древнегреческие атомисты и их последователи, философы и ученые, придерживающиеся механистической картины мира, считали, что пространство есть все то, что остается после того, как исчезнут вещи. В этом случае, по их мнению, в мире не останется ничего, кроме пустоты, которая не обладает никакими другими свойствами, кроме протяженности и способности вмещать в себя всю существующую в мире материю. Время в этой концепции понималось как безотносительная к чему бы то ни было текучесть, равномерная длительность, в которой все возникает и исчезает.

И пространство, и время выступали здесь самостоятельными, не зависимыми от материи субстанциями. Такое понимание взаимоотношения материи, пространства и времени укрепилось в философии и естествознании особенно после того, как Ньютон открыл законы классической механики, что дало ему основание для вывода об абсолютности пространства и времени. Сильные аргументы в пользу независимости и неизменности пространственно-временных характеристик от свойств движения и способа взаимодействия объектов между собой давала и геометрия Евклида, которая в то время была единственной геометрией, описывающей отношения и свойства реального, «физического» мира.

Другая наиболее известная концепция пространства и времени основана на идее взаимосвязи, тесного взаимоотношения пространственных и временных характеристик материи как между собой, так и в зависимости от природы того или иного объекта. Вне взаимодействия пространство и время, согласно этой точки зрения, просто не существуют. Это так называемая реляционная концепция. Ее философские корни уходят в теорию Г. В. Лейбница о пространстве и времени как особых отношениях между объектами и процессами, вне которых пространство и время не существуют. Свое естественнонаучное обоснование реляционная концепция получила в теории относительности Эйнштейна и неевклидовых геометриях Лобачевского, Больяи и Римана. Теория относительности подтвердила факт зависимости пространственно-временных свойств от характера движения материального объекта, показав, что их геометрические свойства обусловлены распределением гравитационных масс в движущейся системе (изменение кривизны пространства и замедление или ускорение времени). Неевклидовы геометрии предоставили возможность описать эти свойства и отношения в пространствах различной (положительной или отрицательной) кривизны. Весьма существенной стороной пространственно-временных отношений, которая была выявлена с помощью теории относительности и подтверждена неевклидовыми геометриями, оказалась нерасторжимая связь пространства и времени между собой. Пространство и время как отдельные характеристики бытия материи можно рассматривать как специфические проекции единого вектора «пространство-время», на которые этот вектор раскладывается в том или ином конкретном случае движения объекта. Ясно, что один и тот же вектор (равнодействующая) может иметь различные проекции (составляющие), которые зависят от системы координат. Отсюда видно, что уменьшение длины одной проекции (для одного и того же вектора «пространство-время») будет компенсироваться увеличением длины другой его проекции. Иначе говоря, при изменении кривизны пространства (с изменением гравитационного поля) происходит и изменение хода времени (оно ускоряется или, наоборот, замедляется).

С философской точки зрения пространство – это всеобщая, объективная форма существования материи, выражающая порядок расположения одновременно существующих объектов.

Пространству присущ ряд отличительных свойств.

Во-первых, пространство обладает свойством протяженности, которое обнаруживается в том, что у каждого материального объекта есть свое местоположение: один объект существует рядом с другим. В этом свойстве проявляется и структурность материи, взаимодействие элементов в тех или иных системах.

Во-вторых, пространство реального бытия трехмерно и в этой трехмерности пространства проявляются его бесконечность и неисчерпаемость. Трехмерность пространства – это эмпирически установленный факт, который характеризует макроскопический мир. Однако современная физика показала, что есть основания полагать, что в микро- или мегамире пространство может иметь и иную размерность. Оно может быть, например, девятимерным. В связи с этим нового философского осмысления требуют математические теории многомерных пространств, которые достаточно широко используются для решения различного рода задач не только в математике, но и в других областях научного и даже вненаучного знания.

В-третьих, пространство однородно и изотропно. Однородность пространства связана с отсутствием в нем «выделенных» каким-либо образом точек. Изотропность пространства означает равноправность в нем любого из возможных направлений.

Кроме рассмотренных характеристик пространства, называемых общими, оно обладает и специфическими (локальными) свойствами. К таким свойствам пространства можно отнести характеристики различных материальных систем: симметрию и асимметрию, их форму и размеры, расстояние между элементами или подсистемами, границы между ними и т. п.

В отличие от пространства, время характеризует не сосуществование объектов, а их сменяемость, последовательность их изменений, возникновения и исчезновения. Время указывает на длительность происходящих в мире процессов, а также на такие отношения между объектами, которые в языке выражаются с помощью слов «раньше», «позже», «одновременно» и т. п.

Время это всеобщая, объективная форма существования материи, характеризующаяся длительностью, одномерностью, асимметричностью, необратимостью и последовательностью.

Длительность и последовательность времени проявляются в том, что все предметы и явления обладают способностью сменять друг друга, существовать одно после другого или изменять свои состояния. Так, день сменяет ночь, одно время года другое; человеку свойственно находиться в течение дня в различных психических состояниях и т. п.

Одномерность времени проявляется в том, что некоторое зафиксированное сознанием событие, оказывается, всегда можно связать с двумя другими событиями, одно из которых предшествует данному, а второе – следует за ним. Зафиксированное событие оказывается всегда между двумя другими событиями. Для описания такого рода ситуаций вполне достаточно лишь одной координаты, лишь одного измерения. Так, «сегодня» – это то, что находится между «вчера» и «завтра», и иначе быть не может.

Необратимость и асимметричность времени состоят в том, что все протекающие в мире процессы невозможно повернуть вспять. Они осуществляются только в одном направлении: от прошлого – к будущему. Современную цивилизацию нельзя превратить в первобытное общество, старика невозможно превратить в юношу.

Зависимостью пространственно-временных характеристик от свойств той или иной материальной системы, от структурного уровня организации материи обусловлено рождение идеи о том, что для каждого из этих уровней существует свое особого рода пространство-время (физическое, химическое, биологическое, социальное).

Специфические свойства пространства на уровне биологической организации проявляются в том, что это пространство отличает, прежде всего, асимметрия «левого» и «правого» как на молекулярном уровне, так и на уровне строения организмов. В каждой живой клетке на Земле заложены правые спирали нуклеиновой кислоты, а растения, используя симметричные соединения вроде воды и углекислого газа, превращают их в асимметричные молекулы крахмала и сахара. Именно лево-правая асимметрия, как считают ученые, является ключом к тайне жизни, так как она обусловливает характер тех или иных реакций организма на изменения внешней среды.

Особенности социального пространства обнаруживаются в том, что оно является пространством существования человека и наполнено смыслом его бытия. Социальное пространство невозможно свести ни к физическому, ни к биологическому пространствам. Оно представляет собой преобразованное пространство. По аналогии с вещами «второй природы» его можно было бы назвать «пространством второй природы». Оно везде и во всем напоминает о своей социальности теми или иными символами и знаками культуры. Социальное пространство, в определенном смысле, полиструктурно: оно имеет целый ряд составляющих его подпространств: экономическое, правовое, образовательное и т. п.

Аналогично идее о множественности форм пространства развито представление о множественности форм времени.

Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, со временем года и циклами солнечной активности, другими характеристиками биологической организации материи.

Непосредственным источником возникновения феномена социального времени служит чувственное восприятие следующих друг за другом событий, практическая деятельность человека и различные виды коммуникаций.

Характеристики социального времени во многом обусловлены темпами развития производства и научно-технического прогресса. Оно отличается неравномерностью своего течения, темпами жизни, интенсивностью изменений, происходящих в обществе. Чем выше ступень развития, чем выше уровень культуры общества, тем быстрее происходят в нем изменения. Для индивида, живущего в тех или иных социальных условиях, время оказывается весьма важной объективной характеристикой данной конкретной ступени развития общества.

На уровне социального времени выделяют и такие его частные случаи, как психологическое и экономическое время. Психологическое время связано с чувственно-практическим опытом человека: с его психическим состоянием, установками и т.п. Оно в той или иной ситуации может «замедляться» или, наоборот, «ускоряться», оно так же, как и социальное время в целом, неравномерно. Однако неравномерность психологического времени, в отличие oт социального, обусловлена причинами лишь личностного, субъективного порядка. Время «летит», когда человек занимается любимым делом и достигает определенных результатов. Оно «тянется» если человек выполняет неинтересную, скучную, монотонную работу, иногда даже кажется, что оно никогда не кончится.

Все сказанное выше о пространстве и времени показывает, что человек как сложное психобиосоциальное существо оказывается погруженным сразу в несколько различных пространственно-временных систем. Он воспринимает мир как совокупность множества  реальностей, особое значение в которой имеет реальность его повседневного бытия.

Контрольные вопросы

1. Каково содержание философской категории «пространство»?

2. Каково содержание философской категории «время»?

3. В чем суть субстанциальной и реляционной концепций пространства и времени?

4. Во второй половине двадцатого столетия С. Маршак написал такие строки:

Сегодня в полночь

Пущена ракета.

Она летит

Быстрее света

И прилетит на Землю

В семь утра. Вчера.

О каком феномене идет речь в этом стихотворении? Как вы можете его объяснить?

5. Существует точка зрения, в соответствие с которой психологическое время является основой для всех остальных. Обоснование ее довольно просто: все, что происходит с человеком и вокруг него, должно им осознаваться. Все происходящее преломляется в сознании человека. Следовательно, вне сознания не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Вне сознания эти слова бессмысленны. «Изменение, или, что то же, время, – пишет Аскольдов, – есть, прежде всего, достояние души. Его содержание, прежде всего, психологично. И все другие значения времени заимствуют свой смысл именно из этого психологического»31. Согласны ли вы с такой точкой зрения и с ее обоснованием?

6. М. Борн писал, что поскольку теория относительности отвергла такие понятия, как «абсолютное пространство», «эфир» и т. д., и поскольку с позиции Эйнштейна Птолемей и Коперник в одинаковой мере правы, то чье мнение предпочесть – вопрос удобства32. Считаете ли вы правомерным этот вывод Борна? Какова ваша позиция?

7. Известный американский специалист в области занимательной математики Гарднер в одной из своих книг описывает свое посещение лондонской церкви Четвертого Измерения. Суть проповеди священника этой церкви сводилась к следующему. Окружающий нас мир представляет собой трехмерную «поверхность» необъятного четырехмерного моря. Способность интуитивно ощущать и мысленно представлять этот «совершенно иной» мир высшей размерности дана лишь нескольким избранным. Остальные могут проникнуть в гиперпространство лишь с помощью аналогий. Можно представить себе двухмерное пространство (плоскость), жители которого имеют бесконечно малую толщину. Живя в трехмерном мире, можно увидеть любого жителя двухмерного мира, любую частицу этого мира, все, что в нем происходит. Мы можем даже потрогать тело его жителя и даже вытащить его через третье измерение из запертой им комнаты, что, конечно, покажется ему чудом. Аналогично и наш трехмерный мир плавает на спокойной поверхности гигантского четырехмерного океана, вне которой находится совершенно иной мир, где царствует бог. Так как любая точка нашего трехмерного пространства принадлежит и гиперпространству, то ясно, что Бог к любому из людей ближе, чем собственное дыхание человека. Бог видит каждую частицу нашего мира, каждого из нас, он может прикоснуться к любому предмету этого мира, не появляясь извне в нашем пространстве33. Таким образом, идея четвертого измерения якобы дает основания для подтверждения постоянного присутствия бога в нашем мире и невозможности его чувственного восприятия людьми. Согласны ли вы с точкой зрения священника церкви Четвертого Измерения? Как вы в принципе оцениваете идею реального существования физического четырехмерного пространства?

8. В произведении Г. Уэллса «Машина времени» рассказывается об изобретателе, который создал машину, способную двигаться во всех направлениях, как в пространстве, так и во времени. Теоретически возможность конструирования такой машины обосновывалась тем, что любое тело может быть представлено в четырех измерениях, три из которых принадлежат пространству, а четвертое – времени. Согласны ли вы с таким обоснованием? Возможно ли, с вашей точки зрения, в принципе создание такой машины?

6. 4. ДВИЖЕНИЕ И РАЗВИТИЕ. ДИАЛЕКТИКА

Важнейшим атрибутом материи является движение. Материя немыслима без движения точно так же, как движение немыслимо без материи. Если есть движение, то это движение «чего-то», а не движение «само по себе», движение «ничего». В расширяющейся Вселенной «разбегаются» в разные стороны планеты, вокруг которых вращаются их спутники, мчатся по различным траекториям кометы и потоки метеоритов, бездонный космос пронизывают различного рода волновые и квантовые излучения. В движении находятся и органические системы. В каждой из них непрерывно происходят те или иные процессы, связанные с поддержанием жизни: обмен веществ и обмен информацией, осеменение и размножение, простейшие физиологические и сложнейшие биологические изменения. В постоянном движении пребывают и социальные системы. Это, прежде всего, движение, связанное с изменениями человека и человечества в процессе онто- и филогенеза. Таким образом, все в мире движется, все стремится к чему-то иному, к своему инобытию.

Движение – это способ существования материи, а значит, оно, как и материя, вечно, несотворимо и неуничтожимо, не возникает в силу каких-либо внешних причин, а лишь превращается из одной формы в другую, являясь причиной самого себя.

Движение вещи есть изменение ее свойств, вызываемое событиями внутри нее и (или) процессами ее внешнего взаимодействия с другими вещами. В понятии движения мыслят изменения любого характера: существенные и несущественные, качественные и количественные, прерывистые и плавные, необходимые и случайные и т. д.

Движение носит всеобщий и абсолютный характер. Любой предмет, кажущийся нам покоящимся, неподвижным, на самом деле движется, во-первых, потому что Земля каждые сутки совершает полный оборот вокруг своей оси, а вместе с ней движется и все, что на ней есть. Во-вторых, в соответствии с теорией расширения Вселенной вместе с нашей галактикой рассматриваемый предмет может удаляться от других галактик. В-третьих, предмет являет собой совокупность подвижных элементарных частиц.

Если движение абсолютно, то покой относителен. Он представляет собой частный случай движения. Не существует вечного состояния равновесия, покоя. Оно обязательно нарушается. Однако состояние покоя, равновесия оказывается необходимым условием сохранения определенности вещей объективного мира, да и самого мира в целом. Каждый человек с течением времени меняется: изменяются его рост, походка, внешность, манера поведения, меняется его мировоззрение и т. д. Однако все эти изменения происходят в рамках относительно устойчивой формы, что дает нам возможность даже по прошествии долгого времени отождествить этого человека в настоящем с ним самим в прошлом.

Движение существует в различных формах, которые кроме общих свойств имеют и весьма существенные качественные отличия. Формы движения являются, по сути, способами существования качественно определенного вида материи. Можно выделить четыре основные формы движения материи, неразрывно связанные между собой и соответствующие рассмотренным выше структурным уровням ее организации.

1. Физическая форма движения материи – простое механическое перемещение, изменение местоположения объекта, движение элементарных частиц, внутриатомные и ядерные процессы, молекулярное или тепловое движение, электромагнитные, оптические и другие процессы.

2. Химическая форма – неорганические химические реакции, реакции, приводящие к образованию органических веществ, и другие процессы.

3. Биологическая форма – различные биологические процессы, явления и состояния: обмен веществ, размножение, наследственность, приспособляемость, рост, подвижность, естественный отбор, биоценоз и т. п.

4. Социальная форма – материальная и духовная жизнь индивида и социума во всех ее многообразных проявлениях.

Каждая форма движения материи органически связана с определенным уровнем ее структурной организации. В силу этого каждая из форм движения имеет свои специфические закономерности и свой носитель. Иначе говоря, качественное своеобразие одной формы, одного уровня движения отличается от качественных характеристик другого.

На этой основе сформулирован методологический принцип несводимости: высшие формы материи не могут быть в принципе объяснены с помощью закономерностей низших форм (биологические – с помощью химических, социальные – посредством биологических и т. д.). Такое сведение высшего к низшим в философской литературе может обозначаться как  редукционизм. (Его не следует смешивать с редукцией, означающей методологический прием, связанный с действиями или процессами, мысленно упрощающими структуру какого-либо объекта, например, при изучении рефлекторного поведения человека на базе функционирования рефлексов у высокоразвитых животных).

Вполне возможно, что в перспективе будут выделены и другие основные формы движения. Уже сейчас выдвинута гипотеза о существовании геологической, информационной и космической его формах. Однако она не получила пока убедительного подтверждения ни на теоретическом, ни на эмпирическом уровне познания.

Развитие – это такое количественно-качественное изменение материальных и идеальных объектов, которое характеризуется направленностью, закономерностями и необратимостью.

Из данного определения видно, что понятия «развитие» и «движение» не являются синонимами, они не тождественны. Если развитие – это всегда движение, то не всякое движение является развитием. Простое механическое перемещение предметов в пространстве, конечно, является движением, но это не развитие. Не являются развитием и химические реакции типа окисления.

Но вот изменения, происходящие с течением времени с новорожденным ребенком, несомненно, представляют собой развитие. Точно так же развитием являются и изменения, происходящие в обществе на том или ином историческом отрезке.

Развитие по своей направленности может быть прогрессивным (переход от низшего к высшему, от простого – к сложному) или регрессивным (переход от высшего к низшему, деградация).

Существуют и другие критерии прогресса и регресса: переход от менее разнообразного к более разнообразному (Н. Михайловский); от систем, обладающих меньшим количеством информации, к системам с большим ее количеством (А. Урсул) и др. Естественно, что применительно к регрессу эти процессы будут проходить в обратном направлении.

Прогресс и регресс не изолированы друг от друга. Всякие прогрессивные изменения сопровождаются регрессивными и наоборот. При этом направление развития определяется тем, какая из этих двух тенденций будет преобладать в конкретной ситуации. При всех издержках развития культуры, например, в нем преобладает прогрессивная тенденция. В развитии же экологической ситуации в мире – регрессивная тенденция, которая, по мнению многих известных ученых, достигла критической отметки и может стать доминантой во взаимодействии общества и природы.

Возникновение в материальной системе качественно новых возможностей, не существовавших ранее, как правило, свидетельствует о необратимости развития. Иначе говоря, возникшие на том или ином этапе развития системы качественно иные отношения, структурные связи и функции, в принципе гарантируют то, что самопроизвольного возврата системы к исходному уровню не произойдет.

Для развития характерны также свойства новизны и преемственности. Новизна проявляется в том, что материальный объект при переходе из одного качественного состояния в другое приобретает такие свойства, которыми ранее он не обладал. Преемственность же состоит в том, что этот объект в его новом качественном состоянии сохраняет те или иные элементы старой системы, те или иные стороны ее структурной организации. Свойство сохранять в новом состоянии в той или иной степени исходное состояние данной системы обусловливает саму возможность развития.

Таким образом, можно констатировать, что указанные существенные признаки развития в своей совокупности позволяют выделить этот тип изменения из любых других типов изменений, будь то механическое движение, замкнутый цикл или разнонаправленные неупорядоченные изменения в социальной среде.

Развитие не ограничивается сферой лишь материальных явлений. Развивается не только материя. С процессом поступательного развития человечества развивается сознание человека, развивается наука, общественное сознание в целом. Причем развитие духовной реальности может происходить относительно независимо от его материального носителя. Развитие духовной сферы личности может опережать физическое развитие человека или, наоборот, отставать от него. Аналогичная ситуация характерна и для общества в целом: общественное сознание может «вести» за собой материальное производство, способствовать его прогрессивному развитию, а может тормозить, сдерживать его развитие.

Таким образом, можно сказать, что развитие происходит во всех сферах как объективной, так и субъективной реальности, оно присуще природе, обществу и сознанию.

Глубокая разработка сущности развития и различных его проблем находит свое выражение в учении, которое называют диалектикой. В переводе с греческого этот термин означает «искусство вести беседу» или «искусство спора». Диалектика как умение вести диалог, полемизировать, находить общую точку зрения в результате столкновения противоположных мнений высоко ценилась в Древней Греции.

Впоследствии термин «диалектика» стали использовать применительно к учению о наиболее общих закономерностях развития. В этом значении он используется и в настоящее время.

Диалектику в сегодняшнем ее понимании можно представить как определенную систему категорий, связанных с основными законами развития. Эта система может рассматриваться либо как отображение объективных связей действительности, как определение бытия и его всеобщих форм, либо, наоборот, как основание, начало вещного мира.

Диалектика – теория и метод познания действительности, применяемый для объяснения и понимания законов природы, общества.

Все философские теории начал бытия в Древней Греции строились исходно диалогично. Вода Фалеса при всей ее несводимости к обычной воде все же стягивает многообразие сущего к чему-то определенно особенному. Ученик Фалеса Анаксимандр говорит об апейроне – беспредельном и неопределяемом через какую-либо частность. В начале было то, что определяет все, но само ни через что не определяется, – таков смысл его антитезы к тезису Фалеса. Анаксимен пытается в воздухе как духе, оживляющем, питающем все сущее (и тем его образующем), найти в качестве синтеза нечто третье, изначальное, столь же основательное, однако и не столь неопределенное, как апейрон, и не столь определенное, как вода Фалеса. Пифагор использует парные категории и числа, образующие через единство своей противоположности друг другу гармонию Космоса. Гераклит убежден в том, что путь встречного противодвижения разных состояний и форм огня как основы основ физического мира предначертан логосом – творящим словом, т. е. самим смыслом бытия. У элеатов прерывное и непрерывное, часть и целое, делимое и неделимое также претендуют на начало своей взаимоопределяемостью, своей неразрывностью в едином основании.

Как одну их характеристик античной культуры можно рассматривать культ спора, обнаруживавший себя в театральном и политическом творчестве. Софисты оттачивали в диалоге с учениками свое умение доказывать истину каждой из противоположностей. На этот период приходится расцвет культуры содержательного диалога при решении проблем чисто теоретических и прежде всего философских.

Диалектика – умение познающего мышления вести спор с собой в диалоге мыслящих – была осознана именно в качестве метода поиска общего родового начала для частных противоположных смыслов одного понятия. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий. Однако диалектика еще не предстала как естественная и необходимая форма теоретического мышления вообще, позволяющая ясно выражать и разрешать противоречия в содержании мыслимого посредством поиска их общего корня (их тождества), их общего рода. Хотя философы античности разделили мир мнимый, воспринимаемый человеком, и мир истинный, это деление еще не ставило проблемы настоящего пути к истине – проблемы всеобщего способа (формы) теоретического мышления. Иллюзорность мнений о мире, для ранних диалектиков, прежде всего была связана с ограниченностью перцептивных возможностей органов чувств, со слабостью разума перед вековыми предрассудками, со склонностью людей выдавать желаемое за действительное и т. п., что позже Ф. Бэкон назовет призраками пещеры, рода, рынка и театра. Противоречия в суждениях не связывались с объективно противоречивым становлением и развертыванием процессов всего реально сущего.

Перед философами средневековья стояла задача выявления исходных оснований в, казалось бы, вполне обоснованных, но противоречащих друг другу высказываниях о принципах и началах, о чувственном опыте и разуме, о страстях души, о природе света, об истинном знании и заблуждении, о трансцендентальном и трансцендентном, о воле и представлении, о бытии и времени, о словах и вещах. В восточной философии выявляется противоположность мудрого созерцания вечного смысла бытия суетному действию в мире преходящего.

Начиная с античности, наибольшую трудность для мышления составляли, прежде всего, прямые смысловые противоречия при исходной взаимообусловленности «парных» всеобщих категорий мышления. В средневековье внутренний диалогизм мышления осознавался не только как норма для мышления теоретического, но и как его проблема, требующая для своего разрешения особой мыслительной формы, правила и канона. Такой формой долгое время оставался сократический диалог. В этот период диалектикой назывался не всеобщий продуктивный способ философствования, каким он утвердил себя при формировании и первых шагах развития теоретической деятельности, а учебный предмет, призванный научить юных схоластов вести диалог по всем правилам искусства обоюдоострой мысли, которые исключают эмоциональную беспорядочность обыденного спора. Правила заключались в том, что противоположные высказывания о том или ином предмете (тезис и антитезис) не должны содержать противоречия в определении и других погрешностей против правил Аристотелевой логики. Так укреплялось убеждение, радикально противоположное исходной формуле теоретического сознания: мыслить истинно значит мыслить непротиворечиво, формально безошибочно, ибо в мыслимом (в природе, сотворенной замыслом Бога) нет и не может быть ни ошибок, ни противоречий. Ошибается несовершенный разум человека. Противоречие в высказываниях – первый и главный признак его ошибочности. «Диалектика» спора призвана выявить ошибки либо в высказываниях одного из спорящих, либо в высказываниях того и другого. Таким образом, были четко разведены логика мышления о противоречиях в высказываниях и логических следованиях из них и логика теоретического (прежде всего философского) мышления о внутренних противоречиях мыслимого.

В Новое время наука в качестве новой формы теоретической деятельности поставила перед собой целью не обыденно-эмпирическое, а собственно теоретическое знание об инвариантах природных процессов. Непосредственный предмет этого знания – способы, средства и формы определения этих инвариантов: механика, астрономия, начала химии, медицины и др. В средневековых университетах был подготовлен ряд глубоких теоретических гипотез о свойствах веществ и сил природы, проявляющих себя с убедительным постоянством при закономерно повторяющихся взаимодействиях природных явлений. Одновременно были сформулированы  фундаментальные проблемы, не случайно совпавшие с проблемами научного познания. Например, обсуждение реалистами и номиналистами проблемы существования универсалий (всеобщего в имени и в реальном бытии) переросло в XVIIXVIII вв. в проблему познавательного соотношения истин теоретического мышления (разума)  и чувственного опыта с веществами и силами природы. Эмпирики и рационалисты продолжили диалог реалистов и номиналистов при радикально ином типе общественного осознания исторической реальности бытия. Наряду с непреложными истинами Священного Писания и текстов отцов церкви появились не менее непреложные общие знания о пространстве и времени природных процессов.

Исходная диалектическая сущность теории как «диалога мыслящих» упорно требовала поиска реальных онтологических предпосылок генезисного единства  принципиально несовместимых противоположностей. Этот поиск нашел логическое воплощение в антиномиях чистого разума И. Канта, в метаниях философской мысли из крайности чистого спиритуализма в крайность вульгарного материализма, в постоянных обострениях противостояния эмпиризма и рационализма, рациональности и иррациональности.

При рассмотрении категорий движения и развития с необходимостью встает вопрос о причинах явлений и событий в меняющемся мире.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается смысл понятия «движение»? Каковы основные характеристики движения?

2. Какие формы движения можно выделить?

3. Представлена ли социальная форма движения в физической и наоборот?

4. Известно, что в принципе возможно математическое описание движения микрочастиц воздуха, возникающего при общении. Тогда вполне возможно предположить, что математическая модель колебаний воздуха, вызываемых речью одного человека, в общих чертах может совпадать с математической моделью движения воздуха, которое порождается речью другого человека. Можно ли на основании такого совпадения математических моделей утверждать о совпадении содержания речи этих людей?

5. Тождественны ли понятия движения и развития? Дайте определение понятия «развитие».

6. Под воздействием определенных условий происходит переход того или иного вещества из одного его состояния в другое: например, металлы при нагревании из твердого состояния переходят в жидкое. При температуре около 2500 градусов и давлении в 10 миллиардов паскалей графит превращается в алмаз. Можно ли в этих случаях говорить о развитии?

7. Каковы специфические характеристики развития?

8. Дайте сравнительную характеристику прогрессивного и регрессивного развития.

9. В чем заключается смысл диалектики?

6. 5. ДЕТЕРМИНИЗМ И ИНДЕТЕРМИНИЗМ

Детерминизм (от лат. determine – определяю) – философское учение о различных видах обусловленности явлений материального и духовного мира. Представления о порождении стихиями вещей и зависимости одних явлений от других возникли с незапамятных времен. Они уходят корнями в древние мифы о сотворении мира, кроются в религиозных учениях о божествах, предопределении и судьбе, обнаруживаются в анимизме, тотемизме, фетишизме и магии. Латинское слово детерминация вначале означало операцию логического определения понятия через ближайший род и видовые отличия, затем его стали применять в более широком значении объективной зависимости вещей от порождающих их причин – первоначал, законов природы, явлений.

Центральный и традиционный принцип этого учения – принцип причинности. В прошлом под понятие детерминизма подводили только учение об универсальной причинности; мир изображался в нем цепью прямо и жестко действующих причин, в этой цепи не находилось места для случайности. Ныне содержание детерминизма существенно расширилось. В него добавлены представления об опосредованных причинах, случайной и вероятностной формах каузальности, а также о косвенно сопряженных с причинностью некаузальных связях.

Нередко полагают, что обобщенную дефиницию детерминизма следует формулировать через понятие объективного закона: детерминизм есть учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Эта дефиниция, несомненно, узка. В ней не учтены, во-первых, объективная незакономерная детерминация феноменального типа (например, одноразовая мутация), а во-вторых, не предусмотрены субъективные формы детерминации (целевая, бессознательно-психическая, логико-функциональная). Те, кто исходят из такой дефиниции, считают индетерминистами сторонников всякой телеологии – объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.

Индетерминизм (от лат. in  приставка, означающая отрицание) философское учение и методологическая позиция, которые отрицают либо объективность причинной связи (онтологический индетерминизм), либо познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм).

Существует мнение, что к индетерминистам надо, в частности, отнести мыслителей, которые видят источник причинной связи в человеческом сознании. Трудно, однако, не признать специфическую детерминированность человеческих поступков и дел осознанными целями  людей. Практически невозможно доказать, будто «субъективные причины» – это всего лишь пустые выдумки идеалистов, а причины любых умопостроений людей (в том числе поэтических образов, фантазий и даже логических ошибок) нужно непременно выводить из регулярностей нейрофизиологических процессов, схем практики или из объективных законов внешнего мира. Творческая мощь сознания и субъективное целеполагание – важнейшие факторы человеческой деятельности, изучаемые телеологией. Поэтому телеология есть разновидность детерминизма.

Последовательный индетерминизм крайне редок в истории философии, поскольку философская профессия требует рационально и доказательно объяснять предельные основания бытия и мышления, выводить обоснованное из тех или иных оснований (материи, духа, сознания, воли и т. п.). Материалисты убеждены, что подлинный детерминизм есть всего лишь концепция материальной детерминации, а идеалисты, напротив, ищут истину в определении материи духом. Индетерминизм – не самостоятельное течение, а одна из тенденций во всякой философии ставить под сомнение либо отрицать детерминацию (материальную или духовную); эта тенденция обязательно, хотя и по-разному, сопряжена с противоположным стремлением осознать зависимость материальных и духовных явлений от каких-либо факторов. Вряд ли, скажем, следует безоговорочно причислять Юма или Канта к индетерминистам, что марксисты делают сплошь и рядом, поскольку Юм обосновывает веру в причинность устойчивыми привычками людей, а Кант – безусловной и врожденной способностью творческого воображения. В то же время с идеалистической точки зрения отрицание материалистами телеологии также есть своеобразная тенденция индетерминизма.

Детерминизм можно определить как учение о детерминации, то есть о формах зависимости основания от своей основы и обоснованного от основания. Характер детерминации выявляется в связи со спецификой ее условий. Так, следствие обусловлено причиной и каузальными условиями, функция определяется условиями задавания независимой переменной, явления природы детерминированы особенностями действия объективных законов.

В истории философии сложились три концепции детерминизма:

объективно-идеалистическая (Платон, Аристотель, Плотин, Гегель и др.);

субъективно-идеалистическая (Протагор, Беркли, Фихте, Кант и др.);

материалистическая (Демокрит, Гоббс, Гольбах, Фейербах, Энгельс и др.).

Объективные идеалисты полагают, что космос и наше сознание порождены и определяются целеполагающей деятельностью духовного абсолюта, трансцендентного либо имманентного. Субъективные идеалисты ищут причину нашего мировидения в деятельности человеческого сознания, которое продуцирует идеальные цели, придумывает образы мировых связей и экстраполирует их вовне. Материалисты выводят конечную причину мирового порядка из представления об универсальном и закономерном взаимодействии материальных явлений.

В европейской истории материалистического детерминизма различают три периода:

античный (Милетская школа, атомисты, учения Эмпедокла, Анаксагора и др.);

механистический однозначный детерминизм XVII-XXIII вв. (Галилей, Ньютон, Гоббс, Лаплас и др.);

вероятностный детерминизм XX в.

Предсказывают появление в XXI в. вероятностного многозначного детерминизма, пока малопредставимого. Лаплас, например, думал о космосе как о замкнутой системе и верил в возможность однозначно предсказывать состояние мира в любой момент времени, если известны исходные условия. В отличие от лапласовского (жесткого, «железного») детерминизма вероятностный детерминизм учит, что причина не обязательно непосредственно вызывает свой эффект, она нелинейно действует через множество внутренних и внешних условий, зависит от истории прежних взаимодействий, а ее необходимый характер проявляется в форме случайности.

В истории идеалистического детерминизма особых периодов не выделяют, хотя, например, метафизический детерминизм Платона явно отличается от диалектического детерминизма Гегеля. Заметную роль в объективно-идеалистическом детерминизме играет понятие предопределения.

Концепция жесткой детерминации выявила свою ограниченность в связи с появлением теоретико-вероятностных методов исследования, которые «породили» статистические закономерности. В науке был разработан новый класс базисных моделей бытия и познания, которые можно назвать моделями вероятностного мира. В основе этих моделей лежат представления о статистических системах. В общем случае статистическими системами являются системы, образованные из независимых сущностей. Независимость здесь означает, что между элементами систем нет постоянно действующих, устойчивых взаимосвязей. Эту особенность внутренней структуры статистических систем обобщенно характеризуют через категорию случайности. Независимость в статистических системах весьма своеобразна она соотносится с наличием целостных характеристик этих систем, с их определенной внутренней устойчивостью. Эта устойчивость выражается через понятия вероятности и вероятностного распределения. Устойчивость системам из независимых сущностей придают внешние условия, но в отличие от концепции жесткой детерминации здесь внешние воздействия допускают наличие разнообразия в поведении отдельных элементов систем. Наличие внешних условий есть необходимое, но недостаточное условие для образования статистических систем. Для этих систем характерно также наличие неустойчивостей в состояниях элементов и определенного типа взаимодействий (в частности, нелинейных) между ними.

Становление вероятностных методов подрывает один из важнейших постулатов моделей жесткой детерминации представление о всевластии внешних причин. Независимость в поведении объектов и систем и есть независимость от внешнего по отношению к ним окружения. В результате поведение соответствующих объектов и систем приобретает внутренние степени свободы.

Контрольные вопросы

1. Дайте краткую характеристику детерминистской модели мира.

2. Что такое «индетерминизм»?

3. В «Трактате о человеческой природе» Юм ставит под сомнение саму возможность обнаружения причин. Он полагает, что принимаемое за следствие не содержится в том, что считается причиной, и логически из него не выводимо. «Предполагать, что будущее соответствует прошлому, побуждает нас лишь привычка, – пишет он. – Когда я вижу бильярдный шар, двигающийся по направлению к другому, привычка немедленно влечет мой ум к обычно имеющему место действию и предвосхищает то, что я затем увижу (заставляя меня) воображать второй шар в движении. В этих объектах, абстрактно рассматриваемых и не зависимых от опыта, нет ничего, что заставляло бы меня делать такое умозаключение. И даже после того как я в (процессе) опыта воспринимал множество повторяющихся действий такого рода, нет аргумента, понуждающего меня предположить, что действие будет соответствовать прошлому опыту». Согласны ли вы с такой точкой зрения? Объясните вашу позицию.

4. Рассказывают, что в Англии как-то было замечено, что незамужние женщины, живущие в сельской местности, обязательно заводили в своем доме несколько кошек. Увеличение числа кошек приводило к уменьшению количества мышей на полях. Уменьшение популяции мышей вело к увеличению популяции ос, которые устраивали свои гнезда, как и мыши, в земле. Увеличение популяции ос приводило к лучшему опылению гречихи, что было причиной повышения ее урожайности. Согласны ли вы с тем, что уменьшение количества браков в сельской местности было необходимым условием повышения урожайности гречихи? Почему?

6. 6. ДИНАМИЧЕСКИЕ И СТАТИСТИЧЕСКИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ

Динамические и статистические закономерности два класса закономерностей, различающиеся характером лежащих в их основе связей и зависимостей.

Динамические законы характеризуют поведение отдельного объекта или системы, включающей небольшое число элементов, и раскрывают необходимую связь между состояниями этого объекта или системы. Они дают возможность вполне определенно предсказать будущее состояние объекта, если известно его настоящее состояние.

К динамическим законам относятся законы, выражающие причинно-следственные связи, функциональные отношения и т. п. Таковы, например, законы классической механики и открытый в химии закон сохранения вещества. Динамические законы проявляют себя во всех областях действительности, на всех уровнях организации материи.

Представления о динамических закономерностях являются исторически первыми. Они сформировались под воздействием развития классической физики и прежде всего классической механики. Механика исходит из изучения законов движения отдельных, индивидуализированных макротел. Основной задачей ее является определение траектории движения макротел под воздействием сил. Весьма существенно, что эта траектория определяется единственным образом. Логическая структура механики легла в основу характеристики динамических закономерностей. Соответственно, в качестве определяющей черты класса динамических закономерностей рассматривается строго однозначный характер всех без исключения связей и зависимостей, отображаемых в рамках соответствующих представлений и теорий.

Статистические (вероятностные) законы – это законы, выражающие некоторую тенденцию, сложившуюся в совокупности явлений во взаимодействии множества случайных факторов.

Они позволяют с высокой точностью делать прогностические выводы о поведении больших совокупностей объектов, но не достигающие такой точности при прогнозе поведения отдельных ее элементов.

Статистические законы широко используются в изучении поведения квантово-механических объектов, биологических популяций, различных социальных групп и социальных явлений. К ним относят, например, законы демографии, законы экономической статистики и др.

Представления о статистических закономерностях сформировались во второй половине XIX в. в ходе становления классической статистической физики. Статистическая физика исходит из изучения газов как систем, образованных из огромного числа отдельных однотипных объектов (молекул), состояние которых взаимонезависимо. В общем случае статистические системы суть системы, образованные из независимых или квази-независимых сущностей. Соответственно этому при анализе их оснований существенны идеи и методы системного анализа, важнейшим понятием которого является понятие структуры. Математическим аппаратом статистических теорий является теория вероятностей, а структура статистических систем выражается через представления о вероятностных распределениях. Статистические закономерности и есть закономерности, которые выражаются на языке вероятностных распределений как законы взаимосвязи между распределениями различных величин, характеризующих объекты исследования, и как законы изменения во времени этих распределений. Зависимости между распределениями и их изменения во времени определяются вполне однозначным образом. С позиций распределений делаются заключения как о целостных характеристиках систем, так и о свойствах отдельных элементов этих систем. Специфика статистических систем выражается через понятия случайности, независимости, иерархии (уровней внутреннего строения и детерминации). Тем самым устанавливается самоценность статистических закономерностей. Встает вопрос: как возможно образование (устойчивых) систем из независимых сущностей? Ведь обычно считается, что системы образуются благодаря наличию устойчивых взаимосвязей между элементами, образующими сами системы. Особенностью статистических систем является то, что устойчивость им придают внешние условия, внешние воздействия, которые накладываются на поведение систем и их элементов.

Развитие фундаментальных наук о природе со второй половины XIX в. неотделимо от статистических закономерностей. К таким наукам, помимо статистической физики, относятся общая теория эволюции, генетика, квантовая теория, кибернетика (как общая теория управления и информации). Однако несмотря на силу и глубину воздействия статистического образа мышления на развитие современной науки, он все еще должным образом не ассимилирован современным мировоззрением. Широко распространены утверждения, что к статистическим представлениям мы вынуждены обращаться вследствие неполноты наших знаний об исследуемых объектах и системах. Во многом это обусловлено тем, что на природу статистических закономерностей смотрят с позиций концепции жесткой детерминации.

Закономерности жесткой детерминации и статистические закономерности характеризуют значительные области бытия. Принято рассматривать концепцию жесткой детерминации и вероятностные взгляды на мир как два предельных, диаметрально противоположных подхода к анализу бытия и познания. Соответственно, становление новой концептуальной парадигмы выступает как своеобразный синтез концепции жесткой детерминации и вероятностного подхода. Следует подчеркнуть, что жесткая детерминация символизирует собою неумолимо наступающие события, выражает неизменное, сохраняющееся начало мира, а статистическая концепция с ее опорой на вероятность наличие внутренней независимости во взаимосвязях событий, наличие подвижного, изменчивого начала мира, дающего возможность возникновения истинно нового, ранее в эволюции не имевшего места. Решение проблемы синтеза законов жесткой детерминации и статистических закономерностей направлено на раскрытие особенностей взаимопроникновения жесткого и пластичного начал мира, что характерно для познания сложноорганизованных динамических систем как основного пути концептуального развития современной науки.

Противопоставление динамических и статистических законов друг другу неправомерно. Современные научные данные (квантовой физики, биологии, синергетики, социологии и др.) показывают, что границы между детерминизмом и индетерминизмом не абсолютны, что эти принципы тесно связаны между собой и характеризуют различные аспекты одних и тех же материальных взаимодействий. Выбор каждого из них в конкретных исследованиях во многом зависит от специфики изучаемых явлений.

В своей практической деятельности человек использует как необходимые, так и случайные связи. В одних ситуациях он стремится к исключению случайностей, например, в ситуациях управления такими сложными объектами, как атомные электростанции, в системах слежения за полетом самолетов, ракет или спутников, в системах жизнеобеспечения государства и т. п. В других ситуациях он пытается расширить имеющееся пространство возможностей, чтобы обеспечить большую свободу выбора тому, кто будет принимать решение.

Контрольные вопросы

1. На каком основании можно выделять общие закономерности для разнородных явлений реальности – от явлений природы до процессов жизнеобеспечения государств?

2. Чем отличаются динамические законы от статистических?

Библиографический список

  1.  Концепции самоорганизации: становление нового образа научного мышления. – М.: Наука, 1994.
  2.  Мякишев Г. Я. Динамические и статистические закономерности в физике. – М.: Наука, 1973.
  3.  Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. – М.: Прогресс, 1986.
  4.  Рейхенбах Г. Философия пространства и времени. – М.: Прогресс, 1985.
  5.  Гольбах П. А. Система природы // Гольбах П. А. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963. – Т. 1.
  6.  Аристотель. Метафизика // Сочинения: В 4-х тт. – М.: Мысль, 1975. – Т. 1.
  7.  Асмус В. Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа, 1999.
  8.  История философии: Запад – Россия – Восток. В 2 кн. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1996.
  9.  Нарский И. С. Западноевропейская философия XVIII века. – М.: Высшая школа, 1973.

Раздел 7. ПОЗНАНИЕ И ПРАКТИКА

 

7. 1. МЕСТО ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ

В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея – обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка.

Гносеология (теория познания) – философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания?

В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.

По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.

Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И.Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология – в английской.

Контрольные вопросы

  1.  Почему гносеологическая проблематика выдвигается на первый план в эпоху Нового времени?
  2.  Каково содержание понятий «теория познания», «гносеология», «эпистемология»?

7. 2. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. ПОЗНАНИЕ И ПРАКТИКА

Познание – это специфический вид деятельности человека, направленный на постижение окружающего мира и самого себя в этом мире. Важной чертой познавательной деятельности является её осознанность. Познание – форма активного отношения человека к действительности. Субъект и объект познания являются сторонами познавательной деятельности. Чтобы определиться с сущностью познавательной деятельности, необходимо обратиться к содержанию понятий «субъект» и «объект» познания.

Современная трактовка понятия «субъект» впервые была представлена Декартом и связана с противопоставлением субъекта и объекта. При этом субъект познания трактуется как активное начало в познавательном процессе. Объект познания – это то, на что направлена познавательная деятельность субъекта. Субъектом познания может выступать отдельный человек, научно-исследовательский коллектив, в определённом смысле общество выступает субъектом познания по отношению к природе. Объект познания является предельно общим понятием, включающим в себя явления природы, других людей с их сознанием, собственное тело человека вплоть до продуктов его духовной жизнедеятельности.

Необходимо различать объект и предмет познания. Человек как объект исследования является общим для значительной части естественных и всех общественных наук. Но предметы познания у биологии и медицины – физическое строение человека, физиологические процессы, происходящие в его организме, в определённой степени психические процессы, поскольку они связаны со здоровьем человека в целом. В общественных науках человек является предметом познания как социальное существо, и каждая из этих наук изучает человека, и тем самым людей, под определённым углом зрения.

Становление субъекта познания предполагает формулирование познавательной задачи, выбор средств и методов познания.

Разработка учения о субъекте познания обусловила необходимость рассматривать познание в тесной связи с практикой. В истории философии категория практики длительное время разрабатывалась вне рамок учения о познании. Наиболее обстоятельная разработка связи познания с практикой получила развитие в марксизме. Маркс характеризовал практику как специфически человеческую, сознательную, целеполагающую, целесообразную, материальную (чувственную, предметную) деятельность людей по изменению мира.

Итак, хотя практика – это материальная деятельность, но она является целеполагающей, в ней материальные и духовные моменты находятся в единстве. Духовный момент деятельности обеспечивает материальную деятельность, но не является ведущей стороной практики. Практика материальна в силу своих предпосылок, средств и конечных результатов.

Виды практики многообразны, к ним относят материальное производство, социальную практику, у которой имеется большое число её разновидностей. Социальная практика – это деятельность по установлению, воспроизводству и преобразованию общественных отношений: экономических, политических, правовых, нравственных, национальных, межгосударственных, бытовых, брачно-семейных и т. д. Особым видом практики является техническая деятельность, включающая в качестве её элементов конструкторскую и проектную (инженерную) деятельность людей. Техническая деятельность направлена на преобразование созданных людьми различных устройств, с помощью которых изменяется окружающая среда. В наши дни существенно видоизменяется соотношение между различными видами практики, при этом специальный её вид – научная практика (научный эксперимент) занимает более важное место.

Рассмотрение познания в единстве с практикой позволяет объяснить, почему познание является не абсолютно самостоятельным видом деятельности, а процессом, детерминированным потребностями практики. Именно запросы практики стимулируют познавательную деятельность. Развиваясь под воздействием практических потребностей жизни общества, познание совершенствуется вместе с развитием общественной практики.

Практика рассматривается также как основа познания. Этим положением иллюстрируется то обстоятельство, что познание формируется на основе всей общественной деятельности людей.

Практика является также источником познания. Она обеспечивает познавательный процесс необходимым фактическим материалом, который систематизируется, обобщается, обрабатывается, а также – оборудованием и техническими средствами.

Полученные усилиями познания данные используются на практике. Именно практика является областью применения выработанных знаний, сферой воплощения их в конкретные замыслы. Это позволяет говорить о том, что практика выступает как цель познания. Практика в процессе познания выполняет также роль критерия истины, проверяя достоверность полученных знаний.

Контрольные вопросы

  1.  Какова структура познания как деятельности?
  2.  Дайте определения понятий «субъект», «объект» познания.
  3.  Чем различаются между собой понятия «объект» и «предмет» познания?
  4.  Кто в истории философской мысли обосновал взаимообусловленность познания и практики?
  5.  Какую роль играет практика для познания?

 

7. 3. ЧУВСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО ФОРМЫ

Чувственное познание осуществляется в трёх формах: ощущение, восприятие, представление. Простейшей формой чувственного познания являются ощущение.

Ощущения возникают в мозгу человека в результате непосредственного воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств. Ощущения специализированы. Зрительные ощущения дают информацию о форме предметов, об их цвете. Слуховые ощущения свидетельствуют о разнообразных звуковых колебаниях в окружающей среде. Осязание позволяет ощущать температуру окружающей среды, воздействие различных материальных факторов на тело, их давление на него и т. п. Наконец, обоняние и вкус дают сведения о химических примесях в окружающей среде и о составе принимаемой пищи.

Возможности органов чувств человека ограничены. Они способны отображать окружающий мир в определенных границах. Например, зрительные ощущения отображают сравнительно небольшой участок электромагнитного спектра с длинами волн от 400 до 740 миллимикрон. Всё, что находится за границами этого интервала, не воспринимается человеческим глазом.

Существуют многочисленные факты, свидетельствующие об ограниченности возможностей других органов чувств человека. Однако человек способен выйти за пределы непосредственного данного в чувствах с помощью использования различных технических средств (микроскопа, телескопа и т. п.).

Но главное, человек может познавать объекты и явления, недоступные для его органов чувств, благодаря способности осмыслить и понять ту объективную связь, которая существует между явлениями. Поэтому имеющихся у человека органов чувств, как писал Л. Фейербах, вполне достаточно для познания мира.

Первую форму чувственного познания (ощущение) характеризует наличие анализа: органы чувств фиксируют из множества факторов окружающей среды вполне определенные. Но чувственное познание включает в себя не только анализ, но и синтез, осуществляющийся в последующей форме чувственного познания — в восприятии.

Восприятие – это целостный, структурированный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из синтеза ощущений. Как и ощущение, восприятие является результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с предметами внешнего мира. В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений. Но это не просто механическая их сумма. Ощущения, которые возникают благодаря различным органам чувств, в восприятии синтезируются, образуя целостный образ предмета. Если объектом восприятия является цветок, то зрительно мы получаем информацию о его форме и цвете, через обоняние – о его запахе. Восприятие даёт информацию об объекте в его целостности.

Представление – третья форма чувственного познания. Если ощущения и восприятия возникают лишь при непосредственном взаимодействии органов чувств человека с предметом, то представления осуществляются в двух формах – в виде образов памяти и воображения. Каков механизм возникновения представлений? Образ предмета в своей памяти можно воссоздать в том случае, если этому предшествовал процесс непосредственного воздействия предмета на органы чувств. Иначе говоря, представления формируются на основе уже существовавших ранее ощущений и восприятий с помощью механизмов памяти. При этом чувственный образ, сформированный представлением, отличается от того образа, который существовал при непосредственном восприятии предмета. Каковы его отличительные черты? Во-первых, в нём отображается только то, что обусловлено интересами субъекта познания. Во-вторых, этот образ включает в себя более общие черты и в этом смысле лишён красочности и индивидуальности.

Итак, представление – это образ ранее воспринятого предмета или явления благодаря памяти и воспоминанию. Однако представление может существовать и как образ, созданный продуктивным воображением. Иначе говоря, представить можно и то, что в действительности не существует и никогда не существовало. Это означает, что представление связано не только с памятью, но и с воображением, фантазией. Примером такого рода представлений являются мифологические и сказочные образы. Вместе с тем, воображение, фантазия также необходимы в научном познании. Здесь формирование научных представлений носит подлинно творческий характер, так как эти образы являются оригинальными продуктами научной, технической и художественной деятельности.

Представление, несмотря на более сложный механизм его возникновения по сравнению с ощущением и восприятием, является еще формой чувственного познания, так как имеет чувственно-наглядный характер.

Вместе с тем, представление является и своеобразным «мостиком», ведущим от чувственного познания к рациональному. 

Контрольные вопросы

  1.  Что общего между ощущением, восприятием, представлением?
  2.  Чем различаются между собой ощущение и восприятие?
  3.  Благодаря чему восполняется ограниченность органов чувств человека?
  4.  Какие существуют типы представлений?

7. 4. РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО ФОРМЫ

Рациональное познание – это мышление человека, дающее возможность проникнуть в сущность предметов, вещей и явлений. Мышление позволяет расширить границы чувственного познания, так как закономерные связи недоступны чувственному познанию. Они постигаются только мышлением.

Формы рационального познания (мышления) – понятие, суждение и умозаключение.

Понятие является исходной формой рационального познания. Понятие – такая форма мышления, в которой отражаются общие и существенные свойства предметов и явлений. Образование понятия – сложный процесс, включающий в себя несколько мыслительных операций: сравнение, обобщение, абстрагирование. Сравнение позволяет мысленно сопоставить один предмет с другим, выявить признаки сходства и различия между ними. Обобщение даёт возможность на основе тех или иных общих признаков мысленно объединять однородные предметы. Абстрагирование – операция, позволяющая пренебречь несущественными, второстепенными свойствами предметов и явлений во имя существенных свойств. Все эти логические приемы тесно связаны между собой, так как участвуют в едином процессе образования понятия. Вырабатывая, например, понятие «дерево», люди, с одной стороны, отвлекаются от несущественных для этого понятия признаков, таких как форма листьев, их цвет и т. п., а с другой стороны, выделяют те общие и существенные признаки, которые определяют содержание этого понятия. Этими свойствами, в частности, являются наличие ствола и кроны. Итак, дерево – это растение, имеющее ствол и крону.

Понятия выявляют не только содержание предметов, но также их свойства и отношения между ними. Примером понятий, выражающих свойства предметов, являются понятия «большой», «маленький», «красивый», «безобразный», «сильный», «слабый» и т. п.

Образование новых понятий – свидетельство того, что познание сопровождает человечество на всех его этапах. Особенно это заметно в связи с возникновением новых понятий в сфере науки. Выявление новых свойств объектов познания, а также отношений между ними приводит к появлению новых научных понятий. Любая наука характеризуется наличием своего особого понятийного аппарата. В понятийный аппарат философии, например, входят такие понятия, как «бытие», «материя» и др. К понятийному аппарату химии относятся понятия «элемент», «реакция», «валентность» и др. В основе социально-экономических наук лежат понятия «общество», «производство», «потребление» и целый ряд других понятий, отражающих экономическую жизнь и социально-экономическое развитие общества.

Научные понятия имеют различные сферы своего использования. Одни понятия применяются лишь в рамках одной науки, другие же успешно используются в различных науках. Например, понятия «пространство» и «время» используются не только в философии, но также в физике, астрономии и др.

Для современной науки характерно наличие интеграционных процессов, что обусловливает существование так называемых общенаучных понятий «на стыке» различных наук (примером такого рода понятий является понятие «информация»). Появление общенаучных понятий также объясняется широким взаимодействием между естественными, техническими и социальными науками. Это привело к появлению понятий, имеющих общенаучный характер к которым, в частности, можно отнести понятия «система», «организация», «управление».

Более сложной формой мышления (в сравнении с понятием) является суждение. Суждение – это такая форма мысли, благодаря которой устанавливается связь между понятиями. Объективной основой суждения являются связи и отношения, которые существуют между предметами. Эти связи могут быть между двумя отдельными предметами, между предметом и группой предметов и т. п. Посредством суждения раскрывается наличие или отсутствие каких-либо связей и отношений между предметами. Например, наукой установлено, что медь обладает теплопроводностью. Наличие этой связи между медью и её свойством позволяет сделать суждение: «медь теплопроводна». Наряду с суждениями, в которых утверждается наличие того или иного свойства предмета, возможны суждения, отрицающие наличие определённого свойства у предмета мысли. Примером такого рода суждений является следующее суждение: «медь не пропускает солнечный свет».

Суждение – одна из ведущих форм мышления и в научном познании. Все научные утверждения (в том числе формулировки законов науки) имеют форму суждений.

Еще более сложной формой мышления, чем суждение, является умозаключение. Оно содержит в своем составе суждения (а, следовательно, и понятия). Вместе с понятиями и суждениями умозаключения преодолевают ограниченность чувственного познания. Они оказываются незаменимыми там, где органы чувств бессильны в постижении причин и условий возникновения какого-либо явления. Умозаключение широко используется в повседневном и научном познании.

Чтобы уяснить сущность умозаключения как формы мысли, сравним две разновидности знаний, которыми человек пользуется в своей жизнедеятельности. Это знания непосредственные и опосредованные. Знания, которые получены человеком с помощью органов чувств: зрения, слуха, обоняния и т. д., называют непосредственными. Они могут быть выражены следующими суждениями: «студенты записывают лекцию», «идёт дождь», и т. п.

В науке большое значение имеют опосредованные знания. Это такие знания, которые получены путем выведения из других знаний. Умозаключение – это такая форма мысли, благодаря которой происходит вывод нового знания. Иными словами, под умозаключением понимается форма мышления, посредством которой из известных знаний, выраженных определёнными суждениями, выводится новое знание.

Всякое умозаключение представляет собой логический вывод одних суждений из других. В зависимости от характера этого вывода выделяются следующие два типа умозаключений: индуктивные и дедуктивные.

Индуктивные умозаключения позволяют сделать общий вывод на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему. Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон, который трактовал индукцию как важнейший методом открытия новых истин в науке.

Индукция широко применяется в научном познании для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений. Например, на основании многочисленных единичных опытов по электропроводности отдельных металлов в физике был сделан общий вывод об электропроводности всех металлов.

По мере развития естествознания становилось все более очевидным, что методы классической индукции далеко не всегда могут рассматриваться как универсальное средство в научном познании, которую им приписывали Ф. Бэкон и его последователи вплоть до конца XIX в.

В науке Нового времени начинает осознаваться роль дедуктивного метода в познании. Его основоположником является математик и философ Р. Декарт. Дедуктивная методология Декарта была прямой противоположностью эмпирическому индуктивизму Бэкона. Декарт преувеличивал роль интеллектуальной стороны познания за счёт опытной.

Дедуктивные умозаключения характеризуют процесс получения частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному. Например, из общего положения, что все металлы обладают электропроводностью, можно сделать дедуктивное умозаключение об электропроводности конкретной железной проволоки (зная, что железо – металл).

Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.

Но, несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.

Это обусловило тот факт, что разграничение дедуктивной и индуктивной логики продержалось до XIX в. С этого периода времени дедуктивная и индуктивная логика рассматривались как две взаимосвязанные части.

Чувственное и рациональное познание тесно связаны между собой и являются двумя основными сторонами познавательного процесса. При этом указанные стороны познания не существуют изолированно друг от друга. Деятельность органов чувств всегда контролируется разумом; разум же функционирует на основе той исходной информации, которую поставляют ему органы чувств. Поскольку чувственное познание предшествует рациональному, то можно в известном смысле говорить о них как о ступенях, этапах процесса познания. Каждая из двух этих ступеней познания, как было уже отмечено, имеет свою специфику и существует в своих формах.

Контрольные вопросы

  1.  Почему понятие, с одной стороны, можно рассматривать как форму познания, а с другой стороны, как этап в развитии знания?
  2.  Дайте характеристику понятийного аппарата какой-либо общепрофессиональной науки.
  3.  Приведите примеры понятий, характеризующих свойства предметов и понятий, характеризующих отношения между предметами.
  4.  Почему формулировка любого закона науки является суждением?
  5.  Почему суждение является формой мысли более сложной, чем понятие, а умозаключение - более сложной формой мысли, чем суждение?
  6.  Приведите пример индуктивного и дедуктивного умозаключений.

7. 5. ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ. ХАРАКТЕРИСТИКИ ИСТИНЫ.

ИСТИНА, ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ЛОЖЬ. КРИТЕРИИ ИСТИНЫ

Слово «истина» многозначно. В различных контекстах в него вкладывают различный смысл. Можно говорить об «истинной дружбе», «истинном произведении искусства». Это является свидетельством того, что одно и то же слово имеет несколько значений. В этом смысле важно специально оговорить, какое именно содержание связывается с термином «истина» в конкретном контексте, а именно при рассмотрении проблем гносеологии.

В гносеологии понятие «истина» употребляется для характеристики не каких-либо вещей, предметов, явлений окружающего мира, а знаний об этих предметах, вещах, явлениях. Поэтому нелепым является утверждение «стол есть истина». Понятие истинности применимо только к человеческим знаниям. Иными словами, истина – это характеристика знания.

Еще со времен античности существует трактовка истины как знания, которое соответствует действительности (вещам, предметам, явлениям). Истина – это адекватное отражение действительности, воспроизведение ее такой, какова она на самом деле. Здесь имеется в виду следующее: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место. Эта трактовка истины сложилась на основе позиции, признающей принципиальную возможность познания человеком внешнего мира. Концепция, согласно которой истина есть соответствие знаний действительности, называется классической. Она называется так потому, что является древнейшей из всех концепций истины. Именно с неё начинается теоретическое исследование истины.

Возникнув в период античности, классическая концепция истины стала доминирующей в теории познания. Это связано с тем, что она наиболее полно соответствует целям познания, включая научное познание.

Характеристиками истины являются её абсолютность, относительность, конкретность, объективность, субъективность. Рассмотрим их содержание. Постижение истины представляет собой процесс движения знаний ко все более адекватному воспроизведению действительности. Однако этот итог не окончательный, а в каждом конкретном случае – промежуточный.

Истина как процесс представляет собой движение знания от неполного, приблизительно верного знания ко все более полному и точному знанию, или от истины относительной – к истине абсолютной. Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное, под относительной истиной – относительно точное, относительно полное, относительно верное отражение действительности в сознании.

Относительная истина характеризует неполноту, неокончательность, приблизительность наших знаний, их ограниченность на данном этапе развития познания. Абсолютная истина, напротив, может быть охарактеризована как истина вечная, которая никогда не может быть изменена в будущем.

Движение человеческого познания происходит в направлении овладения абсолютной истиной, складывающейся из суммы относительных истин. Каждый новый этап познания ограничен уровнем развития науки, условиями жизни общества, делающими наши знания относительными, т. е. неполными, приблизительными. В этом смысле необходимо заметить, что любое достоверное знание в целом является истиной относительной.

Истину характеризует и такое свойство, как ее конкретность. Истина конкретна в силу того, что она отражает объект либо какую-нибудь из его сторон в определенных условиях места – времени.

Только в том случае, если оговорены условия, при наличии которых сформулировано то или иное положение, можно говорить об истинности или ложности таких положений. Истина вне учета обстоятельств времени и пространства не существует. В этом смысле надо понимать известное положение о том, что абстрактной истины нет, она всегда конкретна. Конкретность истины позволяет объяснить её относительность.

Истина относительна, во-первых, потому, что отображает определённый, ограниченный во времени и пространстве процесс, то есть получена для определённых условий, конкретна и тем самым не полностью, а лишь частично может быть применена в других условиях. Во-вторых, истина оказывается относительной даже в данных границах. Вследствие бесконечной сложности любого процесса и исторической ограниченности наших знаний в каждую эпоху мы познаём любой процесс, предмет, явление не до конца, но лишь приблизительно точно.

Связь относительной и абсолютной истин выражается в том, что имеющиеся на каждом данном уровне науки абсолютные истины как бы складываются из истин относительных, образуя всё более полную и точную картину бесконечного и развивающегося мира. Абсолютно полная картина мира – предел развития познания, к которому человечество будет приближаться, но никогда не достигнет.

Важнейшей характеристикой истины является единство в ней объективного и субъективного. Истина объективна по своему содержанию и субъективна по форме выражения. При этом объективность истины является свидетельством того, объективная истина находится в сознании человека, но по своему содержанию не зависит от сознания человека. Это содержание почерпнуто из внешнего мира и адекватно отображено сознанием. От сознания зависит только форма выражения этого знания. Недаром же научные выводы, сделанные независимо друг от друга разными учеными, имеют в каждом конкретном случае специфическую форму выражения. Однако объективность истины подчеркивает то обстоятельство, что она выражает такое знание, содержание которого не зависит ни от человека, ни от человечества. Не случайно К. Поппер отмечал, что классическая концепция понимает под истиной нечто, не зависящее от субъективной точки зрения, и поэтому может считаться теорией объективной истины.

Процесс постижения истины всегда связан с возможностью заблуждений. Более того, заблуждения – неизбежные спутники постижения истины. Когда мы говорим, что заблуждения неизбежны, что они являются необходимым элементом познания (в том числе и научного), это не означает, что заблуждения имеют ценность, подобную ценности истины. Хотя цель познания – это истина, но путь к истине лежит через заблуждения. Иными словами, заблуждения выполняют познавательные функции. Прежде всего, следует подчеркнуть роль заблуждений в создании проблемной ситуации, которая служит отправным пунктом для научного открытия. Например, для создания квантовой механики принципиальное значение имела модель электрона как классического объекта, движущегося по классической орбите вокруг атомного ядра. Само это утверждение было заблуждением, но оно позволило сформулировать ряд проблем, решение которых привело к возникновению квантовой механики. Заблуждения несут также познавательную нагрузку при определении путей решения проблем: выбор ошибочного решения приводит к сужению поля возможных решений, что создаёт условия для нахождения правильного решения.

Истине в познании противостоит не только заблуждение, но и ложь. В отличие от заблуждений понятие «ложь» обозначает намеренное введение в заблуждение. Ложь предполагает сознательное искажение действительности, целью которого является обман. Отделить истину от заблуждения и лжи позволяет ориентация на обоснование критерия истинности знаний.

Как же проверяется истинность знаний, то есть что является критерием истины? В истории философии можно выделить два основополагающих подхода к ответу на этот вопрос:

  •  решение содержится в рамках самой системы знаний;
  •  практика рассматривается как критерий истины.

Сторонники первого подхода исходят из позиции, что критерием истины является само мышление, так как благодаря ему рождаются знания. Поэтому критерием истины, в частности, может выступать непротиворечивость мышления (Р. Карнап), добросовестность в моральном смысле субъекта познания (В. С. Соловьёв).

Исследование роли практики в познании и, в частности, ее участия в нем как критерия истины было предпринято в марксизме. Рассмотрение роли практики в познании сопряжено с ее трактовкой как критерия истинности получаемых знаний. С этих позиций практика предстает как способ выяснения истинности или ложности тех или иных воззрений, положений, выводов, взглядов. Подтверждая или опровергая одни идеи, практика служит основой для возникновения новых, т. е. она одновременно выступает и как критерий истины, и как основа познания. Ее роль в качестве критерия истины не изолирована, а включена в непрерывный процесс развития знания на базе взаимодействия теории и практики.

Значительное число идей невозможно воплотить в производство без длительного этапа предварительного экспериментирования. Нередко экспериментаторская деятельность не в состоянии дать окончательного ответа на те или иные вопросы, связанные с познанием конкретного объекта. В этом процессе участвует, кстати, и теория, ранее проверенная на практике. Она, получив практическое подтверждение, дает возможность делать те или иные выводы с «позволения практики».

Контрольные вопросы

  1.  В чём сущность гносеологической трактовки истины?
  2.  Какое определение называют классическим определением истины?
  3.  Какие существуют характеристики истины?
  4.  Можно ли утверждать, что некоторые истины можно характеризовать с точки зрения относительности и абсолютности, другие – конкретности, третьи – субъективности и объективности?
  5.  Приведите пример истинного знания и проиллюстрируйте его различные характеристики.

7. 6. НАУКА И МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ

7. 6. 1.ОСОБЕННОСТИ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ

Следует различать обыденное и научное познание, так как не все знания, которые соответствуют действительности, носят научный характер. Наряду с научными истинами существуют истины, принадлежащие обыденному знанию. Каковы особенности научного познания в сравнению с обыденным?

Во-первых, обыденное познание ориентировано на то, чтобы его результаты позволяли сделать более эффективной каждодневную жизнедеятельность людей. Поэтому не случайно эти знания называют практическими знаниями. Они регламентируют различные сферы человеческой жизнедеятельности: сохранение здоровья (народная медицина), организацию хозяйственной деятельности (практический опыт обработки земли, растениеводства и т. п.). Научное познание возникает также из потребностей практики. Однако научное познание ориентировано и на долгосрочную перспективу. Наука не ограничивается изучением тех объектов, которые могут быть освоены в практике соответствующего исторического периода. В частности, идеи второй научной революции (конец ХIХ – начало ХХ века) нашли практическое воплощение спустя несколько десятилетий, во второй половине ХХ века.

Во-вторых, обыденное познание ориентировано на описание явлений, в то время как научное познание имеет целью выявление закономерностей. Наука ставит своей целью объяснить законы, в соответствии с которыми объекты могут быть преобразованы в процессе человеческой жизнедеятельности.

В-третьих, обыденное познание оперирует знаниями (сведениями, верованиями и др.), истинность которых проверяется наличной практикой, т. е. массовым практическим опытом. Научное познание лишь в небольшой степени может опереться на наличную практику, оно нуждается в научном эксперименте.

В-четвёртых, научное познание не может осуществляться только средствами обыденного языка и методов каждодневной практической деятельности. Научное познание предполагает разработку и использование специализированных методов и средств познания.

В-пятых, субъект обыденного познания формируется в процессе социализации человека. Субъект научного познания требует специальной подготовки, позволяющей вести освоение методов и средств научного познания. Подготовка субъекта научного познания требует также усвоения им моральных ценностей: установки на необходимость постижения истины, запрета на искажение истины во имя каких-либо целей и др.

 

Контрольные вопросы

  1.  Почему обыденное познание называют практическим?
  2.  Какова гносеологическая цель научного познания?
  3.  Каковы направления подготовки учёных?

 

7. 6. 2. ПОНЯТИЯ «ПРЕДНАУКА» И «НАУКА»

В развитии научного знания выделяют две ступени – преднауку и науку. Отдельные элементы научного знания начали складываться в древних обществах (Египет, Китай, Индия и др.). На этом этапе познавательная деятельность, называемая преднаукой, была включена в непосредственную практическую деятельность. Числа и геометрические фигуры рассматривались как прообразы предметов. Примером преднаучных знаний являются геометрические знания древних египтян: первые геометрические фигуры, построенные ими, являлись моделями земельных участков.

По мере развития познания и практики наряду с этим способом построения знаний формируется новый, который называют собственно «наука». Это произошло в 6 веке до н. э. в Древней Греции. Формирование науки связано с формированием принципов построения теоретического знания. Этот процесс прежде всего происходил в математике. Античные математики, разрабатывая новые теоретические принципы, сделали многое в систематизации математических знаний, полученных в древних цивилизациях. Формирование математики связано с рассмотрением геометрических фигур и чисел как относительно самостоятельных математических объектов, на базе которых строятся новые математические объекты. (В этом смысле значительный шаг в развитии математики был сделан благодаря открытию отрицательных чисел, когда на них начали распространять операции, производимые с положительными числами). Итак, становление собственно науки в отличие от преднауки связано с принципиально новым способом построения теоретического знания, которое строится как бы «сверху»: от моделей-гипотез – к достоверному знанию и от него – к практике.

Непосредственными целями науки являются описание, объяснение и предсказание процессов действительности. Наука – это особая сфера познавательной деятельности, направленная на выработку, теоретическую систематизацию и обоснование объективных знаний о мире. Как было уже отмечено, формирование науки в собственном смысле связано со становлением математики. Вслед за математикой происходит становление естественных наук, затем – технических наук (как знаний, устанавливающих связь между естественными науками и производством), а позднее и становление социально-гуманитарных наук.

Научные дисциплины, которые в своей совокупности образуют науку, можно подразделить по предмету исследования на науки естественные, общественные (гуманитарные и социально-экономические), технические. По своему непосредственному отношению к практике науку подразделяют на две больших отрасли: фундаментальные науки и прикладные. Задачей фундаментальных наук является изучение законов природы, общества, мышления безотносительно к их возможному практическому использованию. Поэтому фундаментальные науки опережают в своём развитии науки прикладные. Прикладные науки имеют своей целью использование результатов фундаментальных наук для решения не только познавательных проблем, но и социально-практических.

Важной составляющей любой науки является система организационных мер, определяющих её функционирование. Начиная с XVII в. все науки не могут развиваться вне этой системы. С этого времени наука выступает не только особым видом познавательной деятельности, но и особым социальным институтом, реализующим познавательные задачи и отвечающим за формирование субъекта познания. В этом своём качестве наука включает в себя научные общества и академии, благодаря которым создаются новые научные коммуникации. Возникновение научных сообществ, объединённых на основе какой-либо дисциплинарной области знания, привело к появлению научных монографий, журналов. В ХХ в. Интернет становится формой внутринаучных коммуникаций.

Итак, наука в её современном виде включает в себя следующие составляющие:

  •  познавательную деятельность, имеющую целью изучение объективных законов природы, общества и мышления;
  •  систематизированное объективное знание о мире;
  •  социальный институт, обеспечивающий функционирование познавательной деятельности.

Контрольные вопросы

  1.  Чем различаются между собой преднаука и наука как этапы развития науки?
  2.  По каким основаниям можно выделять различные типы наук?
  3.  Дайте определение науки.

7. 6. 3. ЭМПИРИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО МЕТОДЫ

Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический. В основе разделения этих уровней познания лежит выделение в научном познании эмпирического и теоретического исследований. Эмпирическое познание характеризуется непосредственным изучением реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. Эмпирическое познание направлено непосредственно на объект. На этом уровне осуществляется накопление информации об объекте путем проведения реального наблюдения и реального эксперимента. Здесь производится первичная систематизация полученных данных. Кроме того, на этом уровне научного познания благодаря обобщению научных фактов достигается возможность формулирования некоторых эмпирических закономерностей.

Эмпирическое исследование базируется на непосредственном взаимодействии исследователя с объектом исследования благодаря осуществлению наблюдения и эксперимента. Поэтому средства эмпирического исследования включают в себя приборы, приборные установки и другие средства реального эксперимента. Итак, эмпирическое познание (в отличие от теоретического) характеризуется особыми средствами и методами научного познания.

Реальное наблюдение является исходным методом эмпирического познания. Реальное наблюдение – это преднамеренное, целенаправленное восприятие, обусловленное задачами исследования. Из этого определения следует, что наблюдение организуется исходя из задач исследования. Поэтому внимание наблюдателя концентрируется только на тех явлениях, которые обусловлены этими задачами.

Научные наблюдения всегда сопровождаются описанием объекта познания. Описание результатов наблюдений позволяет сделать эмпирические обобщения, сравнивать изучаемые объекты по тем или иным параметрам. Требования, которые предъявляются к научному описанию: оно должно быть объективным, полным, точным. Эмпирическое познание способно обнаружить действие объективного закона, но только в форме эмпирической зависимости, которая является результатом индуктивного умозаключения. Эмпирическая зависимость представляет собой вероятностно-истинное знание. Многие законы наук вначале были выявлены в форме эмпирической зависимости. Например, закон Бойля-Мариотта, описывающий корреляцию между давлением и объёмом газа, вначале был открыт как индуктивное обобщение опытных данных, когда в эксперименте была обнаружена зависимость между объёмом сжимаемого под давлением газа и величиной этого давления.

Многие науки прошли первоначальную, «описательную» стадию своего развития. Наблюдение как метод познания оказывается востребованным в тех науках, которые находятся на описательно-эмпирической ступени развития. Однако возможности наблюдения не позволяют реализовывать всех задач, которые стоят перед эмпирическим познанием. Поэтому важным методом эмпирического познания является эксперимент.

Что принципиально нового содержится в эксперименте по сравнению с наблюдением? В наблюдении отсутствует деятельность, направленная на преобразование, изменение объектов познания. Это обусловлено следующими обстоятельствами: недоступностью этих объектов для практического воздействия (например, наблюдение удаленных космических объектов), нравственным запретом на вмешательство, в частности, в наблюдаемый психологический процесс, отсутствием реальных возможностей постановки экспериментальных исследований (финансовых, технических и др.).

Реальный эксперимент – более сложный метод эмпирического познания по сравнению с наблюдением. Реальный эксперимент – метод познания, при помощи которого в контролируемых и управляемых условиях осуществляется изучение объекта познания. При проведении экспериментов должны соблюдаться следующие условия: наличие цели и задач исследования, а также определённого уровня технических средств, необходимых для его реализации. Эксперимент осуществляется на основе теории, благодаря которой определяются не только цель и задачи исследования, но и производится интерпретация его результатов.

В отличие от наблюдения эксперимент предполагает активное, целенаправленное и строго контролируемое воздействие исследователя на изучаемый объект для выявления и изучения объекта. Экспериментатор может создавать искусственные условия, вмешиваться в естественное течение процессов. В некоторых случаях для изучения объекта необходимо устранить побочные факторы, затрудняющие исследование. Поэтому проведение некоторых экспериментов требует специально оборудованных помещений, защищенных от внешних воздействий на изучаемый объект. Очень интересными в этом плане являются космические эксперименты, позволяющие изучать объекты в условиях невесомости и др. Достоинством эксперимента в сравнении с наблюдением является его воспроизводимость. Это означает, что условия эксперимента могут быть повторены столько раз, сколько это необходимо для получения достоверных результатов.

Современная наука использует разные виды эксперимента. В зависимости от характера проблем, решаемых в ходе экспериментов, их подразделяют на исследовательские и проверочные. Исследовательские эксперименты позволяют обнаружить у объекта новые, неизвестные свойства. Проверочные эксперименты служат для проверки, подтверждения тех или иных теоретических построений.

Большинство научных экспериментов и наблюдений включает в себя проведение разнообразных измерений. Измерение – это процедура, благодаря которой определяются количественные значения свойств изучаемого объекта с помощью специальных технических устройств.

Контрольные вопросы

  1.  Какие черты характеризуют эмпирическое познание?
  2.  Что общего между наблюдением и экспериментом?
  3.  Каковы отличительные особенности эксперимента по сравнению с наблюдением?

7. 6. 4. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ И ЕГО МЕТОДЫ

Теоретический уровень научного исследования – более высокая ступень научного познания. Как было уже отмечено, эмпирическое и теоретическое познание различаются средствами и методами исследовательской деятельности. В этом смысле в теоретическом исследовании отсутствует непосредственное практическое взаимодействие с объектами. Здесь объект может изучаться только опосредованно. Поэтому объект на этом уровне изучается в мысленном эксперименте. На теоретическом уровне также применяются методы идеализации, особые методы построения теории (идеализация, мысленный эксперимент, формализация и др.). На данном уровне происходит раскрытие наиболее глубоких существенных связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам. Результатами теоретического познания становятся гипотезы, теории.

Выделяя в научном исследовании указанные два различных уровня, не следует, однако, их отрывать друг от друга. Эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны между собой. Эмпирический уровень выступает в качестве основы теоретического. Гипотезы и теории формируются благодаря теоретическому осмыслению научных фактов, получаемых на эмпирическом уровне. В свою очередь, эмпирический уровень научного познания не может существовать без теоретических знаний. Эмпирическое познание основывается на теоретических идеях, которые определяют направление этого исследования, обосновывают применение тех или иных методов, тех или иных ранее известных форм причинной обусловленности явлений.

Мыслительная деятельность исследователя в процессе теоретического познания включает в себя особый вид абстрагирования, который называют идеализацией. Идеализация представляет собой мысленное конструирование понятий о объектах, не существующих в действительности, но для которых имеются прообразы в реальном мире. Процесс идеализации предполагает исключение из рассмотрения свойств, которые присущи реальному объекту. Примером идеализации является, в частности, понятие «точка», под которой понимают тело, лишенное всяких размеров. Этот абстрактный объект, не имеющий измерений, используется при описании движения.

Процесс идеализации может осуществляться также путем наделения объекта какими-либо свойствами, которые в действительности не существуют. Примером может служить введенная путем идеализации в физику абстракция, известная под названием абсолютно чёрное тело. Такой объект наделён несуществующим в природе свойством поглощать абсолютно всю попадающую на него лучистую энергию, ничего не отражая и ничего не пропуская сквозь себя. Указанная идеализация сыграла важную роль в прогрессе научного познания в области физики.

Метод идеализации, играя позитивную роль в науке, имеет определенные ограничения. Развитие научного познания ставит учёных подчас перед необходимостью отказа от сформировавшихся ранее идеализированных представлений. Так, например, при создании специальной теории относительности пришлось отказаться от ньютоновских идеализаций «абсолютное пространство» и «абсолютное время».

Специфическим методом теоретического познания является мысленный эксперимент. Его также называют идеализированным экспериментом, потому что в отличие от реального эксперимента здесь оперируют идеализированными свойствами объекта. Иными словами, исследователь имеет дело не с реальным объектом и его свойствами, а с их мысленными образами. Оперирование образами происходит умозрительно, то есть в сознании. Мысленный эксперимент может играть вспомогательную роль в познании, если он используется как предварительное мысленное обдумывание реального эксперимента. Чаще всего любой реальный эксперимент вначале планируется, обдумывается. В этом смысле мысленный эксперимент – план реального эксперимента.

Мысленный эксперимент может иметь самостоятельное значение в научном познании, если существуют весомые ограничения для проведения реального эксперимента. К таковым относятся финансовые трудности, отсутствие материальной базы для проведения эксперимента, внешние воздействия, искажающие его результаты, и др. В научном познании возможны случаи, когда реальный эксперимент невозможно провести. Единственно возможным методом познания в этой ситуации является мысленный эксперимент.

В истории развития физики всегда широко использовались мысленные эксперименты. Примером могут служить мысленные эксперименты Галилея, которые привели к открытию закона инерции. Как это происходило? Что способствовало открытию закона инерции? Долгое время в физике господствовало утверждение, основанное на реальных экспериментах: движущее тело прекращает движение, если толкающая его сила прекращает свое действие. В этих экспериментах наблюдать равномерное непрекращающееся движение по инерции было невозможно. Галилей, проделав мысленные эксперименты с поэтапным идеализированием трущихся поверхностей, довёл до полного исключения существование трения, вывел закон инерции. Только благодаря мысленному эксперименту оказалось возможным открыть фундаментальный закон механики.

Важным методом теоретического познания является формализация. Под формализацией понимается отображение результатов мышления в точных понятиях. В математике, где формализация наиболее развита, под ней понимается отображение содержательного знания с помощью знаковых формализмов. Примером формализации являются математические описания различных объектов.

Для осуществления формализации необходимо: наличие определенного набора знаков и наличие правил, по которым из исходных знаков могут быть получены «формулы» и благодаря которым можно переходить к другим формулам.

В результате создается формальная знаковая система, которая содержит в себе, благодаря краткости обширную научную информацию. Это создаёт широкие возможности для оперирования научной информацией. В частности, многим удаётся успешно пользоваться теоретическими выводами, так как они выражены в виде математических уравнений. Математическая символика является более точной, так как в ней отсутствует многозначность терминов, характерная для естественных языков.

Выражение теоретических положений науки в виде знаковой системы имеет большое значение для познания. Но при этом следует иметь в виду, что формализация возможна только при учете ее содержательной стороны. Это означает, что важной ступенью формализации является интерпретация математических формул, то есть выявление их эмпирического смысла.

Несмотря на широкое использование формализации как метода познания, его возможности не безграничны. Это утверждение получило обоснование благодаря австрийскому логику и математику Геделю, который доказал, что возможности любого формализованного языка ограничены.

Контрольные вопросы

  1.  Каковы средства и методы теоретического уровня научного познания?
  2.  Каковы границы идеализации?
  3.  Каковы особенности мысленного эксперимента по сравнению с реальным экспериментом?
  4.  Можно ли утверждать, что метод формализации включает в себя собственно формализацию и интерпретацию?

Библиографический список

1. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Вебер М. Избранные произведения. – М., 1990

2. Ильин В. В. Теория познания. Эпистемология. – М., 1994.

3. Кезин А. В. Научность: эталоны, идеалы, критерии. – М., 1985.

4. Лекторский В. А. Субъект, объект, познание. – М., 1980.

5. Мартишина Н. И. Введение в гносеологию – Омск, 1997.

6. Мартишина Н. И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. – Омск, 1997.

7. Современные теории познания. – М., 1992.

8. Степин А. В. Структура научной теории. – М., 1976.

9. Чудинов Э. М. Природа научной истины. – М., 1977.

Раздел 8. ЦЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

8. 1. СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

8. 1. 1. Постановка проблемы и ее основные решения

Перед нами центральная проблема мировоззрения. Однако, как показывает опыт, далеко не все понимают сущность проблемы: многие путают проблему смысла с проблемой цели и отвечают на вопрос о смысле жизни, например, так: «Смысл моей жизни –  получить высшее образование (вырастить детей, выйти замуж, заработать много денег и т. п.). Очевидно, что одно и то же действие или цель могут иметь разный смысл. Существует известная притча о возчиках камней: на вопрос: «Что ты делаешь?» три возчика дают разные ответы. Первый ответил: «Не видишь, что ли? – Камни вожу». Второй сказал: «Деньги зарабатываю». А третий сказал: «Храм строю!». Так и любая цель, которую мы преследуем в своей жизни, может иметь для нас различный смысл. Например, один хочет поступить в вуз, чтобы получить специальность, другой – чтобы получить знания, третий – чтобы продолжить семейную династию и т. д.  

Итак, смысл жизни – это не просто цель жизни, а высшая, конечная цель жизни и одновременно предельное основание нашей жизни. Поиск смысла жизни – это поиск ее безусловного значения, это попытка установления связи между своей индивидуальной жизнью и каким-либо универсумом: Богом, космосом, родом и т. д. Поэтому решение проблемы смысла жизни напрямую зависит от решения другой философской проблемы – сущности человека. Решение проблемы сущности человека уже предрешает и ответ на вопрос о смысле жизни (см. таблицу).

           

          Таблица

Сущность человека

Представление о смысле его жизни

Духовная

Духовное совершенствование, раскрытие в себе абсолютного начала, служение Богу

Социальная

Служение обществу, жить на благо других людей

Разумная

Служение Истине, постижение мира и себя

Биологичекая

Жить ради себя, ради удовольствий и счастья

Творческая

Творить Красоту, преобразовывать мир

Сущности нет

Смысла жизни нет

либо

личность сама выбирает смысл жизни

Как видно из этой таблицы, проблема смысла жизни имеет конечное число своих рациональных решений, несмотря на то, что в обыденном сознании существует мнение, что у каждого человека свой смысл жизни: сколько людей – столько и решений. Конечно, эту проблему каждый человек решает сам, но число решений не бесконечно.

Более того, если о вкусах не спорят, то по проблеме смысла жизни мыслящие люди все-таки склонны спорить, не удовлетворяясь чисто субъективной уверенностью в своей правоте. Найти смысл какого-либо слова – это, значит, найти его истинное значение, то есть его общезначимое – для всех людей – содержание. Так и нахождение смысла жизни предполагает нахождение того, что объединяет (может объединить) всех людей – Высшую ценность, Абсолют. Тоска по единству с мировым целым лежит в основе страдания от суеты и бессмысленности жизни. (Ведь всякий раз, когда мы видим хаотическое нагромождение чего-либо, не могущее быть выстроенным в некую единую картину, мы  говорим, что это бессмыслица). Бессмысленна жизнь, не имеющая связи (субъективной или объективной) с каким-либо Целым. Поэтому проблема смысла жизни – это проблема поиска истинной жизни.

В обыденном сознании существует еще один предрассудок относительно нашей проблемы: многие считают, что над этой проблемой надо задумываться не в молодости, а в старости. Некоторые считают, что эту проблему вообще нельзя разрешить. Однако если человек на вопрос о смысле жизни отвечает: «Не знаю, еще не решил», это не значит, что у него нет смысла жизни – все его поступки и действия совершаются на какой-то основе. Если он не осознает предельной основы своих поступков, то это свидетельствует не о неразрешимости проблемы, а о неглубине его самосознания.

Некоторые считают, что над этой проблемой вообще думать не стоит или даже думать об этом вредно. В этом случае человек становится заложником своего времени и его стереотипов: если он на уровне сознания не решит проблему смысла жизни самостоятельно, то он будет бессознательно следовать тому решению, которое уже есть в данной культуре и усваивается человеком через систему воспитания и образования как единственно возможное.

8. 1. 2. Проблема смысла жизни

в русской религиозной философии

Проблема смысла жизни – одна из наиболее значимых проблем русской религиозной философии. В начале ХХ века вышел сборник статей ряда выдающихся русских философов, посвященный этой проблеме. В 1994 г. он был переиздан. Рассмотрим некоторые  концепции этого сборника – «Смысл жизни: Антология русской религиозной философии».

Критика эвдемонизма В. В. Розановым.

Василий Розанов – русский писатель, публицист, философ. В своей статье «Смысл жизни» он выступает с критикой эвдемонизма – концепции, которая в качестве высшей ценности человеческой жизни и в качестве смысла жизни выдвигает счастье. Ориентация на счастье характерна не только для эпохи Розанова, но и для современной эпохи, поэтому рассуждения Розанова представляют для нас особый интерес.

В. В. Розанов подробно анализирует то содержание, которые люди обычно вкладывают в понятие «счастье». Он приходит к выводу, что счастье означает, как правило, достижимость целей, удовлетворенность желаний, отсутствие страданий. Его можно выразить в предметных, определенных характеристиках, чего не скажешь о ценностях духовных. Поэтому ориентация на счастье предполагает рассмотрение человека как биологического, а не как духовного существа. (При духовном понимании сущности человека страдание не отрицается, как в эвдемонизме, а считается необходимым путем к высшему состоянию человека, страдание ценится выше счастья.)

Более того, как показывает В. Розанов, счастье является состоянием, которое нельзя достичь; горизонтом, до которого нельзя дойти: за одной достигнутой целью следует другая, за удовлетворенными желаниями возникают новые и т. д. Не достичь на земле такого состояния, когда человек скажет: все, мне хватит, больше никаких благ мне не надо. Поэтому погоня за счастьем обрекает человека на вечное недовольство собой, миром и людьми.

Почему же идея счастья так популярна? Обратившись к всемирной истории, В.В.Розанов обнаруживает, что эта идея неизменно обретала популярность в