7109

Философия. Курс лекций

Конспект

Логика и философия

МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ. СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ И СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ ОСНОВН...

Русский

2013-01-16

167.96 KB

14 чел.

  1.  МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ.
  2.  СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ
  3.  СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ И
  4.  СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
  5.  ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА
  6.  ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
  7.  ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
  8.  ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.
  9.  УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ
  10.  Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика
  11.  Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения
  12. ВЗАИМОСВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ И НАУКИ В ЭПОХУ
  13. НОВОГО ВРЕМЕНИ. ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ
  14.  СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
  15.  НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
  16.  ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
  17.  РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ
  18.  ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА И ЕЕ НАПРАВЛЕНИЯ
  19.  Гуманистические тенденции в развитии
  20.  социально-философской мысли Беларуси
  21.  ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ.
  22.  МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ
  23.  ВИДЫ И ФОРМЫ БЫТИЯ
  24.  МАТЕРИЯ КАК СУБСТАНЦИЯ
  25.  ОСНОВНЫЕ АТРИБУТЫ РЕАЛЬНОГО МИРА:
  26.  ДВИЖЕНИЕ, ПРОСТРАНСТВО, ВРЕМЯ
  27.  ДИАЛЕКТИКА КАК УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ.
  28.  ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ
  29.  СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.
  30.  СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ
  31.  ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
  32.  СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ
  33.  СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
  34.  МЫШЛЕНИЕ И ЯЗЫК
  35.  ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА
  36.  ЧУВСТВЕННОЕ И РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ, ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ
  37.  ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ В ФИЛОСОФИИ.
  38.  ПРАКТИКА КАК КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ
  39.  НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ.
  40.  УРОВНИ, ФОРМЫ И МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
  41.  СПЕЦИФИКА ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ЗАКОНОМЕРНОЕ, СЛУЧАЙНОЕ И СТИХИЙНОЕ В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ
  42.  ОБЩЕСТВО КАК РАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА. ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ К РАЗВИТИЮ ОБЩЕСТВА
  43.  ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ И ЕГО СТРУКТУРА
  44.  ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО.
  45.  КОНЦЕПЦИЯ ПРАВОВОГО ГОСУДАРСТВА
  46.  РОЛЬ КУЛЬТУРЫ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ.
  47.  ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
  48.  ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ.

СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Мировоззрение – это система взглядов на  мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

    Мировоззрение является интегральным образованием. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.

   Можно выделить следующие структурные компоненты мировоззрения:

  1.  устойчивая картина мира, которая включает в себя конкретно-исторические представления о мире,
  2.  оценка жизни, опирающаяся на систему идеалов,
  3.  целеполагающая идея, определяющая программу деятельности.

  Таким образом, суть философского мировоззрения составляет мир, состоящий как бы из трех «царств»: действительности, ценности и смысла.

   В мировоззрении различаются также интеллектуальная и эмоциональная составляющие. Интеллектуальная компонента мировоззрения охватывается понятием «миропонимание». Оно достаточно устойчиво, т.к. включает в себя систему точных знаний о мире: законы, теории, принципы, регулятивы. Эмоциональная составляющая мировоззрения отражена в понятиях «мировосприятие» и «мироощущение».

  Философия является одной из форм мировоззрения, составляющей его теоретический уровень. Ей предшествовали дофилософские формы мировоззрения: мифология и религия.

   Мифология – это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития. Миф выполнял разнообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

   Религия  - это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов или духов. Мировоззренческие конструкции, включаясь в обрядовую систему, приобретают характер вероучения.

   Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения – с позиции разума, рациональной оценки. Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение.

   Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия – это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры он претендовала на выработку универсального знания и универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

  Другой важной особенностью философского способа освоения действительности являлся субстанциализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанциализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.

    Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.

СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ И

СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

    В общем виде специфика философской проблематики указана уже в самом термине «философия», что в переводе с греческого означает «любовь к мудрости». Что же означает любить мудрость?

    Во-первых, это означает, что человек в своем отношении к миру и самому себе не склонен полагаться лишь на авторитет, веру, традицию. Он стремится сам, силой своего индивидуального мышления проникнуть в тайны мироздания. В этом коренится отличие философии от религии и мифологии, которые основаны на силе традиции и непререкаемости авторитета (Писания, жреца и т.п.). Философия всегда персональна, отражает мышление Автора.

     Во-вторых, основанием философии является знание, а не вера. Философия является формой критического отношения к миру, она не довольствуется лишь констатацией существующего, она нацелена на выяснения первопричин, сущностных оснований мира. Философия – форма рационально-теоретического знания. Данная черта роднит философское и научное знание, но между ними существует и различие.

   В этом - третья особенность философии. Если научное знание безразлично к проблемам смысла человеческой жизни, его предназначению и ценностным ориентациям, то философия именно отношение человека к миру делает своим непосредственным предметом. Философия – это знание о месте и роли человека в мире.

     Таким образом, философия – это форма мировоззрения, осмысливающая сущностные основания мира и культуры, а также статус человека в мире посредством теоретического (рефлексивного) знания.

    В структуре философского знания выделяют 4 основных раздела: онтология, гносеология, фил.антропология и социальная философия.

    Онтология – это философское учение о бытии. В него входят такие вопросы как - что есть Универсум, в чем различие и взаимосвязь объективной и субъективной реальности, на каких структурных принципах основано мироздание, что такое материя, пространство, время, движение, существует ли их социокультурная специфика и в чем она проявляется, каковы различные стратегии взаимодействия человека и природы.

    Гносеология – это философская теория познания, исследующая проблему познаваемости мира, структуру и закономерности познавательного процесса, многообразие форм познавательных отношений (религиозное, художественное, научное, философское, обыденное и т.п.), статус и перспективы науки в современном мире, понимание истины, правды, лжи, их критериев.

    Философская антропология ориентирована на исследование специфики бытия сознания, сущности человека и многообразие его бытия в культуре, соотношение биологического и социального, понимание человека как единства личности, индивида и индивидуальности, значимости для человека таких экзистенциальных форм его бытия как любовь, страх, ненависть, одиночество, абсурд и др.

    Социальная философия ориентирована на понимание человека как общественного существа. В центре ее внимания – исследование общества как целостной самоорганизующейся и саморазвивающейся системы, анализ механизмов развития общества и многообразие форм его исторического развития. Актуальными проблемами социальной философии являются проблемы соотношения политики и власти, общества и государства, пути и механизмы формирования гражданского общества.

ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА

    Понятие «культура» многозначно. Это объясняется тем, что культура изучается многими науками – историей, этнографией, археологией, культурологией и др. Современные определения культуры насчитывают несколько сотен. Термин «культура» в переводе с латинского означает обработку земли, т.е. культивирование.

     Специфика философского подхода к исследованию культуры состоит в  рассмотрении ее как формы проявления сущностной характеристики человека – его способности к преобразовательной деятельности. Вне человеческой деятельности культура не существует и существовать не может. Именно созидательная культурная деятельность является основанием для выделения двух видов природного бытия – «первой природы» как совокупности естественно-природных закономерностей и «второй природы» как искусственной природной среды, т.е. среды, созданной посредством человеческой деятельности. В основе культуры лежит способность человека к творчеству, именно посредством культуры осуществляется прогресс истории.

    Конкретизацией деятельностного подхода являются символический, аксиологический и социологический подходы к культуре. В рамках символического подхода культура рассматривается как особый внебиологический механизм передачи социального опыта посредством закрепления знания в особых знаковых структурах. Последние понимаются предельно широко: в качестве знака может выступать как определенный артефакт (предмет искусственного, т.е. культурного происхождения), так и любые способы обозначения национальных  культур (национальный костюм, национальные обычаи и обряды) или культура в целом как специфическое социальное образование. Аксиологический подход рассматривает культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, сложную систему идеалов и смыслов, принципиально важную для человека конкретной эпохи. В данном контексте культура выступает как основание межличностной коммуникации, осуществляемой человеком в конкретной социокультурной среде. Социологический подход рассматривает культуру как социальный институт, способ функционирования человека в рамках конкретной общественной системы. В данном контексте культура рассматривается с точки зрения ее места в различных подсистемах общества (материальная культура, духовная культура, политическая культура и т.п.), личностный аспект при этом игнорируется.    

    Подытоживая данные точки зрения, можно придти к выводу, что культура – это исторически обусловленная совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, хранения и трансляции, характеризующая человека с точки зрения его креативно-преобразовательных способностей.

    Для более глубокого понимания сущности культуры в философии существует различие между понятиями «культура» и «цивилизация». Данный подход был предложен в трудах О.Шпенглера, А.Тойнби, Н.Данилевского, исследовательские позиции которых во многом сходны. Эти философы рассматривают культуру как уникальное конкретно-историческое образование, имеющее в своей основе духовно-религиозный фактор. Критерии сравнения («прогресс»-«регресс») к культурам неприменимы, каждая из них уникальна и самобытна. Каждая культура развивается и в своем развитии проходит стадии, аналогичные фазам живого организма: рождение, юность, зрелость, старость и смерть. Цивилизация – это предсмертная фаза в жизни культуры. Отличительные признаки цивилизации: города-гиганты, забвение истинной религии и возникновение вместо нее атеизма или сектанства, преобладание вещно-материальных ценностей над духовными. Очевидно, что в определенной мере Шпенглер был прав: данные тенденции действительно имеют место в современном мире, не случайно еще в 19 веке он назвал свой труд «Закат Европы».

    В современной философии понятие «цивилизация» имеет более выраженный инструментально-технологический характер, обозначая степень и меру вмешательства человека в динамику биосферных и социальных процессов. Цивилизация характеризует степень «окультуривания» жизненного пространства человека. Понятие «культура» в большей мере ориентирована на духовно-нравствнный потенциал человека, потенциал его человечности.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой  загадочное и неповторимое явление в истории: старейший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но достигнув известной степени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохранили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивилизации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Древний Китай  - типичная речная цивилизация со всеми его особенностями,

Другой китайской особенностью была его географическая изолированность. От всего мира Китай  был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли  свою страну Тянься (Поднебесная), а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении  его истории  - типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с неограниченной властью, которая передавалась  по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании.

Основные виды деятельности – земледелие и скотоводство, но в  VI и V в. до н.э. появляются ремесла и торговля.

Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религиозные воззрения оказали  влияние на формирование философского мышления.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае  возникает в период  VIIIIII в.в. до н.э.  Это период «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием  древнекитайской   логики, низким уровнем рационализованности.

Конфуцианство.   Родоначальником древнекитайской философии считается Кон Фу-цзы (Конфуций). Он был историком  и государственным деятелем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. В 1503 г. Конфуций  был причислен государством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стариной. Большую часть своей жизни  он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение в соответствующих его высказываниях и поучениях. Основными принципами этического учения Конфуция считались следующие:

  1.  взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);
  2.  человеколюбие (почитание родителей, культ предков);
  3.  сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина,  изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную модель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было  уподоблено им управлению колесницей: справедливый, образованный император правит, чиновники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ  - лошади.

Моделью государственного устройства  он считает  семью. Отец – государь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм Основоположником традиционно считают Лао – цзы (VIVвв. до н.э.). Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души –излиянием (эманацией) этого существа.

Дао – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

Лао-цзы исчит пути гармонии между человеком и Дао. Дао – это   путь. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

Лао-Цзы учил, что лучший способ прожить жизнь в соответствии с Дао – это следовать принципу у-вей (не деяние). Следовать у-вей означает принимать все как есть, двигаться с потоком и не пытаться изменить естественный ход вещей.

Даосисты считают, что все вокруг рождается, живет и умирает. Даже смерть не так уж и плоха, она часть всего происходящего. Мир пребывает в постоянно меняющемся равновесии.

Это состояние постоянного изменения поясняет китайский принцип инь-ян. Инь-ян – это противоположности, которые являются частью одного того же целого. Инь – это женское начало, к нему относится земля, вода и зима. Ян – мужское, его атрибутами являются небо, огонь и лето.  Учитывая взаимодействие этих двух элементов, даосисты стремятся гармонизировать свою жизнь и постоянно происходящий процесс изменений.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа -  разумное обустройство  космоса, государства. Китайской философии явно недостает человеческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». П.С. Гуревич.  

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Начало индийской философии принято относить к VI в. до н.э. Но вероятно, этот рубеж носит условный характер, так как  некоторые философские школы начали развиваться за несколько столетий до него (адживика, санкхья, йога). По сложившейся традиции школы  индийской философии разделяют на две группы: ортодоксальные, или канонические, и неортодоксальные, или неканонические. Принцип разделения – отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозно-предфилософской традиции.

Веды – первый литературный памятник религиозно-философской мысли Индии, дошедший до нашего времени. “Веды” в переводе с санскрита  - “знание”, но знание особого рода. Оно означает откровение, т.е. сообщение для посвященных. Веды представляют собой сборники хвалебных стихов, гимнов, ритуальных песнопений, канонических ритуальных текстов, жертвенных молитв и ритуальных указаний, заговоров и т.д.

Веды писались более 1500 лет и распадаются на несколько сборников. Собственно философская часть Вед представлена в сборниках Упанишады (сидящий у ног учителя). Это собрание философских размышлений разных авторов на разные темы в разное время.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, существование Божества, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. К ним причисляют такие школы, как санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Все эти школы идеалистические или тяготеющие к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед или критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени приобрел формальный, догматический характер. Это адживика, джайнизм, чарвака-локаята и буддизм. Строго говоря, философское понимание мира и человека в джайнизме и буддизме мало отличалось от ведической философии.  В этих  школах признавались и высшие миры (трансцендентная реальность), и посмертная жизнь, и перевоплощение, и сверхчеловеческие существа (божества). А вот воззрения чарваков и адживиков имели качественное отличие от ведического миропонимания: они отрицали существование Божества, посмертное бытие, перевоплощение, высшие миры, существование души.

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от европейской философии. Наиболее существенные характерные черты философии Древней Индии следующие:

  1.  параллельное сосуществование множества различных школ и течений;
  2.  преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем часто являлся некий мистический опыт, который выражался рациональными средствами;
  3.  философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим способом  организовать повседневную жизнь человека. Высшая практическая и духовная цель человека – достижение освобождения (мокши) от страданий и материальных оков земного мира;
  4.  пессимизм является исходным положением. Он основан на дешевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. В стремлении осознать причину зла и преодолеть его и видится освобождение;
  5.  практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждеие о существовании “вечного нравственного миропорядка” – высшей упорядоченности и справедливости, которая властвует над всеми мирами и их обитателями – богами, людьми и животными;
  6.  поскольку главная цель человеческой жизни заключается в мокше – освобождении из круга сансары (перерождений), то древнеиндийские философы мало внимания уделяли внешнему миру, т.е. природе и обществу. Сосредоточенность на “я”, использование психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия, оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека;
  7.  слабое развитие теоретического естествознания и социологии Древней Индии;
  8.  религиозно-философские учения того времени в основном получили этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма – освобождение от страданий и достижение нирваны – состояния “угашенности”, невозмутимости, исключающего какие-либо желания, жажду жизни.

Оппозицию буддизму составила школа чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.   

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь, в VIIVI  вв.до н.э. родилось философское знание.

   Основные этапы:

А - натурфилософский период (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит, Демокрит): основная проблема – проблема субстанции или первоначала мира; в рамках натурфилософии произошло зарождение материализма;

Б – антропологический период подразделяется на два подэтапа:

- период софистической философии (Протагор, Горгий, Гиппий)– осн.проблема – исследование специфики и возможностей человеческого мышления, связь с риторикой и филологией; зарождение субъективного идеализма;

- философский рационализм Сократа – исследование объективности и общезначимости знания; четкая этическая направленность; зарождение объективного идеализма;

В – период философской классики (Платон, Аристотель); становление объективного идеализма как развитой философской теории у Платона и зарождение дуализма у Аристотеля;

Г – период эллинистической философии, в центре – не собственно философские, а этические и философско-религиозные проблемы.

     Платон является основателем античного объективного идеализма – философской теории, согласно которой субстанцией мира является некое вечное нематериальное (духовное) начало. Данное начало Платон называет идеей (эйдос – прообраз). Платон полагал, что существуют два принципиально различных мира: мир чувственно воспринимаемых вещей и мир идеальных сущностей. Чувственно воспринимаемые вещи изменчивы, преходящи, в них нет ничего вечного и постоянного. Мир идей является первичным, он определяет все формы и способы существования мира вещей, который без мира идей существовать не может, являясь лишь его несовершенной копией. Статусом реального существования обладает лишь идея, а вещь, т.е. все то, что окружает человека – лишь ее подобие. Роль вещи по отношению к идее Платон уподобляет тени, которая всегда вторична, зависит от чего-то внешнего по отношению в ней. Идея – это сверхчувственная причина и образец всех вещей, она может быть постигнута только разумом. Таким образом, идея – это смысл вещи, причина и источник существования вещи, идея вечна, неизменна, самодостаточна, существует вне времени и пространства, постигаема только разумом. Мир идей иерахически организован, высшей идеей является идея Блага. Идеи существуют в особом, чувственно не воспринимаемом мире, проникнуть в который человек может лишь силой мысли. Связь мира идей и мира вещей определяется Платоном как «припоминание», связанное с возможностями души покидать тело во время сна и приобщаться к миру чистых сущностей – идей.

    Значимость учения Платона об идеях в том, что он первым в античной философии сформулировал проблему определяющей роли сознания (знания, идеи) для мира человеческого Универсума. Он прав в том, что конституирующим элементом для существования как отдельного человека, так и всей цивилизации является идея. Однако отрыв знания (идеи) от культуры, в рамках которой идея только и может возникнуть и существовать, привел Платона на позиции объективного идеализма. Философский идеализм Платона сыграл значительную роль для становления христианства.

     Важное значение для обоснования социально-политических идей имело учение Платона о идеальном, совершенном государстве. Целью такого государства является полное подчинение индивида социальному целому: человек должен жить для государства, а не государство – для человека. В этом – причина того, почему Платона считают одним из первых создателей теории тоталитарного государства.

    Платон подразделяет всех людей на три касты в зависимости от того, какой тип души (разумная, эмоциональная или чувственная) у них преобладает. Люди с разумной душой – правители или мудрецы, люди с эмоциальной душой – стражники, а люди с чувственной душой обладают способностью лишь к физическому труду. Данное деление не зависит от воли и желания индивида, оно определяется советом старейших. По мнению Платона, все сферы жизни человека в обществе должны быть строжайшим образом регламентированы со стороны государства. В работе «Государство» он предлагает свою классификацию возможных типов социального устройства. При этом монархию и аристократию он считает правильными типами государственного устройства, а тимократию, демократию, олигархию и тиранию – неправильными.

Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика

Европейская средневековая, христианская философия занимает большой период времени – с I до XVв. Главное отличие средневековой европейской философии – ее сопряженность с проблемами христианства. Формируется новый тип философии, синтезировавший идеи античности и христианства – философии средневековья. Поскольку главная проблема этой философии –соотношение Бога и мира, то ее характеризует теоцентрический стиль мышления. Иначе говоря, философы сосредоточены на  доказательствах бытия Бога и на поиске путей соединения человека с Богом. При этом особое внимание уделяется проблеме личности, ее свободе, ее выбору между добром и злом (Богом и Дьяволом). Но поскольку истина уже известна заранее, человек в своем выборе должен беспрекословно следовать авторитету Священного писания. Это переносится и на социальную жизнь. Каждый средневековый человек изначально принадлежит к определенному сословию и должен неукоснительно следовать его нормам и традициям.

В средневековой философии выделяются две основные вехи: патристика и схоластика, определяющие и отражающие ее становление и развитие. Обычно этап патристики (от слова «патер» - «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VIв. Василий великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3)понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов Церкви» определенное внимание оказало учение Платона. С V по VIIIв. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IXXVвв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, особенно философией, были «схоластиками», а это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Суть схоластики не в нахождении истины, которая уже дана в откровении, а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекает три цели: первая – с помощью разума легче проникнуть в истины веры; вторая - придать религиозный и теологической истине систематическую форму; третья – используя философию исключить критику святых истин. Все это схоластический метод, в котором господствует формализм.  

Ключевой фигурой схоластического этапа средневековой философии являлся Фома Аквинский. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все иерархично. Высшей реальностью и целью всего сущего является Бог.

Итак, схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки – философии. Отсюда философия обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.  

Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения

Ренессанс, или Возрождение, – важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переосмысливается христианская традиция.

Возникают и новые философские направления – деизм и пантеизм. Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы и общества.

Деизм рассматривал Бога лишь как первопричину, как творца мира, то есть безличное начало, сообщившее миру его законы, которые после творения действуют самостоятельно. Деизм давал возможность рассматривать закономерности природы и общества вне Божественной предопределенности.

В пантеизме Бог и мир отождествлялись. Одним из первых представителей пантеизма был Николай Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечной максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. В учении пантеистов Бог, оставаясь бесконечным и незримым Абсолютом, все более сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом.

Главная особенность философии Ренессанса – антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек – природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии – «секуляризация» – освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Но это не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Эпоха Возрождения - это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.)

Если для древнегреческой философии завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философии эпохи Возрождения движение и становление предпочтительнее неподвижно неизменного бытия. Это позволило человеку почувствовать силу и власть над все сущим, совершенствоваться и развиваться без божественной милости. Человек осознал себя творцом. Поэтому в эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в эпоху раннего средневековья и даже в эпоху античности. В творениях Бога, т.е природных вещах человек стремиться увидеть закон их построения и выразить его в научных знаниях.

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества и не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). На основе рационального создаются первые утопии, рисующие идеальное государство, - «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Будучи обусловленной социальной действительностью, философия активно влияет на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей.

ВЗАИМОСВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ И НАУКИ В ЭПОХУ

НОВОГО ВРЕМЕНИ. ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ

Идеи мыслителей Возрождения были развиты и всесторонне обоснованы в философии Нового времени, которая охватывала период XVI-XVII вв.

Основная проблема философии Нового времени – поиск победы путей разума над природой. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. В центре внимания новой философии – теория познания. Если конкретные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех науках. Этим занимаются такие известные мыслители, как Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Готфрид Вильгельм Лейбниц и др.

Философия становится наукоцентричной, она сосредоточивается на теории познания (гносеологии). По вопросу понимания метода познания философия Нового времени разделилась на два направления – эмпиризм и рационализм. Согласно эмпиризму, источником знаний является чувственный опыт (эмпирия). Разум только комбинирует данные опыта и ничего нового к нему не добавляет. Рационализм признает источником познания и поведения людей разум (рацио). Рациональный стиль мышления становится фундаментальной чертой культуры индустриальной эпохи.

Родоначальником эмпирического направления выступил английский философ Фр. Бэкон (1561 – 1626). Считая знание, науку главным средством власти человека над природой, Бэкон разработал ряд методов опытного познания мира, в центре которых находится индукция. Причиной заблуждения людей философ считал ложные идеи (идолы или призраки ума). Для получения истинных знаний необходим союз опыта и рассудка. Бэкон впервые теоретически обосновал идеал исторически нового типа знания – экспериментально-теоретического естествознания, назначение которого в том, чтобы добывать знания, приносящие пользу, подчиняющие природу человеку. Одновременно он сформулировал условие, при котором наука сможет выполнять это назначение, а именно – знание должно быть объективным, нацеленным на отыскание причин. Таким образом, Бэкон стал основоположником сциентизма – идеологии, утверждающей науку в качестве высшей ценности. Идеи Бэкона были продолжены английским философом Г. Гоббсом, который создал первую в истории мысли законченную систему механистического материализма, где геометрия и механика – идеальные образцы научного мышления.

Основателем рационализма выступил французский философ Р. Декарт, идеи которого фактически составили ядро мировоззрения индустриальной эпохи. В основу мышления человека Декарт кладет принцип методического сомнения, которое должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для построения культуры рациональной. Только то, что представляется разуму человека абсолютно очевидным, ясным и отчетливым, может быть им принято. В основе системы знаний должно лежать наиболее очевидное и достоверное утверждение, каковым Декарт считает суждение – «мыслю, следовательно, существую». Иначе говоря, речь у Декарта идет о первичности самосознания человека как истока его автономии и свободы. Именно эта идея лежит в основе развитой многими мыслителями Нового времени концепции естественных прав человека и правового государства.

СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Просвещение – это большой и важный этап в развитии культуры и общественной мысли. По своему социальному содержанию идеи Просвещения представляли собой острую беспощадную критику отживающего феодально-крепостнического строя, выражая интересы молодой буржуазии, а в ее лице – основной части передового человечества. Основным мотивом этой критики была оценка крепостнических абсолютистских и клерикальных порядков как нецивилизованных, паразитирующих на темноте и невежестве масс. Отсюда и смысл слова Просвещение – свет науки, культуры и знания должен, полагали просветители-идеологи, в корне преобразовать жизнь человека и человечества.  Родиной Просвещения в середине XVIII века стали Англия и Франция, где неумолимо приближался открытый политический взрыв – революция.

Свою главную задачу мыслители-просветители видели прежде всего в критике религиозных догм и освещаемых ими знаний, принимаемых на веру без опытно-рационального обоснования.

   В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливающая и оправдывающая грядущую социально-политическую перестройку.

   Английский философ Т.Гоббс разработал теорию разделения властей. По его мнению, все люди от природы одинаковы и стремятся к хорошей жизни. Так как по природе люди равны, то ни один не хочет уступить другому. До возникновения государства, в «естественном», т.е. догосударственном состоянии, идет «война всех против всех». В государстве, созданном путем договора, граждане отчуждают свои права в пользу носителя власти, который в ответ на это заботится о безопасности их существовании, препятствуя развязыванию гражданской войны. Любая деспотическая власть лучше, чем гражданская война. Вся власть – и исполнительная, и законодательная, и судебная, и духовная – принадлежит одному  - правителю, который силой сохраняет ее. Истинная вера – та, которую культивирует правитель («суверен»), «суеверие» есть то, во что он верить запрещает. Народ не имеет права на свержение власти, которую он сам учредил.

    Социально-правовые идеи Просвещения нашли свое отражение в учении английского философа Дж.Локка. По его убеждению, к действию человека побуждает желание собственного счастья и удовольствия. Поскольку мы живем в обществе, то должны учитывать такие же стремления других, без чего личное счастье может оказаться разрушенным. Благоразумие делает человека моральным. Придерживаясь договорной теории происхождения государства, Локк выступал с обоснованием принципа разделения властей, что делает его одним из первых теоретиков либерализма. Человек, утверждал он, имеет основные отчуждаемые права на жизнь, на свободу, на собственность. Собственность каждого человека – есть результат его труда. Все индивиды обладают правовым равенством. Вся власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других.

Большое влияние на развитие философской и политической мысли в Европе XVII-XIX вв. оказал Жан Жак Руссо. В области общественного устройства он был противником угнетения человека человеком, общественного неравенства. И пытался найти практические средства, для уничтожения неравенства между людьми.

   Радикальные идеологи Просвещения – Ж..-Ж.Руссо, Д.Дидро, Гельвеций, П.Гольбах – настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому, другая договаривающаяся сторона – народ – вправе такую власть свергнуть! На место абсолютной власти должна прийти власть «просвещенная», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп.  

    Социальные идеи английских и французских просветителей влились в общую систему философского мировоззрения и оказали огромное влияние на развитие либерализма.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

   Немецкая классическая философия – завершающий этап в развитии европейской классической философии. Классический этап (5 в до н.э – 19 в.н.э.) при всем  многообразии исторических форм и теоретических моделей философствования имеет одну общую фундаментальную черту. Это – полагание разума в качестве приоритетной характеристики человека. Традиции рационализма продолжают и представители немецкой классики: Кант, Гегель, Фейербах.

    И.Кант целью своих исследований считает исследование структуры познавательной активности человека. Этому посвящен его основной труд «Критика чистого разума». Основная цель – поиск тех интеллектуальных оснований, благодаря которым знание становится общезначимым, в терминологии Канта – трансцендентальным.

   Исследуя структуру познавательной активности, Кант выделяет три уровня: чувственность, рассудок и разум. Подобное знание необходимо: Кант согласен с тем, что любое знание начинается с опыта, но остановиться на данном этапе оно не может. На уровне чувственности знание фрагментарно, зависит от особенностей восприятия конкретного человека, содержит в себе как истинное знание, так и заблуждения.

  Рассудок – основной уровень нашей интеллектуальной активности, и он исследуется Кантом наиболее обстоятельно. Именно на данном уровне знание утрачивает свои «недостатки», типичные для чувственности, – индивидуальность и конкретность. На уровне рассудка Кант выделяет пространство и время, которые он считает идеальными формами созерцания. По его мнению, роль пространства и время как механизмов интеллектуальной активности в том, что они упорядочивают наши впечатления, располагая их в определенном пространственно-временном режиме, который является общим для всех людей. Более высоким уровнем упорядочивания чувств выступают категории (качество, количество, причина, следствие и т.п.), которые задают категориальный «каркас» мышления, схематизируют, обобщают и типизируют чувственную информацию.

   Кант – агностик, поэтому роль разума в его учении специфична. С одной стороны, разум – это ориентир, к которому должно стремиться человеческое познание, горизонт, к которому человек идет, но так никогда и не придет. С другой, в разуме заложено стремление человека к абсолютной истине, но достичь ее он не может. По мнению Канта, все человеческое знание ограничено лишь феноменами.

  В сфере практической этики Кант основным требованием человеческого поведения провозгласил свой знаменитый категорический императив – «Относись к другому только так, как ты хотел бы, чтобы он относился к тебе».

      Гегель также сосредотачивает свое внимание на исследовании разума, рассматривая его как субстанцию, первопричину мира. Поэтому философия Гегеля – вершина объективного идеализма. В его философии можно выделить две основные идеи:

- диалектическая идея саморазвития разума как мировой субстанции. Мировой разум, будучи единственной субстанцией, способен к саморазвитию, в котором проходит три основные стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух – это индивидуальное сознание человека, подразделяемое, в свою очередь, на сознание, самосознание, разум. Объективный дух – это «отчуждение» мирового разума в конкретных формах реальной истории и государства. Абсолютный дух  реализует себя в формах искусства, религии и философии. Таким образом, все существующее имеет единое духовное основание, которым и является Мировой разум.

   Развивая учение о саморазвитии Мирового Разума, Гегель большое внимание уделяет диалектике. В частности, формулировка и обоснование трех основных законов диалектики (закон взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон противоречия и закон отрицания отрицания)– также заслуга Геля.

- идея совпадения субъекта и объекта познания. Благодаря Гегелю был впервые преодолен разрыв между познающим субъектом и познаваемым объектом; у Гегеля они тождественны именно благодаря наличию общего основания – разума, представленного как в индивидуальном мышлении человека, так и «отчужденного» в любом предмете окружающего мира. Идея о взаимосвязи субъекта и объекта познания существует и в диалектическом материализме, но формой их связи считается практика.

   Основным философским изречением Гегеля можно считать его фразу «Что разумно, то действительно; что действительно, то разумно».

    Фейербах, в отличие от Канта и Гегеля, является представителем материализма. Его материализм принято называть антропологическим, т.к. в центре его внимания – проблемы сущности человека, исследование человека как «природного существа». Человек, по мысли Фейербаха, не является богосотворенной сущностью, он – психофизиологическое существо, являющееся одновременно материальным объектом и мыслящим субъектом.

   Большое внимание Фейербах уделяет критике религии. Он полагает, что причина религиозных верований коренится в самой природе человеке, в его чувстве зависимости, бессилия перед природными и социальными явлениями. Человек нуждается в сострадании и утешении и по принципу компенсации создает себе бога. Бог – это форма проекции человеческого духа, которой затем приписывается самостоятельное существование. Не Бог создал человека, а человек создал Бога – итог философских размышлений Фейербаха.

   Значительный вклад внесен Фейербахом в этику. Создал новое учение о нравственности как единстве и взаимосвязи Я и Ты. Стремление к счастью - основная движущая сила в жизни человека, но человек не может быть счастлив эгоистически, в его сознании обязательно присутствует образ Другого (Ты). Философия Фейербаха гуманистична: счастье возможно только на основе  единения людей.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих концепций и одновременно прорывом в развитии европейской и мировой культуры.

   Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К.Марска и Ф.Энгельса. Классический марксизм сформировался в 40-90 гг. 19 века.

    Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений были связаны с ускоренным развитием капиталистических отношений, когда все в  большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом, а также формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат. В 30-40 годы 19 века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

     К середине 19 в. появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики, получили развитие такие науки, как физиология, эмбриология, геология.

   Философия марксизма подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм.

   В соей философии Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений учений как Гегеля, так и Фейербаха. В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

  Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.

   Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика обрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им целостность и качественно новую методологическую функцию.

    Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.

   Они ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их.

   Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет собой «ансамбль» всех общественных отношений. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не была приоритетной среди других философско-социологических проблем.

   Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.

   Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделили производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в понятии «общественно-экономическая формация». Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил, соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Религиозная философия (В.Соловьев, Н.Федоров, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

  1.  гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
  2.  социально-практическом — единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
  3.  аксиологическом — единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно  преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Достоевский). Все пороки человека — следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности.

Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с  принципом непротивления злу насилием (Толстой).

Свобода человека есть мощь духа творить не из природного,  а из себя. Необходимость — дурная, слабая свобода (Бердяев),

Кроме указанных направлений русской философии XIX- XX вв., в ней выделяют нередко философию русского космизма и эсхатологическую философию.

Русский космизм связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения с утверждением христианской любви и божественной премудрости, с созданием гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения (Соловьев).

Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все, предыдущие поколения (Федоров).

Эсхатологическая философия возникает в России в связи о апокалиптическими настроениями и предчувствиями гибели. западноевропейской культуры, глубоких потрясений в России, катастрофических последствий развития науки и техники (Соловьев, Леонтьев).

Оригинальное толкование Апокалипсиса с позиций активной эсхатологии дал Н.Федоров. Он доказывал, что нельзя понимать конец мира как фатум. Это противоречило бы христианской идее свободы. Если человечество соединится для победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избежать конца мира, страшного суда и ада, перейти в  вечную жизнь.

ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА И ЕЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Вторая половина XIX-XX вв. – новый этап в развитии мировой философии. Философию XX века можно назвать постклассической, т.к. она отличается от «классического» этапа своего развития. Итак, если классическая философия характеризовалась культом разума, знаний, науки, благодаря которым может быть преобразован мир, то опыт XX века показал, что сами по себе знания не делают человека счастливым, более того, могут быть использованы в антигуманных целях. В философии, литературе, искусстве этого времени утверждается мысль о бесполезности всех упований человека на то, что объективное движение мирового процесса гарантирует осуществление собственно человеческих целей, что познание его закономерности может дать человеку надежную ориентацию в реальном мире. Поэтому современная философия, часто называемая неклассической обратилась к проблеме пределов разума, иррациональных (неразумных, бессознательных) факторов человеческой жизни. Для этой философии характерен поиск новой рациональности и утверждение возможности существования не одной, а нескольких вполне равноправных и конкурирующих рациональностей.

Современная философия развивается в форме множества направлений и школ. Вот некоторые из них.

Философия жизни как направление сложилось в последней трети XIX века главным образом в Германии и Франции. Основатели – известные мыслители Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер и др. Переосмысливая классическое рационалистическое наследие в поисках сущностных оснований человеческого бытия, представители «философии жизни» сконцентрировали внимание на проблеме человеческого существования, заново решая вопросы о времени, свободе, смысле жизни, ответственности, выборе, о способах жизненной ориентации. Подлинные основания бытия, его полнота и неповторимость открываются человеку через «переживания жизни».

Неопозитивизм (логический позитивизм) -  современная форма позитивизма, корни которого уходят в XIX столетие, когда были сформулированы основные положения классического позитивизма: признания достоверным только физически-опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения (то есть мировоззренческих и философских проблем) как теоретически и практически невозможного. Логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, в возможности математизации знания и пр.

Постпозитивизм возник и сложился в середине XXв. На базе критики и самокритики неопозитивизма. Ограничение научного знания от ненаучного представители постпозитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам.

Для современного постпозитивизма характерна установка на аналитику роли социокультурных факторов в динамике науки.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатру З. Фрейду (1856-1939). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

Методология психоанализа требовала при познании явлений социума исходить из позиций бессознательных механизмов, лежащих в основе феноменов религии, науки, политики, морали.

Феноменология – направление, современный вид которому придал философ Гуссерль (1859-1938). Феноменология, по его мнению, - дисциплина, описывающая сущностные характеристики сознания. Выполнить их феноменология может только будучи строгой наукой. Источником всех теорий и понятий науки феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности получил у феноменологов наименование «феноменологической редукции», т.е. переориентировки внимания ученого с предмета на то, каким образом указанные предметы даны нашему сознанию. Таким путем, считает феноменология, открывается возможность исследования многообразия видов человеческого опыта.

Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии XX века, в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

Экзистенциализм – направление, наиболее ярко воплотившее особенности философии XX века. Ведущие представители: немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс, французские – Ж.. П.  Сартр, А. Камю, испанец Х. Ортега-и-Гассет, русские – Н. Бердяев, Л. Шестов. Основной проблемой философии, считает экзистенциализм, является индивидуальное человеческое существование, которое уникально, единственно. Для всех экзистенциалистских доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности. Это бытие – начало и конец любого знания, а прежде всего – философского. Человек сначала существует – думает, живет, а потом уже определяет себя в мире, т.е. понимание всеобщего бытия определяется тем, как человек переживает мир через свое индивидуальное бытие. Для всех явлений действительности характерно то, что здесь сущность первична по отношению к существованию.

Религиозная философия – сравнительно позднее образование, включающее в себя такие философские школы как персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Д. Райт и др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, п. Тиллих и др.) и неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон и др.)

Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается и в истории, и в культуре. Центральная проблема современной религиозной философии – это проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс науки и знаний о человеке, так широко распространены?  

Гуманистические тенденции в развитии

социально-философской мысли Беларуси

В истории социально-философской мысли Беларуси явно прослеживаются такие гуманистические тенденции, как: признание ценности личности, стремление к осознанию блага человека и общества, поиск социальной гармонии, утверждение ценностей духовности и культуры.

Для средневекового периода (11-13 века) наиболее характерны идеи духовного предназначения человека, нравственного идеала (Ефросинья Полоцкая), нравственности и красоты как основы гармонии в человеке и обществе (Кирилл Туровский), преобладания божественного содержания над светским в жизни общества и государства (Климент Смолятич).

В эпоху Возрождения и Реформации (16-17 вв.) основная проблематика относится к общественному устройству, взаимоотношениям гражданина и государства, устройству власти. Франциск Скорина утверждает в качестве основополагающей ценности общества и жизни каждого отдельного человека идею общего блага, которому человек призван служить на основе собственного разума и понимания требований христианской нравственности. Христианство, божественное начало, религиозная истина в это время выступают в качестве основных источников истинности самых разнообразных явлений: государственная власть оправдывается божественной волей, свобода человека – его богоподобием, познание опирается на  веру, а социальные отношения на христианское чувство. Большинство авторов считают лучшей формой правления монархию, однако правитель любого уровня, от мелкого феодала до монарха, обязан заботиться о свободе и благополучии подданных. Н. Гусовский, В. Тяпинский, С. Будный подробно рассматривают нравственный смысл государственного управления, формулируют верховные цели и необходимые качества монарха, а также обосновывают ограничение власти монарха идеями морали и социальной справедливости.  А. Волан создает первую в истории белорусской мысли концепцию социальной и политической свободы, связывая свободу со счастьем человека. Отношения сословий, социальная структура общества, по мнению белорусских мыслителей, должны основываться на гармонии, выполнении каждым своей роли в обществе. Формируется представление о системе прав человека, признание естественных и политических прав, а также конструируются механизмы и структуры защиты прав граждан, возникает концепция правового государства (Лев Сапега).

Эпоха Просвещения (18 – первая четверть 19 века) – это время утраты государственного суверенитета, поэтому проблематика социальной философии связана с политическими проблемами жизни Беларуси в составе Российской империи. На первый план выходят проблемы национальной культуры, сохранения и развития национального языка, народного просвещения и образования (Г. Конисский, А. Довгирд). Много внимания уделяется необходимости создания системы обучения детей на родном языке, для этого пишутся оригинальные учебные пособия (М. Смотрицкий, С.Полоцкий). Создается значительное количество трудов по решению проблемы диссидентов: люди, принадлежащие не к господствующей в государстве церкви, а к другим конфессиям, существенно ограничены в политических правах, не могут занимать государственные должности, имеют меньшие возможности в получении образования и культурной деятельности; проекты решения проблемы диссидентов основываются на идеях социального равенства и гуманизма. Подтверждаются и акцентируются унаследованные из эпохи Возрождения идеи веротерпимости, равенства конфессий, свободы вероисповедания. Появляется первое последовательное атеистическое учение, утверждающее свободу человека в пользовании своим разумом, в том числе для построения демократического общества (К. Лыщинский).

Основная проблематика эпохи революционного демократизма (19 – начало 20 века) – ценности свободы и народовластия, проблема равенства и демократии. В общественно-политической и философской мысли центральное место занимает борьба с русским царизмом против крепостного права и за обретение национального суверенитета (филоматы и филареты, К.Калиновский). В трудах Ф.Богушевича значительное внимание уделяется национальной культуре, задачам развития и популяризации белорусского языка. Я.Колас, Я.Купала обосновывают ключевые идеи национального самосознания и трудовой этики белорусского народа.

В советский период (с 20-х гг. 20 века) социально-философская мысль Беларуси развивается в рамках марксистской философии, обосновывает цели и механизмы социалистического строительства.

ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ.

МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ

Возникновение философии связано с пониманием мира как целого (Универсума), как единства мира в его многообразии. Мысль об Универсуме требовала обоснования первых начал и причин всего существующего. Для этого необходимо было различить понятия существования и сущего.

Существование рассматривается как обозначение присутствия вещи в опыте («Это есть…»). Сущее обозначает некий абсолют, единство существования и сущности. Это  - способ, каким вещь бытийствует в разнообразных связях и отношениях с другими вещами мира.

Первые философские системы миропонимания основывались на метафизике (от греческого meta ta physika – то, что за физическим). Метафизика – это учение о сверхчувственных принципах и началах бытия. Она анализирует существующее как таковое, выявляет логику реального мира. Метафизику называют «первофилософией» (Аристотель) и зачастую используют этот термин как синоним философии. В структуру метафизики включается онтология как учение о сущем; космология как учение о сущности мира; философия антропология как учение о сущности и существовании человека; теология как учение о бытии Бога.

Онтология это учение о бытии, безотносительно от существования тех или иных вещей, предметов, процессов во всем их многообразии. Как проявляет себя единое во многом, каковы характеристики сущего, существуют ли фундаментальные принципы бытия и, самое главное, может ли человек включить собственную деятельность во всеуниверсальную связь мира и каково место человека в этом сложнейшем процессе – эти вопросы влияют на смысложизненные ориентации человека в мире.

Бытие как философское понятие возникло в период самоопределения философии, когда нужно было ответить на вопрос: способна ли философия как форма теоретической мысли достичь истины независимо от опоры на опыт. Основатель учения о бытии  Парменид (V в. до н.э. Элейская школа), сделал объектом философского анализа сущее (не сущие вещи, а сущее вообще). Это значит, что категория «бытие», по Пармениду, обозначает не конкретное сущее и не их сумму, а их всеобще свойство быть в наличии (не быть кем-то или чем-то, а просто быть). Следовательно, бытие есть мысль о бытии, а мысль о бытии есть бытие. Пределом бытия («нечто») есть ничто. Представить это невозможно, но бытие не представимо, а мыслимо. Отсюда: «бытие есть, небытия же нет».

И. Кант (XIX в.), развивая учение о бытие как сущем, показал, что для понимания бытия важно не только указать на существование (наличие чего-либо), но понимать смысл того, что имеется. Это значит, что философия обращает особое внимание на сложные связи всеобщего характера: все существует и объединяется со всем, что есть в мире. Человек осознает эти связи через “отношения к вещам”, на которые направлена его деятельность, так как они выступают в роли объективно заданных условий и предпосылок жизнедеятельности отдельных людей и поколений.

Бытие есть сущее, осмысливаемое в контексте культуры эпохи со стороны объективно заданных условий и предпосылок деятельности общественного человека. Это – все существующее, обнаруживающее себя в логике развития отношений человека и мира. Поэтому вполне объяснимо, что реальные процессы истории приводят к эволюции учения о бытии. В ходе этой эволюции философы постепенно переходили к исследованию особого вида бытия, – такого, который способен осмыслить собственное существование. К XX веку стало очевидно, что им является человеческое бытие, а мир как бы приобретает “человеческое измерение”. Реальная жизнь человека в природе, обществе, культуре является объектом внимания современной онтологии.

Характеристика мира как целого была бы неполной без обозначения тех его состояний, которые можно обозначить как “ эффект отсутствия”. Имеется в виду, что вещи, явления, процессы обладают свойством “исчезновения”,  “не – существования”. Более того, наша мысль порождает многое из того, что никогда не может быть предметом действительности (например, “вечный двигатель”) и, наконец, любая действительность имеет массу альтернативных возможностей своего дальнейшего бытия. Небытие есть отрицание бытия, потенциальная возможность бытия обладать другим существованием.

“Бытие” – “небытие” образуют категориальную пару, с помощью которой отражается “онтологическая судьба” каждого конкретного сущего.

В отличие от западноевропейской традиции, в древневосточной философии (Индия, Китай) сложилось иное понимание бытия и небытия. Здесь мир рассматривается как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, при этом небытие – источник полноты всякого бытия. Любое событие, ситуация есть выражение становления («выплывания» из небытия).Идеалом человеческого бытия становится активность в собственном внутреннем мире, углублении в себя как достижение полной гармонии с миром.

Ценностно-исторический смысл учения о бытии выражается в том, что: 1. фиксируется конкретно-исторический характер отношений человека и мира, обозначаются принципы этих отношений (космоцентризм древних, теоцентризм средневековья и т.д.); 2. человек осознает необходимость критической оценки собственного бытия и бытия мира. По словам Макса Шелера, человек всегда протестант, который,  в отличие от животного, не говорит бытию только «да», а всегда может сказать «нет»; 3. онтологические размышления приводят человека к пониманию уникальности и одновременно конечности своего существования. Стремление «быть» приобретает особый ценностный смысл, так как оно ориентировано не только на практические цели и интересы, но и на высокие общечеловеческие ценности.

Понимание бытия опирается на три  вывода:

  1.  мир есть, он существует как беспредельная, непреходящая целостность;
  2.  природа и общество, индивид и общество равно существуют; их существование предпосылка единства мира;
  3.  мир есть совокупная реальность, предзаданная сознанию и действию конкретных индивидов  и поколений людей.

Реальное многообразие бытия мира может быть разделено на определенные виды и формы. Выделяют два основных вида бытия – материальное и духовное. Взятые в совокупности, они исчерпывают все реальные формы и конкретности бытия. Критерием их различения может быть принцип, предложенный Б. Спинозой;  «causa sum» (причина самого себя). К материальному бытию относится все то, что существует вне и не зависимо от какого-либо сознания, является причиной самого себя. Это – объективная реальность, включающая в себя не только природу, но и многие явления человеческой и общественной жизни. Дело в том, что даже различные духовные процессы проявляют, артикулируют себя через язык, знаки, символы, предметы культуры, т.е. через объективно-материальные носители. Духовное (идеальное) бытие является субъективной реальностью, так как оно испытывает определенную зависимость в своем существовании от материального бытия. Однако в реальной человеческой жизни эти виды бытия взаимосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Так, существование человека и общества, мир культуры не могут быть однозначно отнесены только к материальному или духовному бытию.

Единство природы, культуры и человека обусловлены, во-первых,  их историко-генетической связью. Эволюция природы объективно подготовила условия возникновения человека и общества. Во-вторых, природа есть объективная основа существования человека и общества. В-третьих, деятельность человека приводит к возникновению так называемой «второй природы», общества и культуры. Она приводит не только к изменению мира вообще, но и мира человеческой жизни, и самого человека. Таким образом, проблема бытия как совокупной реальности приобретает особый смысл при решении вопроса о человеке и его месте в мире. Вся история человеческой цивилизации связана с необходимостью согласовывать деятельность общественного человека с возможностями природы, но всегда остается открытым вопрос: каковы принципы этого согласования – паритетность или приоритетность лежит в их основе?

ВИДЫ И ФОРМЫ БЫТИЯ

Всеобщие связи бытия проявляются через связи между единичными сущими. Устанавливая определенное сходство условий, способов существования единичных сущих, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. К основным  формам бытия относятся:

  1.  Бытие вещей (процессов), которые делятся на: бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком. (Бытие природы).   
  2.  Бытие человека, которое подразделяется на бытие в мире вещей и специфически человеческое бытие (Бытие человека).
  3.  Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное. (Бытие духовного).
  4.  Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие и бытие общества. (Бытие социального). Характеристика социального бытия изложена в теме «Общество как развивающаяся система».

Бытие природы. Сравнение первой и второй природы приводит к следующим выводам:

  1.  Первая природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Это безграничное бытие, где существование человека является преходящим моментом. «Вторая» природа в целом  - бытие, связанное с временем и пространством человеческого существования.
  2.  Первая природа эволюционизирует  по собственным объективным законам бытия. «Вторая» природа – мир, где действуют законы природы, но они переплетаются с законами человеческой деятельности, что может приводить к противоречивым последствиям как для природы, так и для человека.
  3.  «Вторая» природа, как и первая, дана отдельному человеку и поколениям людей объективно, но по своей сути она воплощает в себе опредмеченные человеческие цели. Вещи и процессы «второй» природы произведены людьми, и бытие этих вещей стоит как бы на границе бытия первой природы и человеческого мира.

Бытие человека Специфика человеческого бытия состоит в соединении трех относительно разных бытийственных измерений:

  1.  человек как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело);
  2.  человек как индивид, принадлежащий к виду Homo Sapiens;
  3.  человек как социально-историческое существо.

Существуя как природное тело, человек подчиняется законам бытия конечных, преходящих тел. Особенность человеческого существования состоит в возникновении уникальной для живой природы нежесткой и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела, поскольку само тело находится в тесном взаимодействии с мышлением, психикой, эмоциями, волей, самосознанием, деятельностью.

Жизнь каждого индивида связана с жизнью рода, и тем самым каждое преходящее существование  включено в историческую цепь человеческого бытия и одновременно – в цепь природы и эволюции социального мира.

Бытие людей является уникальным единством природного и духовного, индивидуального и родового, личного и общественного. Более того, только человек способен влиять на мир и самого себя, познавать собственное бытие и осознавать ответственность за «судьбу бытия».

Бытие духовного Духовное – это единство многообразных процессов сознания и бессознательного, включающее в себя  знания, идеалы, нормы и принципы человеческого общения, ценностные критерии.

Индивидуализированное духовное  - это реальная жизнь сознания индивида. Специфика индивидуализированных форм духовного проявляется в том, что:

  1.  они неповторимы и уникальны;
  2.  уникальная жизнь сознания «проявляется» через универсальные средства культуры (язык, знак, символ и т.д.); поэтому расшифровка потоков сознания требует особого отношения: понимания и осмысления;
  3.  конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей;
  4.  сохраняются те результаты деятельности индивидуального сознания, которые преобразуются во внеиндивидуальную форму или непосредственно передаются другим людям в процессе общения.

Таким образом:

  1.  Индивидуализированное духовное не существует обособленно от совокупной жизнедеятельности индивида. Тело, психика, духовный склад личности - индивида взаимосвязаны.
  2.  Индивидуализированное духовное – особая разновидность духовного вообще, т.к. обусловлено развитием общества, культуры и истории.
  3.  Результаты деятельности сознания и духовной жизни конкретного человека могут объективироваться, т.е. принимать внеиндивидуальные формы.

Объективированное духовное – идеальное, составляющее память культуры. Специфика его в том, что:

  1.  оно способно сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и историческом времени (знания, идеи, ценности, идеалы, нормы, нравственные регулятивы и т.д.)
  2.  Мир идей обладает относительной самостоятельностью и порождает устойчивые и объективно существующие в культуре формы духовного (религия, мораль, искусство, философия, наука, право, политика).
  3.  Формы духовного реально проявляют себя в рамках индивидуального сознания через приобщенность человека к социокультурным программам, через обучение, воспитание.
  4.  Единство индивидуализированного и объективированного духовного обусловлено наличием универсальных материальных носителей духовного вообще (язык, знак, символ и т.д.) Более того, объективированное духовное возникает и проявляет себя в индивидуализированном духовном.

МАТЕРИЯ КАК СУБСТАНЦИЯ

С момента рождения философии идея Универсума (мира как целого) требовала решения вопроса о первооснове мироздания. Ради него вводилось понятие субстанции как «первоосновы всех вещей». Так, в древнегреческой натурфилософии возникает идея «стихий» как простейших начал всех предметов («огонь» Гераклита, «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена и т.д.).  Единство мира объяснялось наличием некоего «первоначала», «первопричины» («атом» Левкиппа и Демокрита), и эта субстанция обозначалась как материя. Наивный материализм древних приводил к выводу, что материя есть исходный материал, из которого «построены» все вещи. Вопрос же о первичности материального был второстепенным

К XVII в. учение о материи как субстанции получает опору в мире науки, лидером которой становится классическая механика.  Формируется учение метафизического материализма , на развитие которой  повлияли идеи атомистики. Материя есть то, что обладает свойствами P1 , P2 …  Pn,  где n может быть достаточна велико, но обязательно конечно. Свойства вещества (целого) переносились на часть (атом), что приводило к утверждению принципа неизменности свойств материи (вещества). Поэтому материю рассматривают, во-первых, как вещество,  а во-вторых, как все то, что обладает конечностью. Отметим, что материя как вещество не совпадала в полном объеме с понятием «объективно существует». Так, И. Ньютон считал пространство и время объективными, но нематериальными (не вещественными). Недостатки метафизического понимания материи выражаются в том, что:

  1.  вопрос о том, существует ли мир объективно, отождествлен с вопросом о строении материи. Это значит, что философское понимание мира подменяется конкретно-историческим  естественно-научным представлением о строении и свойствах материального;
  2.  признается возможным достижение абсолютной истины в последней инстанции, поскольку миру приписывается наличие  конечного числа свойств.
  3.  открытым остается вопрос о движущих силах развития мира, так как метафизический материализм вынужден сохранить идею о «первопричине», «перводвигателе» вселенной.

К  концу XIX века развитие науки привело к ряду открытий, которые полностью разрушили метафизическое понимание материи (к примеру, открытие радиоактивности, делимости атома, общей и специальной теории относительности и т.д.). Материя, которой ранее приписывались в качестве атрибутивных свойств такие, как непроницаемость, постоянство массы и др., теперь словно ускользала из рук ученых.

В философии неудовлетворенность метафизическим пониманием материи проявляется еще в XVIII веке. Так, французский философ –материалист Д.Дидро утверждает, что материя – это все то, что действует на органы чувств и вызывает ощущение. В новейшее время философия все более отходит от поисков «первооснов всех вещей», т.е. от понимания материи как субстанции в прежнем ее варианте. Марксистская философия обращается к проблеме первичности материального. Интерпретируя отношения «мышление – бытие», «дух – природа», «сознание – материя», классики марксизма отождествляют понятие «материальное « и «объективное».  Материя понимается как объективная реальность, противостоящая сознанию как субъективной реальности. Иначе говоря, вводится понимание материи как «субстанции – отношения», смысл которого постигается через отношение человека и мира, субъекта и объекта.

Материя есть философская категория, обозначающая объективную реальность, т.е. все то, что является причиной самого себя и существует вне и независимо от какого-либо сознания. Таким образом, единственное свойство материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне и независимо от сознания (В.Ленин). Вводится понимание материи как чистой субстанции, не связанной с конкретными физическими или иными свойствами и состояниями.

ОСНОВНЫЕ АТРИБУТЫ РЕАЛЬНОГО МИРА:

ДВИЖЕНИЕ, ПРОСТРАНСТВО, ВРЕМЯ

Мир представляет собой движущуюся материю, имеющую бесконечный ряд уровней организации. Любое конкретное явление, процесс, отношение (и духовное, и материальное) подвержено изменениям. Специфика динамики мира воспроизводится с помощью категорий «движение», «развитие», «покой».

Движение есть изменение вообще. Это определение является предельно широким. Имеется в виду любое изменение, начиная от простого механического перемещения и кончая мышлением (Ф. Энгельс). По отношению к материи движение есть способ ее существования. Связи и отношения вещей, предметов и процессов реального мира приводят к тому, что мир структурируется, порождая устойчивые формы своего бытия. В рамках этих процессов происходит развитие мира. Развитие - это закономерные необратимые качественные изменения. Следовательно, можно утверждать наличие двух типов движения:

  1.  изменения, приводящие к преобразованию качества (внутривидовые, внутриструктурные, межвидовые, межструктурные); это – развитие;
  2.  изменения, происходящие при сохранении качества; это – тот тип изменения, при котором сохраняется относительная устойчивость всякого сущего. Такое состояние можно обозначить как покой.

При характеристики движения важны ответы на три вопроса:

  1.  каков источник движения;
  2.  как связаны материя и движение;
  3.  существует ли многообразие форм движения.

Метафизический материализм, основываясь на механистическом понимании мира, утверждал:

  1.  что первопричина движения – внешняя по отношению  к материальному миру (признание первотолчка, нематериального по сути);
  2.  что движение привносится в материю извне; постоянное свойство материи – покой, а движение есть нарушение покоя;
  3.  что любое движение сводимо к перемещению в пространстве (абсолютизация механической формы движения). Иначе говоря,  предполагалась возможность существования движения без материи и материи без движения.

Философия и наука новейшего периода обосновали диалектический подход к пониманию движения как способа бытия материи:

  1.  движение – это внутренне присущие материи  изменения; их источник – противоречивость отношений мира; мир есть саморазвивающаяся система;
  2.  материя и движение существуют в неразрывном единстве; покой есть мера устойчивости в движении; объективная реальность есть движущаяся материя, где устойчивость и изменчивость выступают основными ее характеристиками;
  3.  движущаяся материя фиксирует свое бытие в относительно устойчивых формах, взаимосвязь которых приводит к многокачественности движения.

Известная классификация форм движения, предложенная Энгельсом (механическая --  физическая --  химическая-- биологическая --  социальная), - не отменяет возможности иных подходов к обозначению форм движущейся материи. Важны принципы, на которых выстраивается любая классификация. Это – структурно-генетическая связь форм; переход от простейших к более сложным, где более простое является основанием для более сложного; несводимость  более сложной формы к простой и невозможность ее рассмотрения как простой суммы предшествующих оснований.

Мир есть движущаяся материя, и она не может двигаться иначе как в пространстве и во времени. Пространство и время есть формы бытия материи.

В философии с давних времен и до наших дней существуют две концепции «пространства – времени»– субстанциальная и реляционная.

Субстанциальная концепция (Демокрит – в философии, И. Ньютон – в науке) рассматривает пространство и время как реальности, независимые друг от друга, от материальных тел и их движения, однородные, непрерывные и бесконечные. Пространство есть пустое вместилище тел, а время – пустое вместилище событий.

Реляционная концепция (Аристотель – в философии, А. Энштейн – в науке) – рассматривает пространство и время как специфические отношения между объектами мира и тем самым лишает их самостоятельного существования. Они – особые характеристики материального мира, выражающие отношения координации взаимодействующих систем.

Современные  философия и наука более тяготеют к пониманию пространства и времени в духе реляционной концепции.

Пространство – совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих материальных систем – порядок их существования, структурность и протяженность. Это – топологическая, структурная организация мира.

Время – совокупность отношений, выражающих координацию состояний взаимодействующих систем – смену состояний, их последовательность и длительность.

Длительность существования и порядок событий можно рассматривать как временную организацию бытия, его темпоральность. Но проблема времени имеет и иной, глубинный смысл, так как особым образом смыкается с жизнью человека и человеческого рода. Время выступает как следствие динамики развития любого объекта мира, продолжительности сохранения им своих качеств в относительно неизменном состоянии. В этом смысле – оно ограничено, конечно. Возникает сложная проблема соотнесенности конечного и бесконечного времени. Ибо пока есть сущее – есть и его время. Для человека эта проблема превращается в проблему смысла жизни, смерти и бессмертия, так как зачастую время воспринимается как трагическая, противоестественная реальность, тем самым превращаясь в «основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы» (Н. Бердяев).

ДИАЛЕКТИКА КАК УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ

Диалектика и метафизика как способы объяснения действительности развивались в истории философии как отражение двух присущих миру состояний – движения и покоя. Сменяя друг друга, они прошли такие этапы:

  1.  Стихийная  диалектика античности, основанная на здравом смысле и житейском опыте (мир как единство противоположных начал; проблема противоречия как источника всех изменений).
  2.  Метафизика XVIIXVIII в.в., основанная на механистическом понимании мира (мир есть покой, движение – нарушение покоя; проблема устойчивости как условие целостности мира).
  3.  Диалектика  Г.В.Ф. Гегеля и К. Маркса как методологическое основание для становления идеи саморазвития мира как целостной системы.

Отличие метафизики от диалектики выразим в виде следующей схемы:

Метафизика

Диалектика

Состояние мира

покой

движение

1. Каков источник развития? («почему?»)

Природа или источник движения переносится «вовне», не принадлежит материальным вещам. Идея «первотолчка», «первопричины».

Источник – внутренняя противоречивость как природа, сущность объекта мира; развитие есть «саморазвитие».

2. Каков механизм развития? («как»?)

Развитие есть рост: увеличение или уменьшение. Любые резкие изменения (изменение качества) – результат случайности (катастрофа, катаклизм).

Развитие есть «перерыв постепенности»: взаимопереход количественных и качественных изменений.

3. Какова направленность развития? («куда?»)

Развитие есть движение по кругу с обязательным возвращением в исходную точку.

Развитие есть направленность от прошлого к будущему через поступательность и преемственность, обладающая сложной и спиралевидной формой.

  Уяснение основных положений метафизики и диалектики приводит к выводу, что тот и другой методы объяснения действительности способствовали возникновению полярных  учений о развитии мира. Диалектика как учение о развитии имеет свои исторические формы. Она прошла путь от стихийной диалектики древних, наибольшее философско-теоретическое воплощение получила в учении  Г.В.Ф. Гегеля и затем  с позиций материализма была переосмыслена К. Марксом.

Основные принципы диалектики – принцип развития, взаимосвязи и взаимообусловленности, историзма – были разработаны  Г.В.Ф. Гегелем, однако предложенная им система развивающегося мира истолковывалась с позиций объективного идеализма. Абсолютная идея как обозначение мира в его целостности – вот  что, по мысли Г.В.Ф. Гегеля, достойно саморазвития и самосовершенствования. Мир природы превращается в своеобразный платоновский «мир теней», не способный к саморазвитию, а лишь воплощающий в себе инобытие Абсолютной идеи. Даже провозглашая активность человеческого разума, раскрывая возможности становления субъективного духа (человека), объективного духа (общества) и абсолютного духа (философии, религии, искусства), Г.В.Ф. Гегель ставит их в прямую зависимость от логики бытия Абсолютной идеи.

Идея саморазвития вступает в противоречие с самой собой, как только покидает сферу чистого мышления и попадает в сферу жизни природы, человека, общества и культуры. Поэтому и законы диалектики, сформулированные Г.В.Ф. Гегелем, по сути дела выступают законами чистого мышления.

К. Маркс переносит принципы диалектической логики на почву материализма. Диалектика – это процесс развития материального мира. Мышление диалектично, ибо оно отражает диалектику мира. Таким образом, объективная диалектика, по К. Марксу, - это процесс развития материального мира, имеющий тенденцию к саморазвитию, создающий собственные механизмы формирования многокачественных структур, беспредельный в пространстве и бесконечный во времени.

Субъективная диалектика – это отражение процесса диалектического развития мира в головах людей, формирующееся в результате познавательно-практической деятельности общественного человека.

К. Марксу принадлежит заслуга в диалектико-материалистическом осмыслении не только природы, но и общества (см. «Материалистическое понимание истории»).

Диалектика есть учение о  развитии,  всеобщей связи и взаимообусловленности явлений  и процессов реального мира, а следовательно, о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Как  следует из определения, диалектика носит всеобщий и универсальный характер.

Диалектика выявляет определенные законы развития, которые выражают существенное, общее, необходимое и регулярно повторяющееся в явлениях и процессах реального мира. В отличие от законов науки, имеющих определенную предельность функционирования, законы диалектики являются законами-тенденциями, т.е. проявляют себя  в любом явлении, предмете, процессе, находясь друг с другом в неразрывном единстве. Определить рамки действия каждого закона можно только формально-логически, поставив перед собой вопросы:

  1.  почему происходит развитие? – ответив, очертим сферу действия закона единства и борьбы противоположностей;
  2.  как происходит развитие? – ответив, определим сферу действия закона взаимоперехода количественных и качественных изменений;
  3.  куда направляется развитие? – ответив, выйдем в сферу действия закона отрицания отрицания.

Сутью, ядром диалектики называют закон единства и борьбы противоположностей, т.к. он, раскрывая природу противоречия, приводит к выявлению источника развития и позволяет понять развитие как саморазвитие.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития через:

  1.  переход количества в качество (процесс накопления изменений внутри сохраняющегося до определенного предела качества; главное здесь – мера как предел сохранения качества);
  2.  переход от старого качества к новому (скачок как форма перехода);
  3.  переход от качества к количеству (вновь возникающее качество требует для себя новых количественных характеристик).

Для понимания этого закона важно помнить, что качество и количество есть характеристики предмета. Качество – внутренняя определенность предмета, способность его к устойчивости. Количество – внешняя определенность предмета, способность его к изменчивости.

Закон отрицания отрицания показывает направленность развития, преемственность нового со старым как условие прогресса, неодолимость нового в развитии. Он занимает особое место в системе законов диалектики, т.к. помогает понять, что все три закона находятся в диалектической взаимозависимости, что они действуют в объективной реальности не сменяя друг друга, а одновременно. Закон отрицания отрицания показывает, что на основе единства и борьбы противоположностей всякая система проходит ряд взаимосвязанных между собой этапов, выражающих неодолимость нового и спиралевидный характер развития, который проявляется в некотором повторении на высшей ступени развития черт исходной стадии общего цикла.

Восходящий, поступательный характер развития определяет диалектическое отрицание. Диалектическое  отрицание – это момент связи старого и нового, включающий в себя поступательность и преемственность.

Таким образом, развитие идет определенными циклами, каждый из которых состоит из трех стадий: исходный момент, превращение явления в свою противоположность (отрицание), превращение новой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания).

Следует подчеркнуть, что только понимание сущности трех законов диалектики и их взаимосвязанности позволяют осознать процесс развития в целом.

СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.

СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ

Проблема смысла жизни является вечной проблемой философии, а это означает, что ответ на вопрос о назначении человека дается каждым индивидом самостоятельно. Но почему возникает такой вопрос?

Прежде всего, речь идет об отношении человека к жизни как уникальному феномену Вселенной. Э. Фромм подчеркивает, что в нас биологически заложено желание жить. Независимо от того, счастливы ли мы или несчастны, наше тело и душа побуждают нас к бессмертию. Но поскольку мы не можем жить вечно, мы ищем доводы, сообразно которым открываются пути сохранения бессмертного «специфически человеческого».

Наука уже достигла и в перспективе может многого достичь в удлинении жизненного срока, трансплантации жизненных органов, искусственном производстве потомства, тем самым разрушая традиционное представление о биологической природе человека. Но здесь ли начинается путь в бессмертие?

Не секрет, что жизнь не для всех людей является универсальной ценностью. Многие формы жизни служат для человека источником пищи, минералов, витаминов. Они используются человеком как источники материалов и веществ, из которых воспроизводится мир человеческой культуры. В свою очередь, мир человеческой культуры наполнен стремлением человека стать кем-то иным, сожалениями о прошлом, конфликтами по поводу несовпадения целей, заботой о будущем. В большинстве своем человек стоит перед выбором: вернуться к животному существованию или сохранить «специфически человеческое». Наиболее полно благоговение перед жизнью выразил А. Швейцер, утверждая, что добро – это то, что служит сохранению жизни, а зло – то, что уничтожает жизнь или препятствует ей. Может ли человек жить по этой максиме? Насколько она совместима с реальной человеческой жизнью? Сама постановка этих вопросов приводит к необходимости обратиться к проблеме смысла жизни.

Смысл жизни  - регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе морально-ценностные нормы и показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. Иначе говоря, это обозначение проблемы предназначенности человеческой жизни. В истории философии можно выделить два концептуально различных подхода:

1. смысл жизни – в моральных установлениях земного бытия человека;

2. смысл жизни – в запредельных трансцендентальных установках, определяющих ценность человеческой жизни.

Им противостоит идея бессмысленности человеческих упований и действий.  На протяжении всего периода развития философии эти концепции порождали множество  учений – от гедонизма до прагматизма в первом случае и от темологии  Аристотеля до религиозно-философских учений современности –            во втором.

В любом случае вопрос о смысле жизни – это вопрос метафизический, т.к. он сводится или к сомнению по поводу «цели и назначения» мира в целом, или к вопросу о судьбе, которая нам выпадает. Более того, смысл жизни не сводится к удовольствию, счастью, наслаждению, служению долгу или искуплению грехов, хотя каждый из этих феноменов может быть мотивом или следствием человеческих де йствий.

Австрийский ученый и философ В. Франкл обращает внимание на роль ценностей в формировании смысла жизни. Он выделяет ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Ценности творчества проявляют себя не в том, где человек работает, а как он работает. Ценности переживания реализуются в восприятии мира как мира гармонии и красоты, постижении прекрасного. Но и ценности творчества, и ценности переживания не могут постоянно заполнять пространство обыденной человеческой жизни. Они – скорее вершинные моменты жизни, наполняющие  ее величайшим смыслом. Жизнь может быть осмысленной и тогда, когда в ней нет ни творческих порывов, ни богатых переживаний. Главное – это как человек относится к ограничению своих жизненных возможностей. Эти ценности В. Франкл называет ценностями отношения. Речь идет о том, как человек относится к своей судьбе. Каждому человеку дается возможность обращения к высоким ценностям. В пером случае мы можем обогатить мир своей деятельностью, во втором – обогатимся сами благодаря переживанию. Но реальная повседневная жизнь требует от человека постоянного отношения ко всему, что с ним происходит. Поэтому третья группа ценностей включает в себя такие экзистенциалы бытия, как мужество, страдание, достоинство и т.д.

Смысл жизни — это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э. Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций).

Иными словами, смысл жизни человека — в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, чем развитее ее экзистенциалы, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей, социокультурную среду. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Смысл жизни можно рассматривать в трех временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация) и будущее (проспекция). Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых являются наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.

Последние годы философы уделяют особое внимание изучению проблемы смерти и бессмертия, хотя как проблема она волновала человечество во все времена. С одной стороны, наука способна «отодвинуть» смерть, используя достижения генной инженерии, с другой – та же наука разрушает прежние представления о переходе жизни – в не- жизнь (смерть). Но самое важное – тема смерти и бессмертия органично связана с проблемой цели и смысла человеческого существования вообще. Проблема смерти является фундаментальной, т.к. она не может быть полностью разрешена, она составляет тайну человеческого бытия. Границы между жизнью и смертью весьма подвижны, и смерть  также многолика, как и земное бытие. Образы смерти проникают  в массовое сознание, порождая специфические духовные феномены. В эпохи общественных сдвигов, социокультурных преобразований происходит переосмысление символов, с помощью которых человек пытается увековечить себя. Так формируется идея «вечного существования» как необходимого условия поддержания жизни, идея бессмертия. Реальное, не мифологическое бессмертие состоит в том, что человек остается в своих делах, творчестве, памяти людей. Физическая смерть не влечет за собой духовное исчезновение. Человек как род сохраняет себя благодаря бессмертному «специфически человеческому». Как говорил М. Мамардашвили, главное предназначение человека – стать человеком, быть им. Человеческий род, создающий и сберегающий культуру собственного бытия, является носителем идеи бессмертия и тем самым – гарантом индивидуального бессмертия.

ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Вопрос о природе человека – это вопрос не о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности – это вопрос о его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных «природе».

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек – существо физическое, телесное, подчиненное всем законам  биологии и физиологии. Он обуреваем влечениями,  в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы «вещью среди вещей», человек детерминирован своим прошлым.

С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек  демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож  на «вещь». Сознание, разум, природа присущи природе человека.

Именно эта двойственность всегда заставляла искать сущность человека, отличающего его как особое существо от биофизических проявлений природы.

Для всех религиозных и эзотерических учений истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное «Я» человека – духовная монада – просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.

В Новое время сущность человека определялась через разум, который понимался как особая самостоятельная инстанция и человек  отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум  позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.

К. Маркс разработал концепцию предметно-деятельностной, социокультурной сущности человека. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели,  создает «вторую, очеловеченную природу» - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты».

Важно не забывать того, что являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складываемым социальных групп. Поэтому сущность человека - это «совокупность всех общественных отношений». Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально-групповая принадлежность.

СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ

Сознание органически вплетено в духовный опыт человека. Во все времена философы обращались к анализу этого феномена, осознавая, что за ним скрывается особая реальность, вечно текущий поток мыслительных, волевых, эмоциональных актов, в которых ничего не остается устойчивым и одновременно совершается творение мира сущностей,  смыслов и значений.

В истории философии существует, по крайней мере, два подхода к решению проблемы:

  1. описание способов, какими мир (вещи) даны в сознании, существуют в нем; это – феноменологический подход;
  2. объяснение, как возможно само сознание.

Оно опирается на разнообразные аргументы – от чисто метафизических до научных, но всегда тяготеет к созданию логически непротиворечивых теорий.

Реализация этих подходов на протяжении более 2,5 тысячелетнего существования философии привела к следующему понимания сознания:

1. Сознание – это способность человека целенаправленно, обобщенно и оценочно  отражать объективную реальность в идеальных формах. Это идеальная форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности. Содержанием сознания является знание, формой – идеальность. Подобное соотношение  содержания и формы обусловлено активностью сознания, его направленностью на мир. Таким образом, сознание  есть прежде всего уникальное отношение, единственное в своем роде, к самому себе и всему остальному миру, в том числе представленному сознанием другого человека  или общества в целом.  Активность сознания проявляет себя в избирательном и целенаправленном отражении, в способах   конституирования и конструирования в прогнозировании процессов развития. Тем самым она является основой преобразовательной деятельности человека.

Сознание – внутренне необходимая форма проявления как самой личности (самосознание), так и ее предметной деятельности (предметное сознание).

2. Сознание – явление психическое. Рассматривая вопрос о происхождении сознания с позиций научной теории эволюции, можно утверждать, что на определенном этапе развития психических процессов создаются условия  для формирования условий и причин возникновения сознания: человеческого мозга как высокоорганизованной материи, усложнение системы сигнальных связей организма и среды (возникновение «второй» сигнальной системы – знак, язык, слово). Несомненно, психика животных и психика человека имеют много общего. Прежде всего, материальным субстратом психики является нейрофизиологическая деятельность мозга. Психика имеет рефлекторную природу, которая формируется под воздействием внешнего  мира. Мозг создает систему управления, то есть отвечает на воздействие мира, выбирая из множества вариантов. Этот выбор совершается на основе имеющейся информации. Именно здесь. В зависимости от того, как совершается выбор, можно обнаружить первое отличие психики животного от психики человека. Речь как выход за пределы  чисто эмоционального «языка» животных – это действительная граница человеческого и животного мира. Развитие речи означало переход к символическому воображению, к конституированию мира знаний и смыслов. Формирование речи, языка и, следовательно, знаковых систем происходило в особых условиях: создания предметного мира культуры, сферы неприродного бытия человека – общества. Поэтому причинами возникновения сознания  обычно называют общественно-трудовую деятельность, общественные отношения и языковое общение.

Но сложность проблемы возникновения сознания не может быть восполнена обозначением этих причин, т.к. их взаимосвязанность всегда оставляет место, для сомнения, какой из этих факторов стал определяющим в данном процессе. Можно лишь с уверенностью утверждать, что реальное отличие психики животного и психики человека выражается в том, что животное  адаптируется к окружающей среде (поведение достаточно подвижное  в силу присущей активности, но ограниченное системой инстинктов), а человек сохраняет поведение как подсистему в системе деятельности, связанной с преобразованием  мира на основе проектирования и конструирования его.

Сознание есть высшая форма психического отражения. Оно выступает интегральным моментом психического. Это – целостная система, ни один из элементов которой не имеет независимого существования. Сознание – это словесно оформленный феномен психики. Оно слагается и осуществляется в знаковом материале, созданном в процессе социальной деятельности и социального общения организованного коллектива. Отражая мир, сознание объективируется в действии посредством воли, которая обладает относительной свободы и является необходимой предпосылкой ответственности.

3. Мировоззренчески и методологически важен вопрос об идеальности сознания. В истории философии существует понимание сознания как объективно реального феномена, первичного по отношению к материальному миру (идеализм). Но даже в рамках такого понимания сознание рассматривается как идеальное.

Идеальное – это характеристика сознания как отношения, как формы  отражающей и преобразующей деятельности. Специфика этой формы деятельности  состоит в проектировании, конституировании и конструировании мысленных или чувственных моделей реальной действительности, социальных  норм, схем ритуальных действий, правил обыденной жизни, логических схем, словом, всего того, что возникает в восприятии, представлении или мышлении человека и способно опредмечиваться (объективироваться) через предметную деятельность общественного человека.

В марксистской концепции утверждается вторичность сознания по отношению к бытию, его обусловленность внешними для него факторами. Но Марксу, сознание есть осознанное бытие, оно отражает бытие, является необходимым моментом функционирования общественного бытия. Таким образом, марксистская теория  включает в философский анализ как индивидуальное, так и общественное сознание, а проблема отношения сознания к бытию приобретает социально-исторический характер. Более того, К. Маркс развивает идею творческой сущности сознания (сознание не только отражает мир, но и творит его), тесно увязывая ее с предметно-практической преобразующей деятельностью общественного человека.

Современная философия рассматривает мир культуры как своего рода текст сознания, записанный в предметах культуры и ожидающий своего прочтения, интерпретации и пожелания. Культура здесь выступает как послание сознания из прошлого в настоящее и будущее. Жизнь сознания и его деятельности есть то, что обеспечивает как преемственность исторического развития, так и возникновение новых явлений и форм в культуре и, в конечном счете, «абсолютного прироста» (Н. Бердяев). Говоря о «встроинности» сознания в бытие, современные философы (экзистенциалисты) видят в сознании способ «вырывания» из мира детерминизма. В этом смысле сознание есть абсолютная свобода, способность совершать выбор и нести за него ответственность.

Идеальность сознания, таким образом, в современной философии рассматривается в следующих аспектах:

  1.  сознание не субстанционально; оно будучи субъективной реальностью, нуждается в некоем носителе (языке, символе, знаки, предметности и т.д.); сознание не может быть объектом непосредственного наблюдения, а выражает себя косвенным образом. Следовательно, человек всегда имеет дело не с живым сознанием, а со следами его деятельности, выраженными и проартикулированными.
  2.  Сознание существует не как тождественная себе данность, а как проект. Оно постоянно выбирает и делает себя тем, что будет.
  3.  Сознание как самосознание является единственным свидетелм собственного опыта, но оно всегда выходит за его пределы, поскольку обладает рефлексией. Проблемы свободы, выбора и ответственности не имеют своими истоками индивидуальный опыт сознания, но вне этого опыта нет и способов решения этих проблем.

СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

Психическая деятельность может выражать себя в фокусе сознания, но зачастую она не достигает этого уровня.

Совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человеком, лежащих вне сферы  его разума, не поддающиеся в данный момент контролю есть бессознательное.

О связи сознания и бессознательного  философы и ученые размышляли с давних пор. Так, в учении неоплатоника Плотина (III в.н.э.) сознание определяется как явленность духовного и подчеркивается, что оно находится между двумя сферами бессознательного: духовного и низменного. Он развивает тему бессознательного как первичного содержания сознания и приходит к выводу, что сознание обрекает человека на выбор духовности или телесности.

Р. Декарт (XVII в.) в духе идей Нового Времени отождествляет сознание и психическое вообще, тем самым оставляя за пределами сознания только физиологическую деятельность мозга. Концепция бессознательного в философии в строгом виде впервые была сформулирована Г. Лейбницем: бессознательное есть низшая форма душевной деятельности, лежащая за порогом осознанных представлений. Представляет  интерес мысль И. Канта о связи бессознательного и интуицией на уровне чувственного познания.

Таким образом, философы проявляли  большой интерес к этой проблеме, однако   научные исследования психических процессов начались активно только в XX в.  Размышления И. Ф. Гербарта о бессознательном привели его к выводу, чот речь идет о «вытесненных» из сознания несовместимых идеях, которые не перестают влиять на динамику сознания. Ж. Шарко зафиксировал существование психической деятельности, не осознаваемой человеком, на уровне психопатологии, а З. Фрейд нашел прямые связи между невротическими симптомами и бессознательными переживаниями травматического  характера. Формируется учение о бессознательном как могущественной иррациональной силе, антагонистичной по отношению к деятельности сознания. К XX в. складывается психоаналитическая традиция, в рамках которой:

  1.  З. Фрейд создает учение о бессознательном и способах его контроля;
  2.  К. _Г. Юнг создает учение о психоидном, личном  и коллективном бессознательном;
  3.  Дж. Морено развивает концепцию «общего бессознательного»;
  4.  Э. Фромм предлагает теорию «социального бессознательного».

Суммируя достижения современной науки и философии, можно определить пространство бессознательного как:

  1.  совокупность активных психических состояний, образований, процессов, механизмов, операций и действий  человека, не осознаваемых им без применения специальных методов;
  2.  самую обширную и наиболее содержательную сферу психики человека;
  3.  форму психического отражения, образование, содержание и функционирование которых не является предметом специальной вненаучной рефлексии;
  4.  состояние человека, характеризующееся отсутствием сознания.

Главный вывод З. Фрейда сводится к тому, что борьба бессознательного и сознательного  есть атрибутивная и базисная основа психической деятельности и поведения человека.

Бессознательное по Фрейду, представлено, во-первых, «истинно реальным психическим». Это – психические процессы, которые происходят активно и в то же время не доходят до сознания переживающего их лица. Во –вторых, это основная и наиболее содержательная часть психики, регулирующаяся   принципом удовольствия  и включающая в себя  врожденные и вытесненные элементы, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и т.д. Они характеризуются  неосознаваемостью, сексуальностью, асоциальностью. Именно здесь происходит извечная борьба Эроса (сил жизни, сексуальности, самосохранения) и Танатоса (сил влечений, смерти, деструкции, агрессии). Энергия либидо и существует благодаря этой борьбе. Таким образом, Фрейд полагает, что процесс психического развития человека в своей сущности есть биологически детерминированный процесс. И хотя в последних работах  З. Фрейд отходит от биологизации за счет введения двух космических «первичных позывов» – Жизни и Смерти, он по-прежнему считает причиной противоречия сознания и бессознательного (между цензурой и желанием) человеческую культуру. Культура основана на отказе от удовольствия желаний и существует за счет сублимации либидо. Значит, любой прогресс в культуре ведет к уменьшению человеческого счастья и увеличению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Каков же вывод? Жить вне культуры человек не может. Значит, необходима разработка особого метода, способного научить человека жить, невзирая на реальный конфликт сознательного и бессознательного. С этой целью им разрабатываются основы психоанализа.

Дальнейшее развитие учения о бессознательном и его взаимосвязи с сознанием получило в трудах К.-Г. Юнга. К.-Г. Юнг указывает, что в структуру  бессознательного включает три слоя. Первый, поверхностный, состоит из эмоционально окрашенных представлений и комплексов. Это – интимная душевная  жизнь личности. Второй слой содержит «коллективное бессознательное». Это врожденный глубокий слой, ядро психики, имеющее всеобщую природу! В нем аккумулируется опыт всех предшествующих поколений и содержаться архетипы (образцы, символы, стереотипы). Это – наследуемые способы психической деятельности и поведения. Третий слой – «психойдное бессознательное» – самый фундаментальный уровень, имеющий свойства, общие с органическим  миром и обладающий нейтральным характером. Это то, что практически недоступно сознанию и даже не является полностью ни психическим, ни физиологическим.

Учение Юнга позволяет открыть новые возможности для изучения проблемы происхождения и сущность сознания, так как введение по крайней мере категории «коллективное  бессознательное» заставляет  обратить внимание на специфические связи сознания с процессом эволюции живого и роли архетипов в символизации бытия.

Дж. Морено вводит понимание бессознательного как общего: при продолжительном контакте между партнерами возникает механизм общения, что содействует снятию межличностных (интерперсональных) ролевых конфликтов.

Продолжая исследование бессознательного как общего, Э. Фромм рассматривает его как социальный феномен. Это, с точки зрения Фромма, «вытесненные сферы свойственные большинству членов общества». Они содержат то, что данное «общество не может позволить своим членам довести до сознания». Более того, Фромм пытается показать, что социальное бессознательное выражается через «социальный характер». С его точки зрения, все социально – экономические и политико -  идеологические мотивы деятельности людей  (их «активности») имеют шанс на успех в истории лишь при условии их «резонанса» с социологической «аурой», в которой они действуют.

Таким образом, разработанные в XX в. психоаналитические концепции дают определенное представление о природе и сущности бессознательного и его проявлениях на индивидуальном, групповом  и социальном уровне. В то же время созданы дополнительные возможности для дальнейшего исследования взаимосвязи сознания и бессознательного.

МЫШЛЕНИЕ И ЯЗЫК

Мышление неразрывно связано с языком. В языке находят выражение наши мысли. Он является способом сохранения и передачи информации и средством общения. С помощью языка, который особым образом материализует наши мысли, мы познаем объективный мир. Это происходит потому, что язык так или иначе соответствует предметам действительности, их свойствам и отношениям. Иначе говоря, в языке существуют элементы, заменяющие названные объекты. Эти элементы играют роль представителей объектов познания в мышлении, являются знаками предметов, свойств или отношений

В силу этого язык может рассматриваться как знаковая система, служащая для фиксации, хранения, обработки и передачи информации

Различают два вида языка: естественный и искусственный

Естественный язык возникает спонтанно в процессе развития человека как необходимое средство общения и познания (русский, украинский, армянский и др.)

Искусственный язык создается человеком для каких-либо целей (азбука Морзе, эсперанто, языки логики, языки программирования и др.).

В естественном языке знаками являются слова и словосочетания, в искусственном — те или иные символы. Один из важнейших аспектов языка — его семантика» а наиболее важными семантическими характеристиками знака являются его предметное значение и смысл.

Предметное значение — это объект (отдельный предмет или некоторый их класс), представителем которого является знак.

Смысл знака — это такая совокупность признаков, которая вполне позволяет выделить обозначаемый знаком объект из других объектов. Один и тот же знак может иметь несколько различных смыслов.

Мысль может быть выражена не только с помощью языковых знаков. Она может быть воплощена в тот или иной художественный образ, ей может соответствовать некоторый жест, ее можно выразить с помощью различных фигур танца и других неязыковых знаков.

Мышление можно рассматривать как процесс оперирования понятийными или конкретно-чувственными образами.

Основными функциями любого языка являются следующие:

  1.  коммуникативная (средство, общения, средство выражения, хранения и передачи информации).
  2.  Гносеологическая (средство мышления, средство получения нового знания).

ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА

    Процесс познания является атрибутом человеческой жизни. Познание есть воспроизводство действительности в форме знания. Несомненно, познание является информационным процессом, но не сводится к нему. В реальных отношениях вещей, предметов и состояний мира тоже происходит накопление, хранение и обмен информацией, что в значительной степени обуславливает  сохранение и воспроизводство живого вещества Вселенной. С появлением человека как рода  формируется особый способ постижения действительности, - знание, с помощью которого человек обустраивает социокультурную реальность собственного бытия, по сути своей выходящую за пределы природного бытия мира. Существенная роль здесь  принадлежит целенаправленной предметно-преобразующей деятельности, благодаря которой процесс получения знания детерминируется рядом фундаментальных условий:

  1.  осознанной целью, которую выдвигает человек в процессе деятельности;
  2.  социокультурно-значимыми потребностями и интересами, которые в значительной мере способствуют выработке целевой установки;
  3.  конкретно-исторической ситуацией развития общества, выражающей себя в социокультурной программе, которая, в свою очередь, представлена как сложно организованная иерархия экономических, политических и духовных программ воспроизводства социума.

Термин «гносеология» как  обозначение теории познания появился в философии достаточно поздно, - только в XIX веке, хотя сама проблема познаваемости мира возникает вместе с философией. Использовался иной термин –«эпистемология», в рамках которой и разрабатывались теоретико – познавательные проблемы. В настоящее время проводится различение этих терминов.

Эпистемология исследует знание как таковое. Она исходит из объективных структур знания и пытается ответить на вопросы: как устроено знание? Каковы механизмы реализации знания в теоретической  и практической деятельности? Каковы типы знания? Каковы законы жизни знания? Начиная с античных времен и вплоть до Нового Времени исследование познания велось с позиций эпистемологии. Новое Время проявляет интерес к сознанию как индивидуальной способности человека познавать мир. Формируется интерес к познавательным отношениям субъекта и объекта, вводятся субъектно-объектные схемы. По сути дела, на передний план выдвигаются гносеологические  проблемы, которые можно разделить на два уровня:

  1.  что является подлинным предметом знания – мир или наши идеи?
  2.  может ли гносеологический субъект познать этот предмет?

Ответы на эти вопросы породили определенные методологические установки:

1. Гносеологический оптимизм, основанный на реальном жизненном опыте, практической деятельности и успехах научного познания. Он выражает себя в уверенности возможного постижения истины, признания бесконечности процесса познания и утверждении того факта, что в любом знании есть нечто достоверное.

2. Гносеологический  пессимизм, тоже опирающийся на жизненный опыт и естественно-научный эмпиризм. Однако сторонники этого подхода утверждают, что всегда за пределами  познанного есть что-то непознанное, причем границы его постоянно расширяются. Процесс познания рассматривается как сложное взаимодействие  незнания и знания и допускается возможность существования принципиально недоступных для человека познающего  областей бытия мира. (прошлое и будущее; некоторые физические  реалии типа иных миров; метафизические проблемы типа смысла бытия, смерти, жизни после смерти и т.д.). Иначе говоря, присутствует тенденция к признанию тайны (тайн) мира.

3. Агностицизм, который,  не отрицая значимости жизненного опыта и научных достижений, приводит к выводу о принципиальной непознаваемости мира самого по себе. В классическом варианте он представлен двумя учениями – скептицизмом (Д. Юм) и кантианство (И. кант).

Скептицизм Д. Юма основан на двояком сомнении по поводу роли ощущений в познавательном отношении: во-первых, действительно ли они отражают и тем самым «передают» человеку реальную информацию о предметах мира и во-вторых, какова природа наших ощущений, каков их источник? Не отрицая сам процесс познания, скептицизм выражает сомнение в его достоверности.

Кантианство, признавая мир объективно реальным, превращает его в «вещь – в – себе», сущность которого недоступна познанию. Поэтому познание рассматривается как процесс духовного производства знания благодаря активности сознания субъекта. Влияя на нашу чувственность, вещи пробуждают одновременно и внутреннюю активность человеческого познания. Даже опытное знание, по Канту, внутри себя содержит активность субъекта. Следовательно, существуют особые априорные (знания, полученные независимо от опыта, присущие сознанию изначально) формы, имеющие всеобщий и необходимый характер. На уровне чувственности – это пространство и время, на уровне рассудка – категории качества, количества, модальности, отношения, на уровне  разума  - законы  и принципы. Таким образом, каждый человек, вступая в познавательное отношение, как бы заранее обладает существовавшими до него формами, которые являются  идеалом всеобщности и необходимости. Познание превращается в процесс конструирования условий любого опыта нашей познавательной способностью, поскольку априорные формы обеспечивают всеобщность и необходимость знания, но не делают его копией, отражением вещей.

Современная гносеология более склоняется к позиции гносеологического оптимизма. Однако следует указать на некоторые особенности современной теоретико-познавательной деятельности.

1. Идея практического отношения к миру, предложенная марксистской философией, является центральной в современной гносеологии. Это значит, что познание рассматривается как активная (материальная и духовная) деятельность субъекта, направленная на изменение объекта с целью раскрытие его сущности. При этом субъект рассматривается как социальный феномен, носитель индивидуальных и общественных интересов. В познавательное отношение включаются не только субъектно-объектные, но и межсубъектные отношения. Социальность субъекта познания выражается в том, что его деятельность упорядочена социокультурной программой (систематизированным пластом знания, целями, интересами и т.д.). Объект познания включается в познавательное отношение в форме деятельности, а значит, любое знание коррелятивно деятельности субъекта. Познание и его результат – это единство субъективного и объективного, причем объективные характеристики предмета выявляются через субъективную деятельность человека.

2. Признавая значимость марксистской теории практики, современная гносеология особое внимание уделяет проблеме эффективности деятельности. В рамках этого подхода определенное значение имеет ПРАКСЕОЛОГИЯ как философская концепция  деятельности, общая теория организации деятельности. Разрабатываются нормативные системы действия, особое внимание при этом обращается на методологию деятельности (результативность, продуктивность, надежность, последовательность и т.д. деятельности и действия).

3. В рамках современной гносеологии широко представлены эпистемологические исследования. Это вызвано интересом к знанию как продукту познавательного отношения. Дело в том, что отношения знания и объекта выходят за рамки чисто гносеологических ситуаций. В настоящее время существуют комплексные практики, в которые включаются процессы инженерии, проектирования, управления, обучения, воспитания и т.д. В этих случаях отношения истинности дополняются или даже замещаются другими: непротиворечивости, полноты, интерпретируемости, реализуемости. Более сложной становится типология знания (от обыденного до эзотерического). Научное знание более не рассматривается как основной тип знания, а следовательно, возникает проблема вненаучного знания. И, наконец, требуется  исследовать семиотическую структуру знания.  Семиотика - учение о производстве, строении и функционировании различных знаковых систем, хранящих и передающих информацию.

Существование новых способов получения, обмена, хранения и переработки информации (к примеру INTERNET) требует  включения этих систем в уже существующие познавательные отношения.

ЧУВСТВЕННОЕ И РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ, ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ

  В структуре познавательного процесса выделяют следующие уровни: чувственное и рациональное познание. Чувственное познание возникает в результате непосредственного взаимодействия между человеком и окружающим миром и существует в трех формах: ощущение, восприятие, представление.

  Ощущение возникает в результате непосредственного контакта органа чувств человека с воспринимаемым предметом и отражает отдельные свойства или качества этого предмета. Это выражено даже лингвистически: мы говорим - я ощущаю шероховатость поверхности, я ощущаю дуновение ветра, я ощущаю приятный запах, но не говорим – я ощущаю лес или картину. Существует 5 типов ощущений (зрительные, обонятельные, осязательные, слуховые, вкусовые). Характер ощущений двоякий: с одной стороны, оно предполагает обязательное наличие предмета ощущений и основывается на определенной физиологии, поэтому ощущения объективны. С другой стороны, ощущения субъективны, могут варьироваться у различных людей, отражая их индивидуальные физиологические особенности (например, дальтоники не различают красный и зеленый цвет) и даже некоторые культурологические особенности (например, художник может различать гораздо большее количество оттенков цвета). Таким образом, ощущение есть субъективный образ объективного мира.

  Восприятие – более сложный уровень чувственного познания. Восприятие, также как и ощущение, возникает только в результате непосредственного контакта с предметом, но отражает уже не отдельные свойства или качества предмета, а формирует его целостный образ. Формирование восприятий – это гораздо более сложный, чем ощущение, познавательный акт. В процессе восприятия человек, получая непосредственную информацию из окружающей действительности, соотносит ее с определенными категориями  (качество-количество, причина-следствие, необходимость, часть-целое и др.). Восприятие – это уже определенная схематизация предмета с целью выделения в нем устойчивых (инвариантных) признаков.

  Представление – промежуточное звено между чувственным и рациональным познанием. Представление, также как и восприятие, дает нам целостный образ предмета, но уже без непосредственного контакта с этим предметом. Основным механизмом возникновения представлений являются механизмы памяти, а также воображения. Представление воспроизводит предмет не во всей совокупности его свойств и признаков, а выделяет лишь наиболее типические признаки. Представление – это всегда обобщенный образ предмета.

     Отличительной чертой чувственного уровня является его эмоциональная окрашенность; с помощью ощущения, восприятия и представления человек не только познает, но также переживает и оценивает мир.

    Рациональное познание также реализуется на трех уровнях: понятие, суждение, умозаключение.

  Понятие – форма рационального познания, в которой фиксируются общие и существенные признаки предмета. Понятие – это результат абстрагирующей способности разума, оно лежит в основе такой важной логической процедуры как обобщение. На основе понятий предметы обобщаются в классы. Понятия выделяют в предмете его сущностные, а, следовательно, устойчивые признаки. Понятия фиксируются в категориях как разговорной, так и научной лексики и выражаются посредством слова-существительного.  

  Суждение – форма рационального познания, реализующаяся через связь понятий, т.е. оно фиксирует наличие или отсутствие у предметов определенных свойств, связей и отношений. В логике суждение записывается как «S есть P», где S выражает предмет мысли, а P – свойство предмета мысли. Например, в суждении «Воскресенье – выходной день» предметом мысли является воскресенье, а тем признаком, которым оно обладает – выходной. Одна из важнейших функций суждения – их способность выступать в качестве определений. В языке суждение выражается посредством предложения, следовательно, именно суждение является основной лексической единицей.

  Умозаключение – форма рационального познания, отвечающая за «рост» знания, т.е. посредством умозаключения происходит переход от знания менее полного к знанию более полному и достоверному. Умозаключение представляет собой связь двух и более суждений. По форме умозаключения делятся на дедуктивные (наибольший вклад в их разработку внесли Аристотель и Декарт), индуктивные (велика роль Фр.Бэкона) и умозаключения по аналогии. Отличительная черта дедуктивных умозаключений – при соблюдении правил логики они дают достоверное, т.е. 100% знание, поэтому именно дедуктивные умозаключения лежат в фундаменте научного научного знания. Все законы, теоремы, аксиомы и т.п. являются дедуктивными умозаключениями. Умозаключения индуктивные и по аналогии имеют вероятностный характер.

    Подразделение процесса познания на выделенные два уровня имеет относительный характер; в процессе реального мышления они диалектически взаимосвязаны. Это проявляется в том, что рациональное познание базируется на чувственном, а чувственное всегда определенным образом терминологически представлено, т.е. несет в себе значительные элементы рационального знания, в первую очередь – понятийного.

   Взаимосвязь чувственного и рационального проявляется также в том, что на обоих уровнях имеет место интуиция. Важно помнить, что единство чувственного и рационального обусловлено преобразующе-практической деятельностью общественного человека, включенностью процесса познания в социокультурную динамику бытия.

ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ В ФИЛОСОФИИ.

ПРАКТИКА КАК КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ

Истина – правильное, достоверное отражение предметов и явлений действительности, цель духовного освоения человеком мира. Слово «истина» происходит от старославянского «исть» - настоящий, несомненный, действительный. Истина – это бытие, то, что есть. Таким образом, истина – это то, что открыто для человеческого познания.

Проблема истины является ключевой в философии познания. Все проблемы в философской теории познания касаются средств и путей достижения истины, либо форм существования истины, форм ее реализации, структуры познавательных отношений. Все они концентрируются вокруг данной проблемы, конкретизируют и дополняют ее.

В теории познания – гносеологии – существуют разные понимания истины. В древнейшей классической концепции истины, с которой начинается теоретическое  исследование истины, выделяется главное положение, согласно которому истина есть соответствие мыслей действительности. Первые попытки исследования этой концепции были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский, П. Гольбах, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс, его разделяют многие философы XX века.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется, прежде всего, как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними и проявляющихся в них. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, в  истине познается и отражается и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат – истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно- чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т.е. достоверное знание  сущности ее проявлений, воспроизводима на практике. В-четвертых, истина есть процесс, она является не только статичным, но и динамическим образованием.

Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Объективность истины заключается в том, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества, субъективность – в том, что она не существует помимо человека и человечества.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. Истина всегда конкретна, абстрактной истины нет. Конкретность включается в объективную истину. Вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания.

Важное место в теории познания занимают такие формы истины как, абсолютная и относительная. Под абсолютной истиной в настоящее время понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету, и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. В применении к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете (сложноорганизованной материальной системе или мире в целом), относительная истина – это неполное знание о том же самом предмете.

Движение от менее полной истины к более полной, т.е. процесс ее развития, имеет моменты устойчивости и моменты изменчивости. В единстве, контролируемом объективностью, они обеспечивают рост истинного содержания знания. При нарушении этого единства рост истины замедляется или прекращается. При гипертрофии момента устойчивости, абсолютности формируется догматизм, фетишизм, культовое отношение к авторитету. Абсолютизация относительности знания порождает скептицизм, агностицизм, релятивизм.

В теории истины особенно важное значение имеет вопрос о критериях, которые позволяют установить истинность. Основным критерием истинности является практика. Практика – это целесообразная, чувственно-предметная деятельность человеческого общества, направленная на преобразование объективной действительности. Ее содержанием является труд.

Практика играет определяющую роль в процессе познания, составляет его основу, пронизывает все его формы. Так чувственное познание основано на непосредственном взаимодействии человека с внешним миром и объект такого взаимодействия всегда определен целями практической деятельности. Абстрактное мышление основано на познании объективных законов, но эти законы закрепляются в сознании только благодаря повторению в практике. Познание, таким образом, через практику связано со своим объектом и опосредуется ею. Практика  служит источником познания, так как мы знаем мир в той мере, в какой способны к его практическому освоению и преобразованию. В то же время практика ставит перед познанием определенные цели и поэтому  выступает  как побудительная, движущая причина познавательной деятельности. И наконец, практика является критерием истинности наших знаний. Только на практике  человек может доказать истинность своих знаний. Но  она не создает эту истинность, а только позволяет ее установить. Если выводы, полученные на основании наших знаний, подтверждаются практикой, а деятельность успешной, то эти знания истинны.

НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ.

УРОВНИ, ФОРМЫ И МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ

Научное познание – специфический вид познавательной деятельности, который отличается от всех других видов познания. Выделяются такие основные особенности научного познания:

  1.  главная цель – получение знаний, часто без конкретных представлений об их применении; важно, что научное познание нацелено на выявление закономерностей и формулировку законов
  2.  прогностический характер знаний, т.е. направленность знаний на предсказание, пригодность знания для формирования и проверки гипотез
  3.  использование специального инструментария: приборов, реактивов, пробных объектов, моделей, компьютеров и т.п.
  4.  жесткая регламентация познавательной деятельности, которая обеспечивает научную форму результатов: они являются объективными, системными, обоснованными
  5.  научное познание пользуется специализированным языком, в том числе – формализованным (терминология, математические формулы, таблицы и диаграммы и т.п.)

Формами познания являются научный факт (утверждение о событии, свойстве или состоянии), гипотеза (предположение о закономерности), теория, теоретическая модель, закон (утверждение необходимой и существенной связи между явлениями), научная картина мира (наиболее крупная форма научного знания, представляющая общую схему, или систему, исследуемой реальности). Для производства знания в этих формах и перехода от простых форм к сложным необходимы научные методы. В самой общей форме методики производства знаний можно объединить в две основные модели: дедуктивизм – в ней на первый план выдвигаются гипотетические обобщения, из которых делаются дедуктивные выводы и затем сравниваются с данными эмпирических наблюдений (Платон, Аристотель, Декарт, К. Поппер); индуктивизм – в этой модели подчеркивается приоритетность эмпирических опытных данных, на основе которых методом индукции делаются теоретические обобщения. Метод – это система правил и предписаний, которые регламентируют познавательные действия. В методологии также выделяются уровни: философские методы – всеобщие, очень широкое применение имеют также общенаучные методы, самые детальные – конкретно-научные методы.

В научном познании можно выделить два уровня: эмпирический и теоретический. На эмпирическом уровне исследование осуществляется в процессе практического взаимодействия с реальными объектами и процессами. Методы эмпирического познания – наблюдение, описание, измерение, эксперимент. На теоретическом уровне знания обобщаются, основная задача здесь – объяснение явлений, проникновение в сущность. В теоретическом познании используются общелогические методы – обобщение, абстрагирование, анализ, синтез, индукция, дедукция и др., а также методы теоретического исследования, например, идеализация, формализация, математическая гипотеза, мысленный эксперимент, гипотетико-дедуктивный метод, восхождение от абстрактного к конкретному и другие. Эмпирический и теоретический уровень тесно связаны друг с другом и не существуют в изоляции:  для эффективного наблюдения нужна гипотеза, а гипотетико-дедуктивный метод или математическая модель надежно проверяется при помощи эксперимента.

Сфера человеческой деятельности, в которой осуществляется научное познание, - это наука. Понимание науки раскрывается через ее основные аспекты: наука является 1) специфической деятельностью, 2) системой знаний, 3) социальным институтом, 4) производительной силой, 5) формой общественного сознания.

Развитие научного знания представляет собой актуальную проблему современности. В этом отношении выработаны две конкурирующие концепции: кумулятивизм – представление непрерывном процессе накопления нового знания на основе имеющегося – и антикумулятивизм – концепция, отрицающая преемственность и непрерывность развития знания. В антикумулятивизме выдвинута на первый план проблема научных революций, в ходе которых происходят коренные изменения в определенной области знаний или отдельной дисциплине за сравнительно короткое время.

СПЕЦИФИКА ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ЗАКОНОМЕРНОЕ, СЛУЧАЙНОЕ И СТИХИЙНОЕ В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ

Основными сферами жизни общества являются: материально-производственная (экономическая), социальная, политическая и духовная. Экономическая сфера – условие жизнедеятельности людей, создание средств существования и развитие производительных сил. Социальная – сложная совокупность связей и отношений социальных групп между собой и с обществом в целом. Политическая сфера включает политическое сознание, политические отношения, институты и действия. Духовная – идеологическая, научно-теоретическая, религиозная, художественно-эстетическая, образовательная деятельность, цель которой – сохранение, преумножение и передача духовно-культурных ценностей. Они тесно переплетены, и любое явление в жизни общества имеет место во всех сферах одновременно, но какая-то является в каждом случае главной.

Развитие общества – это изменение общественных отношений в различных сферах. Общество является саморазвивающейся системой, поскольку причина его развития – в самих общественных отношениях, точнее, в их противоречиях. Материалистическая позиция состоит в том, что источником развития является противоречие между производительными силами и производственными отношениями: развитие производительных сил вынуждает меняться вначале производственные отношения, а те, в свою очередь, влияют на все остальные отношения в обществе.

Поэтому отношения, связанные с материальным производством, являются самыми фундаментальными в системе общественной жизни: система производственных отношений и есть общественное бытие, объективная реальность общества. Отношения, которые формируются на основе и в зависимости от производственных (идеологические, политические, правовые и т.д.), - это общественное сознание. Общественное бытие определяет общественное сознание, а не наоборот.

Однако основным показателем развития общества является не только характер общественных отношений, но и уровень духовности человека, всей социальной жизни. Сегодня развитие общества определяют глобальные масштабы производства (и материального, и духовного), информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественных отношений, демократические нормы жизнедеятельности, прогресс науки.

Существует целый ряд теоретических моделей общества наряду с материализмом: натурализм (объясняет социальные явления исключительно действиями природных закономерностей), идеализм (превращает духовную сферу жизни общества в самостоятельную субстанцию), фатализм (признает неизбежность хода истории), волюнтаризм (абсолютизирует волю субъекта, полностью отрицают необходимость).

Культурно-историческая реальность, для которой характерны определенный уровень развития производительных сил и установившиеся формы производственных отношений, называется общественно-экономической формацией. Исторический процесс рассматривается как последовательная смена формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая) в рамках формационного подхода (Маркс). Способ смены формаций – социальная революция, которая происходит на основе изменений в способе производства. Альтернативой формационному является цивилизационный подход (Сорокин, Тойнби): в основе истории лежат технологические, познавательные и культурные достижения людей, цивилизации отличаются основаниями развития и ориентациями, поэтому они не сменяют друг друга, а могут сосуществовать. Способ развития в этом случае – накопление достижений, общество развивается не революционным, а  эволюционным путем.

ОБЩЕСТВО КАК РАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА. ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ К РАЗВИТИЮ ОБЩЕСТВА

Основными сферами жизни общества являются: материально-производственная (экономическая), социальная, политическая и духовная. Экономическая сфера – условие жизнедеятельности людей, создание средств существования и развитие производительных сил. Социальная – сложная совокупность связей и отношений социальных групп между собой и с обществом в целом. Политическая сфера включает политическое сознание, политические отношения, институты и действия. Духовная – идеологическая, научно-теоретическая, религиозная, художественно-эстетическая, образовательная деятельность, цель которой – сохранение, преумножение и передача духовно-культурных ценностей. Они тесно переплетены, и любое явление в жизни общества имеет место во всех сферах одновременно, но какая-то является в каждом случае главной.

Развитие общества – это изменение общественных отношений в различных сферах. Общество является саморазвивающейся системой, поскольку причина его развития – в самих общественных отношениях, точнее, в их противоречиях. Материалистическая позиция состоит в том, что источником развития является противоречие между производительными силами и производственными отношениями: развитие производительных сил вынуждает меняться вначале производственные отношения, а те, в свою очередь, влияют на все остальные отношения в обществе.

Поэтому отношения, связанные с материальным производством, являются самыми фундаментальными в системе общественной жизни: система производственных отношений и есть общественное бытие, объективная реальность общества. Отношения, которые формируются на основе и в зависимости от производственных (идеологические, политические, правовые и т.д.), - это общественное сознание. Общественное бытие определяет общественное сознание, а не наоборот.

Однако основным показателем развития общества является не только характер общественных отношений, но и уровень духовности человека, всей социальной жизни. Сегодня развитие общества определяют глобальные масштабы производства (и материального, и духовного), информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественных отношений, демократические нормы жизнедеятельности, прогресс науки.

Существует целый ряд теоретических моделей общества наряду с материализмом: натурализм (объясняет социальные явления исключительно действиями природных закономерностей), идеализм (превращает духовную сферу жизни общества в самостоятельную субстанцию), фатализм (признает неизбежность хода истории), волюнтаризм (абсолютизирует волю субъекта, полностью отрицают необходимость).

Культурно-историческая реальность, для которой характерны определенный уровень развития производительных сил и установившиеся формы производственных отношений, называется общественно-экономической формацией. Исторический процесс рассматривается как последовательная смена формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая) в рамках формационного подхода (Маркс). Способ смены формаций – социальная революция, которая происходит на основе изменений в способе производства. Альтернативой формационному является цивилизационный подход (Сорокин, Тойнби): в основе истории лежат технологические, познавательные и культурные достижения людей, цивилизации отличаются основаниями развития и ориентациями, поэтому они не сменяют друг друга, а могут сосуществовать. Способ развития в этом случае – накопление достижений, общество развивается не революционным, а  эволюционным путем.

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ И ЕГО СТРУКТУРА

Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, идеалов и принципов, желаний и настроений людей, отражающих данное общественное бытие.

Общественное сознание зависит от общественного бытия.  Однако эта зависимость не является абсолютной. Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, развиваясь по законам отличным от законов развития общественного бытия. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что его развитие может опережать развитие общественного бытия или отставать от него. В первом случае общественное сознание способствует движению общества вперед, а во втором – тормозит его развитие.

Носителем общественного сознания может быть отдельный человек или какая-либо социальная группа (производственный коллектив, класс, нация, общество в целом). В первом случае говорят об индивидуальном сознании, т.е. сознании единичного человека. Индивидуальное сознание содержит в себе все черты, присущие данному человеку: способности, интересы, национальность, уровень и характер образования и т.п. Оно содержит также и то общее, что свойственно той социальной группе людей, к которой принадлежит этот человек (знания, идеалы, оценки, общие правила поведения, принципы, установки и т.п.), то, что усваивается человеком и в процессе социализации. Это общее составляет ядро индивидуального сознания, определяя качество человека как социального существа. Другими словами, общественное сознание не имеет своего надличностного мозга, оно существует во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не сводится к их простой сумме.

Содержание общественного сознания может существовать как в материальной (компьютерные программы, произведения литературы и искусства и т.п.), так и в идеальной (идеи, принципы, установки и др.) формах.

Общественное сознание различается по уровням и формам.

Первый уровень общественного сознания — обыденное сознание; оно основано на жизненно-практическом опыте человека, охватывает главным образом внешнюю сторону объекта, явления.

Второй уровень — теоретическое сознание; это рационализированная система знаний, отражающая внутренние свойства объекта, его сущность.

Обыденное и теоретическое сознание могут быть истинными или ложными. Оба они характеризуют субъективный аспект практической деятельности человека.

С обыденным сознанием связана общественная психология, которая охватывает массовидные психические процессы, присущие отдельным общностям: психический склад (социальный характер), психические состояния (апатия, стресс и т.п.) и психические явления (паника, слух, мода и др.). Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование.

В отличие от общественной психологии, идеология в широком смысле является совокупностью теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп. Идеология формируется целенаправленно. В зависимости от отношения к общественному прогрессу она может быть революцион ной или реформистской, прогрессивной или реакционной, научной или ненаучной.

Формы (или виды) общественного сознания могут различаться по объекту отражения, по способу отражения (логическое или конкретно-чувственное), по социальной роли, по специфике генезиса. В каждую историческую эпоху доминирующее значение в жизни людей приобретает то одна, то другая форма общественного сознания, что связано со многими факторами (в средние века, как известно, доминировала религия, в новое и новейшее время — политика и наука).

Общественное сознание имеет различные функции, важнейшими из которых являются: познавательная, социально-преобразовательная, прогностическая, регулятивная и воспитательная. Все они взаимосвязаны друг с другом.

ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО.

КОНЦЕПЦИЯ ПРАВОВОГО ГОСУДАРСТВА

Человек и общество неразделимо связаны с момента их возникновения, поскольку общество – это совокупность людей, а становление и развитие человека (и историческое, и в индивидуальной жизни) – это приобретение индивидом социальных (общественных) качеств и формирование его участия в общественных отношениях.

Взаимосвязь человека и общества может рассматриваться с различных сторон: как взаимодействие биологических и социальных начал в человеке, как два уровня существования сознания, как основания и формы исторического процесса. Но одновременно это проявление противоречия между индивидуальным и общим началом: личность, ее особенности и характеристики, индивидуальная деятельность являются основой существования и развития общества, а общество, в свою очередь, обладает целостностью, устойчивостью и бОльшими – по сравнению с личностью – возможностями.

Соотношение индивидуального (единичного) и социального (общего) в контексте философии истории выражается в основном в решении проблемы роли личности в истории и проблемы возможности индивидуальной свободы. Действия личности тем более успешны и тем более влиятельны, чем больше они соответствуют задачам решения реальных проблем общества и чем сильнее опираются на реально существующие тенденции развития. Индивидуальная свобода человека основывается на его разуме, а также способности самостоятельно определять цели своей деятельности и действовать в соответствии с собственными целями.

В социальном контексте на современном этапе признается абсолютная ценность личности. Уделяется внимание проблемам социализации личности (формирования связей с другими людьми и обществом в целом, а также освоения механизмов и форм поведения), взаимодействию различных видов и уровней отношений между людьми, возможностям и формам самореализации человека в общественной деятельности. Различные типы общества имеют специфические ценности, которые порождают два подхода к способам социализации: восточный (утверждение единства общества и человека, главная установка – ориентация не на изменение мира, а на самосовершенствование) и западный (приоритет индивидуальных ценностей перед целостностью общества, ориентация на изменение социальной среды и мира).

В политическом контексте ключевая проблема: что обладает верховенством - общее начало, выраженного государством, (тоталитаризм) или индивидуальное (индивидуализм)? Современное гуманистическое понимание этого взаимоотношения воплощено в концепции правового государства, которое основано на принципах выборности власти народом, плюрализме мнений, гуманизме, открытости и пр. Основное предназначение и смысл государства – обеспечение благополучия граждан, в фундаменте которого лежат идеи: признания и защиты прав человека (естественных, политических, социальных), демократического правопорядка (верховенство закона, равенство перед законом) и устойчивого развития общества в интересах всех людей (сохранение мира, природных ресурсов, мирное разрешение социальных конфликтов, экономический и социальный прогресс). В правовом государстве принцип плюрализма распространяется на все основные сферы общественной жизни, что позволяет гражданам, личностям осознанно осуществлять выбор конкретных форм деятельности, исходя из собственных интересов. Развиты местное  самоуправление, прямая и представительная демократия. С правовым характером государства связывается развитое гражданское общество: совокупность многообразных отношений, социальных общностей и институтов, которые не подчинены напрямую государственному управлению и создают сферу свободной частной жизни индивида во всем разнообразии его интересов. Действует принцип «разрешено все то, что не запрещено».

РОЛЬ КУЛЬТУРЫ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ.

ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Различение природы и культуры было первым шагом на пути самопознания человека. Культура – это система разнообразной «надбиологической», сверхприродной деятельности, закрепляющей исторически накапливаемый социальный опыт, связанной с преобразованием естественного в соответствии с идеальными началами (смыслом деятельности).

Роль культуры в человеческой истории определяется ее функциями:

- функция приспособления к среде (создание и эволюция средств приспособления, от орудий труда и жилищ до государственных структур и законов)

- познавательная функция: познание внешнего мира и познание человеком самого себя

- информативная функция, которая обеспечивает сохранение достижений, культурную преемственность и передачу социального опыта

- коммуникативная функция, необходимая для взаимопонимания и взаимодействия людей

- регулятивная функция: формирование системы норм и требований ко всем членам человеческого общества, от традиций и религиозных культов до права и морали (высший уровень)

- оценочная функция – стремление ответить на вопрос: «Что есть благо?»

- функция социализации: усвоение отдельным человеком накопленных ценностей, знаний, традиций и т.п. Эта функция является синтезирующей (объединяет все вышеперечисленные).

Культура одновременно объединяет людей и создает и сохраняет возможности исторического, национального, политического и других форм многообразия: это обеспечивается взаимодействием в культуре общечеловеческого (универсального, в первую очередь в содержании культурных достижений, ценностях, нравственности) и национального уровней (национальное – в основном формы, в которых культура развивается, язык, традиции и т.п.). Общечеловеческая культура – наилучшие формы, образцы художественно-поэтической, научной, производственной деятельности, способы мироощущения и мировосприятия; однако речь идет не о принятии общей системы ценностей, а прежде всего о росте взаимосвязи культур. Становление мировой культуры сопровождается мощным движением национальных культур, которые имеют свои принципы построения и уникальные достижения. Для современной эпохи в целом характерно взаимообогащение культур.

На современном этапе главная тенденция развития – это гуманистический характер культуры, с которым связано стремление к разрешению основных противоречий: между культурой и природой (формирование стратегии устойчивого развития, включение природы в число важнейших ценностей), культурой и обществом (культура – главная альтернатива насилию и агрессии, способ эволюционного разрешения социальных противоречий), культурой и экономикой (признание необходимости нравственных личностных начал в экономической и производственной деятельности, более высокая эффективность культурно ориентированных и образованных работников).

Человек, который является одновременно творцом и творением культуры, развивается как личность, и тем самым создается смысл всего развития общества. В этом отношении важно преодоление противоречия между массовой и элитарной культурой и развитие диалога между культурами Запада и Востока. Культура создает возможность взаимодействия различных, в том числе противоречивых, духовных сил.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

На рубеже двух столетий человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами современности, угрожающими самому существованию цивилизации и даже самой жизни на планете. Сам термин «глобальный» ведет свое происхождение от латинского слова «глобус», т.е. Земля, земной шар, и с конца 60-х годов ХХ столетия получил широкое распространение для обозначения наиболее важных и настоятельных общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих человечество в целом. Это совокупность таких жизненных проблем, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу.

   К таким проблемам относятся:

  1.  предотвращение мировой термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов на основе консенсуса их жизненных интересов, взаимного доверия и общечеловеческой солидарности;
  2.  преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми и развивающими странами, устранение во всем мире экономической отсталости, ликвидация голода, нищеты и неграмотности;
  3.  обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природного ресурсами, как возобновляемыми, так и невозобновляемыми, включая продовольствие, сырье и источники энергии;
  4.  преодоление экологического кризиса, порождаемого катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу, сопровождающимся загрязнением окружающей природной среды;
  5.  проращение демографического взрыва в развивающихся странах, демографического кризиса в экономически развитых странах;
  6.  своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий научно-технической революции и рациональное, эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.

    Многие ученые называют в качестве глобальных проблем международный терроризм, распространение наркомании, алкоголизма и СПИД, падение уровня образованности, девальвацию нравственных ценностей, культурных и национальных традиций.

   Глобальные проблемы нашей эпохи – закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети ХХ века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествующего всемирно-исторического процесса во всей объективной противоречивости.

   Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда технологическое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи.

     Глобальные проблемы цивилизации требуют для своего разрешения самой широкой коалиции всех социальных сил и общественных движений, заинтересованных в социальном прогрессе, и одновременно создают объективные условия и субъективные предпосылки для их сотрудничества. Диалектика социального прогресса в современную эпоху проявляется в том, что борьба за решение глобальных проблем не отдаляет, а, напротив, приближает социальное обновление общества.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

53993. British lifestyle 53 KB
  Мета: Учити учнів спілкуватися за темою вживаючи нову лексику. Розвивати та розширювати уявлення учнів про традиції англійців. 190 Для перевірки домашнього завдання учні обмінюються зошитами. Учні в парах читають вірші здогадуються про які свята йдеться та заповнюють пропуски назвами свят.
53994. Environmental problems 46.5 KB
  In my opinion, rubbish is the biggest problem. People put a lot of rubbish into rubbish dumps. This pollutes the ground and the water. My family tries to help the environment. At home we recycle most of our rubbish. We put paper, glass and plastic into special containers outside our house. In my view, this is a great system because it really helps the environment.
53995. The Best Place for Holidays 81.5 KB
  Today at the lesson we’ll speak about the best place for holidays, listen to the dialogue about visiting Malta, revise and identify the past tenses, put the verbs in brackets into the correct tense, read Vicky’s letter about her holidays in Madrid, in groups write the letter to a pen friend according to the plan, get to know if you “can taste the flower seeds”.
53996. Modern Inventions. The Internet 68 KB
  Communication in social networks was chosen as the object of our lesson because communication has always been an important part of young people's lives. Today they can choose between traditional and new ways of communication. Traditionally the young meet after classes with their school friends, make parties and go to the movies or disco clubs to have fun, relax and acquire new friends.
53997. CLOTHES ACCORDING TO THE SEASON 189 KB
  Now children, listen to me and guess: what season it is. 1. It often rains. The leaves are falling. They are red and brown. 2. It is hot and sunny. There are many flowers. They are red, yellow, pink and white. 3. It is warm. There are small green leaves on the trees. The birds are singing.
53998. Our Fafourite Holidays 81.5 KB
  Today we’re going to discuss very pleasant and interesting things. We’ll speak about holidays. We do love holidays, don’t we? By the end of the lesson you should be able to actively use the target vocabulary in your talk about some holidays’ celebrations.
53999. It Often Rains 58.5 KB
  Express your opinion in a chain. Mind the colour of your card. If you’ve got a green card you tell us about good points of the rainy weather; if your card is red you tell us about bad points of it.
54000. Science and Inventions “Scientists and their Contributions to the World Science” 134 KB
  Glad to hear that. The more so because I am going to give you some food for thought. As at the previous lessons we spoke about science and how it is important in our life, I think it won`t be difficult for you to understand and explain the meaning of the following words which were once said by a famous writer B.Shaw...
54001. Sports. Plural (irregular nouns) 223.5 KB
  On February we’ll have the world sport competitions which called the Olympic Games. There are winter and summer Olympic Games. The last summer Olympic Games were in Perkin in China. The next winter Olympic Games will take part in Vancouver in Canada. The team of our country will take part in these competitions.