72187

Религиоведение: Учебник для юридических вузов МВД России

Книга

Религиоведение и мифология

В сочинениях отцов церкви четко проводится сравнение между повиновением царям и послушанием Богу. Филологический анализ религиозных текстов позволил мыслителям эпохи Возрождения не только развить античную традицию религиоведения но и подвергнуть критическому научному анализу некоторые важнейшие документы церкви.

Русский

2014-11-19

1.61 MB

39 чел.

Министерство внутренних дел Российской Федерации

Санкт-Петербургский университет

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

УЧЕБНИК ДЛЯ ЮРИДИЧЕСКИХ ВУЗОВ МВД РОССИИ

Санкт-Петербург

2012


Религиоведение: Учебник для юридических вузов МВД России /
Под ред. В.В.Балахонского, В.А.Кудина, А.А.Артемова. – СПб.: СПбУМВД России, 2012. 349 с. 

Учебник предназначен для курсантов и слушателей юридических вузов МВД России. Он подготовлен в соответствии с программой учебной дисциплины «Религиоведение» для высших учебных заведений и требованиями Федерального государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования. Изучение религиоведения имеет большое значение для интеллектуального, духовного и культурного развития будущих сотрудников полиции, формирования у них способности понимать и адекватно оценивать явления, связанные с религиозными отношениями в обществе. Учебник содержит теоретическое изложение основ важнейших религий, раскрывает сущность, структуру и функции религии как социального явления. Рассматривается история становления и развития религиозного мировосприятия с древнейших времен и до наших дней. Проводится четкая дифференциация различных религиозных направлений, раскрывается их специфика. Особое внимание уделяется практике использования религиозных идей в экстремистских целях.

Учебник подготовлен в рамках служебного задания авторским коллективом, состоящим из ученых кафедры философии и социологии Санкт-Петербургского университета МВД России, ведущих специалистов в области религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А.И.Герцена и религиоведов Белгородского юридического института МВД России.

Рецензенты:

Верещагин Виктор Юрьевич, доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки Российской Федерации, заместитель начальника по научной работе Ростовского юридического института МВД РФ, полковник полиции.

Карнаушенко Леонид Владимирович, доктор философских наук, профессор, начальник кафедры философии и социологии Краснодарского университета МВД России, полковник полиции.

Комлев Юрий Юрьевич, доктор социологических наук, профессор, заслуженный работник высшей школы РФ, начальник кафедры философии, политологии, социологии и психологии Казанского юридического института МВД РФ, полковник полиции.                                                   

                                                 

                                                                    

© Санкт-Петербургский университет МВД России, 2012.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение.

Кудин В.А., Балахонский В.В.

Глава 1. Предмет религиоведения

Балахонский В.В.

Глава 2. Сущность и структура религии

Балахонский В.В., Джегутанов Б.К., Назаренко А.М.

Глава 3. Происхождение и ранние формы религии

Балахонский В.В.

Глава 4. Национальные религии

Артемов А.А., Кобзарь И.П.

Глава 5. Буддизм

Ленков П.Д.

Глава 6. Возникновение и эволюция христианства

Артемов А.А.

Глава 7. Православие

Головушкин Д.А.

Глава 8. Католицизм

Кудряшов В.М.

Глава 9. Протестантизм

Прилуцкий А.М.

Глава 10. Ислам

Григоренко А.Ю.

Глава 11. Веротерпимость и свобода совести в современном обществе

Болдырев А.С.

Глава 12. Правовое регулирование отношений государства и религиозных объединений в России

Кудин В.А.

Глава 13. Методика раскрытия и расследования убийств, совершенных по религиозным мотивам

Хвыля-Олинтер А.И.

Краткий словарь основных понятий

Балахонский В.В.

                    

Введение

Религия начинает играть все большую роль в социально-политических процессах современного мира. В этой связи, изучение религиоведения имеет большое значение в системе подготовке кадров для правоохранительных органов, поскольку помогает обучаемым выработать умение прогнозировать воздействие религиозного фактора на те или иные стороны жизни общества и сформировать у обучаемых методологическую культуру обнаружения и решения проблем религиозно-этнического характера, способных оказывать влияние на их будущую профессиональную деятельность.

Освоение основ религиоведения вносит большой вклад в гумманитаризацию образования, овладение обучаемыми достижениями мировой и отечественной культуры, вырабатывает у них компетенции, позволяющие свободно самоопределяться в мировоззренческих позициях, духовных интересах и ценностях.

Учебники по религиоведению, выпускаемые для гражданских вузов, не учитывают особенности подготовки сотрудников полиции. Представляемый к изданию учебник отражает современный уровень развития религиоведческой науки и составлен с учетом специфики подготовки и деятельности сотрудников МВД, но вместе с тем он может использоваться и в других юридических вузах, готовящих специалистов юридического профиля.

Учебник подготовлен в соответствии с программой учебной дисциплины «Религиоведение» для высших учебных заведений и требованиями Федерального государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования.

В издании дается систематизированное рассмотрение отечественного и зарубежного религиоведческого материала, теоретических вопросов возникновения и сущности религии, раскрывается специфика мировоззрения и деятельности важнейших религиозных организаций. Особое внимание уделяется вопросам использования религии в экстремистских и противоправных целях.

Основной целью учебника «Религиоведение» является формирование у будущих сотрудников правоохранительных органов навыков, способствующих адекватной оценке тех или иных явлений, связанных с религиозным фактором, что является важным условием профессионального выполнения ими служебного долга.

Большое внимание в тексте учебника уделяется общей картине возникновения религии, ее историческом взаимодействии с культурой и другими сферами человеческого бытия. Подробно анализируются положения российского законодательства о свободе совести, о свободе вероисповедания, о религиозных организациях. Рассматриваются возможности ведения диалога с верующими, представителями различных конфессий.

Учебная дисциплина «Религиоведение» занимает особое место в системе гуманитарных и социально-экономических дисциплин, предусмотренных государственным образовательным стандартом высшего профессионального образования. Это обусловлено тем, что религиоведение является единственной учебной дисциплиной, которая при рассмотрении своего предмета исходит из принципа мировоззренческого нейтралитета. Суть которого заключается в принципиальном отказе от системы доказательств и системы средств внушения в пользу той или иной оценки религиозных и атеистических взглядов, что следует из Федерального закона от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изменениями от 26 марта 2000 г., 21 марта, 25 июля 2002 г., 8 декабря 2003 г., 29 июня 2004 г.). Статья 4 этого закона гласит: «В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство... обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях».

Данное положение фактически фиксирует факт того, что в государственной системе образования неприемлемы не богословский («только одна религия содержит истину»), ни атеистический («все религии ошибаются и только атеизм содержит истину») способы преподавания.

Изучение религиоведения имеет большое воспитательное значение в системе подготовке кадров  для правоохранительных органов, поскольку помогает обучаемым овладеть одной из важнейших областей мировой и отечественной культуры, осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах  и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия является другим, а это, в конечном счете, должно определять успех в профессиональной деятельности.

Освоение курсантами и слушателями юридических вузов МВД России учебной дисциплины «Религиоведение» позволит им усвоить основной понятийный аппарат современного религиоведения, необходимый  для становления и развития  сотрудникапрофессионала, выработать толерантное отношение к человеку, его правам и свободам, получить профессиональные навыки общения с верующими в различных ситуациях и использовать усвоенные знания в решении оперативно – служебных задач.

Для достижения этих целей необходимо решить следующие основные задачи изучения данной дисциплины:

1) сформировать у обучаемых систему теоретических знаний в области  основ религиоведения, необходимых для понимания  роли и места религии в истории и культуре человечества;

2) сформировать представление об особенностях культа мировых религий и религиозных течений, распространенных в современной России;

3) воспитать уважительное отношение к прошлому своей страны и духовному наследию предков, а также религиозную и национальную толерантность;

4) сформировать практические навыки  общения  с  верующими  в различных ситуациях и использовать усвоенные знания  в правоохранительной деятельности;

5) выработать умение давать правовую оценку деятельности религиозных организаций, действующих на территории Российской Федерации.

Процесс изучения дисциплины «Религиоведение» направлен на формирование следующих общекультурных компетенций:

  •  способность действовать в соответствии с Конституцией Российской Федерации, руководствуясь принципами законности и патриотизма;
  •  способность понимать и анализировать мировоззренческие, социально и личностно значимые религиозные проблемы, вопросы ценностно-мотивационной ориентации;
  •  способность уважительно и бережно относиться к историческому наследию и культурным традициям, толерантно воспринимать социально-культурные и религиозные различия;
  •  способность проявлять высокий уровень правосознания и правовой культуры;
  •  способность к толерантному поведению, к социальному и профессиональному взаимодействию с учетом этнокультурных и конфессиональных различий, к работе в коллективе, кооперации с коллегами, к предупреждению и конструктивному разрешению конфликтных ситуаций в процессе профессиональной деятельности;

Также изучение дисциплины «Религиоведение» способствует формированию и развитию отдельных профессиональных компетенций:

  •  способность уважать честь и достоинство личности, соблюдать и защищать права и свободы человека и гражданина, не допускать и пресекать любые проявления произвола, принимать необходимые меры к восстановлению нарушенных прав;
  •  способность осуществлять профессиональную деятельность на основе развитого правосознания, правового мышления и правовой культуры.

В результате изучения дисциплины обучающийся должен:

Знать:

  •  особенности вероучения и культа мировых, национальных и нетрадиционных религий, распространенных на территории современной России; правовые нормы, регулирующие их деятельность;
  •  предметную область, систему, содержание и взаимосвязь основных принципов, законов, понятий и категорий гуманитарных и социальных наук, их роль в формировании ценностных ориентаций в социальной и профессиональной деятельности.

Уметь:

  •  использовать принципы, законы и методы гуманитарных и социальных наук для решения социальных и профессиональных задач;
  •  давать правовую оценку действиям граждан и организаций, связанных с религиозной деятельностью;
  •  правильно строить общение с коллегами в служебном коллективе и с гражданами, в том числе, с представителями различных социальных групп, национальностей и конфессий.

Владеть:

  •  навыками позитивного общения в процессе профессиональной деятельности, выстраивания социальных и профессиональных взаимодействий с учетом этнокультурных и конфессиональных различий;
  •  навыками толерантного поведения;
  •  навыками ведения беседы и проведения правоохранительных мероприятий с представителями религиозных конфессий, распространенных на территории современной России;
  •  навыками работы с различными источниками информации, информационными ресурсами и технологиями.

Глава 1. Предмет религиоведения

Религиоведение как направление научных исследований сформировалось на стыке наук: теории познания, онтологии, социальной философии, культурологии, истории, лингвистики, истории философии, этики, эстетики, философии истории, социологии, психологии, археологии и др. В виде самостоятельной науки религиоведение сложилось в XIX в.

Постичь сущность религии, понять, почему появилась вера в богов, люди пытались уже с глубокой древности. Античные представления о религии были представлены в виде идей, содержавшихся в трудах греческих и римских философов. Они осмысливали политеизм, который отразился в мифах о богах и героях, изложенных Гомером и Гесиодом.

Изучая мифологию, древние философы высказывали идеи о естественном происхождении религии. Так, Ксенофан указывал, что разные народы создают образы богов соответственно своим особенностям и представлениям о мире, что позволяет ему рассматривать религию как продукт коллективного творчества. Критий связывал причину возникновения религии с «выдумкой законодателей и правителей», желающих держать людей в повиновении. Эта позиция во многом схожа с точкой зрения Секста Эмпирика, который утверждал, что первыми предположение о богах высказали вожди для того, чтобы сдерживать «неправедно живущих». Платон трактовал религию как фактор, укрепляющий государство и нравственность.

Античные философы стремились дать классификацию типов религии. Для достижения этого  Демокрит и Эпикур проводили различия между народными верованиями, порождающими "богов толпы" и религией просвещенных. Римские философы Квинт Муций Сцевола и Марк Варрон выделяли три типа религий: 1) поэтическую религию, созданную поэтами; 2) философскую религию, которая исследует природу богов (она предназначена для тех, кто возвышается над народной массой, она непригодна для государства, т.к. в ней есть нечто вредное для народа); 3) государственная религия, это религия массы, она приспособлена для общества и необходима для воспитания граждан.

Христианские авторы рассматривали религию через призму противопоставления монотеистического христианства и политеистических (языческих) религий того времени. Языческие религии объявлялись продуктом фантазии  или обмана. Многие христианские авторы усматривали причину язычества в безумии и безрассудстве. Так, Августин Аврелий считал, что языческих богов создала для себя «бессмысленная толпа безумцев». В противоположность этому, догматы христианства провозглашались ими абсолютно истинными.

В сочинениях отцов церкви четко проводится сравнение между повиновением царям и послушанием Богу. Августин Аврелий пишет по этому поводу следующее: во всех людских обществах принято повиноваться своему царю, «тем более надлежит, не ведая сомнения, подчиняться приказаниям Бога, царствующего над всем творением Своим. Бог стоит над всем; ведь и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется».

В средние века на мусульманском Востоке и в Европе появляются работы, посвященные изучению верований и обрядов различных народов. В них приводится не только богатый фактологический материал, но и серьезный анализ различий в религиозных учениях. Ярким примером этого могут служить труды среднеазиатского ученого Абу Рейхан аль-Бируни, исследовавшего религии древних египтян, греков, римлян, хорезмийцев, согдийцев, персов, христиан, зороастрийцев, манихеев, индийцев. Аль-Бируни пришел к мысли о равноценности всех религий. Он выработал объективный принцип их исследования, основанный на точном воспроизведении религиозных учений и сравнении положений, приводимых их последователями в качестве доказательств.

Средневековые философы широко обсуждали проблему соотношения философии и теологии. Фома Аквинский сопоставлял веру, воплощенную в христианской догматике, со знанием, включавшем в себя всю совокупность тогдашних философских и конкретнонаучных знаний. По его мнению, наука и религия различаются по методу постижения истины: наука и философия опираются на опыт и разум, религия — на Откровение, Священное Писание. Однако на пути к истине наука и религия не могут противоречить друг другу. Аквинский полагал, что философия призвана обосновывать догматы христианства (например, бытие Бога или бессмертие души). Вместе с тем, он считал рационально недоказуемыми догматы о Троице, воплощении Иисуса Христа, воскресении из мертвых, положение о возникновении мира во времени и т. д. Но не потому, что они не соответствуют разуму, а потому, что они сверхразумны и, следовательно, недоступны человеческому уму.

Вопрос о причинах возникновения религии не получил сколько-нибудь основательной разработки в период средневековья, абсолютно доминировала теория, объявляющая причиной религии Божественное откровение. В трудах философов интерпретировались унаследованные от античности представления о религии как результате обмана, хитрости одних и невежества других, следовании привычке, усвоенной с детства.  Возникновение религии объяснялось также накоплением знаний о мире, появлением философии и необходимостью довести ее истины до невежественных масс при помощи антропоморфных образов богов. Роль религии в обществе большинством средневековых мыслителей (особенно официально-церковного направления) оценивалась как однозначно положительная.

В эпоху Возрождения методология изучения религии стала основываться на принципах антидогматизма и антиавторитаризма, принципе признания сомнения в качестве исходного пункта философского размышления, историческом подходе к явлениям религии. Для этого периода характерно начало широкого применения филологии, как важного инструмента анализа священных текстов. Филологический анализ религиозных текстов позволил мыслителям эпохи Возрождения не только развить античную традицию религиоведения, но и подвергнуть критическому научному анализу некоторые важнейшие документы церкви. Так, Л.Валла на основании проведенных филологических исследований аргументировано доказал подложность Дарственной грамоты императора Константина, широко использовавшейся римской католической церковью для обоснования своего права на светскую власть.

Философия Возрождения впервые поставила задачу объединения различных религий на основе единой веры. Одним из первых об объединении религий во имя мира писал Николай Кузанский, в работе «О мире веры» он указывал, что религия должна быть едина, поскольку Бог един. К нему по-разному стремятся различные веры, по-иному именуя его, но «одна единая религия существует в разнообразии обрядов». Интересна и продуктивна позиция философа, по поводу уважения к представителям других религий, что должно выражаться в проявлении терпимости по отношению к представителям иных вероисповеданий.

Идея всеобщей религии, в рамках которой христианство было бы лишь одной из ее форм, высказывалась и другими мыслителями того времени. Например, Н.Макиавелли, который видел в религии идеологию, используемую на благо общества, и искал возможности установления новой религии, соответствующей социальным изменениям.

Первым мыслителем, создавшим оригинальную философскую концепцию религии, считается Б.Спиноза. В основе его теории лежал натуралистический пантеизм. Понятия Бога и природы для него тождественны.

Религиоведческие идеи Спинозы наиболее полно представлены в «Богословско-политическом трактате», где обосновывается тезис о праве личности на свободу мыслей и суждений, что предполагает и диалог между людьми различных убеждений. Важной особенностью учения Б.Спинозы является его критика любого религиозного фанатизма, будь то фанатизм христианский, мусульманский, иудейский или языческий.

Б.Спиноза предложил ряд перспективных методов исследования Библии. По его мнению, метод истолкования Священного Писания не должен отличаться от метода познания природы, и как знания о природе мы получаем из самой природы, так и знания о Библии должны быть получены из нее самой. Исследователи творчества Б.Спинозы назвали подобный метод имманентным способом интерпретации Библии.

Важным аспектом религиоведческого исследования Б.Спиноза считал исторический подход. Подобно тому, как знания о естественных явлениях человек получает, исследуя историю природы, так и для познания Священного Писания необходимо выяснить его правдивую историю. Библия, доказывает он, состоит из разных книг, созданных в разные эпохи разными людьми, что определяет большие возможности при анализе Библии, предоставляемые филологией и психологией. Он указывает на необходимость изучения природы, свойств, структуры языка, изменений, происходивших в нем с течением времени, выяснения смыслов, которыми обладали слова в каждый исторический период. Б.Спиноза отмечал субъективный характер пророчеств, обусловленный особенностями психологии пророчествующих, развитостью их воображения, родом занятий и жизненным опытом.

Б.Спиноза обосновывал значимость метода абстрагирования при исследовании тех или иных религий. Суть этого метода состоит в отвлечении от несущественных второстепенных деталей и фиксации внимания на главных существенных свойствах. Философ осознавал важность выделения главного, сущностно определяющего в каждом религиозном учении. Так, например, в иудаизме в качестве главной он выделил идею богоизбранности еврейского народа. Б.Спиноза раскрыл ее ложность и антигуманность, противопоставив ей идею равенства всех народов.

Большую роль в становлении научного понимания религии сыграл деизм, исходивший из признания божественного творения мира, но отрицавший любые вмешательства Бога в дела людей и ход природных процессов. Позицию деизма разделяли многие известные мыслители Нового времени, деистами были Т.Гоббс, Вольтер и др.

В середине XIX века научное сообщество получило огромную информацию по чуждым ему формам религиозной жизни. Эта информация шла, по крайней мере, из двух источников: опыта общения с восточными цивилизациями (Индия, Китай, мусульманский Восток), а также в результате серии археологических открытий и начала дешифровки древних письменностей. До настоящего момента структура восприятия истории религий, а также структура их исследования и преподавания базируется на опыте XIX в.

Получившая свое развитие во второй половине XIX века философия позитивизма сосредоточила внимание на социальных аспектах религиоведческого исследования. Родоначальник позитивизма О.Конт выдвинул учение о трёх стадиях интеллектуальной эволюции человечества. Он исходил из того, что на первой, теологической, стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений; вторая, метафизическая, стадия носит характер критической и в чём-то разрушительной силы, подготавливающую третью, позитивную, стадию, на которой возникает наука об обществе социология, содействующая его рациональной организации.

О.Конт указывает, что в теологическом состоянии человеческий ум, исследуя главным образом внутреннюю природу вещей, стремясь к абсолютному знанию, рассматривает ее как продукт прямого и беспрерывного воздействия многочисленных сверхъестественных факторов. Теологическая стадия включает в себя три фазы — фетишизм, политеизм, монотеизм. Для этой стадии характерно господство духовенства и власти военных. Теологическое состояние умов приводит к военно-авторитарному режиму, поскольку представление о богах ассоциируется с представлением о героях, от которых ведут родословную племенные вожди, а затем и аристократия возникающих государств. Своего завершения эта стадия достигает в «католическом и феодальном режиме». Христианский монотеизм является последней исторической формой “теологического синтеза”, который выполнял функцию гармонизации продуцируемых военными и светскими властями «инстинктивных импульсов». О.Конт указывает, что дальнейший прогресс развития промышленности подрывает теологический порядок вещей, а, следующее за этим падение веры приводит к распаду социальных связей. Апогеем подобных процессов он считает периоды революционных кризисов, ведущие к резкому обострению противоречия между абстрактным восприятием мира метафизическим разумом и исторически сложившемся социальным порядком, что ведет к возмущению против него и наступлении метафизической эпохи, переходу к индустриальному существованию.

Одним из направлений современного философского изучения религии выступает религиоведческая концепция «философии жизни». В ней можно выделить весьма плодотворные моменты: констатацию факта отчуждения верующего от требований реальной жизни (Ницше); анализ роли негативных и позитивных эмоций в процессе формирования религиозной веры (Шпенглер, Бергсон); рассмотрение мифотворческой функции религии (Шпенглер, Бергсон); исследование исторической эволюции религии (Шпенглер, Бергсон); попытка установления взаимосвязи эмоциональных и социальных предпосылок возникновения религии (Бергсон). Однако в целом для понимания религии представителями данного направления философской мысли характерны иррационализм, т.е. признание в качестве основы познания инстинктов (Ницше), субъективных переживаний, индивидуальных чувств (Шпенглер), интуиции (Бергсон), а также антисаентизм, выразившийся в критике научного мировоззрения.

История развития религиоведения последних двух столетий показывает, что религиоведение выступает, прежде всего, как сравнительное религиоведение, основной задачей которого становится  разработка универсального языка описания религиозных феноменов, попытка обнаружить источники самого мифо-религиозного сознания, и теоретически реконструировать информационное поле для его познания. Так, сравнительно-историческая лингвистическая школа (В. Манхардт, М. Мюллер) считала таким полем язык, более поздняя ритуалистическая школа (Дж. Фрезер) — обрядово-культовую сферу и т.д.

На основании исследований, проведенных этими школами, а также открытиями в области психологии, психиатрии, социальных наук, герменевтики, сформировались новые направления в религиоведении, связанные с психоаналитическим, герменевтическим или структурным анализом феномена религии.

Для современного религиоведения характерны две тенденции, связанные с научным интересом ученых, являющихся их последователями. Первая, исходит из уникальности каждой отдельной религии, она утверждает принципиальное различие «жизненных миров», которые формируют конкретные религии (согласно этой точке зрения все структурные сходства являются формальными, но не содержательными). Противоположная ей тенденция ищет единый для всех религиозных культур ритуал, психологический опыт, социальный фон, который позволил бы систематизировать религии, но, в то же время показал бы единое для них ядро. В самом крайнем выражении эта тенденция смыкается с представлениями о едином для всех религиозном опыте и о единой религии, как бы «спрятанной» под покровом преходящих исторических форм.

Подводя итог предпринятого краткого исторического анализа становления религиоведческой тематики и осмысления предмета изучения данной науки, можно утверждать следующее: тенденция научного осмысления религии имеет давнюю традицию, восходящую своими корнями к античности; религиоведческий анализ базируется на научных, а не теологических познавательных принципах; в своем исследовании религиоведение опирается на широкие научные междисциплинарные связи.

В современном религиоведении предметом изучения выступают закономерности возникновения, развития и функционирования религии; ее многообразные феномены; выяснение того, как они представали в истории общества; раскрытие взаимосвязи и взаимовлияния религии и других областей культуры.

Главной методологической основой светского религиоведения выступает научно-философский исследовательский инструментарий, определяющий проблемное поле и содержание изучаемого предмета, что обусловлено, по крайней мере, двумя важнейшими причинами. Первой из них является необходимость реализации интегрирующей и логико-методологической функций философии по отношению к частным наукам, что происходит благодаря выработке наиболее универсальных понятий и теорий объекта, которые оказывают помощь конкретным наукам (литературоведению, этнографии, фольклористике, языкознанию, искусствоведению, правоведению,  и др.), когда они рассматривают религию со своей частной точки зрения. Второй причиной является то, что исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, жизни и смерти, обществе, мире в целом. И здесь религиоведение опирается на наследие философской мысли, историю естественных и общественных наук.

Современное религиоведение четко структурируется на ряд разделов, основными из которых являются: философский, социологический, психологический, феноменологический и исторический. Это означает, что содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому аспекту. В системе этого знания имеются психологические, исторические, социологические, лингвистические, семиотические  и другие компоненты, раскрывающие сущность и специфику определенных сторон религии с помощью соответствующих теорий и методов.

В научной литературе можно встретить мнение, в соответствии с которым религиоведение не существует в качестве самостоятельной, комплексной отрасли знания, а существуют и развиваются лишь отдельные дисциплины религиозная философия, социология религии, психология религии, история религии, которые представлены в соответствующих отраслях знания.

Подобная точка зрения представляется некорректной, поскольку лежащий в ее основе аргумент, указывающий на дифференцированность религиоведческой тематики, вполне применим к любым достаточно развитым наукам. Так, исходя из подобного аргумента, можно утверждать, что не существует отдельной науки физики, а есть лишь классическая механика, электродинамика, теория относительности и т.п.

Важно подчеркнуть, что разделы внутри религиоведения изучают один и тот же объект и результаты исследований интегрируются в систему знаний о данном объекте. Конечно, изучение религии может осуществляться и осуществляется в рамках разных наук, но в них оно имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга.

Структура религиоведения складывается из двух важнейших частей: теоретической и исторической. Первая разрабатывает понятийный аппарат, предлагает концепции объекта и т.д., вторая создает диахронное и синхронное изображение его.

Теоретический подход дополняется в рамках религиоведческого исследования эмпирическим подходом. Их соотношение состоит в том, что теоретический аспект раскрывает сущность и глубинные закономерности объекта изучения, а эмпирический имеет дело с явлениями религии.

Четко выраженной спецификой в системе теоретического изучения религии обладают религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные) направления исследований. К религиозным относятся направления, представленные теологами, которые стоят на позициях религиозного мировоззрения и, в этом случае, религия рассматривается как бы изнутри, ее изучение непосредственно связано с определенными религиозными интересами. Нерелигиозные направления базируются на иных исходных мировоззренческих принципах, они подходят к изучению религии "извне", стремятся дистанцировать себя от какой бы то ни было конкретной конфессии.

Подводя итог материалу, изложенному в данной главе, можно сделать следующие обобщающие выводы.

Предметом религиоведения является изучение религии как мировоззренческого, психологического и социального феномена.

Перед религиоведением как направлением научных исследований стоят следующие важнейшие познавательные задачи:

1) осмысление философских основ и сущности религии;

2) проведение научного анализа структуры и функций религии;

3) определение специфики различных форм религиозности;

4) раскрытие психологических аспектов религиозной веры;

5) изучение социально-политических, правовых, нравственных и эстетических аспектов религиозного мировоззрения;

6) обоснование совокупности важнейших понятий и эмпирических обобщений (“религиозность”, “религиозное поведение”, “типы религиозности” и пр.), выступающих категориально-понятийной основой религиоведческого анализа.

Религиоведение базируется на следующих важнейших познавательных принципах:

• принципе научности (подразумевающем доказательность приводимых утверждений, объективность оценок, рациональность осмысления религиозных феноменов, выяснение их законосообразности и т.д.);

• принципе историзма (состоящем в выявлении генетических связей явлений в процессе формирования объекта исследования, изучении специфики его развития и т.д.);

• принципе социологизма (проявляющемся в раскрытии фундаментальных положений, отражающих общественно-сущностные характеристики и функции религии, ее основы в жизнедеятельности общества, групп и индивидов);

• принципе феноменологического анализа (раскрывающемся в фиксации внимания на специфике конкретных религиозных явлений - религиозном сознании, культе, отношениях, объединениях, организациях и т.д.);

• принципе корректности (требующем равного отношения к представителям разных религий и уважительности к чувствам верующих).

Таким образом, можно утверждать, что религиоведение рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпирическом уровне, проводит категориально-концептуальные и конкретно-эмпирические исследования. Она движется от явления к сущности, направляет усилия на раскрытие сущностных отношений, на познание закономерностей. Конечно, мир явлений религии многообразен и разнороден. Религиовед имеет дело с изучением племенных, национальных, мировых религий и, с многочисленными особенностями их проявлений в разных странах и у разных народов мира, спецификой в различных типах обществ и т. д. Однако обширность подобного поля исследований не должна  дезориентировать исследователя, поскольку общая логика развития науки базируется на переходе от фиксации поверхностных явлений к раскрытию их глубинных, сущностных отношений.

Глава 2. Сущность и структура религии

С глубочайшей древности люди задумывались над природой и сущностью религии. Они пытались объяснить ее различными причинами, выдвигали многообразные теории. Наибольшее распространение получили следующие подходы к определению религии:

1) религия это продукт сознания людей (Демокрит, Эпикур);

2) религия это выражение божественной сущности (Августин);

3) религия это порождение внутренних потребностей человеческого организма, его психики, инстинктов (Фейербах);

4) религия это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни (Энгельс).

Но все эти теории, несмотря на их многообразие, рассматривали религию, главным образом, как особое мировоззрение, как разновидность общественного сознания, не учитывая при этом ряд важнейших элементов религии, характеризующих ее как социальное явление.

Науке известно более пяти тысяч религий, которые значительно отличаются друг от друга, обладают ярко выраженной спецификой. В связи с этим возникает серьезная научная проблема поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.

Лингвисты предлагают несколько вариантов происхождения термина «религия». Наибольшее распространение получили два варианта, предложенные Цицероном и Лактанцием.

Цицерон выводит указанный термин от латинского relegere, означающего «идти назад, возвращаться, обдумывать, созерцать, бояться», и характеризует религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего, что имеет отношение к этому почитанию.

Лактанций полагал, что слово religio происходит от латинского religare — связывать, привязывать, сковывать — и означает узы, соединяющие нас с Богом, состоящие в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре. В русском языке слово «религия» стала употребляться с начала XVIII в.

В исламе используется название din, которое на языке доисламской Аравии первоначально означало власть, т.е. подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний.

В литературе, посвященной изучению религии, насчитывается более 250 её определений, которые можно классифицировать по различным основаниям.

Так, определения религии строятся:

  1.  На основе интерпретации теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук. К этой группе относятся социологические, этнологические, психологические, лингвистические и др. определения.
  2.  На базе определяющих способов и методов, используемых исследователями. Данная группа объединяет дескриптивные определения, представляющие собой описание эмпирических признаков религий; генетические определения, состоящие в выявлении факторов становления и воспроизводства религий; семантические определения, построенные на анализе знаковых выражений и значений религиозных понятий и т. д.
  3.  На принципе выделения отдельных аспектов религии. Подобная группа охватывает функциональные определения (построенные на раскрытии сущности религии путем описания ее функций), поведенческие определения (сосредотачивающие внимание на ритуалах, символических действиях, формах поведения верующих) и т.д.

На принципиально различных основаниях строятся подходы к определению сущности религии с позиции теологии и философии. Богословы стремятся осмыслить религию «изнутри», с позиции собственной религиозной конфессии. Поэтому, несмотря на различие формулировок, в них четко прослеживаются общие установки, связанные с трактовкой религии как связи человека с Богом, Абсолютом либо какой-то сверхъестественной силой. По своему источнику и сущности религия рассматривается как надмировое, потустороннее явление. Философские (светские) определения стремятся раскрыть сущность религии как бы «извне» ее, сознательно дистанцируясь от какой бы то ни было религии. Эти определения тоже несут на себе печать исходных установок того или иного философского направления материализма, натурализма, экзистенциализма, антропологизма и пр.

Таким образом, определение сущности религии представляет собой серьезную научную проблему, решение которой возможно на пути философского обобщения ее разноаспектных качеств.

Было бы неправильным рассматривать религию как определенный вид каких-либо взаимоотношений и связей между людьми, некорректной является и трактовка религии только как формы общественного или индивидуального сознания; религия представляет собой способ практически-духовного освоения мира, одну из важнейших сфер духовной жизни общества.

В качестве таковой религия представляет собой:

1) необходимо возникающую в процессе становления человека и общества форму их жизнедеятельности;

2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения1;

3) социальную подсистему;

4) отражение действительности;

5) феномен культуры.

Рассмотрим специфику каждого из выделенных аспектов проявления религии.

1. Форма жизнедеятельности человека и общества.

Религия не является случайным явлением, возникшим в результате сознательного обмана людей жрецами или правителями, как это полагали многие мыслители прошлого, не является она и сверхчеловеческим, сверхъестественным образованием, как это трактуется многими богословами. Религия имеет свои собственные фундаментальные онтологические основы и возникает в процессе становления человека и общества.  

Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, создающее прибавочный продукт, обеспечивающий возможность существования их организационных основ. Но материальные отношения обусловливают возникновение и существование религии лишь в очень опосредованной форме, в человеческом обществе духовная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам.

В религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы социальных субъектов (их зависимостью от внешних обстоятельств, ограниченностью онтологических и гносеологических возможностей, существованием в обществе отношений господства и подчинения и т.п.), с областью человеческого существования, недоступной управлению людьми. Высказывается и другое мнение, которое связывает религию со свободой человека, с его стремлением к Высшему, Абсолюту.

Первая позиция представляется более обоснованной. Обращаясь к религии, человек может ощущать собственную защищенность, освобождение от чувства бессилия и беспомощности, обретать уверенность и надежду.

2. Способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения.

Религия не порождает отношения отчуждения в различных областях общественной жизни и межличностном общении, наоборот, отношения отчуждения человека от смыслообразующих оснований его бытия обусловливают различные виды духовного освоения мира, направленные на преодоление данного отчуждения. Противоречивость и ограниченность человеческого бытия соответствующим образом представлена и интерпретирована в религии, путем мысленного «удвоения» мира на земной и потусторонний, населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Происходит как бы отчуждение сущностных сил человека, которые переносятся в потусторонний мир и получают там абсолютизированное выражение. Следует отметить, что подобное «удвоение» мира выступает и в качестве способа снятия подобного самоотчуждения, поскольку абсолютизированная проекция человеческих сущностных сил определяет смыслообразующие основания человеческой жизнедеятельности, позволяющее людям ощущать свое движение к Абсолюту как преодоление власти чуждых сил, при помощи ритуалов покаяния, спасения, очищения, оправдания, преодоления разрыва с Богом, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения перераспределением общественного продукта в пользу наименее зашищенных слоев общества, благотворительностью и милосердием, объединением разобщенных, индивидов в общине, развитием межличностного общения в религиозной группе и т. д.

3. Социальная подсистема.

По отношению к обществу религия предстает как социальная подсистема. Религия занимает в обществе определенное место и выполняет соответствующие функции. В зависимости от типа общества и цивилизации, этапа истории, позиции религий, функции и поле их действия не одинаковы.

4. Отражение действительности.

Религия находится в сложных взаимоотношениях с внешней средой, запечатлевает и воспроизводит в себе свойства природы, общества и человека. Получая данные извне, религия активно их перерабатывает и пользуется ими для самоорганизации и создания собственной картины мира. В религии отражаются многообразные явления действительности. Она перерабатывает информацию о разноплановых природных и общественных связях, о человеке, осваивает как господствующие над людьми внешние силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами.

5. Феномен культуры.

Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует мнение, согласно которому культура берет свое начало от культа, являющегося составной частью религии. Приводимое при этом этимологическое обоснование, связывающее понятия “культ” и “культура”, является далеко не бесспорным с лингвистической точки зрения2.

Имеется и другая точка зрения, которая представляется более обоснованной. В соответствии с ней, религия представляет собой одну из областей духовной культуры. При таком понимании религия и культура не отделяются и не отрываются друг от друга, первая не выносится за пределы последней, не лишается тех качеств, которые присущи ей как феномену культуры, С другой стороны, культура не остается без религии, сохраняет ее в себе, не суживая своего содержания и пространства.

В научной литературе высказываются разные мнения об элементах и структуре развитых религий. При этом авторы выделяют: 1) религиозные идеологию, чувства, культ; 2) религиозные сознание, культ, организации; 3) религиозное сознание, отношения, религиозные организации; 4) доктрину, миф, этические ценности, ритуальные и другие формы культовой практики, различные формы распространения религии; 5) верования (мифы), ритуалы (культ), этос, мировоззрение, систему символов.

Думается, в развитых религиях можно выделить: религиозное coзнание, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирующим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является сознание. В соответствии с содержанием сознания развертывается деятельность, складываются отношения, формируются институты и организации — в них сознание находит инобытие, объективируется.

Изучение сущности религии предполагает выявление общего признака, охватывающего все виды и формы религиозных верований и являющегося главной особенностью религиозного сознания. Таким общим признаком служит вера в сверхъестественное.

Понятие “сверхъестественное” включает все те верования и представления людей, в которых присутствуют:

(1) сверхъестественные существа (боги, духи, души);

(2) сверхъестественные связи между реальными объектами (магия);

(3) сверхъестественные свойства реальных объектов (амулеты, талисманы, иконы, мощи).

Понятие «сверхъестественное» является соотносительным, оно приобретает смысл лишь постольку, поскольку обозначает нечто противоположное естественному. Сверхъестественное означает то, что не подчиняется законам материального мира. Следует учесть, что сверхъестественное присутствует не только в религиозном сознании, но и в искусстве. В искусстве широко используются сверхъестественные образы (например, сказочные герои, Мефистофель в “Фаусте” Гете). Поэтому специфика религиозного сознания определяется не наличием представлений о сверхъестественном, а верой в сверхъестественное, предполагающей особое отношение к нему.

Главными признаками религиозной веры являются:

1) не требующая доказательств убежденность в реальном существовании сверхъестественного3;

2) эмоциональное отношение к объекту веры, соответствующие переживания;

3) стремление установить особую связь между верующим и объектом его веры, что находит свое выражение в религиозном культе.

Обратимся к выяснению структуры религии.

Любая религия включает в себя 3 главных элемента:

1) религиозные идеи  это представления людей о существовании сверхъестественного (о Боге, дьяволе, рае, аде и т.д.);

2)  религиозные чувства  это переживания людей, вызванные религиозными представлениями (от обычных человеческих чувств они отличаются только своей направленностью на сверхъестественное: любовь к Богу, страх божественного наказания, радость богообщения и т.д.);

3) религиозные действия  это попытки верующих повлиять на сверхъестественное в желательном для себя направлении (к религиозным действиям относятся все религиозные обряды, молитвы, посты).

Религиозные идеи и религиозные чувства, взятые в единстве, образуют религиозное сознание, а система религиозных действий образует культ.

В религиях классового общества к трем указанным элементам прибавляется четвертый  религиозные организации. Религия как сложное социальное явление раскрывается лишь в единстве всех четырех указанных элементов. Исходя из этого, можно сформулировать следующее определение религии.

РЕЛИГИЯ - это социальное явление, идеологической основой которого является представление о сверхъестественном, сформулированное на уровне веры и включающее, в качестве своего атрибута, психологическое и практическое поклонение объекту веры.

Выделяют два уровня религиозного сознания: религиозную идеологию и религиозную психологию.

Религиозная идеология существует в виде содержания священных книг той или иной религии, концептуальных идей важнейших богословских и философских трактатов. Она включает в себя богословские, философские, социально-политические, культурологические и нравственные доктрины, основой которых является определенная система религиозного вероучения.

Религиозная психология это эмоциональное проявление и выражение реально функционирующего религиозного сознания верующих, она охватывает религиозные представления, чувства и настроения, стереотипы сознания и поведения верующих. В отличие от религиозной идеологии, для которой характерна концептуальность, системность и определенная форма теоретичности выражения, религиозная психология формируется в значительной степени стихийно, под влиянием повседневной практики жизнедеятельности людей. Это объясняет большую степень изменчивости некоторых элементов религиозной психологии и, прежде всего, религиозных чувств и настроений людей, чутко реагирующих на социальные изменения. Вместе с тем, наряду с подвижностью и изменчивостью определенных элементов религиозной психологии, следует отметить значительную степень стабильности и устойчивости стереотипов сознания и поведения в системе религиозной психологии. Примером этого могут служить культовые традиции (соблюдение праздников и обрядов), которые в православии или исламе являются наиболее устойчивым элементом.

Между религиозной идеологией и религиозной психологией существует сложное  взаимодействие. С одной стороны, религиозные чувства масс выступают важнейшей основой и предпосылкой существования любой представляют религии. С другой стороны, религиозная идеология в любом обществе оказывает активное воздействие на сознание масс, формирует их религиозные верования.

Религия – особая система духовной деятельности людей, специфика которой определяется ее направленностью на веру в сверхъестественное, поклонение ему, согласование принципов жизни человека с системой религиозных установок. Всякая культура как система человеческой деятельности, материальной и духовной, содержит в себе два элемента: репродуктивный, который предполагает копирование уже достигнутого, и творческий, который включает моменты нового, оригинального. Религия связана чаще всего с репродуктивным элементом духовной культуры. Это вполне понятно. Религиозные верования и обряды, как и любые элементы культуры, базируются на традиции, которая по своей природе является консервативной. Но все религиозные учения переживают процесс определенного творческого развития, поскольку испытывают на себе влияния духовных исканий своей эпохи, философского концептуального осмысления жизненных реалий, изменений моральных норм и ценностей общества. Подобные характеристики превращают религию в важную и действенную универсальную форму ценностной ориентации социальных субъектов. Огромное влияние религии на сознание людей в значительной степени определяется тем, что у религии есть одно преимущество перед всеми другими формами общественного сознания она утешает людей, обещает им счастье и благополучие, возможность достижения правды и справедливости, предлагает простые и понятные каждому человеку средства обретения счастья: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй и т.д.

Раскрыть сущность религии как социального явления невозможно без выяснения роли религии и церкви в жизни общества, без раскрытия ее социальных функций.

Важнейшими социальными функциями религии являются:

1)  компенсаторная функция, состоящая в психологическом восполнении бессилия людей в реальной жизни, что достигается за счет формирования у верующих особого представления об окружающем мире,  их отвлечения от реальных проблем и утешения;

2) мировоззренческая функция, проявляющаяся в формировании у верующих определенной мировоззренческой картины мира;

3) регулятивная функция, раскрывающаяся в воздействии религии на поведение людей через определенную систему правил и норм;

4) коммуникативная функция, выражающаяся в усилении общения между людьми в рамках определенной религиозной общности;

5) интегрирующая функция, выступающая в виде объединения и сплочения людей между собой.

Последние две функции коммуникативная и интегрирующая - ведут к неоднозначным социальным последствиям. Так, укрепляя общение и связи между единоверцами коммуникативная функция религии может способствовать нарушению этих связей между верующими и людьми, не входящими в данную религиозную общину. Интегрирующая функция, проявляется на двух социальных уровнях: на уровне общества и на уровне религиозной общины. На уровне общества религия часто является фактором, укрепляющим и поддерживающим существующий государственный строй, но религия может выступать и как идеологическое знамя социального протеста против существующего строя (примером этого являются средневековые ереси, протестантизм). На уровне религиозной общины религия является именно тем фактором, который сплачивает единоверцев, но, одновременно, он разделяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий, верующих и неверующих, т.е. играет в этом смысле дезинтегрирующую роль.

Социальные функции религиозных организаций хотя и связаны с функциями религии, но не совпадают с ними. Религиозные организации обладают относительной самостоятельностью в своем развитии, становясь социальным институтом, выполняющим не только религиозные, но и экономические и политические функции. Так, церковь в средние века не только обладала монополией в идеологии, но и выполняла политические, правовые и воспитательные функции. В современном обществе она также стремится к выполнению многих нерелигиозных функций политических, учебных, благотворительных.

Неоднозначность и сложность социальных функций, выполняемых религией, их исторически изменчивый характер определяют особую значимость веротерпимости как основы социального согласия в современном мире, разделенном не верующих и неверующих, на представителей разных религий. Веротерпимость предполагает уважение к чувствам и убеждениям людей, отличающимся от твоих собственных. На реализации принципа веротерпимости основано представление о свободе совести, юридически закрепленное в конституциях демократических государств.

Глава 3. Происхождение и ранние формы религии

Современная наука относит появление самых простых, элементарных форм религиозных верований к формированию родового строя. В истории человечества этот процесс протекал в период от 100 до 40 тысяч лет назад, когда произошло появление современного типа человека (Homo sapiens), в значительной степени отличавшегося от своих предшественников физиологическими и психологическими особенностями, физическим строением тела, внешним обликом. Но главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным мыслить абстрактно, общаться с другими людьми при помощи обобщенных понятий, понимать происходящее, осознавать себя и свое место в окружающем мире.

Как свидетельствуют раскопки археологов, уже в это время у первобытных людей существовала практика захоронения умерших. При этом соблюдались определенные обряды: в захоронениях оставляли оружие и предметы бытового назначения, тела умерших покрывали красной краской-охрой, на стенах изображали рисунки, посвященные сценам охоты, люди изображались порой ряженными в звериные шкуры, а иногда как полузвери полубоги. Исходя из этого, были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о возникновении религии.

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Древние люди верили в существование сверхъестественных средств воздействия на окружающую действительность, они полагали, что совершая определенные действия можно повлиять на результаты охоты или отводить опасности. Совокупность подобных представлений и действий, связанных с верой человека в свою способность сверхъестественными средствами воздействовать на реальный ход событий получила название – магия.

Магия подразделялась на цели, которые ставились перед колдовскими обрядами, на следующие основные виды: производственная, лечебная, вредоносная, предохранительная, военная, метеорологическая и т.п. Особой разновидностью предохранительной магии были табу4, т.е. запреты, выступавшие в то время одним из важнейших средств регулирования социальных отношений. Наиболее распространенным видом магии на ранних этапах развития человеческого общества была производственная магия – охотничья, рыболовная, строительная. Впоследствии стали появляться новые разновидности производственной магии – земледельческая, скотоводческая, кузнечная и т.п. Пройдя многотысячелетнюю историю своего существования одна из древнейших форм религии – магия существует и сейчас.

В современном мире можно выделить три главных формы ее представленности:

1) самостоятельно, в виде веры в колдунов, ведьм и связанной с этим практики совершения магических действий;

2) как элемент всех современных религий (обряды, система культовых действий);

3) как действия, связанные с суеверными приметами.

К древнейшим формам религиозного восприятия мира, зародившимся на самых ранних этапах истории, принадлежит вера людей в существование сверхъестественных свойств у материальных объектов. Эта форма получила название – фетишизм.

Примитивные фетиши впервые были обнаружены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., у племен находящихся на низком уровне развития, затем древние фетиши были обнаружены археологами. В качестве фетиша людьми мог восприниматься любой предмет камень, череп животного, кусок дерева, глиняное изделие. Считалось, что этому предмету присущи необычайные свойства (способность предохранять от опасности, исцелять, помогать на охоте и т.п.).

  Одной из разновидностей фетишизма было поклонение идолам, наделявшемся в сознании людей сверхъестественными свойствами. Подобная вера получила название «идолопоклонства». Идол отличался от других фетишей тем, что ему была придана форма человека или животного.

В современных религиях фетишизм сохранился в виде почитания священных предметов (икон, скульптурных изображений и т.п.), существует фетишизм и самостоятельно – в виде веры в талисманы и амулеты.

Одним из распространенных древних верований являлся анимизм (от лат. anima  душа), его суть состоит в вере в существование душ и духов. Впервые термин «анимизм» ввел в научный оборот английский этнограф Э.Тейлор. Он придавал этой форме религиозности особый смысл, считал её исходной, элементарной формой религии. Данное утверждение послужило основой многочисленных дискуссий в научной литературе и вызвало аргументированную критику. Действительно, анимизм вряд ли можно считать элементарной, исходной формой религии, поскольку по данным этнографии такие древнейшие верования как фетишизм и тотемизм не содержит в себе анимических представлений, сверхъестественные силы, выступающие в них объектом поклонения, не мыслятся как душа.

Особенностью анимизма является признание существование самостоятельной, способной существовать отдельно от человека некой силы или существ, способных влиять на него и окружающие его явления.

В сознании первобытных людей мир был населен невидимыми духами, от которых зависел ход естественных природных процессов, жизнь и здоровье самого человека.

В современных религиях анимистический элемент занимает большое место, он входит существенной, составной частью во все современные религии мира. Представления о богах, ангелах, демонах, бессмертных душах являются по своей сущности усложненным анимизмом. Самостоятельно анимизм существует в вере в привидения и в спиритизме.

Развитие абстрактного мышления в процессе становления человека привело к появлению веры в безличную, неперсонифицированную сверхъестественную силу, действующую в природе и оказывающую влияние на жизнь людей. Подобное верование получило название – аниматизм. С представлением о неперсонифицированной сверхъестественной силе связывалась всякая удача человека (на охоте, войне и т.д.). Аниматизм являлся одной из первых попыток целостного осмысления мира. В различных трансформациях он также присущ всем современным религиям.

Магия, фетишизм, анимизм, аниматизм, как мы убедились, характеризуют верования и обряды первобытного человека. Однако это вовсе не означает, что они существовали только в первобытном обществе. Эти верования возникли и были господствующими формами религии в жизнедеятельности первобытного общества. Но отметим, что они существовали всегда, на протяжении всей истории человечества и его культуры. По существу, во всех религиозных системах современности, можно обнаружить те или иные формы их проявлений. Они существуют и в виде суеверий и в других пережитках прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианские причастия - это отдаленный отголосок табу и тотемизма. Очевидно и то, что вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия - и сегодня составная часть всей современной обрядности. Вера в порчу, гадания, заговор - во все времена не исчезала из сознания и практики людей.

В родоплеменном обществе рассмотренные нами формы религиозных верований были оттеснены на второй план новыми формами. Родовой строй прошел через три основные ступени, каждой из которых соответствовала своя ведущая форма религии. Так, наибольшее распространение в период раннего матриархата получил тотемизм5, в позднем матриархате доминировал земледельческий культ, в патриархате – шаманизм.

Рассмотрим особенности этих древних религий.

Тотемизм представляет собой веру в сверхъестественное родство человеческих коллективов с определенными объектами природного мира, такими как животные, растения, природные явления и т.д. В тотемизме в определенной форме отразились главные особенности раннего матриархата зависимость человека от родового коллектива и от животных, как объекта охоты, обеспечивающего существование рода.

Для тотемизма характерно:

  1.  Выделение в качестве главных объектов поклонения тотемических духов6, то есть двойников тотемов. Люди продолжали поклоняться множеству духов, населявших в их воображении окружающий мир, но главными стали тотемические духи, от которых, как считалось, произошли члены данного рода7 и которые покровительствовали своим потомкам. Тотемические духи существовали в тотемах (как правило, в идолах, установленных в определенных местах поселения людей, либо в конкретных представителях животного мира или проявлениях природных процессов, с которыми члены рода связывали свои представления о сверхъестественном родстве). Таким образом, главным объектом поклонения в этом веровании были не сами тотемы, а их сущность в виде тотемических духов, тотем почитался лишь как вместилище тотемических духов.
  2.  Разрешение убивать и поедать тотем8 только при условии соблюдения особых религиозных процедур. Данный обряд связывался в сознании людей с тем, что поедая мясо тотема, они вбирают в себя частичку тотемического духа, приобщаются к нему. Под страхом смерти человек не мог убить тотемное животное, это было абсолютным табу (запретом), и лишь по определенным случаям, при строжайшем соблюдении соответствующих обрядов члены рода совершали подобные религиозные действия.

Элементы тотемизма вошли во все современные религии. Например, в индуизме многие животные почитаются как «священные» (особенно корова). В христианстве святой дух изображается в виде голубя и т.д.

Земледельческий культ, возникший около восьми тысяч лет назад, преобладал среди других религиозных верований в период позднего матриархата. Его особенностью является поклонение духам тех факторов природы, которые влияют на урожай. Например, духу земли, кукурузы, бобов, солнца, дождя, ветра и т.п.

К основным чертам данной религиозной системы относятся:

1. Почитание земледельческих духов в качестве главных.

2. Ведущую роль в религии стала занимать женщина. Это определялось тем, в период позднего матриархата женщина играла ведущую роль в обществе. В земледельческом культе это нашло выражение в том, что самые важные духи стали причисляться к женскому полу, а важнейшие религиозные обряды стали совершать женщины.

3. Человеческие жертвоприношения стали обязательным элементом совершения обрядов.

4. Впервые возникла идея смерти и воскрешения некоторых духов. Подобная идея явилась результатом наблюдений людей за произрастанием растений, когда зерно «погибает» в земле, но через определенное время вновь воскрешается к жизни уже в виде растения. Считалось, что вместе с зерном «погибает» и «воскрешает» и дух зерна.

5. Происходит мысленное перенесение в сознании людей, «страны мертвых» с земли на небо. Это было обусловлено тем, что главные духи, влиявшие на урожай, ассоциировались с небесными силами (например, дух дождя, ветра, солнца, града и т.п.).

Ведущей религией периода патриархата стал шаманизм.

Шаманизм представляет собой веру в сверхъестественные возможности профессиональных служителей культа (шаманов).

Основными чертами данной религиозной системы являются:

  1.  Появление профессиональных служителей культа, что стало возможным лишь на этом этапе развития общества. До периода патриархата труд людей быль настолько непроизводителен, что отсутствовала возможность содержать людей, непосредственно не производящих продукты, необходимые для обеспечения их жизнедеятельности. С ростом производительности труда и появлением прибавочного продукта сообщества людей смогли содержать особый слой профессиональных служителей культа.
  2.  Выделение в качестве главного объекта религиозного поклонения шаманских духов9, которых шаман мог «призвать» к себе на помощь и которые помогали ему сражаться со злыми духами.
  3.  Ведущая роль мужчины в религии. Это определялось тем, в период патриархата мужчина стал играть ведущую роль в обществе. В шаманизме это нашло выражение в том, что самые важные духи стали причисляться к мужскому полу, а важнейшие религиозные обряды стали совершать мужчины.
  4.  Использование истерических припадков как средства совершения обрядов. Шаманы искусственно доводили себя до подобного психического состояния, в котором, как считалось в данной религии, они получали возможность общаться с шаманскими духами.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения в религии.

Главными объектами поклонения становятся не духи, управляющие отдельными сферами деятельности или протеканием конкретных процессов, а Боги, обладающие всей полнотой власти по отношению к природе и человеческому обществу. Отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. И если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения различных по своему статусу существ. С появлением великих богов человек опускается на колени и превращается в смиренного, послушного просителя.

С переходом к классовому обществу появляется новая страница в религии. Постепенно наряду с общиной возникает частная собственность, происходит социальная дифференциация, возникают противоречия, и все это приводит к формированию института государства. Зависимость человека от стихийных сил природы, обычаев общины дополняется формами государственно-правового принуждения. В классовом обществе возникает церковь, как религиозная организация, как важный общественный институт.

В начальный период становления и развития классового общества сформировались ранние национальные религии, охватывающие своим влиянием верхние и средние слои населения в пределах одного национального государства. К ним относятся все религии, которые в научной литературе обозначаются при помощи приставки «древне» древнеегипетская, древнеиндийская, древнегреческая и т.д.

Основными чертами ранних национальных религий являются:

1. Отстранение от официального культа низов общества. Это объяснялось тем, что в данный период еще отсутствовала потребность снятия социальных противоречий при помощи религиозно-идеологических средств, поскольку рабов держали в повиновении, опираясь на физическое подавление.

2. Сравнительно малая продолжительность существования, ограниченного рамками существования конкретного рабовладельческого государства.

3. Строгий политеизм. Египтяне поклонялись многочисленным божествам (тысяча богов и богинь). Наиболее чтимыми богами были бог солнца Ра; бог-творец Птах. Особенной популярностью у египтян пользовались Осирис (умирающая и воскрешающая природа) и его спутница Изида - богиня мать, покровительница любви и материнства.

Классическим образцом многобожия является древнегреческая и древнеримская религия. Верховным божеством древнегреческого пантеона считался владыка неба Зевс, его брат Посейдон был повелителем морей, Аид - повелитель подземного царства, Гера - покровительница супружества, Афродита - богиня любви и красоты, Афина - богиня мудрости, Дионис - бог виноградарства и др.

Религия древних римлян во многом напоминает древнегреческую, она прошла те же стадии эволюции, что и другие религии. О пережитках тотемизма свидетельствует легенда об основателях Рима братьев Ромуле и Реме, которых вскормила волчица. Завоевание римлянами Древней Греции оказало огромное влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Они, по сути, заимствовали у древних греков весь пантеон богов и связанную с ними обрядность. В Риме греческие боги получили новые имена и прописку. Во главе их пантеона стоял Юпитер римский аналог Зевса. К числу наиболее обожествляемых персон относились: Юнона жена Юпитера, Минерва богиня мудрости, Марс бог войны10 и др. В римском культе большое место занимало поклонение духам предметов и покровителем домашнего очага. В период империи началось обожествление императоров. Так император Октавиан добавил к своему имени титул Август, то есть священный и был объявлен богом. Когда же Римская империя стала клониться к закату, на ее окраине и в Риме стала утверждаться вера в Спасителя И.Христа. И это символизировало новый этап вхождения рода людского в новую эру.

  1.  Зарождение учения о посмертном воздаянии. Следует отметить, что это учение присутствовало еще в не развитом виде, так как было представлено не во всех религиях и не обещало посмертного воздаяния рабам.
  2.  Обязательность и сложность жертвоприношений. Для религий этого периода характерна сложная система жертвоприношений, включающая в себя продукты человеческого труда (например, пшеницу, молоко, вино, скот и т.п.), а также людей (в некоторых религиях практиковалось принесение в жертву детей-первенцев, рождавшихся в семье).

Глава 4. Национальные религии

Изменение форм религии связано с изменением социальных условий. Наряду с появлением социального неравенства, государственных институтов появляются религии, отражающие выросший уровень материальной и духовной культуры. Первобытные верования с их зависимостью от сил природы сменяют национально-государственные религии, на характер которых оказывают влияние социальные силы и типы общественного устройства.

К числу национально-государственных религий относятся индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и иудаизм. Их отличительными чертами являются: принадлежность к тому народу или государству, которые исповедуют эту религию; своеобразие в понимании идеи бога, в иерархии богов, отражающих сложившуюся социальную систему; формирование религиозной догматики, нравственного и законодательного начал, придающих определенный характер духовной культуре; появление культового ритуала.

1. Индуизм

Индуизм самим названием предполагает, что приверженцев этой религии объединяет их происхождение. Распространение индуизма в Индии связано с особенностями цивилизации утонченной абстракцией мысли, характерной практикой аскетизма и йоги, многообразием философских направлений, наполненных мистическими таинствами.

Индуизм представляет собой и религиозно-ритуальную практику, и философию, и сложную социальную систему. По сравнению со многими монотеистическими религиозными системами, индуизм в решении проблем происхождения мира, взаимодействия природы и человека, проблем смысложизненного характера более тонок, глубок и мистичен. Отсюда и отличительная черта индуизма слабый интерес к политическим и социально-этическим вопросам и направленность на индивидуальный поиск к спасению и освобождению себя от трудностей жизни.

Индуизм исповедует около 80% населения страны, но в последние годы он стал приобретать популярность в странах Европы и Америки. В обращении к индуизму религии этих стран пытаются найти возможность преодолеть кризис. По количеству своих приверженцев индуизм равен мусульманам и превосходит буддистов.

Начало религиозных систем Индии связано с синтезом древнеиндийских верований и религиозных представлений ариев. Сложившаяся практика ритуалов на рубеже 2 - 1 тысячелетий оформилась в священные тексты в виде вед. Веды («ведать») - сборники священных песен и магических заклинаний, излагают процесс сохранения и устройства мира. Они состоят из четырех частей. Ригведа - сборник гимнов, мифов об устройстве мира. Самведа и Яджурведа - сборники заклинаний и песнопений, Ахартведа - заклинания и заговоры.

Ведический период развития религии эволюционировал, богов покровителей природных стихий Индру, Агни и Сурью начинают сменять божества абстрактно-отвлеченного характера. Среди этих богов выделяется на первое место Брахман. Ведическая религия заменяется брахманизмом.

От антропоморфизма взгляды индусов постепенно приближались к философскому осмыслению веры. Возникает письменность, появляются нации. Появляются профессиональные жрецы – брахманы. Жрецы образуют касту брахманов. Брахманизм закрепляет кастовый строй, верность долгу своей касты становится его главным принципом. Жрецы выполняли религиозные ритуалы, занимались толкованием вед. Тексты толкований, содержащие комментарии по всем четырем ведам тоже получили название брахманов. Время их составления 10 – 7вв. до н. э. Брахманы-жрецы, брахманы-тексты, появление идеи верховного Брахмана-Абсолюта привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов, зарождаются элементы философского анализа.

Близкими по содержанию к брахманам были араньяки, которые предназначались для удалившихся от мира отшельников. Брахманы и араньяки составили основу литературы упанишад – философских текстов древней Индии. Термин упанишады означает «сидеть возле учителя», то есть знания, передаваемые от учителя к ученику. Учитель наставлял учеников, желающих постичь тайный характер текста.

Наставники не придавали значения молитвам или ритуалам. Они заботились о постижении вселенной, лежащей в основе всего сущного. Каждая из упанишад представляла собой трактат, в котором содержалось стремление к духовному освобождению. Упанишады помогали подниматься к истинному знанию. Освобождение будет достигнуто как только невежество будет побеждено знанием, когда будет правильно воспринята действительность и отвергнуто все преходящее. Высшая цель, приносящая удовлетворение заключается в познании и почитании Брахмана.

Именно в этот период сложилась одна из важнейших основ индуизма – вера в переселение души. После смерти душа не погибает, а переселяется в другое тело. Если человек достойно выполнял требования своей касты, он может воплотиться в человека высшей касты, в случае нарушения законов он превращается в низшее существо (животное, растение). Это учение о связи поступков человека в жизни и его судьбой в будущем получило название «карма». Бесконечная цепь перерождений должна привести к Абсолюту-Брахману. Закон кармы являлся сильнейшим стимулом для нравственного совершенствования.

Высшей целью индуистов становится достижение состояния полного освобождения из плена материального мира, от сансары (земной жизни и перерождений), прекращение действия закона кармы и обретение блаженства, чувства безопасности и освобождения (мокша).

Важную роль в осуществлении поставленной цели исполняет йога и связанный с ней аскетический образ жизни. Считалось, что с помощью контроля над дыханием можно добиться освобождения тела от души. Йога – это совокупность нравственно-психологических и физических упражнений, повторения мантр-молитв, умение подавлять и контролировать обыденное сознание, приведение себя в состояние созерцания. Повторение мантр обеспечивало слияние с Абсолютом, достижение мокши.

Формирование индуизма заняло длительный период, окончательным этапом которого стало соперничество буддизма с брахманизмом в начале нашей эры. Решающим преимуществом, обеспечившим успех индуизма была опора на условия жизни Индии. В распространении индуизма велика роль мифологии, мифологических персонажей, примитивизация древних философских теорий. Индуизм впитал в себя доарийские верования, представления о карме, идею аскезы. Все было упрощено и особенно заметно проявилось в новом пантеоне богов.

Активное распространение индуизма началось с 4 – 6 вв. Важнейшими из многочисленных богов становятся трое – Брахма, Шива и Вишну. Творец Брахма, охранитель Вишну, разрушитель Шива представляют неразрывное целое, их действия совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов.

Брахма, являясь созидателем и творцом мироздания, был необходим – без него ничего не было бы. Однако он остается для индийцев божеством абстрактным, менее почитаемым из числа трех названных богов. Он создал мир, установил социальные законы (дхарму), из разных частей его тела возникли касты. Больше в этом мире он не принимает участия, удален от него. К нему тоже особенно никто не стремится.

Шива олицетворяет собой разрушение. Однако в культе Шивы основным стала созидательная сторона: он и божество плодородия, и покровитель скота и аскета, и мужское начало. В этом божестве слились противоположности. Согласно индуизму, разрушение не является крахом, а лишь этап в бесконечном круговороте, а новый акт творения включает в себя наследие предыдущего акта. Шива – бесконечный процесс движения вселенной, неистовый и буйный разрушитель, и созидатель, сочетание эроса и смерти, рождающее и истребляющее начало. Шива повсеместно отождествляется с мужской ролью в воспроизведении потомства. Особенно отчетливо это просматривается в шактизме, течении, связанном с почитанием шакти – творческой энергии божества, воплощенной в образе его супруги Парвати. Шакти почитается как богиня, которая соединяясь со своим мужем, дает жизнь всей природе. Именно эта идея сыграла свою роль в расцвете в индуизме культа искусства любви.

Культ бога Вишну пользуется огромной популярностью в Индии, он – хранитель мироздания и спаситель людей. Возникнув как бог солнца, он мог пересекать космос тремя шагами, что было истолковано как движение солнца, позднее возникла концепция инкорнаций Вишну, известных как аватары.  Он поддерживает существование мира, борется со злом, служит олицетворением святого начала и божественной любви. Для успешного исполнения своих обязанностей принимает различные воплощения.

Вишнуизм насчитывает десять перевоплощений (аватар). Самые популярные из них – Рама и Кришна.

Рама – герой индийского эпоса «Рамаяна». В основе повествования – рассказ о походе царя Рамы для спасения возлюбленной Ситы. Рама и Сита стали любимыми героями индийцев, они отражают национальный дух, образ жизни, этические и культурные стандарты. Преданность Рамы и Ситы друг другу служат олицетворением победы добра. В честь Рамы устраивают праздник – Рам-лилы.

Почитаемой аватарой Вишну считается Кришна. Из мудреца-философа он превратился в легкомысленного бога-пастушка и в этом облике прославился своими любовными похождениями. В честь Кришны в стране существуют храмы, знаменитый сад Кришны. В качестве отдельной главы – «Бхагаватгита» описание культа Кришны  представлено в «Махабхарате».

«Рамаяна», «Махабхарата», пураны (сборники мифических преданий) оказали огромное воздействие на социальные, этические идеалы индийцев. Отсюда шло формирование их представлений о пантеоне богов и духов, героев и демонов.

Жрецами индуизма являются брахманы, представители высшей касты, носители основ религиозной культуры, ритуального обряда. Из их числа выходили религиозные учителя – гуру. Прежде всего, их авторитет проявлялся в исключительном праве приносить жертвы богам в храме. В вишнуистский храм неиндуисту проникнуть непросто. Посещают храм с целью совершить даршан – благоговейное созерцание идола бога. За право созерцания необходимо сделать подношение. На эти подношения, причем немалые, и существуют храмы.

Большое внимание в практике общения с богами уделяется использованию мантр-заклинаний. Мантра – это божественная сила, способная гарантировать успех в деле, вызвать к жизни сверхъестественную энергию. Важным элементом религиозной системы Индии остаются многочисленные обряды и праздники. Наряду с праздниками в честь Рамы или Кришны существует праздник светильников, ежемесячные праздники в честь Шивы. Среди этих праздников видное место занимает многомиллионное паломничество в честь древних богов и амриты – напитка бессмертия, где главный момент обряда – омовение в священных водах Ганга.

Существуют домашние обряды, связанные со свадьбой, рождением сына. Похоронами. Эти обряды способствуют сохранению кастового  строя. Они базируются на религиозно-культурных традициях и нормах семейного и внутрикастового права и по сегодняшний день являются институтом социальной организации Индии.

С развитием общественных отношений усиливалась власть зажиточных причастных к власти слоев других каст – военачальников, чиновников и т. д. Представители небрахманских каст по-своему стали осмысливать проблемы бытия, жизни и смерти. В новых религиозных системах стал пробиваться дух демократичности, противостоящий кастовому брахманизму. Одной из таких систем был джайнизм, он оформился в 6 в. до н. э. Его последователи, джайны, считают, что несотворенная вселенная проходит через бесконечное число циклов подъема и упадка, и в каждом цикле появляются двадцать четыре пророка – учителя жизни, которые ведут своих последователей к мокше – освобождению от сансары. Джайнизм получил название от имени Джина (победитель). Основателем джайнизма считается Джина Махавира.

В основе джайнского пути к освобождению лежат пять великих обетов: ненасилие, то есть ненанесение вреда живым существам (ахимса); правдивость; неприсвоение чужого; целомудрие; отказ от собственности и воздержанность от суетных привязанностей. Эти обязанности понимаются строго. Джайнам запрещено заниматься сельским хозяйством, так как оно связано с уничтожением растений и убийством насекомых, предписывается строгая диета. Вода для питья должна процеживаться, рот прикрываться повязкой, чтобы не проглотить живое существо. Требование строгого аскетизма доходит до того, что наиболее последовательные джайнисты отказываются носить одежду (дигамбары – одетые светом).

Джайнизм, отрицая предопределенность кастовой системы, признает спасение души для каждого индивида. При этом выступления против варн у джайнизма не наблюдались. Ими отрицается пантеон брахманских богов, авторитет вед, брахманские обряды и ритуалы. Объектом почитания у джайнов являются 24 пророка, земные учителя, особенно последний из них – Джина. В джайнизме развилась пышная обрядность, существуют грандиозные храмы.

Общая численность исповедующих джайнизм около 5 млн. человек. Влияние джайнизма очень сильное, хотя своеобразие их обетов и сдерживает рост числа рядов джайнов. Главным образом джайнизм распространен в западных районах Индии и исповедуют его зажиточные слои города: ремесленники, ростовщики, торговцы.

Другая национальная религия Индии – сикхизм. Возникновение сикхизма в 15в. было связано с попыткой преодолеть религиозную раздробленность. Основатель сикхизма гуру Нанака попытался объединить в одну религию не только всех индусов, но и мусульман, проживающих в штате Пенджаб.  Небольшой круг приверженцев, целью которых было слияние с богом, превратился в общину. Проповедь Нанака имела успех. Его сторонники и последователи вели борьбу в течение двух веков сначала с мусульманами, а потом с англичанами.

Однако вместо объединения религий сикхизм сам стал закрытой сектой, военно-религиозной организацией. В XVIII в. они овладели Пенджабом, где являются господствующей группой. Численность сикхов – 20 млн. человек, из них около 13 млн. проживает в Пенджабе.

Название сикхизм происходит от «синкх» – ученик, тот, кто верит в единого бога, истинного гуру, и кто следует за ним. Понятие гуру – центральное в сикхском вероучении. Бог – гуру, наставники – гуру, священная книга Ади Грантх – гуру, община – гуру. От бога на учеников находит просветление, он незрим, непостижим. Общение с ним осуществляется в процессе медитации. В сикхизме существуют представления о бесконечной цепи перерождений в зависимости от кармы, но она не столь длинна как в индуизме. Постижение бога – главная цель сикхов. Религия основана на вере и преданности. У сикхов нет священников, богослужение может проводить каждый. Это еще больше усиливает у сикхов чувство исключительности своей веры.

Сикхи строже, чем индуисты придерживаются национальных традиций в одежде, не стригут волосы и бороды, обязательно носят железный браслет – знак религии. От начальных элементов демократизма в общине почти ничего не осталось. Усилилась антимусульманская направленность, фанатизм, что вызвало насильственные выступления в этом регионе.  

2. Китайская религия: конфуцианство и даосизм.

Основными религиями Китая считаются три религии: конфуциансво, даосизм, буддизм. Характерной особенностью религиозной жизни Китая всегда было проявление терпимости взаимодополнения и взаимодействия  между многочисленными религиозными направлениями, подобно Индии не создавшими запретов для перехода из одной религиозного состояния в другое. Однако в отличие от Индии китайские религии обращались к поискам норм и права в жизни, а не достижения блаженства и избавления от страданий. Рационализм, интерес к этической проблематике, регулированию социальных отношений играли важную роль в этой цивилизации.

На становление и развитие национальной религии сказывается влияние древнейших форм китайской религии. В эпоху Иньского государства 14-11 в. в. до н.э. китайцы верили в  полную  зависимость  жизни  от  покровительства   предков,   влиявших   на человеческие судьбы. На этой основе складывалась система гаданий. По любому поводу китайцы готовы были получать консультации у духов. Из этих представлений и ритуальной практики родилась убежденность в гармонии природы, позднее сформировалась в известную концепцию инь и ян: женского и мужского начала, силы света и тьмы. Из этого времени пришла идея – забота о благосостоянии людей, из которой возникло Учение о заботе неба. Идея заботы неба проходит через все религиозные учения Китая. Небо принимало участие в судьбе народа, а  отношение верующего характеризовалось не чувством благоговения и страха, но, прежде всего, соучастие, сотрудничество.

Конфуцианство появилось в 6 в. до н.э. в Китае, когда государство было расколото на множество царств и шли поиски новых способов государственного управления. Конфуцианство предложило пути преодоления социальных конфликтов избрав в качестве идеала древние традиции  и почитание предков.

В основу учения Конфуция положена  концепция гуманности. Гуманность, человеколюбие  предполагают личное нравственное совершенствование и самоперевоспитание, также оно понимается и как  управляющее отношениями между людьми, между индивидом и обществом. Усилия, направленные на личное самосовершенствование становятся предпосылкой совершенствования общества.

Совершенный человек выполняет важную социальную роль, он учится, чтобы стать мудрее. Личное совершенствование направлено на благо семьи, семейная гармония становится образцом  хорошего правления. Правитель действующий, как глава хорошей семьи, предоставляет каждому говорить и действовать в соответствии  с тем положением, которое он занимает. То есть человек высоких нравственных ценностей переносит эти качества в жизнь общественную. Воспитание благородного человека  обращено к поддержанию вечных этических ценностей. В этико-политическом учении Конфуция такая личность получила название «благородный муж» (цзюнь-цзы).

Последователи Конфуция превратили его учение в догму, в идеале «благородного мужа» стали видеть не столько выражение внутреннего благородства, сколько внешние формы его проявления. Каждый шаг при всех жизненных обстоятельствах – рождения, встречи, смерть, назначение на должность – сопровождались определенным порядком действий, поведения. Постепенно соблюдение всех требований и норм сформировано канонизированные китайские церемонии имеющие обязательную силу. Таким образом учение о «благородном муже» было приспособлено к размеренности жизни и стабилизации государства.

Идеал «благородного мужа»- это модель повседневной жизни, созданная Конфуцием и его последователем Мэн-цзы. Такая жизнь характеризуется смирением и примерным поведением и направлена не на общение с божеством, а на отношения с людьми. «Благородный муж» действует в соответствии с велением неба и моральным законом. Одним из важных моральных качеств является чувство долга, качество, характеризующееся бескорыстием и строгим соблюдением взятых на себя обязательств. Столь же важно в характеристике благородного человека почтение к родителям  и старшим.

Конфуцианство во многом практическая  религия. Учение дает мало информации о  потустороннем мире, основное внимание уделяется тому, как человек пройдет по этой жизни. Почитание старших, почитание предков – это воспитательный метод. Но обязательно мистическое признание присутствия предков при ритуалах, необходима лишь символическая нагрузка, выполняемая жертвенными обрядами. Культ предков, не считающийся официальной религией Китая, стал составной частью Конфуцианской религии.

Неизменяемость существенного строя – основная забота учения Конфуция, ставшего идеологией китайского феодализма. Социальные ценности этого общества выражены в «Четверокнижии» в пяти постоянных отношениях: между отцом и ребенком; мужем и женой; старшим братом и младшим братом; старшим другом и младшим другом; правителем и подданным. Правитель мог сохранить общественный порядок, если буде соблюдать «веление неба», т. е. соблюдать конфуцианские нормы. В случае пренебрежения долгом в обществе возникает волнение, которое может привести к смене правителя. За соблюдением норм следили конфуцианени образованные чиновники. Подготовка таких чиновников было одной из важнейших задач в государстве.

Фактором, поддержавшим сохранение и функционирование государственного пульта, служила система  государственных экзаменов, которая была главным способом формированием чиновничества. Пять канонов Конфуция: «Книга истории», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга перемен», «Канон музыки» легли в основу китайской системы образования и подготовки чиновников.  

В конфуцианстве не существовало жречества. Правилам и исполнению обрядов учил обычно глава семьи. На службе исполнителями обрядов являлись чиновники или особые должностные лица так называемые «профессора церемоний», которые состояли на государственной службе.

В истории Китая  конфуцианство играло роль основной религии. Разработанная и внедренная в сознание населения социальная этика с ее ориентацией на  моральное совершенствование индивида в границах семейного клана и освещенных авторитетом древности норм была не менее, а более эффективным регулятором общества, чем иные религии. Разработанные мудрым учением с опорой на небо, стало всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества.

Второе религиозное – философское учение Китая даосизм возникло одновременно с конфуцианством. Существование многочисленных религий на территории страны отражает наличие многочисленных культурных традиций сложившихся к этому времени. Из многообразия религиозных и философских представлений возникает даосизм, «Дао»  означает «путь» или «истина». Даосизм устанавливает, что жить в соответствии с Дао-это покорно следовать потоку жизни, не противоречить и не сопротивляться ему. Рационализм столь характерный для  китайского мировосприятия и вначале составлявший основу философского даосизма постепенно трансформировался в даосизм религиозный.

Основателем даосизма считается полулегендарный  Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.) Им написана книга «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ», Дао-путь, дэ-благодать) – классической темой даосизма имеющей статус отправления. В книге предложена модель мира, в котором над всеми богами господствует таинственная сила Дао. Дао управляет всем миром, природой и обществом, это начало и правило всего.

Даосизм в своих философских учениях придерживается естественного процесса развития. Все в мире рождается, достигает созревания и возвращается в первоначало. Последовательность естественных процессов может быть нарушена вследствие человеческой субъективности и активности. Поэтому даосы выдвигают принцип Дао-гармония с природой. Постижение гармонии  возможно в условиях отшельничества и стремления к поискам равновесия в мире, а не борьбы противоположностей. Отсюда  и связана с отшельничеством идея e-вей (недеяние). Недеяние не означает состояние  покоя и полного бездействия. Недеяние следует понимать как  отказ от произвольной целеполагающей деятельности, от преследования личного интереса. Существующие явления взаимосвязаны и взаимообусловлены, противопоставлять и противоречить им нельзя.

Рационализм даосизма с элементами стихийного материализма и диалектическими традициями не был  способом дать ответа на все вопросы. Прежде всего, такой неразрешимой проблемой явилось бессмертие, которого могут достичь отшельники, приблизившиеся к Дао. Философская традиция  признавала, что духовная субстанция человека рассеивалась после физической смерти вместе с телом.

Созерцание природы, гор с их почтенным возрастом рождало ассоциации с бессмертием и мудростью. Бессмертие, к которому стремились даосы, понималось как бесконечная жизнь или как состояние духа, свободного от житейских ограничений или страха смерти. Постепенно философские идеи заменяются мифами, легендами, появляются богиня бессмертия  Сиванму, миф о первочеловеке. При помощи мифов, апелляции к мистики, к суевериям даосы завоевали доверие у масс верующих. Тело стали представлять организованной субстанцией составляющей из энергетических потоков, духов. Человек всеми имеющимися возможностями сохраняет и увеличивает силу этих потоков и количество духов. Их увеличение способно благотворно воздействовать на материальное тело, и оно приобретает сверхъестественные  способности и станет бессмертным. В процессе ритуальных действий, медитаций можно было менять сознание. Бессмертный человек чувствовал гармонию со всем миром. Путь к бессмертию предполагал, таким образом, выполнение ритуальных действий и психофизических тренировок.

Прежде всего, важным средством достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная с гимнастики обеспечивающей концентрацию энергии и поз и дыхательной гимнастики. Затем ограничение в еде, вначале  от мяса и вина. Постепенно увеличивая перерывы в приеме пищи, следовало научиться обходиться минимумом и занятие алхимией обеспечивающего верующего снадобьями. Чтобы стать бессмертным от даосита требовалось проявление и моральных качеств, прежде всего, вести добродетельный образ жизни. Любимый мотив китайского искусства - уединившийся в горах созерцатель стремящийся постичь единство мира.

Усилившись за счет разработки своей теории даосы стали в Китае необходимой частью духовной культуры.

Создавались крупные монастыри, где маги и проповедники знакомили своих последователей с основами теории бессмертия. Гадатели и врачеватели вошли в быт Китайцев. Религия имела прочные позиции в обществе потому, что заполняла лагуны в культуре и образе жизни народа которые оставляло ей конфуцианство. У буддистов заимствовали представление об аде и рае, монашество, у народных религий Китая. Без гадателя не начиналось планов крупного  предприятия. На этих представлениях создавался «Даоссский канон», даосский пантеон. «Даосский канон» сформировался в 15-17 в. Вобрал в себя философские тексты, сочинения по религиозной практике, астрологические и магические тексты изданных в многочисленных томах.

В пантеон включено бесчисленное количество святых, бессмертных и героев.

Ритуальным чтением канона достигается моральное совершенство, считаю даоситы, и Духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Участники этого ритуала упражняются в медитации и концентрируют внимание на достижении гармонии с природой.

Даосизм остается влиятельной религией и в наши дни. В  отдельные непродолжительные исторические периоды становился официальной религией Китая, сменяя конфуцианство, но всегда чувство красоты и желания достичь слияния с Дао продолжало питать эту религию. Мистические учения питает бытовое сознание. Из даосской практики вышла вся китайская медицина, сведения по анатомии и физиологии человека, фармакология, дыхательная гимнастика. Из оккультизма сложилась планетарная система, изобретен космос.

В коммунистическом Китае даосизм преследовался, сейчас он восстанавливает свои позиции. Его влияние сказывается на соседних с Китаем странах Дальнего Востока. Интерес к духовному наследию даосизма проявляют философы и писатели Европы.

3. Синтоизм

Среди существующих многочисленных религий Японии синтоизм остался чисто японской религией, наиболее отвечающей образу жизни и мировосприятию населения страны. Общее число синтоистов около 120 млн. человек. Истоки  религии уходят в глубокую древность поклонения  племенным богам, культу предков и силам природы. В дальнейшем по мере проникновения в Японию конфуцианства и буддизма привело и к взаимопроникновению этих религий и одновременно синтоизм, тесно связанные с традициями Японии, стал использоваться для утверждения самобытности древней Японии, божественного происхождения самобытности древней Японии, божественного происхождения и предназначения народа этих островов. Религия, не имевшая названия, получает  китайское син-то (путь местных богов), по японски «путь коми» - богов-покровителей. Главные священные тексты «конзики» и «нихонги» создавались на основе мифов и легенд, различных родовых групп, объединяющихся в политические союзы. Синтоизм не имеет основателя, канонического писания и единого вероучения.

Начиная с эпохи Ямато (3-4 вв.) центральное место в религии синто занимает императорский дом. Синтоистские жрецы объединялись в замкнутую границу, появились храмы, изображения богов.

Основными руководящими идеями выступают единство японского народа и идея божественности императорской власти. Генеалогия императорского дома прослеживается до самого Ниниги, божества, которое остается внуком богом солнца Аматэрасу. От Ниниги произошел император Дзимму-Тэнно. Именно он явился основателем династии микадо-императора.

С 9 в. значение императорской власти осталось в прошлом, долгое время власть его распространялась на сферу религиозной жизни. В конце 18 в. В Японии усилился культ императора, стал упрочиваться  культ синтоизма. В 1868 году полнота власти императора была восстановлена, примечания националистического характера этой власти сделали синтоизм официальной государственной идеологией, нормой морали. Аматэрасу  превратилась  в символ японского национализма. Синтоистские нормы лежали в основе патриотизма японских самураев. На мифы о сотворении мира, богине Аматэрасу опиралась идеология Японии в претензиях объединить мир под властью Японии и японского императора.

После войны характер синтоизма сильно изменился, национализм и культ императора потеряли свое значение, но религиозно-культурные традиции играют активную роль в создании социально-политической структуры. Фактор личной преданности служащих фирме восходит к кодексу чести самураев. Сегодня синтоизм представляет собой частным делом японцев и сохраняется как культурная традиция. Стержнем религии остается  родство синкадо со всем народом, он глава нации, семьи. Идея микадо освящается синтоизмом и сегодня. Императорская семья продолжает пользоваться уважением населения. Синтоистские храмы служат символами японской нации.

Основа синтоизма – в поклонении  божествам, ками. Люди произошли от богов, живут с ними  в одном мире и сами могут стать ками после смерти. Стать ками можно, будучи патриотом, преданным императору и народу. Другая возможность достичь состояния ками заключается в соблюдении духовной чистоты, под которой понимается прилежание, стремление и дисциплина, образованию, корректность в отношениях с людьми. Одним из требований духовной чистоты является гармоничность отношений с природой. Природа не делится на живое и неживое, согласованность существования с миром. Обеспечивает соединение и с ками,  находящемся в природе. Вероучение синтоизма направлено на управление национального единства народа. С раннего  возраста в сознание закладывается представление о том, что он принадлежит синто. Однако синто не удерживает японцев приверженности другой религии.

Для поклонения ками строились святилища, посвященные многим божествам: Богу риса – Инарес, национальной святой – горе Фудзи. Широкой известностью пользуются  святилища, посвященные Хатиману, богу войны и воинской доблести. Таинственное святилище Ясупуни, возведенное в 1919 г. Служим мемориалом в честь солдат погибших в войнах, которые вела Япония.

Система культовой обрядности является его основой. Она включает обряд молитвы, очищения, жертвоприношения возлияния, а также храмовые праздники мацури. Большинство обрядов носит индивидуальный характер. Храм посещают с целью поминовения или благодарения. Ритуал жертвоприношения состоит в подношении пищи божествам. Молитва речевой ритуал состоит из просьб и обращений к камию, завершающим ритуалом культа, является застолье, подношения забирают из алтаря и съедают и выпивают. Через жертвенную пищу люди получают благословение ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники – фестивали мацури. «Мацури» - означает «служить» ками или душам усопших. Смысл и проведение постоянное обновление связи между жителями данной местности и божествами. Благодаря соблюдению старинных обрядов происходит познание собственной истории и  приобщении к национальным ценностям. Таким образом, синто для Японии не просто религия, а основа национальной культуры.

4. Иудаизм 

Иудаизм как религиозная система появилась в Палестина в конце II -  начале I тысячелетия до н. э. Иудаизм получил название от многочисленного племени Иуды. Интерес к иудаизму вызван тем обстоятельством, что он представляет собой одну из древнейших национально-государственных религий почти не изменившуюся до настоящего времени и на его основе получили развитие две религии – христианство и ислам.

Иудаизм возник, развивался и проходил через те же стадии, как и все другие религии. Видоизменяясь на протяжении истории, он приспосабливался к условиям времени. Вся история иудаизма делится на четыре периода: библейский связанный с разложением родоплеменных отношений и переходом к рабовладельчеству. Считается, что в этот период бог через пророка Моисея даровал еврейскому народу Пятикнижие и отсюда берет начало иудаизм; талмудический, закреплявший рабовладельчество. Приспособление Пятикнижия к новым условиям привело к появлению Талмуда; раввинистический в Средневековье с активной пропагандой мессианизма; реформистский современный иудаизм ставит на передний план пропаганду законов морали, адаптировавшихся к нормам европейского образа жизни.

Древняя религия евреев представляла собой совокупность верований, характерных для первобытнообщинного и родового строя. У них существовали культы духов, стихий природы, предков и т. п. В условиях родового строя происходило усложнение представлений о богах и их функциях. Постепенно из иудейского пантеона выделился бог Яхве. Из духа огня он превратился в бога племени Иуды. В общенародного бога Яхве превратился в иудейском рабовладельческом обществе так называемого периода царств.

Главную роль в распространении монотеистических взглядов среди евреев сыграло жречество, сконцентрированное вокруг Иерусалимского храма. Жрецы этого храма были подчинены царю. Они стремились с помощью царей уничтожить все другие святилища в Иудее и объединить всех евреев единым культом Яхве, совершаемым в Иерусалимском храме.

Иудейское государство с Иерусалимским храмом неоднократно подвергалось разрушению. Первый храм простоял 400 лет и в 586 г. был разрушен вавилонянами. Возвратившиеся из вавилонского плена иудеи построили Второй храм, который простоял столько же лет сколько и первый и был разрушен римлянами в 70 г н.э. Сохранившаяся Западная стена храма  получила название Стена Плача, здесь собираются евреи оплакать утрату храма и молятся о восстановлении храма.

После подавления восстания в 135 г. н.э. Иерусалим снова был разрушен, а евреи были изгнаны с территории Палестины. Оказавшись за пределами Палестины иудеи объединились в религиозные общины. Возрождали иудаизм в годы расселения (диаспоры) духовные наставники общины - раввины. В диаспоре возникла не храмовая, а синагогальная религиозная организация. Синагога – это центр еврейской общины, где раввины наряду с толкованием священных текстов решают все споры и проблемы, возникающие у верующих.

Синагогальная организация в условиях отсутствия социального, политического и территориального единства расселенных евреев служила объединяющим моментом. Религия предков сохраняла этнокультурную общность евреев. И поскольку религия служила единственной связующей силой у евреев, то постепенно в иудаизме все больше внимания уделялось её ритуальной стороне, религия все больше превращалась в религию обрядов и молитв, на соблюдение праведности жизни, появлялась тяга к мистицизму.

В середине века стали развиваться мистические течения иудаизма, известные под общим названием Каббала (предание). Ультраортодоксальным  крылом этого направления становится хасидизм (учение о благочестии) в XVIII в., впервые появившийся на территории Польши и Украины. Хасидизм признает, что весь мир это проявление божества, что божественную сущность вещей человек может постичь внутренним духовным восприятием, молитвой. Молитва заменяет жертвоприношения, поэтому она имеет мистическую ценность. Во время молитвы требовалось себя искусственно возбуждать, доводить до экстаза, отрешение от всего суетного. Особая роль в хасидизме отводилась культу цадика - духовного вождя. Считалось, что цадик – это полубог, получеловек, он стал непосредственно между богом и человеком. Своей основной задачей хасидизм ставил сохранение первоначального иудаизма.

В том же XVIII в. появилось движение, боровшееся с хасидизмом – Гаскала (просвещение). Оно выступило против теории о национально-религиозной исключительности евреев, за придание иудаизму светского характера, за распространение научных знаний. Деятельность этого движения получившая распространение в России, Польше, Германии привела к кризису ортодоксальный иудаизм и в Западной Европе в начале XIX в. возникает реформистский иудаизм.

В основе теории реформированного иудаизма лежит понимание того, что обилие обрядности привнесенное италиудизмом в иудаизм скрывает подлинную сущность религии. Выводом из этого состояния может быть радикальная реформа иудейского культа.

Привезенные в США зажиточной частью эмигрантов из Германии идеи немецко-еврейского философа М. Мендельсона  получили черты американизма. Лидеры реформированного иудаизма используют результаты исследования современной библеистики и на первое место выдвигают законы морали, изложенные в библии и этические учения пророков отодвигая обрядовую сторону на второй план. Это обусловлено адаптацией евреев к новым историческим условиям, их правовым уравнением и разрушением прежнего образа жизни. Введен порядок богослужения не на древнееврейском языке, как это было принято, а на английском. Подражая христианской церкви, они ликвидировали перегородку, отделяющую мужское отделение от женского, предоставив женщине равные права с мужчиной. Недавно начали посвящать в раввины женщин. Национальная принадлежность определяется не только по матери, как было прежде, но и по отцу, отказались от мелочей, касающихся литургии и ритуала. Раввин отправляет службу в цивильном костюме. В США из 5,5 млн. проживающих евреев, более миллиона сторонников реформизма.

Группа умеренных реформистов в США создает консервативное направление в иудаизме. Особенность его заключается в том, что оно высказывается за сохранение всех традиций, но стоит за их приспособление к современным условиям. В значительной мере сохраняется нововведения реформистов: совместное совершение молитв мужчинами и женщинами, проведение службы на английском языке. Некоторые общины используют в литургии орган, другие отвергают это новшество; одни выступают за пищевые запреты, другие отказываются от них.

Тенденция современных иудейских теологов выражена в стремлении восстановить религию в ее ортодоксальном виде. Сторонники этого направления называют себя реконструктивистами.

Реконструктивисты хотя восстановить иудаизм в раввинистическом варианте, подправив его национализмом, заимствованным у сионизма.

Сионизм, не являясь религиозным течением тесно с ним смыкается. Это движение политическое базирующееся на иудаизме. Сионизм боролся за политические свободы еврейской диаспоры в европейских странах и за создание государства для евреев, если их не могли защитить законы страны, в которых они проживали. Опираясь на религиозное и культурное единство еврейского народа, сохраненное благодаря иудаизму, лидеры сионизма поставили своей задачей реализацию идеи о возвращении евреев в Палестину и восстановление государства Израиль. В отношении евреев, проживавших в диаспоре ставилась задача обеспечения политических свобод и гарантий физической безопасности. Успешное завершение планов стало возможным в 1948 году, когда ООН объявило решение о создании государства Израиль. Сегодня государство Израиль стало «землей обетованной» для евреев всего мира, а иудаизм принят в качестве государственной религии.

Основные догматы иудаизма - вера в единого бога Яхве, в приход мессии, бессмертии души и существование загробного мира, богоизбранность еврейского народа.

Вера в бога Яхве составляет основу иудейской религии, Иудаизм настаивал на том, что смертному разуму и глазам бог недоступен, а возможно он не имеет видимого образа. Поэтому ни произносить, ни изображать Яхве нельзя.

Наличием веры в единого бога иудейские жрецы хотят подчеркнуть исключительность еврейского народа. Но тенденция к монотеизму существовала во многих восточных религиях и эта тенденция была отражением политической централизации, самодержавной власти царя. Приоритет монотеизма в иудаизме объясняется безграничной властью жрецов Иерусалимского храма и отсутствием сильных соперников у них.

Неотъемлемой частью еврейского вероучения о боге Яхве является догмат о мессии. Мессия, или машнах, на древнегреческому Христос помазанник. Мессия придет в этот мир совершить праведный суд, воздать всем по заслугам. Проповедь о небесном избавителе использовалась для того, чтобы ставить его приход в зависимость от богоугодного поведения людей. Таким образом учение о мессии получало яркое выраженную эсхатологическую окраску.

Согласно иудаизму существо человека проявляется в постоянной борьбе добра и зла. Обусловленность добра и зла вытекает из двойственности людей. Они состоят из души и тела. Тело от людей, душа от бога. Верующий должен постоянно благодарить бога за этот дар. Условием бессмертия служит изучение Торы, которая сохраняет чистоту, бережет от греха и ведет к святости. Эсхатологические представления иудаизма находят выражение в молитвах, читаемых в новый год и судный день.

Идея богоизбранности не является исключительно еврейской. В странах Востока небольшие по численности народы, чувствуя слабость перед окружающим миром, мечтали о покровительстве божества. Отсюда возникает образ всесильного защитника, готового уничтожить врагов «своего» народа. В конце XIX идея богоизбранности евреев была подхвачена и раздута националистическими движениями для достижения политических целей.

Догматы иудаизма изложены в Ветхом Завете, который начинает складываться на рубеже II тысячелетия и I тысячелетия до н. э., но окончательно формируется к V в. до н. э. Ядром Ветхого завета считается Пятикнижие (пять книг Моисеевых), Пророки и Писания. По-иудейски Ветхий Завет называется Тонах (аббревиатура трех частей Ветхого Завета «Тора», «Небиим», «Кетубим»). Всего книг 39, они объявляются каноническими, т.е. правильными, «богодуховенными».

Первая часть – Пятикнижия Моисея содержит мифическое изложение истории евреев от создания мира и приводится свод догм, правил и ритуалов культа Яхве, Декалог – десять заповедей. Вторая часть – Пророки – содержит в себе описания видений пророков, через которых Яхве передавал свои указания. Третья часть – Писания – используется для чтения во время религиозных праздников, включают как исторические так т поэтические произведения.

Кроме Ветхого завета в иудаизме чтут многочисленные комментарии и разъяснения относительно применения закона в разных жизненных ситуациях. Толкование Ветхого завета привело к созданию «Мишны». Она состоит из 63 трактатов, одни из них были пересказом и разъяснением важнейших положений вероучения иудаизма, другие представляли собой разнообразные правовые кодексы – правила регламентирующие положение в дни религиозных праздников, аграрное право, порядок жертвопроиношений, законы о семье и браке, гражданское и уголовное право и т.д. Мишна вскоре сама стала предметом толкований. Собрание толкований Мишны называется Гемарой. Мишна и Гемара и составляют Талмуд (изучение) – соединение дискуссий иудейского духовенства о культе, рассуждений о догмате, поучений по вопросам морали, религиозных предписаний, законов, касающихся судопроизводства уголовных и гражданских дел, сведений по медицине, математике, географии, притч, легенд и т.д.

Вся жизнь иудея заполнена многочисленными обрядами. Они выполняют роль связи между евреями и как средство самоутверждения в приверженности вере.

Главным ритуальным действием в жизни иудея стала молитва, заменившая храмовый обряд жертвоприношения. Молитва понимается как путь к единению с богом, как некий смысл направленный на изменение порядка в мире. Совершается утренняя, дневная вечерняя молитвы. Во время утренней молитвы предписано надевать на лоб и левую руку тефиллин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы. Кубики заполнены пергаментом с ветхозаветным текстом.

Важным пунктом еврейской жизни является суббота – день отдыха, духовного возрождения и праздник в честь завершения богом сотворения мира. В этот день запрещены все виды деятельности и дальние путешествия.

В Торе указаны самые важные праздники. Первое место занимает Писах (пасха) отмечается как день свободы, в память выхода евреев из египетского плена. На самом деле пасха имеет древнее происхождение: у скотоводов она означала умилостивление духов пустынь во время приплода скота; у земледельцев пасха превратилась в праздник начала уборки хлебов. В пасхальной обрядности современного верующего еврея главное место занял образ мессии. Пасха, согласно толкованию раввинов, связана с ожиданием небесного избавителя, который соберет всех евреев и утвердит царство славы.

Рош –Гашана (новый год)- считается, что бог определяет правильно ли живет человек. Следующие десять дней отведены для раскаяния и самопознания.

Самый святой день еврейского календаря Йом-Кинур (судный день) – господь взвешивает поступки людей и определяет их судьбу. В Суккот евреи имеют возможность вспомнить о том, что бог не оставил свой народ, когда тот сорок лет странствовал по пустыни и жил в шалашах. В этот день верующие строят шалаши и устраивают в них Трапезы.

Праздник Ханука установлен в честь освобождения храма в 164г. до н. э. и его освящения. Праздник Шевуот отмечается как день дарования Торы богом.

Кроме исполнения обрядов, совершения праздников в иудаизме существует тщательно разработанный свод правил о  разрешенной к употреблению кошерной (разрешенная) пищи. Трефными (запрещенными) являются свинина, рыба без чешуи, кровь животного. Мясо разрешенных животных, птиц должны заготавливать при соблюдении ритуала,  который совершает резник. Существуют ритуалы связанные с омовениями, соблюдением чистоты.

Сведения о появлении Иудаизма на территории Руси связаны с существованием Хазарского каганата (Приднепровье, Северный Кавказ, Приазовье). В VIII веке иудаизм становится государственной религией Хазарского царства. После разгрома Святославом каганата часть иудеев оказалась в Киеве, где образовались общины смешанного этнического состава.

Длительное время Россия, подобно европейским государствам, проводила политику, направленную на сдерживании расселения евреев. Только в конце XVIII века после разделов Польши, часть земель вместе с многочисленными еврейскими населением были включены в состав Российского государства. В западных районах России (Украина, Белоруссия, Прибалтика) проживало значительное количество евреев. В это время политика сдерживания расселения евреев продолжалась и хотя они стали гражданами Российской империи, но имели большие ограничения в правах. При Екатерине II законодательно определилась черта оседлости лиц иудейского вероисповедания, выезд за границу этой территории был запрещен. В 1804г. было принято положение об устройстве иудеев (на крещеных евреев оно не распространялось), признававшее иудейское вероисповедание, права на самоуправление в религиозных общинах и т.д.

Со временем было допущено смягчение требований, стало возможным свободное расселение состоятельным купцам и представителям некоторых профессий. Иудейские общины стали создаваться в центральных районах России. Во второй половине XIX века на юге России произошли первые погромы, усилился антисемитизм, вновь были ужесточены правила проживания, введены нормы на получение образования, что вызвало протест еврейской молодежи и стимулировало ее участие в революционном движении.

В Советской России равноправие граждан различных вероисповеданий было восстановлено, но нарушения в области религиозных правовых норм коснувшиеся всех конфессий, затронули и иудаизм; были репрессированы служители культа, закрыты синагоги, учебные заведения. Во время войны отношения государства и религиозных объединений приняли более мягкие формы. В послевоенное время активизируется атеистическая работа и в 40-х и 50-х годах положение вновь для всех конфессий ухудшается, в 60-е годы набирает темпы эмиграционный процесс.

Демократические процессы, происходившие в стране, привели к нормализации деятельности иудейских религиозных общин, к активизации международных контактов.

Характерная особенность современного иудаизма выражена в поисках единства с христианством. Основой такой общности считают учение о единобожии, защите слабых и мессианстве. В ветхом новом завете живет один бог, Христос рожден еврейской женщиной, а поэтому учение Христа не могло быть враждебно принято иудеями. На этом основании необходимо снять обвинение с еврейского народа в распятии сына божья. Ватиканский собор осудил антисемитизм, призвал к примирению, в конце своего заседания собор принял еврейский документ, в котором признало, что еврейский народ не повинен  в распятии Христа. Работает ватиканская комиссии по вопросу сотрудничества с иудаизмом.

Глава 5. Буддизм

Буддизм — одна из древнейших религий мира. Кроме того, буддизм — древнейшая «миссионерская» религия, получившая широкое распространение практически во всех странах и регионах Азии, от Шри-Ланки на юге до Бурятии на севере, от Японии на востоке до Калмыкии на западе. С начала XX в. началось распространение буддизма за пределами Азиатского субконтинента — в Европе и Америке. Численность людей, исповедующих буддизм в той или иной его разновидности, с трудом поддается подсчетам. Можно лишь констатировать, что речь идет о сотнях миллионов верующих. В Индии, где буддизм зародился, его традиционно относили к числу неортодоксальных учений (настика), поскольку он, также как и джайнизм, отрицает непогрешимую святость Вед, существование Бога-творца и значение ведических жертвоприношений.

1. Возникновение буддизма

Буддизм возник в Индии, в V в. до н. э. Основателем буддизма считается Сиддха́ртха Гаута́ма (здесь и далее индийские имена и термины, в соответствии с традицией, принятой в отечественном востоковедении, даются в транслитерации с санскрита, одного из языков буддийских священных текстов), которого также именуют «Будда» (букв. «Пробужденный», «Просветленный»). От этого имени происходит и само название религии — «буддизм». Уже при жизни личность Сиддхартхи Гаутамы приобрела легендарные черты. В последующие столетия его образ был мифологизирован, за ним закрепились, помимо «Будды», и другие канонические имена и эпитеты — Шакьяму́ни (букв.: «Просветленный мудрец из рода Шакьев»), Бхагаван («Пребывающий в блаженстве», «Благословенный»), Татхага́та («Так ушедший», т.е. «Ушедший в Просветлении»), Джи́на («Победитель»).

В традиции сохранилось несколько версий жизнеописания Будды. Однако в главном все они совпадают. Можно выделить следующие наиболее важные события и периоды в традиционном жизнеописании Будды: 1. Рождение Гаутамы. 2. Детство и юность. 3. Четыре встречи и Великое отречение. 4. Годы аскезы. 5. Просветление. 6. Первая проповедь. 7. Распространение учения. 8. Кончина Будды (Паринирвана).

Традиция сообщает, что Будда родился в местечке Лумби́ни неподалеку от Капилава́сту — столицы страны шакьев, которая, согласно современным исследованиям, простиралась на юге нынешнего Непала вдоль его границы с Индией. В буддийских текстах преобладает представление, согласно которому Будда был царевичем, потомком длинной линии знаменитых предков, и стал бы вселенским правителем, когда бы не отверг мир. Сегодня исследователи считают, что его отец Шуддходана, именуемый в традиции раджой (букв.: «царь»), в действительности, скорее всего, был одним из вождей племени шакьев (у которых была в то время аристократическая система правления). В любом случае всеми признается, что семья Будды относилась к варне кшатриев (о варнах см. раздел «Индуизм»). Племя шакьев принадлежало к клану (готра) Гаутама (пал. Готама).

Кшатрийское происхождение Будды, на которое указывают все его жизнеописания, по мнению исследователей, заслуживает специального внимания. Сегодня принято считать, что само возникновение буддизма явилось следствием своего рода «кшатрийской оппозиционности» по отношению к господствовавшей в то время брахманской ортодоксии. В то же время, суждения о том, что якобы Будда и его ближайшие последователи проповедовали спасение для бедных и униженных слоев общества, сегодня признаются несостоятельными. Буддизм не был учением социального протеста, и Будда не был революционером в социально-политическом смысле этого слова. Однако буддизм, действительно, с самого начала отвергал сословно-кастовое разделение как имеющее какое-либо религиозное значение. Вступить в буддийскую общину (Cангху) мог представитель любой из четырех варн. Становясь монахом (или монахиней), человек отказывался от всяких мирских характеристик, включая и сословное происхождение.

Согласно позднейшей легенде, Будда Гаутама был одним из многих будд, рождавшихся до него. Гаутама, который во время предыдущего рождения при будде Дипанкаре принял решение стать Буддой, возродился после многих жизней на небесах Тушита. Там он оставался до тех пор, пока не пришло время его рождения в последнем существовании. Когда боги объявили, что должен появиться новый Будда, Бодхисаттва (так принято называть Будду до достижения окончательного Просветления), раздумывал пять раз. Он выбрал подходящее время, континент, страну, семью и мать. Наконец, когда все это было определено, он расстался с богами, сойдя на землю; тогда же, согласно «Лалитавистаре», Гаутама назначил своим наместником Бодхисаттву Майтрею, который должен будет стать следующим Буддой.

Далее рассказывается о зачатии и рождении Будды. Мать Будды, царица Майя, видела во сне, как в ее правый бок вошел Бодхисаттва в облике белого слона. На следующий день царица проснулась и рассказала о своем сне царю. Тот позвал 64 знаменитых брахмана и попросил их дать толкование сновидению. Брахманы сказали: «Не тревожься, о царь, царица понесла младенца мужского, а не женского пола, и у тебя будет сын; если он будет жить дома, он станет царем, властелином мира; если он оставит дом и уйдет от мира, он станет Буддой, тем, кто снимет с мира покров (неведения)».

Согласно основной версии традиционного жизнеописания, Будда родился в день полнолуния месяца висакха или вайсакха (апрель — май) (это также традиционная дата его Просветления и смерти — Паринирваны). В соответствии с позднейшими вычислениями это событие произошло приблизительно в 563 г. до н.э. (по другой версии — в 566 г. до н.э.).

Мать Будды умерла через семь дней после его рождения. На пятый день состоялась церемония наречения именем. Мальчика назвали Сиддхартха («Тот, чья цель совершенна»), или Сарватасиддха («Тот, кто добился всех своих целей»). Отец Будды, Шуддходана, созвав всех шакьев, обсудил с ними, станет ли мальчик царем, властелином мира или же отвергнет мир, чтобы странствовать как отшельник. Поскольку Шуддходана желал, чтобы его сын стал вселенским правителем, он поселил Сиддхартху во дворце и разместил на всех четырех направлениях войска, чтобы предотвратить явление сыну «четырех знаков» (см. ниже).

В течение ряда лет Сиддхартха вел роскошную и изнеженную жизнь царевича. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец построил ему три дворца. Тогда же Сиддхартха женился. Его жена родила ему сына, которого назвали Рахула.

Несмотря на все старания отца, стремившегося воспрепятствовать тому, чему суждено было свершиться, в жизни Сиддхатрхи все-таки произошли предсказанные четыре встречи. Он увидел старость, болезнь, смерть и отшельника. В возрасте двадцати девяти лет, после жизни, проведенной в мирских наслаждениях, Сиддхартха лишился своей беззаботности. Он решил радикально изменить свою жизнь и, тайно сбежав ночью из дома, оставив семью и все свое имущество, сам стал отшельником.

Из палийского канона (см. ниже) мы узнаем, что Сиддхартха сначала обратился с просьбой обучить его к двум наставникам, однако он не был удовлетворен тем, что они ему преподали, и шесть лет практиковал аскезу в обществе пяти учеников. Затем, отказавшись от крайних форм аскезы, включавших посты и умерщвление плоти, он обратился к новому методу религиозной практики, и тогда добился Просветления (бодхи). Просветление было достигнуто Гаутамой в ходе осуществления им практики сосредоточения, когда он вошел в состояние глубокого транса. Происходило это, по преданию, под деревом, которое впоследствии стали именовать Древом Просветления (священная смоковница — ашваттха, или Ficus religiosa). Именно с этого момента Сиддхартху Гаутаму следует именовать Буддой, т.е. Просветленным, или Пробужденным. В рассказе о Просветлении Гаутамы также встречается важный эпизод, обычно именуемый «искушением Мары». Злой демон Мара, Властелин мира страстей, пытался мешать Гаутаме на протяжении всех шести лет аскезы. Мара олицетворяет собой мирские искушения, препятствующие освобождению от страстей и достижению Просветления.

Затем Будда отправился в город Бена́рес (Варана́си), где встретил пятерых учеников, которые оставили его, когда он перестал практиковать аскезу, и обратил их в свое новое учение. Эта первая проповедь в традиции получила наименование «Первого поворота Колеса Дхармы (т. е. Закона, Учения)». Согласно преданию, это событие произошло в оленьем парке Исипатана. С этим событием связан один из материальных символов буддизма — Колесо Закона (Дхармачакра) с двумя оленями (ланями) по сторонам.

С этого момента начинается период проповеднической деятельности Будды, продолжавшийся в общей сложности около 45 лет. В основном Будда странствовал и проповедовал в стране Мага́дха (столица — Раджагриха). У Будды появилось множество учеников и учениц, среди которых наиболее известные — Махакашья́па (Кашьяпа Великий), Шарипу́тра, Маудгальяя́на, Катьяя́на и А́нанда (постоянный спутник Будды на протяжении двадцати пяти лет вплоть до Паринирваны). Учениками и последователями Будды стали и многие из его родственников, в том числе его отец, жена и сын. Появились у Будды и недоброжелатели, наиболее известным из которых стал Дэвада́тта. Первоначально он был учеником Просветленного, монахом, членом Сангхи. Однако впоследствии он, преисполненный гордыни, стал конфликтовать с Учителем, пытался расколоть общину и в конце концов, как сообщает буддийское предание, провалился в ад.

Умер Будда в возрасте восьмидесяти лет, в месте известном как Кушина́гара (483 г. до н.э. согласно одной из датировок). Его смерть понимается в буддийской традиции как уход в Паринирвану, или Нирвану-без-остатка.

2. Священные тексты буддизма

Письменных памятников, синхронных тому периоду, когда жил Будда Шакьямуни и первые поколения его последователей, не существует. Учение Будды первоначально сохранялось в устной передаче. Однако тексты буддийского канона, появившиеся спустя несколько веков, рассматриваются буддистами как собрание достоверных высказываний, принадлежащих самому Гаутаме Будде. Древнейшая версия буддийского канона, дошедшая до нас, написана на языке па́ли и поэтому получила в научной буддологической литературе название палийского канона. Палийский канон впервые был записан около 80 г. до н. э. на Шри-Ланке; канон был создан в рамках традиции школы Тхерава́да (санскр.: Стхавиравада). Последняя была одним из самых влиятельных направлений буддизма в древней Индии. Но уже в начале I в. до н. э. эта школа была оттеснена на Шри Ланку (где она господствует до сих пор), откуда затем распространилась по всей Юго-Восточной Азии. Долгое время палийский канон рассматривался исследователями как единственная аутентичная версия ранних форм буддийского учения, восходящая к Будде Шакьямуни и его ученикам. Однако изыскания ученых-буддологов XX в. показали, что кроме Тхеравады еще две школы раннего буддизма — Сарвастивада (отделившаяся от Стхавиравады) и Махаса́нгхика — располагали собственным корпусом канонических текстов. Эти тексты дошли до нас в переводах на китайский и, частично, тибетский языки. Сохранились также многочисленные фрагменты отдельных частей буддийского канона, в основном «Виная-питаки», написанных на санскрите в первые века н. э.

Канон, или «Трипи́така» (пал. «Типитака») включает в себя три раздела: 1. «Су́тра-пи́така» — проповеди, приписывавшиеся самому Будде. Сутра-питака делится на пять разделов. В палийском каноне они именуются Никаи, в санскритских версиях — Агамы; 2. «Вина́я-пи́така» — свод дисциплинарных предписаний для членов монашеской общины — Сангхи; 3. «Абхидха́рма-пи́така» — тексты, содержавшие теоретическое и философское истолкование доктрины. Тексты, входящие в «Трипитаку», считаются в буддизме Словом Будды и имеют статус священного знания.

Согласно буддийскому преданию, канон был впервые зафиксирован (но, вероятно, не записан) на Первом соборе в Раджагри́хе. Созван собор был вскоре после Паринирваны Будды по инициативе его ученика Кашьяпы Великого, который предложил прочесть наизусть Дхарму и Винаю, чтобы все члены Сангхи могли узнать, что они представляют собой в действительности. В соборе приняли участие 500 архатов. На соборе ученики Будды воспроизвели по памяти учение Шакьямуни: Упали произнес Винаю, а Ананда — Дхарму (т.е. сутры). Абхидхарма в предании не упоминается, что свидетельствует лишь о том, что в то время она не была известна в качестве отдельной питаки.

На рубеже новой эры появились новые буддийские сутры и шастры (трактаты), не вошедшие в уже сложившийся канон. Эти тексты и не могли быть включены в него, поскольку представляли другую формировавшуюся тогда традицию буддизма — Махаяну. Тексты этого направления, прежде всего сутры («Саддхарма-пундарика», «Ланкāватара», «Вималакирти-нирдеша», Праджняпарамита-сутры и др.), не входившие в первоначальные версии «Трипитаки», также стали считаться последователями Махаяны священными.

3. Буддийская доктрина

Основные положения буддийской доктрины, формулирование которых, согласно традиции, принадлежит историческому Будде Шакьямуни, получили наименование «Четырех Благородных Истин». Они включают «Истину страдания», «Истину возникновения страдания», «Истину прекращения страдания» и «Истину Пути, [ведущего к прекращению страдания]». Последняя раскрывается как «Благородный Восьмеричный Путь».

С самого начала своей истории и на протяжении всего периода функционирования буддийской религиозно-философской мысли в Индии развитие основных ее идей сопровождалось полемикой с ортодоксальными (признающими авторитет Вед) индуистскими религиозно-философскими школами. Одно из центральных положений религиозной идеологии индуизма — формула эквивалентности Атмана и Брахмана, т.е. принцип сущностного тождества индивидуальной психической субстанции и субстанции духовно-космической. Философия большинства индуистских систем основывалась на признании вечного бытия высшей духовной субстанции, по отношению к которой индивидуальная душа в ее конкретной качественной определенности выступала лишь временным проявлением. Чувственно воспринимаемый мир рассматривался как одна из стадий развертывания космического духовного начала, которое в теистических системах наделялось функцией творящего божества. Религиозный идеал «освобождения» в индуизме предполагал обретение блаженства через отождествление индивидуального «я» с высшим «Я» как космическим началом.

Именно эти положения идеологии индуизма и были подвергнуты критике в буддизме, выдвинувшем противоположный принцип ани́тьяана́тмаду́хкха (букв.: «не-вечное» — «не-душа» — «страдание»), раскрывающийся в учении о Благородных Истинах.

Истина страдания (духкха сатья). Суть данного положения (сарвам духкхам — «Все есть страдание») состоит в констатации принципиальной неудовлетворительности существования в мире, где господствует причинно-следственная зависимость. Страдание (духкха), согласно учению Будды, — фундаментальная характеристика человеческого существования, замкнутого на индивидуальную эгоцентрическую установку. Принцип страдания в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой эмоциональной жизни индивидуума. Существование человека не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни изменениям и есть та данность, через которую познается страдание. Поэтому «страдание» в буддийской доктрине определяется не как противоположность «счастья», но через перечисление неизбежных факторов изменчивости. Сам факт рождения, согласно первой «Благородной Истине», есть факт включенности индивида в сансару — безначальный круговорот рождений и смертей, где господствует закон причинно-зависимого возникновения (прати́тья-самутпа́да). Любое осознанно совершенное действие, проникнутое аффективной мотивацией, приводит в сансарном мире к обретению нового рождения, а значит — к очередному переживанию всей суммы индивидуального опыта, включающего старение и смерть как неизбежные составляющие.

Человеческий индивид рассматривается буддийскими мыслителями не в качестве субстанциальной целостности, но в качестве целостности системно-динамической, включающей пять подсистем («пять групп», па́нча ска́ндха), охватывающих весь спектр его психосоматического существования. Индивидуальная субъективность есть поток принципиально необратимых во времени, «моментальных» (кшаника) элементарных психофизических состояний — дхарм, причинно-обусловленных по своей природе. Этим состояниям свойственна смена аффективной окрашенности (клеша). Аффективность, с доктринальной точки зрения, есть простейший и однозначно верный показатель пребывания индивида в сансарном существовании, в состоянии незнания (авидья).

Истина возникновения страдания (самуда́я сатья). Это положение непосредственно указывает на причины, порождающие страдание, иными словами, причины существования сансары. В качестве исходной причины называется «жажда» (санскр. тришна, пал. таньха), страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение к пребыванию в сансарном мире. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно ложной идеей реальности субстанциального «Я». Согласно буддийской доктрине, это ложное воззрение препятствует видению абсурдности сансары и является содержательной основой эгоцентрированного отношения к миру.

Вторая Благородная Истина содержит указание на то, что жажда утвердиться в сансарном бытии и обусловливает собой новое рождение. Таким образом, буддийская доктрина включает в себя представление о психической трансмиграции. Последнее не является чисто буддийской идеей. Эта идея принимается всеми индийскими религиозными системами — как ортодоксальными (т. е. признающими авторитет Вед), так и неортодоксальными. Этот пункт учения породил многочисленные недоумения — какая же сущность подвергается трансмиграции, если доктрина не признает существование души (атмана) и, шире, идею «Я»?

В буддийской доктрине последовательно проводился принцип анатма (отсутствие души). Однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею «Я», индивида, личности (пудгала). Этими терминами, но на правах метафоры, и обозначалось индивидуальное сознание, динамическая целостность психики. Критике же подвергалась эгоцентрированная личностная установка, вследствие которой «Я» превращалось в нечто субстанциальное, вечное и неизменное (атман в брахманистских системах). В конечном счете, именно вера в реальность «Я», «личности» и порождает, согласно буддийскому учению, всю сумму страстных влечений, которые и выступают причиной страдания.

Истина прекращения страдания (ни́родха сатья) вводит представление о религиозной цели буддийского учения. Центральное понятие этого доктринального положения — «прекращение [страдания]» (ниродха) — суть частичный синоним Нирваны — такого состояния сознания, при котором полностью устранены аффекты, сняты иллюзорные субъективные установки и не остается никакого неведения относительно сансарного бытия и причинной обусловленности в работе индивидуальной психики. Согласно буддийской доктрине, деятельность, свободная от аффективной мотивации, не ведет к новому рождению в сансаре.

Логика изложения доктринальных положений строится с таким расчетом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести Путь, ведущий к прекращению страдания. Об этом и говорит четвертое положение доктрины — Истина Пути (ма́рга сатья). Она известна также под названием «Восьмеричного Благородного Пути» (арья аштанга марга). Благородный Путь, согласно этому положению, включает в себя восемь ступеней, подразделяемых на три этапа: 1. этап мудрости (праджня), предполагающий «правильное видение», т. е. осознание сути Благородных Истин, и «правильную решимость» следовать буддийскому учению; 2. этап соблюдения обетов и норм буддийской морали (шила), включающий в себя «правильное поведение», т. е. отказ от насилия в любой форме, «правильную речь» — воздержание от лжи, клеветы, грубости и сплетен, и «правильный образ жизни», т. е. отказ от занятий и профессий, несовместимых с принципами буддийской морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем, гадания и пр.); 3. этап сосредоточения (сама́дхи), т. е. занятия психотехникой — буддийской йогой, что предполагает «правильное усердие» в овладении методами созерцания, «правильное памятование» — успокоение психики, избавление от аффектов и аналитическое рассмотрение природы тела, речи и сознания, и «правильное сосредоточение», т. е. достижение предельной формы сосредоточения, которое и приводит к достижению Нирваны.

Необходимо отметить, что положения доктрины, известные как «Четыре Благородные Истины», в неизменном виде признавались всеми школами и направлениями в буддизме, что говорит об определенном доктринальном единстве этой мировой религии.

4. Буддийская космология

В буддизме, также как и во всякой мировой религии, была сформирована своя картина мира. Ее главные отличительные особенности — это концепция «трех миров» и учение о мировых циклах.

Буддийская концепция «трех миров» находится в тесной взаимосвязи с типологией живых существ. Буддизм выделяет пять (другой вариант — шесть) типов живых существ, каждому из которых соответствует определенное состояние сознания и ассоциированное с этим состоянием местопребывание в космической сфере; местопребывания характеризуются пространственной вертикальной упорядоченностью. Буддийские ады, где находятся грешники, расположены под землей; под землей находится и область голодных духов (пре́та), которые, впрочем, могут проникать и на земную поверхность. Животные освоили срединный мир и его стихии — воздух, воду и почву; в том же срединном мире живут и люди. Боги-небожители (дэва) (а в шестичленной типологии также титаны — асу́ра) и их мир частично совмещены с миром людей, а частично выходят за его пределы.

Необходимо отметить, что «боги-небожители», о которых идет речь, — это персонажи индийского пантеона, заимствованные из брахманизма, не являющиеся объектом поклонения, не вечные и, по сути, лишенные божественного статуса. Они — лишь одно из звеньев в цепи рождений, обусловленных прошлыми действиями (кармой). Причем в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что именно человеческое рождение должно рассматриваться как наиболее ценное, поскольку, только оно дает шанс выйти из круговорота сансары.

Типология живых существ в совокупности с их местопребываниями определяется как «чувственный мир» (кама-дхату). При этом речь идет не о космосе, внеположном существам, населяющем его, но прежде всего о психокосме.

Над чувственным миром надстраиваются еще две сферы — «мир форм» (рупа-дхату) и «мир не-форм» (арупа-дхату). Мир форм включает в себя бо́льшую часть богов-небожителей; человеческое сознание также способно «посещать» этот мир, пребывая в определенных измененных состояниях, достигаемых путем йогического сосредоточения. Мир не-форм лишен каких бы то ни было предметных характеристик. Боги этого мира внетелесны. Пребывание в нем людей также достигается средствами йоги.

Согласно буддийским представлениям, вселенная, состоящая из вышеназванных трех миров, не единственна. Уже в канонических текстах утверждается идея множественности вселенных, изоморфных друг другу и тождественных по способу организации. Основной закон функционирования сансары состоит в неизменной соотнесенности сознания с какой-либо определенной сферой существования, в силу чего категория «три мира» может быть осмыслена как психокосм.

Буддизм последовательно отрицает бытие божественного творца вселенной и единый акт творения, выдвигая собственное учение о вечном круговороте космических циклов. В качестве причины циклического воспроизводства вселенной буддийские теоретики указывали «совокупную карму живых существ», «энергию прошлых действий». Именно благая и неблагая прошлая деятельность приводит вселенную к обветшанию, полной деградации и разрушению, а затем, после «космогонической паузы», энергия прошлых действий неизбежно возрождает вселенную-психокосм.

Полный космический цикл, включающий в себя возникновение мира, его пребывание в ставшем состоянии, разрушение и космогоническую паузу, обозначается в буддийской космологии термином «великая кальпа».

5. Буддийские культовые практики

На раннем этапе буддизм формировался, во многом противопоставляя себя брахманизму и отрицая сложную брахманскую обрядность, о чем свидетельствуют многочисленные высказывания Будды в канонических сутрах. Однако впоследствии в буддизме сформировался собственный культ, первоначально связанный с почитанием Будды Шакьямуни. Этот культ включал в себя поклонение многочисленным местам, связанным, согласно легендарным сведениям, с жизнью и проповеднической деятельностью Шакьямуни. В этих святых местах были сооружены ступы (первоначально мемориальные сооружения, в которых замуровывались части тела Будды — шарира, своего рода буддийские «мощи»), впоследствии ставшие объектами паломничества. Значительный масштаб эти формы культа приобрели при императоре Ашоке (268—231 гг. до н. э.) из династии Маурьев.

Время правления Ашоки называют «золотым веком» в истории буддизма. Фактически при Ашоке буддизм приобрел статус государственной религии. Император и его окружение стали последователями учения Будды. При Ашоке резко возросла численность Сангхи, было построено множество буддийских монастырей (вихар) и ступ. Согласно легенде, Ашока, обретя прах Будды, приказал разместить его в ступах численностью 84 тысячи.

С течением времени буддийская обрядность существенно расширилась и усложнилась. Существенную роль в этом процессе сыграли два обстоятельства: во-первых, появление Махаяны (см. ниже), в рамках которой сложился многочисленный пантеон бодхисаттв и будд; во-вторых, широкое распространение буддизма в Азии. В каждом регионе и в каждой школе развивались свои комплексы обрядов. В махаянских направлениях (в особенности, в тибето-монгольском буддизме) распространены такие практики, как чтение мантр (самая известная — «Ом ма ни пад ме хум»), заклинаний (дхарани), построение (и следующее за ним разрушение) мандал-космограмм (двух- или трехмерные изображения сакральной картины мира, выполняемые из различных материалов: окрашенного песка или риса, цветов, драгоценных камней) и пр. В монастырях тибето-монгольского буддизма (в том числе в России — в Бурятии, Калмыкии и Тыве) в монастырях работают ламы-астрологи, которые вычисляют, какие обряды и в какой последовательности проводить, например, в какой день и час хоронить умершего, и т. д.

Главный буддийский праздник, отмечаемый повсеместно (как правило, в день майского полнолуния), — День Будды. В большинстве буддийских стран в этот день празднуется рождение Будды Шакьямуни, его Просветление и уход из жизни. В этот день в буддийских странах устраиваются торжественные шествия с театрализованными представлениями этих трех событий, монахи целую неделю читают молитвы и рассказывают верующим различные истории из жизни Будды и его учеников.

Необходимо отметить, однако, что «внешние» формы культа были ориентированы, в первую очередь, на буддистов-мирян. В монашеских сообществах с самого начала существования буддизма реализация религиозно-доктринальных целей была неразрывно связана с практикой буддийской йоги, на что указывает четвертая Благородная Истина — Истина Пути (см. выше). Буддийская монашеская практика опиралась на положения Виная-питаки, но не сводилась к внешней монашеской дисциплине. Она представляла собой, прежде всего, систему методов преобразования индивидуального сознания, направленных на полное устранение аффектов.

6. Буддийская община

Еще при жизни Будды возникла община его последователей — Сангха. Костяк буддийского религиозно-идеологического движения первоначально состоял из монахов. Буддийские монахи в древности жили либо общинами, в этом случае они именовались «шра́ваками» (букв.: «слушающие учение»), либо в полном уединении как отшельники. Такие отшельники стремились в своей религиозной жизни к достижению идеала «пратьека-будды» — «того, кто достиг Просветления лишь собственными усилиями».

Уже при жизни основателя Учения в общине появились и женщины-монахини. Традиция содержит упоминания о первоначально негативном отношении Будды к самой возможности принятия женщиной полных монашеских обетов. Однако в конце концов, как рассказывается в некоторых текстах канона, Шакьямуни отреагировал на неоднократные просьбы женщин — последовательниц его учения (и Ананды, который просил об этом Будду) и согласился принимать женщин в сангху. Однако он ввел для женщин дополнительные восемь Строгих правил.

Именно монахи (санскр. бхикшу, пал. бхиккху), удалившиеся от мирской жизни с ее каждодневными заботами, могли полностью посвятить себя реализации принципов, сформулированных в доктрине «Восьмеричного Благородного Пути». Однако монашеская община не могла существовать без помощи мирян, миряне же, добровольно содержавшие монахов, в свою очередь, должны были рассчитывать на какой-то ответный дар.

Ранний буддизм рассматривал жизнь мирян и жизнь монахов как взаимно благотворные друг для друга (взгляд этот не утрачивает своего значения и сегодня в странах, где традиционно распространен буддизм, в особенности на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии — там, где преобладает традиция Тхеравада). Монахи удаляются от общества для того, чтобы без помех стремиться к высшему совершенству и прозрению. Их возросшая нравственная чистота и мудрость позволяют им понять страдания других людей и обязывают их нести этим людям учение Будды. Они могут также, воспользовавшись потенциалом своих собственных благих заслуг и могуществом учения Будды, употребить их во благо тех, кто страдает в этом мире в виде людей, бродячих голодных духов или тех несчастных существ, которые пребывают в страшных мучениях под землей, в аду.

Миряне снабжали монахов пищей, одеждой и жильем, тем самым предоставляя им возможность вести не обремененный бытовыми заботами образ жизни, при котором основные усилия направлялись на изучение священных текстов, познание истины и занятия медитацией. Монахи в свою очередь делились с мирянами своими благими заслугами и святостью, принимая от них пожертвования, обращаясь к ним с проповедями, а также совершая для них обряды исцеления, покровительства и благословения. Монахи именовались «полем благих заслуг», с которого остальная часть общества могла снимать благословенный урожай.

Поскольку страдающие существа находятся на различных уровнях невежества и эгоистической привязанности, то им необходимы разные уровни дисциплинарной практики. Правила буддийской дисциплины для монахов и мирян содержатся в кодексе Пратимо́кша, который входит в состав Винаи — второго раздела буддийского канона. Дисциплина Пратимокши подразделяется на восемь видов, в соответствии с восьмью дисциплинарными статусами последователей буддийского учения: 1) дисциплина монахов (бхикшу), 2) дисциплина монахинь (бхикшуни), 3) дисциплина «претендующих на статус монахини» (шикшамана), 4) дисциплина послушников (шраманера), 5) дисциплина послушниц (шраманерика), 6) дисциплина мирян (упасака), 7) дисциплина мирянок (упасика), 8) дисциплина соблюдающих очистительный пост (упаваса). Женская природа осмыслялась в буддийской традиции как более подверженная аффектам, чем мужская. В соответствии с этой точкой зрения, женщина послушница не могла сразу перейти на статус монахини; если она успешно исполняла предписания для шраманерики, то ей следовало перейти к практике шикшамана и следовать ей в течение двух лет, только по истечении этого срока женщина получала доступ к полному курсу дисциплины, т.е. к монашеству. Традиция возводит установление статуса шикшамана ко временам Будды.

Статус мирянина предполагает принятие пяти постоянных обетов: 1) воздержание от убийства, 2) воздержание от воровства, 3) воздержание от прелюбодеяния, 4) воздержание от лжи , 5) воздержание от употребления субстанций, вызывающих опьянение. Если мирянин соблюдает очистительный пост (и, следовательно, пребывает в статусе упаваса), то он принимает восемь обетов. К указанным выше пяти обетам добавляются еще три: 1) воздержание от действий, связанных с употреблением благовоний, цветочных гирлянд и умащений, 2) воздержание от конкретных видов увеселительной деятельности, а именно от танцев, пения и музицирования, 3) отказ от гедонистической лени, выражающейся в стремлении почивать на высоких и широких постелях и принимать пищу в неустановленное время, как только возникнет малейшее к тому побуждение.

Статус послушника (шраманера) предполагает, кроме этих восьми требований, отказаться еще от получения в дар серебра и золота.

Монашество предполагает принятие обетов полного воздержания от всех видов телесной и вербальной деятельности, которые неприемлемы с позиций Дхармы, от 227 до 250 предписаний (в зависимости от того, сколько указано в Винае конкретной школьной традиции). Хотя дисциплина монахини по своей внутренней сущности вполне тождественна дисциплине монаха, в силу указанных выше причин, в аспекте конкретных правил поведения имеются количественные различия: для монахини Пратимокша устанавливает в два раза больше предписаний (соответственно, от 454 до 500).

Обратимся теперь к следующему вопросу: существует ли обряд принятия буддизма, и если да, то каков он?

Путь к Просветлению и Нирване начинается с веры и ведет далее через милосердие, нравственную дисциплину и медитацию. Вера — это упование на Три Сокровища, или Три Драгоценности, три бесценных источника человеческого совершенства: Будду, Дхарму и Сангху. Эта вера выражается в древней, но до сих пор произносимой формуле так называемого «тройного прибежища»: «Иду за спасением к Будде-убежищу. Иду за спасением к Дхарме-убежищу. Иду за спасением к Сангхе-убежищу.»

Будда — это и реальное историческое лицо по имени Сиддхартха Гаутама, и (в традиции Махаяны) земное воплощение абсолютного духовного начала — «Тела Учения» (Дхармакая). Он выступает символом постижения истины и преодоления страдания, а кроме того — неисчерпаемым источником могущества для всех страдающих существ.

Учением Гаутамы стала Дхарма. Его кратчайшее изложение — это Четыре Благородные Истины (см. выше). Дхарма — нечто большее, чем просто учение Гаутамы; это Вечная Истина, явленная через Гаутаму; ее могущество проявляется даже при простом произнесении принятых формулировок Дхармы.

Сангха представляет собой монашескую общину, основанную Буддой и существующую до сих пор. В узком смысле это сонм всех святых, которые на протяжении прошедших веков достигли Просветления. В более широком значении Сангха — это сокровищница святости и могущества, достигнутых древней и все еще продолжающей свое существование традицией отречения от мира.

Первоначально только монахи рассматривались в качестве строгих последователей Дхармы, поскольку жизнь мирян считалась практически несовместимой с высшей религиозной целью буддийского вероучения — полным разрывом с круговоротом рождений и смертей (сансарой) и достижением Нирваны. Однако уже на ранних этапах истории буддизма начали обнаруживаться тенденции к оспариванию такого положения вещей.

7. Этапы истории буддизма в Индии. Основные направления буддизма

Именно вышеуказанные тенденции и привели к разделению буддийского религиозного движения на два основных течения — Стхавираваду (Тхераваду) и Махасангхику. Это разделение, согласно преданию, происшедшее на Втором буддийском соборе в Вайша́ли во второй половине IV в. до н.э., заложило основы формирования школ раннего буддизма.

Стхавиравада (букв.: «учение старейших») объединяла сравнительно узкую группу монашествующих буддистов. Они выдвинули на первый план религиозный идеал архатства. Архатом («достойным почитания») считался лишь тот из монахов, кто «победил врагов», т. е. полностью уничтожил благодаря практике буддийской йоги свое влечение к мирской жизни, искоренив «три корня неблагих деяний» — алчность, враждебность, невежество. В традиции Стхавиравады было принято рассматривать основателя вероучения Будду Шакьямуни в первую очередь как историческую личность — человека, достигшего совершенного знания и полного Просветления при посредстве долголетней практики йогического созерцания. Будда, с точки зрения Стхавиравады, представлял собой высшее исторически реальное воплощение идеала архатства.

Махасангхика (букв.: «школа большой общины») включала не только бóльшую часть монашества, но также и буддистов-мирян. Последние ввиду своих хозяйственных занятий и необходимости содержать семью не имели возможности следовать «узким» путем строжайшей буддийской религиозной дисциплины. Среди последователей этого течения было немало женщин, принявших монашеские обеты, ибо махасангхики полагали, что духовно-религиозные возможности женщин вполне сопоставимы с возможностями мужчин. Махасангхики в целом представляли собой более демократическое направление в буддизме, ориентировавшееся на широкий круг мирских последователей Дхармы. В отличие от стхавиравадинов они трактовали основателя буддийского вероучения как земное воплощение внемирского духовного принципа.

Разделение ранних буддистов Индии на два направления послужило как бы исторической моделью судеб этого религиозного течения в странах его дальнейшего распространения. Стхавиравада (Тхеравада) заложила ту основу, на которой вскоре возникла совокупность школ раннего буддизма (так называемой Хинаяны, или «Малой Колесницы»; это название было придумано махаянистами, оно носит уничижительный смысл и никогда последователями Тхеравады в качестве самоназвания не употреблялось). Махасангхика через несколько столетий трансформировалась в преобладающее по численности последователей направление буддизма — Махаяну («Большую Колесницу»), прочно утвердившееся позднее в странах Центральной Азии и Дальнего Востока.

Сам термин «Махаяна» обозначал в первую очередь ориентацию на привлечение к буддийской религии предельно широких общественных слоев без обязательного принятия монашеских обетов. Более того, обеты монашества объявлялись лишь одним из возможных путей достижения Просветления. Высшим типом «благородной личности» (арья пудгала) в махаянском буддизме стал бодхиса́ттва (букв.: «Просветленное существо»). Идеал бодхисаттвы опирается на представления, закрепленные в важнейшем понятии Махаяны «великое сострадание» (махакаруна). В соответствии с махаянскими представлениями бодхисаттва — это существо, достигшее Просветления, но давшее обет не уходить в Нирвану и оставаться в мире ради спасения всех живых существ от бесконечного круговорота рождений и смертей. На основе этого учения в махаянском буддизме сложился многочисленный пантеон бодхисаттв, которые воплощали в себе различные аспекты совершенства Будды, трактуемого махаянистами в качестве универсальной космической истины (Дхармакая, букв.: «Тело Учения»). Например, бодхисаттва Авалокитешвара олицетворял сострадание Будды, Маньчжушри — мудрость.

В конце I-го тысячелетия до н. э. — первой половине I-го тысячелетия н. э. в Индии сложились четыре школы классической буддийской философии: Сарвастивада (Вайбхашика), Саутрантика, Мадхьямика (Шуньявада) и Йогачара (Виджнянавада).

Сарвастива́да (другое название — Вайбха́шика) — ведущая школа буддийской философии, традиционно относимая к Хинаяне. Школа обладала собственной версией «Трипитаки». Теоретические воззрения этой школы базировались на канонической Абхидхарме. Название «Вайбхашика» происходит от «Махавибхаши» — фундаментального комментария на каноническую Абхидхарму сарвастивадинов. Важнейший постканонический текст, в котором дано изложение всех ключевых понятий и положений зрелой Сарвастивады, — «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы») Васуба́ндху (IVV вв.). В сфере онтологии (учения о бытии) школа постулировала принцип существования всех дхарм (элементарных качественно-определенных психофизических состояний), что отражено в самом названии «Сарвастивада» (букв. «Учение о том, что все [дхармы] существуют реально»). В школе был принят список из 75 дхарм.

В отличие от сарвастивадинов, мыслители школы Саутра́нтика считали, что только часть дхарм из вышеуказанного списка являются реальными сущностями, остальные же существуют чисто номинально. Представители Саутрантики отрицали канонический статус «Абхидхарма-питаки» (отсюда само название школы — «Саутрантика», т. е. «Те, кто [опирается на] сутры»).

Две другие школы индобуддийской философии относятся уже к Махаяне. Наиболее ранними источниками махаянской философии считаются сутры праджняпарамитского цикла («Праджня-парамита», букв. «Совершенство Мудрости»), а также религиозно-философские трактаты школы Мадхья́мика («Школа Срединного [пути]», другое название — Шуньява́да). Главные мыслители школы — Нага́рджуна (II в.) и Арьядэ́ва (III в.). Буддийская традиция приписывает Нагарджуне создание более десяти трактатов, важнейшими из которых считаются «Мула-мадхьямика-карика» и «Виграха-вьявартани», а также комментарий к «Большой Праджня-парамите». Арьядэва — автор «Чатухшатаки» (букв. «Четыреста стихов»).

Теория дхарм (в особенности представления об их онтологическом статусе), принятая в Сарвастиваде и других хинаянских школах, была подвергнута радикальной критике теоретиками Мадхьямики и Йогачары. Мадхьмики, в дополнение к принципу «пустоты» «Я» (пудгала-шуньята), разделяемому почти всеми буддийскими школами, выдвинули положение о «пустоте» дхарм (дхарма-шуньята). Все дхармы рассматриваются мадхьямиками как номинальные сущности, лишенные онтологического статуса. Дхармы — лишь единицы языка описания, поэтому они объявляются «пустыми» (шунья; отсюда — второе название школы — Шуньявада, т. е. «Учение о пустоте») Истинная реальность, по мнению мадхьямиков, находится за пределами всякого словесного описания. О ней можно лишь сказать, что она есть в своем собственном качестве (татхата, букв. «таковость»).

Как же тогда решался вопрос о познаваемости реальности (ведь буддийская философия принципиально отвергала агностицизм)? Реальность, с точки зрения мадхьямиков, познается через «предел истины». Это означает, что мадхьямики, посредством негативной номиналистической диалектики, демонстрируют невозможность любого утверждения о природе реальности, что, в свою очередь, должно привести к постижению относительности дискурсивного познания и непосредственному видению того, что реальность не может быть описана в словах. Поэтому понятие «праджня», которое как раз и обозначало такое недискурсивное постижение реальности, приобрело в философии Мадхьямики столь важное значение.

Гносеологическое препятствие к видению реальности, с точки зрения мадхьямики, — уже в самой установке на обнаружение некоторых истинно существующих, субстратных «вещей» (в самом широком философском смысле слова), которые могут быть поименованы. Поэтому и понятие татхата, строго говоря, не есть обозначение реальности, но суть лишь указание на тот факт, что истинная реальность существует, будучи недоступной какому-либо определению.

Мадхьямики выдвинули учение о двух видах истины: относительной (условной) истине (самври́тти-сатья) и истине высшего смысла (абсолютной истине, парама́ртха-сатья). Эти две «истины» могут быть охарактеризованы также как два уровня познания. Относительная истина валидна, только когда речь идет о вещах, подчиненных в своем существовании закону причинно-зависимого возникновения. Так, говорить о том, что дхармы — это реальные сущности (как это делают вайбхашики и другие хинаянские школы), можно лишь на этом низшем уровне познания. Что же касается истины высшего смысла, то это понятие подразумевает постижение истинной реальности, не связанное с ментальным конструированием и вербализацией, то есть она доступна лишь высокопродвинутому адепту на стадии реализации нирванического состояния.

Относительная истина рассматривалась мадхьямиками как низшая по отношению к истине высшего смысла. В то же время, истина высшего смысла не может быть достигнута без предварительного ознакомления с относительной истиной.

К середине V в. в Мадхьямике выделились две системы: Прасангика и Сватантрика. Последователи Праса́нгики принципиально ограничивали область философского дискурса негативной номиналистической диалектикой, пытаясь показать шаткость любого высказывания о природе реальности. К школе Прасангика принадлежали наиболее авторитетный комментатор «Мадхьямика-карик» Нагарджуны Чандраки́рти (VII в.) и Шантидэ́ва (начало VIII в.), автор базового текста «Бодхичарья-аватара», получившего широкую известность в школах тибетского буддизма.

Другая система Мадхьямики — Свата́нтрика — исходила из идеи реальности как качественной определенности дхарм, существующих только в «настоящем» модусе времени. Сватантрики, которые принимали положение Саутрантики о номинальном существовании ряда дхарм списка буддийской классической философии, получили наименование Саутрантика-Мадхьямика-Сватантрика. К этой подсистеме Мадхьямики принадлежал Бхававивека (конец VVI вв.), автор сочинения «Мадхьямика-хридая» и комментария к нему. Сватантрики, ассимилировавшие некоторые идеи Виджнянавады, составили другую подсистему Мадхьямики — Йогачара-Мадхьямика-Сватантрику. К ней принадлежали такие известные мыслители позднебуддийской Индии, как Шантара́кшита (VIII в.) и Камалаши́ла (VIII в.).

Вторая ведущая школа махаянской философии Виджнянава́да (другое название — Йогача́ра, букв. «[Школа] практики йоги», поскольку в противоположность Мадхьямике с ее упором на Праджню эта школа перенесла акцент на психотехническую практику) возникла в Индии приблизительно во IIIV вв. Наиболее ранними текстами школы считаются две махаянские сутры — «Ланкāватара» и «Сандхинирмочана». Систематическое изложение концепций Виджнянавады содержится в трактате «Йогачарабхуми», который приписывается Майтреяна́тхе (в дальневосточной буддийской традиции), или Аса́нге (в тибетской), а также в трудах Асанги и Васуба́ндху — двух прославленных представителей индобуддийской философии. Асанге, в частности, принадлежит авторство трактатов «Махаяна-санграха» и «Абхидхарма-самуччая». Васубандху, который в буддийской традиции отождествляется с автором «Абхидхармакоши», приписываются два небольших трактата — «Тридцать стихов о только-сознавании» («Тримшика») и «Двадцать стихов о только-сознавании» («Вимшатика»). Майтреянатха считается также автором трактатов «Махаяна-сутра-аланкара» и «Мадхьянта-вибхага».

Основной предмет, которым занимались представители школы, что очевидно уже из самого ее названия («Виджнянавада» буквально означает «учение о сознании»), — философия сознания. В базовых трактатах школы дается феноменологический анализ сознания. Предмет философствования Виджнянавады состоит не в рассмотрении взаимоотношения сознания и внешнего мира, но прежде всего в рассмотрении взаимоотношения сознания как некоей системы соотнесения с его конкретными состояниями. Центральное положение зрелой Виджнянавады: «все есть только сознавание» (виджняпти-матра). Другое важнейшее понятие школы — «сознание-вместилище» (алая-виджняна). Алая-виджняна определяется как «базовое сознание» всякого живого существа, представляющее собой однородную последовательность, содержащую «семена» (или «потенциальности», биджа) всех дхарм, которые (семена и дхармы), поочередно выступают друг для друга в качестве причины. Иными словами, «сознание-вместилище» суть основа психики всякого живого существа. Однако, в противоположность «атману» брахманизма, она не является вечной и неизменной, будучи потоком моментальных состояний. Она также не может быть названа «Я» (хотя и представляет собой объект ложной эгоцентрации).

В позднемахаянском буддизме также возникла теория Татхагатага́рбхи (от (1) «Татхага́та», «Так Ушедший» или «Так Пришедший», — одного из основных эпитетов Будды и (2) «га́рбха» — «зародыш», «лоно»). Согласно махаянским представлениям, каждое живое существо потенциально наделено Природой Будды или потенциально является Буддой. Соответственно, «гарбха», «зародыш состояния Будды» понимается либо как метафорическое указание на такую возможность, либо как обозначение некой особой сущности («Природы Будды»), реально присутствующей в каждом живом существе. Если первая интерпретация этой теории утверждала, что все существа могут стать Буддами, то вторая провозглашала, что живые существа уже есть Будды и им нужно только реализовать свою потенциальную «буддовость». Первая интерпретация гарбхи получила распространение, в основном, в тибетской ветви Махаяны, вторая — в китайско-дальневосточном буддизме, где она даже переросла в теорию «изначального пробуждения» (кит. бэнь цзюэ, яп. хонгаку), утверждавшую, что живые существа изначально пробуждены и сама природа ума (санскр. читта, кит. синь) есть Пробуждение (Бодхи).

В рамках Махаяны в середине — второй половине I-ого тысячелетия н. э. в Индии получил развитие тантрический буддизм (Тантраяна, букв. «Колесница Тантр»), также именуемый Ваджраяна (букв. «Алмазная Колесница», или «Ваджрная колесница») и Мантраяна (букв. «Колесница Мантр»). В Тантраяне особые обряды, зачастую имеющие древнее добуддийское происхождение, считаются средством быстрого достижения Просветления. «Тантра» (букв. «основа ткани») — это название класса текстов — руководств по совершению обрядов; в широком смысле — сами обряды, описанные в руководствах.

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIIIXII в.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся в тот же период тибетобуддийской традицией.

8. Распространение буддизма за пределами Индии

В Индии буддизм процветал около полутора тысяч лет, оказывая влияние на разные области ее духовной и материальной культуры. Однако впоследствии (в конце I-го — начале II-го тысячелетия) он практически полностью исчезает в Индии. Среди причин упадка буддизма в Индии исследователи выделяют две. Во-первых, буддизм «проиграл» в конкурентной борьбе индуистским идеологическим течениям, оказавшимся более укорененными в культурной и социальной почве Индии. Во-вторых, мусульманские завоевания конца I-го — начала II-го тысячелетий н. э. нанесли тяжелый урон буддийским монастырям, служившим центрами буддийской учености и институтами воспроизводства образованной элиты буддийской Сангхи.

Для буддизма как мировой религии с самого начала была характерна ориентация на письменный источник религиозного знания — канон, широкую миссионерскую деятельность, безразличие к этническим и территориальным границам. Буддизм был едва ли не первым в истории человечества масштабным религиозным движением, последователи которого — монахи-миссионеры, переводчики — бесстрашно покидали свою родину, отправляясь в чужие, совершенно незнакомые страны ради проповеди своего учения — Дхармы. Такие путешествия нередко организовывались и финансировались царями и правителями, активно принимавшими и поддерживавшими буддийскую Сангху. Начало широкомасштабной миссионерской деятельности было положено императором Ашокой, который разослал буддийские миссии в Гандхару (территория современного Пакистана) и Кашмир, на север Индии — районы Гималаев, на Шри-Ланку, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), в Таиланд. Принципиально важно, что миссионерская активность всегда рассматривалась в буддизме как акт дарения, исключавший какие-либо насильственные действия по «навязыванию» религии.

В распространении буддизма в странах Азии можно выделить несколько векторов. В первых веках до новой эры буддизм из Индии проникает на Шри-Ланку, где утверждается одна из его ранних школ — Тхеравада, также нередко называемая Южным буддизмом. Позже Тхеравада получает распространение в Мьянме (Бирме), Лаосе, Кампучии и Таиланде.

На рубеже новой эры буддизм распространяется на территории современных Афганистана, Средней Азии и Восточного Туркестана (современный Синьцзян-уйгурский автономный район КНР), откуда он в первых веках новой эры проникает в Китай. В Китае утверждается махаянское направление буддизма как одно из традиционных учений наряду с даосизмом и конфуцианством. В Китае буддизм испытывает сильное влияние местной культуры, «китаизируется». Здесь трудами многих поколений переводчиков создается китайский буддийский канонический свод («Сань цзан»). Из Китая буддизм в его новых формах попадает во все страны Дальнего Востока — Корею, Японию и Вьетнам.

В VII в. начинается процесс распространения буддизма в Тибете. Здесь усилиями многих поколений буддийских ученых и переводчиков был создан собственный буддийский канон, включивший наряду с текстами «Трипитаки» целый ряд постканонических индийских сочинений, и тексты буддийских тантр. Из Тибета буддизм распространился далее среди монголов, бурят и калмыков.

В одних странах буддизм выступил в качестве господствующей идеологии, в других он стал одной из религиозных традиций. Однако повсюду, где буддизм распространялся, он оказал глубокое и всестороннее влияние на культуру и образ мышления народов, принимавших эту религию. Вместе с тем сам буддизм испытал в этих странах воздействие местной культурно-исторической среды, результатом чего стало появление региональных форм этой религии. Тем не менее буддизм сохраняет мировоззренческое единство, что и позволяет говорить о нем как об одной из мировых религий.

9. Буддизм в России

Буддизм — религия, которая существует в России с конца XVII — начала XVIII вв. Исторически Россия складывалась, как многонациональное государство. Среди этносов, которые объединила в своем составе Российская империя, были и те, которые традиционно исповедовали буддизм — буряты, тувинцы и калмыки. Буряты исторически жили в южной части Восточной Сибири — Забайкалье (нынешние Республика Бурятия, Читинская область) и Верхнем Приангарье (Иркутская область). Тувинцы заселяли горные массивы Восточного Алтая, Западного и Восточного Саянов, верхнее течение реки Енисей (нынешние территории Республики Тыва). Калмыки, являющиеся западной ветвью монгольского этноса ойратов (джунгар), населяли историческую область Джунгарии (ныне территория Северо-Западного Китая). В конце XVI в. истощение пастбищных ресурсов в Джунгарии и военные столкновения с соседним Китаем привели к переселению части ойратов в южносибирские степи вблизи озера Зайсан, верховьев рек Иртыша, Ишима, Оби. Ойраты, откочевавшие из Джунгарии, получили наименование калмыков («калмак» букв. означает «отделившийся»). История каждого из этих трех народов самобытна, уникальна. Однако развитие письменной культуры, социальной и политической организации бурят, тувинцев и калмыков имеет и общие черты — все эти этносы в определенное время приняли буддизм, причем в его тибето-монгольской форме.

Буряты — наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский этнос сложился в XVII — XVIII вв. на основе северной ветви монгольских племен, вошедших в состав Российского государства. По Нерчинскому мирному договору 1689 г. между Россией и Китаем регион Забайкалья отошел к России. С конца XVII в. здесь начинается активное распространение буддизма в его тибето-монгольской форме. Время расцвета буддизма в Бурятии приходится на вторую половину XIX — начало XX вв.: было построено множество монастырей, среди которых главными считались Цонгольский, Агинский, Гусиноозерский и Цугольский дацаны, активно печатались буддийские тексты на тибетском и монгольском языках.

Тувинцы по своему происхождению связаны с населением тюркских государственных образований Центральной Азии VI — IX вв. — Тюркского и Восточнотюркского каганатов, государств уйгуров и киргизов. В XIII — XIV вв. предки современных тувинцев (тюркские, кетские и самодийские народы) были монголизированы в расовом и культурном отношениях. В XVII — XVIII вв. Тува (под названием Танды-Урянхай) находилась в зависимости от монголов, чем и обусловлено распространение буддизма в среде тувинцев. После разгрома Джунгарского ханства в 1757 г. Танды-Урянхай попало в зависимость от маньчжурских правителей Китая, и это способствовало укреплению контактов с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета, также являвшимися составными частями Китайского государства. После свержения в 1911 г. маньчжурской династии в Китае тувинское буддийское духовенство и представители знатных родов обратились к России с просьбой принять под свое покровительство Танды-Урянхай. В июне 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи.

Первое упоминание о калмыках в российских официальных документах относится к 1574 г. В 1608 г. послы калмыцких князей были приняты в Москве царем Василием Шуйским. Он даровал калмыкам право кочевать на незаселенных степных окраинах Российского государства, вследствие чего 1609 г. считается датой принятия калмыков в состав России. В конце XVII в. в составе России образовалась новая административно-территориальная единица — Калмыцкое ханство, просуществовавшее до 1771 г.. Принятие буддизма калмыками и активное внедрение этой религии произошло в XVII в. К этому же времени относится строительство первых стационарных храмово-монастырских комплексов (хурулов). В конце XVII в. в Поволжье действовало одиннадцать крупных калмыкских буддийских образовательных монастырских центров.

Все три этноса, вошедшие в российское культурное пространство, — буряты, тувинцы и калмыки — исповедовали буддизм в тибето-монгольской форме. В качестве своего главного религиозного авторитета они признавали Далай-ламу (монг. «Океан-лама», «Лама, чья мудрость столь же обширна, как океан») — теократического правителя Тибета, лидера тибетобуддийской религиозной школы Гелугпа, которая была основана в начале XIV в. крупнейшим реформатором тибетского буддизма Цонкапой (Цзонхавой, 1357—1419 гг.).

Продвижение границ Российской империи в Азию и появление значительного числа подданных-буддистов, религиозным главой которых оставался Далай-лама, было чревато, по мнению царской администрации, потенциальной угрозой отделения этих новых российских регионов, сепаратизмом. Царская администрация, стремясь исключить эту угрозу, вела постоянный поиск способов включения этих буддийских территорий в общероссийский историко-культурный процесс. Россия, по сути дела, стала первым европейским государством, давшим буддизму статус официальной религии народов, населявших окраины империи. В 1741 г. специальным указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был объявлен одним из официально признанных вероисповеданий Российского государства.

Социально-политическая автономность буддийских регионов России от политического влияния Далай-ламы нашла свое воплощение в создании нового социорелигиозного статуса верховного главы буддийских регионов России. В 1764 году правительством царской администрации был официально учрежден пост верховного религиозного и светского правителя буддийских этноменьшинств, получивший название Бандидо Хамбо Лама («ученый первенствующий лама»). Вплоть до 1917 г. Царская администрация утверждала кандидатов на эту должность, которые выбирались из бурятских высших лам-тулку.

Специфика развития буддизма в России, таким образом, обусловлена тем, что буддизм здесь в течение нескольких веков был представлен этнорелигиозной традицией бурят, калмыков и тувинцев. На законодательном уровне статус буддизма как локальной религии этноменьшинств России был впервые закреплен в 1905.

В начале XX в. первый в истории европейских стран буддийский храм-монастырь появился в Санкт-Петербурге, ставшем центром буддизма в европейской части России. Непосредственными инициаторами постройки храма выступили Далай-лама XIII Тубдэн Джамцо (1876 — 1933) и его представитель в России, российский подданный Агван Лобсан Доржиев (1854 — 1938). Первая религиозная служба в храме состоялась 21 февраля 1913 г., в день празднования 300-летия Дома Романовых. Окончательное завершение строительных работ приходится на 1914 — 1915 гг. 10 августа 1915 г. состоялось освящение храма, получившего название Гунзэчойнэй — «Источник Священного Учения Будды, сострадающего всем живым существам».

После Октябрьской революции 1917 г. поначалу буддизм этноменьшинств России рассматривался новой властью в качестве одного из источников идеологической консолидации народов. Так, в Бурятии, Калмыкии и Туве монастыри не только не закрывались, но наблюдался рост численности их адептов и строительство новых.

Буддийский храм в Ленинграде середины 20-х — начала 30-х гг. стал центром плодотворного сотрудничества ученых-буддологов и буддийских учителей, приезжавших из Бурятии и Калмыкии. В созданный акад. Ф.И. Щербатским в 1927 г. Институт буддийской культуры активно привлекались в качестве консультантов, опирающихся на знание традиции, бурятские и калмыцкие учителя, временно проживавшие в дацане.

С 1929г. в Советском Союзе начинаются активные гонения на буддийское монашество и закрытие монастырей в Бурятии, Калмыкии и Туве. Та же судьба постигла и буддийский дацан в Санкт-Петербурге. До 1946 г. на территории России не действовало ни одного буддийского монастыря.

В конце 40-х — начале 50-х гг. в Бурятии вновь возобновляют свое функционирование сразу два крупных монастыря — Иволгинский и Агинский. В 1946 г. для управления жизнью буддийских общин и монастырей было восстановлено Центральное Духовное Управление Буддистов СССР (ЦДУБ; первоначально было основано в 1922 г., в 30-х годах расформировано).

В начале 90-х годов в Москве была зарегистрирована новая религиозная организация, Буддийская Традиционная Сангха России (юридический преемник ЦДУБ). Главой этой организации стал «религиозный и духовный руководитель буддистов России», имеющий титул Бандидо Хамбо Лама, его резиденция — Иволгинский Дацан в Бурятии (хотя Традиционная Сангха часто выступает как бы от лица всего буддизма Российской Федерации, ее юрисдикцию не признают буддийские общины Калмыкии и Тывы, а также значительная часть русскоязычных буддийских общин России). Таким образом, была восстановлена дореволюционная позиция буддизма в России, то есть возрожден пост верховного главы российских буддистов, и сам буддизм вновь осмысляется, прежде всего, в качестве этнотрадиции.

В начале 90-х годов, благодаря выходу в свет закона о свободе совести и вероисповедания, а также усилиям санкт-петербургских верующих-буддистов, дацан Гунзэчойнэй вновь обрел свое предназначение, стал центром буддийской культуры Северной столицы. В настоящее время дацан функционирует как мужской буддийский монастырь (Буддийская Традиционная Сангха России).

В конце XX в. в России появилась совершенно новая форма буддизма, а именно общины буддистов-конвертитов (т. е. новообращенных), созданные усилиями европейцев, а также учителей из Индии и Непала. Наиболее известные буддийские общины (Санкт-Петербург): Буддийский центр «Карма Легшей Линг» (Международная Ассоциация буддистов Школы Карма Кагью), Дзогчен-община, Санкт-Петербургская религиозная организация буддистов «Ело-центр» (буддийская община под духовным руководством Еше Лодоя Ринпоче, входит в Буддийскую Традиционную Сангху России), Санкт-Петербургская местная буддийская организация «Досточтимый Лама Цонкапа», Буддийский центр Арьядевы (Фонд поддержания Махаянской традиции). Эти организации в большинстве своем развивают религиозную жизнь автономно от дацана и традиционных буддийских центров на территории России. Таким образом, вхождение в XXI в. ознаменовалось для российского буддизма его расширением за границы этнокультурной традиции отдельных регионов.

Глава 6. Возникновение и эволюция христианства

 1. Возникновение христианства

Христианство – наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира. По своему типу христианство принадлежит к ближневосточно-средиземноморской метатрадиции с ее склонностью к монотеизму и конструированию взаимоисключающих оппозиций: Бог – личность, разум – эмоции, материальное-идеальное. Для индуистско-буддийско-конфуцианской метатрадиции характерна противоположная тенденция к нечеткости и нерасчлененности оппозиций, к взаимопроникновению и смешению фундаментально противоположных начал, к иной структуре мышления как такового.

В отличие от ранних религиозных систем, складывающихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство, как наднациональная вселенская религия, возникло в условиях уже развитого общества, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этого сверхгигантского политического организма, а появились на его восточной периферии. В этом маленьком, в известной мере захолустном уголке огромной рабовладельческой державы, каким была римская провинция Иудея, как бы фокусировались в специфически местных формах общие беды и изъяны римских «мировых порядков», наиболее острые социальные, духовные, религиозные проблемы и искания.

К началу нашей эры духовный кризис охватил все Средиземноморье – народы большие и малые, великий Рим и покоренную Иудею. Состояние мира в тот момент хорошо выражено немецким историком Адольфом Гарнаком: «Одна империя, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма и одна общая тоска по Спасителю». Греко-римские боги давно уже были духовно немощны. Религия Яхве также встала перед вопросами, на которые у нее не было ответа. В еврейской диаспоре (греч. – рассеяние) иудаизм испытал очень сильное влияние эллинизма и в особенности классической греческой философии. В Александрии впервые была сделана попытка соединить ветхозаветные религиозные идеи с греческими философскими концепциями. Одним из вариантов иудейско-греческого синтеза выступает учение Филона Александрийского (20 г. до н. э.–54г. н. э.) – еврейского философа – неоплатоника. Пользуясь аллегорическим методом толкования, Филон доказывает, что Ветхий Завет находится в полном согласии с положениями платонизма и стоицизма.

Особое значение для последующей христианской мысли имела филоновская концепция Логоса. Филон учил о Логосе как о самом высоком и совершенном творении Бога, благодаря которому Бог творит сначала существа более близкие к себе – ангелов, а потом мир вещей и человека. Через Логос Бог сотворил идеального человека, испорченной копией которого является обычный человек, но даже из своего падшего состояния  человек может подняться для общения с истинным Богом. Евангельская концепция воплощенного Христа-Логоса многое восприняла из наследия Филона. Вера в то, что Ветхий Завет и греческая философия говорят об одном и том же, в основном согласны между собой и не противоречат друг другу, имела далеко идущие последствия для развития христианского богословия.

Однако  богословско-философские спекуляции могли удовлетворить лишь немногих интеллектуалов, но не способны были дать утешение широким массам.  Нужна была объединяющая всех мировая религия, которая могла бы заполнить духовный вакуум. Новой религии следовало, прежде всего, решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Еще одно необходимое условие: новая религия должна была выглядеть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включать в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточного региона. Такой религией и стало христианство.

Для разработки вопросов формирования новой религии в наиболее ранний и «темный» период ее истории огромное значение приобрели находка в 40-х годах XX столетия в Верхнем Египте у деревни Наг-Хаммади богатой гностической библиотеки и одновременное сенсационное открытие кумранских рукописей в районе Мертвого моря (поселение Хирбат – Кумран в Иудейской пустыне). Эти археологические открытия представляют в новом освещении старую проблему исходного рубежа, водораздела между «дохристианством» и первохристианством. Если гностические тексты из Наг-Хаммади проясняют общий идеологический фон эпохи формирования христианства, то кумранская община «Сынов Света» дает представление о жизни и умонастроении мистически и эсхатологически настроенных иудеев непосредственно во времена рождения христианства. Большинство ученых, основываясь на археологических и литературных свидетельствах, полагает, что кумранские сектанты были ессеями (арамейское «благочестивые») – аскетическим движением в Палестине во II в. до н.э. - I в. н. э., не выходящим, в целом, за рамки иудаизма. Эта община, создателя которой называют «Учителем Праведности», рассматривала себя как благочестивый «остаток Израиля» («малый Израиль»). Ее члены удалились в Иудейскую пустыню, чтобы там ожидать завершающей катастрофы, которая положит конец «эпохе зла» и станет предвестником наступления Царства Божьего.

Самой значительной демаркационной линией между кумранитами и первохристианами выступает закрытый характер кумранской общины (с ее уставным требованием скрывать свое учение от «людей Кривды») и открытый характер раннехристианских общин, требовавших от своих приверженцев «проповедовать на кровлях», т. е. распространять это вероучение широко и всем. Этнический субстрат христианства многократно  изменялся в ходе его эволюции. Такова историческая судьба христианства: оно теряло народы и земли, но с такой же неизбежностью приобретало новые.

Первоначально христианство распространялось среди евреев Палестины и средиземноморской диаспоры. В дальнейшем оно вступает в неизбежный конфликт с иудаизмом и, в итоге, евреи, первые носители христианства, остались единственным нехристианским народом среди христианского мира. Выйдя за пределы иудейского мира христианство начинает конкурировать с многочисленными эллинистическими религиями и культами. О степени опасности для новой религии одного из таких культов -  иранской по своему происхождению религии солнечного бога Митры  - дает представление знаменитое высказывание французского историка Эрнеста Ренана: «Если бы христианство было остановлено в своем развитии каким-нибудь смертельным недугом, мир стал бы митраистским». Христиане всюду осознают себя новым народом, собранным из всех народов, но от всех отличным. Анонимный раннехристианский памятник «Послание к Диогнету» выражает мироощущение христиан в парадоксальной формуле: «всякая чужбина для них отечество, и всякое отечество – чужбина». Более резкую противоположность античному идеалу гражданственности трудно себе представить.

Эстафету христианизации продолжают греки (на греческом языке написан весь новозаветный канон) и народы восточной окраины Средиземноморья: сирийцы – в их среде впервые в 41 г. н. э. было произнесено слово «христианин»; копты – христиане Египта, у которых возникает традиция христианского монашества, а в Александрии – самая влиятельная богословская школа раннего христианства; эллинизированные народы Малой Азии, церкви которой символизируют в Апокалипсисе все христианство мира. С переходом всех этих земель под власть ислама, христианство, как бы компенсируя свои ближневосточные утраты, приходит к германским и славянским, а затем балтийским и финским народам. К концу Средневековья вся Европа становится христианской. С наступлением эпохи Великих географических открытий христианство выходит за пределы Европы. К началу ХХ века христианский мир географически и этнокультурно стабилизировался.

Успех христианской «благой вести» неразрывно связан с личностью Иисуса Христа. Трудно найти во всей мировой истории другую такую фигуру, которая бы по силе вызываемых эмоций могла быть поставлена рядом с Христом. Споры о нем не утихают до сих пор. В аспекте религиоведения, несомненно, принципиальное значение приобретает проблема историчности Христа.

Проблема исторического Иисуса – это, прежде всего, проблема источников  наших знаний о нем. В зависимости от положения дел в этой сфере меняется взгляд на основателя христианства как на историческую фигуру. Наиболее радикальную позицию по вопросу об историчности Христа занимала «мифологическая школа» в религиоведении, отрицавшая историческое существование Иисуса. Мифологическая школа выдвинула тезис о «молчании века», т. е. о полном отсутствии каких-либо упоминаний о Христе в нехристианской литературе первого века существования христианства. Все известные науке свидетельства о Христе таких античных авторов, как Корнелий Тацит, Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий, объявлялись сторонниками гиперкритицизма христианскими интерполяциями (позднейшими вставками в оригинальный текст). «Молчание века» служило доказательством мифичности Иисуса. Мифологисты предлагали свои версии образа Христа: солнечное божество (Ш. Дюпюи), отголосок астральных античных и восточных мифов (А. Древс), лунный бог (Э. Церен), древнееврейский бог (А. Каждан, Р. Виппер), переосмысленный Учитель Праведности кумранитов (А. Дюпон-Соммер). Слабостью мифологической школы, предопределившей ее неудачи, было то, что эта концепция низводила христианство до уровня эклектической системы и не признавала вообще какой-либо исторической реальности , лежащей в основе евангельской традиции.

Позиции мифологистов  были решительным образом потеснены опубликованием  новой версии флавианского текста: введенной в научный оборот арабской редакцией «свидетельства Флавия» (так называемый «вариант Агапия»), которая избавлена от христианских вставок и поэтому рассматривается как подлинная. Тем самым появляется основание рассматривать этот фрагмент «Иудейских древностей» Иосифа Флавия как самое раннее нехристианское сообщение об Иисусе Христе.

Поворотным пунктом в теолого-философском осмыслении раннего христианства стала работа «Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия», опубликованная  в 1941 году немецким протестантским теологом Рудольфом Бультманом и  вызвавшая, по замечанию одного специалиста, «самый страстный диспут ХХ столетия».

Тезис Бультмана заключается в том, что современный человек, опирающийся на научную картину мира, не может принять мифологическое мироощущение Библии. Отсюда актуальной теологической проблемой современности становится демифологизация – переосмысление мифологического языка и «прочтение» Нового Завета в терминах модифицированной экзистенциальной  философии. Бультман считает, что космологические категории Библии должны быть представлены через антропологические (ориентированные на человека) или, вернее, экзистенциальные (личностные) категории. В общем контексте программы демифологизации ключевой становится проблема связи между историческим Иисусом из Назарета и Христом веры.

Бультман выделяет методом экзегезы в новозаветных текстах древнейший пласт, составляющий керигму (греч. слово означает «провозглашение», «возвещение») – первоначальную эсхатологическую проповедь, содержащую несколько исходных вероучительных положений: смерть Иисуса из Назарета, воскресение его как Христа, призыв к покаянию, обещание божественного прощения. Вокруг этого сохранившегося в Евангелиях керигматического ядра и в зависимости от него вырабатывались символы, мифы, концепции первоначального христианства, которые развернули керигму в образах и понятиях своей эпохи.

Р. Бультман в характерной для него манере максимально заострил вопрос о взаимоотношении керигмы и исторического Иисуса. Вера, как он считает, должна основываться не на результатах исторических исследований, а только на керигме. Для веры, по мнению Бультмана, нужен не исторический Иисус, о котором, собственно, ничего невозможно знать, но некий абсолютный экзистенциальный выбор, перед которым распятие Иисуса ставит личность верующего. Рудольф Бультман говорит о «невыносимой банальности» биографий Иисуса. Иного и нельзя ждать от протестантского теолога, для которого историко-критический метод закрыт от вторжения трансцендентного, иначе говоря – не признается возможность чудесного. Но, рассуждая таким образом, можно прийти к тому, что земную жизнь Иисуса вообще нужно вывести за рамки керигмы.

Современное теологическое сообщество извлекло урок из радикального разделения исторического Иисуса и Христа веры у Бультмана и поняло, что отказ от керигмы не должен стать ценой, которую следует платить за возможность проповеди Евангелия в современном мире. Как верно и обратное: нельзя спасти керигму за счет отказа от исторического Иисуса. Каждая эпоха находит в Иисусе нечто важное для себя. Еще острее сформулировал эту закономерность один из современных исследователей: каждая эпоха находит в Иисусе самое себя. На смену «либеральному» Иисусу XIX века  пришел «эсхатологический» (в экзистенциальном смысле) Иисус XX века. Его сменит новый, «неизвестный» Иисус XXI века. Каким он будет можно только догадываться. Конечно, такой релятивизм в корне противоречит позиции Церкви. «Христос вчера, сегодня и во веки веков тот же» - говорит апостол Павел.

Надежда соединить Иисуса исторических разысканий и Христа веры возможна в том случае, если рассматривать Евангелии не только как керигматическое свидетельство, но и как биографические повествования. Ориентация евангелистов на керигматичность никоим образом не исключает точной и правдивой фиксации целого ряда фактов. Исследователи давно вывели правило: там, где евангельский рассказ не служит теологическим целям и даже, более того, снижает образ могущественного божества, там, скорее всего, содержится подлинная информация, там и следует искать черты реальной личности. Так, уставший Иисус засыпает на корме лодки (Мк 4: 38), «ужасается и тоскует» в предчувствие смерти (Мк 14: 33), издает на кресте вопль отчаяния на родном для себя арамейском языке: «Боже! Боже! для чего ты меня оставил? (Мф 27: 46; Мк 15: 34). Сообщение о сложных взаимоотношениях Иисуса со своими родными, подозревающими его в сумасшествии (Мк 3: 21), неверие в него собственных братьев (Ин 7: 5) также не укладываются в схемы благочестивой мысли той эпохи. Это такие вещи, которых религиозный миф попытался бы избежать. Именно поэтому они выглядят как обстоятельства и моменты жизни исторического Иисуса. Главные события жизни Иисуса и его учение сохранены учениками в христианском каноне. В христианстве термином «канон» обозначают собрание книг, которые ранняя Церковь признала правилом веры и богослужебной практики. Священные книги есть во всех религиях, обладающих письменностью, они – своего рода хранилище вероучительных истин.

2. Библия: происхождение, состав, структура

Собрание текстов, канонизированных религиозными традициями иудаизма и христианства в качестве Священного писания, получило название Библия (в переводе с греч. – книги). Первая по времени создания и большая по объему часть Библии стала называться у христиан Ветхим Заветом (по-еврейски – Танах), другая часть, признаваемая только христианами, - Новым Заветом. За этой терминологией стоит христианское представление о двух сменяющих друг друга в ходе истории мистических союзах: в начале «отец веры» Авраам заключает «завет» (договор) между Богом и избранным народом (евреями), затем благодаря явлению Христа заключается новый «завет» между Богом и всем человечеством.

Ветхий завет включает несколько групп текстов, написанных на древнееврейском языке в 12–2 вв. до н. э. и условно делимых на:

  1.  Пятикнижие (Тора) – 5 хроникально-законодательных книг, приписывавшихся пророку Моисею (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие);
  2.  Пророки (Набиим) – Исайя, Иеремия, Иезекииль и 12 «малых пророков»;

3) (Кетубим) – несколько древних хроник (кн. Иисуса Навина, кн. Судей, 4 книги Царств) и Писания (сборники текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам: кн. Притчей Соломона, кн. Иова, кн. Екклесиаста, Песнь Песней и др.).

Христианская традиция восприняла Ветхий Завет в составе Септуагинты (перевода Ветхого Завета на греческий язык, выполненного иудеями  в Александрии еще до н. э.). Состав этот расширен сравнительно с древнееврейским каноном за счет ряда произведений, которые не сохранились в оригинале, т. е. на древнееврейском языке, и приводятся по греческому переводу. Эти произведения принято называть девтероканоническими (второканоническими – кн. Товита, кн. Иудифи, кн. Иисуса, сына Сирахова и др.), протестантская традиция оценивает их как апокрифы (произведения религиозного содержания, не входящие в канон, не признанные Церковью священными). Поэтому Библия в различных христианских конфессиях содержат неодинаковое количество книг: у протестантов – 66, у православных – 77, у католиков – 80.

Новый Завет включает в себя 27 книг: четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна), Деяния святых Апостолов (приписываются составителю Евангелия от Луки, бывшему учеником апостола Павла), Послания апостольские (четырнадцать приписываются Павлу, одно Иакову, два Петру, три Иоанну, одно Иуде), Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Послания апостола Павла представляют собой самый древний слой канона (50-60-е гг.). Три первых Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки) настолько похожи между собой, что их можно расположить в три параллельные колонки. Поэтому они называются синоптическими. Самое древнее Евангелие – от Марка, написанное около 70 г.

Новый Завет, повествующий о Спасителе, – это свидетельство очевидцев, избранных для этого самим Христом и составивших ядро первохристианской общины. Именно ученикам было вверено сохранить в памяти и записать происшедшее. Но записано все это было уже несколько десятилетий спустя после смерти и воскресения Спасителя. И тут мы уже вступаем в область Священного Предания. Предание (по латыни traditio) значит то, что передается из рук в руки, из уст в уста, из поколения в поколение. Это то, что хранилось в памяти отдельных людей, но в тоже время было выражением веры христианской общины, Церкви. Священное Предание, являющееся основным содержанием Церкви, связано с понятиями авторитета и отбора. Церковь, руководствуясь своей полнотой познания и авторитетом, производит отбор того, чему надлежит стать ее Преданием.

Сущность Церковного Предания составляет преемственность и постоянство христианской мысли во времени и пространстве. К Священному Преданию относятся: Символ веры, сочинения Отцов Церкви (святоотеческая литература), решения Вселенских и некоторых Поместных соборов. В Св. Предании зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Св. Писании и возникшие в процессе эволюции христианского вероучения. Не все христианские конфессии в одинаковой степени признают авторитет Священного Предания. Протестанты признают боговдохновенность и авторитет одного лишь Священного Писания. Для католиков критерием истины является непогрешимый папский авторитет. И только православные видят в Церковном Предании свидетельство истинности вероучительных положений.

3. Харизматические лидеры раннего христианства: от общины к Церкви

В процессе становления новой религии принимало участие множество общин во главе с их харизматическими лидерами (греческое слово «харизма» означает «благодать») – проповедниками, учителями веры, осененными благодатью пророками, что не могло не вызвать различные варианты и отклонения. Однако сквозь пестроту мнений, догматов и ритуалов постепенно вырисовывались контуры религии, основные вероучительные принципы  которой  выковывались в острых схватках между различными направлениями.

Уже во второй половине I в. н. э. отчетливо наметились два течения: иудео-христиане,  возглавляемые «братом Господним» Иаковом  и сохранявшие верность ритуальным предписаниям иудейского закона, и эллинисты, которые представляют собой обращенных в христианство евреев диаспоры. Сама жизнь поставила перед первыми христианами вопрос: еврейская община или вселенская Церковь? Спасение Израиля или спасение мира?

Ответы на эти вопросы будут даны в служении того, кто будет назван апостолом язычников. То, что этот неизбежный конфликт был решен в пользу универсализма, во многом заслуга апостола Павла. Именно поэтому Павел – главное действующее лицо раннехристианской истории, автор почти половины новозаветных текстов и самый гениальный идеолог христианства. Апостол Павел (еврейское имя Павла – Саул, в православной традиции Савл) не знал Иисуса Христа во время его земной жизни и не входил в число двенадцати апостолов, но в силу чрезвычайных миссионерско-богословских заслуг почитается как «первоапостол» и «учитель вселенной» наряду с апостолом Петром. Павел был во всех отношениях выдающимся человеком. Даже в первоначальной вражде к христианству сказались значительные черты его личности: цельность, максимализм в применении к жизни своего религиозного идеала. Павел более, чем кто-либо из апостолов, был готов оставить Иерусалим, выйти за пределы иудейства и нести проповедь о Христе всему миру. Ему по силам было поставить и разрешить вопрос о сверх-иудейском, всемирном назначении христианства. Для этого в нем соединились три мира – эллинистическая культура, римское гражданство и иудейское воспитание. Незыблемый авторитет ап. Павла в древней Церкви является, не в последнюю очередь, результатом еврейской национальной катастрофы (разрушение иерусалимского Храма в 70 г. н. э.), потрясшей иудаизм и парализовавшей развитие иудео-христианства. Иудео-христианство как все слабеющая оппозиция господствующему направлению универсализма, как бесперспективная «ересь» перестает играть сколь-нибудь значительную роль и сходит с исторической сцены.

Богословие и керигма ап. Павла является результатом экстатического опыта, пережитого им по дороге в Дамаск, где он имел видение Христа. Мысль ап. Павла направлена, прежде всего, на согласование ветхозаветных мессианских пророчеств с недавним историческим событием: смертью и воскресением Христа. Именно Павел поставил в центр христианской проповеди идею воскресения. Христология Павла развивается вокруг воскресения; это событие выявляет природу Христа: он – Сын Божий, Искупитель. Искупление совершилось как бескорыстный дар Божий, который есть воплощение, смерть и воскресение Иисуса Христа. Воскресение Искупителя обеспечивает воскрешение христиан, так как побеждена сама идея всеобщности и неизбежности смерти.

Христологическая драма развивается по сотериологическому сценарию: Спаситель спускается с небес на землю ради блага людей и, выполнив свою миссию, возносится на небеса. Огромное значение в учении ап. Павла придается благодати. Человек сам по себе не может обрести спасения. Апостол язычников противопоставляет ветхозаветной концепции  Закона (неукоснительному соблюдению всех заповедей) идею божественного милосердия и прощения, предлагаемых человеку Христом без каких-либо заслуг с его стороны. Спасение есть бескорыстный дар Бога. Сын Божий стал человеком и, будучи безгрешным, взял на себя все бремя грехов человеческих, но, тем самым, в Христе умер закон и воцарилась благодать. Для ап. Павла спасение равнозначно мистическому отождествлению с Христом (Рим 6: 23). Вопрос о том, как соотносятся в деле спасения милость Бога и усилие человека, в дальнейшем вызвал в христианской теологии многовековые споры о предопределении, благодати и свободе воли.

Послание к Римлянам, в котором трактуется богословие благодати и сотериология Креста (крестные муки Христа как искупительная жертва), является важнейшим из писаний ап. Павла. Многие богословы (особенно из числа протестантов) считают Послание к Римлянам  самой главной книгой Нового Завета. Попытки анализа этого глубокого, смелого и загадочного текста приводили к многочисленным потрясениям и расколам в истории христианства, одновременно обновляя его уже на протяжении двадцати веков (последнее по времени и составившее целую эпоху толкование на это послание принадлежит протестантскому  швейцарскому теологу Карлу Барту).

Одной из вершин павлинистского богословия является знаменитый гимн любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1 Кор 13: 1 - 13). Из этого вдохновенного гимна рождается христианская философия любви. Любовь онтологически осмысливается в христианстве как сущность Божества («Бог есть любовь» – 1 Ин 4: 8), а в этическом плане предписывается человеку как высшая заповедь. Христианская жертвенная любовь (агапэ) преодолевает деление людей на своих и чужих, на друзей и врагов, выступая торжеством предельной самоотдачи личности.

Богословие ап. Павла, несмотря на имеющиеся эллинистические влияния, остается в своей основе библейским. Он отвергает отстаиваемое дуалистическими религиозными системами типа гностицизма различие между Богом и злым демиургом, ответственным за творение. В космосе правит злое начало, как следствие грехопадения человека, но искупление равнозначно второму творению, и мир восстановит в будущем свое первозданное совершенство. Благодаря Христу все разнообразие космоса спасается от распада.

Теология ап. Павла (паулинизм в западной теологической традиции) в большей степени повлияла на западные церкви (в особенности на протестантскую с ее тезисом об оправдании верой), в то время как православные церкви Востока опираются в своем вероучении на мистическое богословие ап. Иоанна. По церковной традиции апостол Иоанн – автор четвертого Евангелия (Евангелие от Иоанна), трех апостольских посланий и Апокалипсиса (Откровение Иоанна Богослова). С именем ап. Иоанна в богословии, литературе и иконографии связаны таинственные, мистические мотивы. По мнению такого знатока христианства, как  С. С. Аверинцев, если апостол Петр представляет экзотерическую, всенародную сторону христианства (исповедание веры, данное всем), то Иоанн Богослов – его эзотерическую сторону (мистический опыт, открытый избранным). Отсюда значение образа Иоанна для Церкви, стремившейся дополнить «начало Петра» «началом Иоанна Богослова». Для христианской Церкви апостол Иоанн – прототип аскета, так же как апостол Петр – прототип христианского «пастыря», иерарха (для католичества-папы).  

Апостолы (в переводе с греч. апостол – «посланник») получили свое название и свое главное призвание от того факта, что они были посланы Христом в качестве миссионеров. Двенадцать апостолов (это число, по аналогии с двенадцатью коленами Израилевыми, символизирует полноту «избранного народа») – фундамент и средоточие Церкви. Христианская Церковь определяется в «Символе веры» как апостольская. Проявлением апостоличности Церкви выступает апостольское преемство, связанное с непрерывной цепочкой рукоположений (по-гречески – «хиротония») епископов от апостольских времен до наших дней. В апостольские времена начинает формироваться иерархическая структура Церкви. Греческим словом «экклесиа», которое и переводится как «церковь», называлась в общественно-политической жизни греко-римского мира правомочное собрание граждан, созванных для решения общественных дел, для суверенного волеизъявления. В богословии принято понимать под Церковью такую общину, где каждый член призывается к участию в совместной молитвенной жизни. Церковь – это евхаристическая община, подлинная природа которой раскрывается лишь тогда, когда в ней совершается таинство Евхаристии (под видом хлеба и вина христианин причащается тела и крови Христовой, тем самым, приобщаясь к спасительной жертве Христа).

Собираясь в определенном месте для совершения Евхаристии, Церковь нуждалась в определенных организационных правилах и особенно в руководстве. В раннем христианстве утвердились три формы церковного служения – диаконство, священство, епископство. Диакон (греч. – служитель)  представляет собой священнослужителя низшей (первой) степени церковной иерархии. В его обязанности входит сослужение епископам  и пресвитерам (священникам) при совершении ими таинств, обрядов и богослужения. В древней Церкви диаконы несли на себе функцию социального служения: заботились о распределении  даров, о помощи бедным, помогали епископу распоряжаться церковным имуществом.  Пресвитером (греч. – старейшина) называют священнослужителя средней (второй) степени церковной иерархии, имеющего право совершать церковные службы и таинства. Это наименование употребляется наряду  с понятиями «священник», «иерей». Священнослужителем высшей (третьей) степени церковной иерархии выступает епископ (греч. – надзиратель). Только епископ может совершать все семь христианских таинств: крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение. В ранней Церкви епископы обладали непререкаемым авторитетом в области вероучения.

В процессе эволюции христианства поместные церкви вступали между собой во все более тесные контакты. Одной из предпосылок сближения являлась борьба с ересями – непрестанно возникающим инакомыслием в вопросах вероучения. В ходе этих контактов вырабатывались новые, более широкие формы организации – церковные соборы. Эти соборы  - съезды епископов – поначалу носили локальный характер. Но на этой основе создавались предпосылки для «вселенских» съездов епископов – соборов, объединяющих все христианские церкви.

4. Вселенские соборы: оформление христианского вероучения

Собор по-гречески буквально значит «сопутствие», то есть путь, по которому вместе приходят к общей цели.  Уже в самый ранний период своего становления Церковь нашла именно соборную форму для решения главных, основополагающих вопросов вероучения и определения дальнейшего пути. Вселенскими соборами считаются те, на которых представлена вся Церковь, в отличие от поместных, имеющих лишь местное представительство. Из-за последовавших изменений в политике и характере представительства  на соборах среди христиан возникли разногласия по поводу того, какие соборы считать «вселенскими». Католическая церковь насчитывает двадцать один вселенский собор. Коптская, Сирийская и Армянская церкви относят ко Вселенским только три первых собора из этого списка. Большинство протестантских церквей и Православная церковь считают вселенскими первые семь соборов: Первый Никейский (325 г.), Первый Константинопольский (381 г.), Эфесский (431 г.), Халкидонский (451 г.). Второй Константинопольский (553 г.), Третий Константинопольский (680-681 гг.), Второй Никейский (787 г.).

Проведение соборов было обусловлено отношениями Церкви с Римской империей, которые существенным образом изменились после издания императором Константином Великим в 313 г. Миланского эдикта о веротерпимости. К тому времени главные догматы христианства еще не были выражены в точных формулировках, закрепленных церковным авторитетом. Еще не существовало общего символа веры и соборы созывались императорами с целью добиться церковного единства. Имперская власть требовала формальной ясности в вопросах веры. Характерно, что нужда во вселенских соборах острее чувствовалась именно в восточной (греческой) половине Церкви. В западной (латинской) ее половине, благодаря централизующему авторитету римской кафедры, такой острой потребности не ощущалось. Поэтому Вселенские соборы неохотно посещались западными представителями.

Первый в истории Церкви Вселенский собор был созван императором Константином в 325 году в г. Никее. Главной целью Никейского собора было преодолеть церковный раскол, вызванный арианством. Проблема, достигшая предельной остроты ко времени Никейского собора, коренилась в неразрешенных противоречиях теологического наследия Оригена – представителя Александрийской школы богословия. Ориген (ок. 185-254) писал  до великих тринитарных и христологических споров IV в. Он был самым значительным и влиятельным, но и самым соблазнительным из всех восточных Отцов Церкви до Никейского собора. Особым предметом споров в христианстве стало учение Оригена об апокатастасисе (греч. – восстановление всех вещей). По смелости умозаключений теория апокатастасиса занимает место в ряду величайших эсхатологических творений. Апокатастасис предполагал всеобщее спасение в конце времен, а значит, и спасение дьявола; более того, в свете этого понятия дело Христа рассматривалось как часть космического процесса.

Ориген положил начало александрийской христологии. Он не разделят представления о единосущности Сына (Христа – Логоса) и Бога-Отца: Отец и Сын едины в нравственном смысле, и едина их воля, но Сын находится в подчинении (субординации) по отношению к Отцу. Такие взгляды привели, в конечном счете, к появлению арианства. Александрийский пресвитер (священник) Арий утверждал, что Христос не был вечным Сыном Бога. Отрицание предвечного рождения Христа нашло выражение в знаменитом арианском утверждении о том, что «было время, когда Сына не было». Ариане настаивали на формулировке, что Христос подобосущен Отцу. Отрицая равенство воплотившегося Христа-Логоса Отцу ариане отказывали ему в абсолютности. Тем самым арианская теология низвела Христа до полубога и, в сущности, вернула христианство к политеизму.

Однако Христос не есть полубог; воплотившийся в Христе Логос (вторая ипостась Троицы) мыслится не как «меньший» бог, но как лицо Троицы, равное двум другим лицам. Но самым сильным доводом против арианства был сотериологический аргумент Афанасия Великого (главного оппонента этой ереси на Никейском соборе), утверждавшего, что только Бог истинный и воплощенный мог спасти падшее человечество и примирить его со Всевышним. Определение Христа в Никейском Символе веры как «единосущного с Отцом» стала ключевым словом ортодоксии (греч. – правильное мнение, правоверие). По сути, это положение было первой теологической формулировкой для послеапостольской Церкви.

Никейская теология получила окончательное оформление в трудах так называемых каппадокийских Отцов Церкви – Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова. Они отделили понятие сущности (греч.- усиа) от понятия лица (греч. – ипостась). Это привело к пониманию Бога как одной сущности в трех ипостасях. Таким образом, Христос единосущен Отцу, но – отдельное лицо Троицы. Так был оформлен один из основных догматов христианства, составляющих его отличие от других теистических религий (иудаизма и ислама), - догмат троичности.

Догмат (греч. – думать, полагать, веровать) есть выражение вероучительной истины, которая имеет церковный статус и считается неоспоримой, не подлежащей пересмотру или изменениям. Догматы появились как ответ Церкви на то или иное лжеучение об основах христианской веры, уводящее людей в сторону от пути ко спасению, указывающее им ложный ориентир. Христианские догматы были сформулированы на первых двух Вселенских соборах и получили название Никео-Константинопольского (в православной традиции Никео-Цареградского) Символа веры.

Наряду с дальнейшим укреплением никейской ортодоксии важнейшим завоеванием Константинопольского (Второго Вселенского, 381 г.) собора было учение о Святом Духе, благодаря которому христианство обрело полноценное представление о Троице. Своеобразие христианского понимания Троицы состоит в том, что ипостаси христианской Троицы «неслиянны», то есть безусловно сохраняют личностное самостояние, но именно в качестве личностей «нераздельны» и «единосущны». Тем самым христианство доводит до логического предела центральную идею теизма – личностное понимание Абсолюта. Для христианства личностная структура Троицы важнее ее логической структуры.

Персоналистическое понимание Абсолюта завершается в христианстве догматом боговоплощения, согласно которому Иисус Христос совмещает в личностном единстве всю полноту как человеческой, так и божественной природы. При догматическом оформлении своего вероучения перед христианством неизбежно встал вопрос: как может Иисус Христос, будучи совершенным Богом, быть одновременно совершенным человеком. По-другому этот вопрос можно сформулировать так: каким образом вездесущность божества оказывается вмещенной в пределы одного  единственного человеческого тела.

При разрешении этого парадокса возникли несторианская и монофизитская ереси. Несторианство, главой которого был епископ Константинопольский Несторий рассматривает Христа-Логоса и человека Иисуса как две сущностно различные величины, то есть провозглашается идея совершенной раздельности двух природ Христа, божественной и человеческой. Исповедуя разделение двух природ, Несторий утверждал, что Мария родила не Бога, но человека Иисуса. Поэтому он называл ее не Теотокос (Богородица), но только Христотокос (Христородица). Монофизитство, напротив, говорит о полном поглощении божественной природой Логоса человеческой природы Христа.

Халкидонский (Четвертый Вселенский) собор и был созван в 451 г. императором Маркионом, чтобы посредством диспутов прояснить вопрос о единстве двух природ Христа. Халкидонское вероопределение, в котором провозглашено, что божественная и человеческая природы во Христе сосуществуют «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», стала для всей Церкви образцом христологической ортодоксии. Поскольку выше всего авторы этого вероучительного определения ставили спасение, они подчеркнули, что только совершенный Бог и одновременно совершенный человек может спасти людей.

Последним из признаваемых Православной Церковью Вселенских соборов является Второй Никейский (Седьмой Вселенский), созванный в 787г. Этот собор стал апогеем иконоборческих споров; он узаконил поклонение различным иконам, особенно изображениям Христа, Богородицы, ангелов и святых. Вся аргументация иконоборцев строилась вокруг обвинений в идолопоклонстве. Среди главных причин иконоборчества называются политические, вызванные антиклерикальной политикой византийских императоров-воинов. Не отрекаясь от христианства и Церкви, они хотели довести обрядность, внешние формы благочестия до минимума. Возможно, это в какой-то степени было ответом на усиление ислама, ведь мусульмане объясняли успех своей религии ее строгим монотеизмом.

Главным защитником иконопочитания стал Иоанн Дамаскин (675-749гг.). В полемике с иконоборцами Дамаскин проводит различие между служением (греч. – латриа), подобающим лишь Богу, и поклонением (греч. – проскинесис), оказываемым тварным вещам, к которым относятся и иконы. Это терминологическое различие было утверждено Седьмым Вселенским собором.

Ко времени проведения последних Вселенских соборов наметились принципиальные расхождения между западной и восточной половинами Церкви. Два фундаментальных противоречия между латинско-католической и греко-православной традициями касались догматических различий. Первое было связано с учением об абсолютном первенстве папской римской кафедры, которое Восток отвергал. Второе касалось западного добавления к Никейскому Символу веры, породившего спор о «филиокве». Прочие разногласия, связанные с целибатом (обязательным безбрачием) католического духовенства, различиями в совершении таинства  Евхаристии, а также с тем, носят ли священники бороду, а монахи тонзуру, вызывали ожесточенные споры, но не были причинами раскола.

Богословие на Востоке носило умозрительный характер; основные решения вырабатывались соборно-коллегиальным образом, с учетом мнений всех патриархов – епископов Константинополя, Антиохи, Александрии, Иерусалима и Рима. При этом все признавали, что право первого среди равных имеет епископ Римский. Однако притязания папы Римского на абсолютную власть над христианским миром отвергались восточным христианством.

Споры о «филиокве» зародились в вестготской Испании VI в., охваченной арианской ересью: ариане доказывали, что первая и вторая ипостаси Троицы не со-вечны и не равны. Чтобы закрепить традиционные теологические воззрения, испанские епископы на Толедском церковном соборе в 589 г. сделали добавление к Никео-Константинопольскому Символу веры о том, что Святой Дух исходит и от Сына (латинское «филиокве» - и от Сына). Однако еще IV в. было достигнуто соглашение, что добавить что-либо к тексту Символа веры можно только через соборное согласие. Теологически искушенному Востоку справедливо казалось, что дополнение не только вносит изменения в Символ веры, но и искажает ортодоксальное учение о Троице.

Споры о «филиокве» вкупе с усилением папской власти повлекли за собой кризис 1054 г. В этом году папа Лев IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий предали друг друга анафеме, и Великий Раскол (греч. схизма – «разделение», «раскол») получил официальное закрепление. Все предпринимавшиеся впоследствии попытки примирения не имели успеха. Первый непреодоленный раскол в христианской Церкви продолжается до настоящего времени.

Глава 7. Православие

Православие – одно из трех основных направлений христианства, наряду с католицизмом и протестантизмом, исторически сложившееся в восточной части Римской (или Византийской) империи.

Термин православие является калькой с греческого слова ортодоксия (от греч. orthos – правильный и doxa – мнение), которое обозначает «правильное» учение, фиксированное высшими богословскими авторитетами и принимаемое общиной верующих в качестве обязательного. Отличительной чертой православия является неуклонное следование догматам веры и основным религиозным правилам, которые соответствуют определениям первых семи Вселенских соборов. На основании этого православная церковь считает себя носительницей непрерывной живой традиции истинного христианства, которая заключается в ее вероучении и обрядах.

В настоящее время православие насчитывает около 100 – 120 мл. приверженцев. В основном они проживают на территории России, Украины, Молдовы, Беларуси, Грузии, в странах Юго-Восточной Европы (Сербия, Болгария, Греция), Ближнего Востока (Ливан, Сирия, Иордания) и Северной Африки (Египет).  

1. Возникновение православия 

Выделение православия начинается в конце IIIV вв. на фоне массового распространения в этот период ересей и сопутствующих им жарких богословских споров. Борьба с ними, с одной стороны способствовала становлению единой вселенской церкви, а другой стороны заложила основы для будущих теологических разногласий. На Востоке изначально были широко распространено религиозное инакомыслие и активное участие в разрешении богословских вопросов населения. Западной церкви напротив удалось быстро добиться духовного единства в своих рядах и утвердить безраздельное господство ортодоксального христианства. Как следствие в римской практике стала особенно велика роль законов и установлений, откуда шел юридизм мышления и тяга к четкой регламентации. На Востоке высшим авторитетом в разрешении  спорных вопросов обладали Вселенские соборы, в которых западные епископы практически не участвовали.    

Внутренняя жизнь христианства отражала в себе ход и политической истории. В конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную части, что положило начало обособлению двух крупных религиозных центров – Рима и Константинополя. В  них стали складываться различные концепции церковной власти. Возвышение Рима основывалось на учении об апостольском происхождении Римской церкви – от Петра (Мф. 16:18), а на Востоке считали, что особая значимость местных церквей может определяться лишь их политическим значением и многочисленностью. Поэтому Константинополь, вопреки постановлениям Никейского собора, в течении IV в. быстро становится «Римом Востока», и начинает рассматривать свое каноническое подчинение Риму противозаконным.

С IX века получает широкое хождение легенда об основании константинопольской церкви братом св. Петра – апостолом Андреем. В результате, константинопольская церковь также оказывалась «апостольским престолом»,  а  поскольку по Евангелию от Иоанна (Ин. 1:35-42) апостол  Андреи  был  первым, кого бог призвал идти за ним, и именно он якобы привел Петра к Иисусу, константинопольский престол оказывался никак не ниже римского по своему «апостолическому» происхождению. Эта легенда стала аргументом против претензий папства на примат над византийской церковью.

Свою роль в разделении христианства сыграла и традиция взаимоотношений Римской и Константинопольской церквей с властью. На Востоке церковь существовала в условиях сильной государственной централизации, а западное христианство постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах общества, включая и сферу политики. В середине VIII в.  Римская церковь освобождается из-под опеки Византии и образует Папскую область, превратившись в некое подобие государства, где папа считался и светским государем. Именно по этой причине  восточные патриархи не могли подчиниться власти Римского папы, что предопределило не только их религиозное, но и политическое противоборство.

В VIII в. появилась подложная грамота «Константинов дар», по которой римский император Константин будто бы передал папам верховную власть над Римом, Италией, западными провинциями империи и признал превосходство папы над другими владыками.

С VIII в. между Римом и Византией начинают возникать крупные территориальные споры. И та и другая церковь претендовала на Сицилию, Калабрию и области Балканского полуострова. Внешним выражением этого противостояния стало иконоборческое движение VIIIIX вв., в русле которого Византия попыталась обосновать захват данных территорий и нанести сильный удар по независимости Восточной церкви. Хотят почитание икон в 843 г. было восстановлено, Византия не пожелала отказаться от тех приобретений, которые были сделаны иконоборческими императорами, и примирения с Римом не произошло. Иконоборческие войны имели и еще одно принципиально важное последствия для христианского мира. Византийцы, напуганные бурным развитием богословско-философской мысли и церковно-политической борьбой VIIX вв. создали богословие и религиозную практику, отличающиеся традиционализмом и консерватизмом. Римская церковь, напротив, оказавшись после падения Западной империи (476 г.) в ситуации, когда она должна была постоянно лавировать между варварскими властителями, усвоила гибкость и быструю приспособляемость к новым социальным условиям.

В дальнейшем обе ветви христианства успешно использовали в своем противостоянии эти особенности. На протяжении IXXI в. конфликт между Римом и Константинополем разрастался и в конечном итоге вылился в события 1054 г. Приехавшие в это время в Константинополь папские легаты не смогли найти общего языка с патриархом Михаилом Кируларием (1043 – 1058 гг.). Стороны обменялись обвинениями по вопросам вероучения и обряда, и, в конце концов, предали друг друга анафеме и отлучению от церкви. Однако вплоть до крестовых походов (1096 – 1270 гг.), на Востоке господствовало мнение, что разногласия с Западом объясняются временным преобладанием в Риме необразованных и непросвещенных германских «варваров» и что, в конце концов, будет восстановлено единство христианского мира под властью единого Константинопольского императора. Конец этим упованиям положили крестоносцы. После захвата Антиохии и Иерусалима они сместили патриархов древнейших восточных церквей и на их место поставили латинских прелатов (1098—1099 гг.). Итогом четвертого крестового похода, стало взятие в 1204 г. Константинополя. По договору заключенному между участниками компании из владений византийской империи было образовано феодальное государство – Латинская империя, патриархом которой (несмотря на возражения папы Иннокентия III), стал венецианец Фома Морозини. Примечательно также то, что латиняне в эту эпоху относились к греческим религиозным традициям так же, как греки относились ко всему латинскому в VIII – XI в. Они заставляли греков принимать латинские обряды, объявив их превосходство над византийскими, присваивали отобранные земли и имущество. Православным архиереям запрещалось находиться в городах, где имелись латинские кафедры. В результате, захват Византии и поведение латинян воочию показали, насколько далеки друг от друга латинская и греческая церкви, и привели к окончательному разрыву западного и восточного христианства.

2. Организация православной церкви

В силу изначального существования на территории Восточной римской империи нескольких христианских церквей, каждая из которых  управлялась собственным патриархом, исторически сложилось так, что в православии не сформировалось единого церковного центра. Поэтому по мере распада византийской империи и ее окончательного падения в 1453 г. они выходили из под власти императора и становились главами автокефальных церквей (от греч. autos – сам и kephale – голова), т.е. самоуправляемых, обладающих правом самостоятельно решать свои внутренние проблемы, избирать епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов. По мере распространения христианства через Византию, автокефальные церкви стали возникать и в других странах, что привело к общей организационной неоднородности православия.    

В разные эпохи количество автокефальных церквей менялось. На сегодняшний день согласно официальному перечню – «диптиху чести», их число составляет 15. К ним относится: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Словацкая и Американская церкви. 9 из них – патриархаты (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Русский, Сербский, Румынский, Болгарский и Грузинский). Остальные автокефальные православные церкви возглавляются митрополитами или архиепископами.

Порядок, в котором перечислены автокефальные церкви, не всегда отражает их реального авторитета или многочисленности. Некоторые из автокефальных церквей фактически являются национальными, и самая большая из них – русская церковь. Однако нормой организации православной церкви является не национальный, а скорее территориальный принцип.

Все автокефальные православные церкви поддерживают между собой тесные контакты. Они согласовывают наиболее важные вопросы общеправославного значения и участвуют во всеправославных совещаниях.  Константинопольский патриарх, в силу того Константинополь был столицей Византийской империи, признается первым среди равных. Хотя он не в праве вмешиваться в дела поместных церквей вне своего патриархата, он является первым по чести и своеобразным символическим центром всех православных церквей. Константинопольский патриарх именуется Вселенским и обладает рядом привилегий по отношению к другим поместным церквям. Его статус позволяет ему способствовать установлению взаимоотношений и взаимной ответственности церквей. Как следствие современные конференции представителей православного мира созывает Константинопольский патриарх.

Корме автокефальных церквей в православии существуют еще автономные церкви. Они находятся в юрисдикции одной из автокефальных православных церквей, но обладают определенной самостоятельностью в своем внутреннем управлении. Сегодня к ним относятся Синайская, Финляндская, Японская, Украинская, Белорусская, Эстонская, Латвийская и Молдавская православные церкви. В отдельную группу выделяются неканонические и новораскольничьи православные церкви.

Необходимо также отметить, что наименование «православные» является частью самоназвания древневосточных или дохалкидонских церквей: Коптской, Эфиопской, Армянской, Сиро-Яковитской и Малабарской.

Структура той или иной православной церкви определяется ее уставом. В Русской православной церкви низовой ячейкой является церковный приход. Приходы, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ – благочиние. Их совокупность составляет епархию, во главе которой стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Высшая власть в области церковного управления принадлежит Поместному собору РПЦ, созываемому по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет (справедливости ради надо признать, что последний такой Собор прошел в 1990 г.). В период между Поместными соборами созывается Архиерейский собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, которые находятся в его компетенции. Предстоятелем Русской православной церкви является патриарх Московский и всея Руси. Патриарх управляет церковь совместно со Священным Синодом – одним из высших органов церковной власти, осуществляющим центральную законодательную, исполнительную и судебную власть в период между Поместными  соборами.

3. Православное вероучение

Основные положения своего вероучения православие черпает из двух источников: Священного писания (Библии) и Священного предания.

В отношении Священного писания, православные настаивают на его богодухновенном характере, т.е. оно дано самим Богом. При этом они подчеркивают, что авторы библейских книг не были лишь органами вдохновлявшего их Святого Духа, сообщающими премудрости откровения Божия в экстатическом состоянии, без всякого участи собственного сознания и воли. Православные понимают вдохновение только как озарение, исходящее от Святого Духа, при котором сознание и личная деятельность автора оставались неприкосновенными. Это позволяет подойти им к толкованию Библии путем сочетания буквального понимания библейских текстов с аллегорической и символической интерпретацией мест фантастического, бытового, любовного и нравоучительного характера.

Священное предание, как совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией, признается в православии равноправным Священному писанию. Православные считают, что постижение откровения возможно лишь в рамках тесного сочетания и взаимного согласования Священного писания и Священного придания, что позволяет избежать искажений истин веры. Предание, по мнению православных нужно также для правильного совершения таинств и обрядов в их первоначальном установлении.

Католицизм также признает Священное предание, однако с двумя оговорками: во-первых, относительно Священного писания оно (Предание) остается вторичным и вспомогательным; во-вторых, в состав Предания дополнительно включаются решения Вселенских соборов, которые проходили в Римской церкви после 1054 г. и официальные документы римских пап.

Состав православного Священного предания многообразен и сложен. В него входят: символы веры древнейших поместных церквей (иерусалимской, антиохийской и др.); так называемые правила апостольские, которые не были записаны самими апостолами, но содержат практику апостольских времен; вероопределения и правила первых  семи Вселенских Соборов; исповедания веры, сделанные отцами церкви; творения учителей церкви, деяния  поместных соборов; акты мучеников, древние литургии и др. Таким образом, к Священному преданию относятся важнейшие догматические установки православной веры, свод канонов (от греч. kanоn – норма, положение) и традиции культовой практики.

В совокупности Священное писание и Священное предание рассматривается православными христианами как естественное выражение истины, как живой опыт, возникающий в процессе жизнедеятельности церковного сообщества. Благодаря такому понятию истины православие традиционно не стремилось к точному и детальному разрешению вопросов веры, что преобладает в западноевропейской христианской теологии, а исходит из возможности постоянного творческого раскрытия христианского учения в церковной соборности. Как следствие православное богословие никогда не располагало исчерпывающим сводом фундаментальных вероучительных истин. Все же непреложные догматы вполне умещаются в 12 пунктах (членах) Никео-Константинопольского символа веры.

Святая Троица. Православные верят в единого Бога-Троицу, который создал мир и человека. Он одновременно выступает в трех лицах (ипостасях): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, каждая из которых обладает всей полнотой божественных свойств, вытекающей из единой божественной сущности (всеведение, вездесущность, всемогущество, святость, способность очищать от греха людей, совершать чудеса, предсказывать будущее и др.). Однако ипостаси Троицы в силу своего личного бытия имеют особые отличительные свойства: Бог-Отец не имеет для себя причины; Бог-Сын рожден от отца «прежде всех век» и всегда существовал наравне с Богом-Отцом; Бог-Дух Святой предвечно исходит от Бога-Отца, пребывает в Сыне, ниспосылается в мир как утешитель от Отца Сыном. В последнем утверждении, а именно в вопросе о нисхождении Святого Духа, православные расходятся с западными христианами, которые считают, что  Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына.

Никто не может отрицать, что и в православной традиции есть указания на участие Бога-Сына в бытии и нисхождении Святого Духа. Например, святой Иоанн Дамаскин исповедовал: «Веруем … и в Духа Святого, Господа и животворящего… от Отца исходящего и в Сыне почивающего.. от Отца исходящего и чрез сына раздаваемого и воспринимаемого всей тварью».

Иисус Христос. Формально православная церковь принимала участие в создании христологии, которая была сформулирована на первых семи Вселенских соборах. Она рассматривает Иисуса Христа как единую личность, но обладающую двумя, человеческой и божественной природами. Обе природы действуют: неслиянно, не образуя новую смешанную природу; нераздельно, не образуя двух разных лиц; неизменно, не претерпевая в единой личности никаких трансформаций; неразлучно, навечно соединившись с момента непорочного зачатия мессии. Другими словами, православные верят, что человеческая природа Христа, была полностью воспринята божественным Логосом и была реальной не только для него самого, но и для Бога.

Дева Мария. Особенностью православной мариологииучения о Деве Марии, является признание православной церковью только двух мариологических догматов:  о том, что она есть Богородица – «Матерь Господа» (Лк. 1:43) и приснодива (от греч. aeiparthenos – всегда Девой), т.е. была девой до рождения от неё Иисуса Христа, во время его рождения, и осталась девой после рождения, не познав мужа в течение всей своей жизни. Мария для православных является объектом поклонения лишь как «плотская» мать Иисуса, явившая собой предельную человеческую святость. Поэтому они отвергают католические догматы о её непорочном зачатии, воскрешении и телесном вознесении на небеса.

Бог и человек. В решении вопроса о соотношении греха и благодати, духа и плоти, православие исходит из утверждения об изначальной гармонии духовного и телесного в человеке, которое нашло выражение в библейском повествовании о его сотворении по «образу и подобию» Божьему (Быт. 1:26). На этом основании православные считают, что «быть в Боге» – это естественное состояние человека, гарантия его истинной свободы. Однако свобода в Боге, которая была у Адама и Евы, предполагала возможность и отдаления от Бога. Это несчастный выбор и сделал человек, что привело к его неестественному состоянию. Отныне с рождением он становиться смертным и подвластным «князю мира сего», т.е. сатане. Таким образом, учение о грехе предполагает отделение человека от Бога и превращение его в отдельное независимое существо, лишенное свое природной свободы. Это принципиально отличает православие от католичества, которое напротив исходит из посылки о дуализме души и тела. Грехопадение, по мнению католиков это скорее наследственная вина, возвращение человека в изначальное состояние, лишенное благодати Божией.

Спасение. Сердцевиной православной сотериологии (от греч. soteria – спасение) является догмат об искупительной жертве Иисуса Христа. Будучи «новым Адамом», в котором человеческое начало вновь обрело свободу, он своей крестной смертью возвел человеческую природу к ее первозданному естеству, соединил ее с божественной природой и через то обожил человека. В результате, спасение в православии понимается не как достижение божественной справедливости, что характерно для западной церкви, а как воссоединение с Богом и «обожение».

Важнейшую роль в вопросе спасения в православии играет концепция синергии (от греч. sinergia – сотрудничество).  Она исходит из убеждения, что в силу свободы человека, спасение не может быть просто проделано над ним, оно должно творится самим человеком (через молитву, покаяние, любовь и др).  Поэтому православные видят спасение не как установку человеческого существования, а как процесс, основанный на совместной созидательной деятельности человека, его усилий и воли с действующей в нем божественной благодатью.

Как отмечает известный русский мыслитель и богослов С.Н. Булгаков, «спасение всеобщее есть обожение человеческого естества; спасение личное есть усвоение этого дара личным подвигом, ибо обожение не есть физическое или магическое действие над человеком, но внутренне благодатное действие в человеке, которое совершается при участии человеческой свободы, не помимо самого человека. Это есть жизнь во Христе, совершаемая Духом Святым. Здесь человеческое усилие таинственно сочетается с Божественным даром богосыновства, силою обожения».

Помимо этой особенности, православные настаивают на том, что акт спасения, как преодоление греха и смерти, не может являться чисто духовным. В нем равно участвуют все силы и части человека, а, следовательно, на протяжении всего процесса спасения что-то совершается с человеческим телом и чувствами. К этой проблеме наиболее близко подошел исихазм (греч. hesychia – спокойствие и тишина) – мистико-аскетическая традиция богосозерцания в православной церкви, а также религиозная практика, представляющая собой совокупность молитвенного самоуглубления и некоторых методов психосоматической регуляции (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.). Она возникла в IVVII вв. и возродилась в конце XIIIXIV вв. в творчестве Григория Паламы (1296 – 1359 гг.) – одного из отцов церкви, выдающегося представителя поздневизантийской культуры. Он разработал учение о нетварном божественном свете, в котором присутствует сущность божества и который может сообщаться человеку через мистическое созерцание и спокойное сосредоточение. Итогом этого молитвенного воссоединения человека с Богом является «обожение по благодати», переживание универсального единства Божественной и человеческой природ во Христе и последующее восхождение от расширенного сознания к Божественному абсолюту. После Константинопольского собора 1351 г. учение Паламы считается официальной доктриной православной церкви. Как следствие православие иногда характеризуется как преимущественно мистическое направление в христианстве. Оно решает проблему соотношения Бога как абсолютной и трансцендентной реальности и Бога как непосредственно управляющей силы однозначно: запредельная сущность Бога и его деятельная энергия – одно и тоже.  

Церковь. С вопросом спасения в православии тесно связан и один из главных экклесиологических догматов. Все стремящиеся стать «новой тварью», участвующие в домостроительстве спасения, образуют единство, основой которого является Христос. Это единство есть церковь – народ божий, в которой осуществляется  соединение человеческих личностей с Богом. Как следствие православная  экклесиология (от греч. ekklesia – церковь) развивает догмат, о том, что спастись можно только в границах церкви. Она выступает не в роли посредника в даровании милости, а есть сообщество, в котором человек воссоединяется с Богом.

Эсхатология. Православное учение о «последних вещах» очень лаконично. Об этом  свидетельствует эсхатологический член символа: «Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века». Православие воздерживается от догматического ответа на вопрос, что такое конец индивидуальной судьбы (даже всеобщее представление в христианстве о загробном продолжении жизни души не есть догмат). Но эта таинственность и непредрешонность, с высоко эсхатологической напряженностью, является одной из главных черт православия.

4. Православный культ

Православный культ – это сложный комплекс действий и поведения, включающий обряды, молитвы, богослужения, праздники и пр.

Важнейшими из православных обрядов являются таинства (изначально всякая сокровенная мысль) – священнодействия в которых под видимым образом преподается невидимо дар Святого Духа. Православие наряду с католичеством с XIIXIII вв. признает семь таинств, однако все они имеют свои особенности в процессе совершения. Кроме того, на Западе большое внимание уделяется  вопросу полномочий священника в проведении таинств, тогда как православие рассматривает каждое таинство как действие всей церковной общины, а также как ответ Бога, основанный на обете Христа ниспослать на церковь Святой Дух.

Ни один из Вселенских соборов, решения которых исполняются православной церковью, не оговаривал числа таинств. Число семь было утверждено лишь православными соборами XVII в., направленными против Реформации. Однако сама православная богословская основа таинств связана с утверждением, что церковная община сама есть единое таинство, а различные таинства являются ее естественными выражениями.  

Крещение, символизирующее принятие человека в лоно церкви, в православии, как и других христианских конфессиях, имеет особую силу, так как оно является усвоением спасительной силы искупительного подвига Христа. Приступающему к крещению предварительно дается имя в честь какого-либо святого. Затем оно публично оглашается в церкви и человек становится оглашенным, т.е. готовым принять крещение. Затем оглашенный должен пройти испытательный срок: не допускается к таинствам. (Сейчас это заменено молитвой оглашения имени ребенка перед крещением). В ходе совершения самого таинства в православии наблюдается следующая последовательность ритуальных действий: 1)обращение крещаемого к западу для отречения от служения сатане; 2)помазание крещаемого елеем; 3)троекратное погружение в знак очищения от грехов; 4)одевание белой рубахи и нательного креста, в знак того, что душа крещенного чиста; 5)хождение вокруг купели в знак вечной новой христианской жизни; 6)пострижение волос в знак добровольного предания себя в рабство Богу. Таинство крещения совершают только священники, хотя в определенных случаях (наличие смертельной опасности для некрещеного человека и отсутствие священника), его могут совершить и миряне, с условием, что если человек выживет, то священник довершит это таинство.

Миропомазание совершается сразу же после крещения. Поэтому особенностью этого таинства у православных, является то, что оно составляет с крещением практически один обряд. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и других частей лица и тела верующего миром – особым ароматическим оливковым маслом, приготовленным с использованием смеси душистых веществ. Таинство миропомазание может повторяться над теми, кто после собственного крещения отрекся от православной церкви, но затем пожелал вновь в нее вернуться.

Евхаристия в православии проходит во время литургии – главной службы православной церкви. Веществом для евхаристии служат пресный квасной хлеб – просфора (от греч. prosphora – приношение), состоящая из двух равных частей, и вино, смешанное с небольшим количеством воды (как и просфора, древний обычай смешивать вино с водою имеет символический смысл, знаменуя двуединство божественного и человеческого начала во Христе). В православной церкви, следуя заповеди Иисуса («пейте из нее все»), все христиане, и духовенство, и миряне причащаются под двумя видами, т.е. принимают и Тело, и Кровь Христа. Учение православной церкви о евхаристии в целом совпадает с учением Западной церкви об истинном и субстанциальном присутствии Христа в таинстве евхаристии через действительное пресуществление хлеба и вина в его Тело и Кровь. Отличие заключается в том, что сам момент пресуществления хлеба и вина связывается с призыванием на Святые Дары Святого Духа, а не с произнесением слов, изреченных Христом при установлении таинства.

Исповедоваться у православных обычно принято в храме, во время богослужения или в специально назначенное священником время (в особых случаях, например, для исповеди больного на дому, нужно индивидуально договориться со священнослужителем). Исповедующийся человек должен быть крещёным членом православной церкви, сознательно верующим и раскаивающимся в своих грехах. Совершать таинство может только священник, который  обязан хранить тайну исповеди.  Исповедь в православной церкви начинается с того, что кающийся должен исповедать свои грехи. После этого священник как свидетель и ходатай пред Богом, задаёт, если считает нужным вопросы, и говорит наставления, затем молится о прощении грехов кающегося и, когда видит искреннее раскаяние и стремление к исправлению читает «разрешительную» молитву. Прощаются грехи только высказанные, умышленно утаенные не прощаются. Исповедь в православии обязательна для совершения таинства причащения.

Брак или венчание совершается в православной церкви обычно после литургии. Таинство начинается с обмена и обручения жениха и невесты кольцами, вынесенными из алтаря. После этого происходит надевание на головы брачующихся венцов в знак их царского достоинства быть главами новой семьи. Следующим шагом является их хождение вокруг аналоя в знак супружеской верности (аналой – стол в православном храме, на которой во время богослужения кладется евангелие, крест, иконы) и отпивание вина из одной чаши в знак начала ведения совместного хозяйствования.

Елеосвящение может совершаться только над верующими, находящимися в сознании, которым на момент совершения таинства есть уже семь полных лет и которые страдают телесной или душевной болезнью. Духовное содержание этого таинства, по учению православной церкви, состоит в том, что больной человек очищается от забытых или неосознанных грехов и получает Божью благодать, которая помогает ему выздороветь. Перед совершением елеосвящения человек должен исповедаться и если он не находится в предсмертном состоянии, причаститься (в противном случае причащение происходит после елеосвящения). Согласно Требнику елеосвящение должно совершатся собором семи священников (отчего оно называется также соборованием), но в наши дни его обычно производит один священник. Сам обряд елеосвящения состоит в семикратном  помазании больного елеем в память о действиях милосердного самарянина из притчи Христа (Лк. 10:29-37). После седьмого, последнего помазания священник кладёт больному на голову Евангелие и читает разрешительную молитву.   

Таинство священства осуществляется при посвящении человека  в духовный сан. Оно происходит на основе специального обряда хиротонии (от греч. cheirotonia – действие силой рук) –  рукоположения, в процессе которого осуществляется возложение рук епископа на голову того человека, которого рукополагают. Считается что в момент наложения рук епископа на посвящаемого передается божественная благодать, которая делает  человека посредником между Богом и людьми. В православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Диакон не может самостоятельно осуществлять таинства, а лишь помогает служить епископу или священнику. Священник (иерей) получает от епископа власть осуществлять все таинства, кроме священства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств. Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. В епископы может посвящать лишь собор епископов (не менее двух-трех епископов). Отличительной чертой православного духовенства является его деление на белое – священники, вступившие в брак, прежде чем принять сан, и черное – люди, принявшие обеты безбрачия, послушания, и нестяжания.

Кроме осуществления таинств, православная культовая система включает в себя молитвы, богослужения, праздники, посты, поклонение святым, кресту, иконам и др.

Молитва – является центральным местом всей религиозной жизни православного христианина. Православные верят, что это есть жизненный акт, с помощью которого человек связывает себя с первоисточником жизни. Она является устремлением духовных сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному, с помощью которого можно преодолеть эту пропасть между человеком и миром. Молитва может быть общей церковной, так и личной или домашней. Она подразделяются также на два типа: мысленные молитвы, заключающиеся в восхождении ума к Богу, и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к нему.

Примером православной молитвы может служить Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Она включает в себя два центральных момента: догматический, признающий божественность Христа и непосредственно молитвенный – воззвание о спасении человека. Фактически в этих немногих словах выражаются устремления православного верующего, и суммируется догматика православной церкви.

Богослужение в православии проходит как на национальных языках, так и на мертвых (в частности в русском православии используется церковнославянский язык). Оно совершается по особым чинопоследованиям – фиксированным церковными правилами сочетаниям молитв и песнопений, которые изложены в специальных богослужебных книгах: «Типикон» (от греч. typikon – тип, образ), «Часослов», «Служебник». Все богослужения цикличны и составляют три круга: суточный, недельный и годовой.

Суточных богослужений девять. Так как Моисей в Ветхом завете описывал творение, начиная с вечера, то и суточные службы начинаются с вечерней. Поэтому для православного богослужения характерна следующая последовательность совершения служб: «девятый час» (он соответствует нашим трем часам дня) – здесь вспоминают крестную смерть Христа; «вечерня» (совершается во второй половине дня) – посвящена воспоминаниям о сотворении мира Богом, грехопадении, раскаянии людей и их надежде на спасителя; «повечерие» (совершается поздно вечером) – состоит из чтения ряда молитв, где просится прощение грехов и покой для тела и души перед сном; «полунощница» – совершается за полночь в воспоминание о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду; «утреня» (служба перед восходом солнца) – здесь положено благодарить бога за прошедшую ночь и просить милости на новый день; «первый час» (соответствует нашим семи часам) – напоминает о том,  как привели Христа на суд Пилата; «третий час» (соответствует нашим девяти часам утра) – здесь вспоминается сам суд, а также сошествие Святого Духа на апостолов; «шестой час» (соответствует нашим двенадцати часам дня) – служба посвящена вспоминанию распятия Христа, его страданиям и смерти; «Божественная литургия» (служится перед обедом) – главное православное богослужение.

Главной службой православной церкви является литургия. Концепция, что сама церковь наиболее подлинна тогда, когда община верующих собирается на  совместную молитву, делает ее исключительной. На основании этого и личное участие человека в божественной жизни понимается как постоянное участие в литургических действиях общины.

Литургия состоит из трех частей. Первая часть – проскомидия (от греч. proskomizo – приношу), символизирует рождение спасителя и его младенчество. В ходе ее совершения происходит приготовление просфор и вина для евхаристии. Вторая часть – литургия оглашенных – посвящена жизни Иисуса Христа до его выхода на проповедь. Обычно она заканчивается словами: «Оглашенные изыдите, все оглашенные изыдите», после чего люди готовящиеся принять крещение покидают храм. Третья часть – литургия верных – символизирует последние годы жизни Иисуса Христа на земле: проповедь, страдание, смерть и воскрешение. В ходе ее совершения произносится эпиклеза (от греч. epiclesis – призывание) – специальная молитва призывания Святого Духа, необходимая для пресуществления Святых Даров – хлеба и вина в плоть и кровь Иисуса Христа (католики отвергают ее необходимость, так как считают, что священник сам обладает благодатью, а дух ему лишь сослужит). Заканчивается эта часть потреблением Святых Даров клириками и мирянами. Православная церковь признает, что возможно изменения форм литургии, так как ранняя церковь признавала разнообразие литургических традиций. Тем нее менее в вопросах литургии православная церковь была всегда консервативной, что объясняется отсутствием центральной церковной власти. Поэтому в православном культе наиболее часто используется две литургии святого Иоанна Златоутса и святого Василия Великого, которые в своей современной форме сложились к XI в.

Важным моментом религиозной жизни православного человека являются праздники – дни церковных торжеств, связанные с воспоминанием и чествованием наиболее значимых для православных христиан библейских и исторических событий и лиц. Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году, вследствие чего на каждый день церковного календаря может приходиться по несколько праздничных дат.

По торжественности православные праздники делятся на великие, дванадесятые (т.е. наиболее чтимые двенадцать праздников), средние и малые.  Во главе праздничного круга православной церкви стоит Пасха – праздник установленный  в воспоминание о воскрешении распятого на кресте Иисуса Христа. Поскольку идея воскрешения является центральной в христианстве, то этот праздник является «праздником над праздниками, торжество из торжеств». Согласно определениям Первого Вселенского собора, празднование Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния (астрономическая весна начинается с 22 марта – дня весеннего равноденствия), но оно не должно совпадать с еврейской Пасхой, и никогда не предшествует ей. В противном случае, празднование христианской Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи. В результате день празднования Пасхи оказывается в пределах от 4 апреля до 8 мая.

Помимо Пасхи к великим праздникам относятся: Покров Пресвятой Богородицы (14 октября); Рождество Иоанна Предтечи (7 июля); День святых Апостолов Петра и Павла (12 июля); Усекновение честной главы Иоанна Предтечи (11 сентября); Обрезание Господне (14 января). В число двунадесятых праздников входят: Рождество Христово (6 января); Крещение Господне, оно же Богоявление (19 января); Сретение Господне (15 февраля); Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля); Преображение Господне (19 августа); Успение Пресвятой Богородицы (28 августа); Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября); Воздвижение Честного Креста Господня (27 сентября); Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря); Вход Господен в Иерусалим или «Вербное Воскресение» (за неделю до Пасхи); Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи); День Святой Троицы или «Пятидесятница» (на 50-й день после Пасхи). Средние праздники проводятся в честь апостолов, великих святителей и преподобных, а малые в честь богородичных икон и различных святых.

По времени проведения все православные праздники делятся на подвижные и неподвижные. Дата празднования первых зависит от пасхалий – сборника правил, на основании которых определяется день празднования Пасхи. Дата празднования вторых не зависит от времени празднования Пасхи и остается неизменной. Праздники могут также быть общеправославными,  общецерковными, местными, монастырскими, храмовыми и др.

Посты православное духовенство и верующие рассматривают не просто как отказ от определенных видов пищи, а как особое время, которое человек посвящает Богу. Главная цель поста – очистить душу, ослабить воздействие на нее страстных помыслов, и греховных привычек. Телесный пост может быть строгим и нестрогим. Строгий пост предписывает воздержание от мяса, молочных продуктов, яиц, рыбы. При нестрогом посте, разрешается употреблять в пищу рыбу.

Все посты делятся на однодневные и многодневные. К многодневным постам относятся: Великий пост (строгий) – начинается за 6 недель до праздника «Вербное Воскресение», включая в себя также Страстную седьмицу – неделю перед Пасхой; Рождественский пост (нестрогий) – начинается в 28 ноября в день памяти апостола Филиппа и заканчивается  в день праздника Рождества Христова; Петровский пост (нестрогий) – начинается через неделю после праздника Троицы и завершается 12 июля в день памяти апостолов Петра и Павла; Успенский пост (строгий, но можно есть рыбу 19 августа, в день Преображения) – начинается 14 августа и заканчивается 28 августа в день праздника Успения Божьей Матери. Однодневными постами являются каждая среда (воспоминание об Иудином предательстве Христа) и пятница (воспоминание о распятии Иисуса), день праздника Воздвижения Креста Господня, канун Крещения Господня и день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Все однодневные посты строгие.

Культ святых в православии основан на вере, что они являются посредниками между Богом и людьми, небесными покровителями, живущими на земле, к которым можно обратиться с просьбой о заступничестве. Причисление к лику святых осуществляется на основе канонизации (от греч. kanonizo – узаконяю) – определенного порядка причисления тех или иных лиц к сомну святых. В православии существует строгая иерархия святых. Помимо пророков и апостолов в их число входят: исповедники – лица испытавшие преследования за свои убеждения, но оставшиеся  в живых; мученики – христиане «претерпевшие нестерпимые мучения» или приявшие смерть за веру; преподобные – основатели первых монастырей, монахи-отшельники, прославившиеся своими добродетелями. Поклонение святому может сопровождаться мистическим почитанием его останков – мощей, которые воспринимаются верующими как видимый источник чудотворения. Ими могут быть костные останки или  мумифицированные тела. Те, что наиболее хорошо сохранились, именуются «нетленными мощами», т.е. изъятыми силой божьей из всеобщего закона тления.  В них православные видят знак исключительной святости данного покойного и воздают ему наибольшие почести.

Центральным местом в православном культе является храм – специальное здание для отправления публичного или частного богослужения. Все православные храмы строго сориентированы с запада на восток и делятся на три части: притвор, среднюю часть храма, алтарь. Притвор – западная часть православного храма, отделенная от средней глухой стеной. Согласно православной традиции в притвор могут входить не только «истинно верующие», но и иноверцы. Во время богослужения в притворе находятся люди готовящиеся принять крещение. Средняя часть храма – место, где верующие находятся во время богослужения. Посредине храма находится  аналой (от греч. analogeion – подставка для книг) – специальный стол, на который во время богослужения кладутся евангелие, крест, иконы, выставляемые для поклонения верующих. Алтарь (от лат. altus – высокий) – важнейшая храмовая зона, символизирующая царствие небесное. Алтарь отделен от срединной части храма иконостасом (от греч. eikwn – образ и stasiv – стояние) – стеной уставленной иконами. В иконостасе расположены три двери: центральная дверь – «царские врата» и боковые диаконские двери. Иконы на иконостасе размещены в соответствии с канонической иерархией и содержат изображения Христа, Богородицы, апостолов, пророков, святых. В алтаре духовенство совершает священнодействия, а мирянам вход в алтарь запрещен. В центре алтаря находится престол четырехугольный стол, на котором лежат евангелие и различные культовые предметы, употребляемые в богослужении. Возле престола совершается причащение. В алтаре, слева от престола находится жертвенник – стол на котором совершается проскомидия – приготовление хлеба и вина для причастия.

На протяжении всей истории православия существенное влияние на жизнь православной церкви и верующих оказывало монашество. Монашество называют также схимой (от греч. – образ), а самих монахов схимниками, что символизирует облачение человека в ангельский образ: он становиться земным ангелом и небесным человеком, избирает безбрачие с целью достижения обожения по ангельскому образцу. В православии существует три ступени посвящения в монашество. Первая ступень – постриг в рясу, когда монах получает новое имя и право носить монашескую рясу. Получивших такое посвящение называют «рясофорными монахами».  Вторая ступень – постриг в малую схиму. Постригаемый приносит новые, более суровые обеты  и еще раз получает новое имя  в знак окончательного отречения от мира. На него надевают мантию, и он становится «мантийным монахом». Третья ступень – постриг в великую схиму, который сопровождается принятием еще более суровых обетов (человек отрекается от своей воли). После его совершения монаху вручают куколь – головную накидку, спадающую на грудь и спину, и аналав (от греч. – воспринимать) – крестообразную перевязь, в ознаменование несения своего креста и следования за Христом. Малосхимники могут возводиться в священный сан, а принявшие великую схиму нет.

В целом для православия и особенно русского, характерно ярко выраженное обрядоверие – возвышение и даже абсолютизация обрядово-культовой стороны религии, которая в силу его детальной регламентации церковными канонами предельно возвышается и из средства выражения вероучения превращается в самостоятельный объект веры и поклонения.  

5. Православная церковь на Руси и в России

Проникновение и распространение христианства на Руси было процессом длительным и сложным, обусловленным как внешними, так и внутренними причинами. Складывающийся феодальный способ производства вступал в непримиримое противоречие с языческими догматами, требовавшими накопления имущества для загробной жизни и тем самым стимулирующими неповиновение феодальной власти, языческое мировоззрение пагубно  сказывалось на международных связях Руси и мешало установлению единства славян. Как следствие уже середины IX в. предпринимаются первые попытки принятия Русью христианства.

В силу особенностей географического положения Руси перед ней существовал довольно широкий религиозно-цивилизационный  выбор.  Поэтому христианство проникало сюда одновременно как с Востока, так и с Запада. По одной из версий, киевский князь Владимир изначально стремился к созданию независимой церкви и принял христианство из Болгарии в Охридском архиепископстве, которое в период с 972 до 1030-х гг. не подчинялось ни Риму, ни Константинополю. Согласно официальной точке зрения  история русской церкви начинается с принятия христианства в 988 г. Киевской Русью от Византии, после чего происходит формирование собственно церковной организации – Киевской митрополии, которая до 1448 г. существовала в качестве митрополии Константинопольского патриархата. Первым киевским митрополитом стал избранный в 1051 г. на киевскую кафедру  пресвитер церкви великокняжеского села Берестова Илларион.

В течение XIXII вв. население древнерусского государства было в основном христианизировано. Однако еще долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильно в народную среду, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов и приспосабливалось к народному языческому сознанию. В XI в. на Руси насчитывалось десять епископских кафедр, а к началу XIII в. их было уже шестнадцать. Материальную базу церкви в этот период составляли отчисления десятой доли натурального продукта и денежных поступлений киевского и других князей, а также пожалованные ими в церковную собственность земли. Наряду с собственно религиозной функцией, церковь выполняла и неторные государственные обязанности: осуществляла по определенным делам суд над всем христианским населением Руси и населением тех земель, которые были феодальной собственностью церковных организаций. В XIIXIII в. в ведении церкви находилась такая важная городская обязанность, как осуществление надзора за мерами и весами.   

Христианизация Руси способствовала быстрому развитию церковного строительства. Первой культовой постройкой считается Десятинная церковь (церковь Богородицы), которая была сооружена между 988 и 996 гг. в Киеве в эпоху княжения Владимира Великого. При князе Ярославе Мудром, около 1037 г. византийскими и русскими мастерами в Киеве был возведен Софийский собор. Вслед за Киевской Софией был возведен Софийский Собор в Новгороде (1045 – 1050 гг.). Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165 г), выделяющаяся совершенством, стройностью и легкостью пропорций. С ХI в. на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский (983 – 1073 гг.) принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Всего к XIII в. на Руси существовало более 70 монастырей. В них велись летописи, переводились и переписывались богослужебные и церковно-исторические книги, развивалась иконопись.

В период феодальной раздробленности и монгольского ига (XIIIXV вв.), церковь смогла сохранить целостность своей структуры. Ее авторитетные представители нередко выступали в роли арбитров и миротворцев в княжеских междоусобицах. Епископская кафедра, учрежденная в столице Золотой Орды в 1261 г. служила посредником в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В конце XIII – начале XIV вв., когда на северо-востоке Руси наметились признаки хозяйственного возрождения, митрополичья кафедра была перенесена из Киева сначала во Владимир-на-Клязьме (1299 г.), а затем в 1325 г. в Москву. При московских князьях православная церковь значительно укрепила свое положение и активно содействовала их политике объединения русских княжеств вокруг Москвы. Митрополит Алексий (1354 – 1378 гг.) во время княжения Ивана Ивановича Красного и князя Дмитрия Ивановича Донского добивался возвышения московского княжества как центра объединения русских земель, помогая им в борьбе против тверских, суздальско-нижегородских и литовских князей. Огромный вклад в победу русских войск над золотоордынцами в Куликовской битве внес одни из самых почитаемых на Руси святых – Сергий Радонежский (1314 – 1392 гг.). В начале XIV в. (около 1334 г.) он вместе со своим братом Стефаном на севере от Москвы основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергиевой лаврой. Будучи игуменом монастыря, Сергий восстановил на Руси монашеское общежитие. Ему удалось воспитать целую плеяду учеников и последователей, которые основали на северо-востоке Руси большое количество общежительных монастырей, ставших крупными духовными и культурными центрами.  

Сближение Константинопольского патриархата с Ватиканом, вызванное угрозой турецкого завоевания Византии, вылилось в 1439 г. в заключение Флорентийской унии – соглашения об объединении католической и православной церквей, на условиях признания главенства римского папы и католической догматики. Это событие, а также последующее прекращение существования Византии  как православного  государства  (1453 г). дали московской митрополии основание для утверждения своей независимости. В 1448 г. без согласования с Вселенским патриархом на митрополичью кафедру в Москве  был возведен рязанский епископ Иона (1448 – 1461 гг.). Каноническое оформление автокефального статуса русской церкви произошло в конце XVI в. В 1586 г. в Москву прибыл антиохийский патриарх Иоаким, который одобрил предположение сына Ивана IV Грозного царя Федора Ивановича (1584 – 1598 гг.) учредить в России патриаршество. В 1588 г. в Москву нанес визит константинопольский патриарх Иеремия II, который надеялся получить там щедрую «милостыню», необходимую для уплаты дани туркам.  Этим незамедлительно поспешили воспользоваться московские власти. 26 января 1589 г. состоялось торжественное постановление Ростовского архиепископа Иова (1589 – 1605 гг.) в патриархи Московские и всея Руси. Вернувшись на родину, Константинопольский патриарх созвал в мае 1950 г. собор с участием Антиохийского и Иерусалимского патриархов, 42 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов. Собор утвердил грамоту, согласно которой  Московскому патриархату отводилось всего пятое место в диптихе чести.  

В конце XVI в. в русской церкви разгорелся спор о том, может ли церковь владеть имуществом. Он привел к формированию в рамках официального православия двух направлений – иосифлянства и нестяжательства. Сторонники первого, идеологом которого был Нил Сорский (ок. 1433 – 1508 гг.), выступали за отказ церкви от «стяжания» (т.е. приобретения земель и другой собственности), как противоречившего евангельским идеалам и наносящего ущерб авторитету церкви. Сторонники второго – «стяжатели», напротив считали, что церковь должна быть сильной и богатой. Его лидер Иосиф Волоцкий (1440 – 1515 гг.) выдвинул теорию о божественном происхождении великокняжеской власти и ее ответственности перед Богом, откуда следовал, что церковь должна иметь привилегированное положение как институт, освящающий светскую власть, а та в свою очередь, должна заботиться о благополучии церкви. Борьба исофилян и нестяжателей, с переменным успехом, продолжалась несколько лет.  И лишь во время правления великого князя Василя III, которого Иосиф Волоцкий поддержал борьбе сепаратизмом удельных князей, иосфилянам удалось одержать верх. На церковном соборе 1503 г. нестяжательство было осуждено, а иосифлянская доктрина была признана официальным направлением в русской общественной мысли.

После примирения великих князей с иосифлянами оформилась идея о Москве как о «третьем Риме». Она  была сформулированная игуменом псковского Спасо-Елеазаровского  монастыря  Филофеем в его посланиях Василию III в 1510 – 1520-е гг. Филофей считал, что мировой центр христианства последовательно перемещался  из Рима в Константинополь, а оттуда – в Москву. Два Рима пали из-за измены «истинному христианству, а Москва оставшаяся верной православию, является «третьим Римом», а четвертому не бывать. Доктрина о Москве как третьем Риме служила возвеличиванию московских государей, но тоже время она являлась идейным обоснованием враждебности ко всему иноземному, религиозной нетерпимости и самоизоляции.

В 1547 г. московский митрополит Макарий впервые в истории России совершил церемонию «венчания на царство» над Иваном IV, который принял титул «боговенчанного царя». С этого момента Россия должна была соответствовать идеалу христианского государства. Он включал в себя почитание власти, убеждение в ее предопределенности промыслом, ответственность монарха перед Богом и его обязанность защищать правоверие. Москва отныне становилась столицей вселенского православия, а Русь как единственной представительницей подлинного православия, призванная объединить все православные народы под властью московского правителя.

Вместе с тем церковь на Руси впадала во все большую зависимость от власти Московского государя. Отражением этих процессов, стал созванный в 1551 г. по инициативе царя Ивана IV собор русской церкви, получивший название Стоглавый, по количеству глав в сборнике, в котором были сведены его решения. В своих речах на соборе Иван IV подверг резкой критике быт и нравы духовенства, обличил в аморальности монашествующих. В рамках решений Стоглавого собора была закреплена унификация общерусского пантеона святых, единство церковного культа и богослужебных обрядов, устанавливались общие правила церковной живописи, основанные на следовании лучшим образцам русской иконописи, заложенным выдающимся мастером московской школы Андреем Рублевым (около 1360 или 1370 – 1427 гг.). Собору удалось отстоять неприкосновенность церковного имущества и подсудность духовенства исключительно церковному суду, однако царю удалось добиться того, что соборные решения ограничили рост церковного и монастырского землевладения.

В целом, период патриаршего управления (1589 – 1700 гг.) отмечен динамичным развитием церкви. К концу XVII в. в России насчитывалось 24 православные епархии, до 15 тысяч храмов, свыше 600 монастырей. Об авторитете патриаршей власти в России в это период свидетельствуют личность патриарха Гермогена (1606 – 1612 гг.), который сыграл значительную роль в организации борьбы против польско-шведской интервенции. В 1613 г. на московский трон был избран первый царь из династии Романовых – Михаил (1613 – 1645 гг.), при котором соправителем был его отец патриарх Филарет (1619 – 1633 гг.). В России, во времена их правления, сложилась ситуация, уникальная не только для русской, но и для всемирной истории христианской церкви, когда родные отец и сын стали главами единой православной державы.

Относительное единство светской и духовной власти было нарушено во времена правления Алексея Михайловича (1645 – 1676 гг.), в царствование которого произошел раскол русской церкви. Огромную роль в этом процессе сыграл патриарх Никон (1652 – 1666 гг.). Он был сторонником реформ в русском православии, которые касались исправлений в обрядах и богослужении по греческим образцам. Так, обычай креститься двумя пальцами был заменен троеперстием, слово «аллилуйя» во время молитвы должно было произноситься не дважды, а трижды, двигаться вокруг аналоя следовало теперь не по солнцу, а против него. Все эти нововведения были одобрены церковным собором, состоявшимся в 1654 г. в Москве с участием восточных патриархов. Тем не менее, реформы были приняты не всеми. Возникло церковное сопротивление последователей старой веры, во главе с протопопом Аввакумом (1621 – 1682 гг.). Для борьбы с ним и его последователями в 1656 г. был созвав очередной собор, на котором введенные новшества в церковных обрядах получили повторное одобрение, а сторонники двоеперстия были преданы анафеме, подверглись ссылке и заточению. Однако, победа патриарха Никона над «ревнителями древнего благочестия» привела к тому, что собственно религиозные вопросы были переведены в общественно-политическую сферу. В немалой степени этому способствовало убеждение патриарха Никона в том, что «священство» выше «царства», вследствие чего он вступил в длительный конфликт с царем Алексеем Михайловичем. Только в 1666 г. был созван новый церковный собор, который осудил Никона, лишил его патриаршего сана и приговорил к ссылке на север в Ферапонтов монастырь. Церковный собор 1666 – 1667 гг. своими решениями подтвердил необходимость дальнейших реформ в православной церкви и ужесточил борьбу со сторонниками Аввакума. Итогами этих событий стало появление старообрядческой церкви, утверждение церкви нового обряда (или патриаршей), и окончательное укрепление приоритета светской власти на духовной.

Все старообрядцы делятся на два течения – поповцев и беспоповцев, которые в свою очередь подразделяются на ряд более мелких толков и согласий. Беспоповцы считают, что послереформенное духовенство не имеет благодати, оно поставлено диаволом, поэтому все таинства у них ввиду отсутствия священников, совершаются мирянами.  Поповцы сохранили священство. Численность своих священнослужителей они пополняли за счет священников, перешедших из никоновской церкви. Среди поповцев выделяется белокриницкая иерархия, возникшая в 1846 и имеющая официальное название – Русская православная старообрядческая церковь. С XIX в. существует т.н. единоверие, которое придерживается старых дониконовских обрядов, но находится в духовно-каноническом общении с Русской православной церковью.     

Установление абсолютизма при Петре I, оппозиционность значительной части православной иерархии во главе с патриархом Адрианом (1690 – 1700 гг.) его реформам, знакомство императора с конгрегационалистским принципом устройства протестантских церквей в Западной Европе – все это привело к упразднению патриаршества. В 1721 г. был учрежден Святейший Правительствующий Синод – коллегиальный орган управления церковью, работой которого руководил обер-прокурор. Церковный институт стал фактически частью государственного аппарата с вмененными ему функциями учета гражданского состояния, народного просвещения, информирования властей о ставших духовенству известными через исповедь преступных замыслах против государства. В царствование Екатерины II (1762 – 1796 гг.) церковь лишилась своей экономической самостоятельности. Согласно манифесту 1764 г., большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалось под полное управление Коллегии экономии Синодального правления. В 1797 г. манифестом Павла I император объявлялся главой Русской православной церкви, получив право лично назначать архиереев на епархии, а с 1842 г. государство взяло на себя обязательства денежного содержания священнослужителей из государственной казны.  

Вместе с тем в синодальный период институциональное, имущественное и кадровое положение церкви значительно укрепилось. Ее исключительный статус был защищен законодательством. В течение XIX в. количество епархий увеличилось с 37 до 68, приходских храмов – с 27 тыс. до 41 425, белого духовенства – с 40 тыс. до 65 тыс. человек, монастырей – с 476 до более 900, монахов и послушников – с 11 тыс. до более 95 тыс. К 1914 ежегодная государственная дотация церкви составляла 18 млн. рублей. В тоже время эта «государственная опека» стала причиной падения авторитета церкви и резкого снижения ее духовно-нравственного влияния на общество.  От нее отходила интеллигенция,   получили   распространение различные  формы сектантства и религиозный индифферентизм.

В начале XX в. положение Российской православной церкви в обществе и ее внутренняя жизнь подверглись радикальным изменениям. Наступление индустриальной эпохи и сопутствующих ей явлений: индивидуализации и секуляризации, остро поставили вопрос о необходимости преобразований в церковной сфере. В годы первой русской революции в русской церкви возникло широкое церковно-освободительное движение, ставившее своей целью освобождение православия от самодержавия. Одним из ярких его представителей было церковное обновленчество – религиозное движение, ориентированное на реформу внутреннего содержания религиозной системы – вероучения, обрядности и организационной структуры Русской православной церкви по образцу раннего христианства, а также трансформацию социальной доктрины русского православия.  Однако реализация церковных реформ в условия существования «симфонии властей» оказалась невозможной. Кроме того, они встретили достаточно резкое сопротивление со стороны церковной иерархии. Окончательное изменение направления курса реформ было предопределено общественно-политической ситуацией, возникшей после свержения в феврале 1917 г. самодержавия. Собравшийся вслед за этими событиями Поместный собор 1917 – 1918 гг. занял охранительные позиции и восстановил патриаршество. Патриархом Московским и всея Руси 5(18) ноября 1917 г. был избран митрополит Московский Тихон (Белавин, 1865 – 1925 гг.).

Не смотря на то, что Поместный собор 1917 – 1918 гг. не разрешил большого количества принципиальных для церкви вопросов, он стал одной из ключевых вех в истории русского православия XX в. Собор принял определения о высших органах церковного управления, о приходском управлении и уставе, об устройстве церковного суда, об участии женщины жизни церкви, о восстановлении принципа выборности духовенства и епископата и др.

Собор решительно отказался признать законность советской власти и ее политику в отношении Русской православной церкви. Это нашло отражение в его реакции на Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви (23 января 1918 г.), лишивший РПЦ статуса юридического лица и права владения собственностью. В соборном постановлении от 25 января 1918 г. указывалось: «Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной Церкви, и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви». Подобная позиция только способствовала развязыванию антицерковной политики советской власти, которая уже с начала 1918 г. приступила к разрушению институциональных структур и органов управления РПЦ, закрытию храмов и монастырей, духовных учебных заведений и органов церковной печати. В  1919 – 1920 гг. по стране прошла компания по вскрытию мощей, а в 1922 г. прокатилась мощная акция по изъятию церковных ценностей. Эти действия вызвали протесты со стороны православного духовенства и значительной части мирян. Ответом властей были аресты и расстрелы.

Не желавшая искать путей к налаживанию церковной жизни в условиях советского режима, часть православной иерархии после поражения белых армий, в ноябре 1920 г. эмигрировала, положив начало Русской православной церкви за границей (РПЦЗ). Это событие в истории русского православия XX в. получило название «карловацкого раскола» (происходит от названия югославского города Сремские Карловцы, где с 21 ноября по 3 декабря 1921 г. прошел Первый Всезаграничный русский церковный собор). В настоящее время РПЦЗ имеет около 350 приходов, объединенных в 16 епархий в более чем 30 странах – главным образом в США, Южной Америке, Западной Европе и Австралии.

В России в 1922 г. в противовес «тихоновской» церкви поднимается новая волна обновленческого движения, которая вылилась в организацию  обновленческого раскола. В период с 12 по 18 мая 1922 г. патриарх Тихон  был устранен от управления Русской православной церкви, во главе которого встало Высшее Церковное Управление (ВЦУ), возглавляемое обновленческими священниками А.И. Введенским, Е.Х. Белковым и С.В. Калиновским. Наивысшей точки в своем развитии движение достигло 29 апреля – 9 мая 1922 г., в дни, когда в Москве проходил II Поместный (I обновленческий) собор РПЦ. Собор объявил советскую власть защитницей заветов «социальной правды» и христианских идеалов; осудил международную и отечественную контрреволюцию; лишил патриарха Тихона патриаршего сана и монашества; отменил патриаршество; признал необходимым закрыть монастыри, «уклонившиеся от чисто монашеской идеи»; разрешил второбрачие священнослужителей и белый брачный епископат; ввел в православной церкви григорианский календарь. Однако обновленцы, дискредитированные сотрудничеством с советской властью не получили широкой поддержки в среде верующих, которые в большинстве своем остались в лоне старой церкви. Это предопределило, начавшийся с середины 1920-х гг. закат движения. Оно просуществовало до 1946 г., вплоть до смерти последнего обновленческого Первоиерарха Московского и Православных Церквей в СССР А.И. Введенского. Его идейное наследие предопределило направление эволюции русского православия в советском обществе.  

История Русской православной церкви 1920 – 1930-х гг. отмечена целой серией расколов. Помимо карловацкого и обновленческого расколов известны: «григорианский», «ярославский», «иосифлянский», «викторианский», «владимирщина», «иллиодоровщина» и др.  

Митрополит Сергий (Страгородский, 1867 – 1944 гг.), ставший в конце 1925 г. заместителем местоблюстителя патриаршего престола и фактическим главой РПЦ пытался нормализовать отношения с государством. В июле 1927 г. он выступил с «Посланием к пастырям и пастве», известным в литературе как «Декларация Сергия», в котором говорилось, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи». Акция Сергия способствовала реальному улучшению положения церкви, однако вызвала уход части духовенства и мирян в подполье. Возникла катакомбная церковь  («Истинно-православная церковь», «Истинно-православные христиане» и др.), которая вышла из-под юрисдикции Московского патриархата. Тем не менее, несмотря на меры, предпринимаемые Сергием, в конце 1920-х – 1930-е гг. на церковь как «скрытую пособницу врагов социалистического строительства» обрушилась новая волна репрессий. К началу второй мировой войны в 1939 г. только 4 епископа оставались в должности, из 38,5 тыс. храмов, действовавших на территории России в 1928 г., открытыми осталось только 1700.

В годы войны подавляющая часть духовенства и верующих заняла патриотические позиции. РПЦ стремилась вселить в сознание людей уверенность в победе, организовала сбор денежных средств в фонд обороны и теплых вещей для фронтовиков. 4 сентября 1943 г. произошла встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), на корой было заявлено, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства». В итоге, 8 сентября 1943 г. открылся Архиерейский собор, избравший Сергия патриархом. Начали открываться храмы (к 1958 г. их общее количество в СССР достигло 13 414), духовные учебные заведения, было возрождено несколько монастырей, образованы Издательский отдел и Отдел внешних церковных сношений Московской Патриархии. Линия митрополита Сергия на сотрудничество с советским государством ради сохранения жизнедеятельности церкви в легальных условиях, получила продолжение его преемниками патриархами Алексием (Симанский, 1945 – 1970 гг.) и Пименом (Извековым; 1971 – 1990 гг.). 

С конца 1950-х гг. со стороны государства возобновились нападки и притеснения РПЦ. В 1958 – 1965 гг. количество зарегистрированных православных приходов сократилось до 7551. Священнослужители были отстранены от участия в их финансово-хозяйственных делах. Период с 1965 г. до конца 1980-х гг. характеризуется некоторой стабилизацией положения РПЦ. Хотя количество действующих храмов продолжало сокращаться, но происходило это гораздо медленнее. С конца 1970-х гг. стало расти число священнослужителей, повышается их общеобразовательный уровень, укрепляется материальная база церкви.

Первые признаки возрождения церкви появились в конце 1980-х гг. Они были обусловлены начавшейся в стране кардинальной перестройкой всей социально-политической и экономической системы.  Эти события совпали со временем празднования 1000-летия крещения Руси. На встрече Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с Патриархом Пименом и постоянными членами Священного Синода, состоявшейся  29 апреля 1988 г. было официально признано, что верующие «имеют право достойно выражать свои убеждения». Необходимые юридические основания для этого были созданы Законом СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Законом РСФСР «О свободе вероисповеданий», принятыми в 1990. Упорядочению внутрицерковной жизни способствовало также принятие Поместным собором 1988 г. нового Устава об управлении Русской Православной церкви. В соответствии с ним настоятели храмов вновь становились председателями приходских собраний и могли избираться председателями приходских советов, восстанавливались, с совещательными функциями, органы епархиального управления: епархиальные собрания и епархиальные советы, определялась периодичность созыва Поместных и Архиерейских соборов не реже одного раза в 5 лет и в 2 года.

В июне 1990 г. Патриархом Московским и всея Руси был избран Алексия II (Ридигер). При нем значительно выросло влияние церкви в общественно-политической и экономической жизни страны. Архиерейский Собор Русской православной церкви, прошедший 29 ноября – 2 декабря 1994 г., принял определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», в котором подчеркнул «непредпочтительность» для церкви какого-либо государственного строя или политической доктрины. Он указал на недопустимость поддержки церковью политических партий и запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке «всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом».

Значительным событием в жизни современной Русской православной церкви стал Юбилейный Архиерейский Собор, который заседал 13 – 16 августа 2000 г. На нем были приняты основные принципы отношения РПЦ к инославию, новый Устав Русской православной церкви, Определение об Украинской православной церкви, Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской православной церкви. Особое значение имеет принятие Собором «Основ социальной концепции Русской православной церкви». Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла (Гундяева) является первым документом такого рода в православном мире. Он излагает базовые положения учения Русской православной церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем.

В настоящее время в Русской православной церкви Московской патриархии 131 епархия и 26 600 приходов, в которых служат более 25 тыс. священников. (В 1992 году в стране было всего 2880 приходов). На конец 2006 г. насчитывалось 169 архиереев, действует 713 монастырей, РПЦ МП имеет 5 Духовных академий, 2 Православных университета, 37 Духовных семинарий и 38 Духовных училищ. Однако в жизни Русской православной церкви последнего десятилетия XX в. – начала XXI в. возник и целый ряд проблем. Возобновление деятельности большого количества приходов еще более обострило дефицит кадров священнослужителей. Необходимость восстановления возвращенных церкви храмов подорвала ее финансовое положение, усугубленное инфляцией. Демократизация и плюрализм обернулись во внутренней жизни церкви ослаблением дисциплины, усилением противоречий между традиционалистами и сторонниками обновления.

Глава 8. Католицизм

Католицизм — самое массовое направление христианства. Сам термин «католицизм» образован от греч. Katholikos (всеобщий, вселенский), что соответствует действительности в отношении массовости его приверженцев во всех частях света (по данным Ватикана, на 1 января 2007 г. в мире насчитывается 1115 млн. католиков). Католиками считаются 62,4% жителей Америки; 40,5% жителей Европы; 26,8% жителей Океании; 16,5% жителей Африки и 3% жителей Азии. Географически католики распределены следующим образом: почти половина из них проживает в Южной и Северной Америке (США, Мексика, Латинская Америка), 26,1% в Европе (Франция, Испания, Италия, Бельгия, Германия, Португалия, Чехия, Литва, Украина, Польша, Австрия и т. д.), 12,8% в Африке (Габон, Конго, Заир, Ангола, Мозамбик и др.), столько же в Азии (особенно па Филиппинах, единственной азиатской стране, где католики составляют большинство), 0,8% в Океании.

Собственно католическая церковь сегодня — это 5 тыс. католических епископов, свыше 400 тыс. священников, более 30 тыс. диаконов, 800 тыс. монахинь и примерно 55 тыс. монахов, а также 100 тыс. слушателей духовных семинарий.

Однако термин «католический (вселенский)» не обозначает «однородный, унифицированный». Так, если подавляющая масса католиков принадлежит к латинскому обряду, то параллельно с этим в структуре церкви присутствуют и католические церкви восточного обряда. Здесь важно иметь в виду, что эти последние не есть нечто инородное в структуре католической церкви, поскольку никакие доктринальные особенности не отделяют их от римской церкви. Существующие различия выражаются, фактически, лишь в способе осуществления культа, языке богослужения и ряде особенностей статуса духовенства.

1. Возникновение католицизма

За два тысячелетия своего существования западная церковь пережила бурную историю, оценка которой до сих пор остается неоднозначной. Но при всем многообразии событий и ситуаций, взлетов и кризисов, через всю историю Римской церкви проходит борьба за власть.

В первый период, от момента возникновения Римской кафедры вплоть до V в. — это борьба за руководство христианским миром. Основываясь на легенде о том, что первым епископом Рима был апостол Петр, назначенный Христом старшим над апостолами, Рим стремится подчинить себе восточные церкви, к которым в тот период принадлежит подавляющее большинство христиан. Однако претензии Рима встречают резкую оппозицию восточных иерархов, и к V в. он осознает тщетность своих усилий. Отныне усилия Римской кафедры направляются на запад. По времени это совпадает с великим переселением народов, которых предстояло христианизировать и подчинить власти римского первосвященника. В результате к концу X в. Европа становится христианской.

Параллельно с VIII в. начнет формироваться папское государство, ставшее основой независимости духовной власти и претензий римского понтифика на господство в политической жизни. Отныне и вплоть до XVI в. католичество будет ассоциироваться со стремлением к политической власти. Уже начиная с VIII в. становится обязательным подтверждение папой феодального права королей. В IX в. церковь публикует документы, обосновывающие иерархическую власть папства над церковью, а церкви — над обществом. Апофеозом борьбы за подчинение папству светской власти станет деятельность папы Григория VII (1073-1085). Именно в его понтификат папа стал именоваться наместником бога, не подчиняющимся никакой светской власти, но обладающим правом низвержения земных властителей.

Важным фактором укрепления политической власти папства с конца XI в. до 1270 г. станут крестовые походы. Организованные под эгидой церкви во имя защиты веры и освобождения Святой земли от «язычников», они сопровождались жестокостями, которые никто не пытался остановить.

Борьба за власть политическую дополнялась борьбой за власть над умами и душами людей, которая зачастую проводилась и силовыми методами. Так, в XII в. создается инквизиция как особая структура, главной задачей которой является борьба с инакомыслием. Что собой представляла данная структура, можно судить па примере Испании. Фома Торквемада, главный инквизитор страны, за 18 лет своей деятельности (1480-1498) сжег живыми 10 220 человек, заочно 6860, подверг позору, конфискации имущества и тюремному заключению 97 321 человек.

Христианизация варваров на территории Западной Европы и установление диктата церкви в духовной жизни общества имело и другие последствия. Достаточно указать на роль католичества в развитии образования. Все ныне известные университеты Европы (Сорбонна, Кембридж и др.) были основаны и длительное время функционировали под эгидой церкви.

Серьезным испытанием для западной церкви стал XVI в., когда в Европе вспыхивает движение протестантской Реформации, заставшее церковь врасплох. Сначала католическая контрреформация представляла собой плохо согласованные между собой попытки уничтожить протестантские движения. Только с 1540-х гг. противостояние протестантизму становится организованным. Для этого пришлось внести серьезные изменения в структуру и систему управления церковью, существенно обновить вероучение и культовую практику.

Главную роль в охране католической веры взяла на себя инквизиция, реорганизованная в 1542 г. Создаются специальные инквизиционные трибуналы, неограниченная власть которых распространяется на все католические страны. Деятельность инквизиции дополняется книжной цензурой. В 1559 г. публикуется индекс запрещенных книг, чтение, храпение и распространение которых жестоко преследуется. Для борьбы с инакомыслием мобилизуются монашеские ордена. В 1540 г. утверждается орден иезуитов (Общество И. Христа), типичными чертами деятельности которого становятся железная дисциплина, верность папе и использование любых методов во имя достижения поставленной цели. В целом, церковь в этот период теряет право прямого диктата монархам, но сохраняет свои позиции в духовной и общественной жизни вплоть до конца XVIII в.

Конец XVIII — первые две трети XIX в. проходят для церкви под лозунгами Реставрации: Она открыто выступает против буржуазных революций и идей, которыми они вдохновлялись, идет на союз со всеми политическими силами, стремящимися восстановить феодальные структуры.

Однако к последней трети XIX в. руководство церкви осознает тщетность этих надежд, понимает необходимость поиска своего места в новом мире. Первый Ватиканский собор а затем папа Лев ХШ определяют программу деятельности церкви в условиях капиталистической цивилизации. От политики осуждения Ватикан переходит к активному использованию демократических социально-политических структур. Возникает христианская демократия как система политических католических партий, развивается христианский синдикализм (профсоюзное движение), различные объединения верующих (организации Католического действия). Идеологической основой этих структур становится Социальная доктрина церкви, начало которой было положено Львом ХШ в энциклике «Rerum Novarum» и развито его преемниками. Эта доктрина под лозунгами христианского устроения мира в обществе основывалась на обожествлении частной собственности, постулировала неизбежность социального неравенства и т.д. Параллельно Ватикан стремится восстановить свои позиции в традиционно католических странах. В период между двумя мировыми войнами папству удастся вернуть католицизму статус государственной религии в ряде европейских стран. В 1929 г. возрождается в новом облике папское государство, ликвидированное в 1870 г. в процессе объединения Италии.

Однако несмотря па все усилия и успехи Ватикана, к середине XX в. католическая церковь оказывается в кризисном положении. Антидемократизм социальной доктрины, открытый союз с самыми реакционными политическими режимами отпугнули от церкви рабочий класс и значительную часть интеллигенции.

Поиск путей выхода из кризиса станет лейтмотивом Второго Ватиканского собора (1962-1965), созванного папой Иоанном XXIII (1.959-1963). Собор положил начало процессу аджорнаменто (обновление) в современном католицизме. Идеи собора получают практическое воплощение в деятельности последующих пап, особенно в период понтификата папы Иоанна Павла II. За десятилетия, прошедшие после собора, многое изменилось и в деятельности, и в учении католической церкви:

  •  прошла модернизация культа в направлении его демократизации
  •  и универсализации;
  •  заметно изменились и продолжают изменяться место и роль мирян как во внутрицерковной жизни, так и в распространении католицизма;
  •  существенно изменилась социальная доктрина. Сегодня католическая церковь отказалась от обожествления частной собственности, а бедность, социальная незащищенность трудящихся оцениваются как оскорбление достоинства личности. Католическая церковь ныне не отождествляет себя ни с какой формой государства, настаивая на том, что она присутствует везде и везде защищает права человека.

Все эти изменения, несомненно, придали католической церкви новый, современный облик. Сегодня она все более воспринимается как необходимая составляющая современной цивилизации. Церковь отказалась от каких-либо привилегий, даруемых государством. Сегодня, фактически, не осталось ни одного государства, где бы католицизм являлся государственной религией.

2. Источники вероучения

Основным источником вероучения католики считают Библию (Священное писание). Однако католическая редакция Библии (Вульгата) имеет ряд особенностей. Так, Ветхий завет принимается ими не в греческом, как у ортодоксов, а в латинском переводе, сделанном св. Иеронимом (ум. в 420 г.). Этот перевод в разное время дополнялся и исправлялся, пока Тридентский собор (1546) не утвердил свод канонических (богодухновленных) книг и он не вошел во всеобщее употребление в западной церкви. При этом состав канона был расширен и включает сегодня 46 книг Ветхого завета (45, если считать книгу Иеремии и книгу Плач Иеремии одной книгой) и 27 Нового завета.

Фактически, всю историю римской церкви рядовым католикам чтение Библии было запрещено, а попытки ее перевода на национальные языки жестоко преследовались. Только Второй Ватиканский собор снял запрет на чтение Библии мирянами, а позднее папа Иоанн Павел II разрешил ее переводы. Но и сегодня только за иерархией остается право интерпретации «сложных» мест Св. Писания.

Вторым источником считается Священное предание. Оно включает в себя не только решения Вселенских соборов и труды «отцов церкви», но и документы соборов католической церкви (всего 21 собор) и римских понтификов. Именно в этой части Предания и зафиксированы введенные католической церковью новшества. Кроме того, в состав Предания включены сочинения тех теологов, которые считаются учителями церкви. Здесь нужно иметь в виду, что этот раздел Предания постоянно изменялся. Если в первые века список учителей церкви содержал четыре имени (св. Иероним, св. Августин, св. Амвросий, св. Григорий Великий), то сегодня в нем 31 имя, среди которых две женщины: св. Екатерина Сиенская (1347-1380) и св. Тереза Авильская (1515-1582).

3. Конфессиональные и догматические особенности католицизма

Являясь одним из направлений христианства, католицизм в своем учении содержит значительный объем общехристианских положений; концепция триединого бога, сотворение мира, грядущий конец света и Страшный суд, непорочное зачатие Девой Марией Христа и его чудесное рождение, проповедь, смерть на кресте и воскресение на третий день, наличие загробного мира, где находятся души умерших, и т.д.

Однако западная церковь уже в первые века своего существования, фактически, переходит на позиции догматического развития, признавая за собой право вводить новые положения в области догматики. Формально данный подход вплоть до XIX в. не был никак теологически аргументирован, хотя активно использовался в практике католической церкви. В результате в католическом видении христианства появились новшества, и составляющие специфику католицизма.

Исторически первым нововведением в католическую догматику стал догмат о «филиокве» (от лат. Filioque), т. е. добавление в учение о Троице фразы «и от Сына тоже». Тем самым, в отличие от православных, католики считают, что Дух Святой исходит не только от Бога Отца, но и от Христа тоже. Это дополнение, подчеркивающее божественную природу Христа, впервые официально было принято в 589 г. на поместном соборе в Толедо во время борьбы против ариан, отрицавших «единосущность» Отца и Сына и признававших лишь «подобносущность» Христа. Тогда нововведение не было принято Ватиканом, хотя и получило распространение в ряде поместных церквей. Общеупотребительным в официальной церкви это нововведение стало лишь в начале XI в., когда уже сложилось вера в то, что папы являются викариями (наместниками) Христа на Земле. В 1014 г. папа Бенедикт VIII официально вносит в Никео-Царьградский Символ веры добавление о филиокве. Позднее этот акцент был усилен путем введения ряда праздников, которых не знают другие христианские конфессии: Праздник Св. Сердца Христова, праздник Тела и Крови Христа и т. д.

Своеобразна и система мариологических (богородичных) догматов. К общему для христиан учению о Богородице, непорочным образом зачавшей и родившей сыны божьего Иисуса Христа, был добавлен догмат о Непорочном зачатии и самой Девы Марии ее матерью Анной (1854). В специальном послании Пий IX писал: «Объявляем, выражаем и определяем, что учение, которое содержит, что блаженнейшая Дева Мария была в первое мгновение своего зачатия, в силу исключительной благодати и (исключительного) изъятия, сохранена — ввиду заслуг Иисуса Христа, спасителя рода человеческого — нетронутого от всякого пятна первородного греха, — (что это учение) богооткровенно и посему должно быть твердой и постоянной верой всех верных». Надо отметить, что праздник Зачатия Богородицы получил широкое распространение в западной церкви уже в VIIIIX в., но тогда он встретил серьезную оппозицию в лице ряда крупнейших католических теологов. Они опасались, что под удар будет поставлено учение о всеобщем характере искупительной жертвы самого Христа. Однако популярность идеи была настолько велика, что папа пренебрег мнением теологов. Но и на этом развитие католической мариологии не прекратилось. В 1950 г. папа Пий XII ввел новый догмат о телесном вознесении Девы Марии. В соответствии с этим догматом, католики считают, что после смерти ангелы унесли тело Богородицы на небо, где она отныне царствует вместе со своим сыном. В 1964 г. папа Павел VI специальным посланием провозгласил ее «матерью Церкви». Развитие мариологии привело к новшествам в культовой практике. В церковном календаре появились новые праздники: Непорочного зачатия, явления Божией матери в Фатиме и др. широкое развитие получило паломничество к местам ее явления.

Специфична в целом ряде моментов и католическая концепция спасения. Признавая, как и православные, возможность спасения только через посредство церкви, путем совершения добрых дел в ее пользу, католицизм учит, что христианин должен совершать добрые дела не только потому, что ему нужны заслуги (merita) для достижения блаженства в загробной жизни, но и для того, чтобы принести удовлетворение и избежать временных наказаний.

С этим положением тесно связано и учение о сверхдолжных делах и заслугах, совокупность которых образует thesaurus meritorum или operum superrogationis, «сокровищницу добрых дел». Современная интерпретация данного догмата была дана папой Павлом VI в специальной апостольской конституции «Indulgentiarum doctrina» («Учение об индульгенции»). В соответствии с этой доктриной, верующий, стремящийся спасти свою душу, не остается в одиночестве. Он член церкви как мистического тела Христова, а значит, находится в постоянном сверхъестественном единстве со всем сообществом святых, что позволяет ему быстрее и действеннее освободиться от кары за грехи. Эта возможность обусловлена тем, что заслуги Христа, молитвы и добрые дела девы Марии и всех святых не только освободили их самих от грехов, но и в значительной степени были совершены сверх религиозного долга. При этом «сверхдолжные» дела не исчезали и не исчезают бесследно. Из них формируется «запас сверхдолжных дел, которым распоряжается церковь.

Из этого догмата вытекает учение об индульгенциях, т.е. о праве церкви открывать перед грешником «сокровище заслуг Христа и святых», чтобы он получил отпущение временной кары за совершенные им грехи, подтверждением чего являются специальные папские грамоты. Вплоть до XVI в. индульгенции, как правило, приобретались за деньги, являясь эффективным способом пополнения казны Ватикана. Были даже разработаны специальные таблицы денежного эквивалента каждого греха. Естественно, что подобная практика искупления грехов нанесла огромный ущерб моральному авторитету католической церкви. В XVI в. она была запрещена но именно практика, а не право церкви распоряжаться запасом «сверхдолжных» дел. Учение о спасении дополняется догматом о чистилище как третьем элементе представлений о загробной жизни. Согласно католической догматике, души умерших ждет после смерти различная судьба.

Души праведников сразу же направляются в рай. Душам, отягченным смертными грехами, предназначен ад. Души, не достигшие очищения до смерти, но не отягченные смертными грехами, направляются в чистилище. Догмат о чистилище был принят в 1439 г. на Флорентийском соборе, провозгласившем, что специальные мессы, молитвы и т.д., использование запаса сверхдолжных дел могут сократить время пребывания души в чистилище. В католицизме отсутствуют более или менее конкретные описания чистилища. Так, в новом катехизисе католической церкви вопрос о формах и методах очищения фактически не затрагивается, а само чистилище интерпретируется скорее как некое состояние души.

Важной особенностью католической догматики является догмат о папской непогрешимости в делах веры и его главенстве над всеми христианами, принятый на Первом Ватиканском соборе (1869-1970) и подтвержденный на Втором (1962-1965). Он гласит: «Когда Римский первосвященник говорит ex cathedra, т.е. выполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви, тогда в силу Божьей помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он имеет ту безошибочность, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его Церковь была одарена в определениях, которые касаются учения о вере и нравственности». Принятый в целях укрепления церкви, потрясенной буржуазными революциями XVIII-XIX вв., догмат продолжает сохранять свое значение и в настоящее время. Именно в нем иерархи церкви видят одно из основных средств сохранения единства структуры, учения и культа католицизма.

4. Особенности культа

Главным видом богослужения является месса (литургия). Она состоит из двух частей: литургии слова (чтение библейских текстов, проповеди, пение псалмов и молитв) и литургии верных (причащение). Кроме этого совершается ряд богослужений, приуроченных к различным этапам суточного цикла, — «литургия часов». Кроме этого выделяют литании (особые просительные молитвы для личного и общественного поклонения) и др. В практике богослужения до сих пор сохраняются григорианские распевы, однако они все более дополняются современными песнопениями и национальными мелодиями, используются священнические облачения (риза, стихарь, митра и т.д.) и предметы культа (свечи, кадило, дароносица, иконы и др.).

Центром проведения мессы является храм, который традиционно строится в виде базилики (храм, в плане имеющий вид удлиненного прямоугольника, разделенного параллельными степами на три или пять частей — нефов) или латинского креста. При этом боковые нефы зачастую имеют самостоятельные алтари, которые не ориентируются строго на восток. Во время мессы верующие сидят. Вставать они обязаны только во время чтения Евангелия и при вознесении Святых даров.

Изменилась и практика постов, которая всегда существенно отличалась от аналогичной практики восточной церкви. По мнению католиков, пост есть один из способов достижения полной духовной свободы, поскольку, приучая себя довольствоваться малым, верующий вырабатывает навыки контроля над своими желаниями и поступками. При этом речь идет скорее о духовном ограничении. Не случайно к разряду скоромной в западной церкви всегда относилась, фактически, только мясная пища. Но даже эта интерпретация поста во времена понтификата Павла VI (1963-1978) фактически исчезла. Теперь и Адвент (Рождественский пост) и время Великого поста воспринимаются как период духовной подготовки к предстоящим торжественным событиям церковного года. Так, если ранее в период Великого поста все католики обязаны были воздерживаться от потребления мяса, то сегодня они могут не поститься и в эти дни при условии, что ими будут предварительно прочитаны пять назначенных священником молитв. Таким образом, строгий пост остается обязательным только в Пепельную среду и Страстную пятницу. При этом пост обязаны соблюдать только достигшие четырнадцатилетнего возраста, а строгий пост предписан лишь верующим в возрасте от 21 года до 60 лет. Изменились и требования к поведению верующих во время поста. Сегодня нет запретов па посещения театров и иных увеселительных заведений, не осуждаются застолья по поводу дней рождения и других юбилеев.

В католицизме широко развит культ святых. Еще в средние века церковью была принята скрупулезно разработанная процедура канонизации, причисления к лику святых. Начало этому процессу было положено папой Иоанном XV (985-996) в 993 г., канонизировавшим епископа Ульриха Аугсбурского, умершего в 973 г. Канонизации предшествует беатификация — провозглашение блаженным, которая осуществляется посредством двух судебных процессов. В ходе первого, на уровне поместных церквей, собираются документы и свидетельства о кандидате на беатификацию, изучаются его деятельность, связанные с ним чудеса. Второй процесс проводится в Риме, где и принимается окончательное решение. В сути своей беатификация предполагает местное почитание святого в рамках прихода или диоцеза. Канонизация требует нового разбирательства, так как предполагает, в случае позитивного решения, общецерковное богослужебное почитание.

Как и многое другое в современной католической церкви, культ святых в последние десятилетия XX в. претерпел существенные изменения. Дело в том, что особенно в первое тысячелетие существования западной церкви практика причисления к лику святых не регламентировалась никакими правилами, не собирались никакие документы и свидетельства, не придавалось никакого значения точности фактов или их историческому обоснованию. Все это привело к тому, что после Собора папа Павел VI вынужден был поручить Ватиканской конгрегации по делам святых создать специальную комиссию по упорядочиванию и пересмотру списка святых католической церкви. Результаты ее работы оказались просто ошеломляющими. Из церковного календаря были убраны имена сотен святых (среди них 23 римских папы), чье реальное существование не подтверждалось никакими историческими документами, других удалили по чисто научным и этическим соображениям. На сегодняшний день в церковном календаре осталось 3000 святых, но только 58 из них имеют общецерковное значение.

Однако все эти, зачастую шокирующие, решения комиссии не означали отказа от почитания святых. Речь шла лишь о модернизации, приведении в соответствие с современностью данной практики. Жизненность данной практики объясняется как ее традиционностью, так и тем, что культ святых является эффективным способом придания национального колорита универсальной церкви.

Завершением процесса модернизации культа святых является, несомненно, публикация папой Иоанном Павлом II специальной апостольской конституции в феврале 1983 г. Конституция существенным образом изменила саму процедуру канонизации, сделав ее значительно проще и дешевле, придав ей в известной мере научный характер. Была изменена интерпретация самого понятия святости. В традиционной схеме святость обосновывалась чудесами, т.е. сверхъестественными событиями, произошедшими после смерти святого. Теперь признаки святости выражаются в самом факте того, что католик (священник или мирянин) жил жизнью, полностью соответствующей его религиозному призванию.

С культом святых тесно связана практика паломничества. В западной церкви практика паломничества возникла еще в IV в. и была связана весь период средневековья с посещением Святой земли. Начиная с IX в. все большее значение начинают приобретать священные места в Европе. Примером такого почитания может быть гробница апостола Иакова в испанском городе Кампостелло. Позднее на первое место начинают выходить места, связанные с образом Девы Марии. Так с конца XV в. начинается почитание Дома Девы Марии в Лорето, куда, как утверждает легенда, он был перенесен ангелами из Иерусалима. С XIX в. местом массового паломничества становится Лурд (Франция), в окрестностях которого Богородица 18 раз являлась 13-летней девочке. С 1917 г. популярным становится паломничество в Фатиму (деревня близ Лиссабона), с 1981 г. в Междугорье к Боснии-Герцеговине, в том же году Богородица являлась вместе с Христом нескольким детям в деревне Кибехо в южной части Руанды.

Особое место в культовой практике католицизма занимают церковные праздники, представляющие собой сложное переплетение народных традиций и христианской обрядности. Как и многое в культе, календарь праздников и их номенклатура претерпели существенные изменения после Второго Ватиканского собора. Ныне существующий календарь есть следствие богослужебной реформы 1969 г. По ее итогам все праздники были разделены на четыре группы:

  1.  торжественные (Sollemnitates), общеобязательные, самые главные, предполагающие проведение вечерни в день самого праздника. Среди них можно отметить Пасху, Рождество, Богоявление, Вознесение, Пятидесятницу, праздники Тела и Сердца Христова, Непорочное зачатие Девы Марии, все воскресные дни и др.;
  2.  праздники (Festa, всего их 25). К ним относятся как общехристианские, (Сретенье, Преображение Господне, Рождество Богородицы и т. д.), так и католические — праздник Святого семейства, Латеранской базилики и др.;
  3.  обязательные праздники (занимают 62 дня календаря) — это дни памяти католических святых (Фома Аквипскнй, Франциск Ассизский, бл. Тереза и др.), почитаемых икон, святых (Василий Великий, Григорий Богослов, Кирилл и Мефодий и т. д.);

4)  необязательные (всего их 94). Среди них праздник Сердца Девы Марии, Марии Магдалины, дни памяти ряда католических
святых (Ансельм Кентерберийский, Игнатий Лойола
 и др.).

Таким образом, католический календарь предполагает 188 дней общецерковных праздников. Остальные дни литургического года, который начитается с Адвента (рождественского поста) и завершается праздником св. Андрея (30 ноября), оставлены для национальных церквей, которые могут отмечать дни памяти местных святых или иные национальные даты.

Католицизм, как и православие, признает семь таинств. Однако и в интерпретации, и в обрядовой стороне их проведения у католиков есть заметные отличия. По мнению католиков, всякое таинство содержит в себе милость, дар божий, которые внешне проявляются знаками, жестами и строго определенными словами.

Крещение — таинство вступления в церковь, таинство второго рождения. Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В последнем случае современный католицизм настаивает на длительной процедуре катухемената, т.е. подготовки к принятию веры. Крещение проводится священником, однако в исключительных случаях может проводиться и рядовым верующим, мирянином. Более того, католическая церковь признает действенность даже «мысленного крещения» для человека, находящегося в смертельной опасности. Эти допущения являются явным отголоском обычаев раннехристианских общин, где крещение воспринималось как рождение верующего «от воды и Духа», совершалось над людьми разного возраста, а правом его проведения обладали все миряне, в том числе и женщины. Лишь позднее, с формированием клира и его отделения от массы мирян, проведение данного обряда стало исключительной прерогативой духовенства, а примерно с VIII в. закрепляется и традиция крещения младенцев.

Во всех отмеченных случаях внешними знаками крещения является нанесение на лоб крещаемого святой воды и произнесение слов «Я крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа». Наиболее полным обряд становится, когда он проводится священником в церкви. Тогда, кроме уже указанных, используются и другие символы: немного соли на язык означает, что христианин является «солью земли», способной придать смысл и ценность существующему; капля освященного елея на лоб напоминает о помазании на царство Христа; зажженная свеча в руке есть символ света, который христианин призван нести в мир. В этом случае необходимо наличие также двух свидетелей, крестного отца и крестной матери, которые представляют христианскую общину.

Поскольку крещение понимается как смерть для предыдущей и рождение для новой жизни, т.е. как полное аннулирование всех предшествующих грехов и появление невинного человека, это таинство проводится один раз в жизни.

Конфирмация (миропомазание) проводится только епископом над ребенком, достигшим 7-10-летнего возраста. В случае крещения взрослого конфирмация проводится сразу же после крещения. Для детей конфирмация, фактически, является подтверждением выбора веры, сделанного ранее родителями.

Собственно ритуал таинства длительное время состоял в смазывании глаз, лба, губ, ноздрей ушей, груди и ног человека ароматическим маслом (миро) и чтении молитв. Сегодня процедура относительно упрощена. Теперь она заключается в помазании миром лба, затем епископ простирает руки (жест, с древнейших времен знаменующий дар Духа Святого) и произносит слова: «Прими знамение дара Святого Духа». В католической церкви конфирмация понимается как завершение таинства крещения. Считается, что в результате укрепляется связь верующего с церковью, на него изливается сила Святого духа. Поэтому в тех случаях, когда конфирмация проводится отдельно от крещения, она начинается с возобновления обетов крещения и с исповедания веры ожидающими миропомазания. Хотя проведение данного таинства является прерогативой епископа, в исключительных случаях он может передать право его совершения священникам своего диоцеза. Такого разрешения не требуется, если католик по крещению находится в смертельной опасности.

Таинство покаяния (у католиков оно зачастую носит название таинство прощения и примирения) состоит не только в раскаянии в совершенных грехах и их исповедании священнику, но и предполагает satisfactio, т.е. епитимью, наказание, налагаемое священником. Покаяние, как правило, проводится в католическом храме, в специально предназначенных для этого кабинках.

Во время исповеди священник, фактически, выполняет три функции: он должен оценить искренность раскаяния и духовное состояние кающегося, дает прощение от имени церкви, т.е. освобождает от кары за совершенный грех, и накладывает епитимью.

Поскольку, по учению церкви, грех есть преднамеренное нарушение Божественного Закона, священник не имеет права относить в разряд греховных те поступки верующего, которые не имеют прямого отношения к вере или религиозной морали. Так, не могут быть причиной для покаяния ни политический, ни профессиональный выбор человека. Что касается епитимьи, то сегодня она сводится, как правило, к многократному чтению указанных молитв. Однако порой она заключается также в исправлении причиненного другому человеку зла, посте, раздаче милостыни и т.д.

Интересен тот факт, что во второй половине XX в. появилась и получила достаточно широкое распространение практика упрощенной и ускоренной исповеди — покаянной церемонии. Однако есть ситуации, когда прегрешивший не может рассчитывать на прощение и примирение с церковью. В современном католицизме есть специальный перечень прегрешений, совершение которых предусматривает отлучение от церкви. В 1983 г. этот список был существенно пересмотрен при подготовке нового «Кодекса канонического права», утвержденного 25 января папой Иоанном Павлом II. Отлучение от церкви в данном документе предусматривается в случае совершения аборта, нарушения тайны исповеди, посвящения в сан епископа без согласования с папой, причинения физического ущерба папе, а также в целом ряде других.

Существенные различия между православием и католицизмом наблюдаются в таинстве брака, точнее, в учении о нем. Если в православии таинством считается сама процедура венчания, то в католицизме sacramentum matrimonii (таинством брака) является сама брачная связь. Длительное время церковным считалось бракосочетание, состоявшее в изъявлении брачующимися обоюдного согласия перед свидетелями. Присутствие среди них священника обязательным условием не являлось. Обязательным оно стало только по решению Тридентского собора в XVI в. Современный католицизм не так жестко, как раньше, требует единоверия новобрачных. Сегодня допускаются браки и с христианами других конфессий, но при условии предварительного соглашения, что дети, рожденные в данном браке, будут воспитываться в католической вере.

Особенностью католического учения о браке является и положение о его нерасторжимости. Католическая церковь не допускает разводов и второбрачия. Речь может идти только о его аннулировании в тех случаях, когда его заключению предшествовали формальные нарушения норм канонического права (возраст, т.е. менее 16 лет для мальчика и менее 14 лет для девочки; наличие предыдущего брака; принятие обета целомудрия; кровное родство до 4-го колена и т.д.).

Таинство евхаристии (причащения) тоже имеет свою специфику. Она проявляется в том, что проводится на опресноках (пресном тесте). Кроме того, под двумя видами, т.е. кровью и телом Христовым, причащается только духовенство. Фактически, эта практика сохраняется до сегодняшнего дня, несмотря на то, что II Ватиканский собор разрешил причащение под двумя видами и для мирян.

Таинство священства предназначено исключительно для мужчин. Главная его особенность заключается в том, что кандидаты в священники перед принятием сана дают обет безбрачия (целибат), который обязаны выполнять, пока остаются священниками. В западной церкви он был введен еще до раскола, в начале VI в. В XX в. папа Павел VI в ответ на нарастающие требования модернистов отменить целибат специальной энцикликой в 1967 г. подтвердил его незыблемость. Единственное исключение из этого правила, допускаемое в странах, где есть дефицит священников, — это институт женатых диаконов. Однако они, строго говоря, священниками не являются. Надо иметь в виду, что целибат распространяется только на католическую церковь латинского обряда и не касается восточных ветвей.

В 1972 г. папа Павел VI специальным апостольским посланием окончательно сохранил в церкви только три духовных сана: дьяконат, пресвитериат и епископат. Вершиной духовенства является епископат. Сегодня епископом может стать только священник, для чего он проходит соответствующий обряд. Хотя рукоположение в епископы является прерогативой епископата, фактически, кандидаты выбираются папой, который и выдает мандат на право проведения соответствующей процедуры.

Принятие сана предполагает и ношение специальных облачений. Повседневная одежда священника — сутана, т.е. длинное, со стоячим воротником одеяние, которое застегивается наглухо на всю длину. В зависимости от духовного ранга и статуса в церковной иерархии цвет сутаны меняется. Священник носит черную сутану, епископ — фиолетовую, кардинал — красную, сутана же главы католической церкви белая. Различаются и головные уборы. Для священника это биретта, прямоугольная шапочка, для епископа — митра.

5. Организационные особенности. Структура католической церкви

Католическая церковь — это строго иерархичная организационная структура универсального характера. Первичным звеном строения церкви является церковный приход, охватывающий строго определенную территорию. Во главе прихода стоят священник и его заместитель — викарий. Каждые десять приходов объединены в деканат во главе с деканом, который выполняет координирующие и контролирующие функции по отношению к ним. Кроме этого декан передает информацию и указания от вышестоящих церковных структур к приходам.

Основным звеном структуры церкви является диоцез, который возглавляется ординарным епископом и его помощником, епископом-суфраганом. Епископ возглавляет курию, административный аппарат, который, собственно, и управляет делами диоцеза. Как правило, исключения довольно редки, в каждом диоцезе имеется своя духовная семинария, занимающаяся подготовкой кадров священнослужителей.

Епископ обладает всей полнотой власти в диоцезе. Именно ему напрямую подчинен весь клир. Он определяет его деятельность, принимает решения о переводе священнослужителя с места на место, дает разрешение на переход в другой приход и даже на выезд священника из своего прихода на время отпуска.

С помощью курии епископ осуществляет по отношению к священнослужителям и судебную власть, имеющую зачастую не только духовный характер. Исторически совсем недавно этот аспект епископских полномочий ставил сотрудников клира в зависимость от архиерея. Еще в первой половине XX в. в так называемых католических странах (например, в Италии и Испании) лишенный сана священнослужитель не мог занимать никаких государственных должностей. Ему закрывалась возможность, например, преподавательской деятельности. В современном мире и объем, и форма судебной власти существенно изменились. Теперь наказания носят форму добровольного покаяния провинившегося. Добровольность в данном случае означает, что к покаянию нельзя принудить силой. Однако если священнослужитель не выполнит предписанного, то епископ может приостановить его профессиональную деятельность. Широки и административные полномочия епископа. Он распоряжается церковным имуществом, распределяет доходы между приходами и курией, формирует бюджет и контролирует его выполнение.

Сегодня все диоцезы фактически напрямую подчинены папе, хотя формально этого равенства нет, поскольку по статусу все диоцезы делятся на три категории: суфраганные, метропольные и титулярные, при этом первые, в принципе, подчинены вторым. Это членение вызвано тем, что в ряде крупных католических стран наряду с диоцезами есть и административное объединение диоцезов, которое носит название метрополии, а возглавляющий ее епископ имеет титул архиепископа. Это членение имело несомненный практический смысл в средние века, когда связь диоцезов с Римом была затруднена. Сегодня, в условиях развития транспорта и средств связи, эта проблема исчезла, и, как результат, зависимость суфраганного епископа от архиепископа носит, фактически, формально-протокольный характер.

Особое место в структуре церкви занимают титулярные епископы (ранее это звание звучало как епископ in partibus). Выработанное в течение столетий, это звание существует сегодня исключительно на бумаге и является лишь почетным званием. Объясняется это историческими причинами. Захват арабами-мусульманами территорий в Северной Африке и на Ближнем Востоке, турецкие завоевания во втором тысячелетии нашей эры привели к изгнанию католицизма из этих регионов, к исчезновению существовавших там диоцезов. Однако хотя прошло много столетий, католическая церковь продолжает назначать в эти диоцезы своих епископов. Поначалу эта практика носила чисто политический характер, являясь выражением того факта, что церковь не желает мириться с произошедшим. Позднее эти ставшие номинальными должности стали использоваться для присвоения титулов епископам, которые заслужили право носить фиолетовую сутану не духовно-пасторской деятельностью, а занимая различные административные должности в структурах центрального церковного аппарата.

Таким образом, на сегодняшний день диоцез является высшей административно-территориальной единицей в структуре католической церкви. И эта значимость постоянно возрастает. Так, в последние десятилетия на основе решений Второго Ватиканского собора были расширены полномочия региональных конференций епископов. Им дано право принимать решения по вопросам проведения литургии (возможность учитывать особенности национальных культур), вырабатывать документы, определяющие позиции по социальным проблемам, рассматривать проблемы отношения национальных церквей к государству.

Особое место в структуре католической церкви занимает монашество. Возникшее в Ш-IV вв. под влиянием восточной церкви, монашество Запада вскоре приобрело ряд специфических черт, позволивших ему сыграть огромную роль в становлении и развитии католической церкви.

Главная особенность католического монашества заключается в его организационной структуре, в объединении всех монахов в ордена и конгрегации. И орден, и конгрегация есть объединение монастырей, которые придерживаются единого устава. Однако орден — это постоянное сообщество мужчин или женщин, устав которого утверждается лично главой церкви и члены которого приносят торжественные обеты бедности, послушания и целомудрия. Орден всегда напрямую подчинен папе, его монастыри не подчинены главе диоцеза, а деятельность распространяется на всю церковь. В отличие от ордена, члены конгрегации приносят лишь обычные обеты, которые могут быть временными (отменяются епископом) или пожизненными (отменяются папой). Как правило, конгрегация подчинена епископу и ее деятельность ограничена рамками диоцеза. В отдельных случаях конгрегация может пройти процедуру апробации. Тогда она переподчиняется папе, соответственно меняются и границы ее деятельности.

Принять монашество в католической церкви может любой католик, достигший 15-летнего возраста. После двух лет новициата (послушничества) кандидат приносит обеты и становится монахом.

Управление монашескими объединениями также унифицировано. Монастырь управляется настоятелем и входит в провинцию, которой руководит приор. Во главе орденов стоят, как правило, генералы, которые избираются пожизненно и подчинены только главе всей церкви.

Как и церковь в целом, католическое монашество последних десятилетий существенно изменилось. Эти новшества проявились в следующем:

идеал целомудрия, фактически, перестал отождествляться только
с отвращением к телесности, сегодня он интерпретируется скорее как постоянная готовность к особому служению;

все четче формулируется новая теология монашества, в рамках
которой стяжание небесных заслуг все более понимается как социальное служение, как активная социальная деятельность во имя веры и церкви;

♦ меняются формы деятельности монашеских объединений. Так, например, обители, известные своими историческими достопримечательностями, стали активно заниматься обслуживанием туристов. При них открываются гостиницы, туристам предоставляется жилье и питание или за очень умеренную плату, или за ту или иную работу;

♦ появляются новые формы регулярной религиозной жизни, так называемые «секулярные институты», члены которых обязаны следовать евангельским заветам, но при этом остаются при своих гражданских обязанностях и не имеют специальных облачений. Впрочем, в сегодняшнем католическом монашестве специальные облачения все больше уступают место мирской одежде даже в традиционных объединениях.

Однако при все возрастающей значимости диоцезов как базовой административно-территориальной единицы все они являются лишь элементами единой структуры, единоначальником которой является папа.

Как глава церкви папа обладает необычайно широкими правами. Он лично распоряжается всеми кадрами священнослужителей, определяет границы диоцезов и создает новые. Как викарий Иисуса Христа папа является единственным законодателем церкви, единолично принимая решения обо всех изменениях и нововведениях в каноническом праве, провозглашает новых святых, он высшая и последняя инстанция во всех наиболее важных и спорных делах. Даже решения соборов католической церкви вступают в силу только после утверждения их римским понтификом.

Важно иметь в виду и тот факт, что уникальность положения католической церкви в мире и статуса ее главы заключается также в том, что папа не просто вершина церковной иерархии, но и глава суверенного государства Ватикан.

Город-государство Ватикан. Современный Ватикан как суверенное государство и субъект международного права является остатком того, что некогда было могущественной Папской областью, занимавшей значительную часть Италии. Это государство начинает складываться с VIII в., когда франкский король Пипин Короткий после успешных походов в Италию в благодарность за поддержку передал папе ключи от 22 городов. Именно тогда папа и стал не просто главой западной церкви, но и светским государем, длительное время диктовавшим свою волю западным монархам.

Однако в результате потрясений, вызванных буржуазными революциями XVIII-XIX вв., а также в ходе формирования единого Итальянского государства папа теряет право светской власти. В 1864 г. решением правительства Италии Папская область была ликвидирована. Возникший между Ватиканом и Италией конфликт был урегулирован только в 1929 г. подписанием Латеранских соглашений между Пием XI и правительством Б.Муссолини.

На политической карте мира появилось новое государство, а папа вновь приобрел право светской власти. Естественно, что данное государство достаточно символично. Принято считать, что занимаемая им территория равна 44 га (в действительности, поскольку суверенность распространяется также на ряд римских церквей и папских дворцов, расположенных в пригородах, эта территория в два-три раза больше), население около 1100 человек, из них 95% мужчины. Это исключительно лица духовного звания или монахини.

Примерно половина из них имеет гражданство Ватикана, что зависит от служебного ранга в ватиканской администрации. Именно поэтому гражданство (это не касается папы) носит временный характер и прекращается с увольнением с должности или уходом на пенсию.

Несмотря на карликовые размеры, как территории, так и населения, Ватикан имеет все необходимые государственные атрибуты: флаг, гимн, почту, радио, полицию, телевидение, свою систему государственных наград (орден Христа, ордена Золотой шпоры и Пия IX, ордена св. Григория Великого и св. папы Сильвестра). Однако главное не это. Сам факт существования Ватикана как суверенного государства дает католической церкви уникальные, отсутствующие у других религий, возможности. Как субъект международного права Ватикан, фактически, католическая церковь, активно участвует в деятельности международных организаций (ООН, ЮНЕСКО и др.), имеет дипломатические отношения с большинством государств.

В практике управления и собственно церковью, и государством папа опирается на разветвленную администрацию — римскую курию. Римская курия — это целая система различных специализированных органов. На сегодняшний день она состоит из государственного секретариата, который занимается общественными делами церкви и руководит деятельностью послов Ватикана за рубежом; трех специализированных секретариатов (по делам христиан, нехристиан и неверующих) и девяти конгрегаций, которые можно вполне определить как министерства (вероучения, по делам восточных церквей, по делам епископов, богослужения и таинств, канонизации святых, по делам священства, по делам институтов священной жизни и обществ апостольской жизни, католического образования, евангелизации народов или распространения веры).

Кроме этого в состав курии входят три суда:

♦   верховный суд апостольской сигнатуры, выполняющий функции аппеляционного и кассационного суда;

♦  суд «Рота Романа», в состав которого входят 20 судей, занимается практически только вопросами аннулирования брака (примерно 300 дел в год, подавляющее большинство из которых ведется на платной основе);

♦   апостолическая пенитенциария, рассматривающая проблемы, связанные с принятием и исполнением обетов.

Кроме указанных административных структур, в состав курии входят и вспомогательные службы, такие как Центральная статистическая служба, радио «Ватикан», совет «Справедливость и мир». Для обеспечения эффективной работы этой курии папа опирается на группу личных советников, которые составляют Святую коллегию.

Святая коллегия. На сегодняшний день в состав этого органа входят все кардиналы римско-католической церкви. Возникла данная структура очень давно и первоначально являлась объединением всех епископов Рима. Лишь после 1179 г. в ее состав входят только кардиналы, и только из ее членов выбирается новый папа.

В организационной структуре церкви, на первый взгляд, нет места для кардиналов, поскольку широко распространенное мнение, что кардинал есть вершина духовной иерархии, не соответствует действительности. Титул «кардинал» относится скорее к области церковного права и преследует цель подчеркнуть особый статус в рамках церкви. Исторически он возник в силу необходимости подчеркнуть особую роль тех людей, которые выбирают папу или осуществляют центральную власть не только в одном диоцезе, но зачастую и во всем мире. В X-XI вв. звание кардинала присваивалось только священникам 25 приходов Рима, позднее и дьяконам этих приходов и епископам пригородных диоцезов.

В настоящее время (формально с 1962 г., практически последние 200 лет) кардинальскую шапку получают только епископы. Все кардиналы делятся на две категории: куриальные и метропольные. Первые занимают руководящие должности в центральном административном аппарате (префекты конгрегаций или руководители крупных церковных учреждений), а вторые являются архиепископами важнейших метрополий

6. Католицизм в России

Факты проникновения западного христианства на территории, населенные нашими предками, относятся еще к IX в., когда папа Григорий VII, пользуясь междоусобицами славянских князей, пытался расширить свое влияние на Восток. В XIII в. Ватикан делает ставку на насильственную католизацию севера русских земель. Папа Иннокентий III благословляет рыцарей-крестоносцев на захват северных территорий с целью распространения католицизма.

Другим каналом проникновения католицизма на Русь выступает торговля. XIXII вв. в целом ряде крупных городов Древней Руси находились постоянные поселения купцов из западных стран, исповедовавших католицизм, которые пользовались полной религиозной свободой. Более того, в ряде городов существовали даже храмы латинского обряда (Киев — храм Пресвятой Девы Марии; Новгород — храм святого Петра; Ладога — храм святого Олава и т. д.). Однако с XIII в. начинает нарастать отчуждение между западной и русской церквами. Основной идеологической причиной этого явилось формирование концепции «Москва — Третий Рим» как теоретической основы централизованного Московского государства.

Своей кульминации эти расхождения достигли в XVII в., в период деятельности Лжедмитрия I (Григорий Отрепьев), тайно принявшего католическую веру и позднее разрешившего проведение католических богослужений в православных храмах Московского Кремля. Как результат, после изгнания «ляхов» из Москвы был введен запрет па проведение католических богослужений в России и даже на принятие иностранцев-католиков на государственную службу. Ситуация начнет меняться только в период царствования Петра I, который разрешит деятельность католиков-иностранцев в обмен на их полную политическую лояльность. Это приведет к достаточно быстрому росту числа католиков в России, открытию католических храмов, а после 1724 г. в стране начнут действовать ордена францисканцев и доминиканцев, позднее появятся и другие.

Процесс распространения католицизма продолжится и в последующий исторический период. При Екатерине II будут установлены дипломатические отношения с Ватиканом, которые просуществуют вплоть до 1917 г.

Как результат, к началу XX в. в России католицизм станет серьезным религиозным явлением. В стране будет насчитываться более 10,5 млн. католиков (т.е. около 10% всего населения), 4,3 тыс. католических священников, около 5 тыс. храмов, 8 мужских и 16 женских монастырей (около 700 монахов и монахинь), несколько католических семинарий и духовная католическая академия в Санкт-Петербурге.

В 20-х гг. XX в. ситуация резко изменится. Борьба с религией в сталинский период особенно коснется католической церкви, воспринимаемой как западное, т.е. особо враждебное, явление. Деятельность католической церкви в России в данный период фактически прекратится. К началу 1940-х гг. на территории РСФСР останется только два действующих католических храма (Москва и Ленинград), и то только потому, что они будут считаться учреждениями посольства Французской Республики.

Подобная ситуация сохранится вплоть до 1980-х гг., хотя первые шаги в направлении изменения отношений между Москвой и Ватиканом будут предприняты еще при Н.С.Хрущеве, когда Советский Союз признает независимость Ватикана как суверенного государства. Огромную роль в улучшении этих отношений, а значит, и в судьбе католицизма в России, сыграет встреча М.С.Горбачева с главой католической церкви папой Иоанном Павлом II, состоявшаяся 1 декабря 1989 г. Главным итогом этой встречи явится восстановление дипломатических отношений, а тем самым и постепенная нормализация деятельности католической церкви в Советском Союзе.

В 1990-1991 гг. началось восстановление организационных структур католической церкви на территории России. Были созданы апостолические администратуры для католиков Европейской части России (центр — Москва, руководитель — архиепископ Т.Кондрусевич) и для католиков азиатской части страны (центр Новосибирск, глава — епископ Й.Берт).

11 февраля 2002 г. папа Иоанн Павел II преобразовал апостолические администратуры, возведя их в достоинство диоцезов (епархий), и создал объединяющую их метрополию во главе с митрополитом (эту должность занял архиепископ Т. Кондрусевич). Тем самым фактически была создана самостоятельная католическая структура на территории России.

На сегодняшний день в католических храмах и структурах работает около 150 священников (около половины их них иностранцы), функционируют четыре духовных учебных заведения, создано информационное агентство «Истина и жизнь», выходит газета «Свет Евангелия». С 1991 г. на территории страны начала, свою деятельность благотворительная католическая организация «Каритас», в 1994 г. была открыта Духовная библиотека, основной задачей которой является распространение католической литературы (около 140 тыс. экземпляров ежегодно).

Глава 9. Протестантизм

1. Протестантизм, значение термина и объем понятия

Термин "протестантизм" используется для обозначения христианских церквей и деноминаций, сформировавшихся (непосредственно или опосредованно) в результате европейской религиозной Реформации XVI века.  В отличие от православия и католицизма, протестантизм не обладает внутренним единством в области богословия, богослужебных практик и церковного устройства.  Поэтому в различных протестантских сообществах  представлен широчайший спектр мнений и взглядов на вопросы вероучения и церковного устройства. Это требует особой осторожности при использовании термина "протестантизм", всегда необходимо уточнять, о каких именно протестантах идет речь.   

Поскольку протестантизм — явление сложное и внутренне противоречивое, на уровне богословия и церковных практик трудно выделить черты, свойственные всем без исключения протестантам. Тем не менее, можно выделить то общее, что, так или иначе, свойственно большинству протестантских конфессий и деноминаций.

Важнейшее значение для теологии протестантов имеет  учение о  спасении по благодати, согласно которому человек обретает спасение исключительно по милости Божией, которая даруется всем искренне верующим в Иисуса Христа, независимо от заслуг и добрых дел каждого отдельного человека. Протестантизм, таким образом, отвергает на теологическом уровне синергизм — учение о том, что человек своими добрыми делами тоже участвует в спасении, содействуя собственному оправданию.

Также протестантам свойственно разграничивать на уровне личной духовной жизни оправдание и освящение. Оправдание понимается ими как обретение веры и спасения, с точки зрения большинства протестантских конфессиональных богословских систем — это событие,  а не  растянутый во времени процесс. Освящение же (это понятие достаточно близко православному обожению или теозису) включает в себя всю следующую за оправданием жизнь верующего, его постоянное духовное совершенствование. Термины для обозначения этих понятий   у различных протестантов могут не совпадать, но смысл в большинстве случаев от этого не меняется.

Протестанты считают канонические книги Ветхого и Нового завета главным и высшим авторитетом в вопросах веры и церковной жизни.  Иногда это понимается как вера в то, что Библия является единственным источником вероучения, соответственно все догматические положения, основанные на церковной традиции и не имеющие буквального подтверждения в библейских текстах, даже если они восходят  ко времени неразделенной церкви, отвергаются или их значение существенно редуцируется. Многие протестанты придерживаются правила буквального понимания Библии, считая недопустимым произволом  прибегать к переносным, аллегорическим и метафорическим интерпретациям библейского текста.

Сложным для протестантизма является вопрос о критериях, на основании которых те или иные тексты относятся к составу Библии, поскольку сама Библия не содержит перечисления книг Ветхого и Нового завета, а свидетельство от церковной традиции не является  достаточно авторитетным.  Эта сложность получила название «проблема библейского канона». В качестве попытки ее решения протестантскими теологами были предложены признаки каноничности, например, апостольское или пророческое авторство, древность, догматическое согласие «всей Библии» и др. Именно проблема канона стала для некоторых протестантских теологов причиной разочарования в протестантизме и перехода в католицизм или православие.  Теологические противоречия, обусловленные проблемой канона, часто используют католические и православные полемисты для критики протестантских доктрин.

Протестанты разделяют веру в то, священнослужители не являются посредниками между Богом и человеком, а только лишь исполняют проповедническое служение и совершение обрядов. Единственным посредником между Богом и человеком они считают богочеловека Иисуса Христа. Священнослужители в протестантизме (за исключением некоторых традиционных протестантов) не считаются носителями священного сана, но рассматриваются как выборные общиной «должностные лица».

За редчайшими исключениями протестантами отвергается  учение о евхаристии (хлебопреломление, вечеря Господня и др.) как о бескровной жертве, приносимой за живых и умерших. Вообще спектр понимания сущности причастия в протестантизме исключительно широк и не поддается какой-либо унификации.

Основываясь на доктрине о спасении исключительно верой, протестанты отвергли (в некоторых конфессиях — сохранили, но существенным образом переосмыслили) заупокойные богослужения, включающие молитвы о прощении грехов умершего. Поминальные богослужения в протестантизме в целом носят или мемориальный, или — если они совершаются по просьбе родственников умершего педагогический характер.   Согласно протестантскому пониманию, прощение грехов возможно только при жизни человека, а молитвы церкви не могут изменить загробную участь умершего. Вера в чистилище отвергается всеми протестантами.

В отношении к почитанию святых взгляды протестантов расходятся — для одних конфессий само упоминание о святых является скрытым идолопоклонством, другие — например англикане — сохранили почитание святых времени неразделенной церкви, но пересмотрели его теологическое значение, лютеране в честь святых освящают храмы, но не практикуют молитв к святым в формате общественного (т. е. В церкви) богослужения.

Часто в качестве признаков протестантизма отмечают отвержение икон, мощей, реликвий и т. д. Действительно, большинству протестантских конфессий все перечисленное не свойственно, хотя есть и исключения. Так, в лютеранском кафедральном соборе Уппсалы находится рака с мощами святого Эрика (1120-1160), а иконографические изображения все чаще и чаще встречаются в англиканских и лютеранских церквях. Однако эти вопросы не являются вероучительными и для большинства протестантов они носят догматического характера. Тоже можно сказать и о монашестве, которое в протестантизме не развито, но в принципе в тех или иных формах возможно и действительно существует в отдельных исторических протестантских конфессиях.

Если раньше, в первые века своего существования общины протестантов были расположены исключительно в Европе, а сам протестантизм представлял собой явление западноевропейской религиозной жизни, то сейчас общины протестантов существуют практически повсеместно, во всех населенных континентах. Многие протестантские общины, существующие за пределами Европы, более уже не ощущают своей связи с европейской духовной культурой, воспринимая себя как часть культуры соответствующих стран Африки, Латинской или Северной Америки, Азии и т.д.

Существует расхожее мнение, что термин "протестантизм" синонимичен термину "сектантство", однако ни с обыденной, ни с научно - религиоведческой точки зрения с ним нельзя согласиться.  Зачатую такое понимание основано на незнании того вклада в европейскую культуру и науку, который был привнесен протестантскими церквями, бывшими на протяжении столетий факторами становления государственности в таких станах, как Швеция, Дания, Голландия, Норвегия, Великобритания, отчасти Германия  и др.

Выше уже говорилось, что протестантизм явление сложное, в его составе принято выделять ряд направлений, а именно исторический (традиционный) протестантизм, радикальный протестантизм, маргинальный протестантизм.  

Историческими (традиционными) протестантскими церквями принято считать англиканство, лютеранство и реформатство. Все перечисленные конфессии образовались непосредственно в результате европейской Реформации, они в значительной степени (в англиканстве и скандинавском лютеранстве в большей степени, в реформатстве и немецком лютеранстве — в меньшей) сохранили традиции, унаследованные от католицизма, переосмыслив их в соответствии с общепротестанскими теологическими установками, они придерживаются литургических принципов при совершении богослужений, в теологии  руководствуются символическими книгами, обязательными для всех верующих. Традиционные протестанты сохранили в теологии понятие таинств, они совершают крещение детей. Упомянутые церкви  в меньшей степени проявляют радикализм при решении богословских вопросов, они более открыты для поиска компромисса с другими традиционными христианскими церквами, отличаются экуменичностью. Многие церкви традиционного протестантизма, напр. англикане и скандинавские лютеране, реформаты и немецкие лютеране находятся в церковном общении и могут участвовать в таинствах друг друга.

Вторичные протестанты (иногда их определяют как «радикальных протестантов», чтобы подчеркнуть некоторую идейную преемственность с анабаптистами XVI в.) — баптисты, адвентисты, пятидесятники, меннониты, и мн.  др. в своей ревизии католического учения и практик пошли намного дальше традиционных протестантов. В результате они в большинстве случаев пришли к отказу от традиционных форм богослужения, переосмыслили таинства как аллегории веры, отказались от крещения детей. Зачастую вторичные протестанты не признают крещения, совершаемые в общинах других   протестантов, перекрещивая верующих при переходя из одной общины в другую. Вторичные протестанты делают акцент на личном благочестии, они принципиально и настойчиво требуют от своих приверженцев отказа от вредных привычек, считая последние грехами. Если традиционные протестанты уделяют большое  значение разработке теологических вопросов, вторичные протестанты зачастую придерживаются веры в то, что благочестивая жизнь важнее «кабинетной теологии», поэтому среди них так мало выдающихся теологов.  Среди вторичных протестантов присутствует огромный спектр взглядов на веру и жизнь:  некоторые из них отвергают необходимость высшего (а иногда и среднего) образования, искусства, научных учреждений, другие, напротив, признают их ценность. В настоящее время большинство вторичных протестантов занимают взвешенную социальную позицию, поэтому применительно к ним термин «радикальные протестанты» имеет историческое значение.

 Маргинальные протестанты напр. свидетели Иеговы, общины харизматиков, пятидесятки-единственники и др. представляют собой побочный продукт европейской Реформации. В своем вероучении они столь далеко ушли от традиционных взглядов, что согласно теологическим оценкам традиционных и части вторичных протестантов уже перестали быть христианами. Некоторые маргинальные протестанты отказались от общехристианских догматов о триединстве Бога, другие пришли к отказу (констатировали невозможность доя себя) от четко оформленной догматики, их вероучение часто задается меняющимися взглядами и «откровениями» харизматических лидеров.

2. Протестантизм и специфика Реформации

Под Реформацией понимается совокупность церковных и геополитических событий и процессов, радикально разрешивших кризис позднесредневекового мира и приведшего к конфессионализации перестройке религиозных, социальных и политических институтов, вызванной разрушением средневекового католического универсализма. В результате конфессионализации религиозное единство западного европейского мира было утрачено, католицизм перестал быть единственной формой христианства, доступной для подданных европейских стран.  Центробежные силы Реформации привели к возникновению конфессий - самостоятельных вероисповедных общностей, отличающихся друг от друга обрядами и вероучением, но объединенных обычно неприятием католицизма и гиперкритическим отношением к последнему как к "лжецеркви". По мере развития конфессионализации границы между возникшими конфессиями в плане богословия и обрядовых практик уточнялись, что в итоге привело к формированию конфессионального мира новой социокультурной реальности, определившей дальнейшую историю христианства на мировом уровне.

3.Предпосылки и начало  Реформации

Как событие сложное и многоаспектное, Реформация была подготовлена взаимодействием ряда факторов.

Церковно-исторические процессы, приведшие к Реформации были в значительной степени обусловлены затянувшимся кризисом средневековой схоластики - направления в теологии, стремившегося к разрешению богословских и научных вопросов при помощи христианских доктрин и логики Аристотеля. К концу XV века схоластика исчерпала свой потенциал и уже не могла выступать в качестве идейного и методологического основания развивающейся науки:  схоластические теории оказывались неспособными объяснить многообразие мира и согласовать новые данные рациональных наук с умозрительными схемами раннего и высокого средневековья. На смену развитой схоластике Фомы Аквинского, бывшей, безусловно, плодотворной для тогдашней науки, пришла рафинированная схоластика XV века, в которой научная достоверность зачастую приносилась в жертву красивым абстракциям, схемам, способным поразить воображение, но мало связанных с эмпирикой. Наука требовала обоснования для экспериментального метода, а схоластика предложить его не могла, так как более ценила умозрительные построения, основанные на высказываниях средневековых авторитетов, нежели данные, полученные в ходе наблюдения и эксперимента.   

О кризисе средневекового мировосприятия свидетельствовало развитие    Ренессанса, который последовательно вытеснял схоластику и из средневековых университетов, и из средневекового искусства и науки. Ренессансный человек как бы заново открывает для себя богатство античности, и зачарованный им, он начинает последовательно  выступать против средневековой схоластической культуры, в которой ему делается тесно и неуютно. Активное развитие ренессансных взглядов, востребованность ренессансных установок средневековыми университетами, художниками и скульпторами, правоведами вообще культурной элитой тогдашнего мира  порождало отказ от схоластики, ее критическое преодоление.

Итак, конец XV века ознаменован идейным противостоянием отмирающей схоластики и укрепляющего свои позиции Ренессанса. Однако, если идейные споры раннего и среднего средневековья не выходили за пределы университетов, теперь, благодаря изобретению книгопечатания, в полемику включаются значительно более широкая аудитория.

Значение печатной книги как для развития духовно-интеллектуальных течений позднего средневековья вообще, так и для становления Реформации в частности, трудно переоценить. Благодаря этому изобретению стало возможно подготавливать и публиковать более точные, выверенные редакции, как Библии, так и трудов ранних патристических писателей, при этом можно было избавиться от ошибок, неизбежных при переписывании текстов. Возможность обращаться с печатным словом к значительно расширившейся аудитории читателей усилила мотивацию научно-текстологических исследований – начинается целенаправленный поиск древних рукописей и их научная обработка.

В 1506 году выходит в свет последний – 11 том сочинений Блаженного Августина. В 1516 году гуманист Эразм Роттердамский публикует первое критическое издание текстов Нового Завета, в котором многие ошибки латинской «Вульгаты» были исправлены по греческому тексту.

Развитие университетов привело в итоге  к формированию корпорации профессиональных теологов-преподавателей, способных не только к воспроизведению классических схем, но и их критической интерпретации. Рост университетов и школ с неизбежностью привел к интеллектуальному многообразию – к началу шестнадцатого века в западноевропейской церкви возникло девять направлений (школ) имеющих различные трактовки фундаментальных вопросов исповедания. Высшая церковная власть оказалась неготовой действовать в условиях интеллектуального плюрализма. В результате, никто точно не мог определить каковым было официальное учение церкви по многим богословским вопросам.

Несмотря на развитие университетов,   большинство священников в эпоху, предшествующую  Реформации, не имели богословского образования и вообще были практически безграмотными, зачастую они имели весьма скудное представление об учении церкви.   Данные епископских проверок  того времени свидетельствуют о том, что многие священники не владели грамотностью в достаточной степени для чтения обычных литургических текстов. Низкий образовательный уровень приходского духовенства того времени соответствует его социальному статусу. По данным современных исторических исследований, «В начале шестнадцатого века доход миланских капелланов был ниже, чем у неквалифицированных рабочих. Чтобы свести концы с концами, многие занимались продажей лошадей и скота. В этот же период в сельских районах Франции низшее духовенство имело практически тот же социальный статус, что и бродяги. Если не считать освобождения от налогов, преследования в гражданских судах и обязательной воинской повинности, то их едва ли можно было отличить от других бродяг или нищих того периода».

Универсализм средневекового мира, обусловленный клерикальными, культурными и геополитическими факторами, более не устраивал европейскую элиту, которая прекрасно понимала, что условия средневекового универсализма не способствуют развитию идей национальной государственности, поскольку обеспечивают духовную. политическую, а зачастую - и экономическую зависимость от Рима.

Традиционно началом европейской Реформации принято считать 31 октября 1517 года,  когда монах-августинианец  Мартин Лютер (1483—1546)  предает гласности 95 тезисов, содержащих критику тогдашней практики продажи индульгенций за деньги. Вопреки распространенному  мнению, в этих тезисах М.Лютер вовсе не отвергает индульгенции напр. тезис 71 прямо утверждает, что «кто говорит против истины папских отпущений да будет тот предан анафеме и проклят», а только лишь доказывает, что покупка  индульгенции не заменяет личного покаяния и вовсе не является наиценнейшим из добрых дел, совершаемых христианином. Однако критика злоупотреблений, связанных с индульгенциями,  была воспринята католической иерархией крайне болезненно, поскольку подрывала ее финансовое благополучие. Полемика в связи с индульгенциями вскоре принесла Лютеру известность, хотя его взгляды были осуждены авторитетными католическими теологами и университетами. Борясь со злоупотреблениями средневековой церкви, Лютер переносит полемику в сферу теологии,  критикуя средневековое католическое понимание спасения и ценности аскетических подвигов.

В 1530 году ученик Лютера Ф.Меланхтон (1497–1560) составляет богословский трактат «Аугсбургское исповедание», который был представлен на Аугсбургском сейме в присутствии императора Священной римской империи германской нации, владетельной аристократии, теологов и католических иерархов. В ходе полемики на Сейме Меланхтоном был составлен более развернутый трактат «Апология Аугсбургского исповедания», в котором подробно доказывается учение о «спасении верой в Христа без участия добрых дел», ставится под сомнение безбрачие священников, ценность монашеских обетов, ревизуется учение о поклонении святым. Оба эти трактата позднее войдут в состав лютеранских символических книг. Поэтому 1530 год можно рассматривать как начало формирования протестантизма,  которая завершится в 1555 Аугсбургским миром,  установившим размежевание между католическими и лютеранскими землями Империи, официально признавшим лютеранство существующим легально и утвердившим право правителей определять религию подданных – принцип  Cujus regio, ejus religio – «чья власть, того и вера». Отныне субъекты Священной римской империи обрели право свободно переходить из католицизма в лютеранство и обратно, не испытывая при этом никаких лишений или ограничений в правах.

Реформация в Швейцарии началась с проповеди Ульриха Цвингли (1484 – 1531) – теолога и гуманиста, получившего образование в Венском и Базельском университетах.  В своих богословских взглядах и практических выводах, Цвингли отличался большим радикализмом, нежели Лютер.  Так, обрушившись на традицию иконопочитания, Цвингли  призывал к иконоборчеству, восклицая «Господи! Пошли нам неустрашимого мужа, подобного Илии, способного удалить идолов из поля зрения верующих».  Цвингли отверг традиционное учение о евхаристии, утверждая, что евхаристические хлеб и вино не имеют сакраментального значения, при этом он подверг критике и компромиссное учение о «духовном причащении» телом и кровью Иисуса Христа, объявив его лишенным смысла. Цвингли погиб в ходе сражения с католиками, сторонники цвинглианства в итоге присоединились к кальвинизму.

4. Основные протестантские конфессии и деноминации

Лютеранство

Лютеранство традиционно считается первым течением, возникшим в ходе  реформационного движения в Германии XVI века, возглавленного   Мартином Лютером. Однако сами лютеране не  считают, что Лютер является основателем лютеранской церкви, рассматривая ее как продолжение христианской традиции, восходящей к апостольским временам. Вероисповедание Лютранской Церкви строится на основе признания высшего авторитета Библии, содержание которой понимается в соответствии с символическими книгами, объединенными в Книгу согласия. В нее входят как древние символы веры, так и собственно лютеранские тексты. Из числа последних наибольшее значение придается Аугсбургскому исповеданию и Краткому катехизису М.Лютера.

В лютеранстве принято говорить о двух таинствах - Крещении и Причастии, но строго говоря, число таинств в лютеранской теологии не оговаривается, поэтому существуют лютеранские богословские школы, считающие таинством исповедь и рукоположение.

Часть лютеранского сообщества  (прежде всего, скандинавское лютеранство) сохранила апостольскую преемственность епископата, унаследованную от католического прошлого, в другой части, (немецкая традиция) епископат был сведен до церковно-административной должности.

В лютеранстве отсутствует выраженное почитание икон, мощей святых, хотя и здесь нет полного единообразия. В скандинавском лютеранстве сохранены многие черты католической обрядности, в том числе сохранено почтительное отношение к памяти святых ранней церкви, особенно, если их тела погребены в лютеранских (бывших католических) соборах.

Лютеранское богослужение восходит к т.н. "римскому чину", что сближает его во многом с католической мессой. Отличие состоит в том, что в лютеранском богослужении проповеди Евангелия принадлежит значение, сопоставимое с таинством. Евхаристию лютеране рассматривают как причащение тела и крови Иисуса Христа посредством евхаристического хлеба и вина. Сохранено в лютеранстве крещение детей. Над лютеранами, достигшими возраста церковного совершеннолетия (в различных церквях он устанавливается по-разному, обычно в возрасте 14-16 лет) совершается обряд Конфирмации, во время которого они исповедуют свою веру, получают благословение священнослужителя и объявляются полноправными членами лютеранской церкви.

Священники лютеранской церкви традиционно называются пасторами, их задачей является проповедь Евангелия и совершение таинств, они избираются приходом и   рукополагаются  епископом или иным должностным лицом. В некоторых лютеранских церквях священство рассматривается как сан, в других - только как церковная должность.

Лютеране активно участвуют в деятельности международных межконфессиональных организаций, начиная с 70-х годов прошлого века ведется регулярный диалог между Евангелической Церковью Германии, Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии и Русской Православной Церковью

В 1997 году Всемирная лютеранская федерация и Римско-католическая Церковь подписали совместное заявление о достижении согласия по вопросу об оправдании, аннулировав тем самым средневековые анафемы.

Единой социальной концепции в лютеранстве не существует. Но, в целом, лютеранская Церковь поддерживает и проповедует в обществе традиционные христианские моральные ценности. И лишь как прискорбное исключение следует воспринимать попытки некоторых лютеранских церквей западной Европы узаконить венчание однополых браков.

Одним из основных вопросов, вызывающих богословские споры среди лютеранских Церквей, является отношение к женской эмансипации и вытекающей из этого явления практике женского священства. Наиболее консервативные лютеранские Церкви, к числу которых на территории России принадлежит Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии, отвергают практику женского священства.

Для лютеранской теологии важен принцип "всеобщего священства" верующих, поэтому священнослужитель не рассматривается как посредник между Богом и общиной. Однако  только тем, кто имеет призвание от общины и соответствующее посвящение, принадлежит     исключительное право и обязанность совершать таинства и проповедовать во время богослужения. Исключение делается для совершения Крещения в экстремальных условиях.

Устав лютеранской церкви Российской империи определял генералов-суперинтендентов, интендентов и пробстов как "духовных сановников", вводя тем самым понятие духовный сан в жизнь лютеранской церкви..

Облачение священнослужителя варьируется в зависимости от церкви и конкретной общины. Во многих приходах в качестве основного литургического облачения используется талар — одеяние из черной материи, напоминающее рясу, талар носится вместе с белым воротником (беффхен). В лютеранских Церквях придерживающихся скандинавских литургических традиций, используются облачения характерные также и для католической Церкви.

В лютеранстве нет единой модели организации церкви, поскольку согласно лютеранскому вероучению каждая поместная лютеранская церковь вправе самостоятельно разрабатывать собственную канонику до той степени, до которой это не противоречит вероучению. Поэтому в лютеранском сообществе представлены как традиционные епископские церкви, так такие модели организации церкви, в которых отсутствует епископат, а его функции выполняют выборные должностные лица. Компетенция епископа и границы его духовной власти в различных церквях определяются по-разному. В скандинавском лютеранстве сохраняются древние обряды рукоположения епископов, придается существенное значение сохранению епископской преемственности. Это в том числе позволило ряду скандинавских лютеранских церквей установить полное церковное общение с Англиканской Церковью.

В XVII веке в недрах лютеранства зарождается пиетизм  - религиозное движение, сторонники которого обращают особое внимание на личное благочестие, важность молитвенной жизни, индивидуальные религиозные переживания. По мнению пиетистов, традиционное лютеранство, став в ряде стран Европы государственной религией, в итоге  стало формальным, бюрократическим и утратило горение веры, свойственное первым реформаторам. В связи с этим  пиетисты призывают к духовному обновлению и пробуждению,  надеясь открыть путь личного духовного совершенствования тем, кого они считают «формальными христианами». Пиетисты не особо ценят официальные церковные институты, в т.ч. институт священства.  

Англиканство, как и скандинавское лютеранство,  представляет собой наиболее умеренную форму протестантизма.  Реформация в Англии была инициирована Генрихом VIII (1491—1547), который разочаровавшись в возможности получить папскую санкцию на аннулирование  брака с Екатерининой Арагонской,  спровоцировал разрыв с Римом. Подчиняясь воле короля, парламент Англии в 1534 году принял знаменитый Акт о Супрематии, который обеспечил королю власть над церковью на территории королевства, ранее принадлежащую папе.

Отказ признать Акт о Супрематии был объявлен преступлением и преследовался как государственная измена. Провозглашение церкви независимой от Рима на первых порах не вызвало каких-либо изменений в теологии и богослужебной практике, хотя король и получил право принимать решения по теологическим и богослужебным вопросам.

Воспользовавшись ситуацией, в Англию устремились проповедники идей протестантизма  и религиозные диссиденты из континентальной Европы, а избранный в 1532 году (за два года до  Акта о Супрематии) Архиепископ Кентерберийский  Томас Кранмер (1489-1556) был убежденным сторонником Реформации. В результате начавшихся реформ, постепенно было установлено причащение всех верующих, а не только духовенства, под двумя видами (т.е. евхаристическим хлебом и вином, телом и кровью Иисуса Христа), разрешение духовенству вступать в брак (отмена практики целибата),  еще раньше была обеспечена возможность свободного чтения английского перевода  Библии.  

Сформированные в процессе Реформации символические книги Англиканской Церкви включают в себя 39 статей, Книгу общих молитв и Ординал. З9 статей представляет собой краткое изложение вероучения англиканской церкви, составленное  на основе более ранних богословских трактатов Кранмера. В этом документе догматы веры в Троицу и Иисуса Христа в 39 статьях изложены в соответствии с традиционным пониманием, а учение о оправдании, таинствах, системе вероучительных авторитетов церкви, отвержение веры в чистилище и т.д. уже пронизаны духом Реформации.  Так, 39 артикулов провозглашают веру в оправдании верой без учета добрых дел, что вполне соответствует вероучению лютеранства и явно противоречит католическому пониманию оправдания. Таинства понимаются как  «явные свидетельства и действенные знаки милости и благоволения Бога», однако поскольку используемые термины близки, но не тождественны термину «благодать Божия», традиционно используемому в католической теологии для определения сущности таинств, такая формулировка оставляла возможность как для католической, так и для реформатской интерпретации. Таинство Евхаристии интерпретировано как причащение тела Христова, совершаемое «духовным образом», вера в пресуществление отвергнута  как противоречащая Библии и приводящая к множеству суеверий,  евхаристия не рассматривается как жертва, приносимая за живых и мертвых. Собственно таинствами объявлены только Крещение и Причастие,  тогда как  конфирмация, исповедь, рукоположение, брак, соборование рассматриваются только как обряды, установленные людьми,   согласно 39 артикулам, они не обладают природой таинств.  Кроме того, в 39 статьях отвергается вера в непогрешимость Вселенских соборов, допускается разнообразие в обрядах, которые могут самостоятельно вводиться национальными церквами по обстоятельствам времени, однако произвольное  нарушение церковных традиций рассматривается как преступление против дисциплины в Церкви.

39 артикулов стали важнейшим вероучительным документом англиканства.  

Книга общих молитв (до последнего времени наиболее распространенной была  редакция 1662 года) представляет собой изложение англиканского богослужения, которое сохранило многие традиции католической литургики.  

В англиканской церкви сохранена трехчастная иерархия клириков, включающая диаконство, пресвитерство и епископство.  Епископы управляют епархиями, им принадлежит право совершать рукоположения. В англиканстве сохранена апостольская преемственность, хотя католическая церковь не считает ее действительной. Все клирики независимо от сана могут вступать в брак, причем как до принятия сана, так и после.

В рамках англиканской церкви существуют три направления, условно  называемые  – «высокая церковь», «низкая церковь» и «широкая церковь». «Высокая церковь» подчеркивает общность англиканства и католицизма, она уделяет большое значение изучению и сохранению в практике англиканской церкви католического наследия. Высокую церковь отличает приближенный католицизму литургический стиль, терпимое отношение к практике молитвенного обращения к святым, почитанию мощей святых и икон. Англиканство сторонники высокой церкви не рассматривают как направление протестантизма, а считают особой формой католицизма. На формирование высокой церкви повлияло т.н. Оксфордское движение, возникшее в первой половине XIX как теологическая попытка обоснования самобытности англиканства по отношению к радикальным протестантам.

Низкая церковь, разделяя «общепротестантские» теологические установки не придает большого значения литургике и церковным традициям, акцентирует важность проповеди и миссионерства.

Широкая церковь объединяет сторонников компромисса между высокоцерковным и низкоцерковным направлениями, исходя из тезиса, что наличие обоих этих направлений составляет богатство англиканства, за которым часто скрывается на самом деле религиозный индифферентизм.

Облачение англиканского духовенства в принципе соответствуют католичекой традиции. Совершающий Евхаристию священник облачается в альбу – длинную тунику белого цвета, поверх которой одевается стола – западный аналог епитрахили и казула – аналог фелони. Наиболее пышные облачения используются сторонниками высокой церкви.  В состав епископского облачения входит митра и мантия, напоминающие принятые в католицизме.  

В середине  XVIII века в результате пробуждения в англиканской церкви произошло формирование методизма, вскоре заявившего себя в качестве самостоятельной конфессии. Основатели методизма, братья Джон (1703-1791)  и Чарльз (1707-1788) Уэсли, оба – священники англиканской церкви, выступили с проповедью идей, близких пиетизму.  Джон Уэсли не рассматривал возглавленное им движение в качестве самостоятельной конфессии, но считал его органической частью англиканства.  С самого возникновения методизм имел четкую социальную ориентацию –  особо важным занятием сторонники  движения считали проповедь среди деклассированных элементов, различных изгоев общества, которые фактически оставались вне религиозной жизни, поскольку мало интересовали англиканскую иерархию. Проповедь методистов сочеталась с большой социально-благотворительной и просветительской работой, что привлекло на сторону движения ряд «практических деятелей», желающих бороться с несправедливостью и другими социальными пороками.  

Методисты исповедует веру в Триединого Бога, считают Библию единственным источником вероучения, они сохранили также многие положения англиканского вероучения.

Кальвинизм – направление в традиционном протестантизме, сформировавшееся в результате Реформации в Швейцарии. Название это направление получило по имении женевского теолога и церковного деятеля Жана Кальвина (1509-1564), фактически возглавившего Реформацию в Женеве.  К кальвинистским церквям относятся реформатские церкви в континентальной Европе, пресвитерианские  в Шотландии,  Ирландии, Англии и США, также общины конгрегационалистов в США и др.  

Будучи младшим современником Лютера, Кальвин считал себя его духовным последователем и учеником, хотя и придерживался более радикальных взглядов. В результате в  кальвинизме произошел  значительно больший разрыв с католической традицией, нежели в лютеранстве.

Кальвинизм, как и лютеранство и англиканство, признает основные общехристианские догматы веры в Триединство Бога и единство Божественной и человеческой природы в личности Иисуса Христа, отвергает веру в чистилище и синергизм. Однако в учении о спасение кальвинизм привнес  отвергаемое другими традиционными протестантами веру в т.н. двойное предопределение.  На формирование  учения о двойном предопределении повлияли некоторые положения теологии Августина,  и своеобразно проинтерпретированных Кальвином посланий апостола Павла. Согласно этому учению, Бог своим суверенным решением предопределил одних людей к вечному блаженству в раю, а других – к вечному мучению в аду. Причем это неизменяемое  решение Бога не зависит от качеств человека. В силу божественного предопределения,  избранный к спасению, даже если он ведет сегодня нечестивую жизнь, неизбежно рано или поздно осознает свои грехи,   обретет веру и  спасется; равным образом предопределенный к погибели, даже если он сейчас ведет благочестивую жизнь, все равно   в итоге утратит веру, впадет в нечестие и заслужит вечное наказание в аду. Это учение о двойном предопределении стало одним из теологических маркеров кальвинизма.

Вместе с  лютеранами и англиканами, кальвинисты считают Библию высшим авторитетом по вопросам богословия и церковного устройства, авторитет Библии, согласно кальвинистскому пониманию, основывается не на церковном предании, а всецело на божественности библейского авторства, при этом вера в непогрешимость Библии основывается не на содержании Писания, а является результатом действия Святого Духа на совесть верующих людей.

В 1618 году  Дортский синод сформулировал т.н. «пять принципов кальвинизма», согласно которым человеческая природа в настоящем естественном состоянии полностью развращена первородным грехом, божественное избрание челвека носит безусловный характер (т.е. независит от качеств человека), голгофская смерть Христа искупила не все человечество, а только избранных к спасению, человек не может противиться благодати Бога, святые, т.е. предопределенные к спасению, находятся под особым божественным покровительством  и все они будут прославлены на небесах.  Эти тезисы кальвинизма вошли во многочисленные катехизисы и исповедания веры  кальвинистских церквей.

В кальвинизме сохранены два таинства: Крещение и Причастие, причем допускается крещение как взрослых верующих, так и их малолетних детей. Причастие в кальвинизме понимается символически, или, правильнее сказать – аллегорически, поскольку учение о преосуществлении отвергается: кальвинисты считают, что  в причастии хлеб всегда остается хлебом, а вино – вином, верующие через причастие получают «духовные дары», но Тела и Крови Христа они не причащаются.

Если в лютеранстве допускается возможность сохранения в церковном обиходе традиций, не противоречащих Библии, то в кальвинизме сохраняются только непосредственно предписанные Библией церковные практики. Поэтому убранство храмового помещения в кальвинизме, намного скромнее, чем в лютеранстве и англиканстве: отсутствуют алтарь,  распятия, храмовые росписи, живописные и скульптурные изображения.  Последовательная борьба кальвинистов  с «католическими суевериями» зачастую провоцировала   иконоборчество.

Континентальная Реформация привела к росту религиозного фанатизма и радикализма, особенно проявившихся в движении анабаптистов, которые отвергли действенность крещения младенцев и требовавших совершения нового крещения над всеми, крещенными в детском возрасте.    Наиболее фанатичные анабаптисты призывали также к обобществлению собственности, радикальному упрощению богослужений, церковной иерархии, они стремились организации общин верующих наподобие коммун, иногда, по примеру ветхозаветных патриархов, они пытались ввести многоженство. Их сторонники участвовали на стороне повстанцев в сражениях  Крестьянской войны (1524-1525), а в 1534 году анабаптистам  удалось захватить власть в г. Мюнстер, после чего  прикрытием теократии в городе была установлена жуткая тирания. Мюнстерская коммуна прекратила свое существование в 1535 г. результате успешного штурма города объединенными войсками католиков и умеренных протестантов, вожди коммуны были казнены, что итоге привело к ослаблению радикализма в движении анабаптистов.

Развитие умеренного анабаптизма привело к возникновению меннонитства, названного так по имени основателя конфессии, бывшего католического священника Менно Симонса (1496-1561).  В меннонитсве крещение совершается только над взрослыми, причастие понимается исключительно как аллегория и воспоминание об Иисусе Христе.  Литургия  в общинах меннонитов не совершается, а богослужение представляет собой достаточно свободное чередование молитв, чтения Библии, духовных песнопений и проповеди. Последняя носит преимущественно морально-назидательный характер и касается не вопросов богословия, а этических правил.  В теологии меннонитов особое место занимает учение об оправдании только верой, а не верой и делами, хотя совершению добрых дел в меннотитской религиозной этике уделяется важное значение: совершение добрых дел, а соответствующий образ жизни рассматриваются как признаки наличия веры. В общинах меннонитов вопросам этики,  морали и личного благочестия уделяется большее значение, нежели теологии и богослужебных форм.  Меннониты являются последовательными пацифистами, они считают для себя невозможным участие в военных конфликтах,  избегают принесения присяги, сторонятся государственной службы.   

Вероятнее всего, проповедь меннонитсва способствовало возникновению баптизма, ставшего со временем одной из крупнейших протестантских конфессий.  Подобно меннонитам, баптисты считают, что крещение может быть совершено только над взрослым человеком, соответственно крещенные в младенчестве рассматриваются с точки зрения баптистской теологии как некрещеные.  Крещение совершается полным погружением в естественных водоемах или специально оборудованных баптистериях при баптистских церквях. Принятию крещения предшествует катехизация, которая может продолжаться длительное время. В теологии баптизма особое значение уделяется учению об покаянии и рождении свыше, при этом последнее понимается как усыновление Богом уверовавшего и раскаявшегося человека.   Как и ряд других протестантских конфессий, баптисты совершают крещение и причастие, но не рассматривают их в качестве таинств. Крещение понимается как «обещание Богу доброй совести», которое приносит человек, достигший возраста, достаточного для принятия ответственных решений. Обычно крещение совершается пресвитерами общин.    

Причастие – в баптизме приняты термины «хлебопреломление» , «вечеря Господня» понимается как аллегорическое действие в ходе которого верующие вспоминают Иисуса Христа, исповедуют Его смерть и воскресение.  Согласно баптистскому вероучению, крещение и хлебопреломление не обладают спасающей силой, т.к. спасает только вера во Христа, а совершаемые обряды только являются видимыми знаками принадлежности к общине, и, возможно, символическими способами укрепления веры.  

В теологии баптизма утверждается принцип оправдания верой без участия дел, однако считается, что человек способен обрести веру, или «прийти к Богу» в результате своих духовных поисков. Библия считается высшим авторитетом в вопросах богословия, церковной жизни и этики.  Баптисты акцентируют учение о всеобщем священстве и не рассматривают своих пресвитеров в качестве посредников между Богом и людьми.  Рукоположение в силу этого не рассматривается как таинство, хотя оно и является важным условием пресвитерского служения.

Так как в баптизме уделяется большое значение вопросам этики (требование «личной святости» всех членов общины), нарушителей моральных норм, равно как нежелающих избавляться от вредных привычек пьянства и курения, могут отлучить от церкви.

Богослужение баптистской общины может совершаться как в специально построенном или переоборудованном молитвенном доме, так и в арендованном помещении, и даже на открытом воздухе. Убранство молитвенных помещений очень скромное: отсутствуют изображения, алтарь, распятие. Иконография воспринимается крайне негативно, так как баптисты не видят различия между христианской иконой и языческим изображением,  в просторечии и то и другое часто называют «идолами». Иногда стены молитвенных домов украшаются «лозунгами» - краткими, афористическими цитатами из Библии.  Баптисты не верят в заступничество святых и поэтому не молятся им.

При совершении баптистского богослужения может использоваться орган, пианино, другие музыкальные инструменты, предназначенные для аккомпанемента при общинном пении.  Богослужение обычно включает в себя пение духовных песнопений, молитвы, чтения Библии, проповеди.  В качестве проповедников могут выступать как рукоположенные пресвитеры, так и уважаемые верующие – «старшие братья».  Формат богослужения достаточно свободный, многое совершается экспромтом. Из традиционных христианских праздников баптисты отмечают Пасху, Рождество, в течение всего года – воскресенья.

Социальная позиция баптистов существенно менялась на протяжении времени под влиянием внешних факторов. В целом вполне позитивно воспринимая институты государственной власти, образовательные, медицинские и социальные учреждения, баптисты, тем не менее , бывают нечуждые и  известного недоверия к последним. Отчасти это объясняется теми гонениями, которые переживали баптисты, наряду с верующими других конфессий и религий,  в СССР.  В результате гонений и социальной изоляции в    баптистских общинах росли эсхатологические настроения, зачастую формировалась «теология осажденной крепости», согласно которой община существует в постоянном противодействии могущественным враждебным силам и институтам атеистического государства. В настоящее время такие настроения для баптистов в целом мало характерны.  

В организации общинной жизни баптисты придерживаются принципов конгрегационализма – т.е. каждая община самостоятельно решает вопросы своего устройства и вероучения, лишь бы они соответствовали общим принципам баптизма.

Большинство баптистов стоят на консервативных позициях: они отвергают методы критического анализа Библии, стараются придерживаться дословного понимания библейских текстов, настороженно относятся к современным тенденциям в области биоэтики, неодобрительно смотрят на разводы, выступают против абортов и эвтаназии.  Баптисты активно участвуют в различных социальных и  просветительских  программах, их общины активно занимаются благотворительной деятельностью.

Близкими по вероучению и церковному устройству баптизму было движение евангельских христиан, которое в итоге пришло в России к согласию с баптизмоми образованию единого союза, объединившего обе эти направления в протестантизме в рамках единого сообщества «евангельских христиан  баптистов»

В результате пробуждения в методизме возникло пятидесятничество – религиозное движение, обладающее признаками конфесии. Во многих отношениях пятидесятничество близко баптизму. Особенностью собственно пятидесятнического учения и практик является вера в  крещение Святым Духом, которое  может сопровождаться «говорением на языках» - спонтанном неосмысленном произнесении звуков, отчасти подобным по интонациям и звучанию говорению на каком-либо языке. Данная способность – она часто называется глоссолалия – для пятидесятников является свидетельством о глубине веры и благочестия говорящего.

Многие пятидесятники придерживаются учения о постепенном духовном совершенствовании человека, причем этапами на этом пути являются обращение,  рождение свыше, крещение Святым Духом.  Свое вероучение пятидесятники считают «полным Евангелием»,  акцент в нем делается на веру в чудесные исцеления и другие сверхъестественные события.  

Большинство пятидесятников сохраняют традиционную веру в триединство Бога, однако отельные направление пятидесятничества возродили в своей теологии идеи древнего модализма — еретического с точки зрения ортодоксального христианства учения о том, что лица Троицы — Отец, Сын и Святой Дух не обладают ипостасным бытием, но являются модусами единого Бога. Сторонников этих взглядов в России принято называть «пятидесятниками-единственниками».  

В середине XVIII века среди протестантских общин Северной Америки получили распространения идеи ривайвелизма (от англ. revival — оживление, пробуждение). Ривайвелизм, подобно другим движениям пробуждения, делал акцент индивидуально-чувственной стороне  религиозного опыта, критикуя исторические протестантские общины и церкви за формализм, игнорирование интересов простого человека, обмирщение и утрату духовного энтузиазма, который был присущ деятелям Реформации. Пробуждение в Америке характеризовалось и рядом особенностей — именно в ривайвелизме нашли отражение черты формирующейся американской духовной культуры, пронизанной на ранних этапах верой в то, что именно Америке предстоит возглавить всемирное движение за обновление христианства и в итоге стать «царством Бога на земле». Вера в особую роль, которую Америка играет в планах Божиих сочеталась в ривайвелизме с эсхатологизмом, напряженным ожиданием второго пришествия и конца света.

Под влиянием идей ривайвелизма произошло формирование адвентизма — протестантской конфессии, в учении которой общепротестанские теологические принципы соединяются с оригинальными трактовками вопросов эсхатологии – учения о втором пришествии Иисуса Христа и последующих событиях. Первоначально сторонники новой конфессии ожидали что второе пришествие состоится в 1843 году, согласно расчетам протестантского теолога и проповедника У. Миллера (1782—1849), когда же  эсхатологические ожидания не оправдались, сторонников адвентизма постигло «Великое разочарование»,  для преодоления которого пришлось срочно разрабатывать теологическое объяснение случившемуся. В качестве такого объяснения было принято учение о том, что в 1843 году Иисус Христос вошёл во Святое святых Небесного святилища. Эсхатологическая направленность  в теологии адвентизма сохраняется до нашего времени.

В настоящее время наиболее многочисленными и влиятельными из адвентистов являются адвентисты седьмого дня. Адвентисты седьмого дня сохраняют  веру в триединство Бога и основные общепротестантские взгляды на авторитет Библии, всеобщее священство всех верующих, подобно многим протестантским конфессиям они совершают крещение над взрослыми верующими, не признавая действенности детского крещения. Причастие адвентисты понимают аллегорически.

В теологии адвентистов особое место занимает учение о необходимости буквального  соблюдения всех десяти заповедей Моисеевых, в том числе заповеди о субботнем дне. Поэтому свои богослужения адвентисты седьмого дня проводят обычно по субботам.

Адвентисты не верят в вечное наказание нераскаявшихся грешников в аду, утверждая, что после воскресения мертвых все недостойные вечного блаженства будут уничтожены огнем,  только оправданные благодатью Божией обретут блаженную  вечность. В настоящее время адвентисты воздерживаются от расчетов времени второго пришествия, не желая повторять ошибок предшественников.

Изначально адвентисты исповедовали пацифизм, считая для верующих недопустимым службу в армии, полиции и других силовых ведомствах,в настоящее время позиция по этим вопросам смягчилась. Большое внимание уделяют адвентисты проповеди здорового образа жизни, они не только осуждают курение и употребление алкоголя, но и придерживаются ряда пищевых запретов, касающихся употребления свинины, крови животных, не поощряется употребление кофе и чая. Многие адвентисты выступают сторонниками вегетарианства и экологически чистых продуктов.

Адвентисты считают, что и в настоящее время церковь не лишена пророческих даров. Особым авторитетом в адвентистских кругах пользуются труды Елены Уайт (1827—1915), которую адвентисты считают пророчицей и вестницей Бога. Елена Уайт действительно сыграла значительную роль в становлении адвентизма,  непосредственно участвуя в систематизации учения и упорядочении церковной организации.

Организация адвентистской церкви строится по территориальному принципу.  В общинах совершают служение рукоположенные пасторы, старейшины и диаконы. Общины объединяются в унионы, последние, в свою очередь, в дивизионы. Верующие поддерживают общину экономически, уплачивая десятину от всех доходов и делая пожертвования на богослужениях.  За догматические расхождения или нарушение моральных норм адвентист может быть отлучен от общения.   

5.Современная протестантская теология 

В XIX веке в результате развития идей Шлейермахера, Канта, Гегеля и его учеников,   возникает либеральная теология, согласно которой церковь должна постоянно переосмысливать свое учение, согласовывая его с данными науки и современными социальными учениями. Либеральная теология поставила под сомнение авторитет Библии, призывая теологов к критическому исследованию библейских текстов и акцентируя культурно-историческое значение Библии в целом. На развитие либеральной теологии повлияла т.н. тюбингенская школа, основатель которой гегельянец Ф.К.  Баур (1792-1860) использовал диалектический метод для изучения Нового завета и истории ранней христианской церкви. В результате Баур пришел к выводу, что движущей силой ранней церкви стало противоречие между теологией апостола Павла и апостола Петра, которое разрешилось в богословском синтезе евангелия от Иоанна. Доказывая верность этой теории, Баур пересмотрел традиционную хронологию и атрибуцию ряда новозаветных текстов.

Идеи тюбингенской школы развивал немецкий протестантский теолог Дэвид Штраус (1808-1874), написавший провокационный трактат «Жизнь Христа». Штраус пытался доказать,  что евангельский образ Христа является продуктом коллективного мифотворчества.  Восстанавливая исторического Христа, Штраус полностью лишает его божественных атрибутов и делает ряд радикальных выводов.  

Э.Ренан (1823 – 1892), автор другого биографического исследования, посвященного Иисусу Христу, был в своей критике менее радикален, но и он в предисловии к книге «Жизнь Иисуса» прямо утверждал, что предпосылками его подхода является отвержение веры в божественное происхождение Нового Завета.

Видным представителем либерального направления в теологии протестантизма был немецкий крупный теолог и историк Адольф фон Гарнак (1851-1930) – автор «эволюционистского» подхода к изучению истории христианства. Фон Гарнак подобно многим либеральным теологам был убежден в том,  что вера всегда первична  по отношению к догме, последняя является способом приспособления веры к меняющимся социо-культурным реалиям. Гарнак считал, что для сохранения христианства в современном мире необходима серьезная ревизия догматов веры, созданных применительно к условиям позднего эллинизма.

Если в XIX веке либеральная теология базировалась преимущественно на теологических факультетах и не влияла сколько-нибудь серьезно на церковную жизнь, то в XX веке ситуация изменилась. Благодаря благоприятной политической конъюнктуре, сложившейся в Европе после Второй мировой войны, сторонники либеральной теологии привнесли в жизнь ряда протестантских церквей новые практики, ранее неизвестные: рукоположение женщин в саны пасторов или священников и епископов, благословение гомосексуальных браков и т.д. Развитие либеральной теологии привело в протестантских теологических кругах к формированию новых школ и учений. Диалектическая теология, переосмыслив некоторые идеи экзистенциализма,  поставила своей целью помочь человеку обрести веру в Бога, преодолев чувство богооставленности и богоотчужденности, порожденные излишним рационализмом современного мировосприятия. Будучи по своей сути реакцией на крайности либеральной теологии, сторонники неоортодоксии, прежде всего Карл Барт (1886-1968) доказывали существование трансцендентного миру источника истины.  Теология социального действия   исходила из предпосылок, что в существующем мире многое, если не все, плохо, несовершенно и должно быть человеком переосмыслено и видоизменено в соответствии с провиденциальной целью. Теология социального действия повлияла на развитие идей теологии освобождения, сторонники которой редуцировали понятие «грех» до всего того, что может быть отнесено к социальной несправедливости, по сути оправдывая революционное насилие, сторонники теологии освобождения пытаются представить Иисуса Христа как «революционера».

В связи со сложной экологической обстановкой во многих регионах мира среди теологов различных протестантских конфессий усиливается интерес к богословскому осмыслению сущности отношений между человеком и природой.  Таким образом формируется   экотеология  как попытка теологической интерпретации современного экологического кризиса и поиска способов преодоления его последствий. Феминистская теология – пожалуй, наиболее радикальная из перечисленных, стремится переосмыслить христианское учение в гендерных феминистских концептах, его сторонники выступают, например,  против  использования применительно к Богу местоимений мужского рода или изображают Иисуса  Христа в виде распятой женщины. Сторонники этого направления заявляют о том, что «женский духовный опыт»   необходим для адекватного понимания Библии, или даже по своей значимости превосходит библейское откровение и  поэтому должен лечь в основу обновленного христианства.

Философское осмысление теологических концептов привело в XX веке к формированию  теологии процесса, в рамках которой была осуществлена попытка осмыслить  Бога как творческой и творящей силы,  которая постоянно актуализирует самого себя в  непрерывном процессе создания мира.

6. Протестантский фундаментализм, конфессионализм и традиционализм

Реакцией на либерализм стал протестантский фундаментализм,   программа которого на начальном этапе предполагала бескомпромиссное отстаивание веры в: безошибочность Библии; двуединство божественной и человеческой природ  Иисуса Христа, его непорочное зачатие; искупительное значение смерти Спасителя, его физическое воскресение и второе пришествие Христа во плоти.  Далее фундаментализм трансформировался в теологическое и церковное движение, последовательно противостоящее модернизму в теологии и либеральным практикам в церковной жизни. Фундаменталисты выступают противниками абортов, серьезно относятся к вопросам биоэтики, отвергают эволюционизм и борются против преподавания эволюционистских теорий в школе.  В качестве альтернативы эволюционизму, фундаменталисты развивают различные креационистские теории, основанные на дословном понимании первых глав книги Бытие, повествующих о происхождении мира и живых существ. Среди фундаменталистов распространены представления о том, что «сутки творения», о которых  говорит Библия, равны 24 астрономическим часам. Компромиссные интерпретации соответствующих библейских стихов, утверждающие  что под «сутками» в книге Бытие могут метафорический пониматься эпохи продолжительностью в тысячи и миллионы лет отвергаются фундаменталистами как либеральные.

Поскольку либеральная теология в итоге привела к тому что границы между отдельными протестантскими конфессиями стали носить «призрачный характер», часть протестантов, испуганная утратой конфессиональных ориентиров в религиозной жизни, озаботилась отстаиванием ценности конфессиональных  взглядов. Конфессионализм противостоит либеральной унификации христианства и протестантизма, зачастую сторонники конфессионализма обращаются к теологическим моделям и концепциям раннего протестантизма, обосновавшим идеи конфессионализации.

Приверженцы идей конфессионализма не разделяют обычно идей экуменизма и критично относятся к попыткам восстановления в протестантизме элементов обрядности неразделенной церкви, впоследствии утраченный или отмененных в ходе Реформации.  Отстаивая идеи конфессиональной непогрешимости, сторонники этого направления ревностно оберегают вероучение и обрядовые практики от иноконфессионального, прежде всего — католического влияния.

Традиционализм представляет собой относительно новое движение в историческом протестантизме, сторонники которого противостоят модернизму в теологии  и богослужебном укладе, основываясь на идеях, близких высокой церкви. Сторонники традиционализма зачастую рассматривают исторические протестантские конфессии как разновидности «реформированного католицизма», поэтому они являются сторонниками сохранения и восстановления обрядов и практик, существовавших в католицизме, если последние не находятся в явном противоречии с Библией.

Традиционалисты охотно изучают труды ранних христианских авторов — Отцов церкви, они сторонники богатой литургической традиции, более пышного, чем это обычно принято в протестантизме, храмового убранства.

Зачастую сторонники традиционализма склонны расширительно понимать протестантское учение о таинствах, включая в состав последних рукоположение и венчание браков, они развивают учение об апостольской преемственности рукоположений, важности трехчастного священства — диаконсктва, пресвитерства и епископства. Священство понимается в рамках этого направления скорее как сан, передаваемый при рукоположении, нежели как должность, существующая в общине.

Несмотря на то, что фундаментализм, конфессионализм и традиционализм представляют собой различные по целям, задачам и происхождению движения, их объединяет непринятие идей либеральной теологии и идеологий постмодернистского мира.

7. Протестантизм в России

Первая протестантская церковь в России была построена в Москве в 1576 году для лютеранской общины, состоявшей из пленных шведов и ливонцев. Правительство Ивана Грозного предоставило лютеранам право легально исповедовать свою веру при условии отказа от миссии. Для того чтобы не вводить в соблазн местных жителей, первая лютеранская церковь не имела колокольни и креста, судя по всему она мало отличалась от обычного городского строения. Просуществовала она не долго, но уже в 1584 году была отстроена заново, правда другом месте, на окраинах  Москвы.  Лютеранские общины возникали и в других русских городах, в которых размещались лютеране – пленные ливонской войны. Отношение к ним было достаточно терпимое. Приглашая на государственную службу  квалифицированных специалистов из числа протестантов – лютеран и реформат, российское правительство старалось обеспечить им возможность сохранять свои религиозные традиции. Более того, лютеране и реформаты пользовались рядом привилегий, которые не были предоставлены католикам. На территории Ингерманландии лютеранство обосновалось  с начала XVII века,  примерно за 100 лет до основания Санкт-Петербурга (первое документальное свидетельство относится к 1611 г.), что дало основание Евангелическо-лютеранской Церкви Ингрии в 2011 году торжественно отметить свое четырехсотлетие.  

В 1629 году в Москве создается первая реформатская община, позднее общины последователей Кальвина возникнут в Архангельске, Ярославле и Вологде.   

В связи с желанием заключения династического союза между российским и датским домами, в 1644 году в Москву было отправлено датским монархом посольство договариваться о заключении брака между принцем Вальдемаром  и царевной Ириной Михайловной. В связи с возникшим  требованием о переходе принца Вальдемара в православие, состоялись «прения о вере», текст которых представляет интересный образец лютеранско-православной теологической полемики.

В результате петровских преобразований усиливается интенсивность контактов России с западными государствами и число приглашенных специалистов-протестантов заметно растет. Известно, что сам Петр I до известных пределов симпатизировал протестантской модели церковной жизни и учитывал опыт протестантов  при осуществлении синодальной реформы.  Тогда же создается должность Суперинтенданта всех лютеранских церквей России, что положило начало созданию единой церковной структуры. В 1703 году Святейший Синод поручает  бороться с суевериями (пережитками язычества) среди фино-угорского населения Северо-запада России  лютеранским пасторам «которые хотя с православною великороссийскую верою не согласуют, однакож Христа Спасителя нашего Богом исповедуют». Лютеранские приходы существовали практически во всех крупных городах дореволюционной России.

Между традиционными протестантами и православными в Российской империи в целом сохранялись бесконфликтные отношения, протестантская богословская литература долгое время была востребована в православных семинариях, а крупнейший деятель православной церкви митрополит Антоний (Храповицкий) отмечал «ведь всякий просвещенный человек знает, что граница между протестантским богословствованием и православным намечена еще очень неясно и, подобно русской границе с Китаем или Хивой, постоянно передвигается в ту или иную территорию».

В 1874 году Россию посетил проповедник идей духовного пробуждения лорд Редсток, он проповедовал по-английски и по-французски среди образованных жителей Петербурга и имел большое влияние. Мало касаясь богословских вопросов, лорд Редсток больше говорил о живой христианской вере и оправдании верой в Иисуса Христа.  Правительство в итоге запретило Редстоку посещать Россию. Последователями лорда Редстока стал полковник В.А.Пашков (1832-1901) и граф А.П.Бобринской (1826-1894). Основанное при поддержке графа Бобринского «Общество поощрения духовно-нравственного чтения»  занималось распространением религиозной литературы протестантской направленности.  Современные российские баптисты считают Редстока, Пашкова и их учеников своими предшественниками. Легализация баптизма в Российской Империи состоялась в 1879 году. Несмотря на политику веротерпимости, протестантские конфессии испытывали в Российской Империи ряд   существенных ограничений, некоторые из которых были отменены после Манифеста 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости», другие существовали до февральской революции.

После революции 1917 года протестантские конфессии некоторое время пользовались свободой, однако потом,  как и другие конфессии, испытали жестокие репрессии. Если организация баптистов продолжила свое существование в советское время, то лютеранская и реформатская церковь были структурно уничтожены, а их общины перешли на нелегальное существование.

Возрождение российского протестантизма началось после перестройки 90-х гг. прошедшего века, когда в условиях демократических реформ, протестантские общины смогли действовать открыто, не только заниматься религиозной деятельностью, но и осуществлять социальную, просветительскую, издательскую работу. Бурный рост общин радикальных протестантов в постперестроечные годы, открытие  и активизация иностранных миссий, часто способствовали росту напряженности между протестантами и представителями других религий и конфессий, в адрес протестантов делались часто оправданные обвинения в прозелитизме.  Принятие в 1997 году Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» способствовал в целом гармонизации межконфессиональных отношений, но определенная напряженность сохраняется.

Глава 10. Ислам

Ислам (от араб. «покорность») является одной из трех мировых религий, наряду с христианством и буддизмом. По количеству верующих ислам — вторая после христианства религия мира. Ислам распространен в странах Юго-Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Африки и оказывает там значительное влияние на социально-политические и культурные процессы. В некоторых странах, таких, например, как Египет, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и т.д., ислам является государственной религией. На территории России ислам особенно распространен в Татарстане и Башкорстане; ислам широко распространен также в Азербайджане, в Средней Азии и Казахстане.

Сегодня число последователей этой религии приближается к миллиарду человек и продолжает расти очень быстрыми темпами. При сохранении этой тенденции, по прогнозам исследователей, к 2025 г. каждый четвертый житель планеты будет исповедовать ислам. Значительный рост численности мусульман (от араб. «муслим» — «преданный»), усиление роли ислама во многих странах мира, выход ислама на авансцену мировой политики — все это не могло не породить озабоченность у некоторых политиков, которые стали опасаться нарушения сложившегося к концу XX столетия международного баланса сил, нового «передела» мира. Эти политики, отрицательно относясь к стремлению мусульманских государств к объединению и большей координации своих действий в мировой политике, стали говорить об «исламской угрозе», о «наступлении ислама» и т. д.

Подлинное понимание развития современного исламского движения и его значения в современной политике невозможно без объективного анализа истории ислама и его вероучения.

1. Возникновение и становление ислама

Истоки и причины возникновения ислама. Ислам является самой молодой из мировых религий. Он зародился в начале VII в. н.э. на расположенном к югу от сирийской пустыни большом Аравийском полуострове, равном по величине приблизительно четверти Европы; на востоке он омывается Персидским заливом, на юге Индийским океаном, на западе Красным морем, на севере сливается с Сирийской пустыней. Наиболее развитыми областями этого полуострова в то время были:

Неджд, занимавший центральное плоскогорье;

Йемен, или Счастливая Аравия, на юго-западе полуострова;

Хиджаз — прибрежная полоса по Красному морю, идущая с севера полуострова до Йемена.

Жителей этого в основном пустынного полуострова можно было разделить на две группы: на оседлых жителей городов и поселков и кочевых жителей пустыни — бедуинов, которые считали себя настоящими представителями арабского народа. Жили бедуины в условиях родового быта; вся их жизнь была связана с родом; межплеменные конфликты и распри среди них практически не прекращались.

Наиболее развитой из трех указанных выше областей полуострова был Йемен, где еще до нашей эры существовало процветающее Сабейское, или Савское, царство, царица которого, как повествует об этом Ветхий Завет, приезжала к царю Соломону. В начале нашей эры благодаря контактам с Эфиопией в Йемене было известно христианство. Главный торговый путь проходил с юга через Хиджаз на север в Сирию. На этом пути и выдвинулись два города — Ясриб (в будущем Медина) и Мекка как места остановок для купцов и их караванов.

Новая религия возникла в силу ряда объективных исторических причин, которые обусловили социально-экономические и культурные изменения в жизни населения Аравии. Разложение родоплеменного строя арабов, затруднение и кризисные явления в торговле, набиравший темпы упадок в экономической жизни главных городов юной Аравии в силу неблагоприятной международной обстановки вызвали к жизни внутри арабского общества тенденции к объединению и созданию политически устойчивого государства, которое могло бы защитить интересы местного населения. Это требовало прочного и длительного объединения всей страны, стабилизации и укрепления ее политического и экономического положения, отпора агрессиям извне, поисков новых торговых путей, которые продолжали бы обогащать сформировавшуюся к тому времени в городах торговую прослойку, а также предводителей (шейхов) арабских племен. Для этого необходимо было, прежде всего, идейное знамя, под которым проходила бы консолидация сил всего народа. В роли такого знамени и выступил ислам.

В то время среди арабских племен были распространены различные верования, существовало многобожие. Арабы поклонялись камням, деревьям, источникам; было распространено почитание звезд; верили в добрых и злых духов, в предсказания будущего и т. д. Почитание племенных и местных божеств, грубо вытесанные каменные идолы, которые стояли в оазисах и в населенных пунктах, — все это препятствовало консолидации арабского общества, не соответствовало интересам, как рядовых членов общества, так и его верхушки. Новая религия должна была быть одной из форм единобожия, так как в Аравии того времени разворачивался интенсивный процесс объединения племен в большие племенные союзы. Политическая централизация арабских племен вызвала к жизни сначала создание единых родовых и племенных культов. Верования наиболее сильных и влиятельных племен, соответственно, становились обязательными для более слабых родов и племен.

Очевидно, первыми в Аравии пропагандистами единобожия были многочисленные бродячие проповедники — ханифы. Так называли в Аравии тех людей, которые осуждали многобожие, выражавшееся в культах различных племенных и местных божеств, и призывали поклоняться единому богу — рахмапу (милостивому). На вероучение ханифов значительное влияние оказали христианство и иудаизм, которые в это время получили определенное распространение среди некоторых арабских племен в Северной и Западной Аравии, а также зороастризм. Имеются данные, что некоторые ханифы использовали слово «Аллах» (ал или эл — общесемитский корень, выражающий понятие «бог»). Наряду с верой в единого Бога ханифы проповедовали и идею объединения арабов под единодержавной верховной властью.

Ханифизм как вероучение был, таким образом, предшественником ислама, который первоначально возник в области Хиджаз (Западная Аравия), в городе Мекке — крупнейшем экономическом и политическом центре на Аравийском полуострове. Особое значение получила Мекка, так как в ней находилось древнейшее святилище Кааба (куб). Здание храма представляло собой не совсем правильный каменный куб с плоской крышей, четыре стены которого обычно были прикрыты спускающимися коврами. Дверь в храм, проделанная чуть выше пола и обращенная на северо-восток, вела во внутреннюю часть здания, которая была предназначена для изображений различных божеств, ибо Кааба являлась в то время центральным святилищем всей Аравии, в котором каждое племя помещало образ своего бога. В одну из стен храма был вставлен знаменитый «черный камень», который, по преданию, упал с неба (возможно, метеоритного происхождения). К этому храму ежегодно приходили верующие, которые выполняли предписанные обычаем религиозные обряды (обходили семь раз вокруг святилища, лобызали черный камень, пили воду из расположенного рядом со зданием источника и т.д.), приносили домашних животных в жертву идолам. В Каабе были размещены идолы различных племен: придя туда, купцы могли совершить поклонение своему божеству. Мекка в результате этого богатела, постепенно в ней выделилось одно богатое и знатное племя курайшитов, которое и стало возглавлять экономическую неполитическую жизнь в городе.

Курайшиты получали большие доходы от караванной торговли с соседними странами, а также oт обмена с бедуинами — кочевыми скотоводческими племенами. Власть в Мекке находилась в руках верхушки этого племени, которые также владели ключами от храма Кааба и потому обладали исключительным правом на отправление в нем религиозных обрядов и ритуалов. В таких социально-экономических и религиозно-мировоззренческих условиях проходило формирование человека, который считается основателем ислама, проповедника и политика Мухаммада. Мухаммад родился в Мекке около 570 г. Он был из рода хашима, принадлежавшего к племени курайшитов, однако семья его была весьма и весьма небогатой. Мальчик рано осиротел и воспитывался вначале своим восьмидесятилетним дедом Абд уль-Мутталибом, а затем дядей по отцовской линии — Абу-талибом. Последний также был небогатым человеком, и потому Мухаммаду рано пришлось начинать зарабатывать на жизнь самостоятельно: вначале он был пастухом, затем стал сопровождать караваны. Во время путешествий Мухаммад, с юных лет интересовавшийся духовными вопросами, познакомился с иудаизмом, христианством, зороастризмом, слушал проповеди хаиифов — проповедников единобожия. В возрасте 24 лет Мухаммад устроился на службу к богатой вдове Хадидже, своей дальней родственнице, а впоследствии женился на ней. Брак этот был совершен по любви и оказался прочным и счастливым для обоих. Изменившееся материальное положение Мухаммада позволило ему оставить торговлю и сосредоточиться на духовной жизни.

С юных лет Мухаммад любил предаваться размышлениям в уединении. Мухаммад все чаще уходил из города и, скитаясь по целым дням среди гор, в одиночестве предавался размышлениям. Около 610 г. в возрасте 40 лет его стали посещать видения, он стал слышать голоса. Уже в первом божественном откровении, которое изложено в Коране (сура 96), он услышал божественные слова, призывающие его проповедовать единобожие своим соплеменникам. Первоначально Мухаммад испугался, не поддался ли он влиянию злых духов джиннов. В отчаянии от своих сомнений он иногда хотел броситься с высокой скалы и встретить смерть. Однако последующие божественные слова его успокоили; он перестал сомневаться, божественное откровение убедило его в том, что он избран Богом, что Бог его посылает к своему народу для исправления его порочной жизни. Убедившись в своем призвании, он начал выступать в качестве проповедника новой религии.

В своих проповедях он говорил о том, что существует лишь один великий Аллах, что все должны быть покорны его воле, что скоро наступит судный день, тогда все неверующие будут наказаны. Живыми и яркими красками он рисовал ужасы того страшного дня, адские муки, ожидающие неверующих, и райское блаженство, предназначенное муслимам (преданным), т.е. мусульманам. Первыми признали пророческое призвание Мухаммада его жена Хадиджа и ее двоюродный брат Варака, дочери Мухаммада, приемные сыновья Али и Заид, ближайший его друг Абу-Бекр.

Проповедническая деятельность Мухаммада как пророка началась в период острого социально-политического кризиса, вызванного распадом родоплеменных отношений, межплеменными конфликтами, социальной и имущественной дифференциацией, упадком традиционных патриархальных ценностей. Выход из кризиса Мухаммаду виделся в объединении всех арабских племен, городского и сельского населения, богатых и бедных на основе преодоления их религиозных различий, па основе веры в единого Бога, в Аллаха. Одновременно Мухаммад отстаивал традиционные ценности родоплеменного общества — равенство, взаимопомощь, справедливость, активно защищал бедных, выступал против притеснений («обмериваний») со стороны богатых купцов. В результате этого Мухаммад нашел поддержку и сочувствие среди бедных слоев мекканского общества и рабов. В то же время его проповедь встретила отрицательную реакцию со стороны богатой части племени курайшитов, которые увидели в ней опасность для своих привилегий.

Мухаммад становится объектом всевозможных насмешек и провокаций, в его адрес раздаются угрозы физической расправы, к тому же в жизни пророка произошла личная драма — умерли его верная спутница Хадиджа и его дядя Абу-талиб, который, хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника. Тогда Мухаммад вместе с группой мекканских мусульман принимает решение переселиться в соседнюю Медину (так стал называться город Ясриб после переселения туда Мухаммада), которая соперничала с Меккой. Враждебные курайшитам мединцы оказали Мухаммаду теплый прием (тем более что его мать была родом из Ясриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию веры в единого Бога. Очень скоро большая часть населения Медины вступила в число правоверных мусульман. Это была первая победа новой религии, поэтому 622 г. — год переселения (по-арабски — хиджра) Мухаммада в Медину, т.е. город пророка, — при втором халифе Омаре был провозглашен началом новой мусульманской эры — хиджры.

В Медине Мухаммад провел почти всю оставшуюся жизнь. Здесь недалеко от города он построил первую мечеть, здесь же он получил большую часть своих «откровений». Здесь он создал основы мусульманской общины — уммы, в которую вошли как переселенцы из Мекки (мухаджары), так и принявшие ислам мединцы (ансары). Умма являлась надродовой организацией, совершенно новым типом объединения арабов не по кровнородственному, а по религиозному признаку. В ней люди объединялись по признаку духовного единства — принадлежности к одной религии — исламу. При этом порывались прежние кровные и родственные отношения. Согласно мусульманскому преданию, во главе уммы стоял Мухаммад — «посланник Аллаха». Мусульмане считали, что деятельностью их общины руководит сам Аллах, сообщающий своему посланнику те или иные распоряжения, постановления и предписания в виде откровений. Мухаммад стал в это время неограниченным правителем Медины, верховным судьей и военачальником мусульман. Вступающий в умму должен был не только отказаться от многобожия и признать истинность ислама, но и заявить о своем полном подчинении законам общины и власти пророка. Умма выработала свой устав, свои организационные принципы, упорядочила вероучение, разработала первые законы и предписания, касающиеся не только религиозного культа, по и повседневной жизни.

Внешняя политика мусульманской общины принимала в это время форму борьбы мусульман против Мекки и установления влияния на племена Хиджаза (Западной Аравии). Борьба Мекки и Медины шла длительное время с переменным успехом для обеих сторон. Решила исход длительной борьбы мусульман с Меккой дипломатическая победа Мухаммада: на его сторону перешли многие хиджазские племена, недовольные засильем богатых и властных мекканцев. В 630 г. Мекку осадило многочисленное объединенное войско, состоявшее из мединцев и их бедуинских союзников. Под предводительством Мухаммада союзное войско подошло к стенам Мекки. Однако сдача Мекки не была безоговорочной капитуляцией богатого и все еще сильного города. Противостоящие стороны заключили по сути дела компромисс: курайшиты принимают ислам и признают Мухаммада как посланника Аллаха, но взамен Мекка сохраняет свое значение как религиозный центр, а храм Кааба (без идолов, но с черним камнем) становится главным мусульманским святилищем, к которому каждый правоверный мусульманин хотя бы раз в своей жизни должен совершить паломничество — хадж. После сдачи Мекки в 630 г. армии Мухаммада условия этого договора были выполнены. Мекка стала главным мусульманским центром. Кааба была объявлена «Домом Аллаха»; все изображения прежних племенных богов были уничтожены. Так возник ислам. Сам Мухаммад оставался жить в Медине. Лишь незадолго до своей смерти он совершил прощальное паломничество в Мекку.

К концу своей жизни Мухаммад пришел к убеждению, что его учение должно быть известно во всем мире. Войска Мухаммада открыли военные действия против византийцев на севере Аравийского полуострова, на сирийской границе, но не успели достичь значительных успехов, так как в 632 г. Мухаммад умер. Его похоронили в Медине у дома его третьей жены. Позднее над его могилой была построена мечеть Масжит ан-Наби (Мечеть пророка). На Аравийском полуострове прочно утвердилось знамя ислама.

Учение Мухаммада создавалось в основном под влиянием двух монотеистических религий — иудаизма и христианства. Суть этого учения — вера в единого Бога — Аллаха и его посланца Мухаммада. Таков смысл знаменитой фразы «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха». Догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, Мухаммад в значительной степени заимствовал из Библии. Авраам был даже совмещен им с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. Из Библии Мухаммад заимствовал представление об ангелах и архангелах, идее Страшного суда, образах рая и ада, о сатане (шайтане), бесах (джиннах) и т.д. Однако сказанное не означает, что ислам — это какая-то вторичная религия, ибо все эти идеи нашли своеобразное, весьма специфическое преломление в изложении Мухаммада. Прекрасный стиль и образцовый язык Корана, четкая внутренняя логика этой священной книги — все это позволяет мусульманам говорить о том, что это — прямое слово Аллаха, которое Мухаммад лишь передал людям. Мусульманские богословы говорят, что Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков — Моисея, Иисуса, наконец, через Мухаммада. Этим они объясняют и мно