743

Русская философия 11-18 веков

Реферат

Логика и философия

Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси. Становление русской средневековой философии в 14-17 веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры.

Русский

2013-01-06

150 KB

517 чел.

Тема: Русская философия 11-18 веков

Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

Философские представления Киевской Руси (11-13 вв.). Основные идеи богословско-философских сочинений: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение» Вл. Мономаха, «Моление» Даниила Заточник, «Изборники» 1073 и 1076 годов.

Становление русской средневековой философии в 14-17 веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры.

Философские направления 18 века: «философия разума» (М. Ломоносов, А. Кантемир, В. Татищев); «философия веры» (русское масонство), «философия чувства» (М. Щербатов, Н. Карамзин, А.Н. Радищев).

1. Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

 Становление русской философии.

Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

Внутри мировой философии выделяются две традиции:

западная    восточная

     

русская философия, т.к. активно усваивала и перерабатывала западную философию

русская философия эпизодически заимствовала отдельные идеи

Русской философии был близок мистический элемент восточных систем, но неприемлемо отрицание значимости личностного начала в человеке, его индивидуальности.

Основные отличительные признаки русской философии

  1.  Конечно, Россия ориентировалась на западную культуру, поэтому приняла христианство, но христианство было принято ею в восточном варианте. Таким образом проявляется стремление сохранить дистанцию в отношении культурной и религиозной традиции, характерной для Западной Европы. Позднее введение христианства на Руси и сочетание христианских и языческих элементов в культуре привели к тому, что христианское миропонимание явилось не столько незыблемой основой жизни, сколько проблемой, от решения которой зависел смысл жизни отдельного человека и всей нации. Но это проблема не может быть решена окончательно. Итак, первая черта русской философии – искание скрытого смысла христианских идей.
  2.  Вторая черта – выдвижение на первый план двух тесно взаимосвязанных проблем:

а) проблемы сущности и смысла человеческого бытия;

б) проблемы смысла и закономерностей истории.

  1.  Третья черта – дуализм в понимании мира, человека и истории.

Человек:

с одной стороны, укоренен в вечном, духовном бытии, непосредственно связан с богом;

с другой стороны, принадлежит материальному, временному бытию.

Западная философия пришла к целостному представлению о человеке, снимающего противоречия двух начал его бытия. В русской философии акцентировалось внимание на глубине и радикальности этого противоречия, которое снимается только в эсхатологической перспективе развития мира и человеческого общества. Все это вело к усилению этической проблематики и сближением этики с онтологией и философией истории.

Таким образом, западная диалектика отличается от русской. В западной философии диалектика – рационалистична, в ней главное – закономерное взаимодействие противоположностей, разрешающееся в их синтезе. В русской философии диалектика – иррационалистична, в ней противоречия воспринимаются как абсолютные, не способные к гармоничному синтезу. Поэтому выявление противоречий не приводит к их сглаживанию, а более остро обозначает трагизм человеческого существования.

  1.  Четвертая черта – специфика стиля философствования.

В западной философии, начиная с XVII века, господствовал рациональный стиль изложения.

В русской – рационалистический стиль – не основной; здесь образное, художественное, интуитивное отношение к миру обладало преимуществом перед абстрактно-рациональным его освоением. Поэтому ведущим оказался эмоционально-образный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям.

 

История развития русской философии

До середины 17 века русская философская мысль развивалась внутри богословия, поэтому правомерно говорить лишь об элементах философии, присутствовавших в богословских и литературно-художественных сочинениях. Принятие восточного христианства Русью не сопровождалось усвоением сочинений античных философов, как это было на западе. Так как этому препятствовала слабость традиции отвлеченного мышления на Руси, в русской культуре преобладали образные, художественные элементы.

Ситуация изменилась в Петровскую эпоху. Это было связано с секуляризацией культуры. Философская мысль освобождалась от богословской догматики. На первом этапе самостоятельного развития русской философии (вторая половина 18 – первая четверть 19 вв.) происходит активное восприятие концепций и систем западных мыслителей (Платона, Аристотеля, Декарта, Лейбница, просветителей). Под  влиянием идеологии французских просветителей были созданы оригинальные социально-политические утопии М. Щербатовым, Н. Новиковым, А. Радищевым.

В начале 19 в. на русскую философию начинает оказывать воздействие немецкая классическая философия, в силу того, что в учебных заведениях работают приглашенные из Германии профессора.

Со второй четверти 19 в. русская философия начинает поиски своих собственных, оригинальных подходов к главным для нее философским проблемам: сущность человеческого бытия, соотношение веры и разума в человеке, смысл и цели истории.

Русская философия выступала против характерных черт философской традиции Запада.

Основные принципы классической западно-европейской философии

Критика западно-европейских принципов в русской философии

В структуре мироздания находился Абсолют (Бог), который в материалистической философии выступал в качестве природной закономерности, а в идеализме – как рациональное начало, высший Разум, обеспечивающий целесообразность всего происходящего в природе и человеческой истории.

Отвергалось представление о рациональности мира и истории.

Главной человеческой способностью являлся разум, рассудок. Но в своем существовании человек являлся иерархически вторичным, обладавшим только относительной свободой, и всецело зависимым от пребывающего абсолютно свободным Бога.

Отвергался приоритет рационального начала, рассудка в человеке; в человеке объединяются волевая, чувственная, рассудочная и интуитивная способности под контролем веры. Критиковалось представление об удаленности человека от Бога: в своей внутренней цельности каждый человек мистически связан с Богом, находится в нерасторжимом единстве с божественным бытием, а значит, обладает свободой, приближающейся к абсолютной свободе Бога.

Сама философия понималась как система высшего рационального знания о мире, человеке и Абсолюте. Предпринимались попытки построить философию как точную науку, использующую однозначные и рационально проверяемые методы.

Философия – не наука, а способ обретения подлинного смысла жизни через размышление о Боге, человеке, добре и зле, о самом себе, своих поступках и мыслях.

Мировое значение русская философия приобрела к концу 19 века, благодаря творчеству Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и В. С. Соловьева. Идеи этих философов и проникновение кантианства на русскую почву оказало влияние на формирование выдающихся мыслителей нового поколения, ярких представителей влиятельных философских течений: экзистенциализма, персонализма, неогегельянства, интуитивизма (Н. Бердяев, Л. Шестов, С. Франк, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский). В 20 веке А. Лосев и М. Бахтин внесли огромный вклад в развитие философии культуры и герменевтики.

Естественное развитие русской философии было прервано в 1917 г. После высылки в 1922 г. в Германию известных философов религиозного направления, в России уже не было условий для свободного развития философской мысли. Хотя в советскую эпоху работали выдающиеся философы А. Лосев, М. Бахтин, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили – традиция, определявшая значительны достижения русской философии, была прервана. В настоящее время происходит возвращение к этой традиции.

Синтез христианских и языческих элементов в духовной культуре Руси

Национальная культура и мировоззрение на Руси было определено

  1.  созданием славянской письменности;
  2.  принятием христианства.

Христианство

с одной стороны, была насильственно привита народу, т.к. акт его принятия был определен волей правителя, а не сформировался в виде органичного устремления народных масс с другой стороны, ситуация не имела ничего общего с теми случаями, когда народу навязывалась вера завоевателя, силой покоривших страну

 Христианство

с одной стороны, была насильственно привита народу, т.к. акт его принятия был определен волей правителя, а не сформировался в виде органичного устремления народных масс

с другой стороны, ситуация не имела ничего общего с теми случаями, когда народу навязывалась вера завоевателя, силой покоривших страну


Выбор князем Владимиром религии описан в «Повести временных лет». Владимир пытался выбрать религию, отвечавшую внутренним потребностям народного духа. Он сравнивал между собой религии, в равной степени утверждавшие веру в единого Бога, но по-разному трактовавшие отношение между Богом и человеком. Православие было выбрано Владимиром в силу глубокого духовного родства между национальным мировоззрением и основами этой религии.

Языческое мировоззрение соединилось с религиозным.

Языческое мировоззрение

Религиозное мировоззрение

приверженность ценностям

  •  земной жизни,
  •  земной красоты
  •  земного счастья

выражало

  •  мистическое чувство единства человека с Богом, с высшей реальностью,
  •  жажду вечной гармонии и абсолютного совершенства

В православии проведена идея единства человека и Бога и предельно ослаблено представление о подчинении, зависимости, бесконечной ничтожности человека (основа иудаизма и ислама). В результате представление о слиянии с Богом («обóжении») в православии получило богословское обоснование и рассматривалось как истинное содержание веры.

Русский вариант православия отличается от исходного греческого:

греческое православие

Спокойное и уравновешенное исповедание, связанное с ясным прозрением грядущей гармонии мира и человека. Идея гармонии – характерная черта греческой культуры, имеющая исток в античной классике.

русское православие

Христианская страстность, подавленная в католицизме рассудочным анализом, раскрепощается и соединяется с языческим любованием природой, с утверждением ценности материального мира. Поэтому главным оказалось не исповедание грядущей гармонии, а острое ощущение реальной дисгармонии, несовершенства земного мира, страстное желание немедленного преображения этого мира.

Дохристианская культура Руси обладала чертами языческой культуры:

  1.  В язычестве отсутствует жесткое противопоставление сферы земного и сферы божественного бытия.
  2.  Антропоморфность языческих богов, состоящая в перенесении на высших существ и положительных, и отрицательных  человеческих качеств.
  3.  Смерть – это переход в другой мир, который ничем не отличается от этого, или может быть еще хуже.
  4.  Сакрализация, обожествление природы и ее сил. (В христианстве же признается несамодостаточность природы, земного бытия, отрицается его ценность в сравнении с бытием божественного мира).

В русском же православии две последние описанные тенденции соединились: страстное стремление к Богу не означало отрицания земного бытия. Соединение человека с Богом понималось как важнейший момент процесса преобразования всего земного бытия к новому, совершенному состоянию. Преображение не должно отрицать мир, а лишь устранять его недостатки.

В русском православии трансформировался и образ Иисуса Христа

византийское православие

Христос – всемогущий и совершенный Бог, объект поклонения, который бесконечно далек от нашего земного состояния

русское православие

акцент сделан на земной составляющей Христа, на его страдальческой доле, на его близости к земному человеку и готовности пожертвовать собой ради спасения земного человека. Иисус – это идеал земного человека, понятный и близкий каждому из нас.


2. Философские представления Киевской Руси (11-13 вв.). Основные идеи богословско-философских сочинений: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение» Вл. Мономаха, «Моление» Даниила Заточник, «Изборники» 1073 и 1076 годов.

Важное влияние на процесс формирования русского православия оказала письменность, разработанная в середине 9 века болгарскими монахами Кириллом и Мефодием. Возможно, что одним из факторов выбора Владимиром православия была языковая свобода византийского христианства, т.е. можно было выполнять церковную службу на национальном языке.

Христианская литература с вводом православия стала частью духовной культуры. Сочинения византийских богословов ходили как на греческом языке, так и переводились ан славянский. В 10-12 веках на территории Киевской Руси было распространено более 100 сочинений византийских авторов. Античные мыслители были известны на Руси по

  1.  кратким компиляциям, из которых самыми ранними были так называемые «Изборники» (1073 и 1076 годов),
  2.  многочисленным сборникам афоризмов под общим названием «Пчела» (распространялся в течение нескольких столетий, начиная с 1189 года),
  3.  по упоминаниям в сочинениях византийских богословов, которые критиковали античную философию.

Популярны труды:

  •  Иоанна Дамаскина (ок . 675 - ок. 749), византийского богослова, философа и поэта, завершителя и систематизатора греческой патристики. Был ведущим идейным противником иконоборчества. Философско-теологический компендиум "Источник знания". Автор песнопений, способствовавших оформлению византийской системы осмогласия, системы восьми гласов, применявшаяся в византийской и древнерусской церковной музыке;
  •  Иоанна Златоуста(между 344 и 354-407), одного из главных отцов церкви, византийского церковного деятеля, представителя греческого церковного красноречия. Иоанн был епископом Константинополя (с 398). Проповеди, панегирики, псалмы; с именем Иоанна Златоуста связана наиболее распространенная литургия. Борьба за осуществление аскетического идеала и критика общественной несправедливости сделали Иоанна Златоуста популярным, но восстановили против него влиятельные круги двора и высшего клира; в 403 был отправлен в ссылку, из страха перед народом возвращен, но снова в 404 низложен и сослан. Способствовал изгнанию готов из Константинополя в 400. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя (в том числе для Аввакума); канонизирован Русской православной церковью;
  •  Григория Назианзина (Григория Богослова) (ок . 330 - ок. 390), греческого поэта и прозаика. Григорий - церковный деятель и мыслитель, представитель патристики; епископ г. Назианза (Малая Азия). Переносил в теологию методы платоновской диалектики. Автобиографические поэмы "О моей жизни", "О моей судьбе" и "О страданиях моей души";
  •  Василия Кессарийского;
  •  Ефрема Сирина (ок. 306-373), сирийского христианского писателя, диакона. Ефрем возглавлял школу в г. Нисибине; когда в 363 году город отошел к персидской империи Сасанидов, переселился в Эдессу, положив начало знаменитой Эдесской школе. Автор многочисленных церковных гимнов (мадраша, "песен"), дидактико-проповеднического и экзегетического характера, в том числе "Слова о Страшном Суде", влияние которого сказалось в русских духовных стихах. Память в Православной церкви 28 января (10 февраля), в Католической - 9 июня.
  •  Афанасия Александрийского (ок. 295-373), церковного деятеля и богослова, представителя патристики. Афанасий был епископом г. Александрия. В борьбе с арианством разработал мистическое учение о "единосущии" Бога-Отца и Бога-Сына, ставшее догматом на 1-м (325) и 2-м (381) Вселенских соборах; защищал независимость церкви от императорской власти.
  •  Иоанна Лествичника (до 579 - ок. 649), византийского религиозного писателя. Аскетико-дидактический трактат "Лествица, возводящая к небесам" был распространен в восточно-христианских странах.

По отношению к эпохе, охватывающей 10-17 века можно говорить только о наличии отдельных элементов философии в богословской, морализаторской, летописной и простонародно-развлекательной литературе.

Ранние сочинения русской православной культуры:

«Слово о законе и благодати» Илариона (в 1051 году стал первым русским киевским митрополитом). В своем сочинении Илларион с патриотических позиций оценил деятельность древнерусских князей и международную роль Киевской Руси.

«Слово» - торжественная проповедь, обращенная к верующим и убеждающая их в превосходстве христианства над иудаизмом. Илларион противопоставляет эти две религии с точки зрения их представлений об отношении человека и Бога.

иудаизм                                                                                                                                  

Ветхий Завет

Провозглашение верховенства формального закона, полностью подчиняющего себе человека и не оставляющего места его свободе

христианство

Новый Завет

Открывается возможность свободного общения человека с Богом, противопоставляя закону благодать


В «Слове выражается мысль о великом будущем Руси, русского народа, приобщившегося к мировой истории после принятия христианства.

«Поучение» Владимира Мономаха (в 1113 году занял великокняжеский престол в Киеве) – морализаторское сочинение, это наставление главе государства. Сочинение Мономаха имеет явную антицерковную направленность, поэтому его можно рассматривать как одно из первых проявлений гуманистической тенденции в русской мысли, противостоящей аскетически-монашескому направлению, родоначальником которого был Феодосий Печерский (11 век), прославившийся тем, что превратил Печерскую лавру в монастырь с очень строгим уставом. В «Поучении» предпочтение отдается мирским делам человека, мирской сфере жизни в противовес идеалу православного монашества, требующему отречения от земной жизни и аскетического умерщвления плоти.

«Моление» Даниила Заточника (13 век) – тот же жанр, что и «Поучение». Здесь к главе государства обращается обыкновенный человек, болеющий за судьбу своей страны и прекрасно понимающий все одолевающие ее напасти. Даниил говорит о великом значении каждого человека, о ценности земной жизни, о том, что подлинная религиозность и подлинная вера в Бога носит внутренний, а не внешний, показной характер и связана с разумным осмыслением своего положения в мире. Даниил утверждает приоритет разума, мудрости перед внешними характеристиками человека – богатством, высокой должностью или монашеским отречением от мира, тем самым Данил является первым представителем рационалистической традиции в русской мысли.

«Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (12 век) (епископ города Турова, около Киева) – за основу взята соответствующая евангельская притча. Кирилл подчеркивает высочайшую ценность земного бытия, сотворенного, по его мнению, Богом ради человека.  Он приходи к мысли, что само очеловечение Бога, пришествие Христа, есть акт служения Бога человечеству и направленно на то, чтобы избавить человечество от духовного недуга и открыть путь к истине.  Одним из первых Кирилл поставил вопрос о соотношении веры и разума, и утвердил приоритет веры, признавая однако полезность разума не только для мирской жизни, но и для оправдания догматов православия.

3. Становление русской средневековой философии в 14-17 веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры

Соединение языческих и христианских элементов в русском православии повлияло на русскую культуру в целом. Русская культура – динамична, нацелена на поиск все новых форм, в то же время она была склонна к уничтожению всего стабильного и устоявшегося, к движению ради самого движения, а не ради какой-то ясной цели. Поэтому русскую культуру можно назвать диссонансной культурой.

Внутренний генезис, проделанный русским православием, привел его в опасную близость к некоторым влиятельным ересям, возникшим в первые века существования христианства: арианству и гностицизму (павликианству и богомильству). Пик еретических учений пришелся на 14-16 века.

Арианство

Арианство – течение в христианстве 4-6 вв. Его зачинатель – священник Арий (ум. В 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына. По учению Ария, Христос, как творение Бога-Отца – существо, ниже Его стоящее. Арианство, отвергая божественную природу Иисуса Христа, считало его земным человеком, имеющим начало во времени и отличающимся от других людей тем, что он был сотворен совершенным. Акцент переносился с божественного всемогущества Христа на его человеческие страдания и его жертву. Пришествие Христа на землю понималось как залог возможности идеального воплощения человеческой природы в земной материи. Арианство осуждено как ересь церковными соборами 325, 381 гг.

Гностицизм

Гностическое мировоззрение характеризуется этическим дуализмом: представление о непрекращающейся борьбе добра и зла света и тьмы в мире. В связи с этим присутствует напряженное ожидание конца света и преображение мироздания.

Гностицизм (греч. gnosis - познание, знание) - эклектическое религиозно-философское течение поздней античности, выступившее одной из культурных форм связи оформившегося христианства с мифо-философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов.

Основные источники изучения:

  •  гностические сочинения из архива Наг-Хаммади (обнаружены в 1945);
  •  фрагменты гностиков в трудах христианских критиков и текстах раннехристианских и средневековых ересей.

Гностицизм возникает в 1 в. и проходит в своем развитии три этапа:

  1.  ранний гностицизм, противоречиво сочетающий в себе несистематизированные разнородные элементы античных мифов и библейских сюжетов (например, культ змия у офитов, восходящий, с одной стороны, к архаической мифологеме крылатого змея, олицетворявшего собой единство земли и неба как космогонических прародителей, а с другой - к символу библейского змия, разрушившего райскую гармонию);
  2.  зрелый гностицизм 1-2 вв. - классические гностические системы Валентина (Египет) и Василида (Сирия), а также Карпократа Александрийского, Сатурнина Сирийского и Маркиона Понтийского;
  3.  поздний гностицизм - христианские дуалистические ереси средневековья (павликанство, богомильство, альбигойские ереси катаров. и вальденсов).

Концепция знания ("гнозиса") задает основную проблематику ностицизма, центрирующуюся вокруг вопроса о сущности человека и его духовного предназначения. По формулировке Феодота, роль гнозиса заключается в способности дать ответ на извечные человеческие вопросы: "Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и что возрождение?".

Однако это ценностно-смысловое ядро гностического учения вытекает из общей космологической проблемы, унаследованной гностицизмом от античной философской классики и - опосредовано - от мифологии, а именно - проблемы бинарной мировой оппозиции, понимаемой как напряженное противостояние и связь материального и небесного начал.

В космологии мифа их связь понималась как сакральный брак, имеющий созидательный смысл. Эта парадигма созидательного взаимопроникновения космических структур сохранена и в античной философии, хотя решена в совершенно новом смысловом ключе.

Так, у Платона единство материального и идеального миров обеспечивается двумя каналами: от мира идей к миру вещей (вектор "вниз") - воплощение, и от мира сотворенного к миру совершенства ("вверх") - познание. Первый канал ("вниз") фактически является креационным, второй ("вверх") оформляется Платоном как узнавание ("припоминание") абсолютного образца в совершенном творении ("любовь к узренной красоте") и последующее восхождение по лестнице любви и красоты "к самому прекрасному вверх" - вплоть до постижения истины в абсолютной идее совершенства.

В неоплатонизме креационный вектор сохраняет свой объединяющий смысл, что же касается вектора "вверх", то он наполняется новым смыслом: восхождение от земного бренного мира к единосущему возможно на пути экстатической сыновней любви к творцу, разрешающейся в созерцании источника сущего. Запутавшись в тенетах земных соблазнов, ослепшая душа отвращается от Бога (типичная метафора у Плотина: дева "ослепляется браком" и забывает отца, ибо дочерняя любовь - небесная, земная же "низменна, подобно блуднице"). Разрыв земного и небесного (в новом понимании) начал практически намечен.

В христианской интерпретации бинарная оппозиция космических структур оказалась ценностно нагруженной и переосмыслена как дуальность "дольнего" и "горнего"; накладываясь на традиционную космологическую парадигму, христианство обусловливает интерпретацию соединительной вертикали от Бога к миру уже не как космогенез, и даже не как эманацию Бога в мир, но как творение. Актуальной для христианства оказывается и философская проблематика, касающаяся вектора "снизу - вверх", однако, под воздействием новых мировоззренческих смыслов от платоновской лестницы любви и красоты осталась лишь первая ступень любви к ближнему и последняя - любовь к Творцу: в модели мироздания сохранена идея двух миров, но разрушено связующее их звено. Принцип антикосмического дуализма и выступает основой гностической модели мира: мир есть антипод божий.

Переосмысление античной идеи эманации первоначала также сдвинуло акценты в сторону антикосмизма: мир остается иерархично организованным, но эманирующие сущности служат не единению, а изоляции Бога и мира. Сущность первоначала, порождающего эманации, посредством познания последних не постигается и остается сокровенной. Количество этих промежуточных звеньев в гностических концепциях, как правило, достаточно велико: от 33 у Валентина до 365 у Василида.

Так, в системе Валентина лежит идея абсолютной полноты - Плеромы, проявляющей себя в серии эонов. Плерома, в сущности, выступает типологическим аналогом античного апейрона: из нее происходит и в нее возвращается все, способное к становлению. "На незримых и несказанных высотах" (которые удобно было бы описать в терминологии трансцендентализма) пребывает Глубина - совершенный эон первоначала. Непостижимое содержание Глубины конституируется в Молчание (можно сравнить с основоположением мистики: божественное откровение "несказанно", т.е. неинтерсубъективно и невыразимо вербально). "Постижение же становится началом всего", порождая Ум и его объективацию - Истину. Оплодотворяя друг друга, Ум и Истина порождают Смысл и Жизнь, которые, в свою очередь, порождают Человека и Церковь (т.е. общество). Названные четыре пары эонов составляют священную огдоаду. Затем Смысл и Жизнь порождают еще десять эонов (священная декада), а Человек и Церковь - еще двенадцать (священная додекада). Все 30 эонов составляют выраженную полноту бытия - Плерому. Круг, казалось бы, замкнулся. Однако последним из 30 эонов выступает женский эон - София, возгорающийся пламенным желанием непосредственно созерцать Первоотца - Глубину ("супруга своего желанного"), т.е. постичь. Принципиальная асимптотичность (движение, только приближающееся к своей цели но никогда не сумеющее ее достичь) этого порыва повергает Софию в состояние "недоумения, печали, страха и изменения". Последнее чревато возникновением Ахамот, которая есть объективированное желание познания, бесформенное детище неудовлетворенного алкания истины. Кроме того, страстная устремленность Софии задает для нее самой опасную перспективу растворения во всеобщей субстанции, однако безграничная векторность встречает Предел, возвращающий Софию на ее место в структурной иерархии эонов.

Интерпретация гностиками Предела носит фактически христианский характер: он понимается как Очиститель (Искупитель) и символизируется фигурой креста; с его искупительной ролью связано появление двух новых эонов - Христа и Духа Святого. Упорядочивание (со встречей мятежной Софией Предела) эонов инспирирует у них вспышку творческого потенциала - в акте откровения и единения эоны порождают особый эон ("совокупный плод Плеромы"), причастный генетически и содержательно ко всем эонам и потому именуемый «Всё» (гностический тезис "все в каждом и каждый во всем" как семантическая параллель античного преформизма и идеи всеединства в христианстве). Однако гармония неполна, ибо Ахамот, будучи исторгнутой из Плеромы, пребывает во мраке. Во спасение Христос вкладывает в нее бессознательную идею Плеромы (аналог античных "врожденных идей"), дабы избавить ее от безысходности ступенчатого покоя, дав ей ощутить скорбь разлуки с Плеромой и "светлое предощущение вечной жизни". Этот заданный Христом вектор устремляет Ахамот вслед за Христом в Плерому, но Предел-Крест удерживает ее. Ахамот повергается в состояние "смятенной страсти", сама будучи объективацией страстного порыва Софии к знанию.

Таким образом, если первый акт гностико-космологической трагедии был связан с неудовлетворенным желанием Софией истины, то героиней второго ее акта является Ахамот в ее стремлении к выразителю этой истины. Ее неудовлетворенная страсть материализуется в объективный мир: вода есть слезы Ахамот по утраченному Христу, свет - сияние ее улыбки при воспоминании о нем, ее окаменевшая скорбь - твердь земная. А когда в ответ на мольбы Ахамот из Плеромы ей был послан Утешитель (Параклет), то от созерцания его и сопровождающих его ангелов она произвела свое высшее порождение - духовное начало. Именно из этих материального и духовного порождений Ахамот Демиург творит земной мир, противостоящий миру эонов.

В этом контексте и оформляется акцентированное в гностицизме учение о человеке как средоточии мирового процесса: с одной стороны, он сотворен и тварен, а потому укоренен в мире темных сил, с другой же - душа его есть производное от умопостигаемого мира эонов, она надприродна и несет в себе свет божественной полноты Плеромы. Человек причастен всех начал, а потому занимает исключительное положение в мире, имея высшее предначертание.

Гностицизм задает трихотомию плотских, душевных и духовных людей, т.е. - соответственно - тех, в ком реализуется только плотское начало (материальное порождение Ахамот); тех, в ком реализуется полученная от Демиурга способность к различению и выбору добра и зла; и, наконец тех, в ком реализуется духовное порождение Ахамот, воплощающее ее порыв к истине. Это духовное начало, вложенное в душу духовного человека, и есть гнозис - знание, проявляющееся в устремлении, зовущее к избавлению от уз греховной материальности и указующее путь к спасению.

С конституированием христианской ортодоксии гностицизм оттесняется на идеологическую периферию, и в средние века проявляет себя лишь в качестве смыслового аспекта ересей. Так, например, концепция катаров ("чистых") основывается на принципе радикального дуализма: материя объявляется абсолютным злом, а плотский грех - максимальным из грехов, беременная женщина мыслится как находящаяся на особом попечении дьявола, и именно он творит плоть от плоти и дух от духа в утробе ее. Трактовка в таком аксиологическом контексте феномена непорочного зачатия приобретает рафинированно спекулятивный смысл: Христос ("слово Божье") входит в ухо Марии и сходит с уст ее (парафраз текста 44 псалма: "Слыши... и приклони ухо твое...").

Вошедший в классический христианский обиход термин "апокриф" исходно был введен для обозначения эзотерических текстов гностицизма. Развитие гностицизма оказало серьезное влияние на эволюцию альтернативных христианских течений западноевропейской культуры; мандеизм как оформившееся во 2-3 вв. на семитско-вавилонской культовой основе ответвление гностицизма (арамейское manda - знание) сохранилось в контексте восточной культуры (ныне в Иране) до наших дней.

Наиболее адекватной формой выражения представлений о мире и человеке в древнерусской культуре стала иконопись. Поэтому через анализ художественного мира русской иконы можно точно зафиксировать сложившееся к 14 веку целостное мировоззрение русской нации.

  1.  В русской иконописи – главное – представление о динамическом взаимодействии двух сфер бытия, ощущение движения реального, земного мира к миру потустороннему, божественному; страстное желание соединить оба этих мира.
  2.  В русской иконе можно заметить жажду совершенства, которое должно преобразить человека и весь земной мир.
  3.  Черты земного мира переносятся на божественную сферу, что подчеркивает значимость «низшего» мира, и даже его равноправие по отношению к миру божественному.
  4.  Вера в земную идиллию любви, но признание возможности совершенной земной любви сочетается с требованием принесения ее в жертву ради любви высшей, сверхземной.
  5.  В результате главной составляющей иконописи оказывается не спокойная уверенность в грядущем спасении и гармонии, а искание гармонии.

Расцвет русской иконописи приходится на 14-15 века. Он связан с деятельностью Феофана Грека, Андрея Рублёва, Дионисия. Это эпоха, в течение которой на Русь оказывал влияние византийский исихазм.

  Исихазм (греч. hesychia - спокойствие и тишина) - мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.)Исихазм зародился в православных монастырях на горе Афон и довел предела мистический элемент, содержащийся в православии. Культурно-типологические (однако, неортодоксальные) аналоги исихазма в католицизме и протестантизме – более поздние и генетически связанные друг с другом – квиетизм, пиетизм, квакерство.

Теоретические положения исихазма были обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Паламой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и других (4-5 века).

Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны".

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазме называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.

В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в "ереси исихазма". По этому поводу в 1341 году в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником - Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть нетварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его действования (energeia): Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазма: "свет истины" - это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, - Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет - "во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество).

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе "божественного света" эксплицитно поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского - спор между "богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля. В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено построение богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия в целом.

Исихазм, развивавший традиции раннехристианского монашеского аскетизма, прежде всего, есть учение о человеке, причем это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Главная его составляющая – не столько констатация настоящего состояния человека и его соотнесенности с миром и Богмо, сколько система требований к человеку, в соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия. Смысл этих требований связан с исихастской онтологией. Здесь отношение между миром и Богом понимается в соответствии с представлением о «присутствии» Бога в мире. Следовательно, существует потенциальная возможность для мира стать совершенным. Согласно этой концепции, сущность Бога отличается от его нетварных энергий, пронизывающих этот мир. Отсюда – особенности исихастской антропологии. Богоподобие человека связано с тем фактом, что только он из всего земного бытия способен воспринимать божественные энергии и тем самым сделать их действенными для своего бытия и для бытия всего земного мира. Это главное задание, которое каждый человек обязан реализовать в своей жизни. Конечная цель усилий человека – полное преображение своего бытия, радикальное преодоление земного несовершенства и соединение с Богом (через слияние с энергиями) – то, что в православной традиции обозначаются термином «обóжение человека».

Яркий культурный расцвет 14-16 веков сменился духовным упадком конца 16 – 17 веков. Этот упадок коснулся всей русской культуры. В эту эпоху активно развивается русская государственность, происходит активное приращение земель, возникает огромная империя, протянувшаяся от Балтики до Камчатки. На первый план выходит имперская составляющая культуры, внутренний динамизм культуры из духовной сферы перемещается во внешнюю, материальную и приводит к истощению ее духовного потенциала.

4. Петровские преобразования конца XVII — начала XVIII в. привели к тому, что в XVIII в. произошло значительное сближение русской культуры с западноевропейской. В частности, это нашло свое выражение в развитии идей просветителей на русской почве. К числу виднейших русских просветителей могут быть отнесены М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 —1765)— крупнейший русский ученый-естествоиспытатель XVIII в. Родился в Архангельской области в семье рыбака-помора, в 1730 г. пешком пришел в Москву, где поступил в Славяно-греко-латинскую академию. В 1735 г. был направлен для учебы в Петербургскую академию наук, а затем в Германию (Марбургский университет). В 1741 г. вернулся в Петербург, где работал в Академии наук. Сделал ряд важных открытий и изобретений. М.В. Ломоносов — основатель Московского университета (который сейчас носит его имя).

По своим философским воззрениям Ломоносов был деистом ньютоновского типа, а значит, допуская сотворение мира Богом, считал, что Бог более не вмешивается в дела природы, поэтому Ломоносов был склонен к материалистическому объяснению природы. Все природные тела состоят из мельчайших частиц, которые он называл не корпускулами, как Ньютон, а как Лейбниц — монадами или иногда атомами. Но в отличие от Лейбница эти монады он считал материальными1. Ломоносов развил свой вариант учения о первичных и вторичных качествах2, обосновал закон сохранения вещества и движения.

В XVIII в. в России широкое распространение получило пришедшее с Запада масонство3. Его идеи о необходимости нравственного самоусовершенствования человека сочетались с идеями просветителей в работах Н.И. Новикова (1744—1818).

Радищев А.Н. Биографические сведения. Радищев Александр Николаевич (1749—1802)— видный русский писатель, философ, политический мыслитель. Родом из богатой дворянской семьи, он в 1762 г. был определен в Пажеский корпус Екатерины II, а в 1766 г. в составе группы молодых дворян был отправлен на учебу в Германию, где слушал лекции на юридическом факультете Лейпциг-ского университета. В этот же период он познакомился с трудами французских просветителей.

После возвращения в Россию в 1771 г. находился на государственной службе. В 1790 г. он ушел в отставку (с должности начальника Петербургской таможни), решив полностью посвятить себя литературной работе, которой ранее занимался параллельно со службой.

После издания в 1790 г. книги «Путешествие из Петербурга в Москву», а также оды «Вольность» Радищев был арестован и осужден на смертную казнь, которая была заменена затем десятилетней ссылкой в Сибирь, в Усть-Илимск. В ссылке он написал свой главный философский труд «О человеке, его смерти и бессмертии». В 1797 г. (во время царствования Павла I) ему было разрешено вернуться в Центральную Россию, и несколько лет он прожил (под надзором полиции) в имении

отца под Малоярославцем. Александр I не только разрешил Радищеву вернуться в Петербург, но и пригласил его на службу в Комиссию по составлению законов, куда Радищев и поступил в сентябре 1801 г. В этот период («дней Александровых прекрасное начало», как его охарактеризовал А.С. Пушкин) Радищев создал ряд законодательных проектов, но все его идеи остались нереализованными; он не находил поддержки и понимания даже среди своих коллег по работе в Комиссии. В сентябре 1802 г. Радищев покончил жизнь самоубийством, приняв яд.

Основные труды. Перевод книги Мабли «Размышления о греческой истории и причинах благоденствия и нещастия греков» (1773); ода «Вольность» (начало 1880-х); «Житие Ф.В. Ушакова» (1789); «Письма к другу, жительствующему в Тобольске» (1782); «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности и бессмертии» (написана в 1791—1797, опубликована в 1809); ода «Осм-надцатое столетие» (написана в 1790-е гг.); «Описание моего владения» (ок. 1800); законодательные проекты (1801 —1802).

Философские воззрения. По философским воззрениям Радищева можно отнести к деистам. Важнейшее его философское сочинение — это написанная им в ссылке книга «О человеке, его смертности и бессмертии». В духе рационализма Просвещения он в этой работе рассматривал различные аргументы в пользу смертности (в первой половине книги) и бессмертия (во второй половине) человеческой души. Читателю предлагается самому выбрать ту точку зрения, которая ему представляется более убедительной. Однако о выборе самого Радищева можно в определенной степени судить по концовке книги с призывом верить в то, что «вечность не есть мечта».

Социально-политические воззрения. На становление социально-политических воззрений Радищева оказали влияние не только различные теоретические учения, но и многие факторы реальной жизни: это и личный опыт1, и события мировой истории (две английские революции XVII в., американская война за независимость, французская революция) и, конечно же, события в России, участником или свидетелем которых он был. Среди последних необходимо в первую очередь отметить либерально-просветительские проекты Екатерины II (1766) и отказ от них (1767—1768), что в значительной степени разрушило его веру в «просвещенных монархов», а также Крестьянскую войну 1773— 1775 гг. под предводительством Е. Пугачева. В молодые годы Радищев был ярым противником самодержавия. Так, в своих «Примечаниях» к переводу книги Мабли он называет самодержавие «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». В оде «Вольность» он прославляет «великого Кромвеля (возглавившего английскую революцию и решившегося на казнь Карла I), Вашингтона (одного из виднейших деятелей американской войны за независимость) и приветствует грядущую революцию в России. В «Житие Ф.В. Ушакова» обосновывается идея о том, что причиной революций является деспотизм власть имущих.

Особенно ярко критика самодержавия осуществляется Радищевым в его самой знаменитой работе «Путешествие из Петербурга в Москву». Эта книга написана в форме путевых заметок, но уже сам избранный маршрут многозначителен: автор едет «в след Государя», повторяя начало знаменитого путешествия Екатерины II из Петербурга на юг через Москву, но за раскрашенными фасадами и обманчивой тишиной «потемкинских деревень» на пути императрицы Радищев раскрывает подлинную картину народных бедствий и ненависть рабов к своим господам. Книга произвела огромное впечатление на современников и была запрещена в России вплоть до 1917 г.

В конце жизни взгляды Радищева претерпевают серьезные изменения. Он приходит к выводу, что «мира неволя» все-таки лучше гражданской войны. В работах 1790-х гг., в частности в оде «Осмнадцатое столетие», он говорит о просвещенной монархии как единственной силе, способной удержать народ от «кровавых струй».

Учение о государстве. В учении о государстве Радищев во многом следует Руссо, связывая происхождение государства с возникновением частной собственности и образованием вследствие этого неравенства между людьми. Общественный договор, ведущий к образованию государства, заключается в целях обеспечения достижения благ наибольшему числу людей, соблюдения законности и защиты граждан. При заключении общественного договора народ не мог бы согласиться на деспотию, рабство (крепостное право), мучительство, ибо это является нарушением естественных прав человека. Поэтому неправая деятельность государя позволяет народу судить его.

История понимается им как смена «вольности» и «рабства»: «Из мучительства рождается вольность, из вольности — рабство...». Радищев прекрасно видит, что борьба «за вольность», в которой он усматривает сущность социальных революций, часто приводит к установлению «рабства». Это утверждение подтверждается диктатурой Кромвеля и диктатурой якобинцев.

Социальный идеал Радищева — общество свободных и равноправных людей, которые являются полноправными собственниками имущества, созданного их трудом. Земля должна быть поделена между теми, кто ее обрабатывает: «Себе всяк сеет, себе жнет». Никакие сословные различия и привилегии не должны иметь места. Наилучшей формой государственного устройства для России он считал добровольную федерацию городов — республик с вечевыми собраниями — такого типа, какие существовали в Новгороде и Пскове в XXVI вв.

Судьба учения. Идеи Радищева и прежде всего его критика крепостничества оказали большое влияние на последующее развитие общественно-политической мысли в России, и в первую очередь революционной (на декабристов, народников, анархистов, марксистов и т.п.).


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

43431. Бухгалтерский учет. Задания и методические указания 1.02 MB
  Определить валовые доходы и валовые расходы за отчетный период рассчитать сумму налога на прибыль по данным налогового учета. Налоговая накладная Отражен НДС по полученным комплектующим изделиям сумму определить Налоговая накладная Отражен НДС по оборудованию сумму определить Налоговая накладная Отражен НДС по транспортным расходам сумму определить
43434. Исследование методов сортировки расстановкой и с поиском минимума 338.5 KB
  Принцип сортировки заключается в том, что алгоритм основывается на сравнении и смене мест для пары соседних элементов и продолжении этого процесса до тех пор, пока не будут упорядочены все элементы. То есть повторяются проходы по массиву и каждый раз наименьший элемент оставшейся последовательности сдвигается к левому краю массива.
43436. Оценка гидрогеологических условий на площадке строительства и прогноз неблагоприятных процессов при водопонижении 251.5 KB
  Результаты химического анализа грунтовых вод. Химический состав подземных вод и оценка агрессивности воды по отношению к бетону. Гидрогеологические расчёты притоков воды при водопонижении.
43437. Побудова товарної політики підприємства на прикладі ЗАТ «Житомирські ласощі» 140 KB
  Загальна характеристика підприємства. Технікоекономічний аналіз діяльності підприємства. Список використаних джерел Актуальність даної теми визначається тим що в умовах ринкової економіки цілеспрямоване формування перспективної товарної політики підприємства є одним із засобів підвищення конкурентоспроможності підприємства.
43438. Анализ организации налогового учета на предприятии ООО «ВИПИНЕТ» 449.5 KB
  Бухгалтерский и налоговый учёт в ООО «ВИПИНЕТ» осуществляется бухгалтерией, возглавляемой главным бухгалтером. Главный бухгалтер обеспечивает контроль и отражение на счетах всех хозяйственных операций, предоставление оперативной и результативной информации в установленные сроки. Представлена Схема распределения должностных обязанностей бухгалтерской службы
43439. Теоретические основы разработки религиозных туров 180 KB
  Посещение святых мест издавна представляло собой одну из наиболее важных традиций народа. В годы советской власти путешествие к святым местам стало скорее носить познавательный, а не сакральный смысл. Множество культовых сооружений было перепрофилировано под музеи, концертные залы и т.п., и следовательно они стали выступать не как объекты поклонения (отправления культа), а как объекты туризма.