8334

Проблема определения философии в истории философии. Предмет философии. Структура философского знания

Шпаргалка

Логика и философия

Проблема определения философии в истории философии. Предмет философии. Структура философского знания. Философия - это, прежде всего, слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию,...

Русский

2013-02-10

140.66 KB

69 чел.

1. Проблема определения философии в истории философии. Предмет философии. Структура философского знания.

Философия  – это, прежде всего, слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам. Первая часть слова, фило, происходит от филео, люблю, и встречается во многих словах, обозначающих привязанность, любовь, дружеское расположение, влечение к чему-нибудь. София – слово, обозначающее мудрость, знание, понимание. Философос, соответственно, – это человек, стремящийся к мудрости, к знанию, к пониманию сути вещей.

Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Он создал религиозно-философский союз, целью которого было очищение души и приобщение её к вечному, совершенному, божественному.

Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии, не существует. В истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.

Проблема определения:

- изменился предмет философии, ставились новые проблемы.

- ряд проблем и вопросов выходили из ведения философии.

- в рамках одной эпохи представители разных школ по разному понимали.

Предметом философии называют круг вопросов, которые она изучает. Это общие принципы или основы бытия, познания.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней».

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:

«Что первично: дух или материя?» Этот вопрос считался одним из главнейших вопросов философии, поскольку, утверждалось, что с самого начала развития философии произошло деление на идеализм и материализм, то есть суждение о главенстве духовного мира над материальным, и материального над духовным соответственно.

Вопрос о познаваемости мира, который был в нём главным вопросом эпистемологии.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия отвечает на вопросы

«Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», "Каким образом возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

2. Философия и мировоззрение. Соотношение философии, религии, искусства и науки.

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

• мифология; • религия; • философия.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека; • объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

• очеловечивание природы; • наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком; • отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии); • практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.); • однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека; • объяснение природных явлений;

• поступки, судьба человека; • нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

• христианство; • ислам; • буддизм.

Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле); • рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя); • логично (имеет внутреннее единство и систему); • опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

• космоцентризм; • теоцентризм; • антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания и т.д. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира.

Философию интересует мир в целом. Она устремлена к целостному постижению универсума. Философия задумывается о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего, она ищет ответ на вопрос: "Что есть сущее?"

Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существующим объективно, независимо ни от человека, ни от человечества. Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем социальным последствиям, к которым может привести то или иное открытие.

Мир в глазах философа - это многообразие взаимодействий, в котором переплетены причина и следствие, цикличность и спонтанность, упорядоченность и деструкция, силы добра и зла, гармонии и хаоса. Философствующий разум должен определить свое отношение к миру. Поэтому основной вопрос философии и формулируется как вопрос об отношении мышления к бытию (человека к миру, сознания к материи).

Наука занимает свое достойное место как сфера человеческой деятельности, главнейшей функцией которой является выработка и систематизация объективных знаний о действительности. Она есть одна из форм общественного сознания, направленная на предметное постижение мира, предполагающая получение нового знания. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов.

Философия основывается на теоретико-рефлексивном и духовно-практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. К ее основным исторически сложившимся разделам относятся онтология, гносеология, логика, диалектика, этика, эстетика. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.

В философии невозможно найти лишь один единственный удовлетворяющий ответ на поставленный вопрос. Если наука реализует достаточно строгую форму организованности, то философия не может похвастаться подобной однозначностью.

Наука опирается на факты, их экспериментальную проверку. Философия отстоит от сферы повседневности и уносится в мир интеллигибельных сущностей.

Философия как бы ничейная земля между наукой и теологией, открытая, однако, для атак с обеих сторон.

Весьма очевидны различия в понятийном аппарате науки и философии. Язык философии существенно отличается как от языка науки с его четкой фиксацией термина и предмета, так и от языка поэтического, в котором реальность лишь образно намечается, а также от языка обыденного, где предметность обозначается в рамках утилитарных потребностей.

В философии важен и ярко выражен национальный элемент. Есть русская философия, немецкая философия, английская, французская и, наконец, греческая философия. Однако нет ни русской, ни немецкой химии, физики, математики.

Вместе с тем исторические параллели философии и науки достаточно очевидны. Философия и наука являются "звеньями единой цепи" в направленности человеческого интеллекта к постижению основ бытия.

Научное знание как форма сознательного поиска и познания истины многообразно: оно и фундаментальное и прикладное, и экспериментальное, и теоретическое. Наука видит реальность как совокупность причинно обусловленных естественных событий и процессов, охватываемых закономерностью. Наука ратует за естественный порядок, который может быть выражен законами естествознания и математики.

Философские теории нельзя проверить при помощи опыта или эксперимента, они исключительно зависимы от личности мыслителя, каждая философская система авторизована.

Сам статус научности, который многие века оспаривала философия, предполагает ряд необходимых признаков. Помимо отмеченного выше, критериями отнесения той или иной области человеческого освоения мира к сфере науки считаются:

- определение предмета исследования;

- выработка понятийного и категориального аппарата, этому предмету соответствующего;

- установление фундаментальных законов, присущих данному предмету;

- открытие принципов или создание теории, позволяющей объяснить множество фактов.

Исходя из указанных критериев может ли быть философия причислена к числу наук? Предмет ее - "всеобщее в системе человек - мир", т.е. обоснование факта самой закономерности бытия. Предметом ее исследования являются начала и причины всего сущего. Если и относить философию к науке, имея в виду предметные критерии, указанные выше, то философия являет себя по-аристотелевски как некоторая Божественная наука (по степени своей всеобщности), тем самым отрицая свою научность и в этом плане.

Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог, Брахман), однако в религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии — на интеллектуальное постижение.

Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии — мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии.

Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя».

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного. Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Говоря о тех чертах, которые роднят философию и искусство, отметим следующие:

Вместе с тем философия и искусство связаны с социальностью, с общественным, публичным существованием человека. Философия как непременно вслух высказанное, явленное сознание, театр как утверждение бодрствующего бытия перед лицом всех, на агоре, «на позоре»; – и философия, и искусство являются способами сохранять и длить сознательные состояния, делая культуру живой. Без выполнения таких состояний культура превратится в застывшее и мертвое собрание памятников, в имитацию культуры.

Говоря о важном для всех, об общем и общезначимом, и философия и искусство сохраняют значимость и жизненность индивидуального, особенного, в отличие от абстрактной всеобщности науки. Понятие науки обобщает индивидуальные случаи, формируя общее понятие.

И художественное и философское произведение остаются неразрывно связанными с духовным поиском их автора.

Интерпретация как способ жизни в культуре и художественных, и философских произведений оставляет «в живых» их авторов, позволяет «задать им вопросы» и – получить новые ответы.

Философию и искусство роднит и сам способ творчества – особая роль интуиции, свободного, игрового момента, вдохновения и спонтанности.

И философия, и искусство опираются на естественный язык.

И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

3. Проблема генезиса античной философии.

Почему философия возникла в Греции? Причины:

- относительно невысокая степень традиционности греческого общества.

Миф в Греции не была догматичной, не сложился класс жречества (хранителей мифологии). Мифы могли дополняться, изменяться, заимствовались чужие мифы. Было легкомысленное отношение к богам.

- более низкий уровень развития цивилизации и культуры Греции по сравнению с другими странами Средиземноморья.

- большая свобода в Греции, существовала возможность выражать своем мнение.

- возможность контактов с более развитыми цивилизациями (Египет, Вавилон, Персия).

Сталкиваясь с другими культурами, греки впадали в сомнения.

Первые философские школы возникли в городах – колониях, философы могли путешествовать между странами. Греки перерабатывали данные, которые потом становились преднаучными концепциями.

Основные заимствования греков:

- восприятие финской письменности.

- влияние мифов и религиозных культов стран Средиземноморья.

Мифотворчество и синтез новых и старых знаний, орфизм (Орфи́зм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло около VI века до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями.

Орфики верили в воздаяние за гробом (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств. Рядом учёных ставился вопрос о влиянии орфизма на христианство) и дионисийство (эта фригийско-фракийская разновидность древних культов плодородия, религий смерти-воскресения – приобрело на переходном этапе от родового общества к полисному значительную популярность у греков).

Встречается деление миров на реальный и потусторонний.

- заимствование научных знаний.

Химия – Египет, астрономия – Вавилон…

4. Общая характеристика древнеиндийской и древнекитайской философии.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

Древнеиндийская философия.

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Философия Древнего Китая

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое". К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для древнекитайской философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности. Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

5. Периодизация и специфика античной философии.

Лосев предлагает следующие этапы античной философии:

  1.  классический.

С 7 века до н.э. по 4 век до н.э.

Гомер, Гесиод.

- ранняя классика:

Первые философские школы, Гераклид. Внимание философов привлекает природа и космос, идеал красоты, совершенства. Главный вопрос – о происхождении и первоначале мира (Из чего произошло все сущее?). Почти все учения находились под большим влиянием мифологии. Попытки рационального осмысления действительности.

- средняя классика:

Школы софистов, Сократ, сократики. Главная проблема человека, этики и познания (гносеологии), иногда к проблеме общества. Имеет более гуманитарный характер.

- зрелая классика:

Платон. Предмет исследования – диалектика материи и идеи, объективный идеализм. Впервые проработана относительно стройная система, которая включает этику, гносеологию, онтологию, эстетику, социальную философию и философскую антропологию.

- поздняя классика:

Аристотель. Предмет как в зрелой, разрабатывает проблемы логики, первая система формальной логики, новые научные концепции и систематизирование старых.

  1.  Период раннего эллинизма.

С 4 по 1 вв. до н.э.

Александр Македонский.

Деятельность стоиков, эпикурейцев, скептиков и киников.

Этика, гносеологическая проблематика.

  1.  Период позднего (римского) эллинизма.

С 1 по 4 вв. н.э.

Деятельность школ раннего эллинизма, Сенека, Марк Аврелий. Формируется школа неоплатоников (христианские философы). Этика и гносеологические проблемы, онтология и антропологическая проблематика.

6. Досократики: проблема начал всего сущего. Постановка проблем бытия и познания в философии элеатов.

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская школа

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Фалес Милетский

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»). Земля плавает на воде, подобно куску дерева, от этого происходят землетрясения и наводнения.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр

Анаксимандр (610/09 - 547/46 г. до н.э.) – ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон», что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров.

Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы.

Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен

Анаксимен (585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

Элейская школа

Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к  собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

Парменид

Учение Парменида (род. в Элее, акме 504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности».

В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить  ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.

Зенон

Зенон (род. в Элее, акме 460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

Пифагорейская школа

Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло, всю информацию о них мы получаем из поздних свидетельств. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.

О пифагорейском союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на «акусматиков» (послушников) и «математиков» (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора.

Пифагор

Пифагор связал математику с мистикой. Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.

По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.

Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости», т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение между стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира.

Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.

Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".

7. Проблема бытия и познания в философии Гераклита.

В более развитом виде с проблемой соотношения всеобщей необходимости (единого основания бытия) и индивидуальных существований мы встречаемся у Гераклита Эфесского (ок. 520 - ок. 460 до н. э.), мировоззрение которого схоже с мировоззрением Анаксимандра. Философские и физические истины у

Гераклита имеют одновременно нравственный смысл. Гераклит - и мудрец, и ученый, и моралист. Он обобщает, объясняет и одновременно оценивает. В отдельных своих высказываниях он предстает как пророчествующий оракул.  До нас дошли многочисленные свидетельства о Гераклите древних авторов и

свыше 120 фрагментов из его философского сочинения "О природе" (по другим источникам - "Музы"). Большинство этих фрагментов имеет этическое содержание или обладает социально-нравственным подтекстом. Они позволяют достаточно полно реконструировать взгляды мыслителя из Эфеса, прозванного за сложность идей и стиля Темным.

Мир, по Гераклиту, характеризуется внутренним единством. Его первоначальной основой, сущностью является логос, который есть мудрое само по себе и одновременно огонь. Космос не создан ни богом, ни человеком, он "был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Как бы ни понимать логос с философской и естественнонаучной точек зрения, бесспорно то, что он представляет собой единую и единственную основу вселенной, принцип, закон, объясняющий многообразие мира. Логос придает действительности соразмерность, разумный смысл ("У бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо»),  логос является одновременно критерием оценки ("Мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно") и высшим судьей ("...грядущий огонь все будет отделять и связывать").

Хотя логос правит всем, "большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание". Гераклит здесь говорит о том же самом противоречии, что и Анаксимандр, но сфера его действия у Гераклита ограничена бытием людей. Тем самым он сделал важный шаг в направлении преодоления донаучного мифологического мышления, не проводившего различия между природным и социальным, и уточнения этической проблемы как проблемы человеческой. Отношение: апейрон и отдельные вещи - заменяется новым: логос и отдельные люди.

Отход (отклонение, отчуждение) от логоса непосредственно обнаруживается в двух формах. Во-первых, люди останавливаются на поверхности обыденных знаний, не поднимаются до познания мира в его цельности, подобно Гесиоду, который знает весьма много, но не знает самого главного и важного, что "день и ночь - одно". Частным случаем такой ограниченности являются религиозно-мифологические предрассудки. В познании видимых, явных вещей людям свойственно ошибаться. Поверхностные знания оборачиваются многообразием мнений, которые, с точки зрения Гераклита, являются источником раздоров, конфликтов; "собаки лают на тех, кого они не знают". Во-вторых, свидетельство отпадения людей от логоса – их прозябание в чувственно-телесных удовольствиях. Люди алчны, тщеславны, гоняются за богатством, ведут скотский образ жизни. В оценке реальных индивидов философ суров, беспощаден, почти мизантропичен. Он уподобляет их быкам, нашедшим горох для еды, свиньям, наслаждающимся грязью, ослам, которые "золоту предпочли бы солому".

Непонимание внутренней сущности мира и погоня за наслаждениями идут рука об руку, они, с точки зрения Гераклита, взаимосвязаны и составляют одно и то же. По мнению философа, стремление к алчности и тщеславию есть выражение дурного неразумия. Есть у него и такое высказывание: "Невежество лучше скрывать, но это затруднительно при распущенности и за чашею вина". Порочность людей в том, что они в познании и реальном образе жизни попирают требования логоса. По мнению философа, в мире царит одна причина, один закон – логос.

Логос - своего рода разменная монета космоса ("И из всего - одно, и из одного - всё"), единая "мера (теtron) изменяющихся вещей...". Если бы люди следовали его требованиям, то их поведение было бы одинаковым с точки зрения его ценностного содержания и общество не разъедало бы многообразие стремлений. В действительности, однако, это не так. Каждый подвержен своим предрассудкам, стремится к частным интересам, превыше всего ставит свои удовольствия. В этом многообразии жизненных целей - коренной недостаток человеческого поведения, свидетельство отступления от логоса. Пафосом гераклитовского морализирования является критика наметившейся индивидуализации поведения.

В чем причина отклонения людей от логоса? Ответ, который дает Гераклит на этот вопрос, ясно показывает, что его этика тесно переплетена с натурфилософией и в известном смысле совпадает с нею: люди сопротивляются логосу вследствие увлажнения их душ. Наиболее определенно Гераклит формулирует свою мысль в следующем высказывании: "Сухое сияние - психея мудрейшая и наилучшая". Жизненность души человека - в ее связи с мировым огнем, всеобщим законом. Связь эта чисто природного свойства. Сухости логоса противостоит влажность земли. Противоположное огню-логосу влажное начало также представлено в человеческой душе. В борьбе этих двух начал - огненного и влажного – существует человек, их конкретное взаимоотношение определяет его близость к мировому закону, а соответственно и его нравственные качества.

Своевольное отклонение людей от логоса, по его мнению, преодолимо. Поскольку способность мыслить и познавать, присуща всем людям, каждый живой человек, как бы далеко в своем реальном бытии он ни отошел от всеобщего, сохраняет непосредственную связь с логосом.

У Гераклита мы находим уже большой интерес к проблеме познания. Он выразительно оттеняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, неисчерпаемость предмета изучения.

Гераклит говорит: «Природа... любит скрываться». Это значит, что познание природы дается человеку нелегко. Ответы на задачи познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы большие усилия, чтобы проникнуть в истинную природу вещей.

«Люди, — говорит здесь Гераклит, — обманываются относительно познания видимых [вещей]; подобно Гомеру, который был мудрее всех эллинов, взятых вместе».

Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний. Правда, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы».

Однако отсюда вовсе не следует, будто задача философского познания истинной природы вещей может быть решена простым приумножением или коллекционированием знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией: «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея».

Гераклит не только возражает против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. В 74-м фрагменте об этом сказано очень выразительно: «Не должно поступать как дети родителей, то есть выражаясь попросту: так, как мы переняли». Это и значит: не следует что-либо перенимать некритически, догматически.

В принципе мышление — одно для всех людей. Все «желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее, подобно тому, как государство [зиждется] на законе, и даже еще крепче».

Однако, несмотря на это постоянное общение, люди, по убеждению Гераклита, в своем большинстве расходятся с «законом», или «разумом» («логосом»). И Гераклит задается вопросом о том, почему это происходит. Объяснение Гераклита проливает свет на его взгляд относительно чувственного познания. В 107-м фрагменте он говорит: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души».

Он говорит, что внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Стало быть, дело не в самих внешних чувствах, а в том, каковы люди, обладающие этими чувствами. У кого души не грубые, у того и внешние чувства способны давать истинное знание.

Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Однако мышление Гераклит представлял себе, по всей видимости, как познавательную деятельность, не отдельную от чувств, а завершающую деятельность внешних чувств, способную приводить людей, души которых не грубы, к истинному познанию. Может быть, в этом смысле Гераклит говорит в 112-м фрагменте, что «мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней».

Мудрость отвлекается и отвращается от всего, что не есть истина. Таков, надо полагать, смысл 108-го фрагмента, в котором Гераклит заявляет: «Из тех, чьи речи я слышал, ни один не дошел до познания, что мудрость есть от всего отрешенное» [там же].

Но хотя большинству людей недоступно истинное познание и хотя большинство не знает правящего миром «логоса», Гераклит вовсе не считает такое положение вещей неизбежным. В принципе Гераклит полагает способность к истинному познанию общей для всех людей, а человеческий род — причастным к разуму. «Всем людям дано познавать самих себя и быть разумными».

8. Антропологическая направленность философии софистов и Сократа.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

О любой вещи можно высказать множество различных суждений. Ни одно из суждений не может претендовать на истину.

Сильнее то суждение, которое более практично. Надо уметь убеждать других в своей правоте.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Диагор и Феодор отрицали их существование.

Критий говорил, что религия – выдумка, предназначенная для того, чтобы заставлять людей соблюдать законы.

Для софистов характерно:

Человек – центр философского познания,

Развитие и преподавание ораторского искусства, интерес к языку,

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Подготовили почву для первой системы формальной логики.

Парадоксы: То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит, ты их имеешь.

Сократ:

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Философская позиция Сократа предельно критична и рациональна. «Я знаю, что ничего не знаю, но мудрее других людей, потому что знаю, что ничего не знаю».

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, 'столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей.

9. Философская концепция Платона.

Концепции Платона оказывали влияние на европейскую культуру, вошли в христианство.

Платоники проводили резкое различие между миром вещей и миром идей. Тела и отношения в материальном мире несовершенны, преходящи и тленны, но существует другой, идеальный мир, в котором истины абсолютны и неизменны. Именно эти истины надлежит рассматривать философу. О физическом же мире мы можем иметь только мнения. Видимый, чувственный мир не более чем смутная, расплывчатая реализация идеального мира. Непреходящее знание может быть получено только относительно чистых идеальных форм. Платон утверждал, что реальность и рациональность физического мира могут быть постигнуты только с помощью математики идеального мира. То, что идеальный мир устроен на математических началах, не вызывало сомнений. Плутарх приводит знаменитое изречение Платона: "Бог всегда является геометром". Платон говорит, что "знание, к которому стремятся геометры, есть знание вечного, а не того, что тленно и преходяще". Платон касался и астрономических вопросов. Он прямо и недвусмысленно утверждал тезис о шарообразности Земли.

Онтология. Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе».

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

Люди не совсем точно понимают благо. Платон считает истинным благом бессмертие, стремление порождать прекрасное – любовь. Нужно идти к благу по ступеням:

- познание конкретных единичных вещей,

- познание общего в них,

- воспитание, познание прекрасных нравов,

- признание прекрасных наук (математики),

- созерцание идей.

Познавая, человек становится нравственней, он внутренне оформляется, освобождается, расширяет кругозор.

Иерархия порождений:

  1.  Рождение детей,
  2.  Предметы ремесла,
  3.  Воспитание, образование,
  4.  Научные открытия,
  5.  Создание законов, управление государством.

Путь – переход от материального к предельно идеальному, от конкретного к абстрактному, от единичного к частному, потом к общему. Те, кто достигает созерцания блага – философы. Истинный философ вернется обратно и выведет народ к благу.

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они не совершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

10. Антропологические и этические взгляды Л.А. Сенеки.

Философскую славу принесли Сенеке его моралистические сочинения, которые были во все последующие времена излюбленным чтением поклонников моральной философии, а их доступная, популярная форма укрепила и поддерживала эту славу.

Проблемы морали настолько преобладают у Сенеки, что им он посвящает значительные части рассуждении в своих «Естественнонаучных вопросах», не говоря уже о «Письмах», где моральная дидактика главенствует.

Однако сводить к одной морали содержание философии Сенеки не приходится. Сенека — настоящий стоик, философ, развивающий в качестве стоика учение материалистического монизма во всех частях философии. Согласно учению Сенеки, все телесно. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки — насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении — есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Опускаясь вниз, огонь по мере приближения к земле уплотняется. В земле он остывает и окаменевает. Боги, как и душа человека, телесны. Душа есть истечение высшего огня и восходит к высшему огню. У мудреца это восхождение совершается сознательно, в природе — бессознательно. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично.

Четкого разграничения областей бытия у Сенеки не проводится. Для него совершенно тождественны бог, провидение, судьба, природа. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Мировоззрение Сенеки — настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии космоса и хаоса, а космос для Сенеки — единый и общий для богов и для людей. Вместе с древними греческими стоиками Сенека наделяет психической жизнью и обожествляет все небесные светила и все поднебесье.

С другой же стороны, в ряде мест Сенека говорит о душе как о самотождестве человеческого духа. В этом последнем смысле душа, согласно утверждению Сенеки, есть сам покой, сама неизменность. В то же время душа характеризуется и как область постоянной борьбы, ее жизнь — как область побед и поражений, а ее задача — как задача освобождения от аффектов и от всякой скверны, как задача восхождения к богу. Все это оттеняется постоянными жалобами Сенеки на слабость души и на трудности ее борьбы за освобождение от материи.

Мудрец достигает у Сенеки высочайшего состояния. Истинный мудрец не знает никаких бурь и пребывает в безмолвии надлунного мира. Но такой мудрец — величайшая редкость. Как птица Феникс, он появляется один раз в пятьсот лет. По своей природе человек слаб и вполне беспомощен, погружен в зло и в грех, почти лишен возможности выйти из своего греховного состояния. Бог Сенеки — отнюдь не личный Бог Христианского монотеизма, его огненный мировой разум не имеет ничего общего с христианским представлением о личном Боге. Жизнь мира и его история представляют собой величавый, гармоничный и целостный круговорот, где. все его части протекают в согласованности, а все стихии переходят друг в друга и в котором все возникает из всего.

Сенека не свободен от разительных противоречий и в понимании бога. У него бог одновременно есть и огонь, иначе говоря — тело, и идея, разум, творящая сила, любящий отец. За отпадение мира от истины бог устраивает мировой пожар, в котором мир погибает без остатка; только влага, остающаяся после мирового пожара, — след мира погибшего и залог возникновения нового, лучшего мира. Образ воспламенения мира, самосжигающегося, как Геркулес после подвигов, и таким образом несущего кару за свои грехи и злодейства, — выразительное у Сенеки изображение судьбы мира и мирового процесса. Тем не менее эта участь постигает мир не из-за гнева богов. В мире все происходит, даже землетрясения, согласно законам природы, и даже сам бог не властен изменить материю.

Наряду с этим натурализмом Сенека учит о том, что жизнь человека определяется звездами, так что мистическое и мифическое объяснение явлений природы и человеческой жизни сохраняется у него во всей своей силе: с одной стороны, в мире невозможны никакие случайности, а с другой — все в мире от бога, и катастрофы, которые представляются нам случайными, непостижимы для нас только вследствие нашего незнания.

Антропология Сенеки противоречива. Согласно его взгляду, природа человека в основе своей непорочна. Однако эта чистая природа подверглась порче. В результате тело превратилось в темницу души, в непреодолимые для нее оковы. Поэтому истинная жизнь души возможна лишь вне тела, а сама душа — лишь гость тела, узник, заключенный в теле, как в темнице, откуда она освобождается для непорочной, блаженной, безмолвной жизни на небе.

Философ проявляет непоколебимую стойкость при всех случаях угрожающих ему бедствий и крушений, всегда стремится к добродетели только через самое добродетель и к избавлению от скорби только через истину. Божество может быть созерцаемо скорее в диких рощах, чем в храмах, оно является в бьющих из глубины земли горячих ключах, в глубинах рек и озер.

Сенека считал всех людей равными. Все люди — члены единого мирового целого, все люди безусловно равны между собой, даже преступники — те же люди; перед человеком открыты бесконечные пути совершенствования, так что в результате настойчивого стремления к добру добро непременно одержит победу над злом. В то же время Сенека презирал рабов, считал унизительным всякий ремесленный труд в силу его неизбежной утилитарности и допускал только духовное творчество как единственно свободное.

Он осуждал гнев, призывал к ласке и всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Как стоик, он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее, и он на самом себе исполнил эту заповедь, покончив самоубийством, правда, по приказанию Нерона. Но в этом случае исполнение предписания совпало с собственным внутренним решением.

Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных вопросах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически

выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве.

Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное.

"Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном". И здесь же: "Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа". Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это всего лишь философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с природой а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужественен и энергичен благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом".

В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": "Общительность обеспечила ему господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека. В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено божественное и человеческое, -едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий".

В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше". Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя". Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе.

В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам.  Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в согласии с природой". В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека поэтому его необходимо беречь.

Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа должна являться примером и выражением его философских взглядов, только так он может доказать их истинность К сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли собой пример расхождения теории и практики.

11. Проблема периодизации ср-в философии.

«Темные века» - период отступления на пути прогресса, застоя. Основные варианты периодизации: 1. Советская и историография – 5-17 века. В основе соц-эконом отношения. Переходный период – конец 5 в до 7 века (неусыхин). 2. Запад. – 5-15 века. Основа – соц-культ процессы.в основе – ментальные процессы. 3 – 4 – 14 века (Рассел) с Августина до Возрождения. 4 – Перевезенцев и Аверинцев а) период патристики (лат. патер – отец) период отцов церкви – 2-8 век. Формирование христианской доктрины, догматики и канонов, а так же образца средневековой философии. Каноны – книги свящ писания. Ранняя патристика – защита христианс вероучения от язычников, властей и еретиков. Политический характер. Рассвет патристики (зрелая) 4-5 вв. этап деятельности большинства отцов церкви и систематизац христиан доктрины. Восток – Василий Великий, Григорий Богослов, запад – Аврелий Августин.. поздняя патристика 6-8 вв. этап стабилизации христианского вероучения, догматики и философии. Основная задача – сохранение наследия и углубленное отделение проблем. Б) период схоластики 9-14 период обоснования христианской доктрины и критика иных религиозных доктрин. Подготовительный этап – 9 в. Этап формирования схоластического стиля философствования.. ранняя схоластика 10-12 Этап споров по поводу ключевых проблем: универсалий, соотношение веры и разума (знания), теодецея, свободы воли. Рассвет (золотой век) схоластики 13 в. на основании трудов Фомы Аквинского происходит формирование обновленного офиц учения римск-католич церкви – томизм. Поздняя схоластика (кризис) 14 век . Этап заката схоластического способа постановки и рассмотрения фил проблем. Основные особенности средневекового мышления и философии. Период характеризуется: могущество церкви во всех сферах, большинство деятелей принадлежит в духовному сословию. Черты средневекового мышления: символизм (религия без мифа не существует), умопостигаемость (отвлечение от опытного знания, ценное – познание Бога), герменевтическая и аксиологическая установки (расшифровка истины в свящ писании. Аксиология – учение о ценности категории зла и добра. Все исходит из этой оппозиции), иерархизм (все выстраивается в виде пирамиды). Особенности средневековой философии: 1. теоцентризм (фигура бога – центральная при рассмотрении фил проблем, проблема бога – ключевая (доказательство) все филосовские проблемы рассматриваются через призму рассмотрения проблемы бога), креоционизм (бог сотворил мир из ничего, бог и мир противопоставляются), провиденциализм (учение о том, что развитие мира, чел-ва и отдельная чел жизнь направляется Богом), назидательство (учительство. По жанру произведения – поучение, проповедь, форма диалога), традиционализм (все самое лучшее в древности), анонимность (отказ от авторства). Ключевые проблемы средневековой философии: 1. проблемы теодицеи (оправдание бога за существование зла в мире. Зло – недостаток добра, не имеет антологичности. То, что мы считаем злом, на самом деле добро), проблема свободы воли, проблема универсалий (общих понятий, существование общего). Общее существует в вещах? Решения: 1. номинализм (общее реально объективно не существует, это имя, которое человек дат группе вещей и которое не имеет отношения к реальности). 2. реализм (общее существует реально, объективно, действительно) 3. концептуализм (общее не существет объективно, реально, но обретает своеобразную реальность в уме человека в виде понятий, которые являются результатом абстрагирующей деятельности ума). Универсалии существуют трояко – до вещей в уме Бога, в веща ив их формах как сущность, после вещей в человеческом уме в виде понятий.  4. соотношение веры и разума. Основные истоки и источники среднев философ – 1. концепции, морали и истории, заимствованные у иудеев. 2. некоторые теории, которые в общем являются нововведением христианства, но частично их можно обнаружить в греч и др-вост религиозных пунктах. 3. фил воззрения периода античности. Источники – ветхий и новый заветы.   

12.   Философские взгляды А. Августина

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430) . "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве. Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога. Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна. Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю. Августин полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.  Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог.. В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой - она сверхъестественный дар.

13. Проблема познания Бога и доказательства его бытия в философии Ф. Аквинского.  

Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог. Бог – первопричина и конечная цель сущего, как чистая форма и чистая актуальность. Слияние первопринципа формы и материи рождают мир индивидуальных явлений. Индивидуальность человека – личностное единство дули и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосущна: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Основополагающий принцип познания – реальное существование всеобщего. Познание начинается с чувствительного опыта под действием внешних объектов. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, вещь входит в душу, в духовное царство мыслей. Истина по Аквинскому – соответствие интеллекта и вещи. Нельзя одновремнно нечто утверждать и отрица. В своих этических воззрениях Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на цчение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло – менее совершенное благо. Важнейшей идеей в этике Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческого устремления. Политика, по мнению Аквината, означает моральную ответственность, обдуманное разумом направление воли человека во всех социальных действиях. Политическое благоразумие - это правильный выбор средств к моральной цели, всеобщему благу общества и государства. Несмотря на то, что Аквинат, казалось бы, говорил о самостоятельных сферах природы и разума, он в то же время утверждал, что естественная и мирская сфера власти, в конечном счете, подчинены духовной. Духовное бытие людей - компетенция церкви как воспитателя. Именно церковь, воспитывая в людях добродетель, направляет земное блаженство таким образом, чтобы оно привело к счастью на небесах. Так Аквинат доказывал гармонию двух институтов в христианском обществе: церкви и государства.

14. Общая характеристика философии Возрождения.

Социально-культурные предпосылки становления философии Возрождения: 1. Соц-эконом. Результат становления городского сословия (торговцы, ремесленники, литераторы) интерес к человеку, к личности. 2. Соц-культурные. –ослабление позиций католической церкви, укрепление светского государства, - налаживание контактов с арабами и византийцами, - возвращение античности, обращение к антропологич тематике. Влияние оказали: компас (арабы), порох (китайцы), ликвидация рыцарства на военное дело, механические часы. Менее зависит от церковного времени, ликвидация монополии церкви на время, печатный станок (доступ книг, рост грамотности и образованности, разрушение монополии церкви на образование). Периодизация и основные особенности. С начала 14 века и до конца 16. I. Географич периодиз.: 1. итальянское (14-конец 15), 2. европейское (конец 15 – конец 16). II. Проблемная периодиз. 1. 14 в – гуманистич, 15 в – антропоцентризский, 16в – натурфилосовский. Особенности: антропоцентризм: в центре фил познания человек и антропологич проблематика. От античности – понимание чел-ка как микрокосмос, акцент на том, что чел-к образ и подобие Бога. Человек – тоже творец. Значение труда повышается. Гуманизм. Система воззрений, утверждающ ценности чел личности, признающ её права и свободы, подчёркив индивидуал и неповторим каждого чел-ка, считающ идеальными нормами отношение между людьми принципы равенства и справедливости. Акцент на каждом человеке. Пантеизм - Все бог. Бог повсюду, он все и везде. Система воззрений, согласно кот бог растворяется в природе, мире. Антисхоластическая направленность. Не устраивала отвлеченность способа, не научность. Антиклерикализм. Критика церкви, её представителей и сторонников. Редко представители философии были филос по приемуществу.    

15. Антропологическая и социально-философская проблематика в философии Никколо Макиавелли.

Единственно возможным разумным государственным устройством Макиавелли считает только монархию. Макиавелли полагал, что любой человек во все времена наделен одними и теми же страстями, желаниями, волей. Только человек представляет собой константу, что позволяет выводить общие законы политической жизни, характерные для всех времен и народов. Макиавелли исследует причины дурных человеческих склонностей и поступков. Дурные человеческие страсти, с одной стороны, объясняются биологической природой этого существа, едва вышедшего из животного состояния. Другая причина относится уже к человеку как к общественному животному и объясняется свойствами государства. Тираническая власть, по Макиавелли, стимулирует худшие из человеческих страстей: жажду господства, взаимную ненависть правителей и угнетенных, низменную зависть мелких тиранов к более крупным, склонность к заговорам. Социальные слои и группы он делит главным образом по признаку богатства и участия в политической власти. Правитель, дворянство, народ – эти три основных компонента политической власти располагают различными правилами и играют в зависимости от этого различную роль на политической арене. Все они активны, как участники процесса политической жизни, и каждый из них обнаруживает свои страсти, стремления, волю. Многие полагали, что судьба движет событиями и потому бесполезно напрягаться, стремиться противостоять ей, и лучше было бы прекратить попытки бороться с ней. И Макиавелли стремиться приспособиться к этому мнению. Но решение проблемы в следующем: одна половина всего человеческого зависит от судьбы, другая — от добродетелей и свободы. Как политик, идеальный государь обязан сочетать в себе смелость и решительность с осторожностью и предусмотрительностью. Таким примером удачливого и умного политического и государственного деятеля является для Макиавелли мрачно известный Цезарь. Государь должен стремиться к тому, чтобы народ если уж и боялся, то уважал своего правителя, к тому, чтобы большинство было довольно своей жизнью и законами. Макиавелли настойчиво призывает добиваться активного согласия народных масс на единственно возможный в то время вид демократии - абсолютную монархию. Для Николо Макиавелли важной общественной ценностью являлась свобода в широком понимании этого слова. Свобода важна и для государства в целом - страна должна уметь сохранять свою независимость. Макиавелли всячески подчёркивал огромную значимость религии для жизни государства и огромную пользу, которую может извлечь умный правитель из религиозности людей. Религия именно как общественный, социальный институт совершенно необходима для построения и функционирования государства. С помощью религий создаются новые государства, объединяются народы и страны. Но одна из важнейших заслуг Николо Макиавелли состоит всё ж таки в том, что он впервые в истории отделил политику от морали и религии, и сделал её автономной, самостоятельной дисциплиной. Политика, согласно Макиавелли, есть символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении. Политическая идеология у Макиавелли направлена на достижение определённой политической цели - формирование коллективной воли, с помощью которой можно создать могучее, единое государство.

16. Особенности философии Нового времени: этапы развития, основные особенности и проблемы.

Начало 17 века – до середины 19 века. Периоды: 17 век – английская философия (Бэкон), 18 век – просвещение (Руссо, Локк), 19 век до середины – немецкая классическая философия (Кант, Радищев, Новиков, Гегель). Особенности: антиклерикализм (выступления против церкви доходят до высшей точки, появление первых атеистов), антисхоластическая направленность, в центре – проблема познания, его метода, тесная связь с наукой, метафизичность, механистичность )объекты по аналогии с механизмом, попытки применить правила механики), существование 2-х направлений : эмпиризм (направление в теории познания, предполагающ чувствен опыт источником знания. Содержание знания может быть представлено как  описание этого опыта либо сведение к нему) и рационализм (фил направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Научная рев-я и Ф. 17 в. (Бекон, Декарт, Спиноза, Лейбниц) Предпосылки для формирования Ф. нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур ф. В тот же период имеют место попытки ф. заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес ф. был направлен на вопросы познания - Ф. Бекон развивал учение о индукции, Декарт понятие метода в Ф.    На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления ф.: Эмпиризм направление в теории познания к-ое признает чувственный опыт как единственный источник знаний. а) идеалистич. (Беркин, Юм) Э. опыт совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта. б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир. 2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.   Пустота нематериальна. Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животный живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и не более того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности.   2) знание подчинено единому универсальному методу познания.

17. Проблемы познания и метода в философии Р. Декарта Ф. Бэкона.

Познание - высшая форма отражения объективной реальности. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:  _ чувственное познание  _ мышление  _ эмпирическое познание _теоретическое познание. Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства.  Различают также такие типы познания как:  - обыденное - художественное-  - научное - естественнонаучное - общественно-научное. Общее: 1. сначала надо очистить сознание от того, что будет мешать познанию. Б. – учение об идолах (типах ошибок). 4 разновидности идолов: - призрак рода – присущ природе человека вообще, определ спецификой разума и чувств. – идол пещеры – характеризует каждого человека индивидуально, каждый живёт в своей пещере. – идол площади – речевое общение, мы полагаем, что повелеваем словами. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что значит для людей эти вещи. Бесчисленные споры о словах. – идол театра – некритич принятие, слепая вера в авторитеты, особенно философ и научные. Д. – метод критического сомнения. Сомневайся во всем кроме того, в чем невозможно сомневаться. Можно сомневаться в существовании внешнего мира, своего тела, но невозможно сомневаться в сомнении. Я мыслю – я существую. Б. тоже ищет отправную точку для познания. Д. – правила метода – ничего не принимать за истину, все сложное разделять на составляющие, необходимо рассуждать последовательно, начиная с простого переходить по ступеням к сложному, не перешагивая ступени, рассматривать все, не пропуская ничего. Выводы каждой ступени проверять с помощью эксперимента.   Осн. черта ф. мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную “протяженную субстанцию” . В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. - идеалист. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю следовательно Я существую” . В уч. о бытии он не тоько признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.   В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум.    В проц. познания исключ. место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции.

18. Сенсуализм и идеализм философии Д. Беркли.

Философское учение Джорджа Беркли направлено на опровержение материализма и обоснование религии. "Все, что существует, единично". Это основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из которого следует, что ничто соответствующее действительности не может быть неединичным и абстрактные понятия суть понятия ложные. Но они, по Беркли, не только ложны, но и невозможны, это философские фантомы. Беркли различает при этом два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь. При втором виде отвлечения - такие которые в действительности неотделимы друг от друга. Их то и отвергает Беркли. В качестве примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро. Отрицание Беркли роли абстрактного мышления в познании мира. Вторым, из того, на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк разделил качества на два рода, один из которых признается первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отражаемым в восприятии, относятся, по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число. Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные. Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием "идея":  "Идея" в этом смысле является центральным понятием всего его учения. Благодаря такой терминологии "качество" сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для Беркли "идея", элемент чувственности, а не свойство вещи. Назвав качество "идеей", он сразу становится на идеалистическую почву. "Идея" первична. "Вещь" не что иное, как сочетание, комплекс "идей". "Идеалистически переработав номинализм и сенсуализм, Беркли пришел к выводу о не существовании материи. Для него нет более отвлеченного, более абстрактного (а потому менее оправданного) понятия, чем бытие как таковое, чем понятие носителя качеств как чего-то отличного от самих качеств как субстанции. Основой берклианского отрицания материи служит его номиналистически-сенсуалистическая концепция познаваемости: наше познание не дает никаких оснований для признания существования материи, поскольку материя как субстанция не есть "идея", не есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать о существовании чего-либо. Как же решает Беркли вопрос "что такое бытие? ". Первоначальное, предварительное его решение феноменалистично, оно гласит: "esse est percipi" ("быть - это быть воспринимаемым") . Тем самым исчезает различение содержания восприятия и объекта восприятия: это одно и то же. Вопреки формуле для Беркли esse и percipi, быть и быть воспринимаемым, не тождественные понятия. Быть - это не только быть воспринимаемым, но и нечто иное. Идеи, оказывается, не единственная форма познания и не единственный первоэлемент бытия. Душа наша, согласно Беркли, познает себя самое не посредством "идей". То, что мы знаем о духе, не есть идеи. Значит, бытие духов не бытие идей, оно не заключается в их воспринимаемости, из esse не есть их percipi. Данная ранее формула бытия расширяется: "Existence is percipi or percipere", существовать это восприниматься или воспринимать, быть - значит быть воспринятым или воспринимающим.

19. Общая характеристика философии Просвещения.

18 век – век разума. Человек – существо разумное. Основные направления: культ разума, вера в прогресс, механицизм. 1789 год – французская революция. Упор на опыт. Существовали два типа философов – старшие просветители (Вольтер, Руссо). Характерен теизм, они сторонники постепенных реформ, общество и природа – едины. И младшие просветители (Дидро). Они были за абсолютизм, свержение монархии.   Французское просвещение. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо) .    Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо, например, допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли "божественная справедливость" в загробной жизни, предпочитал хранить "благоговейное молчание".   В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело гуманистическую и демократическую направленность, оказало значительное влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии. Английское просвещение. Философская мысль Британии во второй половине ХVII-ХVIII вв. развивалась под доминирующим влиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее место в их творчестве занимала проблема человека. Гоббс, которого можно считать одним из ранних просветителей в Англии, выводил "природу человека" из жизненных влечений и практических интересов людей, из их "естественных" побуждений к самосохранению, богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу, "ради любви к себе, а не к другим" и руководствуются, как правило, эгоистическими устремлениями. Поэтому и возникают отношения соперничества и вражды между людьми, положить конец которым может и должно установление мощной государственной власти, введение четких законов, обязательных для всех без исключения граждан.   Немецкое просвещение. В отличие от французского, немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Нет в представленных нами философских текстах непосредственных рассуждений о человеческой природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях национального характера, то о нравственном прогрессе человечества, то о гуманности. Собственно антропологическая тема кажется размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания. Между тем именно в немецком Просвещении философская антропология постепенно оформлялась в самостоятельную область философской рефлексии наряду, скажем, с теорией познания или этикой. Знаменитые кантовские вопросы: "Что я могу знать? ", "Что я должен делать? ", "На что я могу надеяться? " были подготовлены предшествующей философской рефлексией, сложным восхождением к постановке проблемы человека. Немецкие просветители рассматривали себя в качестве своеобразных миссионеров разума, призванных открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих истин.   Еще один характерный признак Просвещения - исторический оптимизм. Он основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и человечества, "воспитания человеческого рода", изменения социальности на пути поиска наилучших форм человеческого существования. Идея прогресса - вообще завоевание эпохи. Предшествующие времена не задумывались над самооправданием. Античность знать ничего не хотела о своих предшественниках. Христианство относило свое появление на счет высших предначертаний. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге двух предшествующих культур, считал своей задачей не стремление вперед, а возвращение к первоистокам. Просвещение впервые осознало себя новой эпохой. Отсюда было уже рукой подать до историзма как типа мышления. И хотя не все просветители поднялись до исторического взгляда на вещи, его корни лежат в этой эпохе.

20. Основные особенности и представители немецкой классической философии.

Немецкая классическая философия стала одной из вершин развития мировой философии. Она отразила особенности и противоречия Германии, страны, отсталой в социально-экономическом положении, раздробленной на мелкие княжества, расколотой Реформацией и Контрреформацией на католическую и протестантскую церкви, ослабленную Крестьянской войной, в которой немецкая буржуазия не победила  силы феодализма, страны, в которой возрождается идеалистическая философия. Но в ней начинает развиваться диалектика, почти забытая со времён греков. Эта особенность немецкой классической философии была отражением компромисса немецкого общества. Немцы сами не смогли осуществить буржуазную революцию. За них это сделали французы, отменившие все феодальные порядки, когда вступали войска Наполеона.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта,  Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

  1.  учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;
  2.  немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;
  3.  рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Родоначальником немецкой классической философии стал Иммануил Кант. Его философия отразила противоречивость и непоследовательность, склонность к компромиссу и даже примирение непримиримого: материализма с идеализмом, рационализма с сенсуализмом и эмпиризмом.

Фихте назвал свою философию наукоучением и хотел строгого вывода всех положений из основных. Фихте встает на позиции субъективного идеализма. Только такой идеализм, по Фихте, способен найти непосредственное абсолютно достоверное знание, не нуждающееся в подтверждении опытом, а содержащееся в самом субъекте, заключающее в себе само содержание познания вместе с его результатом. Фихте называл материализм «догматизмом», который за признание независимости субъекта не способен найти абсолютно чистое достоверное знание без обращения к внешнему опыту.

Фихте отбрасывает «вещь в себе», заменяя её «Не Я», существующей вместе с «Я» в самом субъекте. «Не Я» Фихте - это чувственная природа человека. «Я» у Фихте иногда совпадает с «эмпирическим Я», иногда расходится, становясь «абсолютным, чистым Я». Кант называл самосознание - трансцендентальной апперцепцией, которая содержит в себе представление «Я мыслю».  Фихте стремится преодолеть дуализм Канта между теоретическим и практическим разумом, считая их двумя сторонами деятельности Я, его активности. Заслуга Фихте - признание активности субъекта, то есть человека в процессе познания, и в снятии границ, установленных Кантом, в процессе познания, критика агностицизма, учения о непознаваемости «вещи в себе».

Свою философию Фихте рассматривал как теоретическое обоснование практической деятельности. Разум, исследующий воздействие «не-Я» на «Я», есть разум теоретический, и, наоборот, исследующий воздействие «Я» на «Не-Я», - практический. Как разумное существо человек есть цель. Как, не существующий для чего-то другого, человек - самоцель. Эти положения Фихте очень глубоки и развивали многие положения Канта. Особенно трактовка категорического императива (нравственного закона): «Поступай так, как ты мог мыслить закон своей воли как вечный закон».

Философия Фихте, особенно его понимание роли противоречия, оказала большое влияние на Шеллинга и Гегеля.

Шеллинг - известный немецкий философ. Его взгляды менялись, что позволяло выделять четыре периода в развитии его философии.

Всё существующее, по Шеллингу есть абсолютный разум, в котором объект и субъект едины и нерас­торжимы. В Абсолюте тождественно всё. Раздвоение начинается с перехода от единого к множественному. Абсолют - не дух и не природа. Он даёт Вселенную. Мир конечен и преходящ. Абсолют - вечен. Он возможность всего. Порождение Вселенной из Абсолюта – иррационально. Это акт, не поддающийся рациональному познанию. Акт бессознательной воли. Если между первыми тремя  периодами в философии была взаимосвязь, то в четвертый период Шеллинг переходит на позиции теософии, соединяя философию, мифологию и религию. Философия Шеллинга в этот период успеха не имела. Шеллинг оказал большое влияние на Гегеля (своего современника) своей диалектикой природы и на философию жизни (Ницше) главным образом своим иррационализмом. Шеллигианство было распространено в России.

Гегель обобщил многие рациональные идеи немецкой классической философии в области диалектики и разработал свой диалектический метод, хотя и на идеалистической основе. Гегель выступил с критикой субъективного идеализма Фихте и агностицизма Канта, заявив, что мир познаваем и не познаваемых «вещей в себе» не существует.

Гегель в качестве первоначала берет объективно-идеалистическую абсолютную идею, которая в своем развитии проходит три ступени: Логическую идею (до сотворения природы); Природа или инобытие идеи; Дух, являющийся не результатом развития природы, а своим собственным результатом, который тоже проходит три ступени: Субъективного духа (индивидуального сознания); Объективного духа (право, мораль, нравственность) и Абсолютного духа (искусство, религия, философия), на которой абсолютная идея приходит к  познанию самоё себя. Такова была общая конструкция философии Гегеля. Но в рамках её идеализма самым ценным оказалось рассмотрение всего в виде процесса развития во всеобщей взаимной связи, во взаимопереходах.

Гегель в силу своего идеализма описывал не процесс развития мира, а движение, саморазвитие своей абсолютной идеи. При  этом в описании самодвижения абсолютной идеи он высказывает гениальные идеи в теории диалектики. В лице его философии абсолютная идея, познав себя, исчерпала познание. Это противоречие будет разрешено Марксом и Энгельсом. Они откажутся от всякой претензии на абсолютное и исчерпывающее познание, освободят рациональное зерно гегелевской философии от идеализма и метафизики. Не их вина, что в их методе снова создадут новую схоластику и поведут борьбу с открытиями в науке, превратят философию в служанку идеологии, превратив в новую религию.

Фейербах - выдающийся немецкий философ и единственный представитель материализма в немецкой классической философии. Фейербах выступил с критикой идеализма и религии, разработал материалистическое учение о природе познания и человеке. Он подверг критике Гегеля за отрыв мышления от человека и превращение его в безличный разум. Идеализм, по Фейербаху - это рационализированная религия. Философия должна расторгнуть союз с религией и заключить с естествознанием. Самым универсальным предметом философии является человек. Философия должна стать учением о человеке, антропологией. Человека Фейербах рассматривал как существо природное, физиологическое, вне связи с историей. Он отрицал какой-либо дуализм души и тела. Мышление не может творить материю, наоборот сама материя на определенной ступени порождает сознание. Фейербах выступал против распространённой в то время формы материализма – вульгарного  материализма,  сводившего  сознание  к  материальным  процессам  в коре головного мозга, считавшего и мысль материальной. Поэтому Фейербах называл свою философию не материализмом, а антропологией. Но его философия была материалистической и представляла собой высший этап в развитии домарксовского материализма. Фейербах не сводил все формы движения к механическому движению, но не смог преодолеть метафизического характера старого материализма. Он много говорил о значении открытой Гегелем диалектики, но сам применить её к своему учению о природе и че­ловеке не смог. Поэтому его материализм остался метафизическим. В понимании истории развития общества Фейербах тоже остался на идеалистических позициях, не дойдя до материалистического понимания истории развития человеческого общества. Фейербах, критикуя идеализм, подвергал критике и религию, считая её порождением страха человека перед стихийными силами природы и жизни людей. Бог - отчуждённая сущность человека. Религия вредна и реакционна, так как парализует стремление человека к лучшей жизни в этом мире. Но Фейербах хотел не устранения религии, а её замены религией без бога, религией любви человека к человеку. Свою философию Фейербах называл философией будущего. Фейербах - выдающийся философ, сыгравший большую роль в Германии и в Европе. Благодаря его философии многие мыслители освобождались от идеализма.

21.  Гносеологическая и этическая проблематика в философии И. Канта.

Эммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.    Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м. б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума” . Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...  Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно) Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс) . Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.  Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические убеждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это синтетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2. эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения. (все, что случается имеет причину) . Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2. как возм они в теорет естествознании 3. возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.   Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего) , что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.  Т. о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т. е. категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.    На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2. причинности и 3. взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т. е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.  Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.   Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м. б. моральным только если он соверш из

уважения к нравст з-ну.    К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом” . Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

22. Специфика неклассической философии XIX – н. XX вв. 

Отличия от классической философии: 1. классическая философия рассматривает традиционную проблематику с универсалистских позиций, исходя из одного (нескольких) оснований. Новые проблемы и нет стремления создать систему. 2. Прикладное значение философских учений почти не имели, а современная – практическая приложинноть. 3. На изучение объектов, объектнов мира, человек как объект, а современная – на человека как субъекта, общество \ творчество тоже субъект. 4. Объективность, а современность – отказ от субъективности. 5. Характерен рационализм, культ разума, а современная – обращает внимание на то, что человек не столь рациональное существо, главное – не разум. Революции: оптимизм начинает теряться, общество развивалось непрогрессивно, поступки определяет не разум, научная революция, зависимость от науки. Классическая философия исчерпала себя, её вершиной стала концепция Гегеля.

23. Антропологическая и этическая проблематика в философии А. Шопенгауэра. 

Основные источники – Кант, Платон, индийская философия. Основное произведение Шопенгауэра - “Мир как воля и представление” (1819) . Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали. Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление. Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций, и, главное, абсолютизировал понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания. Интеллект, по его мнению, сам того не осознавая, функционирует не по своему рациональном плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех воль. Интеллект утомляется, а воля неутолима. Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира – история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать сама себя. Он у утверждал познаваемость «вещи в себе». Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное. Интуиция – первый и важный вид знания. Истинным совершенным познанием может быть только созерцание. Этика Шопенгауэра пессимистична. Страдания присуще жизни неотвратимо. Счастье – отрицательное, сводится от страданий.

24. Характерные особенности и проблемы философии жизни.

Инрационалистическое течение возникло в конце 19 – нач. 20 века. Основное понятие – жизнь. Жизнь не равна духу, материи, может быть постигнута только интуитивно. Жизнь трактуется неоднозначно. Три категории жизни: 1. Биологическая (Ницше, Лессинг) – живое – нечто естественное, противоположно механическому сконструированному, искусству. 2. Космологическое (Бергсон) – жизнь – космическая сила, для которой характерно постоянное непрерывное самовоспроизведение и воплощение в новых формах. Субстанция – время, считая длительность. 3. Культурно-историческое (Шпенглер,  Дильтей). Жизнь – непосредственно внутренние переживания, которые обусловлены культурно исторически. Критика эмпиризма (Беккон) и рационализма (Декарт). Жизнь нельзя постичь ни разумом, ни опытом. Разум оторван от жизни и привносит в познаваемое свою субъективность. Наука может достигать только отношения между вещами, на не сами вещи; ориентирована на практические интересы, поэтому не может своими средствами постичь жизнь. Наиболее адекватные свойства постичь жизнь – искусство. Родоначальник – Шопенгауэр.

25. Антропологическая и этическая проблематика в философии Ф. Ницше.

Основные работы: «По ту сторону добра и зла», «Воля власти». Стиль написания – образный, многосмыловой, нелогичный. Ницше выделяет главное основание жизни – воля к власти. Множество воль, которые борются друг с другом. Пытался разрушить христианскую этику, утверждая, что Бог умер. Сверхчеловек – идеальный человек, который смотрит на мир глазами ребёнка. Три превращения в сверхчеловека – 1. Верблюд (человек пытается познать нормы и, нагружая себя, устает сильнее. 2. Лев (сбрасывает стереотипы. Тотальное отрицание). 3. Младенец. Сверхчеловек – следующий после человека стадия развития человеческого мира. Человечество с течение времени не развивается, а деградирует. Обычно Ницше называет простых людей "недоделанными и неполноценными" (bungled and botched) и не возражает против того, чтобы они страдали, если это необходимо для создания великого человека. Ницше очень любит говорить парадоксами, желая шокировать рядового читателя. Он делает это, употребляя слова "добро" и "зло" в обычных им значениях, а потом заявляет, что предпочитает зло добру. В своей книге "По ту сторону добра и зла" он на самом деле стремится изменить понятия читателей о добре и зле, но при этом стремится, за исключением отдельных моментов, представить дело так, будто он восхваляет зло и порицает добро. Например, он говорит, что ошибочно считать своим долгом добиваться победы добра и исчезновения зла. Этика Ницше является этикой самооправдания. Он верит в спартанскую дисциплину и способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего. Этическим вопросом, в противоположность политическому является вопрос о сочувствии. Сочувствие выражается в том, что становишься несчастным из-за страданий других, и это до некоторой степени естественно для человеческого существа. этика Ницше полное отсутствие сочувствия " В целом сострадание парализует закон развития - закон селекции. Оно поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели". Проповеди Ницше часто направлены против сострадания, и чувствуется, что в этом отношении ему было нетрудно следовать своим заповедям. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идеи «вечного возвращения одного и того же». Согласно Ницше, мораль играет главную роль, предполагая послушание, терпение, совестливость.

26. Философия истории О. Шпенглера.

Среди философов жизни первой половины XX века выделяется немецкий философ, все творчество которого было посвящено философии истории, которая, по его мнению, и есть подлинная философия - Освальд ШПЕНГЛЕР. Он ставит перед философией в качестве главной задачи "понять мир как историю". Для Шпенглера "всякое настоящее историческое исследование есть настоящая философия".

"Закат Европы" - главное произведение О.Шпенглера, которое сразу сделало его европейской и даже мировой знаменитостью.

Шпенглер рассматривает историю как совокупность циклов, кругов, которые проходит вся культура. Она совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Нынешняя западная культура, согласно Шпенглеру, вступила в последнюю стадию этого процесса и близится к своей гибели.

Итак, центральная тема произведений Шпенглера - это история.

Сама история конкретизируется у Шпенглера в понятии КУЛЬТУРА. Поэтому Шпенглера еще в большей степени, чем Ницше, можно назвать философом культуры.

Автор "Заката Европы" принципиально антинаучен и антитеоретичен. Он исключает самою возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которых он пишет. Мистическая интуиция, прозрение ясновидца - вот применяемые им средства для создания своей философии истории.

Исходным понятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни, является "ЖИЗНЬ". В отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, как и у Бергсона, сильнейшую биологическую, точнее виталистическую тенденцию. Шпенглер принимает некое творческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей культурной жизни человечества.

Шпенглер - воинствующий иррационалист, и он продолжает линию критики разума, характерную для философии жизни. Совершенно в духе своих предшественников Шпенглер противопоставляет природу истории. Он упрекает историков в том, что они пытались применять к истории естественнонаучный подход. На историю смотрели как на природу, как смотрит на свой объект физик, и действовали соответствующим образом. Шпенглер говорит, что проникнутые духом позитивизма историки XIX века старались уничтожить границу между природой и историей, и притом в пользу природы.

Для Шпенглера история - это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда есть естествознание. История же - это вообще не знание, а переживание. История, по Шпенглеру, это само живое бытие. Жизнь есть первое и последнее; жизнь лишена системы, программы, разума. Эти соображения показывают преемственность философии жизни, потому что это почти буквальное повторение высказываний Ницше, Дильтея и Бергсона.

Но в одном пункте Шпенглер удаляется от Дильтея. Противоположность природы и истории, по Шпенглеру, определяется, скорее, не различием их объектов, а различными методами познания.

К НЕОКАНТИАНЦАМ Баденской школы - Виндельбанду и Риккерту - приближается Шпенглер, противопоставляя природу и историю не по их объектам, а по их методам познания. Природа, по Шпенглеру, есть результат деятельности интеллекта, результат познания. История же есть результат созерцания, интуиции.

Согласно Шпенглеру, наука, логика убивают жизнь.

В полном согласии с Бергсоном и Ницше Шпенглер говорит, что наука нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее приспособления. Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое значение. Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала "служанкой технической воли к власти". Это - прямое заимствование у Ницше, который также утверждал, что познание работает как орудие "воли к власти" и никакого другого значения не имеет.

Две идеи вызывают особое возражение Шпенглера: идея исторической закономерности и идея общественного прогресса. Первую он заменяет идеей круговорота, а вторую - идеей судьбы.

"Судьба, - говорит Шпенглер, - слово, содержание которого надо чувствовать". Кто не в состоянии этого сделать, пусть не занимается историей, потому что "познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно только родиться".

В такой позиции отчетливо проявляется элитарный характер методологии философии жизни. Рациональное мышление в принципе доступно каждому и демократично. Интуиция, инстинктивное схватывание - это уже привилегия. Для Шпенглера является аксиомой, что понять исторический процесс, усвоить уроки истории могут лишь избранный, а всей остальной массе остается только воспринимать их откровения.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

15686. Воздействие политической пропаганды 127 KB
  Воздействие политической пропаганды И зучение воздействия на аудиторию массмедийных сообщений или символов политических по своей природе или имеющих политические последствия представляет собой одно из направлений широкой области исследований воздействия пол
15687. МАНИПУЛИРОВАНИЕ ЛИЧНОСТЬЮ: Организация, способы и технологии информационно-психологического воздействия 1.19 MB
  Георгий Грачев Игорь Мельник МАНИПУЛИРОВАНИЕ ЛИЧНОСТЬЮ:Организация способы и технологии информационнопсихологического воздействия Комплексно рассматривается проблема манипулирования людьми с использованием различных средств способов и технологий информаци
15688. СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ: ПОЛИТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ 926 KB
  СОЦИАЛЬНОКУЛЬТУРНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ: ПОЛИТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИССЛЕДОВАНИЕ ОПЫТА ЗАПАДА АННОТАЦИЯ Книга представляет собой электронную версию книги В.П. Терина МАССОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ ОПЫТА ЗАПАДА М. 2000. Духовная жизнь стран Зап...
15689. Основы воздействия СМИ 3.74 MB
  Основы воздействия СМИ Книга посвящена воздействию которое оказывают средства массовой информации на зрителей и слушателей. Авторы дают краткий исторический обзор темы анализируют феномен воздействия СМИ на массовую аудиторию и научные исследования данного явлени
15690. СМИ в структуре общения 82.5 KB
  Средства массовых коммуникаций как специфический фактор общения. В структуре общения как информационном процессе массовые коммуникации и их специфические средства занимают важное место. Как отмечает Б.Парыгин известные современному обществу средства массовых ко...
15691. МЕСТО ТЕЛЕВИДЕНИЯ В СИСТЕМЕ СРЕДСТВ МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ 341 KB
  МЕСТО ТЕЛЕВИДЕНИЯ В СИСТЕМЕ СРЕДСТВ МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ Кинематограф прямой предшественник телевидения Он начинался с того что снимал саму жизнь: происходящее на улице на дороге на вокзале то что сегодня мы назвали бы документальным фильмом. Художественный ф...
15692. Функции СМИ в жизни общества 68 KB
  Функции СМИ в жизни общества 1. Информационная функция Все средства массовой информации потому и называются так что первым и главным их качеством была способность удовлетворить информационные потребности индивида общества государства. Телевидение распространяет...
15693. Психология массовых коммуникаций 2.48 MB
  Харрис Р. Психология массовых коммуникаций. 4е международное издание СОДЕРЖАНИЕ Предисловие Глава Средства массовой информации в обществе: учебное пособие для нашей жизни Глава Практика и теория массовой коммуник...
15694. Право. 10–11 класс. Базовый и углублённый уровни 1.84 MB
  Учебник содержит материал о ключевых вопросах истории и теории права и государства, в нем рассмотрены система и важнейшие отрасли российского права – конституционное, гражданское, семейное, трудовое, уголовное и др. Основной текст учебника дополняют интересные факты, сведения, документы. Развернутый методический аппарат включает вопросы для самоконтроля, темы для проектов, рефератов и обсуждения, рубрики «Это интересно», «Информация к размышлению», «Исследуем документы и материалы».