839

Теория культурологии

Лекция

Культурология и искусствоведение

Основные культурологические теории прошлого и современности. Концепции происхождения и сущности культуры европейских просветителей. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского. Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина.

Русский

2013-01-06

183 KB

261 чел.

Содержание

Предисловие 3

ТЕМА 1. Предмет курса (определение понятия «культура») 4

1.1. Культурология как наука 4

1.2. Понятие культуры. Многообразие определений 5

ТЕМА 2. Основные культурологические теории прошлого и современности 11

2.1. Концепции происхождения и сущности культуры европейских просветителей 11

2.2. Марксистская («трудовая») культурологическая теория 14

2.3. Психологические учения о культуре 15

2.4. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского 19

2.5. Культурологическая концепция О. Шпенглера 22

2.6. Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций    П.А. Сорокина 24

2.7. Культурологическая концепция А. Тойнби 26

ТЕМА 3. Системные характеристики культуры 30

3.1. Структура культуры 30

3.2. Основные функции культуры 34

ТЕМА 4. Культура и цивилизация 36


Предисловие

Важным условием успешного освоения необходимого объёма знаний по культурологии студентами является доступность лекционного материала в ходе подготовки к сессии. Данный курс лекций разработан в соответствии с программой по дисциплине «Культурология» для студентов заочной формы обучения и представляет собой краткое изложение основных тем, входящих в список вопросов для итогового контроля. В данном пособии предлагается также краткий список учебной и научной литературы, способной дополнить и по необходимости раскрыть более подробно предложенный лекционный материал по каждой из тем.

ТЕМА 1. Предмет курса (определение понятия «культура»)

1.1. Культурология как наука

Впервые термин «культурология» предложил американский антрополог Л. Уайт (1900-1976). Он заявил, что культура должна исследоваться в рамках специальной науки о культуре, поскольку представляет собой совершенно особую и независимую от других сфер область жизни человека, которая функционирует по своим собственным закономерностям. Л. Уайт определял культуру как мир символического, опосредующего взаимодействие человека с объективной реальностью. Культура не происходит от биологических, психических и социальных факторов, но программирует саму себя. Различия в образе жизни народов задаёт небиологически наследуемая культурная традиция. Например, тибетцы, рождённые в тибетской языковой традиции будут разговаривать и мыслить по-тибетски,  но не по-английски.

Несмотря на все старания учёного, на Западе культурология так и не выделилась в отдельную науку, а культура как исследовалась, так и исследуется в основном в рамках культурной (социальной) антропологии. Однако культурология как отдельная дисциплина прочно закрепилась в России со времён перестроечных лет (1980-е). В нашей стране её популярность была обусловлена принципиальной неидеологичностью дисциплины, предоставляющей тем самым полную свободу творчества. К тому же, для культурологии Л. Уайта был характерен привычный для советской науки эволюционный подход.  

Культурология – относительно молодая область науки, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания. Социальные науки, науки об обществе (социология, экономика, антропология и др.), методологически ближе к естествознанию. Они опираются на точные, чувственно фиксируемые (эмпирические) факты. Для них характерны методы статистической и математической обработки фактов, описание предмета исследования, лишённое ценностного и субъективного отношения. Всё это связано с типичностью и стандартностью явлений, которые они исследуют. Гуманитарные науки, науки о человеке (история, философия, психология и др.), исследуют явления индивидуальные, неповторимые, ценностно-окрашенные. Поэтому они оперируют нестрогими моделями и оценочными суждениями. Культурология представляет собой междисциплинарную науку, интегрирующую воедино знания о культуре, добытые методами как  социальных, так и гуманитарных наук. Структурно она состоит из двух блоков:

1. История культуры – исследование конкретных культур и культурных фактов. В этом разделе культурология оперирует научным материалом, открытым историей, археологией, этнологией, культурной (социальной) антропологией и социологией. В данном разделе задача культуролога, опираясь на проверенные факты, дать объективное описание исторического развития культуры социальных групп, отдельных стран, регионов, человечества в целом.

2. Теория культуры – это теоретико-философский уровень, на котором ставятся такие задачи как определение сущности культуры и её универсальных черт, описание структуры культуры и её функций, разработка типологии культур на основе обобщения множества историко-культурных фактов и их сравнения. В данном разделе культурология близко смыкается с философией культуры, исследующей духовные основы культуры и наиболее фундаментальные черты и закономерности культурного процесса.

1.2. Понятие культуры. Многообразие определений

Своим появлением слово «культура» (лат. cultura) обязано древним римлянам, которые обозначали им возделывание, обработку почвы. Таким образом, используемые сегодня понятия «сельскохозяйственная культура», а также «агрикультура» (земледелие) наиболее близки к древнему, первоначальному смыслу. Со временем термин «культура» был перенесен на процесс «возделывания» человека через воспитание, формирование нравственных и гражданских добродетелей, что в древнегреческом языке выражалось словом «пайдейя». В данном смысле понятие культуры впервые употребил Цицерон (106-43 гг. до н.э.), определивший философию как «культуру души». В широкий философский оборот понятие стало входить только на рубеже XVII-XVIII вв. в среде западно-европейских философов и просветителей (Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескьё, Н. Кондорсе, И.Г. Гердер, И. Кант и др.). Окончательное становление «культуры» как самостоятельной научной и философской категории произошло во второй половине XIX в.

В современном словоупотреблении понятие культуры чрезвычайно многозначно, причём не только на обыденном уровне осмысления, но и научно-теоретическом. Дело в том, что каждая наука социально-гуманитарного цикла, рассматривающая культуру под собственным методологическим ракурсом, накладывает существенный отпечаток на понимание культуры. В итоге, в настоящее время насчитывается не менее четырёхсот научных определений культуры, которые культурология как междисциплинарная наука обязана учитывать при исследовании культуры. Несмотря на заведомую необъятность темы, всё же можно выделить несколько основных и самых распространённых методологических подходов, сложившихся в современном культурологическом знании.

1. Одним из наиболее распространённых подходов к определению культуры является антропологический. Согласно ему культура представляет собой всё, что создано человеком. Определение строится на оппозиции «естественный – искусственный», разграничивая вещи и явления, имеющие исключительно природное происхождение («натура») и связанные с человеческой активностью и деятельностью (культура). Иногда культура определяется как «вторая природа», та область природы, которая была изменена, организована или творчески преобразована человеком. Так, например, порода собак, специально выведенная в питомнике, представляет собой часть культуры. То же можно сказать и о декоративном растении. Первым строго научным определением, сформулированным в рамках данного подхода, стало определение культуры Э. Тайлора.  

Как можно заметить, антропологический подход проистекает из первоначального значения культуры как возделывания и ставит акцент на её адаптирующей функции, приспособляющей человека к природным условиям существования. Он максимально расширяет сферу феномена культуры, включая в неё всё, что связано с воздействием человека. В связи с этим обнаруживается его существенный недостаток: между культурой и обществом не проводится никакого различия. Характерна для антропологического подхода и другая тенденция: отождествление культуры и цивилизации.

2. Аксиологический подход избегает выше упомянутой проблемы, поскольку исходит из оппозиции «культурный – некультурный», разделяя социальные и культурные аспекты в жизни человека. В качестве основы культуры здесь берётся система ценностей (название подхода происходит от философской науки о ценностях – аксиологии). В таком случае сами по себе общественные отношения и социальные группы относят к жизнедеятельности общества, а всё, что связано с ценностным освоением мира – к культуре. Современные аксиологические трактовки склонны усложнять данную схему, дополнительно выделяя цивилизационную сторону в общественном развитии (см. тему 4).

Аксиологические определения достоверно фиксируют одну из предельных духовных основ культуры (область высших идеалов и устремлений), но, как правило, чрезвычайно сужают сферу функционирования культуры, включая в неё одни позитивно-значимые ценности. Например, если широко известный в истории институт рабства совершенно вычеркнуть из границ культуры как антигуманный с позиции современного человека, то остаются не прояснёнными те общественные нормы и представления, благодаря которым стало возможным его длительное существование.

3. Достаточно близки к аксиологическим нормативные определения культуры, очень распространенные в западной культурной (социальной) антропологии (Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун, М. Мид и др.). Согласно данному направлению культура – это социальные нормы, определяющие поведение человека. В таком понимании культура предстаёт как сумма разных видов приобретённого поведения, основанного на социальных стандартах, моделях, передающихся от поколения к поколению в рамках определённого общества.

4. Принципиально иной взгляд на культуру предлагает нам деятельностный подход, достаточно распространенный в отечественной культурологи (Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов и др.). Согласно данной научной позиции, в основе бытия человека лежит деятельность – целенаправленная, орудийная и продуктивная активность. Если всё бытие человека представляет собой деятельность, то культура – это особый способ или технология деятельности человека. Понятие технологии в данном случае применяется в общетеоретическом смысле, обозначая исторически изменяющуюся совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности в конкретном обществе. Культура задаёт алгоритмы и модели деятельности в различных сферах общественной жизни (экономической, политической,  художественной, научной, религиозной и т.д.), тем самым выступая способом сохранения, воспроизводства и регуляции всей общественной жизни.

Будучи тоже весьма широким, деятельностный подход, в отличие от антропологических определений, проводит различие между социальной и культурной сферами жизни человека, одновременно подчёркивая, что в реальности они создают трудноразличимое диалектическое единство, как бы две стороны одной «медали» (деятельности человека).

5. Знаково-символический подход интерпретирует культуру как мир смыслов, либо особую негенетическую «память» человеческого общества, которая кодируется, хранится и передаётся из поколение в поколение с помощью знаков. Под знаком понимается материально воспринимаемый предмет (явление, действие), замещающий в сознании человека другой предмет или представляющий некий смысл, отношение к чему-либо. Знаком может выступать слово, жест или вещь. Поскольку одно и то же слово, жест или вещь могут иметь совершенно различный смысл и связь с другими знаками из-за особенностей сознания и мировосприятия людей, живущих в разных обществах, возникает необходимость «расшифровки» их значений и реконструкции этих миров смыслов, которые и составляют основу различных культур.

Среди знаково-символических определений культуры наиболее известны символическое определение Л. Уайта, а также целый ряд семиотических определений, сложившихся в рамках науки о знаках (семиотики). Семиотическое понимание культуры очень родственно символическому определению Л. Уайта, разница между ними заключается лишь в материале исследования культурной реальности. Если Л. Уайт рассматривает в качестве культурных «фактов» идеи и отношения, внешние действия и материальные объекты, связанные со сферой символического, то семиотика интересуется в первую очередь языком как носителем культуры. Отсюда и своеобразие терминологии:  в семиотике структурной единицей культуры считается «текст» (система знаков или символов), под которым могут подразумеваться как непосредственно письменный текст (художественное произведение, документ эпохи и т.п.), так и символика художественной картины или, скажем, архитектурного сооружения.

Подводя итог, важно отметить отсутствие общепризнанных универсальных определений культуры. В современной культурологии признана сложность и многомерность культуры, среди учёных господствует мнение о невозможности исчерпывающего объяснения культуры в рамках только одного методологического подхода. В качестве рабочего определения для данного учебного пособия хотелось бы предложить формулировку известного русско-американского социолога П.А. Сорокина: культура – это «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения».

Данное определение выгодно тем, что соединяет в себе положительные стороны нескольких подходов (аксиологического, знаково-символического и антропологического). Считая ценности фундаментом любого типа культуры, оно включает в сферу культуры помимо ценностей любые значения и смыслы, пронизывающие социальные отношения между людьми. Идеи, представления, ценности, выражающие внутренний мир человека, как правило, материализуются в конкретных объектах (объективируются) и тем самым становятся всеобщим достоянием (социализируются). Поэтому культура – это и «совокупность носителей» значений и смыслов в виде искусственно созданных вещей. В этом заключается истина антропологического подхода. Данная трактовка подразумевает также проведение границы между культурой и обществом. Если общество строится на основе разнообразных социальных отношений между людьми (объединение и разделение на группы, кооперация, эксплуатация, управление, подчинение и т.д.) и формирует структуру совместной жизнедеятельности, то культура наполняет социальные формы ценностными ориентирами, смысловыми значениями, нормативными предписаниями, упорядочивая социальное взаимодействие, создавая единый язык общения и понимания между людьми.

ТЕМА 2. Основные культурологические теории прошлого и современности

2.1. Концепции происхождения и сущности культуры европейских просветителей

Немецкому просветителю Иоганну Готфриду Гердеру (1744—1803) принадлежит заслуга написания одного из первых фундаментальных трудов, в котором культура рассматривается как теоретическая категория и открывается широкое пространство культурологических проблем. Целью сочинения «Идеи к философии истории человечества» было изложение истории человечества как целостной картины. Гердер представляет её как эволюционный процесс развития. Истоки человеческой истории лежат в природе, она является продолжением эволюции природного мира (растительного и животного) на более высокой стадии, в лице человека. Человек является высшим творением, замкнувшим цепь земных созданий. Человек как последнее звено эволюции наделён новым качественным достижением, отличающем его от остальных творений, культурой.

Культуру мыслитель обозначает как второе рождение человека. Первое рождение человека – биологическое, природное. Оно создаёт силы и задатки, потребности человека. Второе рождение человек получает благодаря воспитанию. Воспитание – двусторонний процесс. С одной стороны, это всегда передача традиций, с другой – усвоение и применение переданного, основанное на способности человека к подражанию и обучению. Этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием (согласно этимологии латинского слова). Если же обратиться к образу света, культуру можно назвать просвещением. Гердер не сводит культуру к одному духовному и нравственному развитию, рассматривая в качестве её основных элементов язык, государство, семейные отношения, искусство, религию, науку, т.е. практически всё, что создано человеком. Тем самым, немецкий просветитель заложил теоретический фундамент антропологического подхода к исследованию культуры, её понимания как «второй природы». К тому же именно Гердер впервые употребил понятие «культура» во множественном числе, подчёркивая тем самым уникальность культуры любого народа.

Во многом противоположные взгляды на сущность культуры проповедовал другой,  не менее известный просветитель, Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он считал, что цивилизация (культура) не обогатила человека духовно, но лишь развратила и испортила его натуру. В своих рассуждениях Руссо пришёл к выводу о том, что успехи цивилизации куплены слишком дорогой ценой, так как благополучие и образованность привилегированного слоя людей основаны на нищете и страданиях народа. Отсюда следует его тезис о том, что науки и искусства не только не приносят пользы человеку, но и портят его. К такому выводу Руссо пришёл в своём первом сочинении «Рассуждение о науках и искусствах», принёсшему скандальную славу автору. Эта точка зрения была совершенно противоположной мнению всех остальных просветителей, усматривавших в развитии наук и искусства основу общественного прогресса.

В противоположность И.Г. Гердеру, считавшему развитие культуры естественным продолжением эволюции природы, Руссо провозгласил мысль о том, что в результате развития культуры произошёл радикальный разрыв человека с природой. Современная цивилизация оторвала человека от «естественного состояния», в котором ещё не было неравенства и социального зла, а в человеке спонтанным образом проявлялись заложенные в нём природой нравственные побуждения. Чтобы исправить сложившуюся ситуацию Руссо призывал не отказаться от культурных достижений, но возвратиться к первозданной природе путём создания разумных и справедливых социальных условий, способствующих развитию органических задатков человека. Тем самым он более, чем кто-либо другой из теоретиков культуры, заострил противоречие между природой и культурой.

Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) употреблял понятие культуры в своих исследованиях достаточно редко, однако ему принадлежит заслуга открытия свободы как внутренней черты культуры.  

В философии Канта человек существо двойственное. Он одновременно принадлежит как миру «природы» (феноменов, чувственно постигаемых явлений), так и царству «свободы» (ноуменов, духовной и лишь умопостигаемой реальности). Человек как часть природы подчиняется  объективному закону причинно-следственных связей. Но в то же время он свободен от любых причин и следствий. Свободен субъективно, прежде всего в своей способности делать независимый нравственный выбор. В области нравственности человек абсолютно свободен, никто не способен принудить его следовать или не следовать велениям совести и долга. Природа в понимании Канта – всё, что существует в пространстве и времени, всё, о чём  можно сказать, что оно «есть». Нельзя сказать того же о царстве «свободы». Оно включает в себя не то, что «есть», а то, что должно быть. Это область идеалов и ценностей. Культура как приобретение человека относится к области свободы.

Кант определяет культуру как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще», используя природу как средство. Не противопоставляя жестко явления природы и культуры, Кант проводит между ними следующее различие: природа – причинность и необходимость, культура – свобода и свободное целеполагание. Отсюда можно сделать далеко идущий вывод: любой вид человеческой деятельности настолько принадлежит культуре, в какой степени он носит свободный и творчески-продуктивный характер. Идеи философии Канта о культуре стимулировали зарождение философии культуры как самостоятельной дисциплины (в неокантианских школах западной философии) и послужили основой для аксиологической трактовки сущности культуры.

2.2. Марксистская («трудовая») культурологическая теория

Теория культуры, сложившаяся в русле марксизма в XIX в., была основана на концепции происхождения человека, изложенной Ф. Энгельсом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Суть концепции заключается в том, что человек произошёл от обезьяноподобных предков путём эволюции. При этом ключевую роль сыграл труд, представляющий собой целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. Согласно классикам марксизма именно труд явился предпосылкой эволюции мозга обезьяны и зарождения человеческого сознания. Труд как совместная деятельность создал потребность в общении, что повлияло на становление членораздельной речи. Отсюда произошло рождение человека, выделение его из природной среды. Человек превратился в социальное животное, модели поведения которого не наследуются генетически, но приобретаются в ходе социализации. Сама сущность человека заключена в совокупности всех общественных отношений.

Трудовая деятельность также ответственна за сотворение культуры. В основе марксистских воззрений на культуру лежит принцип экономического детерминизма, иначе говоря, первичности экономики во всей структуре общественных отношений. Конкретно-историческая ступень развития общества представляет собой «общественно-экономическую формацию», в основе которой лежит способ производства. Так, для первобытно-общинной общественно-экономической формации, характерны не производящий, а присваивающий характер ведения хозяйства и коллективные формы собственности. Именно способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни: социальную структуру (классы, социальные слои и группы), формы семьи и быта и т.д. К примеру, переход к рабскому труду как ведущей форме производства вкупе с имущественным неравенством и зарождением классов обусловил смену первобытно-общинного строя рабовладельческим.

Экономически укрепленный в общественной жизни господствующий класс определяет тип государственности и политическую систему общества. Все остальные сферы общественной жизни прямо или косвенно также связаны с экономическими отношениями, которые представляют собой «базис» общества. Правовая и политическая система – это первая часть «надстройки» над реально сложившимися производственными отношениями. Венцом же общественно-экономической формации выступает другая часть «надстройки», культура (религия, мораль, искусство, философия). Культура представляет собой духовную форму отражения объективной реальности, материальной по своей природе. Будучи философом-материалистом, К. Маркс считал, что понять культуру можно лишь в том случае, если её рассматривать как отражение истории материального производства.

Человечество развивается путём смены общественно-экономических формаций (от первобытнообщинной в прошлом до коммунистической в будущем), каждая из которых  представляет собой новый виток эволюции культуры. Таким образом, марксистская теория культуры стала классическим образцом эволюционистской концепции, говорящей о том, что культура человечества развивается по универсальным стадиям и движется ко всеобщей цели.

2.3. Психологические учения о культуре

Другая версия разработки идей эволюционизма в приложении к культуре (после И.Г. Гердера и марксизма) – это психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда (1856-1939), известного австрийского психолога, открывшего в человеке сферу бессознательного, безличного душевного начала. Согласно психоанализу структура психики человека состоит из трёх компонентов, которые обозначаются как «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Оно – сфера животного в человеке, биологических инстинктов и бессознательных мотивов. Поскольку Фрейд также разделял дарвинскую идею об эволюции человека из обезьяны, структуру Оно учёный считал самым древним и первичным компонентом психики. В Оно содержатся базовые психические энергии, сексуальная (Эрос или либидо) и влечение к смерти, разрушению (Танатос). Оно живёт по «принципу удовольствия», игнорируя объективные требования внешних условий, степень риска и опасность возможных пагубных последствий. Структура Я представляет собой посредника между бессознательными желаниями и окружающим миром, т.к. руководствуется «принципом реальности», а именно контролирует и обуздывает влечения в соответствии с требованиями объективной действительности.

Культура тесным образом сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из необходимости адекватного взаимодействия с себе подобными. Сверх-Я складывается из освоенных и принятых человеком социальных норм, ограничений и правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают во внутренний мир человека, что становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.).

Таким образом, по Фрейду культура не вырастает из трудовой деятельности обезьяноподобных предков человека. Она также не основывается на воспитании и просвещении, но зиждется прежде всего на запретах, или табу. Культура предназначена быть посредником между отдельным индивидом и окружающей его социальной средой. Одним из первых культурных установлений в человеческом обществе Фрейд считал введение экзогамии, т.е. запрета на брачно-половые отношения внутри собственного клана (между близкими родственниками). Данное табу было призвано обуздать сексуальный инстинкт человека в интересах коллектива. Подобным образом культура регулирует все остальные отношения в обществе, устанавливая общественно-приемлемые каналы и механизмы приложения психической энергии индивида. Творческую способность классический психоанализ трактует как сублимацию («вытеснение») сексуальной энергии, т.е. переориентацию исключительно биологических влечений на культурные цели (создание произведений искусства, стремление к научному познанию). Культура облагораживает человека, позволяя ему преодолевать чисто животную, стихийную и агрессивную природу. С другой стороны, когда запреты культуры становятся слишком многочисленны, последняя создаёт почву для порождения неврозов и всевозможных психических отклонений.

Психологическое учение Фрейда представляет биологизаторскую концепцию культуры, в которой бессознательному началу, прежде всего сексуальной энергии, придаётся преувеличенная роль. Однако в заслугу учёного можно занести то, что он впервые открыл пласт бессознательных мотиваций культурного поведения.

Дальнейшее расширение круга культурологических тем в психологии связано с именем крупного ученика Фрейда Карла Густава Юнга (1875-1961). Плодотворность исследований Юнга связана с оригинальным переосмыслением доктрины психоанализа, критическим пересмотром его изначальных установок. Во-первых, Юнг выступил против «пансексуализма» своего учителя, склонности к интерпретации любых явлений культуры с позиций эротической символики. Во-вторых, новаторством Юнга было введение понятия «коллективного бессознательного». Юнг открыл, что за индивидуальным бессознательным кроется более обширный и глубинный слой коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – это осадок коллективного опыта в психике человека, полученного в ходе биологической эволюции и историко-культурного развития. Это память человеческого рода, которая передаётся по наследству и образует тот фундамент, на котором основывается индивидуальный психический опыт.

В качестве структурной единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип. Архетипы – это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит  психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы – это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания.

Юнг пришёл к открытию, что архетипы являются  материалом для зарождения многих форм культуры, таких как мифология, религия, искусство. Мифы, предания, сказки, литературные образы представляют собой художественные средства освоения архетипов. В культуре архетипические образы превращаются в рационально постигаемые символы, уже не жуткие и хаотические, а прекрасные и гармоничные образы. Тем самым в культуре и искусстве примиряется бессознательный и родовой опыт человека с его личным и сознательным опытом. С развитием цивилизации и всеобщей рационализацией жизни (в XX в.) происходит обособление сознания, что приводит к прекращению диалога между бессознательным и культурой и игнорированием тёмных стихий человеческой природы. В такой ситуации архетипические образы могут вторгнуться в сознание человека в самых примитивных формах, в виде психопатологии, разрушительных массовых движений (таких как фашизм, например).

Открыв сферу коллективного бессознательного в человеке и описав его связь с культурой в области символических форм, Юнг дополнил культурологические идеи психоанализа о бессознательно-психических основах культуры. Важно заметить, что в отличие от классического психоанализа юнговский анализ культуры показал, что в культуре сознательное и бессознательное могут органично дополнять друг друга. Напомним, что у Фрейда культурные нормы (Сверх-Я) стоят в безусловной оппозиции к сфере бессознательного в человеке (Оно).

2.4. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – естествоиспытатель и философ почвеннического направления (неославянофильство), автор фундаментального историко-философского труда «Россия и Европа» (1869). В настоящее время Н.Я. Данилевский признан основателем теории локальных цивилизаций, поскольку он был первым учёным, сформулировавшим её основные положения, опередив почти на полвека О. Шпенглера.

В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что  традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества – лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.

1. Этнографический период соответствует «древней истории» культурно-исторического типа. Это  подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас сил для будущей сознательной деятельности народа. Он может длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все основные оригинальные черты племени: язык, мифология, эпос, формы быта, отношение к природе и себе подобным.

2. Второй период наступает с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё внешнее существование и становится самостоятельной политической единицей в истории.

3. Период цивилизации – это время расцвета, растраты накопленных творческих сил, когда они проявляются преимущественно в духовной деятельности, но не только в отношении развития науки и искусства, но и практическом осуществлении национальных идеалов правды, свободы, общественного и личного благоустройства. После пышного, но относительно недолгого цветения (500-600 лет) культурно-исторический тип дряхлеет и сходит с исторической сцены.

В истории человечества Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, достигших стадии цивилизации: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или ново-семитический), германо-романский (европейский). Каждый из вышеперечисленных культурно-исторических типов сыграл свою положительную роль в истории, сделав вклад в общую сокровищницу культуры человечества. Русский народ вместе со остальными славянскими племенами в типологии Данилевского составляет относительно молодой славянский культурно-исторический тип, не достигший ещё состояния цивилизации, потому он не включён в этот список.

Главной идеей культурологической теории Данилевского является понимание прогресса как многолинейного развития. Её полемическое острие было направлено против эволюционистского (линейно-стадиального) подхода к истории и культуре, считающего, что всё человечество развивается по одним и тем же стадиям у разных народов и движется в одном направлении: к одним общечеловеческим ценностям и одинаковому образу жизни. Под общечеловеческим при этом подразумеваются начала европейской цивилизации, чуждые другим народам. Поскольку ни одна из цивилизаций не может считаться высшей точкой развития человечества (и Европа не исключение), то идеалом человечества может быть не обще-, а «всечеловеческая цивилизация», достижимая последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов.

Центральной темой теории локальных цивилизаций Данилевского выступает также проблема культурного самоопределения России и судеб славянского культурно-исторического типа в целом. Основным тезисом, проходящим через всю его книгу, является утверждение, что Россия и Европа принадлежат к различным культурно-историческим типам, а значит следуют разными историческим путями. Чтобы раскрыть свои творческие культурные силы, славяне должны образовать самобытную цивилизацию. Для этого необходимо создание свободной политической федерации всех славянских народов, куда Данилевский планировал включить западно-славянские народы, живущие под владычеством Турции (Балканы) и Австро-Венгерской империи. Предоставление порабощённым славянам политической независимости и отвоевание Константинополя у турок в качестве столицы всеславянской федерации Данилевский считал наиболее справедливым решением Восточного вопроса. Славянскому культурно-историческому типу русский мыслитель отводил особую роль в будущих судьбах мира. Он питал надежду на то, что объединённое славянство впервые в истории представит синтез всех сторон культурной деятельности (религиозной, в области науки и искусства, политической и экономической). При этом особенно оригинальной чертой его должно стать удовлетворительное решение общественно-экономической задачи.

Подводя итоги научных прогнозов русского мыслителя можно отметить его удивительную прозорливость в предупреждении русской общественности о губительности «европейничанья» и механического заимствования западных социально-политических идей и порядков. С другой стороны, его панславистская идеология оказалась нереалистичной. История показала правоту его оппонента К.Н. Леонтьева, заметившего ещё в XIX в. отрыв западно-славянских народов от общих c русской нацией культурных корней, их тяготение к западной (германо-романской) цивилизации. Историческая задача славянства, как её видел Данилевский, остаётся и по сей день невыполненной.

2.5. Культурологическая концепция О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, прославившийся как зачинатель теории локальных цивилизаций в западной гуманитарной науке. Его основной труд – «Закат Европы» (1918), ставший сразу же после выхода в свет «бестселлером». Только в 1920-е гг. первый том сочинения переиздавался 32 раза.

Шпенглер выступил против «птолемеевской системы истории», господствовавшего представления, согласно которому все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы. Учёный провозгласил, что  не только античность и Западная Европа, но и другие великие культуры (Индии, Вавилона, Китая, Египта и др.) нужно рассматривать как выражения единой жизни, поскольку все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. Каждая культура самобытна и уникальна, причём настолько, что даже точные знания (физика и математика), накопленные в рамках разных культур могут существенно различаться. Культура представляет собой живой организм, подчинённый закону судьбы, история культуры – её индивидуальная биография. Полностью культура может быть понятна только тому, кто сам принадлежит данной культуре. Относительно же друг друга культуры замкнуты и непроницаемы. Поэтому единственный способ, адекватный для постижения чужих культур или культурных периодов прошлого, есть художественное портретирование культуры через наблюдение, сравнение, интуитивное вживание, непосредственную внутреннюю уверенность и точную чувственную фантазию. Методы точных наук здесь не уместны.

В истории Шпенглер насчитывал восемь культур. Семь из них принадлежат прошлому: египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая – фаустовская (западная) культура ныне приближается к своему закату, а еще одна девятая, русско-сибирская, находится на стадии зарождения.

Единственное, что есть общего между культурами – это одинаковые периоды жизненного цикла культуры. Каждая культура переживает возрасты детства, юности, возмужания, расцвета, старости и умирания. Срок жизни отдельно взятой культуры Шпенглер определил в 1200-1500 лет. Завершив период развития, реализовав весь свой потенциал в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук, культура увядает и распадается, превращаясь вновь в «первичную душевную стихию».

Последней стадией жизни культуры, её необходимым и неизбежным завершением является цивилизация. Признаки наступления цивилизации – победа искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца и пр. В таком состоянии культура может ещё существовать длительное время, будучи при этом внутренне обречённой и творчески бесплодной. Роковую черту, отделяющую культуру от этапа цивилизации, западный мир пересёк в XIX в., однако внутренняя смерть данной культуры наступит около 2000 г. К такому неутешительному выводу пришёл О. Шпенглер в своём труде, не случайно названном «Закат Европы».

Следуя аксиологической трактовке культуры Шпенглер впервые чётко разграничил понятия культуры и цивилизации, до этого считавшиеся синонимами. При этом в его интерпретации цивилизация приобрела совершенно иной смысл, имеющий ярко негативный оттенок, что в последующем вызвало бурную научную полемику и повлияло на современные культурологические представления о феномене цивилизации.

2.6. Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина

Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби.

Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности. Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые – на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности. Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика.  Каждая из них выполняет важную социальную функцию.

Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базовые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считается в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью. На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука).

Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог. Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли – теология, в политике – теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии. Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры.

Постепенно процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную  сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека. Культура преобразуется в принципиально иной тип – «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего.

Однако постепенное возрастание значений чувственных ценностей и одновременно упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в промежуточный тип культуры между идеационной и чувственной. Отличительной особенностью «идеалистической» культурной суперсистемы является одинаково равная ориентация на как на ценности Неба, так и Земли. Это наиболее сбалансированная культурная система, которая гармонично объединяет в себе религиозную, чувственную и рациональную истину. На передний план культурного творчества выходит философская мысль и изящные искусства, порождая произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими (например, философские системы Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского). К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современная культура представляет собой чувственный тип. Согласно Сорокину формирование чувственной культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество.

2.7. Культурологическая концепция А. Тойнби

Арнольд Тойнби (1888-1975) – британский историк, являющийся крупнейшей научной фигурой в теории локальных цивилизаций. Его фундаментальный 12-титомный труд «Исследование истории» считается классическим исследованием в русле цивилизационного подхода.

Определяя предметное поле исторического изучения, Тойнби приходит к выводу, что национальное государство не может быть предельной единицей исторического процесса. К примеру, многие события национальной истории Англии остаются до конца непонятными, если не знать, что они неразрывно связаны с историческими судьбами близлежащих европейских государств. Поэтому для историка элементарной единицей анализа должна быть общность более высокого порядка, цивилизация. Возвращаясь к выше приведённому примеру, Англию и окружающие её страны можно определить как единую «цивилизацию христианского Запада».

Также как в теориях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера история и культура человечества распадается у А. Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых цивилизаций. Тойнби резко критикует попытки описать человеческую историю в терминах прямолинейного развития. Процесс развития цивилизаций представляется ему дискретно-стадиальным. Цивилизация переживает четыре чётко выделяемые стадии в своём существовании: возникновение, рост, надлом и распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые и цикл развития возобновляется. Дискретность означает  что переход от одной стадии к другой не происходит автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Сойти с исторической дистанции, не выдержать ее напряжения может любая цивилизация в любое время. Не исключается также возможность возвращения к предыдущим стадиям. В ходе своих исследований учёный определил 21 полностью развившуюся цивилизацию. Но помимо них, в классификации Тойнби есть «застывшие» в своём развитии цивилизации (спартанская, эскимосская и др.), преждевременно сошедшие с исторической сцены.

Все цивилизации абсолютно индивидуальны и самобытны, но имеют общие механизмы развития. Одним из важнейших универсальных механизмов исторического развития цивилизаций является «Вызов-и-Ответ». Вызов — это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация, такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под угрозой. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и социальная среда. Из вызовов природной среды можно назвать  стимул «бесплодной земли» и стимул «новой земли». Слишком благоприятные природные условия Тойнби считает враждебными цивилизации, поскольку они не дают стимула для её зарождения. Из вызовов социальной среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений (форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации).

Каков же механизм выработки Ответа? А. Тойнби полагает, что главная движущая сила развития цивилизаций сконцентрирована в творческом меньшинстве. Творческое меньшинство составляют люди, обладающие способностями создавать идеи и решения, направленные на благо всех членов общества. Эти личности вырабатывают Ответ на Вызов, который должны воплотить в жизнь все остальные, рядовые члены общества. С одной стороны, происходит создание творческого решения, с другой – социальное подражание (мимесис), благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства.

В механизме Вызова-и-Ответа заложены некоторые условия, помогающие понять отчего происходит надлом цивилизации. Во-первых, это коварность мимесиса, который по своей природе противоположен творчеству. С течением времени он приводит к тому, что большинство людей полностью выключается из исторического и культурного процесса, бездумно копируя когда-то творчески изобретённые и созданные нормы, правила, идеалы и пр. Во-вторых, через определённый период времени в среде творческого меньшинства складывается устойчивая тенденция почивать на лаврах уже достигнутого. В итоге, творческое меньшинство изменяет своей роли и становится жертвой им же вызванного к жизни мимесиса – оно начинает подражать самому себе. Социальное и культурное развитие приходит к застою. В итоге отношения между творческими и инертными слоями общества принимают всё менее конструктивный и органичный характер. Снижающийся авторитет творческого меньшинства начинает подкрепляться силой, формируется «универсальное государство». Так творческое меньшинство превращается в доминирующее (правящее) меньшинство. Всё это свидетельство произошедшего надлома и прогрессирующего распада цивилизации. В качестве иллюстрации этого процесса, можно заметить, что Римская империя на закате своего могущества представляла собой универсальное государство.

В период распада надломленной цивилизации фиксируется еще один универсальный механизм – «Раскола-и-Палингенеза» (внутреннего возрождения). Утрата элитой общества своей творческой силы и правление по принуждению болезненно сказывается на нетворческом большинстве, которое также вырождается, превращаясь в пролетариат. Пролетариат есть обездоленная, бесправная масса людей, неустроенных в жизни и оторвавшихся от своих родных корней. В раскол между доминирующим меньшинством и внутренним пролетариатом, как правило, вмешивается ещё одна сила – внешний пролетариат, отряды соседних «варварских», менее цивилизованных обществ. Духовно отчуждённый от правящего слоя внутренний пролетариат (чаще в союзе в внешним пролетариатом) создаёт новую систему ценностей и идеалов, «высшую религию», противопоставляемую власти универсального государства. Только высшая религия во всём этом историческом и культурном хаосе служит средством возрождения культуры, несёт в себе творческое начало новой цивилизации. Высшей религией стало христианство, пережившее универсальное государство Римской империи и заложившее духовную основу сменившей античность средневековой цивилизации Запада.

Подводя итоги, А. Тойнби также как и П.А. Сорокин даёт более оптимистичный прогноз относительно развития западной цивилизации. Если вся история человечества и укладывается в определённую циклическую схему, то это вовсе не значит, что таким будет путь развития и современных цивилизаций. Ход человеческой истории не предопределен, он зависит от общей энергии вкладываемых каждым индивидуумом усилий. В этом плане будущее западной цивилизации – вопрос открытый.

ТЕМА 3. Системные характеристики культуры

3.1. Структура культуры

Структура культуры – это совокупность базисных элементов или форм культуры, включённых в общую систему устойчивых взаимосвязей друг с другом. Если следовать наиболее распространённой модели культуры, в ней можно выделить две крупные части: материальную и духовную культуру. Духовная культура – это деятельность человека в сфере мысли и творчества. В качестве проявлений духовной культуры рассматривают всё, имеющее неосязаемую природу: нормы, правила, ценности, ритуалы, модели поведения, традиции, обычаи, символы, идеи. Духовная активность человека может объективироваться, отображаться в материальном виде, превращаясь в артефакты. Совокупность артефактов формирует материальную культуру общества. Артефакты – это искусственные предметы, выполняющие какую-либо функцию и несущие определенное символическое значение в конкретном обществе или группе людей. Разновидностями артефактов являются орудия труда, технические изобретения, жилой дом, храм, одежда, книга и т.д. В той мере, в какой эти предметы служат выражению какого-либо смысла, имеют символическую и ценностную нагрузку, в той мере они принадлежат культуре. Если же артефакт несёт минимальное символический смысл, но имеет исключительно практическое назначение, его следует отнести к достижениям цивилизации. Комбайн, например, есть искусственное изобретение, но предназначен он исключительно для утилитарной цели: удобства и быстроты сборки урожая (см. тему 4).

Область духовной культуры принято подразделять на ряд составляющих. Среди её основных элементов, как правило, выделяют мифологию, религию, искусство, науку и философию. В  первобытной культуре все эти составляющие духовной культуры существовали неразрывно, образуя так называемое синкретическое единство. Но в ходе исторического развития культуры каждый из элементов приобрел самостоятельность.

Мифология представляет собой самую древнюю форму духовной культуры, первый способ осознания и освоения мира. Мифологическое постижение мира несёт в себе не рациональный, а эмоционально-чувственный характер. Потому важнейшей чертой мифологического сознания является его образность и метафоричность. Если элементарной единицей научного понимания мира является понятие (слово, аккумулирующее в себе общие признаки множества вещей), то единицей мифологического сознания является конкретно-чувственный образ. Мифологические представления формируются не в результате логического анализа, но на основе ассоциативно-психологической связи, непосредственно чувствуемой сопричастности явлений друг другу. Коллективная мифология была доминирующим типом мировосприятия в первобытном обществе. Однако и современный рационально мыслящий человек не свободен от мифологии. Мифы сохраняются не только в сказках и служат источником художественного вдохновения. Мифологическим мирочувствованием пронизана вся повседневность. Более того, даже самые современные научные теории содержат в себе элементы мифологического мышления. Мифологический тип сознания органически присущ человеку, поскольку выражает психологическую потребность в чувстве внерационального родства с миром.

Религия также одна из древнейших форм духовной культуры. Изначально она составляла неразличимое единство с мифологией. Став независимой частью культуры, она пережила эволюцию от ранних (анимизм, фетишизм, тотемизм) и языческих разновидностей к мировым религиям. Религия в отличие от научного осмысления мира основывается на вере. Однако определённого рода вера присуща также учёным и атеистам. Это вера-доверие авторитету, вера в естественные события или явления, которые человек на своём опыте не испытывал. Религиозная вера есть вера в сверхъестественное, чудесное. Она разделяет всё бытие на мир земной, профанный и мир сверхчувственный, божественный. Поклонение Богу или божествам и составляет суть религиозной веры. Религия как культурный феномен состоит из трёх элементов: вероучения, культа и социальной организации. Вероучение – это оформленные в систематизированном виде знания о предмете религиозной веры. Развитые религиозные системы, такие как монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам), содержат в себе ряд догматов, чётко сформулированных истин своей веры. Вероучение предлагает ответы на вечные вопросы бытия человека и тем самым закладывает духовно-ценностный ориентир в жизни верующего. Культ – упорядоченная совокупность обрядов, с помощью которых человек мистическим образом приобщается к миру сакральному, общается с Богом. Одним из наиболее важных элементов культа является молитва. Если вера и вероучение составляют внутренние убеждения человека, то культ выражает их внешнюю реализацию. Третьим элементом любой религии является организационное объединение верующих в церковь, общину.

Если религия хранит духовные и нравственные ценности, то искусство несёт в себе в первую очередь эстетические ценности. Искусство не просто отображает мир (иначе оно было бы наукой), оно осваивает его художественными средствами, преобразует реальность символически. Искусство представляет собой единственную форму культуры, предоставляющую полную свободу творчества и самовыражения. Но истинным предназначением искусства всегда остаётся хранение и передача духовного, нравственного, психологического опыта в художественных формах.

Наука и философия – сравнительно более поздние формы культуры, представляющие собой прежде всего разновидности рационального знания. Научные знания основаны на объективности, чувственной и логической достоверности. Наука лишена оценочного, субъективного начала в отличие от философии. Она движется от конкретных фактов к обобщениям и теориям. Наука предназначена для изучения естественных природных закономерностей в целях материально-практического освоения окружающего мира. Научные знания и умения закладывают предпосылки для цивилизационного прогресса. Философия дополняет научные исследования рациональным постижением тех вопросов, которые порой не доступны для изучения эмпирическими методами (наблюдение, измерение, описание и эксперимент). Это предельно теоретические вопросы, имеющие человеческое измерение: о смысле жизни, границах познания, основах и цели бытия и т.д. Философия может изучать те же вопросы, что и религия, но основываясь не на вере, а на сомнении и вопрошании. Философия не просто развивает интеллект и открывает какие-то знания, но формирует целостное мировоззрение, отношение к миру и самому себе.

Если рассматривать культуру как теоретическую модель, то она будет состоять из выше раскрытых элементов. Реально же существующие культуры конкретных стран и регионов, как правило, состоят из разного рода смешения элементов культуры и их особой конфигурации в образе жизни конкретных групп и социальных слоёв. По этому критерию   можно выделить несколько типов культур, которые сосуществуют друг с другом в одном обществе: официальную культуру, субкультуру и контркультуру.

Официальная культура (доминирующая, общенациональная) представляет собой общепринятые ценности, нормы и модели поведения. Как правило, она транслируется сверху, закрепляется на государственном уровне. В отдельных социальных группах, формирующихся по профессиональному, этническому, половозрастному признаку, или по общности интересов, функционируют собственные субкультуры. Субкультура – это тип культуры, не противостоящий официальной культуре, но имеющий яркие локальные особенности. Подобными субкультурами можно назвать некоторые неформальные молодежные объединения (движения по музыкальным и спортивным интересам, культура «байкеров» и др.). Отдельные маргинальные группы, выпавшие из общекультурного пространства, могут создавать и пропагандировать собственный образ жизни, являющийся оппозицией официальной культуре (контркультура). В качестве таковых выступали культуры битников, хиппи и левых радикалов Европы в 1960-х. Современные тоталитарные секты представляют собой не что иное как яркий образец деструктивных процессов в национальной культуре, т.е. контркультуру.

3.2. Основные функции культуры

Роль культуры в жизни человека и общества можно свести к нескольким основным выполняемым ей функциям.

Человекотворческая функция. С помощью культуры человек становится собственно человеком. Культура обеспечивает процесс социализации, т.е. включения человека в систему общественных отношений. Культура определяет содержание, средства и способы социализации. Превращение человека в полноценного члена общества протекает через освоение языка, принятие норм и стандартов поведения, ценностей. Социализация же открывает возможность человеку стать личностью, раскрыть свою подлинную сущность.

Адаптационная функция. Культура приспосабливает человека к среде проживания. Культура формирует образ жизни, подходящий к географическим, климатическим и другим природным условиям существования народа. Биологическая неприспособленность человека выявила способность гибко осваивать природные условия с помощью культурных традиций. У народов, обитающих в различных условиях, средствами культуры закрепляются специфические способы адаптации к природной среде в виде способов изготовления одежды, строительства жилья, нормативных предписаний, национальных традиций и т.д. В ходе своего приспособления к природе человек одновременно преобразует и саму природу.

Информационная функция. Культура накапливает и сохраняет социальную информацию с помощью знаково-символических средств. Она представляет собой своеобразную негенетическую память, хранящую представления, знания, нормы, ценности, социальный опыт как отдельного человека, так и народа, и человечества в целом.

Коммуникативная функция. Культура не только накапливает информацию, но и создаёт единое пространство для коммуникации, диалога между людьми. Она создаёт условия и средства общения, различные знаковые системы, среди которых наиболее важной является язык. Язык передаёт и хранит общие значения и смыслы, которые связывают членов общества одной культуры. Тем самым культура создаёт возможности для передачи опыта и знаний от  человека к человеку, от поколения к поколению.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношениях культура определяет нормы и рамки взаимодействия, способы общения. На личностном уровне культура регулирует поведение человека через усвоение им духовных, нравственных, эстетических ценностей, которые формируют определённые потребности и ориентации.

Интеграционная и разграничивающая функции культуры заключаются в том, что каждый конкретный тип культуры объединяет людей в одну национальную, этническую или субкультурную общность, но разделяет различные народы или социальные группы.

ТЕМА 4. Культура и цивилизация

Рождение понятия «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский) произошло в эпоху Просвещения (XVIII в.) одновременно с превращением более древнего слова «культура» в самостоятельную философскую категорию. И это далеко не случайно, поскольку оба понятия обязаны своим происхождением комплексу просвещенческих идей. В это время они несли практически один и тот же смысл, который выражался немецкими просветителями термином «культура», тогда как французские просветители специально ввели для него понятие «цивилизация». Культура или цивилизация обозначала «вторую природу» человека, или то, что он вносит как в окружающий мир, так и в развитие своего естественного состояния и посредством чего достигает своего собственного усовершенствования. Прежде всего это состояние воспитанности, образованности или просвещённости человека как существа разумного. С тех пор сложилось первое отношение между понятиями, отношение тождества.

Первоначальное значение понятия «цивилизация» стало уточняться и приобретать независимый от «культуры» смысл в XIX веке. Американский антрополог Л. Морган впервые обозначил цивилизацию как высшую стадию историко-культурного развития, сменяющую более древние этапы, такие как дикость и варварство (соответствующие первобытному обществу). Л. Морган мыслил в русле эволюционных идей, рассматривая историю человечества как поступательное развитие от более низших стадий к высшим. Ф. Энгельс популяризировал концепцию Моргана. Так понятие цивилизации приобрело одно из своих основных значений, его стали активно использовать историки и археологи. В середине XX в. в западной исторической науке были выделены десять признаков цивилизации, из которых три являются основными: монументальная архитектура, города и письменность. С тех пор за обществами народов далёкого прошлого, обладавшими данными признаками и находившихся на высоком уровне развития, прочно закрепилось наименование «древние цивилизации» (Древний Египет, Древняя Месопотамия и др.). Данная интерпретация цивилизации широко вошла в обыденное сознание, поскольку  когда мы говорим о цивилизованном человеке, чаще всего имеем в виду человека определенного уровня культуры. Эволюционный подход и идея Моргана о трёх универсальных стадиях развития человеческой культуры сыграли важную роль в становлении целого ряда эволюционистских теорий культуры, генетически восходящих к идеям эпохи Просвещения. Одна из самых известных среди них учение об общественно-экономических формациях К. Маркса.

Со второй половины XIX в. в качестве альтернативы безраздельно господствующему в умах линейно-стадиальному (эволюционистскому) подходу зарождается теория локальных цивилизаций. Классиками-основателями теории цивилизаций считаются Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби. Основные принципы нового подхода заключались в следующем.

Во-первых, отвергалась идея всеобщего прогресса человечества как «закона» истории. Человечество не представляет собой единого субъекта историко-культурного процесса и не развивается синхронно по одним и тем же стадиям. Реальным субъектом истории являются цивилизации – относительно замкнутые социальные и культурные общности, состоящие из родственных племён или народов. Цивилизация подобно живому организму существует, минуя определённые стадии: зарождения, расцвета, надлома, упадка. При этом в силу экстраординарных условий порядок чередования этапов может нарушаться: возможно движение вспять, или же, наоборот, быстрая гибель цивилизации (А. Тойнби). Раз человечество не едино, а состоит из асинхронно развивающихся цивилизаций, не существует всеобщего прогресса, движения по одним и тем же универсальным стадиям развития.

Во-вторых, каждая цивилизация имеет локальный и самобытный характер, поскольку представляет собой особый тип культуры. Н.Я. Данилевский именовал цивилизацией высший этап развития локальной культуры (культурно-исторического типа). Близкий смысл вкладывает в понятие цивилизации А. Тойнби. Он рассматривает цивилизацию как единый организм, основанный на общности культуры, который может объединять несколько национальных государств (например, «цивилизация христианского Запада»).

Иную версию цивилизации предложил О. Шпенглер. Он также считал, что человечество состоит из локальных культур, которые переживают в своём развитии несколько этапов. Однако понятием «цивилизация» он обозначил не этап расцвета культуры, а период упадка. Тем самым немецкий философ впервые жестко противопоставил культуру и цивилизацию как два разнокачественных феномена. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества и развития к окостенению. Культура индивидуальна, оригинальна, элитарна. Цивилизация стремится к равенству, стандартизации и унификации. Культура возвышается над обыденными нуждами людей, она нацелена на высшие идеалы, цивилизация ориентирована на осуществление практических и полезных результатов. Признаками наступления периода цивилизации в культуре является развитие индустрии и техники, преобладание городов, интеллектуализация сознания, но деградация духовных ценностей и искусства. Шпенглеровская версия интерпретации цивилизации стала популярна и была развита некоторыми знаменитыми философами XX в., такими как Н.А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет и др.

Таким образом, многообразие точек зрения в понимании соотношения цивилизации и культуры, сложившихся в истории культурологической мысли, можно свести к четырём позициям:

1. Цивилизация есть синоним культуры.

2. Универсальная стадия общественного и культурного развития человечества, следующая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс и др.).

3. Финальный и высший этап развития локальной культуры, её расцвет. (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби).

4. Заключительный этап развития локальной культуры, представляющий собой увядание ее духовных и творческих сил. Цивилизация как противоположность культуре (О. Шпенглер).

В настоящее время в гуманитарных науках сложилось два преобладающих понимания цивилизации. Историческая наука определяет цивилизацию как крупную культурную общность, объединяющую несколько близких народов и стоящую на высоком уровне общественного развития. Данное определение продолжает традицию эволюционного подхода (Л. Морган) или теорию локальных цивилизаций в русле идей Н.Я. Данилевского и А. Тойнби. Вторая интерпретация цивилизации сложилась в современной культурологии под преобладающим влиянием философских идей О. Шпенглера, на основе их критического переосмысления. Она представляет собой пятую и  самую современную интерпретацию феномена цивилизации.

5. Культура и цивилизация – две универсальные и неразрывные стороны жизнедеятельности общества. Любое человеческое явление заключает в себе частицу культуры, несёт на себе её отпечаток. Но вряд ли всё созданное человеком можно назвать культурными фактами. Искусственная окружающая среда, созданная человеком, зачастую представляет собой не что иное как результат материально-технической деятельности, ценностно-нейтральной и основанной на принципе практицизма. Сюда входят техника и изобретения, технологии, производственная деятельность, всё, что служит удобству, комфорту внешних условий жизни человека. Ценностная нейтральность означает, что достижения цивилизации сами по себе не несут никаких ценностей, и могут использоваться как во благо, так и во зло. К примеру, лазер способен как лечить, так и быть использованным в качестве оружия.

Культура в свою очередь ассоциируется с ценностным освоением мира, духовным развитием, внутренним состоянием человека. Достижения культуры зачастую совершенно не практичны, но не менее важны для полноценной жизни человека (духовные, нравственные, эстетические ценности, шедевры искусства). Культура в отличие от цивилизации явление глубоко индивидуальное и неповторимое, культуры народов весьма непохожи друг на друга, тогда как элементы цивилизации легко заимствуются и могут распространяться в одном и том же виде повсеместно.

Культурологическое понимание цивилизации не только отрицает тождество культуры и цивилизации, но также отвергает и их резкое противопоставление друг другу.  Современные учёные отмечают, что между культурой и цивилизацией нет непримиримого противоречия, как считал в своё время О. Шпенглер. Культура и цивилизация, несмотря на все различия, органично связаны друг с другом. Более того, цивилизация генетически происходит из культуры, представляя собой отчуждённую от самой себя культуру, воплощённую во внешних, материально-технических и социальных формах. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени на заурядное природное выживание. Цивилизация – средство подчинения сил природы человеку и «защитный пояс» от её разрушительных воздействий. Она создает материальные возможности для развития и обогащения культуры, а потому не противостоит ей, но дополняет духовное бытие человека. Факт же частого использования достижений цивилизации против человека и человечности свидетельствует не о порочности природы цивилизации, но скорее о низком культурном уровне человеческого общества.

Для простоты восприятия все выше сказанное можно суммировать в единый метафорический образ. Если социальные отношения (политические, экономические, правовые и т.д.) составляют «тело» человеческого общества, то культура представляет собой его «душу». Цивилизацию же можно определить как внешние «одежды» общества, в которые оно облекается в ходе своего  исторического развития.

ЛИТЕРАТУРА

Тема 1:

Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. – Ростов н/Д, 1979.

Завершинский К.Ф. Культура и культурология в жизни общества. – Великий Новгород, 2001.

Кармин А.С. Культурология. – СПб, 2003.

Кравченко А.И. Культурология. – М., 2006.

Культурология / Сост. и отв. ред. А.А. Радугин. – М., 2001.

Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под научн. ред. проф. Г.В. Драча. – Ростов н/Д, 2005.

Орнатская Л.А. Понятие культуры в культурной антропологии: некоторые тенденции // Studia culturae. Выпуск 1. Альманах кафедры философии культуры и культурологии и Центра изучения культуры философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – С.9-28.

Тема 2:

Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. – М., 2001.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977.

Гречко П.К. Концептуальные модели истории. – М., 1995.

Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 2005.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – СПб., 1995.

Лебедев С. Культура и религия в теории социокультурной динамики П.А. Сорокина // Интернет-журнал «Православие.Ru»

Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.

Тойнби А. Постижение истории. – М., 1990.

Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана и др. – СПб., 1998.

Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1998.

Тема 3:

Кравченко А.И. Культурология. – М., 2006.

Морфология культуры: Структура и динамика / Аванесова Г.А., Бабакова В.Г., Быкова Э.В. – М., 1994.

Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Учебное пособие по культурологии. – М., 1998.

Тема 4:

Большаков В.П. Культура как форма человечности. – Великий Новгород, 2000.

Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. – СПб., 2003.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

77680. Физиологическое состояние и продуктивные качества цыплят-бройлеров при инъекции и аэрозольном применении гала-вета 190.5 KB
  Цель настоящей работы –- дать физиологическую оценку эффективности использования при выращивании цыплят-бройлеров нового иммуномодулятора гала-вета как средства повышающего иммунную защиту организма выявить продуктивное действие оптимальные дозы и способы...
77681. Мониторы. Виды мониторов и их преимущества 108 KB
  Жидкий кристалл – это специфическое агрегатное состояние вещества, в котором оно проявляет одновременно свойства кристалла и жидкости. Сразу надо оговориться, что далеко не все вещества могут находиться в жидкокристаллическом состоянии.
77682. Цивилизационная концепция Н. Я. Данилевского 89.5 KB
  Исторические события ХХ века поставили под сомнение многие, казалось бы, прочно утвердившиеся научные концепции общественного развития. Прежде всего это относится к теориям общего для всего человечества постиндустриального развития, связанного с прогрессом развития средств производства...
77683. SATA 428.5 KB
  Теоретически ST 150 и ST 300 устройства должны быть совместимы как ST 300 контроллер и ST 150 устройство так и ST 150 контроллер и ST 300 устройство за счёт поддержки согласования скоростей в меньшую сторону однако для некоторых устройств и контроллеров требуется ручное выставление режима работы например на НЖМД фирмы Segte поддерживающих ST 300 для принудительного включения режима ST 150 предусмотрен специальный джампер. Разъём питания ST подаёт 3 напряжения питания: 12 В 5 В и 33 В; однако современные устройства могут...
77685. Устройство накопителя на жестких магнитных дисках 1.79 MB
  Головка чтения/записи в любом дисковом накопителе состоит из U-образного ферромагнитного сердечника и намотанной на него катушки (обмотки), по которой может протекать электрический ток. При пропускании тока через обмотку в сердечнике (магнитопроводе) головки создается магнитное поле. При переключении направления протекающего тока полярность магнитного поля также изменяется. В сущности, головки представляют собой электромагниты
77686. ОРГАНИЗАЦИЯ ЖЕСТКИХ ДИСКОВ 1.12 MB
  Функции BIOS для работы с жесткими дисками. Проблемы BIOS при работе с большими дисками. Структурная схема жесткого диска. Вдоль каждой поверхности каждого диска синхронно перемещаются магнитные головки обеспечивающая чтение и запись информации.
77687. Устройство жесткого диска 376 KB
  Накопитель на жестких магнитных дисках состоит из четырех главных элементов, каждый из которых вносит свой вклад в его общие характеристики. НЖМД состоит из собственно носителя (пакета дисковых пластин - платтеров, вращающихся наоси)