86586

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Лекция

Логика и философия

Изучение данной темы является необходимым для понимания становления и европейской философии и философии Древней Руси так как речь идет о знакомстве с одним из духовных корней европейской и восточнославянской культур Приступая к изучению данного раздела курса философии важно внимательно проработать...

Русский

2015-04-08

194 KB

0 чел.

ТЕМА 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Ключевые имена и понятия: Августин, провиденциализм, схоластика, теология, теоцентризм, универсалии, Фома Аквинский.

  1.  Входная информация

Изучение темы «Философия Средних веков» предполагает знакомство с философскими традициями Средневековой Европы. Изучение данной темы является необходимым для понимания становления и европейской философии, и философии Древней Руси, так как речь идет о знакомстве с одним из духовных корней европейской и восточнославянской культур

Приступая к изучению данного раздела курса философии, важно внимательно проработать материал предыдущих занятий (темы № 1, 3 - практическое занятие № 1 и № 2), вспомнить все то, что известно о Средневековой культуре из школьных курсов истории, мировой и отечественной литературы, мировой художественной культуры, курса «Человек и общество» и др., а также цикла гуманитарных дисциплин, которые изучаются на первом и втором курсах академии. Например, для студентов архитектурного факультета – это курс «История архитектуры», «Культурология», для студентов экономических специальностей – «Религиоведение», «Логика», «История и теория экономических учений», «Политология».

Философия Средних веков органически связана религией, поэтому, прежде всего, необходимо вспомнить основные библейские идеи философского значения (например, библейское учение о сотворении мира Богом «из ничего», о создании человека «по образу и подобию Бога»). Также необходимо вспомнить особенности Христианского учения (например, основные догматы христианства: «о Троице», «о Христе как Богочеловеке», «о Воскресении»), так как именно христианство становится мировоззренческим основанием европейской философии Средних веков.

  1.  Содержание темы

2.1.1. Общая характеристика философии Средних веков:

2.1.1.1. проблема взаимоотношения философии и богословия (разума и веры в Средние века);

2.1.1.2.основные типологические особенности средневековой философии.

2.1.2. Первый (ранний) период философии Средних веков:

2.1.2.1. апологетика;

2.1.2.2. философия Оригена.

2.1.3.Второй период философии Средних веков:

2.1.3.1 патристика;

2.1.3.2. философия Блаженного Августина.

2.1.4. Третий период философии Средних веков - схоластика:

2.1.4.1. проблема доказательств Бытия Божия в средневековой схоластике и философии.

2.1.1. Общая характеристика философии Средних веков

Средневековая философия начинается периодом апологетики (от греч. «апология» — защита) (IIII века н. э.), представители которй выступали с обоснованием христианства и его защитой от нападок римских властей, преследовавших и убивавших христиан как инакомыслящих и «языческих» философов. Эта защита не ограничивалась утверждениями: «мы не нуждаемся в любознательности  после Христа, нам не нужны исследования после Евангелия» (Тертуллиан), но зачастую сводилась к попыткам найти в античном интеллектуальном наследии идеи, которые можно было бы соотнести с новым христианским мировоззрением.

Следующий период в истории средневековой философии, когда заканчивается ее становление и утверждение, получил название «патристика» (от греч. и латин. «патер» — отец) (11/111— VI(/VIII вв.). Это был период формирования наиболее авторитетыми христианскими мыслителями — «Отцами церкви» — исходных принципов средневековой христианско-философской мысли.

Своего расцвета философия западного Средневековья достигает в схоластике (от греч. «схола»— школа). Основная идея схоластики — «рациональное» обоснование религиозных догматов (истин веры, которые принимаются как Богооткровенные истины) логическими методами доказательства. Важнейшая проблема, над разрешением которой билось не одно поколение средневековых схоластов, — это проблема соотношения единичного и общего, отдельных вещей и общих понятий об этих вещах. Эта проблема известна под названием спора об универсалиях. В попытках ее решения средневековые мыслители разделились на номиналистов и реалистов. Реалисты, по их собственным словам, придерживались мнения, что «universalias sunt realis» — т. е. подлинны, реальны и действительны только единичные вещи, они существуют независимо от тех понятий, в которых передаются; номиналисты, напротив, были убеждены в том, что «universalias sunt nomines» — люди дают общие имена для большого количества сходных по существенным признакам вещей, как-то: стол, лошадь, дерево, и именно эти понятия обладают для них первичной реальностью.

В современном языке слово «схоластика» стало отождествляться с бесплодным и бессодержательным умствованием, формальным знанием, оторванным от жизни.

2.1.1.1. Проблема взаимоотношения философии и богословия (разума и веры);

Хронологические рамки Средневековой философии – это период с V по XIV вв. В этот период на территории Западной и Восточной Европы утверждается христианская религия, в отличие от античного политеизма (многобожия), основанная на вере в Единого Бога (монотеизме). Без преувеличения можно сказать, что философия Средневековья — религиозная философия, т. е. основные идеи христианского вероучения становятся здесь мировоззренческим фундаментом философии. Понятие философия в Средние века становится синонимом понятия теология, букв. — «наука о Боге, богословие», систематизированное изложение, обоснование и защита христианского вероучения. В первый и второй период средневековой философии различий между философией и богословием практически не проводилось. И только в период схоластики за философией закрепилось название «служанки теологии», т.е. было признано служебное положение философии по отношению к богословию. Философия была призванная доводами разума разъяснять догматы веры и распространять их в таком доступном виде среди верующих. Низшую ступень в иерархии наук занимали в Средние века конкретные науки, их называли в этот период «семь свободных искусств» (арифметика, геометрия, грамматика, музыка, риторика, астрономия, диалектика).

Соответственно студент любого средневекового университета был обязан получить сперва общегуманитарную подготовку, закончив т. н. артистический факультет, где изучались «свободные искусства», затем он переходил на философский, и только после этого мог приступать на выбор либо к изучению медицины, либо права (требовавших огромного объема специальных знаний), либо теологии. При этом данная зависимость никоим образом не влияла на самостоятельный характер средневековой философии, оригинальность которой придавала именно эта тесная связь с теологией.

Вместе с тем среди христианских мыслителей ясно различались несколько основных позиций по вопросу соотношения философии и религии, который они формулировали как проблему взаимосвязи «разума и веры»: каким путем — логического рассуждения или мистической интуиции, эмоционально-чувственного переживания — возможно познание истины мира, в достижении которой видели свою главную и конечную цель и философия, и религия. Э. Жильсон — один из крупнейших христианских мыслителей современности таким образом раскрывает сущность этих позиций.

Э. Жильсон

Дух средневековой философии

<… >1) Филон Александрийский, эллинистический философ, который в своей философии пытался совместить традиции античной философии и библейской мудрости, считал: поскольку Библия хронологически появилась раньше философии, то греческие философы прямым или окольным путем переняли мудрость священных книг, конечно, затмив ее своими естественными ошибками;

2) раннехристианские писатели, начиная с Иустина (II в. н. э.) утверждали: христианство есть обретение философских истин нефилософскими методами. С помощью разума можно найти в вере то, что больше всего удовлетворяет разум. И в языческой философии находятся элементы истины, хотя философы и не обладают критерием, который позволил бы отделить истинное от ложного, поскольку учения практически всех античных философов противоречили друг другу. Можно допустить, что Сократ, Платон, Сенека обладали каждый одним из фрагментов истины, и, если соединить эти фрагменты, мы восстановим истину в ее полноте. Но суть дела в том, что никто не способен на такое отделение истинного от ложного в философских системах, если он уже наперед не знает всей полноты истины. Никто не может знать ее заранее, пока не получит ее через откровение, иначе — не примет ее с помощью веры. Таким парадоксальным образом самая высокая рациональная позиция должна принадлежать не философу, но верующему;

3) Апостол Павел, чьи послания составляют значительную часть Нового Завета, полагал, что христианство — не есть еще одна система философии или даже система, способная заменить все другие. Христианство для него есть Путь Спасения, т. е. нечто большее, чем система познания. Поэтому Ап. Павел отрицает истинный характер античной философии, предупреждая всех истинных христиан: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 Кор 3, 19); «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2, 8). Правда, осуждая ложную мудрость греков, Павел нигде не осуждает разума и признает естественное знание Бога, доступное и для язычников;

4) Западноевропейский теолог Ансельм Кентерберийский утверждал превосходство веры над разумом и ее самодостаточность и независимость от рациональных свидетельств. Его формула «вера, ищущая понимания» выражает лучше всего его стремление не понимать для того, чтобы верить, но верить, чтобы понимать. Таким образом, содержание христианской философии есть сумма рациональных истин, открытых, исследованных или просто сохраненных благодаря той помощи, которую разум получает от Божественного Откровения;

5) получает распространение среди христианских теологов от Августина до Фомы Аквинского и так называемая концепция «двойственной истины»: истины разума и истины веры существуют раздельно. Христианский философ должен в первую очередь произвести выбор между философскими проблемами, сосредоточиваясь в первую очередь на тех из них, которые связаны с его религиозной жизнью: существование и природа Бога, отношение Бога к миру и судьба души после смерти тела<… >

Жильсон Э. Дух средневековой философии // Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. Реферативный сборник. — Вып. 1. — М., 1987. - С. 146-155.

2.1.1.2.Основные типологические особенности средневековой философии

Основной особенностью средневековой философии является теоцентризм — признание Бога центром и основой мира. Данный принцип по-разному раскрывался в разных областях философского знания. В области онтологии как общего учения о мире, исходя из принципа теоцентризма, формулировалась теория креационизма (сотворения мира Богом) — изложенная в книге Бытие на первых страницах Ветхого Завета. Суть ее в том, что Бог сотворил мир «из ничего» и поныне продолжает в каждый момент времени поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут — Быть.

В области теории познания была выдвинута теория Откровения, в соответствии с которой вся возможная истина о мире уже дана, открыта Богом людям в своих творениях( Книге Писания и Книге Творения) и им остается только принять ее, понять, а значит, и истолковать. Причем процесс истолкования (экзегезы) совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер: многие средневековые мыслители при всем почтении к разуму отдавали приоритет в познании божественной истины все-таки озарению и интуиции. Прекрасным примером свойственной средневековой философии толковательной практики может служить общепринятая в теологии до сих пор искусство толкования (экзегетика) текстов Священного Писания не только в прямом (буквальном), но и в нескольких переносных смыслах. Так, известный библейский рассказ о шести днях творения (Шестоднев) можно истолковать и в смысле указания на то количество млрд лет, в течение которых длилось образование Земли и ее обитателей, что не слишком расходится с данными современной науки.

Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма (западная патристика и схоластика), согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием, а также теорией Промысла (восточная патристика, православная философия), согласно которой история развертывается и в соответствии с божественным предначертанием, и в соответствии с волей человека, т.е. имеет синергийную (от. греч. соработничество) природу, являясь плодом «соработничества» Бога и человека.

Наконец, в философской антропологии, или учении о человеке, средневековая философия исходит из ветхозаветной истины о сотворении Богом человека «по образу и подобию Божию».

В рамках средневекового теоцентризма складывается и сотериология (учение о Спасении) — учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит Спасении от греха и смерти, в стремлении к обожению (к уподоблению Христу), к тому, чтобы стать богом по Благодати. Как говорили об этом Отцы Церкви: «Бог (имеется в виду Христос как вторая ипостась Троицы) стал человеком, чтобы человек стал богом».

Философия Средневековья воспринимает идею «двойственности» бытия: мира «духовного» (божественного, священного) и мира земного (сотворенного, «художественного произведения Бога»). При этом весь сотворенный Богом мир предстает в виде символической иерархии. Прекрасной иллюстрацией символизма, пронизывавшего не только теологию и философию, но и всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе выдающегося писателя и философа двадцатого века, Умберто Эко «Имя розы».

Умберто Эко

«Имя розы»

 «Изумительная крепость.., воплощающая в своих пропорциях золотое сечение, предвосхитившее конструкцию арки. Она твердится на трех уровнях, ибо три — это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона

Эко У. Имя розы. — Спб., 1998. — С. 530.

Становление средневековой антропологии происходило в полемике с античным взглядом на человека. Древнегреческие философы определяли человека как микрокосм, обитающий в макрокосме – Вселенной – и являющийся его уменьшенной копией. Христианские философы, восприняв  терминологию античности, придали отношениям человека с миром совершенно иной смысл. Так, мыслители патристики совершенно разных эпох: Григорий Нисский, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама называют человека макрокосмом, а вселенную – микрокосмом. Рассматривая проблему с разных точек зрения, приводя различные аргументы в защиту своей позиции, эти мыслители в сущности говорят об одном: человек не имманентен, а трансцендентен миру. Он причастен к иной Реальности, поэтому обладает свободой, недоступной неживой и живой природе, а значит, способен к преображению самого себя и окружающего мира.

Где же корни этого особенного, неотмирного положения человека? «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» [Быт.1,26]. Образ Божий в человеке является данностью, уничтожить его невозможно. Подобие Богу, напротив, задано человеку как цель жизни. Священное Писание умалчивает о том, что именно в человеке является образом Божиим. В творениях отцов церкви также нет точного определения образа Божия в человеке. Его видят и в душе, и в уме, и в свободе, и в царственном достоинстве человека, и в его способности к богопознанию. Все эти утверждения не противоречат, а, скорее, дополняют друг друга. В целом, образ Божий в человеке непознаваем, как непознаваем его Первообраз – Бог. Но отдельные черты его всё же можно выделить. Так, св. Григорий Нисский видит образ Божий в человеке в том, что «человек освобождён от необходимости и не подчинён владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению». То есть, человек понимается прежде всего как  личность, которая не определяется природой, как животные, но сама способна определять  природу своей устремлённостью к Богоподобию. Но, при этом, все мыслители отмечают, что природа человека несовершенна, что она извращена в результате грехопадения, поэтому её воля и  желания далеко не всегда направлены ко благу. Личность же обладает свободой этой воле следовать или не следовать.

Личности в христианском понимании  принадлежит  и душа, и тело, которые в равной степени являют собой образ Божий. Человек - это целостное существо, поэтому традиция призывает бороться не с телом, а с плотью – совокупностью страстей и греховных желаний.

Существенной чертой христианской средневековой антропологии является  разграничение понятия «личность» и «индивид»: «…индивид и личность имеют противоположное значение; индивид означает извечное смешение личности с элементами, принадлежащими общей природе, тогда как личность, напротив, означает то, что от природы отлично». Таким образом, человек, определяемый своей природой, своим характером, утверждает себя как индивид. То, что он культивирует в себе, является проявлением не его неповторимой личности, а общечеловеческой природы.

Представление о грехопадении прародителей Адама и Евы является не просто одним из аспектов средневековой антропологии, но ее основной осью, её ключом, необходимым для понимания человека, мира и истории. Сущность грехопадения заключается в том, что человек попытался выстроить свою жизнь автономно: так, как  если бы Бога не было. Но, оторвавшись от Бога как Источника Жизни, дух человека становится рабом души. Душа, в свою очередь, становится рабом тела. И, наконец, тело становится рабом природы, материальной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть.

Согласно авторитетному мислителю, Максиму Исповеднику, первоначальным предназначением Адама было преодоление разделений: в человеке — между «мужским» и «женским», на земле — между раем и вселенной, в природе чувственной — между небом и землей, в самой сотворённой природе — между умопостигаемым и чувственным, и, наконец, между Богом и миром. Тем самым, человек должен был собрать всё сущее воедино и вознести его к Богу. При этом он получил бы по благодати всё, чем Бог обладает по природе, то есть совершилось бы обожение человека, а через него – всей Вселенной. Но Адам пал, и следом за ним в искажённом состоянии оказалась и Вселенная.  Теперь исполнить человеку столь высокое предназначение было невозможно, но что невозможно человеку, возможно Творцу.

Так, чтобы после грехопадения человек  вновь обрёл возможность стать богом, необходимо было Богу стать человеком. Крестной жертвой Богочеловек соединил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, чтобы истребить ее соприкосновением со своим Божеством, даже самое мрачное место на земле стало светозарным, а потому нет больше места тьме и проклятию. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные ограничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, «воссев одесную Отца», вознеся человеческое естество превыше чинов ангельских, Он вводит его как первый плод космического обожения в самоё Троицу».

Тем самым, то призвание, которое Христос исполнил лично своим Крестом и Воскресением, Он передал Своей Церкви, которая  является священником творения, объединяя мир и возвращая его Богу, приводя мир к общению с Ним,…через  Церковь возвещая  и реализуя священническое призвание человека и человечества.

Таким образом, средневековая антропология не только не унижает человека, но и возводит его на невиданную доселе высоту. Человек трактуется  как средоточие бытия, как существо метафизическое, призванное к абсолютной цели- обожению, к тому, чтобы привести весь мир, всю вселенную к совершенству.

2.1.2. Первый (ранний) период философии Средних веков

2.1.2.1. Апологетика

К апологетам относят Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и других христианских мыслителей, впервые систематизировавших христианское богословие и сформировавших христианскую терминологию.

К числу наиболее выдающихся апологетов конца II века относят Климента Александрийского. Александрией тогда называли столицу Египта, созданную Александром Македонским в 331 г. до Р. Х. Она была центром интеллектуальной жизни, колыбелью эллинизма, своеобразным местом встречи восточной египетской и греческой культур, дала начало новой эре, впитавшей и синтезировавшей многие элементы этих культур. При Птолемеях здесь был основан знаменитый университет-школа «Музей» (с греч. «храм муз») – научный центр, где изучались все известные тогда науки. Сильным в Александрии был иудейский элемент. Здесь был осуществлен перевод Ветхого завета на греческий язык, получивший название Септуагинты. Здесь же жил знаменитый писатель-философ Филон Александрийский – иудей-эллинист, который попытался в своих сочинениях синтезировать иудейское учение и греческую религиозную философию. Он впервые применил метод аллегорического толкования Св. Писания, которым пользовались греческие философы для толкования древних мифов.

Во II в. в Александрии возникла христианская огласительная школа (оглашенных тогда называли «катехитами»), которая постепенно приобрела академический характер. Эта школа давала широкое энциклопедическое образование, включающее греческую философию, ибо, чтобы объяснить христианскую веру грекам необходимо было изучить их образ мышления. Широко применялся аллегорический метод экзегезы Св. Писания.

Климент Александрийский (150 – 215 гг.) был вторым ректором Александрийской школы. Он родился в семье язычников, образование получил в Афинах. Приняв христианство, он путешествовал с целью услышать наставления знаменитых христианских учителей. Он впервые попытался разработать христианскую философию, христианизировать философию и философизировать христианство. Он считал, что греческая философия не противоречит Ветхому завету и христианской вере. По его мнению, существует одна единая Истина вместе теоретическая и практическая. Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению, но все народы по-разному. Народ Израиля – посредством Закона, народы Европы – даровав им философию. Поэтому Сократ для греков – то же, что Моисей для иудеев. Но в полноте же своей Истина открылась «третьему роду» - христианам.

Как иудеи «праведны по закону», так греки «праведны по философии». Эта праведность имеет один и тот же источник – Логос. Таким образом, греческую философию можно считать предшественницей христианства.

Историю он понимал как единое развитие человечества, водимое Логосом – творящим началом мира, началом любой формы мудрости, началом спасения. В развитии рассматриваемый автор трактовал и индивидуума, задача которого – движение от знания (эпистема) к вере и гнозису ведению-любви.

Веру он рассматривал как первичное предварительное восприятие предмета. Только вера может показать то всеобщее нематериальное начало. Вера есть «свободное послушание» Богу и основание любви, сама Любовь. Вера есть начало и основа знания.

Таким образом, основными темами философии Климента Александрийского являются:

  1.  Опровержение язычества.
  2.  Изложение основ христианства, особенно нравственной его стороны для новообращенных.
  3.  Философия христианства для утвердившихся в вере.

В качестве основных задач философии Климета Александрийского можно выделить:

  1.  Сделать христианство понятным и доступным эллинскому миру.
  2.  «Проложить мосты» между греческой философией и библейской верой
  3.  Объяснить соотношение между верой и знанием.

Отдельного рассмотрения заслуживает рассмотрение его учения о Логосе, ставшего источником всего его богословия. Согласно Клименту Александрийскому, Логос – это Творец мира. Благодаря Логосу осуществлялось откровение Бога ветхозаветному народу и эллинской философии, завершающиеся воплощением Христа. Христос – это Божественное Слово и Разум, учитель и законодатель человечества. Истинное христианство невозможно без знания, но знание передается и существует в Предании – Традиции церкви. Носителями знания являются личности.

Для Климента знание-наука обладает ценностью. Но можно быть верующим без диалектики. Вера открывает объекты познания и ею обладают все люди. Но без философского знания нельзя постичь всего содержания веры. Таким образом, христианин должен философствовать. Вера и разум не противоречат друг другу, их соотношение гармонично. Без веры нет знания, а знание без веры – ничто. То есть вера и знание дополняют друг друга как фундамент и стены знания.

В своем учении о человеке Климент Александрийский выдвигает ряд положений, ставшими впоследствии источником всего христианского богословия. Задача человека, согласно Клименту, - сообразовать себя Логосу. Человек состоит из «разумное души» - «внутренний человек» - и «плотской души». Главное для человека – обуздать страсти, которые порождает «плотская душа», и через властвование над страстями их гармонизировать. Таким образом, отрешаясь от телесного, человек устремляется к благу, истине и красоте, к богоуподоблению.

Вторым выдающимся деятелем апологетики является Тертуллиан (160 – 220 гг.). Он занимает позицию, противоположную климентовской. Он был противником философии, считая, что она чужда христианству. Хотя наряду с этим он использует в своей философии многие термины стоиков, киников, сократовские высказывания. Основной его тезис – вера уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в доказательстве, ни в философии. Человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не мудрствуя, обратиться к естественному состоянию через христианскую веру.

Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может стать только Евангелие. В толковании Писания Тертуллиан отвергает аллегорический метод аллександрийцев. Он считает, что понимать Писание нужно буквально. Иначе получается, что человек ставит себя выше Автора Библии. А если что-то неясно или противоречит одно другому, это означает, что истина превосходит наше понимание, она парадоксальна. Это высшая истина, которую необходимо принимать верой. Отсюда следует его знаменитый тезис «верую, ибо абсурдно». Или, как утверждается в одной из редакций, «после погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно».

Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания, ибо христианство действительно парадоксально (идея Богочеловека, смерти и воскресения, Заповеди Христа и т. д.). Однако он отрицает не разум вообще, а скорее грубый интеллектуализм. Истина сокрыта в глубинах души, поскольку «каждая душа по природе христианка». Человеку необходимо открыть в глубинах своей души способность познать Бога.

Путь к вере пролегает не только через Откровение, но и через самопознание, поскольку душа старше любого слова. Здесь Тертуллиан следует Сократу, который именно по этой причине не записывал своих сочинений. Именно поэтому Христос избрал в качестве учеников простых рыбаков, а не философов. Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви?

2.1.2.2. Философия Оригена

К апологетике относят также творчество Оригена (185 – 254), одного из самых известных представителей александрийской школы. Он впервые предпринял серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. Он происходил из Северной Африки. Учился с неоплатоником Плотином в Александрийском училище. Воспитывался в семье христиан. Его отец Леонид погиб мученической смертью во время гонений императора Септимия Севера в 202 г. Имущество его отца было полностью конфисковано. Ориген вел строгий аскетический образ жизни, ходил босиком, мало спал, много постился, всячески ограничивал свои материальные нужды, и по преданию сам себя оскопил.

В александрийском училище он ввел преподавание светских дисциплин, изучал языческую мудрость. Ориген много путешествовал с проповедью христианского учения, посетил Рим, Грецию, Палестину.

До Оригена христианские философы ориентировались на стоическую философию. Ориген был первым, кто сделал акцент на платоновской философской терминологии. Он считал, как и Климент, что философия необходима для христианства. Он предпринял первую попытку сформулировать христианство в категориях эллинистической философии.

Сочинения Оригена чрезвычайно интересны и многообразны. Сейчас они составляю 4 тома. Первая часть его произведений посвящена экзегезе и комментированию Ветхого завета. Это была первая попытка критического исследования переводов Ветхого завета. Эту группу произведений Оригена отличает разработка аллегорического метода толкования Ветхого и Нового завета, то есть не буквального, а духовного понимания событий Ветхого и Нового завета. Эта группа его произведений пронизана идеей целостности текста, симфонии и гармонии его частей.

Вторая часть его произведений посвящена апологетике. Это труды против Цельса – языческого философа, написавшего «Истинное слово против христианства». Ответный труд Оригена – это первое серьезное полемическое сочинение образованного христианина против язычника-интеллектуала. В центре этого произведения вопрос об идолопоклонстве и универсальности христианства, о вере во Христа, которого Цельс трактовал как мага и волшебника, об отношении к Ветхому завету.

Его фундаментальное произведение «О началах» содержит в себе основные разделы христианского мировоззрения – учение о Боге, космологию, антропологию, понимание христианского Откровения.

С точки зрения ортодоксального христианства Ориген допустил ряд ошибок, которые можно обозначить тезисно:

  1.  Христос – не второе Лицо Троицы, а совершенное творение, человек, который по сущности сохранил единство с Богом, Божественным логосом. Его роль в спасении чисто педагогическая.
  2.  Учение о творении очень похоже на учение неоплатоников – Бог творит духовный бесплотный мир, грехопадение есть ниспадение тварного в телесное, порождение многообразия.

Наиболее интересная часть его наследия – это толкования на Св. Писание, то есть экзегетика. В своих толкованиях он пользуется аллегорическим методом. Именно это помогло бы его современникам правильно понять тексты Св. Писания с духовной точки зрения.

Для Оригена Бог выступает источником вечности. Но возникает вопрос, что же такое мир, поскольку он разнообразен, противоречив, преходящ, тленен и смертен. Причина этого, по Оригену, корениться в грехопадении. Бог от начала сотворил «разумное творение», духовное и совершенное. Жизнь разумных творений состояла в созерцании сущности Бога и в любви. Но постепенно по своей свободной воле творения начали отвращаться, отпадать, утратив духовную природу, ниспали в тела и приобрели имена, то есть возник материальный мир как свернувшийся и отпущенный дух. Иначе говоря, было два творения.

Целью творения является спасение как возвращение к изначальному состоянию благодаря Христу-человеку, разумному творению, сохранившему неразрывное соединение с божественным логосом, который воплотился в Нем и должен привести мир ко всеобщему восстановлению (апокатастасис).

Его учение о Троице характеризуется следующими моментами:

  1.  Бог бестелесен, Он не может быть материальной стихией (огонь, дыхание и т. д.), ибо тело временно и делимо. Бог непознаваем, Он превосходит все, что мы мыслим.
  2.  Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой – это единая сущность, ум и источник ума. Он прост, вечен, неизменяем. Троица разбивается на ипостаси, но она иерархична: Сын ниже Отца, Дух ниже Сына.

Основные расхождения с христианской мыслью содержатся в его учении о мире, космологии, учении о душе и всеобщем воскресении.

Вашему вниманию предлагаются отрывки из его работы «О началах», в которой впервые христианское вероучение было изложено систематизированно, а потому ярко просматриваются особенности апологетической философии.

Ориген

О началах

[О ТОМ, ЧТО МИР НАЧАЛСЯ ВО ВРЕМЕНИ]

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной, или думать, что благость некогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти. Так обыкновенно возражают нам, когда мы говорим, что этот мир получил начало во времени, и даже на основании свидетельства Писания, вычисляем лета его существования. И я не думаю, чтобы на эти возражения легко мог ответить кто-нибудь из еретиков с точки зрения своего учения. Мы же ответим последовательно, сохраняя правила благочестия: мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры. То и другое мы подтвердим авторитетом божественного Писания. Что будет иной мир после этого мира, об этом учит Исайя, говоря: «новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом моим, говорит Господь (Ис 66, 22). А что до этого мира были иные миры, это показывает Экклезиаст, говоря: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Эккл 1, 9— 10).

Эти свидетельства доказывают то и другое вместе, т. е. что века были прежде (этого мира) и будут после (него).Что погибнет по народному верованию, то не погибнет по учению веры или истины. Так, по мнению неопытных и неверных, наше тело после смерти погибнет, и от субстанции его совершенно ничего не останется. Мы же, верующие в воскресение тела, понимаем, что смерть производит только изменение тела, субстанция же его, конечно, продолжает существовать и, по воле Творца, в свое время снова будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся снова в прах и землю, — ибо прах ты, — говорит, — и в прах возвратишься» (Быт 3, 19), опять восстанет из земли и уже после этого достигнет славы теладуховного, сообразно с достоинством души, какая будет
обитать в нем.

Ориген. О началах. — Самара, 1993. — С. 231—232, 242—243.

Вопросы и задания:

1. С какими возражениями философов-язычников против известного христианского догмата о сотворении мира во времени, на основе которого создается христианское летоисчисление, спорит Ориген?

2. Каким «народным верованиям» и античным философским представлениям о человеке противопоставляет Ориген христианское учение о загробном воздаянии? Насколько успешно, по вашему мнению, ему удается решить поставленную задачу?

3. Какие два способа аргументации использует Ориген для опровержения возможных возражений против христианской догматики?

4. Попробуйте объяснить, почему рассуждения Оригена о казалось бы чисто религиозных вопросах можно считать также и философскими?

2.1.3.Второй период философии Средних веков:

2.1.3.1 Патристика

Вторым этапом средневековой философии называют патристику (IVXV вв.). Классической патристикой считают деятельность Отцов церкви IVV вв. К святоотеческой мысли относят труды Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова. Иногда их называют «великими каппадокийцами», а их учение соответственно «каппадокийским синтезом».

В IV веке императоры покровительствовали религии. Строились церкви и соборы, процветало искусство. В христианство обращались люди из различных слоев населения, в особенности интеллигенция и аристократия. Все они были людьми эллинистической культуры и ключом к пониманию христианства была для них греческая философия. С еще большей силой встала перед христианскими мыслителями задача истолковать христианство в понятиях эллинистического мышления, для которого оно было «безумием». Непонятными оставались идеи библейского Бога как личности, трансцендентной и имманентной, воплощения и воскресения, ценности тварного мира и т.д. Философию Оригена можно считать лишь первым шагом в этом направлении. С IV в. намечается решительный поворот в сторону воцерковления, христианизации эллинистической философии. Центральную роль в этом процессе сыграла философия Отцов Каппадокийцев, разработавших философскую терминологию христианства и учение о Троице.

Василий Великий родился в 329 г. в христианской семье. Получил блестящее образование. Учился у софиста Лидания и в афинской Академии, основанной Платоном. В 25 лет он принял монашество, затем прошел все ступени церковной иерархии, став архиепископом Кессарии Каппадокийской. Он умер в 49 лет. Василия Великого можно считать выдающимся церковным иерархом, который сыграл важнейшую роль в борьбе с арианской ересью и в утверждении Никейского Символа веры.

Космология Василия Великого представляет собой комментарий на Шестоднев, где он использовал достижения эллинской науки, чтобы объяснить творение мира в категориях греческой философии, ссылаясь на Платона, Аристотеля и неоплатоников. Василий Великий использовал понятие «архе» как начало и принцип применительно к творению. Весь мир был сотворен «в принципе», затем произошло его разворачивание.

В учении о Троице Василий Великий последовательно отстаивал Никейский Символ веры. Он ввел понятие «единосущия» (омоусиос). Усия – это сущность ипостаси. Она заключается не в значении субстанции, а значении личности, личного бытия каждого из лиц Троицы.

Григорий Нисский (335 – 394 гг.) был младшим братом Василия Великого. Это один из наиболее интересных христианских богословов, разрабатывавших учение о Троице и богопознании. Ступенями богопознания, по Григорию Нисскому, являются:

  1.  Очищение от страстей. «Все, что не от Бога, суть страсти».Страсти ограничивают свободу. В этом его отличие от стоиков, считавших страсти сомнительными. Но у Григория понятие «страстей» получает более глубокий смысл.
  2.  Обретение разумом более ясного видения творения «естественного». Эта идея служит основой аристотелевского подхода к наукам.
  3.  Боговидение – достижение «обожения» (теозиса). Причем, это видение не в сущности, ибо Бог вне видения, но «выхождение из себя».

Данный автор уделял также значительное внимание учению о человеке как «макрокосме».

К патристике примыкает также Дионисий Ареопагит. Он жил между IVV вв. По преданию, это имя первого афинского епископа. Основные сочинения получили название Ареопагитиков – это «Мистическое богословие», «Божественные имена», «О небесной и церковной иерархии», «Символическое богословие». Дионисий Ареопагит вводит понятия апофотический(отрицательный) и катафатический(положительный) способы богопознания.

Главный путь богопознания есть путь апофатический. Существенным элементом единения с Богом является отказ от всех форм обычного познания, и чувственного и рационального. Восхождение к Богу предполагает устранение от деятельности чувств, затем – от деятельности разума, от всего сущего и несущего. Только отказавшись от себя, человек может устремиться к единению с Богом. Апофатический путь есть путь отрицательный, путь отказа от описания божественной сущности, вплоть до того, что Бог – не сущее, ибо Он выше бытия, выше разума и слов.

Для достижения Бога человеку необходимо, как скульптору, отсечь все лишнее. У Бога нет ни качества, ни количества, образа, объема, формы – это атрибуты телесного. Он – только причина. Катафатический путь - это низший путь богопознания.

Дионисия Ареопагита интересовала также проблема происхождения зла. Зло не сотворено, тогда как мир сотворен Прекрасным и Благим Богом. Зло есть оскудение и недостаток добра. У зла нет начала, его нет ни в Боге, ни в ангельском мире, ни в природе, ни в человеке. Уродство и болезнь – это умаление красоты и внутреннего порядка. Зла нет в материи. Оно корениться в душе человека

2.1.3.2. Философия Блаженного Августина

Крупнейшим представителем патристики является Августин Аврелий (Блаженный) (354—430 гг.) — епископ г. Гиппона (Сев. Африка), христианский теолог, церковный деятель. В творчестве Августина, заложившем основы философии западноевропейского Средневековья, наиболее заметно выступают две основные проблемы: проблема человека и его связи с Богом («Исповедь») и концепция истории как единого всемирно-исторического процесса, осуществляющегося во имя достижения поставленной Богом цели, благодаря которой Августина называют родоначальником философии истории («О Граде Божьем»).

Августин Аврелий

[ТЕОРИЯ КРЕАЦИОНИЗМА]

Вначале сотворил бог небо и землю (Быт 1,1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил ты для этого громадного дела? Конечно, ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же (тело из тела) по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума. Откуда же душа этого художника могла получить такую способность, как не от тебя, сотворившего ее? Притом он дает форму материи уже существующей, чтобы произвесть из

ней другую вещь по своему усмотрению; для сего он употребляет то землю, то камень, то дерево, то золото и другие тому подобные предметы. Откуда же и эти предметы получили бы свое бытие, если бы ты не сотворил их? Этот художник-человек всем обязан тебе: ты устроил его тело так, что оно посредством разных членов совершает разные действия, а чтобы эти члены были способны к деятельности, ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт 11, 7), которая движет и управляет ими; ты доставил ему и материал для художественных работ; ты даровал ему и способность ума, чтобы постигать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть; ты же наделил его и телесными чувствами, которые служат ему проводником между телесною и духовною его природою, так что мир телесный и мир духовный находятся у него при посредстве этих чувств в общении... Но как ты творишь все это? Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения. Не было ли у тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем, послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия (Исповедь XI, 5).

[УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ. ВЕРА И РАЗУМ]

К изучению наук ведет нас двоякий путь — авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела — разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении. Итак, хотя авторитет людей добрых представляется полезнее для невежественной толпы, а разум приличнее для ученых, однако так как всякий человек делается образованным из необразованного, а всякий необразованный не может знать того, каким он должен явиться пред людьми учащими, и посредством какой жизни может сделаться способным к учению, то для всех желающих учиться великому и сокровенному дверью к этому служит лишь авторитет...

Иное дело, когда мы верим авторитету, и иное — когда разуму. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь. Если ты считаешь это безопаснее, я не только не возражаю против этого, а даже весьма одобряю. Но если ты не можешь обуздать в себе того страстного желания, под влиянием которого решился дойти до истины путем разума, ты должен терпеливо выносить многие и длинные околичные пути, чтобы вел тебя тот разум, который один только должен быть называем разумом, т. е. разум истинный, и не только истинный, но и точный и чуждый всякого подобия ложности (если только возможно для человека каким-либо образом достигнуть этого), так, чтобы тебя не могли отвлечь от него никакие рассуждения, ложные или истино-подобные (О количестве души, VII).

Душа же человеческая посредством разума и знания, о которых у нас речь и которые несравненно превосходнее чувств, возвышается, насколько может, над телом и охотнее наслаждается тем удовольствием, которое внутри ее; а чем более вдается в чувства, тем более делает человека похожим на скота (О количестве души, ХХVIII).

[ТЕОЛОГИЯ ИСТОРИИ]     

Для того чтобы род человеческий не только соединить взаимно сходством природы, но и связать в согласное единство мира в известном смысле узами кровного родства, Богу угодно было произвесть людей от одного человека... Отсюда вышло, что, хотя такое множество и таких многочисленных народов, живущих по лицу земному каждый по особым уставам и обычаям, и различается между собою многочисленным разнообразием языков, оружии утвари, одежд, тем не менее существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет (О Граде Божием, XIV, 1).

Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти — сосудами милосердия (О Граде Божьем, XV, 2).

Итак, этот небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога (О Граде Божьем, XIX, 17).

Весь человеческий род, жизнь которого от Адама до конца настоящего века есть как бы жизнь одного человека, управляется по законам божественного промысла так, что является разделенным на два рода. К одному из них принадлежит толпа людей нечестивых, носящих образ земного человека от начала до конца века. К другому — ряд людей, преданных единому Богу, но от Адама до Иоанна Крестителя, проводивших жизнь земного человека в некоторой рабской праведности; его история называется Ветхим заветом, так сказать, обещавшим земное царство, и вся она есть не что иное, как образ нового народа и Нового завета, обещающего царство небесное. Между тем временная жизнь последнего народа начинается со времени пришествия Господа в уничижении и [продолжается] до самого дня суда, когда он явится во славе своей. После этого дня, с уничтожением ветхого человека, произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь; ибо все мы восстанем, но не все изменимся (1 Кор 15, 51). Народ благочестивый восстанет для того, чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти. (Об истинной религии, XXVII).

Августин А. Сочинения // Антология мировой философии:

В 4-х т. - М., 1969. - Т. 1. - Ч. 2. - С. 584-605.

Вопросы и задания:

1. Как и из чего сотворил Бог мир и человека?

2. Какой атрибут (неотъемлемое свойство) позволил Богу совершить акт Творения?

3. Почему было необходимо, чтобы Бог сотворил мир именно из ничего?

4. Чем божественное Творение отличается у Августина от человеческого творчества?

5. Что такое «философия» у Августина? Можно ли, с его точки зрения, познать истину мира?

6. Для чего необходимо человеку познание?

7. Какие два пути познания мира видятся Августину? Какие  преимущества обнаруживает Августин в каждом из этих путей и кому он их предназначает?

8. Какой из рассматриваемых Августином путей познания способен наиболее близко подвести человека к познанию божественных истин?

9. Что является вместилищем разума в человеке? Как в нем сочетаются разум и чувства? Какой из этих двух компонентов, по мнению Августина, должен возобладать в процессе познания?

10. Что такое Град Земной и Град Божий у Августина? Какова связь между двумя Градами? Кто является гражданами каждого из Градов?

11. Объясните, каким образом в идее Града Божьего Аврелий Августин утверждает всемирно-историческое единство человечества?

12. Какую конечную цель в истории человечества видит

2.1.4. Третий период философии Средних веков - схоластика:

2.1.4.1. Проблема доказательств Бытия Божия в средневековой схоластике и философии.

Наряду с «проблемой универсалий» в центре внимания средневековой схоластики находилась и проблема доказательств Бытия Божия. Самое известное его доказательство получило название «онтологического доказательства Бытия Божия». Оно принадлежит Ансельму Кентерберийскому (1033— 1109) — крупному церковному деятелю (архиепископу Кентерберийскому — руководителю римско-католической церкви в Англии) и теологу, представителю ранней схоластики, которого еще при жизни называли «вторым Августином». В приведенном ниже отрывке из его сочинения «Прослогион» как раз и излагается знаменитое «онтологическое доказательство».

Анселъм Кентерберийский

Прослогион

<...>Итак, Господи, дающий вере разумение, дай мне, сколько сам знаешь, чтобы я понял, что Ты есть, как мы веруем, и то есть, во что мы веруем. А мы веруем, что Ты есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить... Ведь одно дело — быть вещи в уме; другое — подразумевать, что вещь существует. Так, когда художник заранее обдумывает то, что он будет делать, он, правда, имеет в уме то, чего еще не сделал, но отнюдь не подразумевает его существования. А когда он уже нарисовал, он и имеет в уме, и мыслит как существующее то, что уже сделал. Значит, убедится даже безумец, что хотя бы в уме есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, так как когда он слышит это (выражение), он его понимает, а все, что понимается, есть в уме. И, конечно, то, больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности. <...>

 Анселъм Кентерберийский. Прослогион
// Соч. - М., 1995. - С. 128-129.

Вопросы и задания:

1. Объясните своими словами, в чем суть «онтологического доказательства Бытия Божия».

2. Попробуйте привести аргументы, показывающие «ошибочность» точки зрения Ансельма.

Теперь ознакомьтесь с самыми известными философскими опровержениями онтологического доказательства Бытия Божия, принадлежащими великим немецким философам Иммануилу Канту (1724—1804) и Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю, перескажите своими словами их аргументы и выскажите собственную точку зрения: что вам показалось более весомым — доказательства бытия Божия или их опровержения?

И.Кант

Критика чистого разума

<...> К понятию, выражающему только возможность, ничего не может быть прибавлено, потому что я мыслю его предмет просто как данный (посредством выражения он есть). Таким образом, в действительном содержится не больше, чем только в возможном. Сто действительных талеров не содержат в себе ни на йоту больше, чем сто возможных талеров. В самом деле, так как возможные талеры означают понятие, а действительные талеры — предмет и его полагание само по себе, то в случае, если бы предмет содержал в себе больше, чем понятие, мое понятие не выражало бы всего предмета и, следовательно, не было бы адекватным ему. Но мое имущество больше при наличии ста действительных талеров, чем при одном лишь понятии их (т. е. возможности их) <...>

Вышая сущность остается для чистого разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть<...>

Кант И. Критика чистого разума // Соч.: В 8 т. - М., 1994. -Т. 3. - С. 452-453). (Там же. — С. 481.

Г. В. Ф.Гегель

Наука логики

<...>В том и состоит дефиниция [определение. — К. К.] конечных вещей, что в них понятие и бытие различны, понятие и реальность, душа и тело отделимы друг от друга, и потому преходящи и смертны; напротив, абстрактная дефиниция бога состоит именно в том, что его понятие и его бытие нераздельны и неотделимы. Истинная критика категорий и разума заключается как раз в том, чтобы сделать познание этого различия ясным и удерживать его ог применения к Богу определений и соотношений конечного<...>.

Гегель Г. В. Ф. Наука логики. - М., 1970. - Т. 1. - С. 148.

Достижения средневековой схоластической мысли обобщил в своих сочинениях «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» теолог и философ Фома Аквинский (1225/1226—1274).Для этого Фома Аквинский использовал философию Аристотеля, которую он для этой цели христианизировал. Учение Фомы — томизм — было объявлено официальной доктриной католической церкви и легло в основу неотомизма как одного из самых влиятельных направлений современной западной философии. Основная идея томизма (и неотомизма) — единство науки и религии, знания и веры. Далее приведены доказательства Бытия Божия Фомы Аквинского, изложенные по книге современного польского автора Ю Богоша.

Фома Аквинский

Пять доказательств Бытия Божия

<...>Бытие Божие может быть доказано пятью путями.

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: <...>посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность, ибо в таком ряду начальный член есть причина среднего, а средний — причина конечного (причем средних членов может быть множество или только один). Устраняя причину, мы устраняем и следствия. Отсюда, если в ряду производящих причин не станет начального члена, не станет также конечного и среднего. Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, когда-нибудь в мире ничего не будет... Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. Однако все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину своей необходимости, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность (таким же образом, как это происходит с производящими причинами, что доказано выше). Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему  мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей

более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу; так, более теплым является то, что более приближается к пределу теплоты. Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной и совершенством, и благородством, а следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть, как сказано во II кн. «Метафизики», гл. 4. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества; так, огонь, как предел теплоты, есть причина всего теплого, как сказано в той же книге. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

Фома Аквинский. Сумма теологии.

// Боргош Ю. Фома Аквинский. — 2-е изд. —

М., 1975. - С. 70-71, 73-76, 145-148.

Вопросы и задания:

1. Перечислите пять доказательств Бытия Божия Фомы Аквинского.

2. Попробуйте определить, в каких доказательствах и в чем Фома опирается на следующие положения философии Аристотеля: учение о «Перводвигателе», учение о 4-х видах причин, учение об «энтелехии».

Итоговые задания и вопросы:

1.Определите сущность, хронологические рамки и проблематику основных этапов средневековой философии;

2.Охарактеризуйте подход средневековой философии к Богу, природе и человеку;

3.Объясните, что означает «схоластика» в период ее становления и расцвета и в настоящее время.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

81117. Конспект урока по обучению грамоте с использованием ИКТ. Буквы Ш, ш 946 KB
  Цели: познакомить с согласным звуком и буквами, активизировать словарный запас. Развивать речь, мышление, внимание, память, фонематический слух, познавательную активность. Воспитывать положительные черты личности.
81118. Засвоєння таблиці множення числа 8. Задачі на зведення до одиниці 29.38 KB
  Мета. Засвоїти таблицю множення числа 8, удосконалювати вміння розв’язувати задачі на зведення до одиниці, розвивати логічне мислення, увагу, виховувати інтерес до вивчення математики. Обладнання: таблиці для усної лічби, малюнки овочів.
81119. Корисні копалини в рідному краї 56.5 KB
  Діти а чи вмієти ви правильно сидіти за партою Покажіть мені як же потрібно сидіти за партою. Діти давайте перевіримо чи всі готові до нашого уроку Для уроку нам знадобляться підручник з природознавства зошит ручка олівець.
81120. Здоров’я дитини – радість родини 46 KB
  Мета. Ознайомити з поняттям здоров’я, здорові діти - радість родини. Розвивати у дітей активну життєву позицію, бажання бути здоровим: займатися фізкультурою, дотримуватися чистоти, гартувати своє тіло. Виховувати охайність.
81121. Океаны земли 41.5 KB
  Продолжить формировать представление о поверхности земли ее изображении на глобусе и карте; ознакомить с понятием океан названиями океанов; совершенствовать умения работать с картой учебником; развивать умения объяснять сравнивать анализировать понятия ситуации...
81122. «Півник і двоє мишенят» (Українська народна казка) 51 KB
  Мета: учити учнів глибоко відчувати казку, її добрих героїв, засуджувати хитрість, ледарство, боротися з ними у повсякденному житті; розвивати вміння читати за особами, переказувати; виховувати бажання допомагати іншим, рости працелюбними. Обладнання: ілюстрації до казки, мультфільм «Колосок».
81123. У царстві рослин 44.5 KB
  Мета: ознайомити учнів із розмаїттям рослин; формувати поняття дерева кущі трав’янисті рослини; вчити визначати плоди дерев; розвивати у дітей активне спостереження; виховувати любов до природи бажання охороняти і примножувати її красу.
81124. Погода в рідному краї в різні пори року. Предбачення погоди за народними прикметами 51.5 KB
  Мета: продовжувати формувати поняття Твій рідний край; сформувати поняття про погоду в рідному краї; ознайомити учнів із процесом утворення вітру; збагатити уявлення дітей про опади; наголосити на значенні прогнозу погоди для людини; розвивати пізнавальний інтерес, спостережливість...
81125. Лялька мотанка «Дзвіночок» 39 KB
  Обладнання: Шматки тканини круглої форми і різного розміру (одна менше другої), резинки для скручування, газета,шматок тканини білого кольору прямокутної форми, шматок тканини трикутної форми різного кольору. Ляльки для демонстрації: обрядові – 3 штуки, інші – 4 штуки.