9087

Мировые религии - причины возникновения и сущность

Контрольная

Религиоведение и мифология

Мировые религии – причины возникновения и сущность. Формирование монотеизма: Монотеизм (от греч. - один) - религиозное представление и учение о едином Боге  Монотеизм противоположен политеизму (многобожию). Характерен прежде всего...

Русский

2013-02-22

36.67 KB

167 чел.

Мировые религии – причины возникновения и сущность.

1. Формирование монотеизма:

Монотеизм (от греч. — один) — религиозное представление и учение о едином Боге 

Монотеизм противоположен политеизму (многобожию). Характерен прежде всего для буддизма, иудаизма, христианства, ислама. Они исходили из положения, что единобожие являлось первоначальной религией человечества, с течением времен искаженной людьми и превращенной ими в многобожие, в действительности оно возникло значительно позже политеизма.

В некоторых культурах признание многобожия не означало почитания многих богов (генотеизм): верующий часто поклонялся только верховному богу пантеона. Кроме того, еще в древности появилась тенденция рассматривать остальных богов как различные ипостаси одного главного божества, наиболее ярко выразившаяся в индуизме, где все боги (Вишну, Шива и др.) считаются воплощениями исходного божественного абсолюта – брахмана.

Монотеизм неоднороден и имеет ряд теологических и философских разновидностей. Наиболее распространенные – теизм, пантеизм, пантеизм и деизм.

Теизм – вера в бога как абсолютную бесконечную личность, стоящую над миром и в то же время причастную к жизни природы и общества. Характерен для большинства монотеистических религий – иудаизма, христианства, ислама, сикхизма.

Пантеизм – религиозно-философское мировоззрение , согласно которому бог и есть мир, вселенная, все сущее т.е. все едино, целостно. Пантеизму характерно отрицание антропоцентризма, т.е. придание богу, всему божественному человеческих черт, черт личности.

Деизм – учение, считающее бога безличной первопричиной, мировым разумом, породившим мир, но не слитым с ним и не участвующим в жизни природы и общества; познать его можно лишь с помощью разума, а не откровения. 

2.Причины возникновения буддизма, христианства, ислама.

 Причины возникновения ислама:

1) Разложение родоплеменных отношений на Аравийском полуострове;

2) Переход от кочевого к полукочевому образу жизни;

3) Появление городов как торгово-экономических центров (Мекка, Медина);

4) Потребность в социальном объединении и культурно-исторических преобразованиях.

Причины возникновения буддизма:

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине первого тысячелетия до н.э. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе.

  1.  Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
  2.  В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.

Причины возникновения христианства:

Появление христианства обусловлено рядом обстоятельств, среди которых решающее значение имели социально-экономические причины, Римская империя, в недрах которой возникло христианство, являлась рабовладельческим государством, включившим в I в. до н. э. все страны Средиземноморского бассейна. Положение миллионов рабов, по преимуществу выходцев с Востока, было невыносимым. Закованные в цепи, лишенные человеческих прав, они выполняли тяжелые, изнурительные работы. Их попытки изменить свое положение не имели успеха. Восстания рабов, в том числе и наиболее грандиозное из них — под руководством Спартака, терпели жестокое поражение. У рабов не оставалось ничего, кроме бессильной ненависти к своим угнетателям.

Новая религия возникла прежде всего среди народов Восточных провинций Римской империи, где гнет иноземного владычества был особенно сильным, а ненависть к угнетателям и отчаяние достигли предела. Бесконечные поборы, конфискация имущества, продажа сотен тысяч людей, а иногда и целых городов в рабство заставляли искать выход из создавшегося положения. На земле спасения не было. Его искали в религии. Христианство распространилось по всему Востоку империи и очень скоро проникло в Рим.

Как и всякая религия, христианство было создано людьми, ощутившими потребность в новой религии и осознавшими эту потребность. Источники возникновения новых религиозных представлений коренились в социально-экономических условиях рабовладельческого строя периода его упадка и разложения. «…Христианству предшествовал полный крах античных «мировых порядков»… христианство было простым выражением этого краха»

3.Специфические черты каждой из религий:

Буддизм:

Самая древняя из трёх мировых религий, "будда", буквально — просветленный. Основателем религии является Будда или Сиддхартха Гаутама. Буддисты считают, что это реально существовавший человек. Он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.

Буддисты признают возвещенные Буддой "четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, "четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого "благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из "праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией.

Дхарма - учение Будды. Слово "дхарма" имеет много значений, к тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает "Буддизму".

ислам:

Слово “ислам” в переводе с арабского означает “покорный Аллаху” (“Аллах”- это имя Бога). Последователи ислама называют себя словом “муслим” (с арабского - “преданный Аллаху”). В русском языке это арабское слово преобразовалось в слово “мусульманин”.

Священной книгой является Коран(с арабского - «чтение в слух»).

Мусульманское учение о душе полностью совпадает с тем учением о душе, которое было у античных христиан и сохранилось сегодня во многих христианских конфессиях: в православии, католицизме, лютеранстве, баптизме и др. Вот каковы основные идеи этого традиционного религиозного учения. Душа в отличие от тела - это сверхъестественная часть человека. Душа не зависит от тела, т.е. способна жить и без тела. Душа это не совокупность мельчайших частиц (как, например, учит буддизм), а целостное образование. Души всех людей сотворил Бог, и души всех людей бессмертны.

Каждый мусульманин обязан вести образ жизни, который требует шариат. Шариат (от арабского “шариа” - “правильный путь”) - это свод правил поведения, одобренных мусульманскими авторитетами. Шариат может существовать и в письменной форме (как книги, написанные авторитетами), и в устной форме (как проповеди, произнесённые авторитетами). Шариат - это правила поведения и юридические, и моральные, и бытовые.

Христианство:

 авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

Католицизм, православие, Протестантизм.

4.Особенности картины мира:

В буддизме:

Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения,Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь "хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.

В исламе:

Исламское вероучение учит тому, что все люди на земле равны. Опираясь на фразу Пророка Мухаммеда: «Нет разницы между арабом и неарабом, между белым и чёрным, и люди равны между собой как зубцы гребня». В Коране говорится: «Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга [творили друг другу добро]. Ведь самый благородный из вас перед Аллахом — наиболее благочестивый».

В христианстве:

Христианство принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в Личность, в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа. И не только вера, но и возможность соединиться с Ней теснейшим внутренним союзом, вступить в непосредственное живое общение.

5. Роль философии в формировании христианской догматитки.

Можно выделить в этом сюжете несколько периодов, которым свойственна своя особая "формула" взаимоотношений философии и христианства. Первый (XIVв.) - период размежевания культуры со средневековой философией и рождения гуманизма. Показательно отличие философского стиля таких мыслителей, как Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот, Данте, которые несомненно принадлежать средневековью, от "нового пути" номиналистов-оккамистов XIVв. (Буридан, Орем, Николай из Отрекура), обосновывающих примат воли и субстанциальность индивидуума ; от апологии светской власти у Марсилия Падуанского; от натурализма падуанской школы (Пьетро Д’Абано); от радикализма реформаторских идей Уиклифа, и - конечно - от гуманистического культа античной образованности и морали у Петрарки и Салютати. "Искусство жизни", разработанное Петраркой и противопоставившее ср.век. идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению философии. Перед нами попытка "гуманизации" христианства, которая сама по себе не содержала разрушительных ферментов ни для философии, ни для религии. Но затем происходит поэтапная антропологизация гуманизма и демонизация антропологизма, что ко времени заката Ренессанса порождает фундаментальный культурный конфликт.

Второй период ( XV-нач.XVI в.) - это этап созревания альтернативных мировозренческих моделей, вынужденных до определенного времени сосуществовать вместе и искать компромисса. В трудах Бруни, Браччолини, Альберти, Манетти, Валлы гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, топика гуманизма расширяется до социальных и экономических проблем, предпринимается попытка гармонизации христианства и античной философии (что особенно заметно в развитии любимой гуманистической темы "добродетель и судьба"). С другой стороны, к середине XV в. формируется возрожденческий неоплатонизм, расцвет которого был отчасти обусловлен эмиграцией в Италию византийских ученых. В центре этого процесса - "платоновская школа" во Флоренции, возглавленная Фичино . Пико делла Мирандола - один из лидеров школы - создает знаменитую "Речь о достоинстве человека", признаваемую манифестом зрелого гуманизма. В XVI в. традицию школы продолжает Патрици. Развивается и аристотелианская ветвь философии: Помпонацци, углубляя традиции падуанского аверроизма, делает шаг в сторону эмпиризма и сенсуализма.

Параллельно (и в связи) с гуманистической мыслью, стремящейся христианизировать язычество, существует тенденция обновления собственно христианства. Она более свойственна северному Возрождению. В Нидерландах направление представлено девентерской школой "Нового благочестия" (Грооте, Фома Кемпийский), Рейсбруком. В Германии - Таулером, Сузо, Николаем Кузанским, Агриколой, Цельтисом . Мыслителям этого направления свойственна большая заинтересованность в очищенном от схоластики морально-религиозном практицизме, в анализе психологических глубин религиозной жизни. Аналогом движения в Италии можно считать протест Савонаролы против языческих крайностей гуманизма (к нему примыкает поздний Пико делла Мирандола). В атмосфере этого движения происходит становление будущей Реформации.

Особняком стоит в XV в. философия Николая Кузанского, выделяющаяся своей масштабностью и глубиной. Кузанец осуществил единственный в своем роде синтез ортодоксальной (несмотря на пантеистические мотивы) христианской философии, неоплатонизма и новейших тенденций гуманистической мысли. В этом отношении он - последний средневековый и первый новоевропейский философ. Николай в своей теории "ученого незнания" утверждает богоподобность конечного разума и его способность познать абсолютное не только через явления, но через саму его непознаваемость, которая каждый раз дана уму особым образом. На этом принципе строится изощренная диалектика относительного и абсолютного, "максимума" и "минимума". Предвосхищая Бэкона и Декарта, Николай выдвигает программу тотальной реформы наук и религий.

Третий, период философии Возрождения (XVI- нач.XVII в.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции - Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями. Прежде всего это спор о свободе воли между Лютером и Эразмом Роттердамским. Эразм, утверждая свободу воли, призывает перейти от нагромождений схоластической культуры на "путь Христа", каковым он считал милосердие, веру и простую жизненную мудрость. При этом роль философии, разоблачающей претензии любого мнимого знания, оказывалась весьма значительной. Лютер разрабатывает теорию предопределения и спасения только верой, в силу чего традиционная философия оказывается излишней, если не вредной. Но на деле лютеровское углубление понятия веры не порывает с основными мотивами Возрождения и способствует прояснению роли самосознания в структуре личности: в этом отношении Лютер - предшественник Декарта. Лютер и его интеллектуальные соратники (Цвингли, Меланхтон, Кальвин) подготовили почву для перехода от возрожденческого идеала совершенной личности к новоевропейскому идеалу рационально-активного и этически-ответственного субъекта .

6. Социокультурное значение мировых религий.

«основная роль религии — это рационализация смерти, т. е. осознание трагедии смерти как хорошего явления»

Существование религии в различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного общества — это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как «ложное, иллюзорное сознание», «опиум для народа» не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его своеобразие и социально-культурную значимость.
Социологический подход к изучению религии отличается рядом характерных особенностей, вызванных своеобразием предмета изучения — религиозной практики, ее уникального места в человеческой культуре и общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы объективно, без идеологических шор и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным образом оценивают религию. Один полюс представлен сторонниками марксистской теории, которая, как известно, негативно расценивает религию, считает, что она служит интересам господствующих классов, способствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические истоки возникновения религии, объяснить причины сохранения «религиозных пережитков» в современном обществе и наметить пути и средства их преодоления, чтобы построить атеистическое общество. Представители противоположной точки зрения — религиозные деятели и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены именно ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных движениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.
Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, т. е. определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального инстититута (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся к том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т. е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т. е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме «религия-наука», а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.
Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.
Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.
Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т. п. Все религиозные действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым соприкасается верующий во время культовых действий, а с другой — призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства и настроения.

7. Функции религии.

Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.