97706

Этнокультурные центры как гарант функционирования традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

Дипломная

Культурология и искусствоведение

Теоретические аспекты деятельности этнокультурных центров как гарант функционирования традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы. Особенности традиционной тувинской культуры от древних истоков до начала XXI века. Основные виды и жанры традиционной тувинской культуры и профессионального искусства: процессы взаимодействия.

Русский

2015-10-24

109.74 KB

8 чел.

Министерство культуры Российской Федерации

Кемеровский государственный университет культуры и искусств

Институт музыки

Кафедра теории и истории народной художественной культуры

Этнокультурные центры как гарант функционирования традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

Выпускная квалификационная работа

Министерство культуры Российской Федерации

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Кемеровский государственный университет культуры и искусств»

Кафедра теории и истории народной художественной культуры

Этнокультурные центры как гаранты функционирования  традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

Выпускная квалификационная работа

Исполнитель: Мекпер-оол Х.В.

студент гр. 091

Научный руководитель: Киселев А.В.

                                                                                                           

                                                                                                            к.и.н., доцент

Зав. Кафедрой: Ултургашева Н.Д.

доктор культурологии, профессор

Дата допуска к защите:

«_____»_________ 2014 г.

Кемерово 2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение ………………………………………………………………. 4

Глава 1. Теоретические аспекты деятельности этнокультурных

центров как гарант функционирования традиционной тувинской культуры:

проблемы и перспективы……………………………………………… 8

1.1 Особенности традиционной тувинской культуры

(от древних истоков до начала XXI века)………………………. 8

1.2. Основные виды и жанры традиционной тувинской культуры и

профессионального искусства: процессы взаимодействия….. 20

Глава 2. Центр тувинской традиционной культуры  и

ремесел как гарант функционирования тувинских традиций…

2.1. Деятельность Центра развития тувинской традиционной культуры 

и ремесел по возрождению и сохранению национальных традиций и

самобытной обрядности……………………………………… 36

2.2. Создание в республике Тыва  кожууных центров традиционных

культур: к постановке проблемы…………………..  48

Заключение…………………………………………………………… 56

Список литературы …………………………………………………. 57

Приложения …………………………………………………………… 63

 

 

                                     ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования. Тыва, она же Тува, находится в самом сердце Азии, ее географическом центре. Он обозначен обелиском, возвышающимся в столице  республики, городе Кызыле. Тува – это горно-котловинная земля, где берет начало одна из величайших рек планеты – Енисей, поэтому ее часто называют Страной голубых рек. Тува – это уникальный уголок планеты, где причудливо сочетаются и высокогорье с альпийскими лугами, могучая сибирская тайга, и южные песчаные пустыни. Это прародина древнейших народов, таких как скифы, гунны и тюрки, чьи курганы, каменные изваяния и стелы с надписями разбросаны по всей ее территории.

Коренное население Тувы – тувинцы – один из древнейших тюркоязычных этносов Центральной Азии, народ с многовековой историей и уникальной древней культурой, народ, являвшийся одним из составных элементов многих центральноазиатских империй-каганатов, таких, как Тоба, Хунну, Древнетюркский, Древнеуйгурский, Древнекыргызкий, Монгольский и другие.

Культура Тувы – такое же древнее и глубокое явление, бережно сохраненное народом в таком же первозданном виде, как и ее природа. Об этом красноречиво свидетельствует духовно-религиозная реальность в современной Туве, где древнейшая форма религии – шаманизм с поклонением Вечному синему Небу-Отцу (Дээр-Ада) и Матери-Земле (Ие-Чер) мирно соседствует с буддизмом, пустившем корни в сознание народа более чем три века назад.

Такие феномены традиционного тувинского искусства, как горловое пение и резьба по агальматолиту (Чонар-Даш), давно уже ставшие визитной карточкой Тувы во всем мире, коренятся в наиболее глубинных пластах древнего мировоззрения, определяющее бережное и уважительное отношение тувинцев к земле, природе и космосу, понимаемым как единый живой организм, обладающий и душой, и сознанием. Это древнее мировоззрение, ставшее неотъемлемой частью менталитета народа, определяет также и национальный характер тувинцев, выражающийся в дружелюбии, гостеприимстве, уважительном отношении ко всем людям, независимо от национальной, расовой и религиозной принадлежности, восприимчивости ко всему новому и открытости миру. Наряду с сохранением и развитием традиционной культуры, народ Тувы также обогащается мировой культурой, как классической, так и современной, бурно развивается профессиональное искусство.

Таким образом, современная Тыва обладает огромным культурным и творческим потенциалом, позволяющим ей с уверенностью смотреть в будущее и вместе со всеми народами России строить сильное современное государство, достойное свободного и высококультурного народа, а страницы истории и уникальной культуры необходимо изучать, сохранять и популяризировать среди молодого поколения тувинцев.

Мы согласны с мнением Ф. Т. Мамедова, что «богатые природные ресурсы при низком культурном уровне людей не дают ожидаемых результатов в социальном развитии человека, а материальное благосостояние не гарантирует счастья. Невежество – это бедность, это зло, а бедность – это  вызов национальной безопасности, она приводит к разрушению гражданского согласия и делает страну слабой перед внешним вызовом» (1).

Сегодня человечество находится на этапе глобального движения, что порождает феномен культурной интервенции, которая угрожает традиционным ценностям культуры. По мнению В. С. Степина, «поколения последних десятилетий социализировались в обстановке нарастающей утраты духовных ценностей, замены их ориентирами на материальный успех любой ценой... Необходим учет стереотипов и архетипов российского менталитета как своеобразного культурно-генетического кода российской цивилизации и их возможностей трансформироваться в систему ценностей, необходимых для успешного постиндустриального развития» (2).

Степень изученности темы. Научную литературу, на базе которой основана теоретическая часть дипломной работы, можно отнести к следующим направлениям. Это труды основоположников этнографии Тувы, путешественников, которые начали эмпирические исследования обычаев, образа жизни, нравов, верований тувинцев, - этнографов, фольклористов, лингвистов, инженеров, военных, опубликованные в конце XIX - нач. XX в.: Н. Ф. Веселкова, Г. Н. Потанина и А. В. Потаниной, А. В. Ошуркова, Н. Ф. Катанова, М. Райкова, П. Е. Островских, В. П. Ладыгина, Е. К. Яковлева, Г. Е. Грумм-Гржимайло, Ф. Я. Кона, Вс. Родевича. А также труды ученых по разным аспектам истории, культуры и этнографии,
иссл
едовавших культуру тувинцев в 20-80-е гг. XX века: Р. М. Кабо, Л. П. Потапова, В. И. Дулова, А.Д. Грача, С. И. Вайнштейна, В. П. Дьяконовой, М.Б. Кенин-Лопсана и др.

Большинство из них написано в советский период; объектом научных исследований в 50-80-е гг. XX века в основном были появившиеся в социалистический период профессиональные виды искусства. Что касается традиционной культуры тувинцев, то она исследовалась явно
недостаточно и поверхностно.

Все вышеизложенное свидетельствует об актуальности выбранной темы исследования, цель которого – исследование значения этнокультурных центров как гарантов функционирования тувинских традиций в настоящее время.

Объектом исследования является традиционная культура тувинцев с характерными для нее ценностями.

Предмет исследования – взаимодействие основных видов и жанров традиционной тувинской культуры и профессионального искусства.

Исходя из цели исследования, автором были поставлены для решения следующие задачи:

  1.  Обобщить имеющиеся научные исследования, касающиеся тувинской традиционной культуры.
  2.   Изучить особенности традиционной тувинской культуры (от древних истоков до начала XXI века).
  3.  Рассмотреть процессы взаимодействия основных видов и жанров традиционной тувинской культуры и профессионального искусства.
  4.  Изучить деятельность Центра развития тувинской традиционной культуры  и ремесел по сохранению и трансляции национальных традиций и самобытной обрядности.
  5.  Рассмотреть возможности открытия филиалов Центра тувинской традиционной культуры в кожуунах Республики Тыва (в Пий-Хемском кожууне, г. Туране) на современном этапе.

Теоретическая значимость исследования. Теоретические положения могут быть использованы для выработки основных ориентиров в трансформации тувинской культуры. Эти положения являются значимыми для этнопедагогики, народного художественного творчества.

Практическая значимость исследования состоит в возможностях  использования полученных результатов для поиска новых форм сохранения, возрождения и развития традиций тувинского народа.

Новизна исследования – впервые поднимается проблема сохранения и внедрения в кожууны Республики Тыва тувинских традиций на современном этапе развития тувинского общества.

В работе применены общенаучные методы анализа и синтеза, а также историко-сравнительный метод.

Структура исследования: Выпускная квалификационная работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения, списка литературы и приложений.

           Глава 1. Теоретические аспекты деятельности этнокультурных

центров как гарант функционирования  традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

1.1 Особенности традиционной тувинской культуры

(от древних истоков до начала XXI века)

Традиционную духовную культуру составляют сложнейшие феномены мировидения и самоощущения народа, его коммуникационные и поведенческие модели, ценности, обычаи и обряды. Современное обращение к традиционной духовной культуре открывает новое видение перспектив не только для самого тувинского народа, но и для России в целом. Это и выработка ценностных ориентаций, и гармоничное жизнеустройство в природе, и исторический опыт гуманизма и толерантности.

Человеческая культура возникла как особая форма передачи и сохранения опыта, с помощью которого люди адаптировались к окружающей среде и обеспечивали себе возможность выжить. Общество имело целью сохранить свой род, а средством для достижения этой цели была создаваемая им культура.

Поскольку традиционная духовная культура тувинцев неразрывно связана с материальной, являясь ее следствием и продолжением, следует дать самые общие сведения о ней, в частности о хозяйственно-культурных типах кочевников. В Туве к началу XX века сложилось, по мнению С. И. Вайнштейна, три хозяйственно-культурных типа [1, с. 138].

Для основной части тувинского этноса характерен хозяйственно-культурный тип кочевых скотоводов (точнее: его горно-степной центрально-азиатский подтип), представленный в горно-степной зоне Тувы и большей частью - около 95 % - всего населения. «Хозяйство основывалось на кочевом скотоводстве (мелкий и крупный рогатый скот, лошади, в отдельных районах яки, верблюды), которое сочеталось с ограниченным орошаемым земледелием и охотой, а также домашним производством и ремеслом. Основным жилищем служила войлочная юрта. Сходный ХКТ был характерен также для части монголов, бурят, киргизов, алтайцев и ряда других кочевых скотоводческих народов» [2, с. 238].

Для восточных тувинцев, или тувинцев-тоджинцев, характерен ХКТ охотников-оленеводов тайги, точнее - его саянский горнотаежный подтип. Хозяйство основывалось на охоте и оленеводстве, собирательстве и в небольшой мере - рыболовстве. Основное жилище - чум.

На пограничной территории между горно-степными и горно-таежными районами (в бассейнах рек Бий-Хема и Каа-Хема) для малочисленной группы тувинского населения характерен таежно-степной саяно-алтайский подтип ХКТ охотников-скотоводов. Одна часть занималась преимущественно охотой, другая - пастбищным скотоводством (разведением лошадей и крупного рогатого скота). Существенное значение имело собирательство и в небольшой мере - рыболовство. Жилищем служил чум. Безусловно, для общей характеристики материальной культуры тувинцев принято брать ХКТ кочевых скотоводов. Рассматривая вопрос о его генезисе, С. И. Вайнштейн выделил два этапа. «Первый - ранний этап, или этап формирования ХКТ, второй -поздний этап, или этап существования сложившегося ХКТ. Ранний этап продолжается до середины I тысячелетия н. э., поздний этап охватывает период от середины I тысячелетия н. э. до этнографической современности» [3, с. 303].

Все в культуре тувинцев неразрывно связано не только с кочевым образом жизни, но и традиционным жилищем - юртой.

Юрта – основа традиционной культуры тувинцев, одно из важнейших достижений материальной культуры кочевников. «По всей вероятности, изобретение юрты и, несомненно, ее распространение относятся к середине I тысячелетия н. э. и связаны с древнетюркской средой. Это было одним из весьма крупных достижений культуры кочевников, знаменовавших переход от раннекочевнического к позднекочевническому этапу ее развития. Назовем такое жилище юртой древнетюркского типа»[4, с. 317]

О том, как тесно связана материальная и духовная культура кочевников, говорит и традиция ориентации входа их традиционного жилища на восток - священную сторону тюркских народов. «Указанием бытования древнетюркской традиции - «перед - это восточная сторона» и в культово-мифологических представлениях служит расположение всех древнетюркских намогильных и поминальных сооружений, в частности каменных баб, «лицевой стороной» всегда обращенных строго на восток. Древние кыргызы также считали восток передней стороной; в частности, именно с восточной стороны их курганов ставились каменные стелы» [5, с. 168].

Юрта представлялась в мировоззрении тувинца как уменьшенная копия его космоса, его мира, имела сакральный верх и низ, начало и конец, места для почетных людей и для простых, вход, за порогом которого находились злые духи, места для мужчин и женщин.

Традиционное жилище тувинцев повлияло на все части духовной культуры тувинцев: мифологию, религию, этику, этикет, традиции воспитания, обрядность и на развитие видов художественного творчества: декоративно-прикладного, музыкального, бытование фольклора и многое другое.

Мифология является фундаментальной составляющей любой культуры. Жизнь человека с момента его рождения и до смерти в русле этнокультурной традиции обеспечивала спецификацию формирования и культивирования мировоззренческих основ в процессе усвоения традиционного образа жизни, типа мышления, передававшихся в течение многих веков от одного поколения к другому внеинституциональным путем, через познание мифологических констант. Миф, как первая форма рационального постижения мира, способствует созданию специфических способов взаимоотношения с ним, со Вселенной.

Русский ученый и путешественник Г. Н. Потанин, побывавший в Туве в 1879 году, писал: «монгол и урянхаец видят в урочище цельное и нераздельное тело: горы, скалы, вода, лес, степь этого урочища - как будто его неотделимые члены. Такое урочище живет самостоятельной жизнью; у него есть душа. Так как урочища сливаются в целые страны, то рядом с представлением о духах мелких урочищ в народном воображении создаются духи, соответствующие этим обширным представлениям... Наконец, представление об окружающем нас мире расширяется до представления обо всей земле, о целой природе; в мире духов этому представлению соответствует у сальджак-урянхайцев - Оран Телегей» [9, с. 23]. Чтобы понять особенности мироощущения тувинцев традиционного общества, необходимо рассмотреть мифологические архетипы.

Исходя из месторасположения людей во вселенной, ближайшими соседями им были духи, которые делились на добрых и злых. Это связано с древней религией - анимизмом. К разряду добрых духов относились хозяева местности: тайги, гор, воды, огня, дерева и т. д., всего, что видел человек. Наиболее могущественными духами тувинцы, как и древние тюрки, считали духов воды и огня. Поклонение воде выражалось в запрете бросать в нее что-либо грязное, умываясь, люди отворачивались, чтобы грязь с лица не попадала в воду. Женщинам запрещалось входить в нее, чтобы не осквернять. Место соединения рек также считалось священным, подобно началу - истоку. У слияния рек не разрешалось резать скот и время от времени следовало опрыскивать его молоком и бросать в воду что-нибудь из молочных продуктов.

Огонь – вторая стихия, которую тувинцы особенно выделяли и почитали. Что бы они ни пили и ни ели, они должны были первым делом бросить лучшие куски в огонь или опрыснуть его. В него нельзя было выливать воду, плевать, мочиться, бросать мусор. Во время свадьбы невеста должна была в юрте свекра совершить обряд чажыг - окропить домашний очаг маслом, чтобы огонь разгорелся сильнее. Если заболевало животное, раскладывалось два костра, и больное животное проводили между ними, чтобы изгнать духа болезни.

Хозяин местности - дух, которого относили к добрым, однако, если не проводить обряды - дагылга (освящения местности) с жертвоприношениями, хозяин местности мог нанести вред человеку. Образ этого духа чаще всего представлялся в двух вариантах: старый человек с белой бородой или красивая молодая женщина в белой одежде на белом коне. Так, наш информант сообщил, что хозяйка самой высокой в Туве горы Монгун-Тайга представлялась людям в виде женщины на белом коне, играющей в белые камни с хозяином другой горы - Кызыл-баштыг [10,с. 87]. По сообщению же другого информанта С. Б. Шомбула, хозяин этой горы - белый старец на белом коне, причем раньше, в 30-50-е гг., люди его видели, в последнее время он никому не показывался.

Надо отметить и особое отношение тувинцев к медведю, которого они называли «праотцем всех людей, господином земли и воды, защитником слабых». Н. Ф. Катанов записал далее рассказанные его информантами несколько легенд о медведе. По одному сообщению, «медведь прежде был человеком, сильно пил водку и за свою бездеятельность был превращен в медведя»; другое сказание гласит, что «в древнее время было два человека: муж и жена, которые надели навыворот шубы и стали лизать друг друга, желая сделаться эрликами (чертями), за это Эрлик-хан (сатана) превратил их в медведей и прогнал к людям на землю». Н. Ф. Катанов отметил, что тувинцы конца XIX века, обращаясь к медведю, просили о милости к людям и не ели мяса медведя, считая его человеком. Он писал также, что не ели они и налима, который тоже, как считалось, был в прошлом человеком. Не питались они и другими видами рыб, считая их «народом водяного духа» [11, с. 302].

С мифологическими представлениями связано и наличие у тувинцев традиционной клятвы. По сообщению Н. Ф. Катанова, «медведь, волк, собака, налим и прочие входят в формулу клятвы урянхайцев. Клянущегося заставляют лизать головы: медвежью, волчью и собачью; заставляют также лизать наконечники стрелы и острие ножа сбоку. Кто произнесет ложную клятву, тому не удастся застрелить ни одного зверя» [12, с. 132].

Злые духи - это тема, практически не исследованная в настоящее время в тувиноведении, за исключением работ русских путешественников XIX века и собранной автором данной работы информации во время экспедиций по Туве. Неизвестны их сферы влияния, их внешний вид, взаимоотношения с человеком, причины появления, а также место и роль в традиционном мировоззрении тувинцев - достаточно совершенной системе, исключающей все лишнее и незначительное.

В   традиционной культуре тувинцев природа  выступает как источник жизни, природа eсть некое связующее звено между микрокосмом и макрокосмом. Человек следует природе, выражает свое отношение через обряды и обычаи. Оберегая и почитая её,  тем самым он становится частью природы. Природа формирует человека, а человек в соответствии с полученными образцами строит свою целостную картину мира. В этой связи с живым космосом степей, гор, рек, лесов формируется кочевая картина мира тувинцев.  

Знакомство с тувинскими народными традиционными танцами убеждает, что тувинский народ с древних времен жил с высокой правдой и красотой в душе. Основными факторами, определяющими становление тувинского народно-сценического танца, являются отдаленность от крупных центров и природно-климатические условия. Именно с этим и тувинский этнос сообразует свои занятия и тип хозяйства и на этой же основе складывается система обрядов, верований, обычаев, танцевального фольклора [1, с. 26].

Искусство берет свое начало в глубине веков. В его основе лежало стремление человека отразить мир доступными ему средствами, охарактеризовать окружающую природу, мир животных, род своих занятий, трудовые взаимоотношения и быт. В культуре тувинцев закрепились черты анимализма, и они оказали сильное воздействие на последующее развитие тувинского искусства. До сих пор коренное население Тувы считают животных, зверей, их повадки и жизнь в природе наивысшим проявлением красоты и гармонии бытия. Черты анимализма можно проследить, например, в творчестве художников эпохи тюрков, но в иной, стилизованной форме – орнаменте [6, с. 22].

Образы родной природы занимают центральное место в фольклоре тувинцев, отражаясь в широко бытующих звукоподражаниях голосам животных и птиц. Несмотря на распространение буддизма, вера в духов природных явлений, силу и справедливость законов природы всегда была более значимой в жизни тувинцев. Проводниками между миром духов и миром людей выступали особые члены общества — шаманы.  Традиция шаманства не была утрачена и продолжается в современной Туве. Шаманский обряд (камлание) является важной составляющей традиционной культуры. В структуре камлания отмечается трехчастность (по принципу «медленно — быстро — медленно»), наблюдается определённое сочетание канонических и импровизационных элементов. Главным способом связи с духами природы для шамана выступает звук.

Суммируя различные сведения о проведении шаманских обрядов в Туве, можно выделить различные виды звуко-музыкальной составляющей шаманского камлания, это: 1) ритмичная музыка бубна (звучание которого различается множеством нюансов); 2) звуковой фон («звеняще-шелестящий»), создающийся за счет ударов друг о друга во время движений шамана разнообразных металлических подвесок  и  других прикрепляемых деталей  на его костюме; 3) игра на варгане (демир-хомус); 4) звукоподражания различным животным и птицам; 5) особые виды свиста; 5) мелодические речитации; 6) специальные напевы (алгыш), индивидуальные для каждого шамана; 7) горловое пение (хөөмей). Для традиционного шаманского камлания в Туве характерны исключительно сольная форма,  отсутствие респонсорного типа пения и дифференциации фоноинструментов по типу «обрядовые — необрядовые» (что типично для народов Севера).

Музыкальная культура тувинского шаманства представляется особой формой обрядовой музыки, теснейшим образом переплетённой с другими пластами традиционной культуры устного типа, что и позволяет исследователям тувинского шаманизма применять по отношению к нему термин «шаманский фольклор».

Основная жанровая систематика музыкального фольклора тувинцев, впервые представленная в исследовании А. Аксёнова, была уточнена З. Кыргыс. Однако, за рамками данных классификаций остались: өскүстүң ыры (песня сироты), алгыш (шаманский напев), тоол (эпос, сказка), хөөмей (горловое пение), хотя они также являются важными составляющими вокальной культуры народа. Создание объединяющей систематики всех жанров традиционной музыкальной культуры (с включением фольклорных и обрядовых форм, а также инструментальных наигрышей) — самый проблемный вопрос тувинского музыкознания, назревший к началу XXI века. До сих пор обойдена вниманием исследователей область детского песенного фольклора, не решён вопрос об историческом развитии жанров.

Как мы видим, тувинский фольклор мало изучен вследствие сложности самого обрядового комплекса, а также в связи с архаическими проявлениями в обрядах, трудно поддающимися пониманию. Все это и обусловило малоисследованность обрядовой поэзии, с чем ныне столкнулись фольклористы. Многое в ней остается не выясненным и спорным, требующим дополнительного изучения.

В тувинской фольклористике приоритетным направлением до нынешнего времени остается изучение эпических жанров. Обрядовая же поэзия представлена лишь в отдельных этнографических работах, главным образом в контексте рассматриваемых авторами проблем. Между тем обрядовый фольклор тувинцев представляет собой сложный и многогранный комплекс, включающий в себя слово, музыку и действие. Однако в тувинской фольклористике еще не разработана теоретическая база изучения обрядовой поэзии, не выявлена взаимосвязь фольклора и обряда.

С древнейших времен на территории Тувы зародилось и развивалось своеобразное музыкальное искусство, формировавшееся на протяжении многих веков в контексте устойчивого хозяйственно-культурного типа кочевого скотоводства. К началу XX столетия традиционная музыкальная культура тувинцев как специфическая самобытная форма отражения быта и хозяйственной деятельности, материальной и духовной культуры, истории и мировоззрения народа сохранились в своей первозданности и представляла собой сложный звуковой мир, соответствующий этническому звукоидеалу. Традиционная музыка воплощала представления народа о свойствах звуков, о возможностях восприятия и их воспроизведения, об их организации и о воздействии тех или иных звуковых построений на окружающий мир и на самого человека.

Музыкальное наследие Тувы периода новейшей истории включает в себя различные явления: традиционные формы музыкального фольклора и культовой музыки мировых религий (буддизма и христианства), академические жанры композиторского творчества новоевропейской традиции, авторское песнетворчество широкого круга так называемых «самодеятельных» композиторов и разнообразные формы современной массовой музыкальной культуры.

В области песенных жанров тувинская музыка демонстрирует связь с тюркоязычными народами, а в области «сказываемых» жанров фольклора (эпос, сказка, пословица, благопожелание) — с монголоязычными.

На основе всего вышеизложенного можно сделать выводы о высокой сохранности архаичных элементов культуры в Туве, постепенно исчезнувших у родственных народов в процессе их активного взаимодействия с русскими поселенцами Сибири, а также в ходе миграций, отдаляющих их от центра азиатского мира.

Основными видами тувинского народного искусства были скульптура малых форм, художественная обработка металла, роспись и резьба по дереву, тиснение и аппликация по коже, орнаментация войлока. Народное искусство, воплощённое в изделиях из дерева, войлока, камня, металла, кости, было традиционной принадлежностью кочевого быта. Юрта кочевника могла быть очень бедной, во многих из них никогда не сверкал дорогой перстень, не красовалось отделанное серебром седло, но почти в каждой семье можно было увидеть детскую игрушку, любовно вырезанную в народных художественных традициях, и деревянное ведёрко, покрытое по обычаю нарядным резным узором. Прекрасные, тончайшей ювелирной работы традиционные тувинские изделия, украшавшие быт владетельных и богатых скотоводов, также были сделаны руками простых мастеров и являлись достоянием народной культуры.

С серединных 1990-х годов идет активный процесс нового развития старых традиций: в искусстве работают мастера, коллективы, идет передача знаний, подрастают новые поколения мастеров; в области религии – функционируют различные организации шаманов, буддистов; в социальной сфере в целом присутствуют родовые объединения. Многие из этих движений поддерживаются властью республики, на проведение различного рода мероприятий и работ получают дополнительные средства из местного бюджета, в том числе в рамках официальных мероприятий единой тематики в течение года («Год хоомея», «Год игила»). В целом финансирования не так много, как хотелось бы участникам процесса, но есть легитимные основания для работы, есть поддержка от государства, есть возможности для получения внебюджетного финансирования, нет строгих идеологических ограничений, нет цензуры, – есть все основания для дальнейшего развития, а также для качественного изменения.

В 1992 году в Туве состоялся первый Международный симпозиум по горловому пению, собравший ученых и практиков со всего мира, в том числе из Франции, Японии, Канады, Голландии, Финляндии. С тех пор симпозиум созывается регулярно и сопровождается конкурсом исполнительского мастерства горловиков. Сегодня изучением традиционной музыкальной культуры тувинцев занимается Международный научный центр «Хоомей», преподавание хоомея осуществляется в школах, кружках, на факультативах учебных заведений республики. В. Ю. Сузукей отмечает, что, несмотря на некоторые успехи, касающиеся правда, больше зрелищных форм, в сфере культуры, в частности, искусства, постепенно теряются подлинные формы. Например, необходимость адаптации вкусам современных потребителей, тенденция к коммерциализации, склонность к синтезу с другими культурами – ведут к выхолащиванию традиций исполнительства, мастерства. Традиционные формы начинают сливаться с формами массовой культуры. Это не может не тревожить исследователей, культурных деятелей, политиков.[17, с. 58-62]

В современной Туве среди значительных достижений во всех сферах хозяйственной и культурной жизни успешно развиваются профессиональные формы искусства, но народное искусство тувинцев, сложившееся в течение веков, не утратило своего значения и в наши дни, когда быт изменился — осёдлость пришла на смену кочеванию, современный дом заменил юрту, а украшения фабричного производства легко приобрести в каждом магазине. И теперь можно увидеть на улице посёлка или города всадника, сидящего в традиционно декорированном седле, или девушку с серьгами, сделанными тувинским кузнецом-ювелиром. Интерес к народному искусству растёт с каждым годом и в самой Туве, и за её пределами. Этот живой и всё возрастающий интерес к своему национальному наследию, к искусству в частности, результат быстрого и полнокровного развития культуры тувинского народа, его национального самосознания. Совершенно очевидно, что народное искусство – это не только искусство прошлого, но и составная часть современной культуры Тувы.

Подводя итоги, сделаем следующие выводы.

В духовной жизни тувинцев сохраняются веками устоявшиеся обряды. Обряды и традиции тувинцев, складываясь и отшлифовываясь в течение многих столетий, донесли до нас бесценные свидетельства народного мировосприятия, взгляды предков на природу и попытки воздействовать на нее силой слова. Фольклор тувинцев является составляющей традиционной культуры, одной из этнических характеристик, сохранившейся до наших дней и бытующей наряду с явлениями современной цивилизации.

Изучение обрядов и обрядовой поэзии тувинцев как уникального архаичного пласта народной культуры позволяет приблизиться к пониманию всей системы традиционного фольклора, проследить мифологические истоки верований и культов. Разработки по обрядовой культуре могут в дальнейшем послужить также сохранению исторической памяти народа, его духовных ценностей и национальных традиций.

Тува имеет богатую историю и самобытную культуру, уходящую своими корнями в глубь веков.  История Тувы прошла через определенные стадии социального и духовного развития и внесла свой посильный вклад в развитие общечеловеческой культуры. Бережно сохраняются у тувинцев жанры народной художественной культуры: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Возрождение национальных традиций и обычаев является актуальным на сегодняшний день. Республика Тыва – не исключение. Веками тувинцы рождались и жили в юртах, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня элементами тувинских правил хорошего тона. У тувинцев с течением веков сформировалась своя традиционная культура, правила и нормы поведения.

1.2. Основные виды и жанры традиционной тувинской культуры и

профессионального искусства: процессы взаимодействия

Сегодня особую остроту приобрела тема актуализации этнического самосознания для поиска пути самобытного культурно-исторического развития народов. В связи с этим возрос интерес к выяснению места и роли этнокультурных центров как гарантов функционирования тувинских традиций, возникновение которых имеет предысторию.

Крупными населенными пунктами в Туве в начале XX века являлись Чадан, Самагалтай, Тоора-Хем, Кара-холь, Эрзин, однако в 1914 году на карте Тувы появился город Белоцарск, основанный русскими поселенцами в месте слияния двух рек: Бий-Хема и Каа-Хема, называвшееся тувинцами -Хем-Белдир (слияние рек). Именно Белоцарск, основанный после установления протектората над Тувой, стал столицей Тувы и позднее, в 1921 году, получил новое название - Кызыл (Красный). С этого момента Кызыл стал средоточием культуры и профессионального искусства Тувы.

В 1921 году, когда образовалось второе после СССР социалистическое государство - Тувинская Народная Республика, было сформировано первое правительство, в котором оказались люди различных взглядов, из разных социальных групп, с различными политическими целями. Однако в целом был принят курс на строительство социалистического государства. Этой задаче соответствовала и политика в области культуры, что явно прослеживается на примере бытования тувинских народных праздников и образования новых видов профессионального искусства. Так, в протоколе заседания ЦК ТНРП от 6 дня 11 луны 3 года (16 декабря 1923 года) говорилось: «Для чествования образования самостоятельной республики Танну-Тува установить следующие праздничные дни:

1. День создания угудар ямы (оргбюро) и объединения Танну-Тува - 8 дня 10 луны 1 года (1921 г.).

2. День образования Танну-Тувинского правительства и создание Танну Тувинской Народной Республики - 13 дня 12 луны 1 года (28.02 1.03.1922 г.).

3. День установления партии и распространения партийного влияния в стране - 25 дня 5 луны 3 года (6 июля 1923 г.).

4. Оставить празднование Нового года (Шагаа) как традиционный старинный праздник.

Кроме того, чествовать с празднованием 7 ноября - праздник Великой Октябрьской социалистической революции, давшей свободу и мирную жизнь трудящимся всех наций мира» [1, с.138].

Все изменилось с приходом к власти С. Тока, выпускника Коммунистического Университета Трудящихся Востока, знаменитого тем, что его окончили в 20-30-е годы многие руководители стран социалистической ориентации азиатской части континента. Началась интенсивная переориентация тувинского народа с востока (Китай, Монголия, Тибет) на запад (Россия). В 20-е годы большинством населения Монголия считалась старшей сестрой, а монгольская культура близкой и родственной, так как Тува и Монголия состояли в одних государственных образованиях почти 700 лет, начиная с XIII века и до падения Маньчжурской империи в 1911 году.

В 1920-х годах главными очагами музыкального просвещения были «красные уголки», юрты-передвижки (кызыл өг), клубы. Со второй половины 1930-х годов  заметную роль стала играть концертная деятельность молодого национального театра-студии. С конца же 30-х годов XX века у тувинцев уже был только один «старший брат» - великий русский народ и одна - социалистическая культура. Более полувека нескольким поколениям новой Тувы прививалось пренебрежение к своей культуре и ее отрицание.

Первые выпускники советских вузов становились членами правительства, применяли полученные знания в идеологической работе, просвещении, медицине, промышленности, строительстве, создавали профессиональное искусство Тувы. Значительная часть населения, занимавшаяся традиционным кочевым скотоводством, вступала в колхозы [8, c. 65].

Начала происходить переоценка ценностей – все устремления нового правительства теперь были обращены исключительно к СССР, культура которого стала и для тувинцев образцом для подражания.

Период 1930-х годов стал для Тувы временем интенсивного культурного строительства, начался процесс формирования национальной интеллигенции. Знаковыми событиями стали: выпуск грампластинок с записями тувинского фольклора, в т. ч. хоомея (1934); появление институтов новой музыкальной культуры — национального театра-студии (1936), Дома народного творчества (1950) и специальных образовательных учреждений; рождение национальной композиторской школы (1950-е годы). В данный период революционные новации причудливо соседствовали с деятельностью местных служителей буддийского культа, а в среде русских поселенцев продолжали сохраняться привнесённые с ними в Туву традиции христианства.

На основе архивных материалов стало возможным точно определить год рождения духового оркестра Тувинской народно-революционной армии (1929), установить имена и биографические данные его первых музыкальных руководителей (С. Коровина, С. Севена). В 1947 году оркестранты были демобилизованы, а оркестр передан в распоряжение горсовета депутатов трудящихся г. Кызыла, став неотъемлемым элементом городской массовой культуры в Туве.

История возникновения тувинского национального оркестра тесно переплетена с историей тувинского театра. В связи с этим хотелось бы отметить  значимость творческой деятельности Р. Мироновича (московского флейтиста и дирижера), К. Тамдына (мастера-изготовителя первых образцов модернизированных тувинских инструментов, знатока фольклорной и храмовой традиций), А. Лаптана (музыканта-инструменталиста и дирижера)  для становления традиций национального оркестра Тувы. Роль данного оркестра в истории  тувинской музыки подчеркивается тем, что его наличие позволило осуществить в 1945 году первую в Туве театральную постановку национального оперного спектакля (1-й акт оперы «Чечен и Белекмаа» Р. Мироновича на либретто А. Пальмбаха и С. Сарыг-оола). Исторически недолгий (1943–1947), но яркий пример творческой практики театрального оркестра стимулировал последующие поколения музыкантов возвращаться к идее создания национального государственного оркестра Тувы.

Основные этапы становления музыкального образования в Республике Тыва:

1)  1936–1942 годы — в рамках театрального отделения (оно же — национальный театр-студия), открывшегося на базе Учебного комбината г. Кызыла;

2) 1943–1945 годы — в рамках вокально-хорового и оркестрового, частично — театрального и хореографического отделений музыкально-театрального училища (созданного на базе национального театра);

3) 1947 год — открытие первой  детской музыкальной школы в столице Тувинской АО (г. Кызыл);

4) 1959 год — появление первой районной ДМШ Тувы (г. Чадан, Дзун-Хемчикский район).

Коллективом Кызылской ДМШ были заложены многие традиции музыкального образования в Туве. В 1940–1950-х годах в театре-студии и музыкально-театральном училище ТНР, первых ДМШ Советской Тувы работали специалисты высокой квалификации, подготовившие национальные кадры для развития новоевропейских форм музыкальной культуры.

Профессия композитора была для коренного населения совершенно новым явлением. Образец композиторской работы первым тувинским авторам демонстрировали приезжавшие на работу в Туву советские специалисты – в первую очередь, профессиональные композиторы А. Аксёнов и С. Кайдан, оркестровые дирижёры Л. Израйлевич и Р. Миронович. В их деятельности тесно переплетались музыкальное просветительство, собственное творчество и постижение тувинского фольклора.  

Первыми создателями тувинских авторских песен стали артисты театра: в период 1930-х годов – В. Кок-оол и М. Мунзук, в 1940-х годах  выдвинулись А. Чыргал-оол и А. Лаптан. Для них песнетворчество, в первую очередь, было связано с постижением композиторской деятельности, в процессе которой элементы традиционной музыкальной культуры подвергались активному переосмыслению в контексте новой эпохи. Основополагающим стало влияние новых для тувинской музыки жанров – марша и вальса. Через жанр новое художественное содержание начинало отражаться на метроритмической и фактурной организации, позже и на ладогармонических особенностях музыкальных произведений (значительную роль сыграло развитие баянного исполнительства). В процессе осознания категории композиторского авторства определенную роль сыграл фактор совместного творчества в среде театралов-студийцев, а также между студийцами и их наставниками. Понятие личного авторства было осознано с некоторым опозданием от начала собственно композиторской деятельности, что по отношению к творчеству композиторов коренной национальности, полагаем, является вполне характерным для рассматриваемой эпохи.

В отличие от других национальных республик, где важной вехой развития музыкального театра стал жанр музыкальной драмы, в Туве данный жанр как таковой не получил самостоятельного развития: в тувинской музыке сразу установилась определенная смысловая оппозиция между понятиями «спектакль с музыкой» (классический для Тувы образец – драма «Хайыраан бот» В. Кок-оола, музыку к которому писали разные авторы) и «национальная опера» («Чечен и Белекмаа» Р. Мироновича, позже — Р. Кенденбиля).

Тувинская тематика широко представлена в творчестве Л. Израйлевича, создавшего первую фортепианную сюиту на тувинском материале («Тувинские акварели», 1946). Творчество приезжих специалистов не только способствовало появлению первых авторских сочинений композиторов-тувинцев, но и послужило сильнейшим стимулом к получению профессионального образования. Период 1950-х  – это годы учёбы А.  Чыргал-оола в Казанской консерватории,  Р. Кенденбиля и С. Бюрбе – в музыкальном училище при Ленинградской консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова. Чыргал-оол стал автором первого тувинского струнного квартета (1954) и первой симфонической поэмы «Алдан Маадыр» (1957).

Период 1930–1950-х годов стал начальным этапом в развитии авторского творчества в условиях социально-культурных преобразований и формирования музыкальной культуры Тувы по советскому образцу. В это время были заложены основы музыкального просветительства, хорового и оркестрового исполнительства, специального образования, начал формироваться фонд композиторского наследия Тувы. Особенностью становления национальной композиторской школы стало то, что исторически наиболее значимым оказалось произведение в жанре симфонической поэмы, драматургическое решение которой станет особенностью творческой манеры представителей тувинской композиторской школы разных поколений.

Наиболее важными событиями в ХХ веке для Республики Тыва стали:

1) республиканские фестивали художественной самодеятельности, в рамках которой в середине 1960-х годов появились первые ансамбли исполнителей горлового пения;

2)  первый республиканский фестиваль хоомея (1981), популяризация тувинского горлового пения за рубежом и начало его активного научного исследования;

3) открытие в 1960 году Кызылского музыкального училища (в 1967 году преобразованного в училище искусств) и создание сети  детских музыкальных школ и школ искусств республики со своим методическим центром;

4) появление симфонического оркестра (1966);

5) основание на базе национального ансамбля песни и танца «Саяны» государственной филармонии (1969);

6) создание композиторской организации Тувы – регионального отделения Союза композиторов РСФСР (1978) и проведение фестивалей композиторского творчества с участием гостей из разных регионов СССР «Музыкальное лето в Туве».

Активное развитие академических направлений музыкальной культуры в эти годы определило выдвижение на первый план в структуре музыкальной культуры Тувы композиторского наследия. Второе поколение профессиональных композиторов Тувы представляют: Х. Дамба, А. Курченко, Б. Нухов, Вл. Тока.

Активное творчество в жанре хоровой песни в период 1950–1960-х годов подготовило почву для появления более сложных кантатно-ораториальных жанров, которые композиторы Тувы начали осваивать с 1970-х годов. Поэмный тип мышления демонстрируют анализируемые вокально-симфоническая поэма «Ода освобождению» Р. Кенденбиля и  кантата «Сорок четвёртый год» А. Чыргал-оола. Аналитическим материалом раздела также являются хоровые сочинения Б. Нухова, С. Крымского, Р. Лесникова, Х. Дамба. В отличие от ряда национальных республик СССР, жанр хоровой обработки не стал ведущим в хоровом творчестве композиторов-тувинцев, стремившихся к освоению более крупных кантатно-ораториальных жанров гражданской тематики. Особое значение имели разные способы художественной трактовки народно-песенного материала в обработках для хора a cappella,  благодаря которым по-новому раскрывались свойства тувинского мелоса, народная манера горлового пения гармонично включалась в хоровую палитру академической стилистики.

Появляются различные образцы  музыкально-театральных жанров: прикладная музыка к драматическим спектаклям, музыкальные комедия и драма, опера, рок-опера, балет, сюжетные хореографические постановки ансамбля «Саяны». Впервые представлены аналитические очерки об опере С. Бюрбе, рок-опере Вл. Тока и хореографической музыке П. Геккера.

Созданные в середине 1960-х оперы Кенденбиля и Бюрбе определили основные содержательные типы музыкально-сценических произведений в республике сказочно-легендарный и историко-бытовой. Можно отметить  симфонизм музыкальной легенды «Плачущая скала» и новаторский музыкальный язык балета «Хая-Мерген». В ряде сочинений нашли своё отражение традиционные обрядовые формы (ойтулааш, буддийская мистерия Цам).

Большинство произведений демонстрируют характерный для Тувы тип сюжета с выраженной идеей справедливости и могущества природы, с выдвижением на первый план в музыкальной стилистике лирического начала. Пограничное положение ряда работ тувинских авторов между собственно оперой и музыкальной драмой связано с особенностями народной музыкальной традиции и этнопсихологии, а также с социально-культурной ситуацией, определяемой некоторым отставанием зрительского спроса по сравнению с темпами развития композиторского творчества. Отсутствие театра оперы и балета не позволило развиваться этим жанрам в Туве столь же активно, как в других национальных республиках.

Симфоническая музыка  является центральной областью композиторского наследия Тувы: показательны общее число сочинений (более сотни) и охват жанров (симфонические поэмы, сюиты, увертюры, инструментальные концерты, симфонии, симфонические картины, рапсодии, фантазии). Ведущей в содержании симфонических поэм тувинских авторов (начиная от «Алдан Маадыр» Чыргал-оола) остаётся историческая тематика, связанная с осмыслением преобразований, произошедших в жизни тувинского народа в ХХ веке. Жанр симфонической поэмы стал своего рода музыкальной летописью жизни республики, с приоритетным правом на освещение исторической тематики. Циклическая форма симфонической сюиты стала для тувинских авторов зоной своеобразного «противовеса» по отношению к одночастной симфонической поэме.

Специфика национального музыкального мышления более всего раскрывается в драматургии и музыкальном языке Симфонии № 1 («Песнь о Туве») и Симфониетте Р. Кенденбиля, а также Симфонии № 2 («Таёжная») Вл. Тока, которые в полной мере можно назвать поэмами о родной Туве. Среди программных малых форм характерной тематикой выделяется симфоническая картина «Челер-оюм» («Мой рысак») А. Чыргал-оола, воплощающая сущностный для кочевой культуры образ коня. В жанровой подгруппе  инструментальных концертов претворением традиций народного инструментализма выделяется одночастный Концерт для альта с оркестром С. Бюрбе «Узун-Хоюг».

Жанр романса в рассматриваемую эпоху находился на периферии творческих устремлений композиторов Тувы, хотя это не исключало оригинальных концепций, что раскрывается на примере вокальных циклов («Путешествие в пяти картинах» Б. Нухова, «Горит костёр…» А. Курченко).

Процессы духовной жизни в музыкальной культуре постсоветской Тувы»  выражены в возросшем интересе к историческому прошлому Тувы; возрождении шаманского и буддийского культов; открытии специализаций «тувинские национальные инструменты» и «народное пение» в Кызылском училище искусств; проведении Международных симпозиумов по хоомею, конкурсов исполнителей на национальных инструментах, горлового пения, народной песни (республиканского, регионального и международного уровней); создании государственных оркестров (тувинский национальный и духовой), возрождающих традиции эпохи ТНР.

Можно также отметить ведущую роль синтетических форм в творческой практике молодых оркестров Тувы, с одной стороны, на новом витке истории воспроизводящих характерный для народной культуры синтез выразительных компонентов (игра на инструменте пение – эпическая традиция), с другой отражающих переплетение различных направлений мировой музыкальной культуры (где, наряду с академическими, могут применяться традиционные инструменты тувинцев, хоровое и горловое пение, элементы инструментального театра, стилистика джаза и направлений современной масс-культуры).

Как отмечает М.М.-Б. Харунова, на втором этапе возрождения национальной культуры – в начале 1990-х гг., ряд культурных традиций получает признание политической власти и приобретает официальный статус. Так, уже в 1991 г. праздник Шагаа получил статус государственного праздника республики, как и праздник животноводов Наадым.

В настоящее время сеть учреждений культуры в Республике Тыва состоит из 176 библиотек, 144 сельских домов культуры, 32 ДШИ, 7 музеев и 19 республиканских учреждений культуры и искусства, функционирует 6 творческих союзов. Основными целями политики в сфере культуры и искусства являются обеспечение доступа различных групп граждан к культурному наследию и информационным ресурсам, развитие разнообразных форм культурной деятельности и расширение круга потребителей услуг культуры.

Развитию культурного потенциала региона способствует организация фестивалей, направленных на расширение межрегионального и международного сотрудничества, ориентированного на упрочение имиджа региона, поддержку культурных инноваций: экологический кинофестиваль «Живая тропа Дерсу», межрегиональный фестиваль национальных культур «Сердце Азии». Стало традицией проведение международного фестиваля живой музыки «Устуу-Хурээ», Международного симпозиума «Хоомей – феномен культуры народов Центральной Азии», регионального конкурса-фестиваля исполнителей на национальных инструментах «Дынгылдай», Международного фестиваля войлока «Узоры жизни на войлоке», Международного конкурса исполнителей эстрадной песни «Мелодии Саянских гор».

Сегодня можно выделить следующие формы музыкальной культуры Тувы:

1) сольное песенное исполнительство, опирающееся на самые разные типы песен: «чоннуң ырлары» и «чакпыыл ырлар» (так называемые «народные» песни, часто относящиеся к андеграундному пласту); песни в стилистике самодеятельного песнетворчества;  бардовского типа; сугубо эстрадные, исполняющиеся под фонограмму, в т. ч. обработки  фольклорного материала в эстрадной, джазовой манерах;

2) творческие музыкальные коллективы: вокально-инструментальный ансамбль эстрадной направленности (ВИА); джаз-бенд; рок-группа; коллектив синтетического типа (музыкант фольклорной направленности в сочетании с профессионалами эстрады, джазменами, рокерами, рэпперами и т. п.).

Среди новых имён, выдвинувшихся в композиторской среде Тувы на рубеже ХХ–XXI веков: Н. Лопсан, Л. Темир-оол, Б.-М. Тулуш, О. Тюлюш, Ч. Комбу-Самдан, А. Монгуш, У. Хомушку, А. Оюн. Представленное поколение тувинских композиторов, в отличие от предыдущих, преимущественно представлено женщинами и состоит из композиторов-профессионалов.

Творчество молодых композиторов Тувы отличается тем, что активному освоению подверглись жанры камерной музыки. Для молодого поколения тувинских авторов стало более характерным стремление к психологической разработанности художественных образов, к индивидуализму творческого самовыражения. На периферии их творческих устремлений оказались хоровые, симфонические и театральные  жанры. Это объясняет модификацию жанровой системы тувинской академической музыки на данном этапе, когда сущностное для тувинской культуры поэмное мышление получает своё максимальное выражение в сфере жанров  камерной музыки. Вызывает в связи с этим интерес опера «Мөңге аялга» («Вечная мелодия»).  Уникальность произведения заключается  в факте коллективного создания сюжета и музыки, соавторстве пяти композиторов (Б.-М. Тулуша, У. Хомушку, Ч. Комбу, Н. Лопсан, А. Монгуш), также в применении инновационной формы хоомея хора из исполнителей горлового пения, звучащего на фоне оркестра (Финал оперы).

Особую актуальность в творчестве молодых композиторов приобрела  тематика, связанная с далёким Прошлым Тувы (воспринимаемым скорее в легендарном, нежели в конкретно-историческом ключе), а также с возрождаемыми традициями  шаманизма, буддизма, праздника Шагаа (встреча Нового Года по лунному календарю). Недавнее Прошлое тоже актуализировано через новый виток истории основных типов оркестров эпохи ТНР (тувинский национальный и духовой) благодаря молодому поколению исполнителей и авторов, органично включающих в свои творческие проекты звучание горлового пения. Появление в последнее время новых для Тувы камерных сочинений «мемориального» типа позволяет связать данный факт как феномена культуры Тувы с вхождением его в завершающий этап формирования.

Особенностью современного этапа музыкальной культуры Тувы является наличие двух творческих союзов композиторов Тувинского регионального отделения Союза композиторов России (объединяет профессиональных композиторов и музыковедов) и Творческого союза композиторов Республики Тыва (союз самодеятельных авторов). Наиболее крупным композиторским проектом последних лет стало создание коллективной оперы молодых авторов «Мөңге аялга» («Вечная мелодия»).

Инновационными формами музыкальной культуры современной Тувы стали творческие проекты  по синтезу русского и тувинского фольклора.  Существуют группы, наиболее ярко демонстрирующие процесс профессионализации тувинской традиционной музыки («Хүн-Хүртү», «Тыва» нового состава, «Чиргилчин», «Тыва кызы», «Алаш»).

Многие параметры присутствуют в современной музыкальной культуре Тувы:

1) творчество означенных групп востребовано обществом, сформирована своя публика;

2) музыкальное творчество есть  главный источник  заработка артистов;

3) музыканты имеют широкую гастрольную практику, при этом налицо наличие большого круга конкурентов в самой Туве, что стимулирует совершенствование мастерства;

4) подавляющее большинство артистов прекрасно осознают факт преемственности;

5) в их творчестве переплетаются канонические и эвристические тенденции.

Вообще, молодое поколение тувинских музыкантов не осознаёт границу, отделяющую народного мастера от профессионала-ремесленника. Это свидетельствует не только о трансформации фольклорной традиции Тувы, адаптирующейся к новым социально-культурным реалиям современности, но и о трансформации представлений о народном искусстве самих носителей внутри самой музыкальной традиции.

Таким образом, можно сделать следующие выводы. 

Современный период отличается более интенсивным развитием разных направлений.  Характерные черты современного музыкального образования в Туве:

1) внимание к сохранению и развитию народных традиций тувинской вокальной и инструментальной культуры;

2) разработка учебных курсов национально-регионального компонента образования;

3) тяготение к интегрированным формам музыкального образования.

Можно сделать вывод, что вектор творческих устремлений постепенно сдвинулся от фигуры многогранного народного таланта (что было естественным на стадии становления новоевропейских форм музыкальной культуры) в сферу более узкого профессионализма. Именно в этих условиях формировалось новое поколение творческих деятелей Тувы.

В итоге разнообразных творческих устремлений современных тувинских музыкантов  в сложном взаимодействии переплетаются две противоположные тенденции обращённая внутрь этнокультуры (направленная на сохранение звукового этноидеала) и обращённая вовне, выходящая за рамки этнокультуры (интегрирующая тувинскую традицию в общемировые направления), вместе создающие полистилистическое и полисинтетическое музыкальное пространство современной Тувы.

Выводы к первой главе

Таким образом, можно отметить, что тувинский народ, за долгую историю формирования, генетически соприкасаясь на разных этапах своего развития с разными племенами и народами, испытывая благотворное влияние разных культур и цивилизаций, унаследовал и создал уникальные образцы памятников истории и культуры, датируемые разными эпохами.

В республике Тыва повышается интерес к национальным особенностям, национальной культуре, языку, праздникам и народным играм. Культура коренного населения Тувы – тувинцев – проходила разные этапы в своем развитии, которые во многом были взаимосвязаны с общими социальными процессами в республике.

Можно выделить три основных этапа в процессе возрождения тувинской национальной культуры в Туве, начиная с конца 1980-ых гг. и до сегодняшнего дня:

1) конец 1980-х гг. – освобождение от советской системы регулирования этнической культуры, появление отдельных общественных инициатив, начало деятельности общественных движений, 119 провозглашающих возрождение национальной культуры, «вспоминание» традиций;

2) начало 1990-х гг. – признание ряда культурных традиций на уровне власти региона, придание им официального статуса республиканских праздников, символов, социальных явлений и пр.;

3) с середины 1990-х гг. и до сегодняшнего дня – активное развитие традиций национальной культуры во всех сферах общества, в том числе при поддержке власти Республики Тыва.

Республика Тыва обладает богатым культурным потенциалом, обеспечивающим населению широкий доступ к культурным ценностям, знаниям и информации. Важной особенностью является высокая сохранность традиционной культуры, успешно развивающееся профессиональное искусство.

Вектор творческих устремлений постепенно сдвинулся от фигуры многогранного народного таланта (что было естественным на стадии становления новоевропейских форм музыкальной культуры) в сферу более узкого профессионализма. Именно в этих условиях формировалось новое поколение творческих деятелей Тувы.

Глава 2. Центр тувинской традиционной культуры  и

ремесел как гарант функционирования  традиционной тувинской культуры: проблемы и перспективы

2.1. Деятельность Центра тувинской традиционной культуры  и ремесел по возрождению и сохранению национальных традиций и самобытной обрядности

Государственное учреждение «Центр развития тувинской традиционной культуры  и ремесел» создано на основании Постановления Правительства Республики Тыва от 06.10.2008 № 584 «О создании государственного учреждения «Центр развития тувинской  традиционной культуры и ремесел».  

Учредителем «Центра развития  тувинской традиционной культуры и ремесел» является Министерство культуры  Республики Тыва.

Основная цель Центра:

- обеспечение условий для сохранения и развития традиционной культуры тувинского народа;

- сохранение и развитие народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора в Республике Тыва;

- пропаганда тувинского национального культурного наследия.

Центр построен с целью сохранения и развития народного художественного творчества, декоративно-прикладного искусства, традиционной кухни, национальных игр и обрядов, музыкального фольклора. Здесь под одной крышей расположились Тувинский национальный оркестр, Международный научный центр «Хоомей», мастерские по изготовлению национальной одежды и инструментов, сувенирной продукции, изделий народно-художественных промыслов и декоративно-прикладного искусства, всемирно известные фольклорные группы «Хун-Хурту», «Алаш», «Чиргилчин», «Тыва кызы», « Тыва». В здании имеется концертный зал на 160 мест, конференц-зал и шайлаарак (столовая).

Подобные центры открываются во многих регионах нашей страны не только для сохранения национальной культуры, но и для ее развития.

Большую роль в функционировании народных традиций играют праздники. В Центре развития тувинской традиционной культуры  и ремесел неоднократно проводятся праздничные мероприятия, цель которых – трансляция и сохранение тувинских традиций.  Вообще, праздничная культура тувинцев восходит своими корнями к традиционным истокам, остающимся ее ядром и питательной средой для развития. Она представляет собой сложный по содержанию, морфологии и динамике феномен, в котором отражаются быт, традиции, религиозные культы, важнейшие даты истории тувинского этноса, современный общероссийский праздничный календарь. Одним из основных элементов праздничной культуры, помогающим сохранить национально-культурную самобытность любого народа и развить духовную связь между поколениями, являются народные игры. Природные условия, особенности исторического развития тувинского народа придавали его играм национальное своеобразие и делали их оригинальными, отличающимися от игр других этносов.

Молодежные игры ойтулааш организовывались в сакральных местах удаленных от человеческого жилища: долинах, лесах, степях, на прогалинах и полянах, куда можно было добраться только верхом на лошадях и быках. Как отмечает Ж.К. Чистик, в шаманских легендах, еще в недавних детских играх (например, в боях игрушечных деревянных быков), а также в реальных боях быков, мы находим отзвуки древних традиционных обрядов, связанных с образом быка и уходящих корнями в эпоху первобытности – в бронзовый век [25, с. 144]. Бык, в традиционной культуре целого ряда народов Евразии, символизировал «иной» мир. Обращенностью игрового действия к «иному» миру являлись, например, скачки молодежи во время проведения «Ойтулааша» при лунном свете на быках без седел. В «нижнем» мире, по поверьям тувинцев, духи так же ездили на быках без седел.

Как пишет Г.В. Зубко, в мифологиях разных народов очень много рогатых персонажей. О священном быке говорят многие мифы народов мира. Этот образ присутствует в наскальных изображениях в святилище Чатал-Гююка (Малая Азия). Классическим примером этого многозначного и сакрального образа быка является критский Минотавр (Вахк-Минотавр) [ с. 267]. Образ быка имел важное место в идеологических представлениях и культах древнего населения Центральной Азии, о чем свидетельствуют археологические памятники и этнографические материалы, а также тюрко-монгольский этнос. Изображения быка на скалах могут рассматриваться как зафиксированные жертвы, священные животные – ыдыктыг малдар.

Бык производитель, по поверьям тувинцев, являл собой символ добра и благополучия, образ его воплощал величие и могущество. На месте, выбранном для оваа, вкапывали столб, на котором устанавливалась рельефная фигурка быка, вырезанная из дерева. Считалось, что обряд установки фигурок на оваа способствует хорошему размножению изображаемых животных [25, с. 143].

Считалось, что во время Ойтулааш необходимо проводить ритуальные игрища, так как по поверьям наряду с живыми «играли» и духи предков, представители «иного» мира. В этих местах во время сбора молодежи зажигали костер – символ весеннего тепла, Солнца. Также отметим, что в коллективных мистериальных действах якутов на празднике Ысыах главную роль на площадке играл также очаг, костер, воздвигающийся в его центре. Он символизировал центр всего мироздания, а огонь – его вертикальную ось, связь между тремя мирами якутской космоногии. Перед началом действа площадку освящали дымокуром, сакрализуя праздничное пространство, которое с этого момента переставало принадлежать к обыденности профанического мира и переводилось в разряд условного пространства – первомира [25, с. 17].

На наш взгляд, смысловое значение очага тоже близко к нашему празднику. В этих сакральных игрищах находила выход энергия молодых, тяга к общению. Наряду с играми, входившими в праздник «Ойтулааш», у тувинцев существовала целая система игр-развлечений, подводивших молодежи к интимности. Так, например, до начала XX в. сохранились такие самобытные игры, как «в мужа и жену», игра «сайзанак», которая отражала особенности ведения домашнего хозяйства тувинцев. Наиболее распространенным и популярным развлечением, которое проводилось в старину у тувинских детей, была игра «сайзанак». Во время игры дети разыгрывают по ролям события из повседневной жизни взрослых, пользуясь при этом камешками как марионетками. Игра «ак-ыяш» (белая палочка), несла в себе глубокий сексуальный смысл, как впрочем, и весь праздник. Игра заключалась в том, что самый сильный юноша уже при свете луны бросал как можно дальше палочку из березы (потому - «белая палочка»), отдаленно напоминавшую фаллос. Все участники бросались за нею с целью захватить ее первым и принести на место, откуда ее бросили. Разумеется, многие в толпе падали, было очень весело. В такой непринужденной обстановке молодые люди знакомились с понравившимися девушками, так как просто подойти и познакомиться считалось в тувинском обществе неприличным. Если юноша и девушка нравились друг другу, они могли уединиться и познакомиться значительно ближе [25, с. 105].

Впервые в истории современной Тувы Шагаа отмечали в 1986 г. тогда в праздничном мероприятии, организованном в фойе Тувинского музыкально драматического театра, приняли участие молодые ученые, артисты театра, сотрудники национального музея. Основным инициатором праздника 120 выступил доктор филологических наук, ныне министр образования и науки Республики Тыва К.А. Бичелдей. В 1990 г. тем же К.А. Бичелдеем было внесено предложение по внесению поправок в Конституцию Республики Тува, согласно которым День республики (15 августа) и Шагаа получат статус официальных праздников. Постановлением Верховного Совета Тувинской АССР от 08.02.91 г. Шагаа объявлен народным праздником [40, с.74].

В настоящее время праздничные мероприятия в г. Кызыл начинаются днем накануне Шагаа. К их числу относятся спортивные состязания (борьба хуреш, стрельба из лука, соревнования по лыжному спорту), предварительные молебны в буддийских храмах, театрализованные представления в учреждениях культуры. Главный новогодний молебен длится несколько часов и проводится во всех буддийских храмах города. Число желающих посетить это религиозное мероприятие настолько велико, что вместить всех в три небольших городских храма не представляется возможным. Поэтому в ночь накануне Шагаа, кроме храмов свои двери для верующих кызылчан открывают еще и Тувинский музыкально драматический театр им. В. Кок-оола, Центр развития тувинской традиционной культуры и ремесел, Дом культуры «Енисей» и «Найысылал», Дом народного творчества, универсальный зал спорткомплекса «Субедей». Праздничные молебны проходят с 21 часа до 5 утра. Благодаря размерам зрительного зала театра молебен, проводимый в его стенах, является наиболее массовым. Кроме того, в этом молебне участвует Камбы-лама Республики Тыва, что, возможно, также влияет на его популярность. Праздничный молебен старается посетить всякий верующий тувинец. Даже те, кто бывает в храме не более одного раза за год, свой единственный визит в храм стараются спланировать именно в дни Шагаа. На рассвете проводится ритуал сан салыры.

Зрелищные мероприятия на площади Арата – главной площади Кызыла – начинаются около 11.00. Здесь проводятся народные игры, спортивно-массовые мероприятия, театрализованное представление, главными героями которого, как правило, становятся животное – символ наступившего года по восточному календарю, а также тувинские эпические персонажи. Участие в праздничном концерте принимают профессиональные и самодеятельные городские и районные коллективы. Среди них - танцоры различных жанров (народные и современные, тувинские и русские), исполнители частушек (и тувинских, и русских), хоомейжи – исполнители традиционного тувинского горлового пения хоомея.

В Центре развития тувинской традиционной культуры  и ремесел действуют детские любительские объединения, основная цель деятельности которых – приобщение детей к традициям тувинской культуры.

Приведем пример обучения детей тувинскому календарю.

Существенной особенностью тувинского народного суточного календаря является то, что описанный выше порядок счисления суток летом дополняется еще несколькими бытовыми способами определения дневного времени: по движению солнечного луча, падающего сквозь дымовое отверстие и передвигающегося по внутренним частям конструкции юрты; по положению солнца на небосклоне и степени освещенности ландшафта.
Время по солнцу в юрте. По месту нахождения солнечного луча в юрте весь световой день от восхода до заката солнца делился на 10 временных периодов. Приведем названия определения времени дня по предметам юрты, освещаемым солнцем через дымоход: дан адар — рассвет; хун хараачага турда — солнце встало на дымовой круг юрты; хун улунга турда — солнце осветило в юрте жерди купола (через дымовое отверстие); хун хана бажында турда — солнце показалось на верхушках решетки, составляющей круглый деревянный остов юрты; хун чуък ортузу турда — солнце осветило середину кожаных мешков (в которых хранится различное имущество кочевников), стоящих в «переднем углу» юрты, то есть у стенки напротив входа; хун сыртык бажында турда — солнце появилось на изголовье постели, осветив кожаную подушку — сыртык; хун дежек ортузунда турда — солнце появилось на середине кровати-постели (деревянной); хун бут адаанда турда — солнце встало за ноги постели; хун улгургеге турда — солнце встало на деревянные полки для посуды, находящиеся у дверей направо от входа; хун улунга турда — солнце освещает жерди крыши, находящиеся направо у входа в дверь [8, с. 302 — 303].

Приведенное исчисление времени по предметам в юрте, освещаемым солнцем, практически применяли только летом, ибо зимой солнце заглядывало в юрту позднее и ненадолго и освещение солнцем тех или иных предметов юрты было иным; то есть зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми двумя точками зимой луч пробегал быстрее, чем летом. Солнечные часы зависели не от раз-
меров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), а от времени года. Когда пастухи, о которых говорилось выше, находились на пастбищах за аалом, они при первой же потребности определить время чертили на земле небольшой план юрты и намечали на нем места некоторых предметов, необходимых для ориентировки, затем посредине такого наскоро набросанного чертежика втыкали прутик и по тени, отбрасываемой им на местоположение того или иного предмета, определяли время. В соответствии с этим знали, как поступать со скотом: пасти его на этом месте или поворачивать назад, и т. п.

Для определения времени дня по положению солнца на небосклоне были выделены следующие пять временных периодов: 1) утреннее солнце освещает пики западных гор; 2) утреннее солнце высоко в небе; 3) полуденное солнце в зените; 4) послеполуденное солнце склоняется к горизонту; 5) вечернее солнце освещает пики восточных гор.

Такова календарная система тувинцев, представляющая собой органический синтез сезонного народного календаря и заимствованного циклического. Первый, сезонный, обслуживал хозяйственные нужды кочевников и отражал истоки и традиции данного типа культуры. Второй, циклический, включал в себя малый, 12летний, и большой, 60-летний, составляющие «колесо времени».

В процессе формирования временных представлений можно знакомить детей с календарем, так называемым двенадцатилетним звериным циклом. Имеется модель календаря. Символом года и его сезонов может быть большой круг со звериными изображениями, разделенный на четыре равных сектора и окрашенный в определенные цвета: белая часть круга обозначает зиму (зимой все покрыто белым снегом); красная — лето (летом ярко светит красное солнышко); зеленая часть круга — весну (весной появляется зеленая трава, а на деревьях распускаются зеленые листья); осень обозначается желтым цветом (осенью листья на деревьях желтеют). Каждый из четырех секторов круга делится на три равные части (по числу месяцев в сезоне). В центре круга помещается подвижная стрелка. Это пособие используется следующим образом:

— Педагог показывает стрелкой, а дети называют последовательно времена года, начиная от любого из них; устанавливают «соседей» и контрастные по отношению друг к другу сезоны.

— Педагог показывает стрелкой на определенную часть круга, а дети выбирают из картинок, которые им раздали, соответствующую данному времени года или рассказывают стихотворение (загадку, пословицу) об этом времени года (возможен и обратный вариант: читаются стихи, загадки, пословицы и в соответствии с этим стрелкой указывается время года на модели).

— Дети перечисляют зимние, весенние, летние месяцы и показывают их на модели.

— Педагог указывает на модели какой-либо месяц, а ребенок перечисляет его характерные признаки (природные явления, праздники, если они есть в этом месяце, деятельность людей), вспоминает пословицы об этом месяце и т. д.

Таким образом, обосновывая педагогические условия формирования пространственно-временных представлений у детей тувинской национальности в условиях Центра развития тувинской традиционной культуры  и ремесел необходимо учитывать богатые этнокультурные специфические традиции, напрямую связанные с ориентированием народа во времени и пространстве.

Еще один вид приобщения к тувинским традициям – изучение устного фольклора.

Бережно сохраняется у тувинцев фольклор: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Сказки (тоол) рассказываются обычно только после захода солнца. В них доминируют фантастические сюжеты и животные в качестве персонажей [5, с. 10].

Предания, как правило, имеют в своей основе подлинные исторические факты. Широко распространены лирические песни (ыр), которые нередко сопровождаются игрой на музыкальных инструментах: мужской дудке (шоор), деревянном или железном варгане, на котором импровизируют женщины и подростки. Традиционные музыкальные инструменты скотоводов – двухструнный смычковый инструмент игил и чадаган, струнный щипковый инструмент с 4- струнами и корытообразным корпусом [13, с. 14].

Тувинцы очень любили детей и никогда их не наказывали, эти особенности отношения к детям и их воспитания отмечали многие путешественники конца XIX - начала XX века. Дети для тувинцев являлись самой главной ценностью, в них родители видели смысл своей жизни.

В юрту, где были маленькие дети, гость обязательно привозил для них гостинцы, а для пожилого человека - табак или другой подарок в знак любви к детям и уважения к старшему. Обычай хаптыг кээр, хап дуптээри (мешок не пустой) - «заключался в том, что мешок, в котором родственник или одноаальцы привозили или приносили друг другу любые продукты (гостинцы и т. д.), не возвращали пустым. В него обязательно клали хотя бы маленький кусочек какого-либо продукта (сыра, лепешки, мяса и т. д.)» [1, с. 13].

Таким образом, основы традиционной этики познавались тувинскими детьми не через правила и требование «уважай старших», а через безграничную любовь.

Большую роль в традиционной культуре тувинцев занимает устное народное творчество. Рассмотрим такие жанры как пословицы, загадки, сказки и песенный жанры.

Пословицы. В любой пословице всегда присутствует «педагогический момент» - назидательность: под пословицей понимают меткое образное изречение назидательного характера, типизирующее самые различные явления жизни и имеющее форму законченного предложения.

Пословицы удовлетворяли многие духовные потребности трудящихся: познавательно-интеллектуальные (образовательные), производственные, эстетические, нравственные и др.

Пословицы прочно ложатся в память. Их запоминание облегчается игрой слов, разными созвучиями, рифмами, ритмикой, порой весьма искусной. В данном случае поэзия выступает как форма сохранения и распространения мудрости, опыта познавательной деятельности, моделирующей воспитание и его результат - поведение.

Педагогические идеи в пословицах представлены в различных формах. Обобщающая информация о детях, воспитании, родителях и т.п. имеет форму советов, предсказаний, правил и др. Отдельные пословицы по характеру близки к педагогическим принципам и живо напоминают фрагменты теории.

Приведем пример тувинских пословиц (Приложение 1).

Загадки

Загадки умны, высокопоэтичны, многие несут в себе нравственную идею. Соответственно, они оказывают влияние на умственное, эстетическое и нравственное воспитание. В глубокой древности они, вероятно, выполняли все эти функции более или менее в равной степени. Но позднее в них доминирующим началом стало умственное воспитание.

Загадки призваны развивать мышление детей, приучать их анализировать предметы и явления из различных областей окружающей действительности; причем наличие большого количества загадок об одном и том же явлении позволяло давать всестороннюю характеристику предмету (явлению). Но значение загадок в умственном воспитании далеко не исчерпывается развитием мышления, они также обогащают ум сведениями о природе и знаниями из самых различных областей человеческой жизни. Использование загадок в умственном воспитании ценно тем, что совокупность сведений о природе и человеческом обществе приобретается ребенком в процессе активной мыслительной деятельности.

Разнообразны содержащиеся в загадках сведения о человеке. Здесь имеется определенная система: много загадок о человеке в целом, есть загадки о ребенке, затем следуют загадки об отдельных органах человека, далее - о частях и органах человеческого тела: о головном мозге, глазах, зубах, волосах, языке, пальцах, сердце и т.п. - как о частях целого. Таким образом, загадки нацеливают мышление ребенка как на анализ, так и на синтез, что приучало детей не упускать из виду целое при отгадывании его частей.

Загадка учит ребенка сравнивать признаки различных предметов, находить общее в них и тем самым формирует у него умение классифицировать предметы, отбрасывать их несущественные признаки. Другими словами, с помощью загадки формируются основы теоретического творческого мышления.

Загадка развивает наблюдательность ребенка. Чем наблюдательнее ребенок, тем он лучше и быстрее отгадывает загадки.

Народные песни

В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.

Большинство тувинских песен отличают полная стиховая структура и протяжная мелодия, что и определило соответствующую терминологию: «узун, суук ыры» - протяжные песни, «узун, суук яалга» - протяжный напев.

Г.Е. Грум-Гржимайло выделял у тувинцев три формы вокальной музыки:

1) текст песни доминирует над музыкальным элементом;

2) текст вовсе отсутствует (песни без слов);

3) смешение этих двух родов пения [9, с. 157].

Колыбельные песни тувинцев могли быть в любой из этих перечисленных форм. Широко была распространена личная песенная импровизация, которая проявлялась и в колыбельных песнях.

В данной  песенке мать ласково сравнивает своего дитя с птичкой «матпадак»[32, с. 28-30] (Приложение 2).

В целом, можно сказать, что народные методы воспитания, этнопедагогика бережно сохраняли накопленные поколениями знания о важнейших сторонах хозяйственной деятельности, семейных отношениях, верованиях. Их с помощью колыбельных песен, игр и игрушек транслировали в мир ребенка и определяли становление его личности.

Познавательная роль сказок

Сказки - сокровищница народной педагогики, более того, многие сказки суть сочинения педагогические, т.е. в них содержатся педагогические идеи.

Сказки являются важным воспитательным средством, в течение столетий выработанным и проверенным народом. Жизнь, народная практика воспитания убедительно доказали педагогическую ценность сказок. Дети и сказка - неразделимы, они созданы друг для друга и поэтому знакомство со сказками своего народа должно обязательно входить в курс образования и воспитания каждого ребенка.

В ряде народных сказок мы встречаемся с определенными педагогическими понятиями, выводами, рассуждениями. Прежде всего следует отметить стремление народа к знаниям. В сказках встречается мысль, что книги - источник мудрости.

В народных сказках находят отражение некоторые приемы воздействия на личность, разбираются общие условия семейного воспитания, определяется примерное содержание нравственного воспитания и т.п.

В сказках комментируются педагогические идеи пословиц, поговорок и афоризмов, а порою сказки и аргументируют эти идеи, раскрывая их на конкретных фактах [28, с. 10].

Народная сказка способствует формированию определенных нравственных ценностей, идеала. Пример тувинской сказки в приложении 3. (Приложение 3).

Таким образом, мы видим, что приобщение детей к тувинским традициям в Центре развития тувинской традиционной культуры  и ремесел проводится средствами тувинского народного фольклора, тувинских обычаев и обрядов.

2.2. Создание в республике Тыва  кожууных центров

традиционных культур: к проблеме и изучению вопроса

Республика Тыва делится на 2 городских округа и 17 муниципальных районов (кожуунов). Городские округа и районы подразделяются на 4 городских поселения и 120 сельских поселений (сумонов).

Так сложилось в мире, что многие люди пытаются перебраться из провинции в большие города. Как часто это бывает, не всем такая попытка приносит успех в жизни. В Туве в последние годы пытаются изменить ситуацию, хотя бы частично возродив села.

Тувинские кожууны знамениты своими достопримечательностями,  если им уделить внимание, то это будет способствовать возрождению культурных традиций тувинской культуры через филиалы. Охарактеризуем некоторые кожуунские достопримечательности, характеризующие традиционную культуру тувинцев.

Бай-Тайгинский кожуун 

  1.  гора Сарыг-Хая, здесь камнерезы добывают мягкий камень чонар-даш – агальматолит,
  2.  село Кызыл-Даг, родина камнерезов, центр камнерезного искусства.
  3.  Чараш-Даш, удивительное чудо природы – речка, рождающая камешки-фигурки.
  4.  Каменные изваяния в сумоне Кара-Холь.
  5.  Бижиктиг-Хая – Писаная скала, на ней более 300 петроглифов Бронзового века.
  6.  Каменное изваяние «Чингисхан» – каменный воин, стоящий в степи.
  7.  Шивээлиг -Даг (Гора-крепость).
  8.  Уттуг-Хая (Дырявая скала), считается, что у прошедшего через это отверстие самое заветное желание может исполниться.

Дзун-Хемчикский кожуун:

  1.  Устуу-Хурээ, верхний буддийский монастырь, построенный в 1905-1907 годах по тибетскому проекту методом народной стройки.

Каа-Хемский кожуун - 5-метровый полоз. Его видели местные жители в пещере в окрестностях Сарыг-Сепа.

Кызылский кожуун

  1.  Чалама – красивейшее творение природы из камня. Этому месту люди поклоняются.
  2.  Священное место Ондум на горе Ондум у реки Ондум.

Монгун-Тайгинский кожуун

  1.  Аржаан и местность около аржаана Ала-Тайга, где был тибетский монастырь (1910-1920 гг.), пещера Ак-Ий, где раньше медитировали буддийские ламы, проводили свои ритуалы. Здесь сохранились руины этого храма.
  2.  Гора Монгун-Тайга, самая высокая вершина Тувы (3906 м).
  3.  Озеро Хиндиктиг-Холь (Пуповина озеро)
  4.  Кратер Курбун-Шиви. Котловина. Главная гипотеза происхождения котловины – космогенная, связанная с падением космического тела.
  5.  Палеолитическая стоянка «Улуг-Хорум», наиболее крупный курган Саглынской долины.
  6.  Перевал Сыынныг-Тайга, родина известного писателя Степана Сарыг-оола (литературно-туристический маршрут «По тропе Ангыр-оола»).

Пий-Хемский кожуун

  1.  Уш-кожээ, три каменные стелы раннескифского периода на взгорье.
  2.  Долина царей, уникальный памятник Южной Сибири, где сосредоточены десятки курганов скифской эпохи, включая знаменитые Аржаан-1, Аржаан-2.

Сут-Хольский кожуун

  1.  Даш кожээ, каменная стела, высотой около 2,5 метра. Рядом курганы диаметром 15-20 метров. Они неразграблены, т.к.находятся в труднодоступном месте.
  2.  Памятник, посвященный восстанию 60-ти богатырей.
  3.  Кодурер даш. Площадка с валунами разных размеров. Эти камни поднимали силачи. Рекорд принадлежит сут-хольцу – арату Шойдану Ондару, поднявшему валун весом 420 кг.
  4.  Улуг Оваа, культовое место собрано из особых камней, на которых выбиты на двух языках письмена и гороскопы. Раньше здесь проходила конная тропа за Саяны, теперь место заброшено.
  5.  Гора Кижи-Унмес (перевод: не для восхождения человека).
  6.  Местность Кижи-Баштыг-Аксы, считающаяся возможным местом захоронения 60 богатырей.
  7.  Озеро Чагытай, самое большое и глубокое озеро Тувинской котловины. По одной из гипотез, под озером находится могила Чингисхана.

Тере-Хольский кожуун

  1.  Уйгурская крепость Пор-Бажын (глиняный дом), одна из самых известных в России археологических загадок Тувы. Раскопки дворца, построенного на острове в VIII веке по приказу Бильге-кагана, обнаружили минимум следов человеческой жизни.
  2.  Озеро Тере-Холь, на высоте 1300 м, с десятком островов, с уйгурской крепостью Пор-Бажын.

Тес-Хемский кожуун

  1.  Петроглифы в местечке Хараалыг-Хем, хорошо сохранившиеся наскальные изображения архаров, диких кабанов, охотников с собаками в разных местах по течению Хараалыг-Хем.
  2.  Горный перевал Калдак-Хамар.
  3.  Аржаан Дуктуг-Дыт, место поклонения местных жителей.
  4.  Теве-Даш или Теве-Хая (Верблюжья скала), с 1773 года – место ставки Амбын-нойонов, правителей Тувы. Поэтому эти места считаются древней столицей Тувы.
  5.  Эзир-Кара – памятник лошади, победительнице Наадымов, репрессированной в 30-х годах ХХ века вместе с хозяином.
  6.  Озеро Кара-Холь, таежное озеро в живописном месте, дает начало Холь-Оожу, которое и ведет к древней ставке Амбын-нойонов – к Теве-Хая.

Тоджинский кожуун

  1.  Озеро Азас, одно из самых живописных озер Тувы, местонахождение редчайшей белой лилии (алан-тос).
  2.  Аржаан Чойган (по-бурятски Жойган). Переводится «пихта», вокруг девственный пихтовый лес. Уникальный комплекс из 30 горячих и холодных источников.

Улуг-Хемский кожуун

  1.  Каньон Кызыл-Эл, в научных кругах известен как Синекский каньон. Отвесные колоритные скалы причудливой формы из красного песчаника и камней.
  2.  Шагонарские городища, руины уйгурского военного лагеря. Создавались как цепь фортификационных сооружений для отражений неприятеля, в частности, енисейских кыргысов в начале IX века.
  3.  Гора Хайыракан (Медведь). Одно из самых святых и почитаемых мест в Туве. В 1992 году была освящена Далай-Ламой XIV.
  4.  Гора Сыын-Чурээ или Сыын-Чурек (Маралье сердце). На ней более 300 наскальных рисунков животных, сцены охоты разных эпох, включая бронзовый век.
  5.  Гора Ыдыктыг Буура. На ней остатки Демир-Сал, металлического плота. Считается, что это тувинский Ноев ковчег.
  6.  Гора Даштыг-Суур, каменная вершина, похожая на тувинский головной убор. 

Чеди-Хольский кожуун

  1.  Местечко Сорлуг-Хорлу. На скале – древние наскальные рисунки.
  2.  Местечко Хендерге-Бажы. Долина реки, где несколько древних курганов.

Эрзинский кожуун

  1.  Пластинчатые останцы на подъезде к озеру Торе-Холь. В народе называют Кара-Хая (Черная скала).
  2.  Улуг Хайыракан (Большой Медведь). По легенде, это мать, защищавшая дочь, превратилась в камень. По другую сторону реки Тес – Биче Хайыракан (Малый Медведь). Это дочь.
  3.  Гора Кежеге (Девичья коса). В ней пещера со входом, похожим на створки двери. Внутри аржаан.
  4.  Ак-Хайыракан (Белый Медведь), высокая гора из белой породы с зубцами, по очертанию похожими на клыки медведя.

2010 год для культурной жизни кожуунов стал примечательным – в кожуунах началась «перестройка» клубов. В рамках республиканской программы «Развитие сельской культуры» с сентября месяца в республике открываются 17 модернизированных домов культуры. Во всех ДК проведены строительные работы - заменены полы, кровли, отопление, электропроводка, окна и двери, полностью обновлены интерьеры с помощью современных строительных материалов. По завершению работ в зрительных залах установлены новые театральные кресла, свето- и звукооборудование, компьютерная техника. В результате переоснащения оптимальные условия для занятий получили все творческие коллективы домов культуры.

Необходимость создания в республике Тыва  кожууных центров традиционных культур состоит в том, что в настоящее время на фоне сложных экономических и социальных условий все больше появляется потребность в возрождении самобытной традиционной культуры наших предков, религиозных верований и обрядов именно отдаленных поселений – кожуунов. Для выявления специфичности культуры того или иного народа следует обратить внимание на кожууны, которые в течение столетий создавали и бережно хранили своеобразные национальные традиции.

Проблеме и изучению вопроса.

В конце 20-го века возникла необходимость в создании сообществ, объединяющих коренных жителей, энтузиастов, краеведов и просто неравнодушных людей в деле сохранения и развития традиционной народной культуры. Такими центрами становятся не только новые учреждения, но и филиалы и отделы, уже существующих учреждений культуры и образования. Функции этнокультурных центров могут выполнять  также общественные организации местных жителей, носителей культуры. Этноцентры могут вести работу по сбору памятников фольклора, проводить просветительскую и исследовательскую работу, возрождать традиционные ремесла, народные праздники.

Цель создания  этнокультурного центра:

- сохранение материального культурного наследия тувинцев;

- совершенствование условий для возрождения и развития традиций национальной культуры;

- собирание и хранение музейных предметов и музейных коллекций;

- удовлетворение культурно- познавательных потребностей жителей районов, осуществление просветительской и образовательной деятельности;

- расширение инфраструктуры культурного туризма.

         В этнокультурный центр могут войти следующие структуры:

- краеведческий музей;

- центр ремесел (возрождать старинные промыслы и ремесла, изготовление сувенирной продукции);

- центр народной музыки( на базе музыкальной школы)- сохранить и развивать богатое наследие музыкальной народно- инструментальной культуры жителей районов через организацию концертов, вечеров народной музыки).

        Центр может заниматься видами музейной деятельности, организовывать культурно- массовые и туристическо- экскурсионного обслуживания, проводить этнографические экспедиции исследовательские акции, заниматься возрождением и популяризацией ремесел.

        

В филиале этнокультурных центров могут действовать детские любительские объединения, клубы по интересам, основная цель деятельности которых – приобщение детей к традициям тувинской культуры

          Выводы ко второй главе

        Тувинский народ обладает самобытной материальной и духовной культурой, отражающей его жизненные интересы и потребности. Будучи древнейшим населением азиатских степей, тувинцы донесли до наших дней специфическую культуру и мировоззрение, во многом архаичные, а также самобытные традиции. Особенно ярко выражена культура тувинского народа – жителей кожуунов, характеризующаяся широким набором уникальных элементов и форм.

Богатейшее по своим традициям народное искусство Тывы — отражение жизни тувинцев-кочевников, скотоводов. Оно в полной мере несёт в себе их мироощущение, единение с родной природой. Тувинцы до сих пор почитают духов земли и огня, гор и рек. Многовековое взаимодействие человека с природой послужило тонкому пониманию структуры окружающего мира.

                                               

                                              Заключение

В настоящее время в Республике Тыва  идет активный процесс нового осмысления старых традиций: в искусстве работают мастера, коллективы, идет передача знаний, подрастают новые поколения мастеров. В современной Туве среди значительных достижений во всех сферах хозяйственной и культурной жизни успешно развиваются профессиональные формы искусства, но народное искусство тувинцев, сложившееся в течение веков, не утратило своего значения и в наши дни, когда быт изменился – осёдлость пришла на смену кочеванию, современный дом заменил юрту, а украшения фабричного производства легко приобрести в каждом магазине. идет активный процесс нового развития старых традиций: в искусстве работают мастера, коллективы, идет передача знаний, подрастают новые поколения мастеров.

В народном художественном творчестве приоритетным направлением до настоящего времени остается изучение эпических жанров. Между тем обрядовый фольклор тувинцев представляет собой сложный и многогранный комплекс, включающий в себя слово, музыку и действие.

Самым характерным и наиболее сущностным для музыкального искусства Тувы явлением было и остаётся горловое пение (хоомей). Современный интерес к горловому пению во всём мире часто обусловлен его специфической сонорикой, дающей возможность использовать звучание тувинского хоомея в самых разных творческих проектах, лежащих в области фольклоризма, музыкального авангарда, различных видах   музыки «третьего направления». Заявив о себе в творчестве национальных композиторов и народных мастеров горлового пения, тувинская музыка сначала получила признание на культурном пространстве бывшего СССР, постепенно привлекая всё более широкое внимание специалистов и слушателей многих стран мира, что привело к современному международному признанию тувинской музыки как неотъемлемой части мирового культурного наследия.  

Интерес к народному искусству растёт с каждым годом и в самой Туве, и за её пределами. Этот живой и всё возрастающий интерес к своему национальному наследию, к искусству в частности, результат быстрого и полнокровного развития культуры тувинского народа, его национального самосознания. Совершенно очевидно, что народное искусство – это не только искусство прошлого, но и составная часть современной культуры Тувы.

Вектор творческих устремлений постепенно сдвинулся от фигуры многогранного народного таланта (что было естественным на стадии становления новоевропейских форм музыкальной культуры) в сферу более узкого профессионализма. Именно в этих условиях формировалось новое поколение творческих деятелей Тувы.

В итоге разнообразных творческих устремлений современных тувинских музыкантов  в сложном взаимодействии переплетаются две противоположные тенденции – обращённая внутрь этнокультуры (направленная на сохранение звукового этноидеала) и обращённая вовне, выходящая за рамки этнокультуры (интегрирующая тувинскую традицию в общемировые направления), вместе создающие полистилистическое и полисинтетическое музыкальное пространство современной Тувы.

Список литературы 

  1.  Абаев Н.В. Ранние формы религии и этнокультурогенез тюрко-монгольских народов. – Кызыл: Изд-во ТывГУ, 2005. – 138 с.
  2.  Аксенов, А.Н. Тувинская народная музыка / Под ред. и с предисловием Е.В. Гиппиуса/ А.Н. Аксенов.- Кызыл: Тувинское книжное издательство, 1964,- 238 с.
  3.  Александров В.А. Русское население Сибири XVII - начала XVIII в. - М., 1964. - 303 c.
  4.  Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980. - 317 c.
  5.  Алексеев, Э.Е. Нотная запись народной музыки: теория и практика / Э.Е. Алексеев.- М.: Сов. композитор, 1990. 168 с.
  6.  Алексеева, Г.Г. Народно-песенное творчество в системе традиционной музыкальной культуры долган: дисс. . доктора искусствоведения / Г.Г. Алексеева. Новосибирск, 2005.- 439 с.
  7.  Алкон, Е.М. К вопросу об «устном» и «письменном» в музыкальных традициях Востока и Запада / Е.М. Алкон // Известия Восточного института Дальневосточного государственного университета. №3. Владивосток, 1996,- С. 161-166.
  8.  Бюрбээ С.М. Музыкальный фольклор тувинцев // УЗ ТНИИЯЛИ, вып. XI. – Кызыл, 1964.
  9.  Гиппиус, Е.В. Общетеоретический взгляд на проблему каталогизации народных мелодий / Е.В. Гиппиус // Актуальные проблемы современной фольклористики. Сб. статей и материалов / Сост. В.Е. Гусев.- JL: Музыка, 1980.- С. 23-36. (224 е.).
  10.  Гребнев, JI.B. Тувинский героический эпос (Опыт историко-этнографического анализа) / JI.B. Гребнев.- М.: Изд-во вост. лит., I960.- 146 с.
  11.  Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т.III, вып. I. - Л.: Лениздат, - 1991. – 302 с.
  12.  Даргын-оол, Ч.К. Культурно-антропологические факторы регионального развития (на примере Тувы) / Ч.К. Даргын-оол. Дис. .канд. философских наук.-М., 2002.- 137с.
  13.  Донгак, У.А. Тувинское стихосложение / У.А. Донгак.- Кызыл: Тув. книж. изд-во им. Ю.Ш. Кюнзегеша, 2006.- 152 с.
  14.  Дулов, В.И. Социально-экономическая история Тувы (ХIХ - начало ХХ в.) / В.И. Дулов. - М.: Просвещение, 1956. - 608 с.
  15.  История Тувы: В 3 т. Т. 2. / под общ. ред. В.А. Ламина. - Новосибирск: Наука, 2007. - 430 с.
  16.  Карелина Е.К. История тувинской музыки от падения династии Цин и до наших дней. – М., «Композитор», 2009. – 550 с.
  17.  Карелина, Е.К. Горловое пение как феномен «абсолютной музыки» в культуре кочевников / Е.К. Карелина // Юрта традиционное жилище кочевых народов Азии: Тезисы 1-го Международного Конгресса, Ч.З.Кызыл, 2004.- С. 58-62.
  18.  Карелина, Е.К. Творчество современных фольклорных групп Тувы: повое менестрельство? / Е.К. Карелина // Музыковедение, 2009, № 2.- С. 4549.
  19.  Карелина, Е.К. Тувинский национальный оркестр: вчера, сегодня, завтра./ Е.К. Карелина // Музыкальная академия, 2006. № 2.- С. 40-45.
  20.  Кенин-Лопсан, М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. Конец XIX-нач. XX в. / М.Б. Кенин-Лопсан.- Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1987.- 162 с.
  21.  Козлов В.М. Этнос. Нация. Национализм. Сущность и проблематика. – М.: Просвещение, 1999. – 101 с.
  22.  Крупич, E.JI. Песенная традиция тувинцев-тоджинцев. Дипл. работа. Научн. рук.: канд. иск. Г.Б. Сыченко / E.JI. Крупич.-Новосибирск: НГК (академия) им. М.И. Глинки, 2006.- 139 с.
  23.  Крупич, Е.Л. Ыр и коэюамык тувинцев-тоджинцев: семантика и структура (временной аспект): квалификационная работа на соискание степени бакалавра муз. искусства. Науч. рук.: канд. иск. Г.Б. Сыченко / Е.Л. Крупич.- Новосибирск, 2005,- 96 с.
  24.  Кужугет, А.К. Духовная культура тувинцев / А.К. Кужугет.- Кемерово: КемГУКИ, 2006.- 320 с.
  25.  Кужугет, А.К. Зрелищно-игровые элементы в культовых обрядах тувинцев / А.К. Кужугет.- Кызыл: Республиканская типография, 2002.- 80 с.
  26.  Культура древних народов Южной Сибири: сборник научных статей. – Барнаул, 1993. - 108 с.
  27.  Курбатский, Г.Н. Тувинцы в своем фольклоре / Г.Н. Курбатский.- Кызыл: Тув. книж. изд-во, 2001. 464 с.
  28.  Кыргыс, З.К. Народная песня и ее исследователи / З.К. Кыргыс // Музыка Сибири и Дальнего Востока. Сб. статей. Вып.1. М.: Сов. композитор, 1982. - С. 120-130.
  29.  Кыргыс, З.К. О тувинских эпических напевах / З.К. Кыргыс // Тувинские героические сказания / Сост. С.М.Орус-оол.- Новосибирск: Наука, 1997.- (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 12).
  30.  Кыргыс, З.К. Песенная культура тувинского народа / З.К. Кыргыс.-Кызыл: Тув. книж. изд., 1992.- 144 с.
  31.  Кыргыс, З.К. Ритмы шаманского бубна / З.К. Кыргыс.- Кызыл: «Новости Тувы», 1993.-48 с.
  32.  Кыргыс, З.К. Тувинские колыбельные песни / З.К. Кыргыс // Музыка и время, 2005, № 9,- С. 28-30.
  33.  Кыргыс, З.К. Тувинские сказки и героические сказания (тоол), их мелодический и стиховой строй / З.К. Кыргыс // Традиционное народное музыкальное искусство и современность (Вопросы типологии).- М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1982.-С. 120-129.
  34.  Кыргыс, З.К. Тувинский музыкальный фольклор / З.К. Кыргыс // Музыка Сибири и Дальнего Востока: Сб. статей / Сост. И:М. Ромащук.- М.: Сов. Композитор, 1982.- С. 120-143.
  35.  Кыргыс, З.К. Тувинское горловое пение: Этномузыковедческое исследование / З.К. Кыргыс.- Новосибирск: Наука, 2002.- 236 с.
  36.  Кыргыс, З.К. Тыва улустуц кожамыктары / З.К. Кыргыс.- Кызыл: Тываныц ном ундурер чери, 1975.- 67 ар.
  37.  Кыргыс, З.К. Хоомей жемчужина Тувы / З.К. Кыргыс. - Кызыл: «Новости Тувы», 1992.- 128 с.
  38.  Кыргыс-Нурсат, З.К. Жанр частушки в музыкальном творчестве тувинцев / З.К. Кыргыс-Нурсат // Ученые записки Тувинского научно-исследовательского института языка, литературы и истории.- Вып. 16.-Кызыл, 1973.- С. 116-126.
  39.  Кюнзегеш, Ю.Ш. Ырлар / Ю.Ш. Кюнзегеш // Тыва улустун аас-чогаалы.- Кызыл: Тыванын ном ундурер чери, 1976.- С. 84-99.
  40.  Ламатаа, И.К. Тува между прошлым и будущим / И.К. Ламатаа. - М., 2009. - 206 с.
  41.  Лопсан, Н.А. Песенная культура тувинцев. Дипломная работа. Новосибирск, 1991.
  42.  Маннай-оол, М. X. Тувинцы: Происхождение и формирование этноса / М.Х. Маннай-оол.- Новосибирск: Наука, 2004.- 166 с.
  43.  Маннай-оол, М.Х. История Тувы: учеб. пособие для 9 кл. / М.Х. Маннай-оол, И.А. Достай. - 2-е изд. - Кызыл: Тув. кн. изд-во, 2004. - 206 с.
  44.  Мациевский И.В. Народная инструментальная музыка как феномен культуры. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – 520 с.  
  45.  Монгуш, А.Д.-Б. «Конгургай»: опыт анализа музыкально-поэтической структуры / А.Д.-Б. Монгуш // Проблемы музыкальной науки.- Уфа: Уфимская гос. академия искусств, 2008, № 3.- С. 57-60.
  46.  Монгуш, А.Д.-Б. «Природа и человек» в музыкальной культуре тувинцев / А.Д.-Б. Монгуш // Устойчивое развитие и культура регионов: Материалы междун-ой научно-практической конференции.- Кемерово: КемГУКИ, 2007.- С. 297-300.
  47.  Монгуш, А.Д.-Б. Вопросы жанровой классификации тувинского музыкального фольклора: к постановке проблемы / А.Д.-Б. Монгуш // Музыковедение, 2009, № 2.- С. 41- 44.
  48.  Монгуш, А.Д.-Б. Некоторые вопросы классификации тувинских народных песен / А.Д.-Б. Монгуш // Культура Дальнего Востока и стран АТР: Восток-Запад: материалы научной конференции.- Вып. 11, 12.-Владивосток: Изд-во ТГЭУ, 2005.- С.279-282.
  49.  Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. – М.: Просвещение, 1989. – 322 с.
  50.  Пропп, В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров / В.Я. Пропп // Сов. этнография.- 1964,- № 4.- С. 147-154.
  51.  Путилов, Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam / Б.Н. Путилов.- СПб.: Петербургское Востоковедение, 2003.- 464 с.
  52.  Сузукей, В.Ю. Музыка и обрядовая практика тувинцев / В.Ю. Сузукей // Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика,- Новосибирск: НТК, 2004.- С. 195-202.

Приложение 1

Пример тувинских пословиц

Без ветра и трава не шелестит

Без воли - силы нет, без соли - вкуса нет

Без знаний и утро – ночь

Богатый бедного не жалеет

Болезнь, хоть невелика, может к беде привести; огонь, хоть небольшой, может пожар наделать

Болтовня бесполезна - малословие не вредно

Будешь искать - найдешь, захочешь – добьешься

Быть на краю гибели, висеть на острие ножа

В одиночку - слабы, вместе – сильны

В полой воде нет рыбы, в пословицах нет лжи

В радости - плачет, в горе – смеется

В утку промахнулся, зато в озеро попал

Верблюд верхушки тальника ест - коза дивится, коза на скалу взбирается - верблюд удивляется

Верблюд состарится, верблюжонок вырастет

Взялся вынуть соринку, а сделал слепым

Вода до носу дойдет - и теленок поплывет

Войлок растягивается, человек растет

Волку не давай овец пасти, в подоле огонь не носи

Ворона, погнавшись за гусем, обморозила свои ноги

Где однажды убил косулю, там охотится каждый день

Гора коня измучает, норов – человека

Горы высоки, да разрушаются; море глубоко, да пересыхает

Дружные сойки верблюда заклюют

Жалость не накажешь

Желудок его опередил, а честь отстала

За злом не гоняйся, добра не чурайся

Задние копыта идут по следу передних

Землю корми навозом, взамен получишь урожай

Злая мысль самому навредит

Знающий шесть приемов, пять обманов

Из маленького лентяя большой лентяй может вырасти

Когда бурганов нет, лама чувствует себя Богом

Когда учат - думай, когда хвалят – держись

Кривой палец к себе тянет

Кто в аал войдёт - чай пьёт, кто в лес пойдёт - серу жует

Кто долго жил, тот много видел

Ладно тому, кто одолжал, а худо тому, кто задолжал

Легкие сегодня лучше, чем сало завтра

Линейку строгаешь - проверяй, говорить начнешь – подумай

Лучше хороший друг, чем плохая родня

Над товарищем, упавшим раньше тебя, не смейся

Начал есть - доедай, начал говорить – договаривай

Не всякий горбатый - верблюд, не всякий виноватый – я

Не давай волку овец пасти, не давай поварешки жадному

Не находит речей, как будто набрал в рот земли

Не находит слов, как будто держит во рту таволгу

Не сравнивай себя со скалой, не сравнивай друммо с соломинкой

Не увидев горы, не откидывай полы; не увидев воды, не снимай сапоги

Нет ни капли влаги, которую бы лизнул суслик

Нет того, чего бы он не видел, нет такого ведра, которого бы он не поднимал

Нет узла крепче двойного, нет слова сильнее правдивого

Ни Богу свечка, ни черту кочерга

Одно полено - не костер, один человек - не народ

Приложение 2

Фрагмент колыбельной песни

Опей-опей, матпадак,

Ору корем, матпадак,

Опей-опей, матпадак,

Озуп алам, матпадак (вырасти матпадак).

Также сравнивает его с щеночком:

Увай-увай, эникпей,

Удур корем, эникпей.

Увай-увай, эникпей,

Удуй берем, эникпей (усни, мой щеночек).

Приложение 3

Пример тувинской сказки

Золотая птичка

Тувинская сказка

Жили-были старик со старухой. Однажды пошёл старик в лес за дровами. Облюбовал он себе высокое дерево и только взмахнул топором, вдруг из дупла выскочила золотая птичка.

- Не руби, старик, моё дерево,— заговорила птичка человечьим голосом. Удивился старик, чуть топор на землю не выронил.

Взмолилась птичка и пообещала выполнить всё, что только он захочет.

Согласился старик и говорит:

— Натаскай к моей юрте дров.

— Ладно, старик, будут тебе дрова. Вернулся старик в свою юрту с пустыми руками.

— Почему вернулся без дров, лентяй? — спросила его старуха.

Рассказал старик про золотую птичку.

На другой день старик со старухой увидели, что вокруг старой юрты навалено много дров. Удивился старик, заткнул топор за пояс и снова отправился в лес. Подошёл он к высокому дереву и ударил топором. Выскочила из дупла золотая птичка и спрашивает:

— Чего тебе нужно, старик?

— Поставь мне белую юрту,— сказал старик.

— Ладно, старик, будет тебе белая юрта,—ответила птичка и спряталась в дупло.

Вернулся старик домой.

На другой день проснулись старик со старухой в большой белой юрте.
Снова отправился старик в лес. Стукнул он по высокому дереву, выскочила золотая птичка и спрашивает:

— Чего тебе нужно, старик?

— Хочу, чтобы у меня белый скот был! — сказал старик.

— Ладно, старик, будет тебе белый скот,— ответила золотая птичка и спряталась в дупло.

Вернулся старик в юрту.

На другой день проснулись старик со старухой и увидели вокруг юрты огромное стадо белого скота.

Стали старик со старухой считать. Весь день скот считали, а сосчитать не могли.

Спрашивает старик у старухи:

— Чего бы нам ещё выпросить у золотой птички?

— Не жадничай, старик,— ответила старуха.— Всего у нас вдоволь, хватит на нашу жизнь.

— Эх ты, старая! От счастья своего отказываешься. Хочу быть ханом — слугам приказывать, а ты должна быть ханшей.

— Опомнись, старик, выбрось эти глупости из головы,—говорит ему жена.

Не послушал её старик и поспешил в лес. Стукнул топором по высокому дереву — нет птички. Ударил он посильнее, но и на этот раз не показалась золотая птичка. В третий раз изо всех сил ударил старик по дереву, чуть не срубил его совсем и стал кликать птичку. Но всё было напрасно. Рассердился старик, повалил дерево, обшарил дупло, но птички там не нашёл. Вернулся старик и рассказал жене, как было дело. Долго ругала старуха жадного мужа.

Наступило утро. Проснулись старики, глядь — а у них прежняя дырявая чёрная юрта.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

17048. Створення і запуск програми на асемблері 50.5 KB
  Практична робота №18 Тема: Створення і запуск програми на асемблері Мета: Навчитися створювати і запускати прості програми на асемблері. Устаткування: ПК. Програма Turbo Assembler 5.0. Правила ТБ. Методичні рекомендації. masm model small .data message db 'Hello wo...
17049. Програмування арифметичних дій на асемблері 163.5 KB
  Практична робота №20 Тема: Програмування арифметичних дій Мета: Навчитися резервувати і ініціалізувати пам'ять під програми на асемблері. Устаткування: ПК. Програма Turbo Assembler 5.0. Правила ТБ. Методичні рекомендації. Індивідуальне завдання Прикл
17050. Використання редактора реєстру Windows XP 94.5 KB
  Практична робота №14 Тема: Використання редактора реєстру. Мета: Ознайомитися з редактором реєстру Windows XP навчитися здійснювати пошук інформації в реєстрі а також здійснювати зміни в реєстрі. Устаткування: ПК. Операційна система Windows. Індивідуальне завдання ...
17051. Основні прийоми роботи в середовищі Windows 976 KB
  Практична робота №1 Тема: Основні прийоми роботи в середовищі Windows. Мета: вивчити структуру робочого столу і властивості основних об'єктів. Призначення: ознайомитися з основними об'єктами робочого столу теками Мій комп'ютер Мережеве оточення Корзина і пане
17052. Настройка операційної системи Windows 576.5 KB
  Практична робота №2 Тема. Настройка операційної системи Windows. Мета: придбати уміння і навик виконання операцій настройки основних засобів управління і елементів оформлення робочого столу за допомогою ОС Windows. Призначення: оволодіння засобами виконання основних оп
17053. Робота з вікнами. Вивчення прийомів роботи з обєктами 949 KB
  Практична робота №3 Тема: Робота з вікнами. Вивчення прийомів роботи з обєктами. Мета: ознайомитися із структурою стандартного вікна ОС Windows прийомами роботи з одним і декількома вікнами. Навчитися прийомам роботи з обєктами. Устаткування: ПК. Операційна система Win...
17054. Управління теками, файлами і ярликами 470.5 KB
  Практична робота №4 Тема: Управління теками файлами і ярликами Мета: придбати уміння і навик роботи з теками і файлами а також створення ярликів до них. Призначення: оволодіння прийомами створення і перейменування тек копіювання переміщення видалення і відновленн...
17055. Використовування програми «Провідник» 479.5 KB
  Практична робота №5 Тема: Використовування програми Провідник Мета: придбати уміння і навик роботи з програмою Провідник. Призначення: оволодіння засобами програми Провідник забезпечить закріплення навиків придбаних при виконанні попередньої роботи і сп
17056. Социальная защита населения. Социальные трансферты 186 KB
  В подобном контексте рассматриваемое понятие неизбежно связано с политикой обеспечения прав и гарантий в области уровня и качества жизни: на минимально достаточные средства для жизни; на социальное обеспечение в старости, в случае болезни, потери кормильца; на защиту от безработицы, охрану здоровья...