98995

Место Сократа в античной философии

Реферат

Логика и философия

Античная философия в Греции возникла в городах-государствах на рубеже VII-VI в. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры Древнего мира.

Русский

2016-07-22

105.5 KB

0 чел.

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Сибирский государственный университет путей сообщения

Факультет «Управление процессами перевозок на железнодорожном транспорте»

Место Сократа в античной философии.

Реферат по дисциплине «Философия»

                  

Руководитель:                                                      Разработал:

                                                                                Студент гр. Д-211

_______ Быстрова А.Н.                                        _______ Рощупкин А.Ю.                                                                                      

                        

2012 год


Содержание

[1] Введение

[2] В.С. Нерсесянц о Сократе.

[3] В.Ф. Асмус о философии Сократа.

[4] 3. А.Ф. Лосев о Сократе.

[5] 4. Заключение

[6] 5. Пояснительная записка

[7] Список литературы


Введение

Античная философия в Греции возникла в городах-государствах на рубеже VII-VI в. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры Древнего мира.

Есть предание, по которому у истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке. Родоначальником европейской философии считается один из семи мудрецов – Фалес, который полагал, что все существующее возникло из воды или влажного первовещества. Пифагор, в отличие от Фалеса считал, что сущностью мира является не вода, а число. У Парменида бытие – начало всего. У Гераклита все в мире из огня. Как огонь, так и весь мир неустойчив, непостоянен и изменчив. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты. Софисты, преподававшие философию за большие деньги, причем философия для них была искусством спора, учили различным приемам полемики, зная которые можно обмануть, победить и высмеять своего собеседника. Они считали себя не мудрецами, не философами, а специалистами по мудрости, а также, что нужно изучать не философию, а риторику – искусство говорить убедительно для того, чтобы иметь успех в обществе.

Некоторые приемы софистов унаследовал Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а мудрецом. Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что о нем известно, дошло до нас благодаря произведениям его учеников: Платона и Ксенофонта. Какое же место занимает Сократ в античной философии? Цель данного реферата – на основе трудов Владика Сумбатовича Нерсесянца (доктора юридических наук, профессора) «Сократ», Валентина Фердинандовича Асмуса (доктора философских наук и профессора МГУ) «Античная философия», Алексея Федоровича Лосева (русского советского философа и филолога, доктора филологических наук, профессора) «История античной эстетики. Т II. Софисты. Сократ. Платон» постараться понять одно из самых загадочных явлений античности – Сократа.


  1.  В.С. Нерсесянц о Сократе.

 В книге этого автора описывается жизнь Сократа от рождения до смерти. Нравственные и политические моменты в его судьбе, воинская доблесть, гражданское мужество, развитие философских взглядов, обвинение, процесс.

Из первой части «В месяце Фаргелион» мы узнаем, что Сократ родился в знаменитые Фаргелии – праздники рождения Аполлона и Артемиды. «И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков»(1). Также узнаем и то, что Сократ получил общедоступное начальное образование (мусическое и гимнастическое), успешно прошел процедуру о наделении гражданскими правами и был официально признан гражданином Афинского государства. Подробно описывает Нерсесянц, как историк права, гражданскую присягу, которую принес Сократ: «Я не посрамлю священного оружия и не покину товарища, с которым буду идти в строю, но буду защищать и храмы и святыни – один и вместе со многими. Отечество оставлю после себя не умаленным, а большим и лучшим, чем сам его унаследовал. И я буду слушаться властей, постоянно существующих, и повиноваться установленным законам, а также и тем новым, которые установит согласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один и вместе со всеми. И я буду чтить отеческие святыни. А свидетелями того да будут Аглавра, Эниалий-Арес, Зевс, Фалло, Авксо, Гегемона».(2) Существовало много версий насчет рода деятельности молодого Сократа. Нерсесянц пишет: «Как бы то ни было, занятия отцовской профессией – в качестве ли каменотеса или начинающего скульптора – определенно не стали делом жизни Сократа. Гораздо большую роль в его духовной судьбе сыграла профессия его матери Фенареты – «очень почтенной и строгой повитухи», по характеристике ее знаменитого сына. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой. Для человека, родившегося в день Аполлона и Артемиды, философская майевтика как умение и призвание приобретали характер божественного дара: все повивальное искусство, согласно мифу, находилось под верховным ведением Артемиды».(3)

Во второй части своего исследования «Познай самого себя» Нерсесянц прослеживает дорогу самосознания Сократа от натурфилософии, которая явилась как бы зарядкой ума и философских воззрений Сократа к вопросам о природе человеческого «я», о том, что ценно в этом мире. «Согласно приводимому Аристотелем (О философии, кн. I) преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение, как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед».(4) Точных данных, как пишет Нерсесянц, о начальных стадиях формирования Сократа как философа не имеется, но несомненно то, что молодой Сократ был знаком со всеми основными течениями тогдашней философии. Как видно из платоновского «Федона (96-97)»: «… молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на  натурфилософские положения своих предшественников, в частности Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, Пифагорейцев, чьи взгляды он хорошо знал».(5) При знакомстве с учением Анаксагора Сократу на время показалось, что он нашел учителя, который откроет ему причину бытия, но Сократ понял, что Анаксагор подменяет понятие причины естественных явлений самими явлениями. Он также понял, что неправильно исследовать причины бытия на основе органов чувств, а нужно рассмотреть истину бытия в отвлеченных понятиях. Критерий истины – соответствие того, что познается своему понятию. Нерсесянц считает, что: «Понятие в концепции Сократа – это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума. Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме того, понятие прекрасного само по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придает им их прекрасный смысл».(6) По мнению Нерсесянца, Сократ вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований. Этого требовало дальнейшее развитие познания. Сократ понимал, по словам Нерсесянца, что истинное познание призвано дать человеку ориентиры в его повседневной жизни, в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире.

В следующей главе «Добродетель – это знание» В. Нерсесянц дает свое определение учению Сократа – «Это философия морали, этика».(7) По сократовской концепции истинное познание посредством понятий доступно лишь мудрецам, философам, но и то не вся мудрость, а лишь часть ее, человеку невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, кто что знает, в том он и мудр. Всем известно сократовское: «я знаю то, что ничего не знаю». Нерсесянц считает, что у этой позиции два облика: уничижительный в обращении к божественному и критично-ироничный – человеческому знанию. Философ, как думает Сократ, стоит между Богом и людьми, мудростью и невежеством. Знание божественно, и только оно возвышает человека. «Большинство, - говорил Сократ, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще – страх. А о знании, они думают, прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону» (Платон. Протагор, 352 b-c). Сократ отстаивал принцип господства разума в природе, как гармония, в отдельном человеке – как господство души над телом, в обществе – как правление знающих. По Сократу: направление усилий человека – это познание и действия на основе знания. «Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель – это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению»(8). Получается, что у Сократа добро и зло – это наличие или отсутствие знания. Итак, что мы поняли? Что Добро – это знание, которое подразумевает умение по-настоящему оценить вещь, а не просто иметь готовое суждение о ней. Совершенство человека – результат знания, то есть умной оценке вещей.  

В главе «Полис и законы» Нерсесянц считает, что политико-правовые взгляды Сократа – это составная часть его моральной философии. Искусством управления полисными делами должны люди овладевать, чтобы быть хорошими политиками, полезными для себя и других граждан государства. По мнению Нерсесянца, сократовская этическая трактовка проблематики государства, права, политики свидетельствует об отсутствии в его моральной философии теоретического различения сфер этики и политики. «Он утверждал, - пишет о Сократе Ксенофонт, - что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание»(9). По Сократу - и неписаные божественные законы, и писаные человеческие имеют одну и ту же справедливость, которая должна быть критерием законности. Нерсесянц сравнивает два тезиса: сократовский – «что законно, то и справедливо», и гегелевский – «что разумно, то действительно; а что действительно, то разумно». Они схожи не только формально, но и в глубоком смысле. Оба говорят о разумной и нравственной природе политико-правовых явлений. Но Сократ не считал всякое распоряжение властей законом, под законом он имел в виду, скорее, идеальное состояние дел, чем реальное. Если основной принцип сократовской моральной философии: добродетель – это знание, в сфере политико-правовой: править должны знающие, пишет Нерсесянц. Теоретически Сократ пытался сформулировать идеально разумную сущность государства, а на практике он утверждал принцип компетентности в полисном управлении. «В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства – плутократией; а если от воли всех - демократией»»(10). Сократ считал, что безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом политико-правовой позиции. Гражданину остается либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения законных органов, либо исполнять их. «Надо либо переубедить государство, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость»(11).

Следующая глава посвящена «Диалогам» Платона. Как известно, сам Сократ ничего не писал, он беседовал. Беседа – это стихия Сократа. «Беседовать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнения, наставлять и опровергать – истинно сократовские глаголы, отражающие направление и смысл философствования этого всегда бодрого, жизнерадостного и общительного человека»(12).  Если софистический спор был направлен на достижение различными словесными уловками внешней победы на оппонентом, то для Сократа спор, в форме диалога, как считает Нерсесянц, «будучи формой его философствования», был направлен на поиск истины. «Диалектика», считал Сократ, происходит «от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по родам» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе.) Беседа – это когда люди дружески рассуждая, совместными усилиями стремятся прояснить возникшую проблему, причем тот, кто знает, помогает собеседнику понять предмет спора. Его роль Сократ и называл «майевтикой». Сократ не считал себя учителем, он помогал открыть собеседнику в себе то разумной, что у них уже было заложено, исходя из наличия объективной истины. Нередко беседы заходили в тупик, но в них всегда оставалась возможность продолжить совместные поиски выхода, но на это оказывались способны немногие. Испытание иронией сократовских бесед прошли преданные ему друзья и ученики: Платон, Ксенофонт, Критон, Федон, Теэтет, Кебет и др. В беседах Сократа с друзьями и учениками основное внимание уделяется не иронии над ложными представлениями, а обоснованию своей позиции. «Таковы, например, беседы Сократа со своим старшим сыном Лампроклом о признательности родителям и уважении к матери, с Аристодемом о любви божества к человеку…, с сыном Перикла об афинянах и т.д.»(13).  Сократ часто переходил от иронической беседы–полемики с запутыванием собеседника и демонстрацией его незнания к наставительной беседе-совету, например, первые беседы с Евтедемом о роли знания для управления государством, о добре и зле, Сократ вел в ироническом духе, то в дальнейшем, когда Евтедем стал его учеником, Сократ беседовал с ним простым и понятным образом.  А афинский демократ Анит, сыгравший активную роль в осуждении Сократа не раз оказывался мишенью унизительной иронии философа. «Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе. И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же – мудрейший из всех людей.» Сохранился и другой вариант ответа: «В мудрости никто не сравнится с Сократом»»(14).

В главе «Дела публичные» Нерсесянц характеризует внутриполитическое положение в Афинах, как историку политики, я думаю, что ему было интересно проанализировать достаточно подробно эту связку «власти и Сократ». Он считал, что сократовские беседы привязывали Сократа к большой политике, были формой участия в делах государства.

Из главы «Семья и дети» Нерсесянцем, по моему мнению, был сделан вывод, что судя по диалогу Платона «Критон», Сократ заметил, сидя уже в тюрьме, «ни дети, ни жизнь, ни что-нибудь еще не выше справедливости». Этический долг в нем взял верх над семейными чувствами. «Единственная просьба, с которой Сократ обратился к своим судьям, касалась его детей. «…Если, афиняне, - говорил он, - вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же самым, чем я вас донимал; и если они, не представляя собой ничего, будут много о себе думать, укоряйте их так же, как я вас укорял, за то, что они не заботятся о должном и много воображают о себе, тогда как сами ничего не стоят. Если вы станете делать это, то воздадите по заслугам и мне, и моим сыновьям.»(Платон. Апология Сократа, 41е)».

Переходим к главе «Обвинение». Антисократовские настроения среди афинян начались задолго до официального обвинения, в Афинах настороженно относились к мудрости и мудрецам. Признание дельфийским оракулом Аполлона мудрости Сократа только лишь осложнило его жизнь, а также афиняне не делали большой разницы между философией и софистикой и относились к ним со скепсисом. Обвинение состояло из трех пунктов: безбожие Сократа; введение им каких-то новых божеств (подразумевался демон Сократа, его внутренний голос); развращение молодежи. Это считалось государственным преступлением, так как почитание богов и воспитание молодых относились к государственным делам.

В главе «Судебный процесс» на основе «Апологии Сократа» Платона, Нерсесянц исследует то, что отвечал Сократ на обвинение. По поводу обвинения в безбожии, а именно в отрицании божественной природы небесных тел: «Солнце – камень, а луна - земля», Сократ отвечает: «Анаксагора, стало быть, ты обвиняешь, друг мой, Мелет, и так презираешь судей и считаешь их столь безграмотными, что думаешь, будто им неизвестно, что книги Анаксагора из Клазомен переполнены такими утверждениями? А молодые люди, оказывается, узнают это от меня, когда могут узнать то же самое, заплативши в орхестре самое большее драхму, и потом осмеять Сократа, если он станет приписывать себе эти мысли, к тому же еще столь нелепые!»(Платон. Апология Сократа, 26 d-e). «Демон Сократа» был для тогдашних религиозно-культовых обычаев чем-то новым и необычным, но он не вел к атеизму и отрицанию божественного, как у софистов. Считалось, что если внутренний голос может взять на себя роль какого-то высшего критерия истинной добродетели, то он может подменить собой почитание полисных богов и их установлений. Воспитание молодежи тоже было делом государственным. «Обвинение Сократа в развращении молодежи было на суде расшифровано его противниками весьма обстоятельно. Обвинители указали на следующие направления пагубного воздействия Сократа на юношество: Сократ внушал своим слушателям презрение к существующим демократическим порядкам и законам, толкая их тем самым к насилию; учениками Сократа были Алкивиад и Критий, нанесшие большой вред афинскому полису; Сократ, ссылаясь на худшие места из знаменитых поэтов, учил неуважению к простому народу, преступлениям и тирании; Сократ настраивал юношей против их родителей, родственников и друзей, выставляя последних в смешном и глупом виде»(15). Защищаясь, Сократ говорит, что он не был чьим-либо учителем мудрости, а только собеседником в поисках истины, он не брал денег за беседы, в отличие от софистов. Он обращает внимание, что вел беседы открыто и говорил своим собеседникам то же, что и всем остальным. Нерсесянц предполагает, что обвинители, возбуждая дело, рассчитывали запугать Сократа и заставить замолчать, а также дискредитировать его в глазах афинян, как богохульника и нарушителя законов. Но Сократ принял вызов и пошел до конца. Признание его виновным не было неожиданностью. Каждая из сторон процесса добилась того, на что могла рассчитывать: Сократ того, что смертный приговор подтверждает его мнение об отклонении современного общества от добродетели и справедливости, судьи же показали, кто распоряжается в государстве. По Нерсесянцу: «Истина власти одержала верх над властью истины». Сократ полагал, что с хорошим человеком не бывает ничего дурного ни при жизни, ни после. Как глубокий старик он и так уже был близок к смерти. «В самом деле, если вы думаете, что умерщвляя людей, вы заставите их не порицать вас за то, что вы живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Такой способ самозащиты и не вполне надежен и не хорош, а вот вам способ и самый хороший и самый легкий: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше» (Платон. Апология Сократа, 39 d).

В главе «Бокал цикуты» мы видим Сократа в тюрьме в ожидании смерти. Он пребывает там в обычном бодром настроении. Его навещают родные и друзья и продолжаются беседы – о жизни и смерти, законах, богах и бессмертии души. Критон предлагал Сократу бежать, но тот не согласился. Это было бы, по его мнению, бесчестным поступком и в конечном счете злом. Он оставался преданным гражданином родному полису и его законам. «Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. «Те, кто подлинно предан философии, - говорил Сократ, - заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!»(Платон. Федон, 64)». Во времена Сократа в Афинах приговоренные к смерти выпивали чашу цикуты (болиголова). Сократ спокойно выпил чашу до дна. «Смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную и гармоничную цельность, которая уже не подвержена коррозии времени. Сократ, кончивший свою жизнь по-другому, был бы другим Сократом – не тем, кто вошел в историю и заметен в ней отовсюду»(16).


  1.  В.Ф. Асмус о философии Сократа.

Валентин Фердинандович Асмус – автор многих трудов по всем разделам истории философии от античности до нашего столетия. В его работе, в отличие от книги В. Нерсесянца, рассматривается Сократ только, как философ, проблема подлинности его учения, формирование его метода диалектики. Если бы речи и беседы Сократа были записаны, как считает Асмус, то историко-философская характеристика его диалектики была бы выполнима. Но вся беда в том, что имеются и частично дошли до нас лишь литературные попытки воспроизведения речей Сократа и его бесед, принадлежащие Ксенофонту и Платону. Однако, по мнению Асмуса, нельзя считать точной передачу бесед. Кое в чем они совпадают между собой, но кое в чем расходятся, поэтому возникает вопрос – чей Сократ ближе к подлинному? Асмус считает: «изображенный Ксенофонтом Сократ – законопослушный, благочестивый учитель добродетели и благонравия. Это не софист вроде Протагора и не модный натурфилософ, сочинитель безбожных и фантастических космологий и космогоний вроде изгнанного впоследствии из Афин физика Анаксагора. Устройство мироздания, природы и движение небесных светил он полагал недоступными слабому человеческому уму и считал их доступными только уму божественному. Из бесед Сократа Ксенофонт сохранил и записал только то, что соответствовало такой характеристике прославленного учителя»(17).  Ксенофонт, по мнению Асмуса, своим  трудом «Воспоминания о Сократе» старается посмертно реабилитировать своего учителя, обвиненного в безбожии и развращении юношества. Его задача – убедить афинян в том, что приговор был ошибкой, доказать лояльность Сократа по отношению к политическому строю Афин. Насчет подлинности философских диалогов Платона идут споры и в наше время. Как считает Асмус, первое, что можно в написанном Платоном считать достоверным – изображение воздействия, которое диалектическая беседа Сократа оказывала на его слушателей. «Когда я слушаю его, - признается Алкивиад в «Пире», - сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходи и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал. А этот Марсий (т.е. Сократ) приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу». К историческому Сократу, считает Асмус, нас ведут ранние диалоги Платона, такие как «Лахес», «Хармид», «Лизис», «Феаг» и примыкающие к Апологии и Критону. Так же несомненно, что главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Работа Платона продолжалась целых полвека. За это время изменился сам Платон, конечно же изменился и философский облик Сократа, поэтому невозможно понять, что в поздних диалогах Платона от него лично, а что от Сократа.

Согласно Сократу, считает Асмус, диалектическое исследование – это определение понятия, например, в «Лахесе» (это ранний диалог Платона, поэтому Асмус считает его «сократическим»), устанавливается определение понятия мужества. Так как мужество – это частный вид добродетели, то определению мужества должно предшествовать общее определение понятия добродетели. А сказанное о добродетели вообще, Сократ предлагает применить затем к той части, которой является мужество. В ответ на поставленный Сократом вопрос «что такое мужество?» Лахес, которому вопрос показался не трудным, отвечает: «Мужествен тот, кто, оставаясь в строю на своем месте, старается отражать неприятелей и не бежит» (Лахес. 190 Е). Сократ не отрицает, что это подходит под понятие мужества, но Лахес не ответил на вопрос по существу, его не просили указать пример мужественного поступка, а просили определить что общее для всех таких поступков или случаев, т.е. определить существо добродетели мужества. Уточняя смысл своего вопроса, Сократ предлагает дать определение, которое способно охватить все частные виды мужества (на войне, на море, в болезнях, в бедности и т.д.). «Постарайся же и ты, Лахес, сказать… о мужестве, что это за сила, которая, оставаясь одною и тою же при удовольствии и при огорчении, и при всех случаях… равно зовется мужеством?» (Лахес. 192 В). Асмус пишет, что философия, как ее понимает Сократ, есть исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, т.е. определению его сущности. Сократовская диалектика – усмотрение общего в различающемся, единого во многом, рода в видах, сущности в ее проявлениях. Если дальше разбирать диалог Лахес, то мы видим, что попытка уточнить понятие мужества через понятие упорства не приводит к решению вопроса, возникает противоречие. Тогда знаменитый полководец Никий вносит в определение мужества поправку, что мужество «есть некоторого рода мудрость», а мудрость включает в себя знание опасного и безопасного и на войне, и в других случаях. Но тут же выясняется, что признак мужества, указанный в определении Никия, имеется и во многих других случаях знания, которые на основании наличия этого признака не могут быть случаями мужества. Асмус приводит такие примеры: врачи знают, что может быть опасно в болезнях, земледельцы – в земледелии, ремесленники – в своем деле. Все они знают, чего следует бояться и чего не следует, но от этого они ничуть не более мужественны (Лахес. 195 С). «Лахес» заканчивается, не приведя ни к какому решению поставленного вопроса, собеседники путаются в противоречиях, разные термины лишают рассуждение доказательной силы и разрушают логическую связь. Таким же образом проходит беседа в «Хармиде». Здесь задача диалога – определение понятия благоразумия. Выясняется какие видовые понятия заключает в себе родовое общее понятие «благоразумие». Приводятся такие понятия: «ладным образом и тихо», «стыдливость», «деление своего», «знание самого себя». Асмус пишет: «Сократ, опровергая все определения, излагает свое понятие «благоразумия», как рассказ о привидевшемся ему сне. Сократу как-то приснилось, что есть нечто единственно необходимое для человека. Это знание о добре и зле, или умение отличить добро от зла. «Благоразумие», составляющее предмет исследования, должно быть знанием не о самом себе, не знанием о знании, а знанием о добре и зле»(18). Можно сделать вывод, что главная цель диалектических бесед Сократа – подчинение философского исследования нравственной задаче, нравственной проблеме. Чтобы дать характеристику метода Сократа, приведем слова В.Ф. Асмуса: «Руководимое Сократом философское исследование имеет целью прежде всего установить значение того или иного широкого родового термина (мужества, благоразумия и т.п.). Вопросы, которые ставит Сократ и с помощью которых он исследует это значение, формулируются так, что они приводят ответы на них, предлагаемые собеседником Сократа, к явному противоречию. Определение термина вступает в противоречие либо с различными единичными предметами, явлениями, свойствами и случаями, которые этот термин не должен охватывать, но которые он охватывает, либо, наоборот, с другими, которые он должен охватывать, но не охватывает. Своими различными ответами собеседник вновь и вновь ввергается в противоречие. Эти противоречия принуждают его признать или то, что он не достиг точного и ясного понятия о свойстве, общем для различных частных факторов, охватываемых исследуемым общим термином, или то, что такого общего свойства вообще не существует и что полученное обобщение только чисто словесное и ложное»(19). Получается, что диалектика Сократа развивается под знаком преодоления противоречия, отрицания противоречия, изгнания противоречия. Учение Сократа о знании, как об определении общих понятий и приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики, по мнению Асмуса. Валентин Фердинандович делает такой же вывод, как и Владик Нерсесянц, что по Сократу - всякое дурное действие сводится к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании, как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов» или «идей».


3. А.Ф. Лосев о Сократе.

В своей работе «История античной эстетики» развивает мысль, что невозможно представить личность Сократа так наивно, как это делали Ксенофонт и Платон. Он чувствовал в Сократе «что-то непростое, очень извилистое». Сократу невозможно дать простую характеристику. «В нем какая-то нелепая, но бездонная по глубине наивность». Он хотел понять и оценить жизнь, думая, что стоит только научить человека и тот будет мужественным, добродетельным. Лосев считает, что для античности суждение о том, что «храбр тот, кто знает, что такое храбрость; благочестив тот, кто знает, как нужно относиться к богам; справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям…», было бы странным, несовместимым со всем предыдущим учением. Лосев дал определение сущности сократовской эстетики – прекрасное то, что разумно, что имеет смысл. Также автор был убежден, что сократовская философия могла возникнуть именно в том сложившемся историческом периоде, когда на смену старому «трагическому эллинскому миру» шли времена расцвета афинской демократии. Именно на такой исторической эпохе упадка старого возник сократовский метод мысли. Лосев поэтому называет Сократа декадентом. «Можно ли логикой бороться с инстинктами? Можно ли утверждать прогрессирование нравственности? Можно ли и нужно ли быть всегда обязательно разумным, осмотрительным, осторожным? Для Сократа не существует этих вопросов. Он раз навсегда решил, что надо быть разумным. И он разумен, разумен без конца. До ужаса разумен. Он не только не живет инстинктами, но, кажется, он их совсем лишен. Там, где другой ощутил бы в себе действие инстинктов, Сократ ограничивается только язвительным замечанием. Да и диалектику свою, это виртуозное искусство спорить и делать дураками своих соперников, он придумал для того, чтобы заменить ею жизнь страстей и инстинктов. Кому нужна была эта диалектика? И чего мог он ею достигнуть? Едва ли она была кому-нибудь нужна по существу. Но ему самому она очень была нужна»(20). После всего, что я прочитал и узнал о Сократе, о его жизни, его принципах, именно у Лосева я нашел подходящие слова, чтобы выразить то, что значил Сократ для античной философии. Именно языком филолога можно подвести итог: «Жуткий человек! Холод разума и декадентская возбужденность ощущений сливались в нем в одно великое, поражающее, захватывающее, даже величественное и трагическое, но и смешное, комическое, легкомысленное, порхающее и софистическое. Сократ – это, может быть, самое волнующая, самое беспокойная проблема из всей истории античной философии»(21).


4. Заключение

Какой вывод можно извлечь из тех работ и «Диалогов» Платона, которые я прочитал? Должно жить так, чтобы узнать и делать то, что хорошо само по себе и потому оно не должно зависеть ни от какого-то внешнего авторитета, ни от того, что это может быть выгодно, ни от того, что от этого можно получить удовольствие. Если, по Сократу, склонность к злу объясняется незнанием добра, то прежде всего нужно обозначить это незнание и стремиться к истине. Духовное наследие Сократа перенял Платон и его школа. От Платоновской Академии влияние Сократа тянется в Лицей Аристотеля.


5. Пояснительная записка

(1) – Нерсесянц В.С. «Сократ» С. 4.

(2) – Там же С. 6.

(3) – Там же С. 10.

(4) – Там же С. 12.

(5) – Там же С. 14.

(6) – Там же С. 15.

(7) – Там же С.19.

(8) – Там же С. 25.

(9) – Там же С. 33.

(10) – Там же С. 38.

(11) – Там же С. 41.

(12) – Там же С. 49.

(13) – Там же С. 61.

(14) – Там же С. 63.

(15) – Там же С. 104.

(16) – Там же С. 118.

(17) – Асмус В.Ф. «Античная философия» С. 70.

(18) – Там же С. 77.

(19) – Там же С. 83.

(20) – Лосев А.Ф. «История античной эстетики» С. 79.

(21) – Там же С. 82.


Список литературы

  1.  Нерсесянц, В.С. Сократ. - М.: Наука, 1984.
  2.  Асмус, В.Ф. Античная философия. – изд.3. М.: Высшая школа, 2005.
  3.  Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. – Т. 2. – М.: Искусство, 1969.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

3981. Етика та естетика. Конспект лекцій 306.32 KB
  Упровадження курсу Етика та естетика. як нормативної складової освітньо-професійної підготовки менеджерів, пов’язано з необхідністю поєднання майбутньою управлінською елітою України специфічних професійних умінь із знаннями спадщини світової етичної та естетичної думки.
3982. Аналитическая геометрия в пространстве 305.5 KB
  Лекция Аналитическая геометрия в пространстве. Плоскость в пространстве Уравнение плоскости, проходящей через данную точку перпендикулярно данному вектору Пусть в пространстве OXYZ даны точка M0(x0, y0, z0) и ненулевой вектор n (A ...
3983. Построение выборочной функции распределения средствами Excel 299.2 KB
  ЛАБОРАТОРНАЯ РАБОТА. ПОСТРОЕНИЕ ВЫБОРОЧНОЙ ФУНКЦИИ РАСПРЕДЕЛЕНИЯ СРЕДСТВАМИ EXCEL. Чаще всего на практике закон распределения обычно неизвестен, или известен с точностью до некоторых неизвестных параметров. В частности, невозможно рассчитать точ...
3984. Дополнительное сетевое оборудование 292.15 KB
  Дополнительное сетевое оборудование Интеллектуальный концентратор Интеллектуальный концентратор (ИК) имеет некоторые преимущества перед АиПК (активные и пассивные концентраторы). Дополнительно к свойствам и функциям, доступным обычным...
3985. Fat Content Determination during Milk Standardization using Density 288.12 KB
  Process Application Note Fat Content Determination during Milk Standardization using Density 1. Introduction Milk is a very complex food with over 100.000 different molecular species found. There are many factors that affect the composition of raw m...
3986. Знайомство з динамічними масивами 273.57 KB
  Лабораторна робота №6 (Знайомство з динамічними масивами) Тема роботи: Знайомство з динамічними масивами. Мета роботи: Навчитися писати програми з використанням динамічних масивів. План роботи. Ознайомитися з інтерфейсами та їх влас...
3987. Українська мова за професійним спрямуванням. Курс лекцій 272.12 KB
  Українська літературна мова, її норми та стилі. Лексичні засоби сучасної української мови в офіційно-діловому та науковому стилях. Морфологічні засоби офіційно-ділового та наукового стилів. Синтаксичні засоби сучасної української мови у професійному спілкуванні...
3988. Побудова вибіркової функції розподілу засобами программних технологій 269.36 KB
  Лабораторна робота № 2 ПОБУДОВА ВИБІРКОВОЇ ФУНКЦІЇ РОЗПОДІЛУ ЗАСОБАМИ КОМП’ЮТЕРНИХ ТЕХНОЛОГІЙ Мета і зміст: познайомити студентів з методикою побудови вибіркових функцій розподілу в Excel з використанням інструменту Гістограма з Пакету аналізу ...
3989. Переходные процессы в АСУ 299.7 KB
  Лабораторная работа №7 Переходные процессы в АСУ Цель работы Исследовать переходные процессы в замкнутой АСУ. Выполнить анализ влияния параметров объекта управления и регулятора на показатели качества переходных процессов в АСУ. Построение модели АС...