99070

Религия – исток философии

Реферат

Религиоведение и мифология

Взаимодействие религии и философии. Религиозный период становления философии. Элементы философии в религии. Влияние религиозных взглядов на философское знание. Религия – исток философии является актуальной потому что кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека его судьбе о разумном устройстве и целях человеческой жизни.

Русский

2016-07-29

98 KB

0 чел.

PAGE  7

Содержание

[1] Введение

[2] 1. Религия как мировоззрение

[2.1] 1.1. Возникновение религии

[2.2] 1.2. Развитие религиозных взглядов

[3] 3. Взаимодействие религии и философии

[3.1] 3.1. Религиозный период становления философии

[3.2] 3.2. Элементы философии в религии

[3.3] 3.3. Влияние религиозных взглядов на философское знание

[4] Заключение

[5] Список используемой литературы


Введение

Тема «религия – исток философии» является актуальной потому, что кроме познания мира, «любовь к мудрости» предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Мудрость была призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, указывала правильный путь, служила руководством  человеческого поведения и образа жизни.

Для раскрытия специфики философии важно обратиться к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке философии.

Данная тема меня привлекла тем, что с ее помощью можно осознать связь между мифологическим, научным и философским сознанием. Существует множество предпосылок для возникновения религии, а также для развития философии. Определив истоки философии можно более продуктивно изучать её.

Цель работы - рассмотреть религию как исток философии для того, чтобы определить основные направления возможного развития философии, поскольку без знания прошлого нет будущего.


1. Религия как мировоззрение

1.1. Возникновение религии

Первой ступенью человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинный период. В этот период завершается становление человека как особого биологического вида. На рубеже раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация постепенно переходит в родовую структуру, представляющую собой уже первоначальный человеческий коллектив. Дальнейшая эволюция ведет к образованию общинно-родового уклада и развитию разнообразных способов социальной жизнедеятельности.[1]

Согласно существующим в исторической науке представлениям, хронологически эта эпоха начинается в позднем (верхнем) палеолите и охватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В "социальном пространстве" ей соответствует движение человечества от первых форм общественной организации (род) до возникновения первобытной соседской общины.

Для первобытного периода характерной является высокая степень совмещения человеческого бытия со всем, что происходит в окружающей природе. Отношение к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами существования, но и составляли непосредственное содержание жизненного процесса.[1]

Нераздельность бытия человека и природы, очевидно, должна была выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне "живого созерцания". Возникающие на основе полученных ощущений представления закрепляли и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство выступали как нечто целостное, неотрывное друг от друга. Вполне допустимо, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное "слияние" природы и ее чувственно-образного отражения выражает особенность первобытного сознания.

Для первобытного периода становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди настолько включены в окружающую их среду, что мыслят себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более, не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует нерасчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".[5]

Подобная трактовка архаического сознания может служить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе.

Религия - это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.[5]

Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей в становлении религий и их исторических разновидностей относится к религиоведению. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания[2,стр.57]. Нет ни одного народа, который не знал бы о религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.

Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека - это с одной стороны, а с другой - религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.

В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются во-первых, отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства, обмена и потребления, во - вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в - третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу.[4]

В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.

1.2. Развитие религиозных взглядов

Религиозное мировоззрение отличается от  мифологического верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам: здесь сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии  долгое время развивались параллельно. Отсюда  смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к высшим силам.[2]

Позднее  формируется образ единого Бога – высшего существа. В зрелых формах религий идея бога побеждает все демоническое, освобождается от него. Бог мыслится как блюститель обычая, традиции, нравственности.

Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.[4, стр.23]

Религиозные представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества. Существовало и существует множество вариантов религиозных верований. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день и имеют большое число приверженцев в разных странах.[4,стр.43]

Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики. Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, ценностей. С помощью торжественной праздничной обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга, справедливости и другие, стремясь придать им особую ценность, связать с переживанием возвышенного, священного.

Но в религиозном же мировоззрении могут выражаться и совсем другие настроения, идеи: фанатизм, вражда к людям другой веры, чему немало примеров в прошлом и настоящем.

Родственность философии и религии состоит в том, что обе - общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи познания мира и воздействия на сознание, поведение людей. Но велико и их различие.[2,стр.78] Тысячелетиями философски мыслящие люди составляли ничтожно малую часть в общем числе глубоко религиозных людей. Естественно, что мыслить свободно, самостоятельно способны были только образованные,  интеллектуально развитые люди. Большинство же черпало свои моральные и общемировоззренческие установки из религиозно-церковных источников. Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом последних двух столетий философские знания, исследования получили более широкое распространение в мире.

         2. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ФИЛОСОФИЕЙ

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, понимает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятия, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия наоборот - антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя» .[7]

Обратимся к другим точкам зрения. Н.А. Моисеева и В.И. Сороковикова отмечают особенности: 1) мировоззрения (в философии опора на рационально-теоретическое знание, в религии - на веру, вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоззрения); 2) мышления (философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована никаким авторитетом и может все подвергнуть сомнению, религия нуждается в авторитете и признает некие истины на веру, не требуя доказательств); 3) сознания (философия пытается дать целостное представление о мире, в религии же происходит раздвоение мира на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный, трансцендентный) .[8]

Подобные мысли и у А.С. Кармина: 1) религиозные идеи не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике, философия же стремится аргументировать все свои утверждения; 2) в отличие от религии, философия постоянно подвергает критике свои собственные выводы; 3) религия авторитарна, навязывает человеческому разуму определенные «сверхразумные» догматы, философия же требует самостоятельности мышления, в ней разум не подчиняется никаким авторитетам.

Диалектика взаимодействия философии и религии проявляется в: 1) религизации философии: а) религиозности философии; б) учете в деятельности философа уровня и направленности религиозности в обществе; 2) философизации религии: а) занятии философией служителей культа; б) создании философских школ (направлений) на религиозной основе.[9]

Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направление - религиозная философия (теология, теоретическое богословие). Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепляется философской аргументацией.[8]

Роль теистической философии в жизни общества: 1) положительная: а) раскрывает общечеловеческие нормы морали; б) утверждает идеалы мира; в) приобщает людей к знаниям особого рода; г) сохраняет традиции; 2) отрицательная: а) формирует одностороннюю кар­тину мира; б) осуждает (преследует) людей за отказ от теистических взглядов; в) поддерживает устаревшие обычаи, нормы, ценности.[9]


3. Взаимодействие религии и философии

3.1. Религиозный период становления философии

В обстановке, когда христианство оставалось в Империи religio illicita, зародилась ранняя апологетика. Целью апологетов было, прежде всего, продемонстрировать языческому обществу приемлемость христианства с культурной точки зрения. Это было трудной задачей, так как христианам приходилось сталкиваться с нападками по многим направлениям. Их обвиняли в варварстве, за то, что они почитали боговдохновенными никому неизвестные и противоречивые еврейские писания (ВЗ). В этой связи апологеты стремились найти вечный смысл ветхозаветной истории. Нужно было также найти параллели между греческой философией и христианской мыслью, но одновременно представить греческую философию предшественницей христианства, а его, в свою очередь, — откровением того, что предшествующая философия лишь предчувствовала. Таково было понимание взаимосвязи христианства и античной философии в среде апологетов II-IV вв.[2]

На новом уровне понял место философии в христианском мировоззрении Климент Александрийский (150-215 гг.). Он демонстрирует нам лицо типичного христианского интеллектуала, которых во множестве представит дальнейшая история. Не будучи связан жесткими догматическими категориями, которые на рубеже II и III вв. еще не были разработаны, Климент, в своих попытках обосновать христианство в категориях современного ему знания зачастую делает собственно христианство, как учение, и комплекс воззрений эллинистической философии просто таки двумя сторонами одной медали. В его понимании часть истин христианского учения содержатся в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности — обе стремятся к достижению высшей истины. Стремясь обратить греков в христианство Климент проводит мысль, что как для евреев закон Моисея был «детоводителем» , так для греков — философия.[2,стр. 122]

Климент стоит у начала мощнейшей струи определенного понимания рассматриваемого вопроса. В соответствии с ней разум, понимаемый в качестве общего корня бытия как Бога, так и человека, сообщающий миру единство, предписывающий проверять любые суждения им же установленными критериями, придерживаться системы доказательств, а также уверенность в том, что мышление, основанное на нем, в состоянии добывать истину о предмете веры, составили основу схоластической методологии христианского богословия.[2,стр.121]

Вершиной схоластики несомненно является фигура Фомы Аквинского. Фома строит грандиозное «здание системы христианского богословия» (Сумма Теологии), где наиболее четко видна роль метафизики Аристотеля. Фома делает акцент на гармонизации веры с разумом. Его богословие проникнуто стремлением подчеркнуть рационалистическое содержание божественной деятельности, истолковать ее в понятиях знания и разума и устранить тем самым противоречия между ними и верой. Вера предполагает знание объекта: прежде чем верить, надо знать: «Должно, чтобы цель была заранее известна людям, для того, чтобы они соотносили с ней свои усилия и действия». Для Фомы (и современного ему богословия) несомненной кажется пригодность системы и метода Аристотеля для выражения христианского содержания. Уже тем, что он упоминает Аристотеля как «Философа» становится наглядно видно, что Фома видит органическую связь древней мысли и христианской религии.

Протестантская Реформация была прежде всего движением за освобождение христианства от множества исторических традиций, ставящих, по мнению Мартина Лютера, препятствия для хождения верующего перед Богом. Одной из составляющих Реформации было стремление дать альтернативу рационалистическому богословию. Однако на этом этапе не удалось перейти к новому методу богословия, и продолжатели дела Лютера приступили к созданию знаменитых «протестантских сумм», только роль античных мыслителей для этих авторов резко упала.[1]

С приходом Нового Времени начинают ставиться под сомнения самые привычные, казалось бы, формы и стили философствования. После Фридриха Шлейермахера оказывается уже невозможно проводить знак равенства, хотя бы и приближенного, между философией и богословием. Это оказываются области, хотя и имеющие общие предметы, но различные по источникам и приложению. Шлейермахер сознает влияние античной философии на раннее христианство, но разделяет влияние парадигматическое и специфическое. Будучи одним из зачинателей современного научного метода в платоноведении он уже сознает различие вкладов Платона и Аристотеля, сократический пафос в поиске истины. Здесь начинаются современные представления в рассматриваемом нами вопросе.

3.2. Элементы философии в религии

Философия и теология в их различенном являются важнейшими духовными и интеллектуальными потенциями европейской культуры и цивилизации. При все более сложном и многообразном пересечении и переплетении исторических форм философии и теологии они представали как относительно, а то и полностью автономные по отношению друг к другу. Даже в начальный период христианской эпохи не утрачивалось полностью представление об их различии.

Европейская философия религии как типологическое понятие включает, в частности, и те философские образования в русской философии, которые можно квалифицировать как философско-религиозные. В русской философии начиная с XVIII в. наличествуют в той или иной форме философские размышления относительно различных аспектов религиозного отношения, а также позитивно-конструктивные построения, которые образуют философию религии европейского типа.[3]

Всем нам известен неискоренимый интерес человечества к религиозным проблемам, многие из которых появились задолго до первых зачатков философского знания. Вечные философско-религиозные проблемы заставляют самых разных мыслителей исследовать смысл утверждений тех или иных религиозных систем и оснований, на которых покоятся эти утверждения, рассматривать критерии, позволяющие нам их оценивать; изучать вопрос, могут ли эти утверждения стать составными частями какой-либо общей теории об устройстве вселенной. Некоторые из философов стремятся показать убедительность или обоснованность постулатов веры. Другие стремятся опровергнуть или подвергнуть сомнению религиозные подходы. Но есть и такие, которые занимают как бы среднее, нейтральное положение. Они пытаются установить, связано то или иное воззрение с религиозной тематикой и есть ли необходимость изучать их с тех или иных устоявшихся позиций. Отсюда вытекает различное толкование философии религии: одни философы рационально обосновывают или истолковывают близкие им религиозные системы, другие объясняют причины своего неверия, третьи просто исследуют философию религии как одно из направлений человеческих интересов.

3.3. Влияние религиозных взглядов на философское знание

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей.

Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия, как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредственного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения — будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,— в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть — и даже необходимо бывает — содержание соборного религиозного опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев.[5]

Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знания логическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений, но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности.

И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения” (docta ignorantia), которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. В обеих — вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,— смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.


Заключение

Значения основных мифологических представлений и образов сопоставимы с древнейшими ощущениями человека, с его ориентацией в природной среде и в сообществе себе подобных, с его "базовыми" эмоциями (радость, удивление, гнев, страх, голод, сексуальное влечение и пр.), с психологическими универсалиями и архетипами общественного сознания.

На ранних этапах истории выраставшие из материальной практики эмпирические знания  об  окружающей  действительности  служили ориентиром в  повседневной  жизни  и первоисточником формирования мировоззрения.

Философы постоянно возвращались осознанию того, что разгадать тайну о человеке и значит разгадать тайну бытия. Познай самого себя и через это познаешь мир. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, давали лишь знание поверхности вещей.

Учения Платона и Аристотеля знаменовали собой возникновение первых всесторонне разработанных философских систем. Для Платона философия была связана с познанием объективного мира идей, который и определял ее предмет.

Первой ступенью собственно человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинный период. В этот период завершается становление человека как особого биологического вида. На рубеже раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация постепенно переходит в родовую структуру, представляющую собой уже первоначальный человеческий коллектив. Дальнейшая эволюция ведет к образованию общинно-родового уклада и развитию разнообразных способов социальной жизнедеятельности.

Религия - это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое.

Религиозное мировоззрение   отличается      от  мифологического верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей.

Сам Новый Завет, как первоисточник христианского мировоззрения, вовсе не вовлекает античную философию  в предмет своего рассмотрения.

Философия и теология являются важнейшими духовными и интеллектуальными потенциями европейской культуры и цивилизации.

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей.

Мы можем сделать вывод, что какой-то одной универсальной причины возникновения религии вывести нельзя. Следует говорить о многообразии связей, исторических, структурных.

Философское  мировоззрение  ориентировано на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом реальных наблюдений, обобщения, выводов, доказательства и логического анализа.

Философское мировоззрение  унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается  логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.

Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что истоками философии являются мифология и религия.


Список используемой литературы

  1.  Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. Религия и философия. М., 1995. С. 104-115.
  2.  Виндельбанд В. История философии. – М. – 2002
  3.  Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1990.
  4.  Назовский А.Ю. У истоков мировых религий. – М. -  2003.
  5.  Чанышев А.Н. Начало философии. – М. 1982.
  6.  Шемякин Я.Г. "В поисках смысла. Из истории философии и религии". М., 2003. С. 175-189.
  7.  Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие / П.В. Алексеев. - М.: ООО "ТК Велби", 2003 - 256 с.
  8.   Моисеева Н.А. Философия: Краткий курс / Н.А. Моисеева, В.И. Сороковикова. - СПб.: Питер, 2004. - 352 с.
  9.    Романов И.Н. Философия. Исследования - тексты - схемы - таблицы - упражнения - тесты. Учебное пособие / И.Н. Романов, А.И. Костяев. - М.: Педагогическое общество России, 2003. - 352 с.
  10.  Штеренберг М.И. "Вечные вопросы" в свете науки, философии и религии: Книга 2." М., 2004. С. 99-109.


 

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

30251. Виды сетей 629.35 KB
  Используя единый кабель каждый компьютер требует только одной точки подключения к сети при этом он может полноценно взаимодействовать с любым другим компьютером в группе. Геометрически ЛВС всегда ограничена по размерам небольшой площадью в силу электрических свойств кабеля используемого для построения сети и относительно небольшим количеством компьютеров которые могут разделять одну сетевую среду передачи данных. Для поддержки вычислительных систем большего размера были разработаны специальные устройства которые позволили объединять две...
30252. Эталонная модель взаимодействия открытых систем 347.85 KB
  Каждый уровень предоставляет услуги уровням расположенным непосредственно ниже и выше его в стеке. Служебная информация представляет собой заголовки и иногда постинформацию которые обрамляют данные полученные с вышележащего уровня. В известном смысле форма состоящая из заголовков и хвостов это оболочка которая является носителем сообщения полученного от вышележащего уровня. В сущности протоколы выполняющиеся на различных уровнях взаимодействуют с протоколами расположенными на точно таком же уровне другого компьютера.
30253. Ethernet 1.3 MB
  Хотя оба эти типа фреймов формально содержат поле “типа†оно применяется только для обозначения обшей длины пакета а не типа используемого протокола поэтому фреймы этих двух типов подходят только для протоколов 1PX SPX. С этого момента переходим к описанию полей фрейма канального уровня перечень которых приведен ниже. В этом поле находится МАСадрес получателя. В этом поле находится МАСадрес отправителя.
30254. Основные методы (школы) литературоведения. Мифологический метод 37.5 KB
  Мифологический метод Мифологическое литературоведение. Как особый метод мифологическое литературоведение сформировалось в 30ые г. в Западной Европе хотя еще со времен Средневековья существовала герменевтика истолкование священных изотерических текстов которая имела филологическое и мифологическое понимание. Философская основа классической мифологической школы стала эстетика Шеллинга братьев Шлегеллей которые утверждали что в основе всякой культуры литературы оказывается мифология.
30255. Основные методы (школы) литературоведения. Мифологический метод в русском литературоведении 37.5 KB
  Мифологический метод в русском литературоведении Мифологическое литературоведение. Как особый метод мифологическое литературоведение сформировалось в 30ые г. в Западной Европе хотя еще со времен Средневековья существовала герменевтика истолкование священных изотерических текстов которая имела филологическое и мифологическое понимание. Философская основа классической мифологической школы стала эстетика Шеллинга братьев Шлегеллей которые утверждали что в основе всякой культуры литературы оказывается мифология.
30256. Основные методы (школы) литературоведения. Основные методы (школы) литературоведения. Психоаналитический метод 31 KB
  Психоаналитический метод Эта влиятельная в литературоведении школа возникла на основе учения австрийского психиатра и психолога Зигмунда Фрейда 1856 – 1939 и его последователей.
30257. Основные методы (школы) литературоведения. Формальный метод 26.5 KB
  Формальный метод Общество изучения поэтического языка научное объединение созданное в 1916 18 группой лингвистов Е. Печатный орган Сборники по теории поэтического языка в. были теория поэтического языка и стиха Поливанов Якубинский Брик; Эйхенбаум Мелодика русского лирического стиха 1922; Тынянов Проблема стихотворного языка 1924 2 изд.
30258. Цели и задачи теории литературы 45 KB
  Цели и задачи теории литературы Литературоведение – наука о литературе. Она охватывает различные области изучения литературы и на современном этапе научного развития делится на такие самостоятельные научные дисциплины: теория литературы изучает социальную природу специфику закономерности развития и общественную роль художественной литературы и устанавливает принципы рассмотрения и оценки литературного материала история литературы исследует процесс литературного развития и определяет место и значение в этом процессе различных литературных...
30259. Взаимосвязь теории литературы с другими науками 34.5 KB
  Взаимосвязь теории литературы с другими науками Современное Л.: теория литературы история литературы и литературная критика. Теория литературы исследует общие законы структуры и развития литературы. Предметом истории литературы является прошлое литературы как процесс или как один из моментов этого процесса.